造物主存在如何证明？穆斯林信仰确信与理性证据一文读懂（上篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
通过造物主寻找人生目标
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
