造物主存在
造物主存在如何证明？穆斯林信仰确信与理性证据一文读懂（下篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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以下为该文章引用的外部资源：
• 本体论是对存在、生命以及现实本质与构成要素的研究。 该领域的内容包括对因果关系的本质、数字的存在、解释与抽象概念及其所关联对象之间的关系等问题的探讨。 为了维持关于存在的连贯概念，我们所需要的东西揭示了一种本体论上的必然性。
• 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）在论述意义的意义时写道：“意义的逻辑根源可以追溯到目的感和一套有目的的关系系统。” 当人们谈论事物的意义时，通常是指（a）事物似乎相互关联的有目的的方式，或者（b）该系统作为一个整体所具有的目的。 相应地，无意义可以指（a）该系统的崩溃，或者（b）意识到该系统作为一个整体的目的只是人类的一种投射，在现实中并无根据。” 布洛克，H. G.，《无意义的意义》（1974年），第33-40页。
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• 若要更全面地考察怀疑论在认识论上的缺陷，请参阅汗（Khan, N.）的著作（2017）：《怀疑的认识论》（Shakk - The Epistemology of Doubt）。https://spiritualperception.or ... oubt/
• 汗（Khan, N.）（2015）。《真正的战斗：有意义与无意义》。访问地址：https://spiritualperception.or ... less/
• 理性的本质（mahiyyah = ma bihi huwa huwa；即事物之所以为该事物的属性）涵盖了当代哲学家和神经科学家所指的“意识难题”（hard problem of consciousness），大卫·查尔默斯（David Chalmers）在《有意识的心灵：寻找一种基础理论》（牛津：牛津大学出版社，1996年）一书中对此有著名描述。
• 马图里迪（Al-Maturidi）。 《逊尼派注释——马图里迪注释》（Ta’wilat Ahl al-Sunnah - Tafsir al-Maturidi）。 由马吉迪·穆罕默德·苏鲁尔·巴斯卢姆（Majdi Muhammad Surur Baslum）编辑。 科学书籍出版社（Dar al-Kotob al-Ilmiyah），2005年。 第7卷，第26-27页。
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• 此名称源自柏拉图对话录中与苏格拉底进行交流的一位角色。 欧绪弗洛告诉苏格拉底，他正试图因一起罪行起诉自己的父亲，苏格拉底对此回应，质问欧绪弗洛关于虔诚的定义，并询问是什么让一件事物变得美好且为造物主所喜爱。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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以下为该文章引用的外部资源：
• 本体论是对存在、生命以及现实本质与构成要素的研究。 该领域的内容包括对因果关系的本质、数字的存在、解释与抽象概念及其所关联对象之间的关系等问题的探讨。 为了维持关于存在的连贯概念，我们所需要的东西揭示了一种本体论上的必然性。
• 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）在论述意义的意义时写道：“意义的逻辑根源可以追溯到目的感和一套有目的的关系系统。” 当人们谈论事物的意义时，通常是指（a）事物似乎相互关联的有目的的方式，或者（b）该系统作为一个整体所具有的目的。 相应地，无意义可以指（a）该系统的崩溃，或者（b）意识到该系统作为一个整体的目的只是人类的一种投射，在现实中并无根据。” 布洛克，H. G.，《无意义的意义》（1974年），第33-40页。
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• 还有一些排列组合结合了这些选项，但并未对该三难困境产生重大影响。 例如，参见 Tramel, P. (2008年)。 《哈克的“基础连贯论”是一种基础论》。 《综合》（Synthese），第160卷（第2期），215-228页。
• 例如，参见《古兰经》16:3 和 38:27。 此外，请参考伊本·泰米叶的《逻辑批判》（Naqd al-Mantiq）。 贝鲁特：Dar al-Kotob al-Ilmiyah出版社，1999年。 第131页。
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• 理性的本质（mahiyyah = ma bihi huwa huwa；即事物之所以为该事物的属性）涵盖了当代哲学家和神经科学家所指的“意识难题”（hard problem of consciousness），大卫·查尔默斯（David Chalmers）在《有意识的心灵：寻找一种基础理论》（牛津：牛津大学出版社，1996年）一书中对此有著名描述。
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• 此名称源自柏拉图对话录中与苏格拉底进行交流的一位角色。 欧绪弗洛告诉苏格拉底，他正试图因一起罪行起诉自己的父亲，苏格拉底对此回应，质问欧绪弗洛关于虔诚的定义，并询问是什么让一件事物变得美好且为造物主所喜爱。
• 沙赫拉斯塔尼，M. （1992）。 《教派与学派》（Al-Milal wa Al-Nihal）。 黎巴嫩贝鲁特：科学书籍出版社，第1卷，第88页。
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• 伊本·泰米叶指出，某些行为的道德属性在理性上是可以辨识的；然而，人类对这些事项的责任取决于是否接受了造物主的指引。 另一方面，还有一些事项本身并无内在的道德属性，只有在造物主的命令下，才变得值得赞扬或应受谴责。 伊本·泰米叶。 (2005)。 《法塔瓦全集》(Majmu al-Fatawa)，埃及曼苏拉：瓦法出版社，第8卷，第256-7页。
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
他在别处写道：
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• 本体论是对存在、生命以及现实本质与构成要素的研究。 该领域的内容包括对因果关系的本质、数字的存在、解释与抽象概念及其所关联对象之间的关系等问题的探讨。 为了维持关于存在的连贯概念，我们所需要的东西揭示了一种本体论上的必然性。
• 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）在论述意义的意义时写道：“意义的逻辑根源可以追溯到目的感和一套有目的的关系系统。” 当人们谈论事物的意义时，通常是指（a）事物似乎相互关联的有目的的方式，或者（b）该系统作为一个整体所具有的目的。 相应地，无意义可以指（a）该系统的崩溃，或者（b）意识到该系统作为一个整体的目的只是人类的一种投射，在现实中并无根据。” 布洛克，H. G.，《无意义的意义》（1974年），第33-40页。
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• 还有一些排列组合结合了这些选项，但并未对该三难困境产生重大影响。 例如，参见 Tramel, P. (2008年)。 《哈克的“基础连贯论”是一种基础论》。 《综合》（Synthese），第160卷（第2期），215-228页。
• 例如，参见《古兰经》16:3 和 38:27。 此外，请参考伊本·泰米叶的《逻辑批判》（Naqd al-Mantiq）。 贝鲁特：Dar al-Kotob al-Ilmiyah出版社，1999年。 第131页。
• 伊本·泰米叶，《逻辑批判》（Naqd al-Mantiq）。 贝鲁特：Dar al-Kotob al-Ilmiyah出版社，1999年，第166页。
• 阿鲁西（Al-Alusi）。 《古兰经伟大注释与双重诵读之精神》（Ruh al-Ma’ani fi Tafsur al-Qur’an al-Adhim wa Sa’ al-Mathani）。 贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，出版日期不详，第25卷，第141-142页。
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• 若要更全面地考察怀疑论在认识论上的缺陷，请参阅汗（Khan, N.）的著作（2017）：《怀疑的认识论》（Shakk - The Epistemology of Doubt）。https://spiritualperception.or ... oubt/
• 汗（Khan, N.）（2015）。《真正的战斗：有意义与无意义》。访问地址：https://spiritualperception.or ... less/
• 理性的本质（mahiyyah = ma bihi huwa huwa；即事物之所以为该事物的属性）涵盖了当代哲学家和神经科学家所指的“意识难题”（hard problem of consciousness），大卫·查尔默斯（David Chalmers）在《有意识的心灵：寻找一种基础理论》（牛津：牛津大学出版社，1996年）一书中对此有著名描述。
• 马图里迪（Al-Maturidi）。 《逊尼派注释——马图里迪注释》（Ta’wilat Ahl al-Sunnah - Tafsir al-Maturidi）。 由马吉迪·穆罕默德·苏鲁尔·巴斯卢姆（Majdi Muhammad Surur Baslum）编辑。 科学书籍出版社（Dar al-Kotob al-Ilmiyah），2005年。 第7卷，第26-27页。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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以下为该文章引用的外部资源：
• 本体论是对存在、生命以及现实本质与构成要素的研究。 该领域的内容包括对因果关系的本质、数字的存在、解释与抽象概念及其所关联对象之间的关系等问题的探讨。 为了维持关于存在的连贯概念，我们所需要的东西揭示了一种本体论上的必然性。
• 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）在论述意义的意义时写道：“意义的逻辑根源可以追溯到目的感和一套有目的的关系系统。” 当人们谈论事物的意义时，通常是指（a）事物似乎相互关联的有目的的方式，或者（b）该系统作为一个整体所具有的目的。 相应地，无意义可以指（a）该系统的崩溃，或者（b）意识到该系统作为一个整体的目的只是人类的一种投射，在现实中并无根据。” 布洛克，H. G.，《无意义的意义》（1974年），第33-40页。
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• 还有一些排列组合结合了这些选项，但并未对该三难困境产生重大影响。 例如，参见 Tramel, P. (2008年)。 《哈克的“基础连贯论”是一种基础论》。 《综合》（Synthese），第160卷（第2期），215-228页。
• 例如，参见《古兰经》16:3 和 38:27。 此外，请参考伊本·泰米叶的《逻辑批判》（Naqd al-Mantiq）。 贝鲁特：Dar al-Kotob al-Ilmiyah出版社，1999年。 第131页。
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• 若要更全面地考察怀疑论在认识论上的缺陷，请参阅汗（Khan, N.）的著作（2017）：《怀疑的认识论》（Shakk - The Epistemology of Doubt）。https://spiritualperception.or ... oubt/
• 汗（Khan, N.）（2015）。《真正的战斗：有意义与无意义》。访问地址：https://spiritualperception.or ... less/
• 理性的本质（mahiyyah = ma bihi huwa huwa；即事物之所以为该事物的属性）涵盖了当代哲学家和神经科学家所指的“意识难题”（hard problem of consciousness），大卫·查尔默斯（David Chalmers）在《有意识的心灵：寻找一种基础理论》（牛津：牛津大学出版社，1996年）一书中对此有著名描述。
• 马图里迪（Al-Maturidi）。 《逊尼派注释——马图里迪注释》（Ta’wilat Ahl al-Sunnah - Tafsir al-Maturidi）。 由马吉迪·穆罕默德·苏鲁尔·巴斯卢姆（Majdi Muhammad Surur Baslum）编辑。 科学书籍出版社（Dar al-Kotob al-Ilmiyah），2005年。 第7卷，第26-27页。
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• 此名称源自柏拉图对话录中与苏格拉底进行交流的一位角色。 欧绪弗洛告诉苏格拉底，他正试图因一起罪行起诉自己的父亲，苏格拉底对此回应，质问欧绪弗洛关于虔诚的定义，并询问是什么让一件事物变得美好且为造物主所喜爱。
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造物主存在如何证明？穆斯林信仰确信与理性证据一文读懂（上篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 12 次浏览 • 1 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
通过造物主寻找人生目标
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 25 次浏览 • 4 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
安拉又说：
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉又说：
安拉又说：
安拉又说：
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
安拉说：
安拉说：
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
安拉说：
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
先知 ﷺ 说：
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
安拉又说：
安拉说：
安拉说：
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
引用资源
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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造物主存在如何证明？穆斯林信仰确信与理性证据一文读懂（下篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 12 次浏览 • 1 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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以下为该文章引用的外部资源：
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
他在别处写道：
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
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以下为该文章引用的外部资源：
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
道德本能
人类似乎对伦理和道德有着浓厚的兴趣。 他们有一种与生俱来的本能欲望，即确保周围的世界以一种道德上合理的方式安排。 心理学家史蒂芬·平克（Steven Pinker）指出，
根据诺姆·乔姆斯基（Noam Chomsky）的观点，我们天生就拥有一种“普遍语法”，它迫使我们根据语法结构来分析语言，而我们对其中运作的规则并无意识。 类比而言，我们天生拥有一种普遍的道德语法，它迫使我们根据道德结构来分析人类行为，而我们对此同样缺乏意识。
发展心理学领域已经开展了大量研究，观察婴儿和幼儿在传统道德美德方面的行为。 结果令人震惊。 以对正义的偏好为例，这种偏好在仅8个月大的婴儿身上就能看到；而同情心的表达则从一岁大的孩子身上开始显现。 这些都是《古兰经》中所称的“天性”（fitrah）的构成要素，它包含了我们对世界所有基本的灵性、道德和理性的直觉。
道德实在论与自然主义是不相容的。
相信并致力于按照道德美德行事，需要对世界持有某些特定的观念。 首先是世界应当有一种应有的状态。 价值判断是不可避免的。 第二点是，这些道德准则代表了每个人都应服从的现实理想进程。 从无神论和自然主义的世界观来看，这两种观点都是荒谬的。 如果世界仅仅是随机盲目力量的总和，那么去思考理想的概念或世界“应该”是什么样子，就是毫无意义的。 如果世界的形成背后没有意图，那么就不存在所谓的“应该”或“理想”。
只能存在个人偏好，而这些偏好本质上是与道德无关的。 它们仅仅代表了一个人主观上希望如何看待世界的突发奇想和欲望。 当代无神论哲学家理查德·加纳（Richard Garner）认为，其他无神论者没有理由相信道德，应该彻底摒弃它（他称这一立场为“道德废除论”）：
正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的一样，道德错误理论家也声称，道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰同样是错误的，原因也如出一辙——他们所谈论的东西根本不存在。
近年来，像山姆·哈里斯（Sam Harris）这样的“新无神论者”一直在推动建立一套基于自然主义世界观并利用科学的价值体系。 我们已经证明了这种观念的荒谬性，因为在唯物主义世界观中，价值是毫无意义的——没有实质性的理由去偏好宇宙中物质粒子的某种排列方式胜过另一种，而且根据自然主义，所有的存在最终都归结为粒子排列的简单更替。 哈里斯本人在回应对其著作的批评时也承认了这一点：
我的目的是证明道德真理是存在的，并且它们必须（原则上，如果不是在实践中）落入某种（也许永远无法完成的）关于意识如何在宇宙中产生的理解范畴之内。
他还承认，道德真理作为直觉而存在，独立于任何科学研究之外：
我们拥有某些逻辑和道德直觉，为了理解和判断世界各种状态的可取性，我们不得不依赖它们。
在承认这些观点后，哈里斯实际上是在主张利用科学来决定如何应用我们内心深处所持有的价值观。 然而，他拒绝意识到价值观必须植根于对造物主的信仰，而不信奉造物主最终会导致对价值观的否定。 理查德·加纳解释说，新无神论者所倡导的世俗道德在智识上将无法维持自身，并最终会导致对道德的彻底否定：
无神论者最终接受道德错误理论，即使不是被迫的，也会因为那些用于削弱有神论的论点可以轻易地被循环利用来批判世俗道德主义者类似的信仰，从而变得更加容易。
道德源于这个世界之外。
为了真正相信道德美德并倡导在世界上实施它们，一个人需要对宇宙的道德本质抱有信仰。 这一概念认为，宇宙不仅在物理上是按照理性、智慧和力量的品质安排的，而且在道德上也按照爱、正义和同情等品质进行了安排。 这植根于对世界在这两个层面上受神圣秩序安排的信仰，“真的，创造和命令只归于他”（《古兰经》7:54），并且
他曾升起天，并确立了平衡，以便你们不要越过界限，（并保持）在平衡之中。 （《古兰经》55:7-8）
即使是试图调和道德与无神论世界的坚定无神论者史蒂芬·平克，也无法避免依赖形而上学的解释，他援引了柏拉图式的形式世界概念作为善恶的本体论基础。 然而，这仅仅是循环论证，并没有提供任何解释。 这些理想从何而来？它们与我们所经历的现实之间又是什么关系？ 如果它们被视为存在于物质宇宙之外的永恒理想，并且以某种方式赋予了人类实施它们的任务，那么根据定义，这就是一位超自然的造物主。
因此，相信道德美德需要本体论基础，而这最终只能通过对造物主的信仰来实现。 从伊斯兰的世界观来看，慈悲、正义、爱、善良和慷慨等道德美德，皆源于造物主的尊名与属性，而人类正是要效仿这些属性。 任何致力于这些道德美德的人，实际上都是通过造物主的属性，行走在造物主的道路上。 那些声称不信奉造物主的人，实际上可能信仰他的某些属性，并至少在他们对这些属性的理解与造物主相一致的程度上，通过践行这些属性而实际上顺从了他。
那些声称不信奉造物主的人权活动家，通过努力在世间践行他的品质，实际上是在为他的事业而工作。 正如我们之前所引用的，古兰经描述了一种对他未被察觉的顺从。
“难道他们要舍弃安拉的宗教而寻求别的宗教吗？而天地万物，无论自愿或被迫，都顺从了他，且他们终将归于他。”（أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ） （古兰经 3:83）
一些注释家在多神教阿拉伯人的背景下理解了这节经文中“未被察觉的顺从”，即尽管他们坚持在崇拜中确认多神，但他们“顺从”了造物主是唯一创造者的观念。 他们接受了神圣的本质（dhaat），却否认了造物主的崇拜属性（uluhiyyah）——即他拥有被崇拜的唯一权利。 这种肯定神性的一面而否定其他方面的概念，或许可以延伸到现代世俗人文主义者的表现上：他们肯定了世间道德、正义、慈悲和美的神圣品质（Sifaat），却否认了作为本体论源头的神圣本质（Dhaat）。
伊斯兰神学与尤西弗罗困境
平克（Pinker）试图通过声称源于造物主的道德会导致哲学困境，来反对道德对造物主的必要性。 这些道德是由造物主随意决定的吗？ 如果是这样，他可能会命令我们折磨儿童，而那也会被认为是善的。 但这将违背我们的道德良知和直觉，使它们沦为幻觉。 或者，这些道德是造物主必须遵守的外部约束吗？ 如果是这种情况，那将挑战他的全能并违背他的神性。
关于道德的这一论点，通常被称为“尤西弗罗困境”（Euthyphro’s dilemma），这绝非新颖观点，而是已经被争论了数千年。 事实上，对于任何伊斯兰神学研究者来说，这是一个熟悉的讨论：某件事物是因为造物主命令它才变得美好，还是因为它是美好的，所以造物主才命令它？ 穆罕默德·沙赫拉斯塔尼（卒于回历553年）在其关于比较神学的著作中，记录了围绕“Tahseen wa Taqbeeh”（判定事物善恶）以及“al-Hikmah wa Ta’leel Fee Af’aal Allah”（造物主行为背后的智慧与缘由）这一概念的争议。 艾什尔里派（及马图里迪派）处理道德问题的方法，在当代术语中被称为“神命论”（Divine command theory），这与平克（Pinker）提出的第一个选项相似。 艾什尔里派主张，道德价值仅由造物主的命令来定义。
所有的（道德）义务都基于天启（sam’iyya），而理智（’aql）在辨别是非方面没有作用。
伊玛目法赫尔丁·拉齐（卒于回历606年）是艾什尔里派最具影响力的思想家之一，他在其神学著作《Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimeen》（前人思想总汇）中写道：
世间善恶的判断，唯有通过天启（shar’）才能确立，没有任何事物可以凌驾于天启之上进行评判。
穆尔太齐赖派的方法类似于第二个选项，他们声称行为本身就具有善恶属性，且造物主在行事时必须遵循伦理价值。 著名的穆尔太齐赖派神学家卡迪·阿卜杜勒·贾巴尔（卒于回历415年）在其关于神学的综合著作《Al-Mughni fee Abwaab at-Tawheed wa al-’Adl》（认主独一与公正之门）中，谈及《古兰经》的道德准则时指出：
命令是基于其与美好和利益的联系……禁令则是基于其与邪恶的联系。 因此，基于其与邪恶的联系，它就是导致腐败或阻碍利益的事物。
汉巴里派的道德神学方法，由伊本·泰米叶（卒于回历728年）及其学生伊本·盖伊姆（卒于回历751年）进行了最详尽的阐述，他们提出了一种中间立场：在本体论上将道德根植于造物主的名号与属性之中，同时肯定了我们无需依赖天启，即具备认知某些基本道德真理的认识论能力。 在本体论层面，正义、慈悲、真理等概念的真实存在，正是造物主本性的投射。 在认识论层面，我们通过天性（fitrah）中的倾向来感知善恶的基本准则，并随后通过理智（‘aql）将其延伸。
伊本·盖伊姆解释道：
安拉已赋予受造物一种本能，使其直觉地认识到真理、正义、美、谦逊和感恩是美好的。 他也赋予了受造物一种本能，使其直觉地认识到上述一切的反面是邪恶的。 这种能力与他们的天性（fitrah）和理智（‘aql）有关，就像通过味觉感知甜味和苦味，或通过嗅觉感知香气和恶臭一样……我们的道德感在区分善恶、纯洁与污秽时，正如我们的经验感官一样直观。
我们的道德感是造物主本性的投射，并与我们的精神旅程紧密相连。 我们热爱正义，因为正义是造物主的一种属性，而我们天生就热爱造物主。 因此，对道德的热爱等同于对造物主的热爱。 事实上，我们对道德的热爱与坚守，仅仅是我们对造物主与生俱来的爱与渴望的延伸。 20世纪初的土耳其穆斯林思想家赛义德·努尔西对此解释道：
人类被创造时就具备了接收所有造物主尊名显现并获得一切完美境界的能力。
他在别处写道：
通过自身所包含的微观尺度，自我逐渐理解了造物主属性与尊名的真实本质。
这种道德与灵性的融合，解决了平克所提到的困惑。 造物主命令为善、禁止为恶，既非随心所欲，也不是某种强迫他行动的外部力量。
造物主是根据他的本性行事，他绝不会违背自己的属性。 如果他那样做了，从定义上讲，这些就不再是他的属性了。 造物主的本性不能被认为是随意的，因为随意性是这个世界和人类局限性的产物。 当某事是随意的时候，意味着由于对决策后果和影响的理解或处理能力有限，所做出的决定缺乏特定的逻辑或理由。 这在神圣的现实中是不存在的，因为他的存在是由Hikmah（智慧）和‘Ilm（绝对知识）所定义的。 他没有任何局限性，因此不存在随意性的空间。
有人可能会问，是什么决定了造物主的本性和属性呈现出现在的样子？ 这个问题是荒谬的，因为它假设了一种时间性的因果概念，而这种概念在超越时间的现实中并不存在。 此外，这样的问题最终会导致Tasalsul（原因的无限倒退），这在哲学上是荒谬的。 伊本·泰米叶说，
那将导致无限倒退。 因为如果他的行为有一个原因，那么那个原因就需要另一个原因。
有人可能会将这一概念应用于智慧或道德问题，将其作为造物主行为的理由，并声称这涉及同样的荒谬性。 然而，伊本·泰米叶回应并解释了行为背后的智慧并非病因学上的（基于时间的），而是目的论上的（基于目标的）。 这意味着行为的理由是基于未来的一系列事件，而不是过去无限的因果链条。
这是一个通向未来的无限事件链，而不是通向过去。 当他为了某种智慧而采取行动时，那种智慧是在行动之后实现的。 然后，从所实现的特定智慧中，又产生了另一种智慧，并以此类推，永无止境。 因此，所实现的智慧本身是被喜爱的，同时也是实现第二种智慧的手段。 因此，赞美归于他，他从自己的智慧中创造出他所喜爱的事物，并使它们成为实现更多他所喜爱事物的手段。
关于第二个选项，认为造物主的属性“高于”他本身，以至于他被迫按照这些属性行事，这是荒谬的。 这些属性是他本质的一部分，从定义上讲，这意味着他的作为皆与这些属性相符。 但这并不意味着他会受到自身之外任何事物的强迫或约束。 伊本·泰米叶写道：
逊尼派（遵循伊斯兰传统的群体）一致认为，他作为主宰和拥有者创造了一切。 凡他所意欲的必会发生，凡他不意欲的则不会发生，没有任何人能强加他必须遵守的限制。
造物主基于他的意愿行事并下达命令，正如《古兰经》中多处提到的：“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》3:40），“安拉欲做何事，就做何事”（《古兰经》22:18），“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉对于万事是全能的”（《古兰经》2:284）。
这种意愿体现了他的智慧（Hikmah）、慈悯（Rahma）和公正（‘Adl）等属性，正如多处经文所暗示的：“他赦宥他所意欲者，惩罚他所意欲者，安拉是至赦的，是至慈的”（《古兰经》3:129），“造物主确实命令公正、行善、施舍亲戚，并禁止淫乱、作恶和暴虐”（《古兰经》16:90），以及“你说：我的主命令公正”（《古兰经》7:29）。
通过造物主发现道德
总之，只有通过信仰造物主的视角，道德才能连贯地存在。 一个致力于道德美德，并倡导并努力按照这些美德生活的人，实际上是在顺从神圣的意愿。 通过对该问题的神学分析，针对道德必须依赖造物主的批评已被证明是站不住脚的。 因此，我们从婴儿时期就开始显现的道德感，正是我们对神圣名号和属性的需求与热爱的反映。 当我们对不公正感到道德义愤，并呼唤和平、慈悯与爱时，正是我们的灵魂在呼唤并渴望神圣的存在降临于我们的世界。 我们所有人的生活中自然都渴望造物主；即使是那些否认他存在的人，也无法抑制对他神圣属性的向往。
通过你的生活体验来认识造物主
对于那些深思生活体验的人来说，没有任何证据能比造物主的存在本身更显而易见。 我们渴望意义、价值和尊严的精神体验，唯有在造物主那超越性的真实中才能得到满足。 我们试图在世界中发现意义的智识之旅，其本体论基础在于宇宙的神圣起源。 世界之所以能够被理解，或者能够支持我们的解释性探索，从而使科学成为一项合理的事业，除此之外别无他因。 我们的道德之旅旨在实现那些唯有在神圣本质中才能找到现实依据的品质。 因此，仅仅通过生活本身，我们就在见证我们对造物主的渴望。
另一种选择是尝试不可能之事——即在一个无法逃避意义的头脑中，去拥抱一种虚无主义的观点。 这意味着否认意义、目的和理性存在于现实的最底层，同时却又假定关于现实、逻辑和道德的有意义概念，是悬浮在没有任何基础的本体论虚无之中。 生活的精神、智识和道德维度要求我们踏上通往造物主的有意义之旅，然而有些人拒绝开启这段意义之旅，选择滞留在虚无主义的孤岛上。
诚然，对造物主的信仰归根结底是人们在生活中必须做出的选择。 它包含着去爱、去侍奉并努力趋向他的承诺。 它既不是一个理论命题，也不是抽象哲学或经验性审议的结果，更不是通过分析支持或反对他存在假设的数据而得出的结论。 它也不是仅仅凭一时冲动做出的决定。 追求一种有意义的生活需要勇气和信念，这种生活赋予我们神圣的使命，即在地球上作为虔诚与美德的践行者，这种世界观使我们必须为每一次清醒的选择承担责任。 诚然，这是一个源自我们内心深处的选择。 选择有信仰地生活还是无信仰地生活，反映了我们灵魂深处感知的纯净程度。 我们对生命中精神、智识和道德层面的内省与反思能力越深，我们的精神洞察力就越敏锐。 我们越是为了追求短暂的肉体享乐而生活，且没有任何更高的目标或意义，我们的视野就越模糊。
宣告吧：真理来自你们的造物主。 所以，谁愿意，就让他信仰吧；谁愿意，就让他拒绝信仰吧。 （《古兰经》18:29）
从本质上讲，由于我们对造物主的需求，我们不得不去信仰。 与造物主建立关系是我们在这个世界上最重要的关系——它满足了我们对目标和价值的精神需求，对知识和意义的智识需求，以及对建立正义与慈悲的道德需求。 造物主是无可替代的。 人类在生活中绝对需要神圣力量的临在：
“人类啊，你们是贫困的，需要安拉的，而安拉是无求的，是当受赞颂的。” （《古兰经》35:15）
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造物主存在如何证明？穆斯林信仰确信与理性证据一文读懂（上篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 12 次浏览 • 1 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
通过造物主寻找人生目标
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-ii-proving-gods-existence
原文标题：Proving God’s Existence | In Pursuit of Conviction II
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：伊斯兰信仰证据指南：从宇宙、意识到启示理解造物主
摘要：本文讨论如何从理性、宇宙秩序、人类意识和启示角度理解造物主的存在。作者说明，伊斯兰并不要求人盲目信仰，而是鼓励人用清醒的心、开放的理智和可靠的证据走向信仰确信。
图：证明造物主的存在 | 追求信念 II
引言
纵观历史，神学家和哲学家们列举了许多关于造物主存在的证据和论证。 作为回应，无神论哲学家们试图批判这些论点，并提出他们自己关于不信的论据。 本论文摒弃了那种将造物主的存在降格为需要哲学论证的抽象假设的做法，转而探索一种替代性的认识论，将对造物主的信仰概念化为一种基本的人类需求和本体论上的必然。
在上一篇文章中，我们探讨了人类是如何首先通过植根于我们本性中的原始精神直觉，被引导至造物主及其启示的。 但是，使这种信仰具有正当性的本体论和认识论框架是什么呢？ 那就是，对造物主的信仰是任何关于现实或我们生活有意义的概念的锚点。 因为确实，认为精神直觉引导我们走向造物主的观点，很容易被误解为信仰除了主观感受之外没有坚实的基础。 然而，对于更敏锐的读者来说，显而易见的是，信仰是如何作为一种本体论上的必然发挥作用的——它是构成意义的基石。
对造物主的信仰是构成一切有意义的人类体验的必要基石。 本文探讨了人类生活的三个维度：精神、智力和道德。 穆斯林传统和学术界已将这些确定为人类体验的核心方面。 我们每个人体验这些生活维度的方式是通过第一人称视角，这正是现象学的主题，而不是我们通常习惯用来思考生活的、人为的第三人称视角。 现象学分析表明，人类绝对需要造物主，无论他们是否公开宣称信仰他。 这种方法使读者能够认识到，造物主存在的正当性牢固地植根于意义的认识论、我们生活体验的现象学以及我们对他的迫切需求之中，而不是植根于那些可能存在争议的理性证明之中。 因此，信仰造物主等同于选择利用我们与生俱来的人类能力去追求生命的意义。 对造物主的信仰与我们生命的核心紧密相连，其力量源于我们精神、智力和道德层面的纯洁性。
人类是有需求的。
“众人啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是无求的，是受颂扬的。”（Ya ayyuhan-nasu antumul-fuqara'u ilallahi wallahu huwal-ghaniyyul-hamid） （《古兰经》35:15）
《古兰经》将对造物主的依赖描述为人类境况的一个关键特征。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部不朽的精神著作《迁徙之路》（Tareeq al-Hijratayn）的开篇引用了上述经文，并宣称人类对造物主的需求是一种本质的生存现实；主动承认自己对造物主的极度需求（faqr），是人类灵魂必须达到的最基本认知。[4] 伊本·盖伊姆所阐述的这种“需求”（faqr）现象学，将我们置于人性核心的第一人称视角之中，所有生活体验皆通过这一视角进行过滤。
诚然，人类一切行为的主要驱动因素都是为了满足自身需求。 这就是马斯洛著名需求层次理论的基石：
任何动机行为，无论是准备性的还是完成性的，都必须被理解为一种渠道，通过它，许多基本需求可以同时得到表达或满足。
马斯洛所描述的需求包括生理、社会和心理需求。 对食物、饮水和住所的明显生理需求，确保了我们生物实体的生存。 除此之外，马斯洛还认识到人类拥有一个需要特定因素来维持和平衡的心理，包括归属感和尊重感。 尽管对该层次理论本身存在批评，但关于“人类需求驱动人类行为”这一观点，各界并无争议。 历史学和人类学等其他领域也承认，人类需求是人类心理的基础。 事实上，我们可以将整个人类历史简单地概括为：人类如何在不同时间和地点努力满足自身需求的故事。
人为造成的改变是根据人类需求而非生态系统的结构与功能来评估的。
马斯洛的模型以及其他对其理论进行扩展的模型，都将精神需求的满足置于需求层次的顶端。 自我实现和自我超越通常是这些模型中所代表的人类终极需求。
马斯洛将成长定义为天赋、能力、创造力、智慧和品格的持续发展，这些过程推动个人走向最终的自我实现。
尽管广为流传的马斯洛模型版本将自我实现视为终极需求，但这并未反映他后来的修正，即他将自我超越的需求置于其上。 自我超越是指为超越自身的事物而活，从而在存在中找到意义和目的。 这种需求源于人们意识到，仅凭自身或世俗生活无法获得真正的满足。 因此，当一个人寻求满足其需求时，他们最终是在寻找一种将自己与超越性现实（或造物主）连接起来的方式。 正如前文所引，《古兰经》断言，从整体意义上讲，人类需求的唯一真正满足在于造物主。
根据马斯洛和其他心理学家的观点，需求是以层级方式组织的。[12] 这意味着它们应该按顺序满足，而不能颠倒顺序。 据此，除非先满足所有较低层次的需求（生理、社会需求等），否则一个人无法开启他们的精神之旅。 从伊斯兰视角来看，所有需求都是通过对“认主独一”（Tawheed）的全面追求来满足的，这代表了对造物主独一性的信仰，并将整个自我奉献给他。 所有人类需求都通过这种将整个自我奉献给神圣意志的追求而和谐地整合并得到满足。
对造物主的需求与对意义的需求
本文将从人类需求的现象学视角探讨对造物主的信仰，而非对其存在进行哲学探究。 从个人的角度去真正理解信仰造物主意味着什么，这是一种更富有成效的方法。
有人可能会从一开始就反对这种尝试，并指出：对某种观念或存在的感知需求，在理性上并不必然意味着它真实存在。 然而，这种反对意见并不适用于造物主的概念。正如我们将在本文中论证的那样，我们对造物主的需求程度不仅限于道德、精神和心理层面，还延伸到了理智领域。 换句话说，真理、逻辑和理性本身若要具备任何真正的意义和本体论基础，就必须以信仰造物主为前提。 正如我们稍后将在本文中探讨的那样，甚至“意义”这一概念本身也植根于对造物主的信仰。 同样，我们关于自我认同和个体的概念也需要信仰造物主。 因此，证明我们在这一终极层面上对造物主的需求，赋予了他存在以完全的确定性，因为如果我们不信仰他，就无法有意义地生活、理性地思考，甚至无法作为个体而存在。
怀疑论者可能会回应说，他愿意放弃任何关于理性、意义、自我、道德以及其他任何需要信仰造物主的概念。 他们可能会声称，他们乐于假设我们的存在从根本上是毫无意义的，是物质元素无缘无故相互作用的意外结果，而我们的意识和自我感本身，不过是由物质元素盲目互动所产生的幻觉。
对此的回应来自《古兰经》，它强调了在选择个人范式时，“选择”这一核心要素的作用：
你说：“真理是从你们的主降示的，谁愿意信，就让他信吧；谁愿意不信，就让他不信吧。” (قُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (《古兰经》18:29)
正如本文将要论证的那样，有意义的真理最终只能在造物主那里找到。 一旦理解了这一点，我们就有权选择接受它并承担随之而来的责任，或者拒绝它，并通过否认任何真正的目的感来免除自己的责任。 这节经文告诉我们，信仰并非抽象的智力练习；它是人类在这个世界上必须做出的选择。 这种选择在于一个人是否接受生活通过其智力工具、道德本能和精神直觉所揭示给他们的东西。 如果我们认真对待人类这些基本的方面——智力、道德和精神——它们都能在神圣的现实中找到圆满。
困境在于我们是否应该认真对待它们。 认真对待它们意味着我们肯定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切，并为之承担全部责任。 声称人类的这些领域仅仅是附带现象或幻觉，意味着我们在否定自己、我们的经历以及我们在世上所见证的一切。 从根本上说，这种选择在于我们是相信意义，还是拒绝意义。
在信仰的困境中选择虚无的荒谬性，可以概括为以下思路：
相信虚无到底意味着什么？ 对虚无的信仰本身就是无意义的，因此根本算不上是一种信仰。 因此，实际上只有一个选择——即有意义的选择。 从一开始就没有什么斗争。 对于一个能够理解意义的实体来说，除了找到一种有意义的人生观外，别无他法。
有了这个框架，我们就能理解认识到我们对造物主深切需求的意义。 认识到这种终极的必要性，使我们对造物主的信仰处于比我们可能持有的任何其他信仰更高的确信地位。 本文接下来将探讨人类的每一个方面——精神、智力和道德——以及它们如何能在神圣的现实中找到圆满。
1) 对造物主的精神需求
对价值的需求
一个人在决定踏上动荡的人生旅程之前，需要知道自己的生命是否值得活下去。 这种精神需求是所有需求中最根本的，其满足程度甚至高于最基本的生理需求。 否则，一个人为何会选择过一种充满需求、依赖、痛苦、磨难，并最终因死亡和失去而必然分离的生活呢？ 著名的德国精神病学家、大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔解释道：
人类的主要关切并非获得快乐或避免痛苦，而是在生活中寻找意义。 这就是为什么人类甚至愿意承受痛苦，当然，前提是这种痛苦是有意义的。
认识到自己的生命具有内在的价值和意义，且这种价值超过了在这个充满考验和磨难的世界中生存的代价，这是所有需求中最根本的需求。 问题在于：一个人从哪里找到这种生命价值呢？
在目标中寻找价值
一个人的生命价值取决于他所认为的根本目标。 这是因为“价值”是一个相对术语，它是相对于某个目标或目的来确定的。 例如，员工的价值取决于他们在实现公司目标方面的效用。 团队成员的价值取决于他们带领团队实现目标的能力。 因此，你生命的价值取决于它与生命终极目标的关系。 如果没有与之相关的目标，就无法理解任何事物的价值。 因此，寻找生命价值的追求，根植于探索生命目的的追求之中。
无神论者经常反对“造物主是生命意义和目的之必要条件”这一观点，他们只是简单地列举一些假设性的例子，说明一个人在世界上可以追求的目标或意义。 这只会让生活变成一场有着随意设定的目标和规则的游戏。 而当游戏不再有趣时，人们就可以选择不再玩下去。 根据无神论自然主义的世界观，这个世界是盲目的物质力量无意中产生的副产品，因此，从定义上讲，它是没有目的的。 试想一下，一群人正在争论门轴吱吱作响的声音最像哪个词。 当已知意义只能由言语中有目的的清晰发音产生时，赋予门铰链中粒子随机相互作用所发出的声音以语义是毫无意义的。 根据自然主义，你所有的意识体验——包括情感、希望、思想、价值观、恐惧、观念和行为——都不过是粒子随机摩擦产生的声响，这种声响给人一种有意义的词汇的错觉。 意义需要目的，生命也是如此。
“我未曾以游戏态度创造天地万物。”（《古兰经》21:16） 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
唯物主义观点不仅使目的的概念变得不连贯，也使价值观的概念变得不连贯。 它剥夺了世界存在的终极目标，而这正是价值观得以建立的必要基础。 事实上，打破偶像的哲学家亚瑟·叔本华曾有名言：“如果我们根本不存在，那会更好。” 一个人若要为自己的生命赋予价值，就必须将世界视为因某种理由而存在。 因此，我们生命的价值在于它在宏大的存在体系中所扮演的角色。
生命有目的吗？
有些人坚持认为生命根本没有目的，因为它是在没有任何意图或理由的情况下，通过盲目的自然力量产生的。 这一命题可以从理性和实践两个角度进行审视。 我们将在本文稍后部分论证否认目的论在理智上的不连贯性。 在此，我们将重点讨论否认生命具有任何目的所带来的不切实际的后果。
持有这种人生观的人无法用他们的生活方式来证明生存痛苦的合理性，只能试图通过享乐主义的快乐来麻痹这种认知失调。 关于生命目的的问题对人类来说意义重大，以至于它似乎已深深植入我们的大脑之中。 一项关于幸福感神经科学的研究表明，大脑中与目标导向行为相关区域的活动越活跃，与更高水平的积极情感和幸福感就越相关。
过着毫无意义的生活，其后果便是虚无主义的恐惧与痛苦，这会导致荒谬的选择和行为，比如有人试图起诉自己的母亲，只因她生下了他。 这起案件的原告说道：
人类的存在毫无意义，太多人正在受苦。 如果人类灭绝了，地球和动物会过得更快乐。 它们肯定会过得更好。 而且届时也不会再有人类受苦。 人类的存在完全没有意义。
如果一个人认同他那种无造物主的世界观，那么这一论点就很难反驳。 这种虚无主义是无神论在意识形态上的必然结果。 没有意义的生活，对那些被诅咒去经历它的人来说，成了一种犯罪。 这一观念具有自我毁灭性，最终旨在终结人类生命。 这就是为什么最根本的需求是精神层面对意义的需求。 当生命有了意义，它就不再是痛苦且被诅咒的负担，而是通过与造物主——那位超然存在者——建立精神联系，从而获得成长并达到最高生活境界的契机。 人类的生命就像一朵花，尽管历经风浪，依然绽放，散发着美丽与光芒，造福他人。 先知穆罕默德 ﷺ 曾用一个比喻来形容信士，大意如下：
信士的例子就像一株嫩茎，风吹向哪边，它的叶子就随之摆动；当风静止时，它便挺直站立。 这就是信士受苦难影响的例子。 而拒绝信仰者的例子就像一棵雪松，它保持坚硬挺直，直到安拉在他意欲之时将其砍倒。
人生意义的必要条件
一）超然性
在当代世俗时代，普遍的共识是鼓励每个人去创造属于自己的人生意义。 这种主张由于缺乏超然性，反而削弱了“意义”这一概念本身。 事物的意义是一种超然的属性，它基于该事物与自身之外的事物之间的关系。 此外，关于人生意义的观念，只有在由赋予生命存在的造物主所决定时，才具有逻辑连贯性。 如前所述，如果一个人认为不存在创造世界的造物主，那么“意义”这一概念就变得毫无意义。 当一个人决定“创造属于自己的意义”时，他们实际上只是在表达一种个人生活方式的偏好。 偏好是基于个人心血来潮和欲望的主观愿望，而意义则是基于超越性决定的客观责任。 《古兰经》将前者描述为 dhann（臆测；假设），将后者描述为 haqq（真理；意义；责任）：
他们只是追随臆测（dhann）和私欲，尽管来自他们守护之主的指引已经降临。 （《古兰经》53:23）他们大多只是追随臆测（dhann），而臆测在真理（haqq）面前毫无价值。 （《古兰经》10:36）
ii) 意图
连贯人生意义的第二个必要条件是相信有某位存在或某种力量意图让生命存在。 如果生命仅仅是一系列物质事件的无意结果，那么根据定义，它就是没有目的或意义的。 如果这个实体不具备意志和意图，那么仅仅肯定存在一个超越性的现实或更高的力量是不够的。 如果这个世界和我们的生命是在没有意图的情况下产生的，那么意义的概念将再次变得毫无意义。 让我们看一个进一步阐明这一点的例子。 想象一个人随机将10枚硬币扔在桌子上。 虽然是那个人导致硬币出现在桌子上，但硬币的排列背后没有任何目的或理由。 这是因为它们的摆放并非基于任何意志或意图。 缺乏意图会导致缺乏意义。 那些肯定有更高力量存在，却不将自己的人生意义与该力量的意图联系起来的人，实际上是在削弱意义本身的概念，因此，自然神论作为意义的本体论基础是无力的。
《古兰经》中充满了关于造物背后存在明确意图的表达：
造物主以终极目的（Haqq）创造了诸天与大地。 （《古兰经》16:3）……他们思考诸天与大地的创造（并说）：“我们的主啊，你创造这一切并非毫无目的……” （《古兰经》3:191）我们创造宇宙、大地以及其间的一切，并非为了游戏。 如果我们想要寻求某种消遣，我们本可以从自身获取，但我们并没有那样做。 （《古兰经》21:16-17）
iii) 启示
第三个必要条件源于前两个条件。 如果存在一个超然的实体，意图让这个世界和我们的生命存在，那么我们的人生目的就蕴含在那份意图之中。 因此，发现我们的人生目的需要一种智慧，这种智慧源于人类与超然存在者之间的沟通。 《古兰经》也解释说，如果人类无法接触到超然存在者，他们就没有认知权威（sultan）来知晓自己的人生目的：
难道他们有梯子（通往天堂）可以在上面倾听吗？ 那么就让他们的倾听者带来明确的权威（sultan）。 （《古兰经》52:38）你们怎么了？ 你们是如何判断的？ 你们何时才能明白？ 或者你们有明确的权威（sultan）吗？ （如果是这样），那么如果你们说的是实话，就拿出你们的经典来。 （《古兰经》37:154-157）
造物主向人类启示的概念是一个有历史记载的现象，它是世界上许多宗教的基础。 审视那些声称来自造物主启示的经典是一项必要的工作，这使我们能够将真正的启示与妄想或虚假的宣称区分开来。 这一观点将在本系列的后续文章中进一步探讨。 本文旨在确立的主要观点很简单：一个人若要拥有知晓其人生目的所需的认知权威，就必须获得来自造物主的启示。
声称启示的经历是不真实的或从未发生过，会使我们的人生目的变得不可知。 正如《古兰经》中所记载的那样，这是反宗教声音的一种常见主张：
他们没有正确地认识安拉，因为他们说：“安拉没有向任何人降示过任何东西。” （《古兰经》6:91）
有趣的是，《古兰经》将否认启示与贬低造物主的完美联系在一起。 如果他确实是为了某个特定目的而创造了我们，那么他必然会以某种形式将其传达给我们。 声称他没有这样做，是对他的智慧、仁慈和爱的质疑。 这质疑了他的智慧，因为这意味着他创造我们是有原因的，却未能让我们获得实现该原因所需的知识。 这将削弱他创造我们的目的，因为无知的人类将无法实现这一目的。 这质疑了他的爱与仁慈，因为在面对生活中难以置信的艰难困苦时，这使得我们作为人类的价值和意义变得模糊不清。
启示之外的唯一选择，就是大脑中预设的本能知识，用以告知我们存在的目的。 虽然我们在许多与人生目的相关的问题上确实拥有与生俱来的知识，包括对道德和造物主的内在理解，但我们并没有关于实现人生目的所需路径的完整蓝图。 正如《古兰经》所断言的那样，
“正如我派遣你们中的一位使者来教导你们，他向你们诵读我的迹象，净化你们，教授你们经典和智慧，并教导你们原本所不知道的事物。” （《古兰经》2:151）
因此，启示是唯一能告知我们人生终极目的以及实现该目的所需路径的事物。
四）永恒性
最后，一个人的人生目的必须具有永久且永恒的结果；否则，它将削弱任何价值或意义。 《古兰经》劝诫人类要全心全意地信赖他，强调他的永恒与长存：“你当信赖永生不灭的主，并赞颂他超绝万物。”（《古兰经》25:58）
如果整个存在和我们的生命最终都不可避免地走向终结，那么人类集体的奋斗与辛劳，以及生命本身，都将变得毫无意义。 这剥夺了生命任何内在的价值或意义，因为生命不再与任何更伟大的事物相关联，且一个人的行为和决定在宏大的现实图景中最终没有任何真正的后果。 一个没有长期影响、后果或效应的行为，最终是缺乏意义和重要性的。
从伊斯兰的范式来看，我们的生命是有后果的，因此也是有意义的。 这些后果植根于死后的复活与清算的概念之中。 根据《古兰经》，自然界中无处不在的生命循环与重生，同样适用于我们的意识。
你当观察安拉的慈悯的迹象，看他如何使大地在死后复苏。 的确，那位（造物主）必将使死者复活。 （《古兰经》30:50）
《古兰经》将这种复活与我们的人生目标联系起来：“难道你们以为我创造你们只是为了游戏，而你们不会被召回我这里吗？” （《古兰经》23:115） 如果我们在此生所做的决定会产生永恒的后果，那么即使是最小的选择也被赋予了无限的意义。 这赋予了我们生命无法估量的价值，为我们提供了克服世间挑战所必需的力量。
人生目标的各项要求都包含在六大信仰支柱中。 超越性的要求通过信仰安拉来实现。 意图的要求在造物主的属性神学中有详细阐述，但作为信仰支柱，它在“前定”（Al-Qadar）中得到了特别强调。 启示的要求通过信仰天使、经典和使者来实现。 最后，永恒性的要求通过信仰后世来实现。 正是通过伊斯兰教提供的信仰视角，一个人才能发现自己的人生目标，从而实现其生命的价值。
在别处寻找目标
尽管必须通过造物主的启示将个人目标与超越的、永恒的造物主联系起来，但许多人仍在短暂的世俗领域中寻求价值。 其中一种最常见且看似无害的方式，就是通过人际关系。 但通过社会关系去寻找价值和人生目标，本质上是不足够的，因为这些关系并不具备超越性或永恒性。 这种方式很危险，因为背叛的可能性始终存在；它也是不合理的，因为死亡带来的必然永久分离，会让逝者离去后的所有生活都变得毫无意义。 先知穆罕默德 ﷺ 去世后，阿布·伯克尔在演讲中精辟地阐述了这一概念：
“谁若崇拜穆罕默德，要知道他已经去世了；但谁若崇拜安拉，那么要知道，他是永生者，永远不会死亡。”
事实是，人们在混乱的生活中为了寻求稳定而紧紧抓住的所有世俗事物，最终都会破碎或离去，让那些可怜的灵魂坠入这个世界的黑暗深渊。 这些依靠的破碎，表现为背叛、离别，或者仅仅是在面对生活挑战时的软弱与无能。 但有一个依靠能照亮黑暗，无论我们坠落得有多深，它始终向我们敞开。 《古兰经》优美地解释道：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道确已与迷误分明了。” “谁不信恶魔而信安拉，谁确已把握住坚固的、绝不断折的把柄。” “安拉是全聪的，是全知的。” “安拉是信道者的保护者，使他们从重重黑暗中走出，进入光明。” （《古兰经》2:256）
通过造物主寻找人生目标
“我创造精灵和人类，只为让他们通过崇拜来虔诚地奉献于（造物主）。” （《古兰经》51:56）
一个人必须将目光投向宇宙之外，才能在生命中找到价值和意义。 那超越性的神圣现实，那永恒生存、拥有美与恩典的造物主，才是人类生命价值和意义的唯一真正源泉。 认识到我们的生命是造物主赐予的礼物，我们肩负着通过努力完善自我和改善世界，将造物主神圣属性之光投射到这个黑暗世界的使命，这为我们提供了无限的意义源泉，使人类精神充满巨大的价值和意义。
安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是万物的护持者。 瞌睡不能侵犯他，睡眠也不能。 天地万物皆归他所有。 不经他的许可，谁能在他面前说情呢？ 他洞察他们的过去和未来。 除他所意欲的，他们无法窥探他知识的丝毫。 他的宝座（Kursi）包罗天地。 守护天地对他而言并不费力，他是至高无上的，是伟大的。 （《古兰经》2:255）
当我们透过安拉对我们慈爱与怜悯的视角，去体验他那充满力量的属性描述时，会感到一种强大的赋能。 当我们自问是否值得出生，或者生命是否有意义时，宇宙的守护主会迅速回应我们，召唤我们与他同在，
人类啊，你们当通过崇拜虔诚地归顺你们的守护主，他创造了你们以及你们之前的人，以便你们能获得敬畏（taqwa，即谨慎、警觉，对造物主心存敬畏）。 （《古兰经》2:21）并追随那些归向我的人的道路。 （《古兰经》31:15）
这位拥有权能与威严的主，希望我们获得永恒的乐园，在那里，我们所有的梦想都将成真。
安拉召唤人们进入和平之家，并引导他所意欲的人走上正道。 （《古兰经》10:25）那是更好的，还是应许给敬畏者的永恒乐园更好？ 那是对他们的奖赏，也是他们最终的归宿。 他们将在其中获得一切所愿，并永居其中。 这是你主所作出的必然承诺。 （《古兰经》25:15-16）
体验这种爱，能用信仰之光填补我们内心的空虚。 伊本·盖伊姆解释道，
内心深处有一种焦虑，唯有亲近安拉才能平息。 内心有一种荒凉感，唯有在独处中感受他那充满爱意的陪伴，才能将其驱散。 内心有一种忧伤，唯有在认识他的喜悦中，并真诚地归顺于他，才能将其化解。 内心有一种担忧，唯有专注于他，从对他惩罚的恐惧中奔向他，才能获得安宁。 内心有一种悔恨之火，唯有对他的命令、禁令、前定感到满足，并坚定地持守这一切直到与他相见，才能将其熄灭。 内心有一种强烈的渴望，唯有当他成为唯一的追求目标时，这种渴望才会停止。 内心有一个空洞，唯有通过对他的爱、归向他、时刻记念他并对他保持虔诚，才能将其填满。 即便一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这个空洞。
因此，对造物主的信仰确实是所有其他需求所依赖的根本支柱。 从这种信仰中，我们看到枝叶萌发，为人类生存的各个领域结出了满足的果实。 将信仰理解为一棵枝叶交错、覆盖人类生活各个层面与复杂性的树，这是一种源自《古兰经》和先知的比喻，它使我们能够理解信仰的奥秘。
“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深固，其枝高耸入云。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结果。”（《古兰经》14:25） “安拉为众人打比方，以便他们觉悟。”（《古兰经》14:25） （《古兰经》14:24-25）
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“信仰有七十多个分支——或六十多个分支——其中最高尚的是宣告：‘除安拉外，别无应受崇拜者’；最低微的是清除道路上的障碍物，而羞耻心也是信仰的一个分支。”
对造物主的信仰不应局限于仪式，而应延伸至人类最高尚的关切，如宣告人生的存在意义，乃至生活中的细枝末节，如从人行道上移走一根带刺的树枝。 我们所有的需求，都能从这棵信仰之树结出的果实中得到满足。
事实上，人类生活一切必需品的满足，其根源都在于对造物主的信仰。 如果没有这一核心要素，我们在书写人生故事的过程中，将无法满足所面临的最基本的生理、心理和智力需求。 无论我们是否意识到，身体、思想和灵魂都依赖于造物主。 正如我们在本文中将要看到的，即使是那些声称不信奉造物主的人，出于必然性，也在潜意识里信任并信仰着他神圣名号与属性的存在。
难道他们舍弃安拉的宗教而追求别的吗？而天地万物，无论自愿还是被迫，都已归顺于他，且终将归于他。 （《古兰经》3:83）
2）对造物主的智力需求
智力是人类的基本能力之一。 人类天生就具备一套复杂的认知机制，使他们能够处理各种观念、思想和感官体验，从而对现实形成连贯且有意义的内在认知。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）指出，每个人总是倾向于让自己的头脑充盈着真实的信念和有益的愿望，而非虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类该如何证明自己的信念是对现实的真实反映呢？
在认识论中，有一个著名的哲学难题，被称为“明希豪森困境”（Münchhausen’s trilemma）。 当一个人被要求证明某个命题为真时，紧接着就会被问及：他如何证明那个证明本身也是真实的？ 在这一阶段，他们必须在以下三个基本选项中做出选择：
- 选项1：每一个证明本身都需要另一个证明，在这种情况下，他们需要无限数量的证明来证实一个信念为真（无限论）。
- 选项2：所有的证明最终都回溯到一个毋庸置疑的前提，而该前提本身不需要被证明或辩护（基础论）。
- 例如，对某些人来说，这个基础可能是理性主义；而对另一些人来说，则可能是经验主义。
- 选项3：各项证明之间循环论证，即最后一条证明由第一条证明来支撑（融贯论）。 当然，这三种选项都存在问题，似乎暗示着没有人能对任何事物获得确定性，因为如果无法摆脱明希豪森困境（Münchhausen’s trilemma），那么没有任何信念可以被合理地视为真理。 人类将永远无法拥有关于任何事物的知识。 如果没有一种能够摆脱该困境的卓越认识论，所有人类的信念不过是未经证实的臆测；而这种卓越的认识论就蕴含在神圣的启示之中。 “他们只凭猜想和私欲，其实，正道确已从他们的主降临他们了”（《古兰经》53:23）。
仔细审视会发现，明希豪森困境本身存在某种可疑之处——为了提出这个困境，它必须预设某些本体论概念，例如真理、意义、正当性、信念、证明、序列、关系、区别等等。 这些概念从何而来？如果它们也未经证实，是否也应该被抛弃？ 如果所有概念都被抛弃，那么思维又如何能构想出任何有意义的思想呢？ 如上所述，肯定一种“无意义”的信念在逻辑上是不连贯的，因为肯定信念这一行为本身就必然意味着对意义的承诺。 因此，宣称“相信”无意义本身就成了一个荒谬的悖论。
在西方，明希豪森困境对现代哲学家而言，正如对他们的希腊化时代前辈一样，依然是无法解决的难题。 然而，在哲学家们苦苦挣扎了数个世纪的地方，《古兰经》的注释家们却优雅地解决了这一问题。 《古兰经》支持一种真理的目的论维度——《古兰经》使用阿拉伯语词汇“haqq”（真理）来同时表示真理和目的，同样使用“batil”（虚妄）一词来同时表示虚假和毫无意义的事物。 真理在赋予现实意义方面发挥着作用。 伊本·泰米叶借鉴《古兰经》中关于“天性”（fitrah）的认识论，敏锐地指出，人类心智为了对现实形成任何有意义的概念，必须必然地具备某些基本的本体论基石：“所有人类都认识到，存在一些原始的心理概念和肯定，它们本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会陷入循环论证或无穷倒退。” 伊本·泰米叶所指出的，是一类作为现实概念化基石的本体论锚点，它们对于人类在自然发展过程中获取知识至关重要。 人类婴儿会自然地发展出因果关系、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些本体论基石的尝试，都会导致对现实连贯且有意义的表述走向瓦解。 采取怀疑论范式并要求为这些本体论锚点本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业彻底崩溃。
每个人都必然会去寻找一种能够为存在的基本层面提供有意义概念的范式。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我真理地（bil-haqq）向你诵读。” “在造物主及其迹象之后，你们还要信仰什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6） 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayan），也没有比这种迹象（ayah）更有力的证明。” 最强大的证明认识论，是那种在功能上能够构建出一种产生最大意义的现实理解的认识论。
造物主的存在需要哲学证明吗？
当代关于信仰造物主的讨论，几乎完全是通过辩证法的方式进行的，试图为神圣现实的理论存在提供支持或反对的三段论论证。 从这个角度来看，造物主的概念仅仅变成了一个假设，注定要在未来几千年里继续被争论，正如它在过去几千年里所经历的那样。 事实证明，这种尝试在真正理解何为信仰造物主方面毫无成效。 这也导致了一种错误的观念，即有神论者信仰的是“缝隙中的造物主”，因为他存在的证据被简单地归结为在牛顿机械论的世界解释中插入一个因果链条。
古典神学家伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）在他那部广受赞誉的伊斯兰灵性论著《萨利金的阶梯》（Madaarij as-Salikeen）中曾有名言：
在他们（灵性导师）看来，对造物主的认知是与生俱来的，而非需要证明的东西……这就是为什么没有任何一位使者被派往他们的民族去证明造物主的存在，他们的使命是呼吁人们崇拜并认主独一。
伊本·盖伊姆认为信仰造物主是一种必然，并觉得必须证明造物主存在这一观念是荒谬的。
如果造物主的存在比所谓的证明本身更为显而易见，那么这种证明又怎能成立呢？
现代认知科学也断言，对造物主的信仰并非源于广泛的哲学思考、推论或其他理性过程，而是源于一种超越理性范畴的、独立的原始“造物主感知能力”。 专门研究宗教认知科学的哲学家凯利·克拉克指出，对造物主的信仰是“我们共同认知能力的自然产物，从这个意义上说，宗教信仰是‘自然的’。”
从这个角度来看，神学家和哲学家试图向无神论者证明造物主存在所遇到的困难，就像一个人试图向唯我论者（怀疑现实存在的人）证明自己存在一样困难。 如果这样一个不言自明的真理受到质疑，那么双方几乎无法建立任何有成效的对话基础。 人们或许会试图引导怀疑者通过清晰的视听触觉感受来证明自己的存在。 然而，唯我论者可以轻易地通过引入幻觉的可能性来驳斥此类证明，甚至将这种怀疑延伸到质疑外部现实本身，认为它不过是一个虚幻的矩阵。
《古兰经》中描述了这种极端的怀疑态度，这是对那些要求以神迹来证明先知穆罕默德 ﷺ 是先知的人们的回应。 文中提到，即使是最强有力的经验性迹象，对于说服一个愤世嫉俗的怀疑论者来说也是徒劳的。
“即使我为他们打开天门，让他们继续在其中攀升，他们也会说：‘我们的眼睛产生了幻觉，或者我们是被施了魔法。’” （《古兰经》15:15）
一个人该如何着手去证明这些正受到质疑的自明真理呢？ 既然三段论推理和哲学探究本身无法解决这些问题，那么剩下的唯一入口就是信仰。
信仰的现实
相信他人的存在需要信仰，这听起来可能很奇怪。 但从伊斯兰的角度来看，信仰是一个人针对其在世界上所见所闻所能做出的最根本的认知决定。 因此，信仰成为一个人所能达到的最高层面的确信，而不是在缺乏证据的情况下的盲目相信。 一个观念与我们存在核心的关联越紧密，它就越远离理性和经验追求的掌控，而越接近包罗万象的信仰现实。 因此，正如我们将在接下来的讨论中所看到的，最不言自明的真理往往是需要最坚定信仰的真理，包括造物主存在的真理。
信仰的术语“伊玛尼”（Iman），在语言学上带有信任、安全和保障的含义。 这是一个引人入胜的词源，因为在获取任何知识之前，必须先有认知的信任。 这种“信任”或“信仰”必须指向一个人自身的经验感官和理性能力，才能使它们成为通往知识和真理的有效途径。 逻辑的有效性本身没有逻辑证明，因为那会陷入循环论证。 你必须相信你的逻辑能够真实地反映现实，这样你的逻辑对你才有意义。 同样，我们的感官知觉是否有效也无法通过经验来证明，因为“有效性”本身并非一个可以被观察到的实体。 因此，理性和经验感官必须建立在认识论上的信念与信任之上，因为如果没有这种信念，我们将无法对现实做出任何有意义的解读。
对造物主的信仰
在思考是否要相信我们的感官或逻辑之前，还有一个更基本的概念必须通过信仰来认识。 那就是：这个世界和我们的人生是有意义的。 这种关于我们自身以及我们所处宇宙的普遍且根本的信念，揭示了我们如何看待对造物主的信仰。 事实上，相信宇宙和我们的人生是有意义的，其根源在于现实那源自造物主注定的起源。 这是我们人生和宇宙拥有真正“意义”或存在性“意图”的唯一可能来源。 因此，所有知识的起点都是对造物主神圣意图（Al-Qadar，前定）的信仰。
他创造天地是有目的的；他超越了他们所配给他的任何事物。 （《古兰经》16:3）
只有当世界和我们的人生存在某种存在的理由时，它们才是有意义的。 只有当我们的存在背后存在某种意图时，我们才会有存在的理由。 最终，只有存在一位意图者——即造物主，其背后才会有意图。 我们从自然界、历史、人类学、医学以及其他任何可以想象的艺术或科学中所学到的一切，都是这个世界所蕴含意义的证明；这同时也证明了那位赋予这个世界意义与真理的造物主，正是他让我们可以去发现这些真理，并为宇宙中冰冷黑暗的物质带来了色彩与光明。
通过造物主发现可理解性
如果世界不是由造物主所安排的，那么它必然是通过“自然”中盲目的随机力量而产生的。 这将剥夺整个世界和我们人生的意义。
我们创造天地万物，并非儿戏。 那是拒绝信仰之人的臆测。 （《古兰经》38:27）
因此，我们对意义、知识、价值、真理和谬误等现实的意识体验，都成了大脑产生的幻觉。 如果世界是由随机和盲目的力量形成的，那么价值为何会存在？ 在随机性中没有好坏之分，只有原子和分子的不同排列组合。 同样地，如果意义不是人类大脑的幻觉，它又为何会有任何真实的存续？ 语言成了我们这个物种所发明的、随意的分类工具。 最后，如果我们不过是原子和粒子的集合体，仅仅是排列方式与他人不同，那么任何关于身份或自我的真实概念又怎会存在？ 作为个体，我们将不复存在，剩下的只有我们的躯体。
自然主义者试图基于可直接观察和测试的事物——即构成“经验证据”的一切——来构建他整个现实观。 但由于他预先承诺排除自身经验视角之外的一切，最终他得到的是一幅令人困惑的图景：一个由无目的粒子构成的无意义世界。 这里没有善恶、对错、苦乐、知愚之分——只有粒子的不同排列，它们同样漫无目的，且毫无意义。 价值、思想、意义——甚至意识本身，都不过是那些我们称之为“人”的粒子集合体所产生的错觉，他们自以为拥有意识和独立的个体存在。 世间万物，凡被认为有意义的，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 一切都无关紧要，一切都没有任何意义。 这一结论完全源于最初的选择，即摒弃了那种认为生命本质上关乎更伟大事物的精神本能。
当我们试图将造物主从世界观中剔除的那一刻，每个理智个体视为理所当然的所有不言自明的真理，都会受到质疑。 因此，信仰造物主是我们穿越那片从世界和我们自身内部所能发现的、无穷意义之海的必要条件。
我将向他们展示我在地平线和他们自身中的迹象，直到他们明白这是真理。 (《古兰经》41:53)
对造物主的信仰是这个世界存在意义本身的必要前提。 这并非“缝隙中的造物主”论证，因为我们并非试图通过将造物主强行插入机械论的世界观中来证明其存在。 相反，我们认为解释的本质本身就需要信仰一位神圣实体，才能使任何意义的概念变得连贯。 没有意义，任何概念化都无法成立；意义是本体论的基石。 与“缝隙中的造物主”不同，没有任何经验性发现能够挑战意义与神圣之间这种牢不可破的联系，因为它是一种超越这个世界、永不磨灭的形而上学联结。
除他所意欲的以外，他们无法领悟他知识的任何部分。 (《古兰经》2:256)
造物主的真理就像语言自然从我们舌尖流露出的意义一样，清晰而显而易见。 根据《古兰经》，我们所说的语言证明了这一现实，
指天地之主发誓，这确是真理，正如你们正在说话一样确定无疑。 (《古兰经》51:23)
意义在人类思维中浮现的方式、思维理解意义的能力，以及思维中概念化的意义与外部现实之间的一致性，都是证明神圣本体论现实最有力的证据。 对于任何自然主义的现实观而言，智力为何以及如何作为现实的意识表征而存在，是一个巨大的谜题。 事实上，神学家阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年）认为，这是认识造物主的认知基础，甚至先于通过自然界中的神圣迹象和启示性引导来认识造物主。 他写道，造物主通过以下三种方式向我们阐明，他是唯一的崇拜对象和主宰，也是唯一值得我们崇拜的存在：(i) 人类理智的形态（kayfiyyah）和本质（mahiyyah）无法被理智本身所理解；(ii) 造物主在自然界迹象中的显现；以及 (iii) 启示的引导，它告知我们他的主宰地位以及他拥有被崇拜的唯一权利。
除了在人们心中产生的意义来源之外，只有当人们认识到这些意义的目的，并配备了适当的认知工具时，这些意义才能得到妥善的发展和塑造。 因此，人类的理智维度在真正的灵性陪伴下才会蓬勃发展。
3) 造物主的道德必要性
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 25 次浏览 • 4 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
引用资源
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
安拉又说：
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉又说：
安拉又说：
安拉又说：
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
安拉说：
安拉说：
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
安拉说：
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
先知 ﷺ 说：
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
安拉又说：
安拉说：
安拉说：
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
引用资源
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-case-for-allahs-existence-in-the-quran-and-sunnah
原文标题：Does God Exist? The Case for Allah’s Existence in the Quran and Sunnah
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
造物主真的存在吗？《古兰经》和圣训中的信仰、理性与直觉证据
图：造物主存在吗？ 《古兰经》与圣训中关于安拉存在的论证
奉至仁至慈的安拉之名
对于信士而言，关于造物主存在的知识往往被视为理所当然。 真实的宗教体验——在穆斯林的日常生活中反复得到印证——使得对造物主的信仰显得如此自然，以至于被视为一种必然。 但对于许多人来说，信仰造物主和探求存在主义真理并非易事，尤其是在一个将信仰嘲讽为迷信、一厢情愿，甚至是一种危险幻想的社会环境中。
在伊斯兰传统中，关于造物主存在的论证，无论是在理性基础方面，还是在它为我们的生活所赋予的目标、意义、慰藉和指引方面，都是坚实的。 《古兰经》通过诉诸人类内心生活的各个方面，即心灵与理智，来激发人们的信念。 直觉与经验与逻辑和理性协同工作，从而达到信仰确信的状态。
这种对信念的理解得到了现代科学概念的强化。 例如，认知科学家贾斯汀·巴雷特（Justin Barrett）证明，对造物主的信仰——以及更广泛的信念——是通过两种方式形成和获得的：1）源于经验的非反思性直觉信念；2）源于思考的反思性意识信念。 人类自然地从这两个来源形成信念。 同样，《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证也涉及这两个信念来源：基于直觉的心灵诉求，以及基于理性反思的理智诉求。
诉诸心灵、直觉和经验的理由
天性——安拉的本性（Fiṭrat Allāh）
人类凭借纯粹的本能，无论是否有先知的启示引导，都能感知到造物主的存在，或者他们所认为的某种更高力量的存在。 这种“神圣感”（sensus divinitatis）的表达出现在世界各地的文化和宗教中，尽管它们在时间、地理和语言上相隔甚远。 在伊斯兰精神层面，这是因为在世界被创造之前，造物主与每个人都订立了一个原始契约，即他们会认出他们的造物主。
安拉说：
（先知啊，）当时你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证，他说：“难道我不是你们的主吗？” 他们回答说：“是的，我们作证。” 以免你们在复活日说：“我们对此一无所知。”
阿布·苏迪（Al-Suddī，卒于745年）在评论这节经文时说：“因此，大地上没有一个人不知道他的主是安拉，也没有一个人以物配主，除非他会说‘我发现我的祖先追随的是另一种宗教’。” 这种原始契约导致人们内心产生一种天生的冲动，去寻找他们所能感知到的更高力量，正如他们在整个有记载的历史中以某种形式所做的那样，以至于今天的一些科学家认为，对造物主或更高力量的信仰是植入我们基因的。
所有真实且被启示的宗教都证实并符合造物主植入我们内心的天性。 《古兰经》将人类的宗教天性称为“安拉的本性”（fiṭrat Allāh），即造物主创造人类时所赋予的本能和内在倾向。
安拉说：
所以，（先知穆罕默德 ﷺ，）你作为纯正信仰的人，坚定不移地投身于正教。 这是造物主赋予人类的天性——造物主的创造是不可改变的——这才是正教，但大多数人并不了解。
所有人天生都是造物主的信士，先知们的启示只是唤醒并强化了我们内心已有的天性。 即使是多神论者，他们信仰多个神灵和偶像，往往也相信存在一个更高的力量，一个凌驾于所有神灵之上的更伟大的造物主。
安拉说：
如果你问他们谁创造了天地，他们一定会说：“造物主。” 说：“一切赞颂全归造物主。”但他们大多数人并不明白。
安拉又说：
如果你（先知穆罕默德 ﷺ）问他们是谁创造了他们，他们一定会说：“造物主。”那么他们为何被迷惑了呢？
既然所有人都能感知到一种更高的力量，他们在危险时刻会本能地转向造物主。 每个人在生命中的某个时刻，都会经历强烈的体验，从而引发一种转向祈祷的自然反应。 有许多案例显示，人们在经历突然的死亡威胁后，变得更加忠实于他们的宗教传统。
安拉说：当他们乘船时，他们祈祷造物主，虔诚地只向他祈祷；但当他把他们平安地送回陆地时，看哪，他们竟以物配主！
安拉又说：
说（先知穆罕默德 ﷺ）：‘当你们在陆地和海洋的黑暗中，谦卑而秘密地向他祈祷（并说）：如果他拯救我们脱离这次灾难，我们一定会感恩，是谁拯救了你们？’ 说：‘造物主拯救你们脱离这次灾难以及一切苦难；然而你们仍然以物配主。’
安拉又说：
当人们遭遇不幸时，他们向他们的主呼求并转向他寻求帮助，但当他让他们尝到他的恩典时——瞧！——他们中的一些人竟以物配主，对我们所赐予他们的恩惠毫无感激。
安拉又说：
当人遭受苦难时，他向他的主祈祷并转向他，但一旦他获得了造物主的恩惠，他就会忘记他曾经祈祷的对象，并为造物主树立对手，以使他人偏离他的道路。
安拉·加扎里（Al-Ghazālī，卒于1111年）在他的自传中，将他亲身经历的内在宗教倾向描述为一种促使人们“寻求事物真相的知识”的冲动。 他将这种对真理的精神渴望描述为一种必须被满足的“渴求”（ta’aṭṭash）。 这是一种心灵的空虚与匮乏，一种对存在的不安，必须通过发现生命的意义和目标来填补。 虽然理性是实现信仰造物主的重要工具，但它仅仅是精神道路上的一步：“在理性层面之上，还有另一个层面，它开启了另一只眼睛，通过它，人们可以洞察幽玄，洞察未来将要发生的事情，以及其他事物。”
关于造物主的知识主要存在于心中，并由理性强化，但仅靠理性是无法获得并巩固它的。 必须有真实的宗教体验，承认宇宙有更伟大的目标和意义，并品尝精神的果实。 因此，早期的伊斯兰学者将关于造物主的知识定义为并非事实和论据的集合，而是一种心中的光芒。 伊玛目马立克（卒于795年）说：“知识并非在于知道许多言论。” “真正的知识，只是安拉置于人心中的一道光。” 伊本·拉贾布（卒于1393年）说：“知识并非在于背诵许多传述或言论，而是一道安拉置于心中的光，仆人借此理解真理，并将其与虚妄区分开来。”
平安与满足的体验
对造物主认知的“光”，存在于信士通过践行伊斯兰所获得的引导、精神指引以及内心的平安感之中。 它能填补我们所有人内心的精神空虚。 因此，证明安拉存在及其主权的最好证据，是在内心深处的真实体验中发现的；信士通过这些体验获得慰藉、内心平安、道德教化以及人生意义——这些都是真正宗教的精神果实。
安拉说：
“现在，从造物主那里降临你们的，有一道光和一部阐明万物的经典。造物主借此引导追求他喜悦的人走上平安之路，依他的意愿将他们从黑暗引向光明，并引导他们走上正道。”
安拉说：
“信士们啊，你们要敬畏造物主，并信仰他的使者：他将赐予你们双倍的慈悯；他将为你们提供一道光，助你们前行；他将宽恕你们——造物主是至赦的，至慈的。”
安拉说：
“真的，唯有记念造物主，内心才能获得安宁。”
《古兰经》向信士承诺，他们将过上“美好的生活”，并在后世进入一个无限广阔的生命境界。 信士在今生所体验到的平安，只是后世将要到来的平安的短暂一瞥。 在祈祷中日复一日地反思这一事实，有助于保持冷静与安宁的状态。
安拉说：
“凡行善且有信仰的男女，我必让他们过上美好的生活，并根据他们最好的行为给予奖赏。”
安拉说：
“（但）你这安宁的灵魂啊：回到你的主那里去吧，你既是喜悦的，又是被喜悦的；进入我的仆人行列吧；进入我的乐园吧。”
这并不是承诺信士永远不会经历逆境。 事实上，安拉保证，信士终将面临考验，以检验他们的耐心与毅力。 相反，安拉承诺，信士通过精神修行以及道德和神学教育，将获得一种稳定的满足感和对生活的知足感。
安拉说：
“你的主必将赐予你，直到你感到满足。”
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“皈依伊斯兰、给养充足且对安拉所赐予的一切感到满足的人，已经成功了。”
先知穆罕默德 ﷺ 将精神上的满足描述为“信仰的甘甜”，这是真正宗教的果实，需要去品尝和体验。 它涉及与造物主真实的相遇，信士借此在信仰的真理中变得坚定且确信。
先知 ﷺ 说：
“以安拉为主、以伊斯兰为宗教、以穆罕默德为先知而感到满足的人，已经品尝到了信仰的甘甜。”
伊斯兰文献中所描述的满足感，包含一种稳定的存在状态，使信士免于在瞬间的狂喜与悲伤之间摇摆，从而无论生活中发生什么，都能保持冷静与安宁。 它表现为对世俗财产和暂时性忧虑的超脱（zuhd），以及对贫穷恐惧的终结。 这种精神状态，实际上就是先知 ﷺ 所描述的真正的财富。
先知 ﷺ 说：
“财富不在于拥有许多财产。” “真正的财富是灵魂的富足。”
先知 ﷺ 说：
“财富在心中，贫穷也在心中。” 内心富有的人，无论世间发生什么都不会受到伤害。 内心贫穷的人，无论在世间拥有多少都不会感到满足。 他只会因自己灵魂的贪婪而受到伤害。
因此，那些在满足基本世俗需求的同时达到这种存在状态的人，才是世界上真正富有的人。
先知 ﷺ 说：
“你们中谁在清晨醒来时，财产安全、身体健康，且拥有当天的食物，就如同被赐予了整个世界。”
当人们被财富、财产和世俗地位所吞噬时，无论他们拥有多少，都不可避免地会经历一种导致不幸的空虚感。 早期的穆斯林常说：“如果世间的君王及其子嗣知道我们所拥有的恩典与幸福，他们会为了争夺它而与我们兵戎相见。” 真正且稳定的幸福，并非像君王和权贵们所想象的那样，是从“外部”获取的。 物质世界无法让我们长久地感到幸福和满足；我们必须通过与造物主的关系，在内心深处发现幸福的源泉。 这是伊斯兰给予所有人的免费礼物。
在这种满足的状态下，信士更有能力忍受生活中不可避免的变迁。 相比之下，伪信者——那些在宗教上不真诚的人——无法以同样的稳定感和冷静度过逆境。
先知 ﷺ 说：
“信士的比喻就像一株能抵御风吹的庄稼，因为信士会持续忍受考验带来的痛苦。” “伪信者的比喻就像一棵雪松，它纹丝不动，直到被连根拔起。”
通过品尝这些精神果实，信士在每一次积极且有意义的体验中都增强了他们的信念。 对造物主的认知，通过这些体验比通过逻辑或哲学论证得到巩固要有效得多。
安萨里写道：
“因此，当你理解了先知使命的意义，并充分研读了《古兰经》和圣训后，你必然会得出这样的认知：[穆罕默德]——愿造物主赐他平安与吉庆——体现了先知使命的最高境界，而这种认知通过体验他关于崇拜及其对净化心灵的影响的教导得到了加强……因此，当你体验过一千次、两千次乃至成千上万次之后，你必然会获得一种毫无疑虑的认知。”
正如认知科学家所证明的那样，这是增强信仰最有效的方法之一，原因在于宗教体验的强度使其令人难以忘怀。 一个亲眼见证了精神实践在生活中带来的益处——日复一日——的信士，将获得一种他绝不会考虑放弃的确定感与宁静感。
被遗弃的本能
并非每个人都能获得真实的宗教体验，或在恰当的神学框架内理解它。 人性并非不会受到误导性教义和哲学的影响，这些思想往往与我们健康的本能相抵触，即便是那些声称以有神论为基础的观点也不例外。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
每个人出生时都保持着自然本能。 然后他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。 正如动物产下肢体健全的幼崽，你看到有什么缺陷吗？
在这段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，每个人生来就是为了接受对唯一、全能且仁慈的造物主的纯粹、自然的崇拜。 然而，由于各种原因，人们发明了一些宗教教义，将造物主拟人化（赋予他人类的特征），或将神圣属性归于受造物（如将圣徒和贤哲神化），甚至完全否认造物主的存在。
当人性以及对唯一造物主的直觉信仰受到负面经历或他人影响而腐化时，一个人可能需要逻辑论证才能回归其自然状态。
伊本·泰米叶（卒于1328年）写道：
确立并承认造物主是人性中的基本本能，尽管有些人因行为不端而腐化了本性，以至于他们需要论证才能获得关于造物主的知识。 这是大多数人以及精通辩论者的观点，即关于造物主的知识有时是毫不费力地获得的，有时则是通过论证获得的，正如不止一位神学家所承认的那样。
我们从自然禀赋和经验中获得的直觉信仰，起到了锚定和充实我们通过反思与理性思考所获得信仰的作用。 通过这种方式，阅读和反思《古兰经》通过诉诸理智和推理的力量，建立在心灵的直觉体验之上。
诉诸理智、理性与逻辑的理由
宇宙论论述
大多数人最终都会问自己的问题是关于存在的本质：我为什么在这里？ 为什么会有世界和宇宙？ 为什么存在着事物，而不是空无一物？
《古兰经》以宇宙论的论述回应了这个问题，提醒人们是造物主创造了一切并使其存在。 人类被要求反思自身存在和宇宙的本质。 宇宙毫无理由地凭空出现，这真的合理、明智且符合直觉吗？
安拉说：
难道他们没有思考过他们自身吗？ 造物主创造天地万物并非没有严肃的目的和预定的期限，然而许多人却否认他们终将见到他们的主。
我们的直觉和经验告诉我们，结果必有原因；事物的产生是因为有某种力量使其如此。 既然宇宙是一个巨大的因果链条，那么得出它有一个启动这一切的原始原因的结论是合理的。
安拉说：
他们是被无中生有地创造出来的吗？ 还是他们自己就是创造者？ 难道他们创造了天地吗？ 不！ 他们并没有信仰。
这些经文提出了三种可能性：1）宇宙在没有任何推动者的情况下出现；2）人们创造了自己；或者隐含地 3）宇宙必然是被创造出来的。
前两个命题是不可能的。 宇宙不可能在没有任何理由、目的或力量注入能量和方向的情况下，从虚无中产生。 日常经验告诉我们，我们在生活中见证的所有事物，我们看到的每一个结果，在某种层面上都必须有一个解释。 第二个命题，即人们创造了自己，从表面上就可以被驳回。 因此，唯一合理的结论是宇宙是有原因的——它是被创造的——它是由某种比它自身更伟大、更强大的力量使其存在的。
伊本·哈杰尔（卒于1449年）引用学者哈塔比的话解释了这些经文的含义：
据说（该经文的）意思是：他们是在没有创造者的情况下被创造出来的吗？ 那是不可能的，因为他们必然有一个创造者。 如果他们否认造物主，那么他们必然是创造了自己，而这个命题更加愚蠢且虚假，因为一个不存在的事物怎么可能创造任何东西呢？ 如果他们拒绝这两种观点（即他们是在没有创造者的情况下产生的，或者他们创造了自己），那么证据就确立了，即他们实际上是被创造出来的。
学者们从这些经文及其他经文中推导出一套逻辑思维，有时被称为宇宙论论证，它确定了造物主作为无因之因或第一因，是对存在主义问题最合理的回答。 伊斯梅尔·拉蒂夫·哈吉内比奥卢（İsmail Latif Hacınebioğlu）将该论证的逻辑总结为以下步骤：
宇宙中任何有开端的事物都必须有一个原因。
宇宙开始存在了。
因此，宇宙存在的开端必然是由某种事物引起的。
唯一这样的原因必然是一个无因之因，即造物主。
这种思维方式是理智所能接受的，并且在人类的直觉和经验中得到了验证。 它充分回答了为什么事物最初会存在的问题。 朱拜尔·本·穆特伊姆（卒于677年）传述，他听到先知穆罕默德 ﷺ 在昏礼中诵读这些经文，他说：“我的心几乎要飞出来了！” 这段经文中的论证非常有说服力，以至于朱拜尔皈依了伊斯兰教。
伟大的法学家和神学家阿布·哈尼法（卒于767年）在与怀疑造物主存在的哲学家辩论时，使用了该论证的一个版本：
据传，阿布·哈尼法曾与一些哲学家（教义学者）讨论确立唯一造物主存在的问题。 阿布·哈尼法说：‘在我们谈论这个问题之前，请告诉我，如果有一艘船在底格里斯河上自动航行，装满了食物、货物和其他材料，然后它又自动返回，接着自动抛锚，最后自动卸货，并且在没有任何人管理的情况下完成了这一切。’ 他们说：‘这绝不可能发生。’ 阿布·哈尼法说：‘如果这对一艘船来说是不可能的，那么对于整个广袤的世界来说，怎么可能呢？’
伊本·盖伊姆（卒于1350年）曾用过一个类似的水磨例子：它独自旋转，在无人引导的情况下生产、收割并分配作物：
你如何看待一座在河上完美旋转的水磨？ 它的工具精良，部件尺寸精准，显而易见，任何观察者都无法在其部件或形态上挑出毛病。 它统管着一座宏伟的果园，园内种满了各种果实和作物，并按需进行灌溉。 在这座果园里，灌木丛被妥善收集，其维护工作也得到了保障，以确保其健康生长。 它的产出优良且有保障，所有的需求都得到了很好的满足。 因此，没有任何东西杂乱无章，也没有任何果实被任其腐烂。 随后，所有产出的价值根据需求和必要性进行划分，按种类分配，这种分配方式始终如一地进行着。 你认为这种安排背后有创造者、收割者或管理者吗？ 还是说，那座水磨和果园的安排是没有行动者、维护者或管理者的？ 在这种情况下，你的理智告诉你什么？你又该如何解释它？
常识告诉我们，船或水磨一定是由外部力量推动的。 既定的科学原理也认同这一点。 伟大的物理学家艾萨克·牛顿爵士的第一运动定律指出：“除非受到外力作用，否则每个物体都会保持其静止或匀速直线运动状态。” 换句话说，宇宙中的事物除非受到外力作用，否则不会移动或改变其运动状态。 这对宇宙中的一切都是适用的，对于整个宇宙本身也同样适用。
那些否认造物主存在的人，试图挑战宇宙有一个明确开端的先验前提。 他们的论点是，宇宙一直存在于无穷无尽的因果链条中，即无限倒退，而不需要一个第一推动力来使其运动。 这不仅违背直觉——因为我们在生活中经历的所有事物都有一个开端——而且现代物理学和宇宙学现在已在很大程度上将宇宙论论证的前提视为事实。 “大爆炸”理论假设宇宙起源于约120亿至140亿年前的一个奇点。
即使我们为了辩论而接受无限倒退的观点，且尽管缺乏科学或直觉证据，但这并不能消除对超越时间和空间的造物主来产生并维持它的需求。 博学家兼哲学家G.W. 莱布尼茨（卒于1716年）断言，一个无限序列仍然必然有一个存在的充分理由：
假设有一本关于几何学基础的书一直存在，每一本都是由前一本复制而来的。 显而易见，虽然我们可以通过前一本复制品来解释当前这本书，但这永远无法带给我们一个完整的解释，无论我们追溯到多少本书之前，因为我们总是会好奇：为什么一直有这样的书？为什么这些书会被编写？以及为什么它们是以这种方式编写的？ 这些书的情况同样适用于世界的不同状态，因为随后的状态在某种意义上是从前一个状态复制而来的，尽管是遵循了某些变化规律。 因此，无论我们追溯到过去多少个状态，我们永远无法在这些状态中找到一个完整的解释（ratio），说明为什么确实存在一个世界，以及为什么它是现在的样子……由此可见，即使我们假设世界是永恒的，我们也无法逃避事物最终的、超然的理由，即造物主。
同样，物理学家唐·佩奇举了一个艺术家在画布上画圆的例子；圆没有起点也没有终点，但它仍然需要一位外部艺术家来绘制它。 宇宙本身的存在，无论其是有限还是无限，都必须有一位造物主来启动因果链条。
然而，宇宙论论证本身只是关于存在本质这一宏大论述中的一部分。 《古兰经》以一种更伟大、更令人信服的目的论论述补充了这一讨论——即世界是被设计出来的。
目的论论述
宇宙的结构，从宏观的恒星到微观的微生物世界以及其间的一切，都包含了一套产生秩序的普遍自然法则。 这些法则的结果是，宇宙中的许多事物都表现出可识别的目的性。 我们的眼睛是为了看而造的。 我们的耳朵是为了听而造的。 我们的肺是为了呼吸而造的。 我们的树木是为了生产果实和净化空气而造的。 我们的水是为了维持生命而造的，等等。 鉴于我们在宇宙各处反复体验到如此多明确的目的性实例，合乎逻辑的结论是，整个宇宙本身的存在就是为了一个目的。
事实上，目的论语言在日常生活中，尤其是在生命科学中是不可避免的。 生物学家和医学专业人士谈论各种器官的“作用”和“功能”（是谁赋予了它们作用和功能？），以及遗传“密码”和“信息”（是谁编码并赋予了它们信息？）。 查尔斯·达尔文本人常被视为无神论哲学的捍卫者，但他若不频繁诉诸设计和目的的语言，就无法传达他的科学思想。 我们认识到宇宙的目的论是自然且直观的。
因此，《古兰经》不断地引导人们关注自然界中的迹象（āyāt），这些迹象展示了造物主的宏大设计和力量。 我们被呼吁对所有这些迹象进行深思（tafakkur），以此作为认识我们目的并获得确信的途径。
安拉说：
“在天地的创造中，以及昼夜的交替中，对于有理智的人，确实有许多迹象。他们站着、坐着、躺着纪念造物主，并思考天地的创造：‘我们的主啊！ 你创造这一切并非毫无目的——你超越了这一切！——所以请保护我们免受火狱的刑罚。’”
因此，真正的信仰并非像某些人想象的那样是放弃理性的结果。 宗教与科学之间明显的二分法是错误的。 相反，运用理性的能力，并结合一颗健全的心，是通往造物主的道路，也是一种伊斯兰美德。 早期穆斯林之一的阿布·阿拉曾说：“对于一个礼拜者来说，在伊斯兰之后，没有比获得健全的理智更好的恩赐了。”
为了达到这一目的，《古兰经》明确呼吁读者运用理智（al-’aql），特别是运用他们思考存在之目的的能力。
安拉说：
在天地的创造中，在昼夜的更替中，在载着货物为人类航行于海上的船舶中，在造物主从天降下雨水使干涸的大地重获生机并散布各种生物的过程中，在风向的转变以及在天地间按既定轨道运行的云彩中，对于那些运用理智的人来说，这一切确实都有迹象。
安拉又说：
他的迹象之一是：他用尘土创造了你们，看哪！你们竟成了人类，并散布在各地。 他的另一个迹象是：他从你们自身创造了配偶，让你们在安宁中共同生活，并在你们之间建立了爱与仁慈。 对于那些善于思考的人来说，这其中确实有迹象。 他的另一个迹象是：天地的创造，以及你们语言和肤色的多样性。 对于那些有知识的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一是：你们在夜间和白天的睡眠，以及你们对他恩惠的寻求。 对于那些能听的人来说，这其中确实有迹象。 他的迹象之一还有：他向你们展示令人恐惧又充满希望的闪电；他从天降下雨水，使大地在死寂后重获生机。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
在大地上有相邻的土地、葡萄园、庄稼地、丛生或非丛生的棕榈树，它们都用同一种水浇灌，但我们使其中一些的果实比另一些更美味：对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
安拉说：
他凭自己的命令使昼夜、太阳、月亮和星辰都为你们所用。 对于那些运用理智的人来说，这其中确实有迹象。
在我们所见的各个层面，万物中都有造物主的迹象：太阳、月亮、星辰、行星、昼夜、山川、海洋、风、云、雨、每一种动植物、各种水果、食物和饮料、人类基因组的奇迹、爱、智慧和美等美德，以及更多数不胜数的迹象。 我们越是审视这些迹象并深入思考，就越能坚定我们的信念。
安拉说：
我们将向他们展示我们在远方地平线上的迹象，以及他们自身的迹象，直到他们明白这就是真理。 难道你的主见证万物还不够吗？
强调自然界中造物主工作的迹象，是确认造物主存在的最主要、最强有力的理性方法。 伊本·泰米叶写道：“通过迹象来确认造物主是一种义务，正如《古兰经》所启示的那样，安拉已将其作为一种本能赋予了他的仆人。” 虽然演绎论证可能是正确的，但它们缺乏实用性。 更复杂的哲学论证虽然不一定错误，但并不那么有效，因为大多数普通人并没有受过哲学论证术语和方法的训练。 在同一段文字中，伊本·泰米叶继续批评了伊本·西那（卒于1037年）、拉齐（卒于1210年）等人的论点，他们提出了纯粹的哲学论证来证明造物主的存在，在他看来，这些论证是软弱或无效的。
基于同样的思路，伟大的伊玛目们经常被问到为什么他们首先会相信造物主，他们会通过引导人们关注造物主的迹象来回答。
伊玛目马利克（卒于795年）曾被哈里发哈伦·拉希德问及造物主的存在，马利克告诉他要在生物不同的语言、不同的声音和不同的旋律中寻找证据。
伊玛目沙斐仪（卒于820年）被问及造物主的存在时回答说：“浆果灌木的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，繁衍后代。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，所有这些都来自同一种东西。” 灌木叶子简单的奇迹，以及它所产生的每一个其他奇迹，都表明它是为了这个特定的目的而设计的。
伊玛目艾哈迈德（卒于855年）被问及造物主的存在时回答说：“想象一座光滑、坚不可摧且没有门窗的堡垒。 外面像白银，里面像纯金。 它就是这样建造的，看哪！ 它的墙壁裂开了，从中走出一只听得见、看得见、外形优美且声音悦耳的动物。” 艾哈迈德指的是小鸡从母鸡蛋中孵化出来的自然奇迹。
造物主的迹象中所包含的有力证据，不需要专门的哲学训练或知识就能理解并相信它们。 正如我们所说，识别它们是自然而直观的。 在一个著名的故事中，一位贝都因人——通常不识字的游牧部落成员——曾被问及造物主的存在，他回答说：“赞美安拉！ 骆驼的粪便证明了骆驼的存在，脚印证明了行路者的存在。 那拥有星辰的天空、拥有大道的土地、拥有波涛的大海？ 难道这一切不都证明了那位仁慈者、全知者的存在吗？”
目的论论证的简洁性甚至被伊本·穆塔兹（卒于908年）写成了简洁的诗句：
奇怪的是造物主竟被违抗，
奇怪的是否认者的争辩，
万物之中皆有迹象，
证明他是独一的。
伊本·凯西尔（卒于1373年）在他的注释中提到所有这些轶事后，进一步评论道：
奔流的河水从一地流向另一地带来益处，安拉从大地上创造出各种味道、气味、形状和颜色各异的动物和植物，而土壤和水却是一样的；这一切都证明了造物主的存在，证明了他对受造物那令人敬畏的大能、智慧和怜悯，以及他对他们的仁慈、善待和恩惠。 除他之外，别无造物主。 没有像他一样的主。 我依赖他，我归向他。 《古兰经》中表明这一点的经文非常多。
到了这一步，有人可能会接受宇宙确实是被设计出来的观点，但为什么只能有一位造物主呢？ 为什么不能有许多不同的神呢？ 这个问题的答案在于，宇宙的自然法则是有意为之、前后一致且目标统一的。
安拉说：
如果天地间有除他之外的众神，那么天地必将陷入混乱：宝座的主——造物主，远超他们所描述的一切。
宇宙中的所有力量都在为一个共同的目标而协同工作：创造世界并维持生命。 我们可以推断，这一切背后存在着单一的智慧力量。 没有任何迹象表明，一位神创造了引力，另一位神创造了电磁力，还有其他神在管理着其他每一种自然力，且所有这些都为了一个共同的统一目标。 我们本应预料到，如果存在多位创造者，会导致自然现象变得随意，甚至相互冲突。 对于那些认为自然界似乎毫无规律可循的古代社会来说，那种解释或许看起来还说得过去。
科学验证
随着科学的巨大进步，我们现在已经理所当然地认识到自然法则的一致性和普遍性。 事实上，如果不是预设了宇宙结构中存在统一的模式，科学根本无法取得任何进展。 引力定律以同样的方式作用于任何有质量的物体，无论它是在地球上还是在深空中。 讽刺的是，现代科学隐含地依赖于一神论的前提。
像保罗·戴维斯（Paul Davies）这样的物理学家指出，宇宙的自然法则需要一个合理的解释。 假设宇宙法则无缘无故地以现在的形式出现，这简直是不理性的，也是不科学的：
对宇宙理性可理解性最精辟的表达，体现在物理定律中，即自然运行的基本规则。 引力定律和电磁定律、调节原子内部世界的定律、运动定律——所有这些都以简洁的数学关系表达出来。 但这些定律从何而来？ 为什么它们呈现出现在的形式？ . . . 多年来，我经常问我的物理学家同事，为什么物理定律是现在这个样子。 答案各不相同，从“这不是一个科学问题”到“没人知道”。 最常见的回答是：“它们之所以是这样，并没有什么理由——它们就是这样。” 认为定律的存在没有理由，这在本质上是反理性的。 毕竟，对某种现象进行科学解释的核心在于：世界是按逻辑有序运行的，且事物之所以如此是有原因的。 如果一个人将这些原因追溯到现实的基石——物理定律——却发现理性在此时抛弃了我们，那这简直是对科学的嘲弄。
追溯事物之所以如此的一系列解释，会得出一个合理的结论：宇宙是为生命而设计的。 科学家们将其称为“微调宇宙”或“人择原理”，即自然定律以如此惊人精确的尺度进行配置，才使得宇宙得以存在，生命得以繁衍。 物理学家兼哲学家罗宾·柯林斯（Robin Collins）认为：“如果大爆炸的初始强度哪怕只有 10⁶⁰ 分之一的偏差，宇宙要么会迅速坍缩，要么会膨胀得太快而无法形成恒星。” 无论是哪种情况，生命都不可能存在。 这种情况发生的概率，就像向两百亿光年外的一英寸目标射击并命中一样。
柯林斯通过考察宇宙结构中内置的六个令人信服的微调案例，进一步阐述了这一观点：
- 宇宙学常数。 - 强核力和电磁力。 - 恒星中的碳产生。 - 质子与中子的质量差。 - 弱核力。 - 引力。 这些力和现象中的每一个都以某种方式保持平衡，从而造就了我们所处的奇妙宇宙。 在没有确凿证据的情况下，认为所有这些自然定律及其产生的每一个奇迹都是无缘无故、毫无目的出现的，这既不理性也不合逻辑。
在科学界，微调宇宙的观点也有其批评者和怀疑者。 即便如此，自然界中丰富的证据以及由此产生的关于有神论的合理、理性的论证，是无法被诚实地否认的。 安东尼·弗卢（Antony Flew）是一位长期反对有神论的无神论哲学家，他撰写反有神论著作超过五十年。但在审视了新出现的微调证据后，他后来得出结论：某种超越人类的智慧必然是生命起源和宇宙复杂性的原因。 他写道，有神论不能被简单地斥为一厢情愿或迷信：
无论这种微调论证在构建自然神学（而非启示神学）的语境下有何优劣，必须承认的是，对于那些相信自己已经拥有充分证据来接受三大启示性有神论宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）教义的人来说——无论这种相信是对是错——将微调论证视为对其原有宗教信仰的有力证实，是合理的。
那么，真正的迷信或许是那种认为宇宙是一场毫无目的的意外的无根据教条。
安拉说：
他们说：‘我们只有今世的生活：我们死，我们活，只有时间毁灭我们。’ 他们对此一无所知：他们只是在臆测。
泰伯里（Al-Ṭabarī）对此节经文评论道：“（这节经文）意味着他们没有确凿的知识，因为他们只是在没有安拉降示信息的情况下进行假设，也没有任何可证明的证据来证实这一点。”
换句话说，反有神论者本身的世界观也缺乏证据和逻辑的坚实基础。 他们作为一种运动，其大部分动力涉及歪曲有神论的立场（“稻草人”谬误），或者将注意力转移到某些自称信徒者的非理性和虚伪行为上（“红鲱鱼”谬误）。 实际上，想要断定或证明造物主不存在是不可能的。 即使是理查德·道金斯（Richard Dawkins），这位最尖锐的无神论者和宗教批评家之一，也承认他无法确定造物主——进而包括后世——是不存在的。
然而，对有神论——或者至少是对更高力量和目的存在——的否定，始终并将继续只被少数人所持有，因为对造物主的信仰已深深植根于我们的人性之中，永远无法被彻底抹去。 即使宗教信仰暂时消退，它也能够并且终将再次复兴。
造物主在幽玄之中
最后，对信仰造物主的一个常见反驳是：造物主无法被直接看见或感知。 我们为什么要相信看不见的东西呢？ 答案是，造物主作为全能的至高存在，独一无二且超乎尘世，存在于宇宙帷幕之外的幽玄（al-ghayb）之中。 虽然我们无法直接看见造物主，但我们可以通过世间万物的设计迹象，合理地推断出他的存在。
“造物主不可见，因此不应被信仰”这一命题，并非“造物主已死”哲学家们提出的什么新颖观点。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的时代也曾被提出过。
安拉说：
那些不畏惧与我们会面的人说：‘为什么没有天使降临给我们？’ 或者说：‘为什么我们看不见我们的主？’ 他们太自负，也太傲慢了。
麦加多神崇拜者的论点并非出于诚恳的提问，而仅仅是他们拒绝践行信仰的借口。 没有人能在逻辑上声称：无法看见某物就证明了它不存在。 世界上有许多我们看不见但却相信的事物，因为我们通过它们的迹象或影响推断出了它们的存在。 我们看不见风，但我们能看到它吹动草木。 我们看不见无线电波，但我们能看到它们传输的结果。
从定义上讲，科学无法像在实验室里那样，以直接且常规的方式“证明”或“反驳”造物主的存在。 科学只处理物理的、有形的、可测量的事物世界。 造物主超越了物理世界，也超越了测量。 那些将望远镜指向天空，却因为没看到云端坐着长胡子的老者而否定神圣的人，“根本无法理解造物主的真正尺度”。
试想一下科学家在培养皿中研究的微生物世界。 这些生物太小了，科学家必须使用强大的仪器才能观察到它们。 这些生物有可能感知到科学家的存在吗？ 这些生物有可能以任何有意义的方式去衡量科学家吗？ 规模上的巨大差异，使得微生物无法完全理解超出它们认知范围的现实。
我们与造物主的关系类似于那些被科学家观察的生物，只不过与至高存在的无限性相比，我们有限的生命显得更加微不足道。 我们可以通过造物主的迹象来认识他，但永远无法完全理解造物主的全部尺度。 造物主的真实存在太过宏大，无法被直接看见或用仪器测量。 如果宇宙的帷幕被揭开，全能造物主那令人敬畏的威严将会使我们灰飞烟灭。
先知 ﷺ 说：
他的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他容颜的光辉将焚毁他目光所及的一切受造物。
因此，造物主并不直接与人类交谈，而是通过传达给先知们的启示进行沟通。
安拉说：
凡人是不可能与造物主直接交谈的，除非通过启示，或在帷幕之后，或派遣使者，依他的旨意启示他所欲启示的：他是至高、至睿的。
启示给先知们的话语——无论是易卜拉欣、穆萨、尔萨还是穆罕默德，愿主赐他们平安与祝福——都曾震撼世界，并持续塑造着历史，为全世界数以亿计的人们提供慰藉与指引。 全能者的指引之手，尽管在幽玄中运作，却让所有人都能看见。
结论
《古兰经》和圣训中关于造物主存在的论证直截了当、易于理解，并有逻辑和健全的理性支持。 当心灵与理智的基本功能结合起来，反思存在的真相和先知们传达的信息时，便能获得坚定的信仰。 得出有神论的真理并不需要任何特殊的训练或哲学；无论受教育程度如何，所有人都能接触到这些证据和论点。 这正是造物主智慧与慈悯的体现，他创造世界是为了让人认识他，并作为通往后世更伟大生命的垫脚石。 然而，灵性之路确实需要持续而耐心的努力去寻求真理，去回答最重要的存在主义问题，并消除虚假的疑虑。
尽管如此，这个论点并不会被所有人接受。 他们要么拒绝这种逻辑，要么提出自己关于宇宙的解释，而这些解释中并不包含造物主。 还有更多的障碍使人们远离信仰，特别是远离伊斯兰：某些信徒的虚伪、因他们而遭受的创伤，或各种各样的其他疑虑。 对神圣的认知是造物主首先置于人心中的光，任何辩论都无法将他的光强行注入那些因各种原因而无法看见它的人心中。 我们作为信徒的角色，是尽可能成为信仰的最佳榜样，以优雅、慈悲和美好的劝诫来阐述伊斯兰，向所有人表达善意，并为那些需要指引的人祈祷。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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• 约翰·宾厄姆，“理查德·道金斯：我无法确定造物主不存在。”《每日电讯报》。访问日期：2016年12月23日。http://www.telegraph.co.uk/new ... html.
• 《古兰经》第25章21节；阿卜杜勒·哈利姆译，《古兰经》，第363页。
• 《古兰经》第6章91节；阿卜杜勒·哈利姆译，《古兰经》，第140页。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第1卷，第161页，第179段。
• 《古兰经》第42章51节；阿卜杜勒·哈利姆译，《古兰经》，第489页。
• 优素福·舒胡德，“伊斯兰教中现代怀疑论的路径”。 雅金伊斯兰研究中心。 访问日期：2016年12月23日。 www.yaqeeninstitute.org/publications/modern-pathways-to-doubt-in-islam/