什么是信仰确信？穆斯林如何在怀疑时代建立坚定伊玛尼（上篇）
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-i-faith-certainty
原文标题：Faith & Certainty | In Pursuit of Conviction
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：信仰确定性指南：从怀疑、内心体验到对造物主的清醒认识
摘要：本文是“追求确信”系列第一篇，讨论穆斯林如何理解信仰确定性。作者说明，伊斯兰中的确信不是盲目压制疑问，而是在天性、理性、启示、灵性体验和道德生活中逐步认识造物主。
图：信仰与确定性 | 追求信念
摘要
在对伊斯兰教或宗教普遍持敌视态度的环境中，穆斯林若想坚守信仰，往往难以对所持的信念获得一种令人心安的确定感。 “追求信念”系列旨在通过跨学科方法，将天启、神学与心理学、神经科学及其他学术领域的研究相结合，恢复我们作为穆斯林在信仰基础上的清晰认知与坚定信念。 通过这种方法，我们将审视作为信仰基石的六大核心信条：信仰造物主、天使、经典、先知、后世和前定。 通过这一分析，我们希望在世界各地那些正努力理解自身信仰价值的穆斯林心中，培育出坚定的信念。 本文作为该系列的第一篇，旨在作为导论，重点探讨信仰与确定性本身的现象。
序言
在本文中，我们主要基于现代穆斯林思想家阿拉马·伊克巴尔（卒于公元1938年）和马利克·本纳比（卒于公元1973年），以及中世纪博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）关于信仰、知识和确定性本质的著作进行论述。 伊克巴尔和本纳比曾深入探讨过一个问题，他们预见到由于20世纪之交西方思想对全球穆斯林的影响，穆斯林的良知中将会出现这一问题。 他们担心穆斯林会采用笛卡尔式的知识观，结果因未能意识到信仰的智识基础，而开始对自己的信仰失去信心和坚定感。 本纳比在《古兰经现象》一书中写道：
长期以来，我们在这一点上的信仰一直依赖于权威原则，而这已难以跟上那些已被实证主义所吸引的精英阶层的思维需求。
以及
无论如何，《古兰经》注释的问题出现在两个层面：首先是知识分子层面的宗教信念问题，其次是普通大众层面的大众观念问题。
尽管许多思想家试图在西方范式内构建论点和证明，但伊克巴尔和本纳比认识到了这种方法的弱点，并对理性主义和经验主义提出了强有力的批评。 伊克巴尔在《伊斯兰宗教思想的重建》一书中描述了西方和穆斯林世界理性主义的衰落，
随着教条的消除，功利主义的道德观随之而来，理性主义由此完成了对不信教统治的构建。 康德出现时，德国的神学思想正处于这种状态。 他的《纯粹理性批判》揭示了人类理性的局限性，并将理性主义者的全部工作化为废墟……安萨里的哲学怀疑论虽然走得有点太远，但在伊斯兰世界实际上也起到了同样的作用，它摧毁了那种傲慢而肤浅的理性主义的脊梁，这种理性主义与德国前康德时期的理性主义方向一致。
伊本·盖伊姆生活在伊斯兰历史上一个非常不同的时期，但正如伊克巴尔所解释的那样，中世纪的学者们也受到激进理性主义知识方法的影响。 伊本·盖伊姆像他的老师伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）一样，批评了穆斯林经院传统中试图为造物主的存在阐述哲学证明的倾向。 伊本·泰米叶在《驳逻辑学家》（Radd alaa Mantaqiyeen）的引言中写道，
我一直都知道，对于任何有智慧的人来说，希腊逻辑并非必要，它对任何轻浮的人也毫无益处……我很清楚，他们所提到的关于神圣现实和逻辑的大部分内容，都源于对造物主的错误假设。
同样，伊本·盖伊姆也批评了这些哲学证明，
它们既无法证实主（rabb）的存在，也无法证实使者，更无法证实仆人获得幸福（sa’adah）所必需的任何其他信仰基础。
他认为这些论点源于希腊化传统，而这种传统未能产生任何关于造物主的真正知识：
他们试图证明一个可能存在的事物（mumkin）需要一个必然存在的事物（waajib）……至于造物主的存在，那位唯一值得我们崇拜、永生、维持万物、不可抗拒的主宰……他知晓隐秘之事，他看见、听见、说话、喜悦……那么他们的证明和逻辑前提，并不能证明信徒所共有的任何这些信仰的基本真理。
伊克巴尔也意识到了关于理性与经验主义证明造物主这一尝试所存在的问题。
我希望我已经向你阐明，本体论论证和目的论论证，正如通常所表述的那样，并不能带我们走向任何地方……这种思维观点在一种情况下只给了我们一个机械师，而在另一种情况下，则在理想与现实之间制造了一条无法逾越的鸿沟。
从这个角度来看，伊本·盖伊姆在他许多著作中，包括《迁徙之路》（Tareeq ul-Hijratayn）、《雷霆》（As-Sawaa’iq al-Mursala）、《幸福之家的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）以及《行者阶梯》（Madarij as-Salikeen）中，对信仰和确信的本质提供了深刻的见解。
在继承这些学者遗产的基础上，我们将整合神经科学和心理学等领域的研究，并审视启示，以进一步深入了解信仰和信念的现象，同时证明教条式的理性主义和经验主义的不足。 本文分为三个部分：i) 精神本能，ii) 信仰的必要性，以及 iii) 获得确信。 第一部分描述了在探讨关于隐秘世界的问题时，应该从何处入手。 第二部分解释了信仰及其与价值观和理性的关系，并论证了其必要性。 最后一部分重点在于将确信理解为一种精神与情感的体验，而非某种特定论证的理论属性。 我们希望这篇文章能为穆斯林提供一个框架，以理解信仰在他们生活中的作用，并提供一种植根于《古兰经》的替代性方法，来发现这个世界的真理。
第一部分：精神本能
纵观历史和各个文明，灵性一直是人类状况中不可或缺的一部分。 精神本能可能表现为一种冲动，即认为在现世之外存在着某种更伟大的事物；一种渴望超越星辰，去触及这个世界之外的真实。 通过艺术、诗歌、神话、仪式和宗教传统，人类至今仍在尝试概念化、描述并体验造物主。 伊克巴尔解释道：
人类的启示文学和神秘主义文献充分证明了一个事实：宗教体验在人类历史上如此持久且占据主导地位，以至于不能将其简单地斥为幻觉。
在现代，尽管唯物主义、自然主义和享乐主义盛行，但人类对精神表达的需求依然存在。 卡尔·荣格解释说，西方的心理学领域实际上是由一种被忽视的精神出口所驱动的，“因此，一种精神需求也在我们这个时代促成了我们对心理学的‘发现’。” 即使是著名的无神论作家山姆·哈里斯，也积极推广通过冥想来达到深层精神状态的理念。 此外，当代心理学家罗伯特·埃蒙斯主张将灵性融入对人类心智的理解中，并将其视为一种智力。 这种强大的普遍驱动力表明，人类拥有一种倾向于超越性的精神本能。 伊克巴尔将祈祷描述为一种本能，“因此你会看到，从心理学角度来说，祈祷在起源上是本能的。” 这与《古兰经》的观点是一致的：
“当人遭遇患难时，他便侧卧着、坐着或站着向我们祈祷。”（《古兰经》10:12）
神经科学的最新见解进一步支持了灵性可以被视为本能的观点。 内科医生兼神经科学家安德鲁·纽伯格将边缘系统描述为“灵魂的所在地”，并论证了它在人类精神体验中的作用。 在他的书中，他为一系列精神表达提供了神经学上的关联，包括仪式、宗教信仰、神秘体验和超越感，这使他得出结论：这些都是本能的，应被视为感知终极现实的重要途径。
但科学令我们感到惊讶，我们的研究使我们不得不得出结论：神秘主义者可能确实发现了什么，心灵的超越机制实际上可能是一扇窗户，透过它，我们可以瞥见某种真正神圣事物的终极真实性。
安拉在《古兰经》中将这种精神本能描述为每个人与生俱来的“天性”（fitrah）的一部分。
“你当趋向正教，即造物主所赋予人类的天性（fitrah）。” “造物主的创造是不可改变的。” “这才是正道，但大多数人并不明白。” “你们应当归信造物主，敬畏他，谨守拜功，不要成为以物配主的人。”
令人着迷的是，《古兰经》中用来表示“不信”的术语“kufr”（不信），从语言学角度来看，其含义是掩盖和压制，即把某物埋在地下。 当我们从精神本能的角度思考“kufr”时，我们可以将其理解为对本能驱动力的掩盖和压制。 最近一项关于不信心理学的研究在认知层面描述了这一过程。
因此，无神论是可能的，但需要付出艰苦的认知努力，才能拒绝或推翻那些滋养宗教信仰的直觉。
本纳比（Bennabi）认为，将灵性视为一种本能，对自然主义的世界观以及由此延伸出的无神论构成了致命一击。 根据本纳比的观点，如果我们承认跨文化精神表达的一致性源于一种本能过程，那么我们就将宗教现象“置于与自然法则同等的宇宙事实层面”。 因此，如果我们基于感官知觉的本能能力和与生俱来的推理认知能力来接受经验和逻辑事实，我们也必须接受那种驱使我们相信形而上学“幽玄”（ghayb）的精神冲动。 他解释说，宗教“似乎作为人类精神的一种特征法则，被铭刻在宇宙的秩序之中”。 否定我们精神能力的合法性，也会质疑所有其他思维过程（包括感官知觉和推理）的有效性，因为它们源自同一个源头。 这种虚伪的态度在《古兰经》中被描述为与启示有关：“难道你们信奉经典的一部分，而否认另一部分吗？” 这类似于武断地信任我们某些能力（经验和理性感官），却不信任其他能力（精神感官）。
本纳比解释说，人类存在于由物质世界和形而上学世界组成的双重现实层面中。 这就是为什么，
人们的风俗习惯是由一种形而上学的关注所塑造的，这种关注甚至让最小的村庄也聚集在一间小屋周围，这间小屋是经过精心设计和建造的，作为进行各种原始程度的精神祈祷的聚会场所。
他接着评论道，
人类意识在其发展的各个阶段都如此规律地面对形而上学问题，这本身就是一个社会学家试图通过将人类定义为“本质上的宗教动物”来解决的问题。
伦理的存在和驱动人类大部分行为的道德准则，都包含在这个形而上学的世界和精神冲动之中。 本纳比对此解释为
一种道德完美的理想，文明从未停止过向其迈进，将其作为本质和最终目标。
因此，从伊斯兰的角度来看，智力、道德和精神追求在追求造物主的过程中是统一的。 正如纳齐尔·汗（Nazir Khan）所写，这是认主独一（伊斯兰一神论）的精髓，也是伊斯兰世界观的基本信息：
认主独一融合了精神、道德和智力——接近造物主的精神目标，必然包含善待其创造物的道德目标，以及分析经典和自然中造物主迹象的智力目标。
寻求物质世界和形而上学世界知识的智力旅程，实际上就是对神圣意志的认知。 追求实现慈悲、公正、慷慨和仁慈等品质的道德旅程，实际上就是顺从至仁、至公、至慷慨、至仁慈者的意愿。 寻求与超越者建立联系的精神旅程，涉及寻找那超越此世的造物主。
对待灵性的不同方法
人们在接触灵性时陷入的最大陷阱之一，就是未能理解它在人类宏大蓝图中的目的。 一些派别将其纯粹视为一种需要达到的感觉，为个人提供类似于物质致幻所带来的神秘欣快状态。 事实上，一些灵性修行者利用迷幻剂作为达到更高灵性境界的手段。 据说在这些状态下，个人会对现实产生一种高度的觉知，从而认识到其本质。 本质上，他们描述的是一种启示体验。
另一些人则将灵性视为参与传统仪式。 这些仪式赋予了一个人日常生活某种传统感，却未能深入他们的内心。 此外，这些仪式往往不符合任何明确的宗教或理性权威。 有些人将仪式推向极端，忽视了肉体的需求，正如在修道主义中所见的那样。
我曾使追随他（耶稣）的人心中充满慈悲与仁爱。 但修道主义是他们自己发明的——我并未规定他们这样做——他们这样做只是为了寻求造物主的喜悦，即便如此，他们也未能妥善遵守它。
第一种方法为人类提供了神秘体验，导致了关于现实本质的纯粹主观知识。 这些体验并不能让个人了解他们的人生目的。 认识到事物内在的统一性，体验“纯粹意识”或其他神秘状态，并不能告诉我们生命的意义是什么，或者我们为何存在于此。 最终的结果是困惑。 第二种方法为人类提供了一套信仰体系和一系列仪式，却无法提供任何智力、道德或精神上的成长。 最终结果就是教条主义。
这两种极端情况被概括在伊斯兰教最重要的祈祷词中，即《开端章》（Al-Fatiha）：
求你引导我们走上正道。 即你所眷顾者的道路，而非那些招致愤怒者的道路，也不是那些迷误者的道路。
这两条分歧的道路被描述为 maghdoob alayhim（招致愤怒者）和 daaleen（迷误者）。 伊本·古泰拜（Ibn Qutayba）提到，dalaal 指的是困惑和偏离真理，这恰如其分地描述了那些执着于追求神秘体验的人。 根据伊本·凯西尔（Ibn Kathir）的解释，maghdoob alayhim 指的是那些明知真理却行为腐败的人。 这恰当地描述了那些持有宗教信仰却不让信仰改变其品格的人所表现出的教条主义态度。
迈向平衡的灵性
那么，我们该如何区分平衡的灵性与根植于极端忽视或痴迷的错误灵性呢？ 答案我们凭直觉就能知晓，而且我们每天都在对其他能力进行同样的纠正过程。 我们非常清楚，有许多局限性和偏见会影响我们的理性判断和感官知觉。 我们经常运用推理技巧，但在试图阐述论点时，最终却往往陷入近百种逻辑谬误中的一种。 有时我们运用感官知觉，却会被视错觉所欺骗。 通过整合我们所有的能力并对自己的判断保持批判性，我们能够纠正这些误解。 我们将视错觉识别为幻觉，这表明我们的其他能力使我们能够理解真相，即使我们通过某种认识论途径体验到了与之相反的事物。 因此，我们必须学会在我们全部生活经验的基础上，去理解和诠释我们的精神体验。
智力体验
例如，阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）提到，在理解灵性时，理性发挥着重要作用。
事实上，从其功能来看，宗教对其终极原则的理性基础的需求，甚至比科学教条更为迫切。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）也提到，灵性体验可能源于撒旦的诱惑。
每个人都应警惕，自己的灵性体验可能只是撒旦的幻觉。
人们往往错误地将灵性体验置于常识之上，而常识对于自我、身份和记忆等基本概念至关重要。 例如，山姆·哈里斯（Sam Harris）认为：“传统的自我感是一种幻觉，而灵性在很大程度上就在于时刻意识到这一点。” 这种观点认为，灵性与我们对自身存在这种直觉性的认知处于持续的冲突之中。
道德体验
此外，哈里斯还将灵性与道德分离开来。
自我超越与道德行为之间的联系并不像我们想象的那样直接。 似乎有些人可以拥有真正的灵性洞见，并有能力激发他人的这种洞见，同时却又存在严重的道德缺陷。
然而，这种将道德与人类灵性本能完全割裂的说法是可疑且毫无根据的，它基于对灵性的肤浅理解。 人类正是通过追求卓越的道德，才能获得最有意义的灵性体验并找到人生的意义；反之，背离道德价值观则会导致灵性的堕落。 有趣的是，《古兰经》解释说，那些寻求没有造物主的生活的人，最终会遗忘自我，并陷入道德腐败和邪恶之中。
“你们不要像那些遗忘安拉的人一样，于是他使他们遗忘了自身。” “这些人就是悖逆者（fasiqun）。”
神圣体验
此外，一个人的灵性旅程必须让他意识到生命中什么是神圣的。 不相信神圣的存在，会使灵性追求从根本上失去意义。 灵性与宗教心理学的先驱之一肯尼斯·帕加门特（Kenneth Pargament）指出：
我认为灵性是对神圣事物的追寻。 我相信，这是宗教最核心的功能。 它关乎人们在寻找、守护，并在必要时转化生活中神圣事物时所产生的各种思想、情感、行为或互动方式。
事物的神圣性取决于它与一个人对“神圣”理解的关联程度。 这代表了一个人生命中最终极的关切，并为个人提供了意义和目标。 灵性需要这种植根于个人整体生命目标中的超越性力量。 一项迷人的神经科学研究证明了目标对人类心理的重要性。 在这项研究中，幸福感与前额叶皮层的左半球有关，该区域与参与目标导向的活动密切相关。
因此，拥有人生目标可以被视为让生活值得过下去的一种神经学上的必然。 寻找人生意义已深深植入我们的大脑，驱使我们去寻求这一存在主义问题的答案，并按照其结果去生活。 通过理解人生的目标，一个人能够将平凡的事物神圣化并转化为灵性体验。 灵性心理学领域的领军人物之一罗伯特·埃蒙斯（Robert Emmons）解释道：
“神圣化”意味着为了一个特殊的、神圣的或与造物主相关的目的而将其分别出来。 在世界各大宗教中，认识到日常活动中存在神圣性，是灵性认知的一个方面。
帕加门特也对神圣化的过程发表了评论：
神圣化的过程可能会产生重要的后果。 当一份工作被视为天职时，人们对待它的方式很可能会有所不同。 当婚姻得到神圣的认可时，它很可能会产生特殊的力量。 当对意义、社群、自我或更美好世界的追求被赋予神圣的特质时，它们很可能会发生转化。
伊斯兰灵性范式：认主独一（Tawheed）
灵性源于一种连贯的现实观，它将生活的智力、道德和神圣维度统一起来，正如伊斯兰教的“认主独一”（tawheed）观念所体现的那样。 它旨在成为一种整合与统一的力量，以映射造物主的合一性（tawheed）。 正如伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在他那部广为人知的诗作《Al-Kaafiya Ash-Shaafiya》（通称《Nooniya》）中优美地表达的那样：
为了那唯一的主，保持纯一，在通往真理与信仰的道路上合而为一。
意思是说，为了那唯一的造物主，要在你的志向和追求上保持纯一，走那条引领人认识真理的唯一道路。 从伊斯兰教的角度来看，灵性之旅被视为人类所有追求向真理的统一。
因此，真正的灵性发展源于通过调动智力、道德和神圣的志向，向造物主迈进的旅程。 它不会忽视一个人对世界的理性认知、一个人坚守的道德理想，也不会忽视一个人对人生意义的需求。 相反，当一个人意识到对造物主的统一追求是满足其所有需求的关键时，内在的统一就会发生，从而使人成为一个独特的个体。
与其他流行的灵性观念不同，“认主独一”（tawheed）并非基于对“自我”的消灭，而是基于对自我的实现。 正如阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）在他那部广受赞誉的波斯语诗集《自我的秘密》（Secrets of the Self）的引言中所提到的：
因此，人通过变得越来越像那最独特的个体，从而变得独特。 那么，生命是什么？ 生命是个体性的：迄今为止，其最高形式是“自我”（khudi），在这种形式中，个体成为一个自给自足的独立中心……他离造物主越远，其个体性就越弱。
虽然与造物主合一并消灭自我的思想存在于许多灵性传统中，包括某些穆斯林教团，但这种思想在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训的任何明确解读中都是不存在的。 伊本·盖伊姆在《朝圣者的阶梯》（Madarij as-Salikeen）一书中批评了这一概念，认为它是一种源于思维幻觉的产物，类似于视错觉，且并未经过理性和启示的必要审视。
这种（精神体验）问题在信仰伊斯兰教和不信仰伊斯兰教的人群中都存在……当一个人体验到现实的彻底消亡（fanaa’ al-mutlaq）时，这其实是一种违背现实的幻觉（wahm），它仅仅是想象（khiyaal），将人抛入一片无边无际的深海，坠入一个没有黎明的黑夜。
结论
本节探讨了存在于每个人内心深处的精神本能的真相。 我们理应审视这种本能的真实表达，因为它将构成我们整个价值体系的基础，以及我们的人生目标和自我价值感。 它将决定我们在生活中选择追求什么，并为我们提供意义和满足感。 这些是我们生活中至关重要的组成部分，如果以错误的范式去对待它们，必然会带来严重的后果。
第二部分：信仰的必要性
前文已经确立了人类内心存在一种精神驱动力，它激励着人们去回答存在主义问题并思考更高的现实。 这些问题不能仅仅通过抽象推理来探讨，也不能仅仅通过寻求精神体验来解决。 相反，个人需要通过整合整个身心来面对这些问题，将理性、道德和精神维度融合在一起，从而产生人类最伟大的特质：信仰。
什么是信仰？
信仰是宗教史上最容易被误解的神学概念之一。 《古兰经》提到，在启示降临之前，即使是先知穆罕默德 ﷺ 也未能完全领会信仰的细节。
“你本不知道天经是什么，正信是什么；但我们以它为光明，借此引导我们所意欲的仆人。”（《古兰经》42:52）
事实上，伊斯兰历史上第一次神学争论就是围绕信仰的本质和真相展开的。 一些由此产生的分裂派别错误地将信仰的范畴局限于纯粹的头脑理论确认，或是仅仅停留在口头表达上。 然而，全面研读《古兰经》表明，信仰是整个自我的完整体现，由信念、情感和行动共同构成。 伊本·阿比·伊兹·哈纳菲（卒于伊斯兰历792年）在其对《塔哈维信条》的注释中解释说，大多数早期穆斯林学者认为，信仰是一种源于内心（情感）、舌头（信念）和肢体（行动）的现实。
这种整体性的表达是信仰的本质，这也是为什么《古兰经》将礼拜（穆斯林的祈祷）本身称为信仰的原因之一。 礼拜是信仰的完整体现，它调动了一个人的整个身体、心理注意力和精神专注。 造物主在谈到礼拜时说：“造物主不会让你们的信仰付诸东流。”
因此，与那种认为信仰是在缺乏证据的情况下产生的信念的传统理解相反，这一观点将信仰视为每个人生命的基石。 此外，信仰不仅仅是一种无法言说的感觉。 它包含可理解的内容，作为一种组织原则，使生活变得有意义，激发个人最深层的抱负，并为他们提供关于自身和世界的信念。 信仰绝非非理性，对于生活在这个世界上的每一个人来说，它都是一种不可逃避的现实。 正如穆斯林思想家阿拉马·伊克巴尔所写：“它既非单纯的思想，也非单纯的情感，更非单纯的行动；它是整个人类的表达。”
对幽玄的信仰
我们不仅体验物质世界，我们时刻都在体验形而上学（幽玄）的领域。 我们所见证的每一个现实片段，都是通过道德价值（善与恶）、审美价值（美与丑）以及认识论价值（真与假）的视角来把握的。 这些超越性的理想深植于人类心中。 然而，这些现实并非通过任何逻辑推演或经验感官所能知晓。 它们只能通过信仰之门来认知。 《古兰经》开篇即要求人们信仰幽玄，
这是一部毫无疑义的经典。 这是对敬畏造物主之人的指引。 他们确信幽玄，谨守祈祷，并分舍我们所赐予他们的财物。
信仰的必要性
将信仰理解为一种必要性，能让我们认识到它在生活中的现实意义与作用。 伊本·盖伊姆解释说，人类是依赖性的受造物，因此需要了解什么才能为他们的生活带来真正的满足与快乐。 反之，他们也必须了解是什么导致了生存的痛苦与不幸，以便能够积极地去对抗它。
众所周知，除安拉之外的每一个生命……都极度需要（faqeer，即贫乏者）获取利益并抵御伤害。 除非认清利益与伤害的（终极源头），否则无法实现这一点。
伊本·盖伊姆解释说，如果没有这套信仰，一个人既无法茁壮成长，也无法维持其生存。 值得注意的是，仅仅满足人类的生理需求并不能带来充实而有意义的生活，也不能抵御生存的痛苦。 许多富有的人无法逃避生活的苦难，因为他们既没有寻求真正的满足源头，也没有防范痛苦的终极根源。
一个人选择相信什么才是生命中利益与伤害的源头，这构成了他们的目标感，并驱动着他们内心深处的抱负与渴望。 这构成了个人价值体系的基础。 无论一个人是否公开宣称信仰某种正式教义，每一个人类——无论是无神论者、不可知论者还是宗教信徒——都有自己的价值体系。 对这套价值体系的信念，正是驱动我们在追求最坚定梦想时，尽管面临巨大阻力依然采取行动的原因。 正是这种信念告诉我们，生命值得活下去，我们所经历的痛苦与生命的馈赠相比是值得的。
凡行善的男女，只要他们是信士，我们必使他们过上幸福的生活。
信仰并非不理性
信仰是一个人的船只，载着他从现实的彼岸驶向生命的海洋。 这艘船承载着人穿越生命的汪洋，在命运的起伏波涛中前行。 船的航向指向地平线，超越了肉眼所见的范畴，驶向信仰所感知的真实。 这艘船是一个人整体生命的延伸，各部分协调运作，载着他抵达最终的愿景。
马立克伊玛目（卒于伊斯兰历170年）曾将宗教比作一艘船，
先知穆罕默德 ﷺ 的圣训曾言：圣训犹如诺亚方舟，凡登船者必得救，凡离船者必溺亡。
因此，信仰绝非非理性的迷信，它是每个人生命旅程的起点，也是理性本身存在的正当性依据。 理性本身是无力的，因为它无法自我支撑。 我们凭什么相信，我们与生俱来的认知能力能为我们提供对现实的准确呈现？ 事实上，透过进化的视角来看，整个过程不过是一系列随机突变的集合，这本身就让人对其价值产生怀疑。 因此，理性必须依赖于另一种能够自我支撑的探究方法。
这一悖论已被严肃的进化科学家所指出。 马克斯·德尔布吕克写道：
我们具体的思维运作确实是为了适应生存竞争的生活方式而演化出来的，这远在科学出现之前……那么，为什么思维的形式运作能带我们走得如此之远？ 难道这些能力不也是生物进化的产物吗？ 如果它们也是为了让我们在洞穴时代生存而进化出来的，那它们怎么能让我们对宇宙学、基本粒子、分子遗传学和数论获得深刻的洞见呢？ 对于这个问题，我没有答案。
信仰是使我们能够验证并运用我们所有的官能、技能和天赋，以实现人生目标的真实基础。 它不能被视为“非理性”，因为它正是理性的正当性来源。 阿拉马·伊克巴尔阐述了理性与信仰之间复杂的关系，
因此，在评估宗教时，哲学（理性）必须承认宗教的核心地位，除了承认它是反思性综合过程中的焦点之外，别无选择。
信仰是追求世间意义的必要基础。 当代物理学家保罗·戴维斯在他的文章《凭信仰从事科学》中解释道：“所有科学的进行都基于一个假设，即自然界是以一种理性和可理解的方式有序运行的。” 因此，科学代表了一种对世界的忠诚态度，它相信存在着有待发现的知识。
因此，信仰不能被仅仅视为一种无法证明的假设，因为它是一种超越了“理性”或“经验”证明范畴的本体论现实。 信任我们的理性和感官经验本身就依赖于信仰，那么它又怎能质疑信仰的存在呢？ 伊本·盖伊姆解释说，伊斯兰神学家将信仰视为一种必然，而非一种需要证明的观点。 他引用他们的话说：“我怎能为那万物之明证者寻求证明呢。”
面对我们所处的未知之海，信仰是唯一有意义的前进方式。 要么扬帆起航，要么困守在黑暗、绝望和虚无的孤岛上。
谁背弃了我的记念，谁必过窘迫的生活。
对于那些拒绝建造信仰之船的人来说，他们注定要过一种没有目标、意义或价值的生活。 因此，拒绝信仰正是非理性和不道德的巅峰。 此外，关于什么让生命值得活下去的问题，并不是通过三段论推理或数学方程式就能回答的。 它也不是通过经验性地审视一个人的物质存在、分析人体每一个细胞所能揭示的。 信仰之路是通往这些人类存在深层问题的唯一途径。
寻找真正的信仰
至此，我们已经阐明了信仰的本质，并确立了它对人类生存的必要性。 但是，一个人该如何区分真信仰与伪信仰呢？ 值得注意的是，理性并非与信仰割裂，而是信仰整体中不可或缺的一部分。 因此，理性虽然不会凌驾于信仰之上，也不会挑战信仰的真实性，但它在评估信仰内容真伪方面发挥着至关重要的作用。 阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）提到了信仰与理性原则保持一致的重要性。
既然宗教的核心目标是改造和引导人类的内在与外在生活，那么显而易见，它所体现的普遍真理绝不能处于不确定的状态。 没有人会基于一个存疑的行为准则去冒险行动。
因此，信仰那些违背理性原则的现实，并非真正的信仰。
“这就是安拉，你们的主，真理。”（For that is Allah, your Lord, the Truth.） “除了真理之外，还有什么呢？不过是迷误。”（And what can be beyond truth except error?） “你们怎么会被偏离呢？”（So how are you averted?）
同样，持有违背坚定道德信念的信仰，也不能被视为正确的追求。
“当他们做丑事时，他们说：‘我们发现我们的祖先这样做，安拉也命令我们这样做。’” “你说：‘安拉绝不命令丑事。’” “难道你们要借安拉的名义说你们所不知道的事吗？” “你说：‘如果你们是信士，那么你们的信仰所命令你们的事真是太糟糕了。’”
最后，如果一种信仰不能给人提供生活的意义，它就永远无法填补人类精神深处的空虚。
“谁背弃了我的记念，他必过窘迫的生活，复活日我将使他在盲目中被召集。”
必须将所有维度融合在一起，才能在我们意识深处产生真实的信仰。 所有这些要素共同构成了评估一个人信仰真实性的标准：即“诚实”（sidq）。 一个人必须努力确保他们所表达的信仰，真正反映了他们自身。 这种真实性受到了世俗生活及其所有诱惑的挑战，这些诱惑玷污了人类纯洁的本性。 这使得他们在真理降临时无法确认它，因为他们没有对自己保持真诚。
还有谁比那些对安拉撒谎，并在真理降临时否认真理的人更不义呢？
因此，信仰之旅就是寻找真实性，并展现出一种与自身纯洁本性相一致的生活方式的旅程。 伊本·盖伊姆将这一过程描述为“修行”（riyaadha），即一个人通过训练自己来消除偏见、社会压力、继承的文化信仰等，从而能够过上真实的生活。
“修行”的境界就是训练自我达到真实（sidq）和诚挚（ikhlaas）。
先知穆罕默德 ﷺ 最伟大的同伴被称为“阿斯-西迪克”（As-Siddeeq，即真理的确认者），这体现了阿布·伯克尔对待信仰的真实态度。 他以对真理毫不妥协的坚持而闻名，无论遇到任何障碍和挑战，他都随时准备接受真理。
伊斯兰教中的信仰
根据伊斯兰传统，信仰在心中可以分为两个层面。 第一个层面是源于“天性”（fitrah）的信仰，它为人类提供了一套与生俱来的信念和动力，引导他们走向真理。 第二个层面的信仰源于一个人对“启示”（wahi）的接触，它像手套与手一样，与原始信仰相辅相成。 启示旨在引导源于第一层面信仰的追求，回答更深层次的问题，并阐明前进的方向。
从伊斯兰的角度来看，如果一个人对自己保持真诚，第一层面的信仰就会显现。 这种信仰表现为一种强烈的渴望，即与具备所有美丽、善良、力量和完美品质的神圣实在建立联系。 这通过以这些价值观来完善个人品格，并尝试通过精神实践来体验神圣实在而表现出来。 处于信仰第一层级的人被描述为“正信者”（hunafaa），他们拥有人类与生俱来的原始信仰，即“只倾向于安拉，不以任何事物配主”。
但这种信仰是不完整的，就像一艘在海上航行却没有地图或指南针的船，无法将乘客送达目的地。 什么是神圣的实在（Divine Reality）？ 这种实在对我有什么期待？ 这种实在为何将我置于此地？
人类自然寻求的神圣实在，通过“启示”（wahi）这一现象，向他所创造的特定群体表达了他的意旨。 在历史上，我们称他们为先知。 他们接收到清晰表达的启示形式，使这些理念能够在社会群体中传播。 一个人通过审视启示的信息并分析信使的品格，从而认出启示的真理。
难道他们没有深思《古兰经》吗？ 如果它不是来自安拉，他们定会在其中发现许多矛盾。 你说：我只劝诫你们一件事：你们当为安拉而站起来，成双成对或独自一人，然后进行反思。 你们的同伴（先知穆罕默德 ﷺ）并没有疯。
当一个人看到启示与他们最初的信仰层级相吻合，看到其神圣起源的迹象，并认可了信使的真诚时，心中便会产生一个新的信仰层级。 确认这一真理源于过一种真实的生活。
带来真理的人和确认真理的人，他们才是敬畏者。
《古兰经》描述了人们认出启示真理的那一刻，这是信仰之旅的顶点：
当他们听到降示给信使的信息时，你看到他们的双眼因认出了真理而泪流满面。 他们说：“我们的主啊，我们已确信，求你将我们记录在见证者的行列中。”
在找到他们一生都在寻求的真理的那一刻，在经历了困惑与晦暗的海洋之后，他们的内心被照亮了。 启示的曙光将指引之光照向了那个本已闪烁着第一层信仰之光的世界。 这产生了光上加光的效果。
光上加光，安拉引导他所意欲的人走向他的光芒。
这两道光即信仰的两层境界，它们被包含在伊斯兰教的第一支柱——清真言（shahada）之中。
我见证，除造物主外，别无应受崇拜者；我见证，穆罕默德是他的使者。
一旦见证了这些真理，一个人的内心便能获得圆满的信仰。 他们在这份信仰中找到了自身存在的真实表达。 从这份信仰中产生了一种信念，它赋予人的意志以决心的火焰。 从这份信仰中产生了最纯粹的爱：神圣之爱，它不受私利和依赖的玷污。 从这份信仰中产生了一种强大的希望，它足以抵御任何风暴，赋予个人勇气去克服生活中的考验，从而追求他们最终的归宿。 从这份信仰中产生了敬畏。 这并非那种限制个人潜能的恐惧。 相反，这是一种拓展个人可能性的敬畏。 这是一种担心自己无法实现信仰所引领之目标的敬畏。 这种可能性潜藏在信士的灵魂深处，消除了任何阻碍个人实现最高抱负的自我限制性恐惧。 正是这种敬畏，帮助人们在意识到欲望可能将自己引向黑暗之地时，去克制自己的激情。 这是一种令人自由的敬畏，它打破了尘世的枷锁，让人能够张开双翼，翱翔于天际。 永恒的信仰纽带不断地激励、持续地支持着我们，并在我们的人生旅途中时刻提醒着我们最终的目标。
总之，人类来到这个世界时，便带有回答人生重大问题的精神倾向、推理能力以及对道德价值的坚定信念。 信仰通过调动一个人的灵性、理智和道德，去发现那些触及意识深处问题的答案，从而使人进入一种真实的存在状态。 信仰绝非传统定义中那种“在缺乏证据的情况下盲目相信”，它是人类存在不可或缺的一部分。 这是一种决定：将生命视为有意义的，去追求我们内心深处的理想，去体验生活，并接纳它在每一刻向我们揭示的一切。 拒绝信仰意味着压抑那些在我们意识中自然而然、本能地显现的东西。 这包括否认当我们仰望天空时所见到的美，压抑我们在面对暴行时产生的道德倾向，以及忽视那些每天困扰我们的问题。
所以，谁不信伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
第三部分：获得确信
什么是确信？
确信通常被视为一种被动的心理状态，仅仅与接触到某个真理主张的证据有关。 这种观点认为，获得确信是一种智力活动，仅通过推理即可实现。 根据这一概念，如果一个人对某事不确定（或存有疑虑），必然意味着问题要么在于该观点本身的合理性，要么在于个人接触到的相关证据不足。 这是现代怀疑论的基本假设。 勒内·笛卡尔（卒于公元1650年）将完美的确定性定义为“一种极其坚定、绝不可能被摧毁的信念”，并将完美的知识定义为“我们不可能有任何理由去怀疑我们所确信的事物”。 伊曼努尔·康德（卒于公元1804年）这样描述现代的态度：
我们这个时代是真正的批判时代，一切事物都必须服从于它……理性只认可那些能够经受住其自由且公开检验的事物。
随着西方知识文化及其认知视角在全球范围内的普及，这些思想已被世界各地的许多穆斯林有害地继承了下来。 因此，如果一个人不相信造物主的存在，例如，即便他们已经接触了所有的证据和论点，那也必然意味着对造物主的信仰是不合理的。 伊克巴尔解释了现代信徒的困境，
此外，现代人通过培养具体思维的习惯——这种习惯伊斯兰教在其文化发展的早期阶段本身就曾促进过——使自己失去了那种体验的能力，而且由于这种体验容易产生幻觉，他们对此进一步产生了怀疑。
因此，战争在年轻穆斯林的头脑和心中持续激荡，他们努力坚守信仰，却无法感受到确定性或理智上的清晰。 他们将个人信念的缺失等同于信仰合理性的缺失。 尽管接触了学者、演讲者、辩论者、朋友和家人所提供的所有论点、证据和证明，他们似乎仍然无法被说服。
作为一种情感的确定性
与“信念源于我们对证据的接触”这一观点相反，元认知领域的最新进展提出了对确定性的不同概念化理解。 研究人员将其描述为一种源于大脑中与情感处理相关区域（边缘系统）的感觉。 因此，从神经生理学的角度来看，确定性似乎包含了一种对特定观念的情感反应，而不仅仅是纯粹的智力反应。
理解确定性的这一维度有助于我们理解日常的生活经验。 我们经常会对一些我们并未有意识地了解的事物感到确定。 这体现在“话到嘴边”的悖论中：无法想起一个人名、地点、事物或单词，但却确定它是我们所知道的。 我们怎么能在没有任何意识知识的情况下感到确定呢？
反之，我们也可能对我们有意识地了解的事物感到不确定。 所有的证据、记忆，甚至亲眼所见的记录，都可能指向一个事实：你在离开家之前已经关掉了厨房的炉灶。 但我们可能会开始产生一种挥之不去的怀疑感，只有回到家检查一下“以求心安”，这种感觉才能平息。 这种现象在被称为强迫症（OCD）的精神疾病中表现得尤为极端。 一项研究发现，强迫症患者在面对客观事实时所表现出的病理性主观不确定感，与大脑边缘系统和边缘旁区域的过度活跃有关。
过度的不确定感存在于一个光谱之上，虽然最极端的情况可能表现为精神疾病，但即使是健康的人，其推理方式也可能导致他们对显而易见的事实产生无端的怀疑，或者对显而易见的谬误产生无端的确信。 事实上，研究发现，运用逻辑和推理很少能帮助改变一个人的认知感受状态。 人们进行逻辑推理，往往是为了证明一个他们出于其他社会心理原因已经感到确信的结论。 因此，当一个人遇到不确定感时，这并不一定证明被怀疑的对象本身有问题，而仅仅是来自边缘系统的一种心理感觉，这种感觉是否合理，取决于具体的情境。 关于对造物主、伊斯兰教或先知穆罕默德 ﷺ 的信仰所产生的不确定感，必须从这个角度来审视。 也许问题出在个人身上，而不是因为缺乏“令人信服”的证据。
确信的社会心理层面
有人可能会问，如果信念似乎是随意产生的，而不是有意义地产生的，我们该如何培养这种信念？ 答案恰恰相反。 研究告诉我们，确信是一种主观现象，源于个人的社会心理背景。 因此，当主观的确信与客观真理不符时，意味着个人的心理或环境出现了失衡。 以某人在童年时期受到宗教权威人物创伤的经历为例。 由于其社会环境的影响，他们的心理将宗教与创伤产生了情感上的关联。 在以后的生活中，当此人接触其信仰时，可能会激活大脑边缘系统的焦虑反应，从而产生被解读为不确定感或怀疑的情绪。 阿尔伯茨（Albertz，由 Waaijman 翻译）描述了童年早期经历对后来信仰的影响：
一个人对造物主的期望和体验，其参照框架源于他在童年时期从父母那里感受到的爱、关怀与安全感。
有许多社会和心理因素都会遵循同样的路径。 这种情况多种多样，从在宗教氛围浓厚但将宗教与限制、束缚和惩罚联系在一起的家庭中长大的人，到在穆斯林社区中经历过评判、排斥和孤独感的人，都可能包含在内。 还有一种人错误地内化了“确定性只能通过证据获得”的信念，这随后将任何短暂的、奇怪的不确定感转化为侵入性的强迫观念，从而动摇了他们的信仰根基。 因此，采取一种全面的方法，解决那些在信仰中挣扎的穆斯林在智力、心理、社会和精神层面的需求，将使我们能够建立起充满信念的社区。
作为精神追求的确定性
我们尚未提及确定性最根本、最重要的特质。 当我们深入观察与确定感相关的大脑结构时，会发现它们同时也与精神性相关。 边缘系统被称为“灵魂的所在地”，是我们精神体验中不可或缺的一部分。
因此，确定性（yaqeen）从根本上可以被视为一种精神追求。 事实上，伊斯兰的精神传统将 yaqeen（确定性）视为一种通过修养灵魂所达到的精神境界。 《古兰经》通过两个概念进一步阐述了这种理解：即“归信”（真诚地转向真理和造物主）与“引导”（来自造物主的指引）——“他引导那些真诚归向他的人。”
“确信”（yaqeen）并非大脑边缘系统中随机且无法解释的现象，也不是通过争论和辩论就能达成的，而是可以通过真诚的反思和“归信”来实现；通过这些，造物主将“确信”的礼物赐予人的“边缘系统”。 当我们看到先知穆罕默德 ﷺ 经常祈祷时，就会明白将引导和“确信”视为一种礼物是合乎情理的：“噢，翻转人心者，求你使我的心坚定在你的道路上。”
事实上，即使是造物主的先知，在寻求确信的过程中也不认为自己是自给自足的。 他 ﷺ 认识到，信念是造物主赐予的礼物，并始终与造物主保持着联系。
在《萨利金阶梯》（Madarij as-Salikeen）一书中，伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）将“确信”列为人们在通往安拉的旅程中所经历的一个精神驿站。 他对这一主题的论述为我们提供了关于“确信”的本质、通往它的路径，以及它在我们生活中应发挥的作用的全面理解。
“确信”的本质
伊本·盖伊姆解释说，“确信”并非通过简单的因果途径就能获得。
获得确信并非源于个人自身的能力，它完全是造物主赐予人们的一种恩典。
话虽如此，他也承认，一个人可以采取某些方式来增加获得这份礼物的可能性。
事实是，从获取途径的角度来看，它（确信）是可以争取的；但从其本质和本体论现实的角度来看，它纯粹是一份礼物。
在解释“确信”的现实时，他引用了朱奈德·巴格达迪（卒于伊斯兰历298年）的话，
“确信”是知识在心中的内化（istiqraar），这种知识不会转向、改变或动摇。
这描述了“确信”涉及一种主动的处理过程，该过程源于一个人所获得的知识。 如前所述，人无法完全掌控这种处理过程。 这可以被视为一个自动过程，类似于大脑层面处理视觉刺激的过程。 我们无法控制自己视觉处理世界的能力。 它是自动发生的，但我们知道某些因素可以增强或削弱这一过程。
根据伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）的观点，确信（yaqeen）本身的体验存在于三个阶段的层面上，
这三个阶段的一个例子就像有人告诉你他随身带着蜂蜜。 （在这个阶段）你对他所说的话毫无怀疑。 然后你亲眼看到了蜂蜜，这增加了你的确信，接着你又亲自品尝了蜂蜜。 第一阶段是理性的确信（‘ilm al-yaqeen），第二阶段是经验的确信（‘ayn al-yaqeen），第三阶段是终极的确信（haqq al-yaqeen）。
渴望更高层次的确信并不与确信本身相矛盾；事实上，这正是拥有确信后自然而然产生的结果。 这个观点在易卜拉欣（Ibrahim）与鸟的故事中得到了体现，
当时易卜拉欣说：“我的主啊！ 请向我展示你如何使死者复活。” 安拉回应道：“难道你不相信吗？” 易卜拉欣回答说：“我当然相信，但只是为了让我的心得到安宁。” 安拉说：“那么，带四只鸟，训练它们来到你身边，然后把它们切成碎片，分散在不同的山头上。 接着呼唤它们，它们就会迅速飞向你。 这样你就会知道安拉是全能的、至睿的。”
巴德尔丁·艾尼（Badr ad-Deen al-Ayni，卒于伊斯兰历855年）解释说，易卜拉欣希望“从理性的确信（‘ilm al-yaqeen）提升到经验的确信（‘ayn al-yaqeen）”。 伊本·哈杰尔（Ibn Hajr，卒于伊斯兰历808年）也在他的注释中包含了这一点，
可以理解为他请求增加自己的确信，而不是说他之前心存怀疑。 知识有强弱之分，他的意图是从理性的确信（‘ilm al-yaqeen）提升到经验的确信（‘ayn al-yaqeen）。 ,
有趣的是，先知穆罕默德 ﷺ 在评论这个故事时说：“我们比先知易卜拉欣更有理由怀疑（shakk）。” 这有助于我们理解确信的本质及其与怀疑的关系。 脑海中出现令人不安的想法或感受，这与“亚琴”（确信）或我们的信仰并不矛盾。 事实上，正如先知穆罕默德 ﷺ 在另一段传述中所解释的那样，这些恰恰是我们信仰的证明：
“安拉的使者啊，我们确实在心中察觉到了一些念头，我们当中的任何人都觉得这些念头严重到甚至不敢说出口。” 先知回答道：“你们真的有这样的想法或感受吗？” 他们回答：“是的。” 对此，他评论说：“这就是信仰的体现。”
伊玛目脑威解释了为什么这些想法反而预示着坚定的信仰。 他解释说，一个人对这些不由自主的想法所产生的反应，表明他们正在守护自己的信仰，并希望确保其稳固。 他们之所以感到不安和亵渎，正是因为信仰的存在。 如果没有信仰，这些想法就不会引起任何认知失调或焦虑。 关于这些想法的来源，他引用了卡迪·伊亚德（卒于回历543年）的解读：
恶魔只会将这些低语投射到那些他已放弃误导的人心中。 因此，他因无法误导此人而深感挫败，只能沮丧地低语这些念头。
