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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-i-faith-certainty
原文标题：Faith & Certainty | In Pursuit of Conviction
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。

副标题：信仰确定性指南：从怀疑、内心体验到对造物主的清醒认识
摘要：本文是“追求确信”系列第一篇，讨论穆斯林如何理解信仰确定性。作者说明，伊斯兰中的确信不是盲目压制疑问，而是在天性、理性、启示、灵性体验和道德生活中逐步认识造物主。

通往“亚琴”（确信）之路

在精神层面处理“亚琴”时，人能够识别所获知识中的真理，并对其实在性产生坚定的信念。 在考察《古兰经》中的某些经文时，这一概念得到了进一步探讨。 例如，伊本·盖伊姆评论了《古兰经》在描述真理的明确迹象时使用“亚琴”一词的有趣之处：“在大地上，对于确信的人们，有许多迹象”（《古兰经》51:20）。 伊本·盖伊姆解释道：

造物主明确指出，唯有确信的人才能从这些迹象和证据中获益。

虽然肤浅的读者可能会认为，若要确信一个证据，就必须先对该证据试图证明的内容拥有预先的确信，这是一种循环论证，但《古兰经》实际上对“亚琴”的本质给出了深刻的洞见。 它恰当地描述了“确信”（yaqeen），即它不是论点或证据的特征，而是人的处事态度。 正如伊玛目阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）在其《古兰经》注释中所述，

（确信者指的是）那些走上通往真知与理解的正直理性之路，并运用其敏锐洞察力的认主独一者。

因此，“确信”代表了一种思维模式，即一个人决心去发现真理并建立自己的认知。 《古兰经》解释说，一个拥有“确信”思维的真诚个体，将从其人生经历中获益，这将最终引导他们走向真理。 伊玛目拉齐（卒于伊斯兰历606年）在对上述经文的注释中解释道，

达到“确信”（al-muqin）境界的人，绝不会忽视造物主，并能在万事万物中看到造物主的迹象。

这与“怀疑”（shakk）的思维模式形成了鲜明对比，后者对最显而易见的事实持愤世嫉俗和不信任的态度，且不关心知识与理解的构建。 《古兰经》提供了一个假设性的例子，阐明了“怀疑”思维的徒劳。

“即使我为他们打开天门，让他们从那里升上去，他们也会说：‘我们的眼睛被迷惑了，或者说我们是被施了魔法。’”（《古兰经》15:14-15）

“怀疑”的思维模式只会产生可疑的假设、臆测，而无法获得真正的知识。 它源于“私欲”（nafs）的一种潜意识欲望，即通过怀疑任何真正的目的或意义来逃避生活责任，

“他们只追随臆测和他们私欲所向，尽管来自他们主的引导已经降临到他们面前。”

《古兰经》展示了这种思维模式如何通过对后世的清算持怀疑态度，使他们能够拒绝为自己的行为承担责任：

“当有人说：‘安拉的应许确实是真理，复活时刻（必将到来）——对此毫无疑问’时，你们却说：‘我们不知道什么是复活时刻。’ 我们只是一种臆测（dhann），我们并非在寻求确信（yaqeen）。’”

“确信”的思维模式是唯一能使人获得真知的认识论方法。 它源于一种渴望知识并寻求理解人生重大问题的精神。 因此，为了让我们的内心更能接纳“确信”（yaqeen）这一恩赐，我们可以采取的方法是在头脑中建立这种“确信”的心态。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述了这种心态的三个标志：

在万物中看见安拉，在任何境遇下都归向他，在任何情况下都寻求他的援助。

在万物中看见安拉，是指在一个人所经历的一切事物中，见证造物主的尊名与属性。 在任何境遇下归向他，是指将生活中的每一件事都视为亲近造物主的机会。 寻求他的援助，是指认识到自身的软弱与局限，并通过依靠他的力量来克服任何挑战或障碍，从而获得力量。 培养这种生活态度和方式，将使一个人的内心成为承载“确信”这一恩赐的容器。

培养“确信”心态的一个关键方面，是需要在内心建立一个抵御怀疑的保护环境。 我们之前提到过，产生怀疑的感觉并不一定意味着缺乏确信或信仰。 然而，这并不意味着我们可以对这些念头掉以轻心，任由它们沉入内心。 伊本·泰米叶（Ibn Taymiyyah）曾就这一点向伊本·盖伊姆提供了睿智的建议：

不要让你的心成为一块海绵，去吸收所有的怀疑和指控，以至于它除了这些之外什么也吸纳不了。 相反，要让你的心像坚硬的玻璃；怀疑从其表面滑过，却无法渗透到内部。 这样，怀疑可以通过清澈的玻璃被看清，但会被其坚硬的质地所排斥。 否则，如果你任由内心吸收你所遇到的每一个怀疑，最终你将不得不承认它们。

先知穆罕默德 ﷺ 教导我们如何主动摆脱怀疑，以避免将其吸收到内心。 有两段传述为我们提供了应对怀疑的绝佳策略：

人们会不断地相互追问，直到提出这样的问题：安拉创造了万物，那么谁创造了安拉？ 当一个人发现自己面临这种情况时，应该说：“我信仰安拉。” 撒旦会来到你们中间的某个人面前说：“是谁创造了某某事物？” 直到他说：“是谁创造了你的造物主？” 因此，当他引发这种疑问时，人应当向安拉寻求庇护，并放弃这些念头。

这些深刻的叙述为我们提供了关于怀疑现象学的深层见解。 首先，它们都谈到了怀疑的螺旋式本质，即从一个问题开始，将人带入一系列令人不安的问题和情绪的深渊中。 其次，它们解释了怀疑的来源，这些怀疑可能来自内在的、侵入性的、强迫性的撒旦低语，也可能来自接触到外在的、缺乏引导的哲学论述。 第三，为那些发现自己处于这些境地的人提供了一个“紧急出口计划”。 宣示对安拉的信仰，代表着在探索了超出我们智力极限的问题后，回归到确信的根基上。 《古兰经》告诫我们不要试图去哲学化那些超出我们智力范畴的现实。

“你不要追随你所不知道的事物。” “听觉、视觉和心灵，关于这一切，（人）都将被追问。”

关于作为撒旦低语结果的侵入性和强迫性思维，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们向安拉寻求庇护，并积极地摒弃这些怀疑。 正如伊本·泰米叶所解释的那样，寻求造物主的援助能赋予我们必要的力量，防止这些念头像海绵一样被吸收到我们的心中。 关于积极摆脱这些念头的建议向我们表明，我们可以培养一种能力，去选择我们的意识关注哪些念头。 正如穆斯林心理治疗师纳吉瓦·阿瓦德所讨论的那样，某些形式的心理治疗可以帮助我们获得策略和工具，从而从强迫性和侵入性的思维中夺回对大脑的控制权。

确信（yaqeen）的意义

人们错误地认为，确信的唯一功能就是确立特定真理主张的真实性。 如前所述，确信（yaqeen）并非通过抽象的证明或被某个论点说服而达成。 相反，它是一种从造物主那里获得的馈赠，等同于一种精神体验。

确信不仅仅是为了平息我们内心的不安而体验的一种理论状态。 相反，它在我们的生活中发挥着非常重要的实际作用。 它驱动着我们的行为。 伊本·盖伊姆解释说：“确信是心灵行为的灵魂，而心灵行为又是身体行为的灵魂。” 信念旨在激发我们必要的勇气，使我们能够基于自己的信仰在世间行动。 他说，

如果没有确信，没有人会选择踏上通往安拉的旅程。 此外，只有通过它（确信），一个人才能在道路上坚定不移。

确信旨在通过赋予我们为建设更美好世界而努力的决心和毅力，来推动我们的贡献。 伊本·盖伊姆解释说，仅有知识（ilm）不足以激发贡献。 事实上，它往往会导致犹豫和不愿行动，因为一个人意识到了所有可能的危险以及该行为潜在的负面影响。 因此，一个人需要对自己的知识抱有确信，才能感受到那种突破自身界限的强烈渴望，并被赋予一种不懈的动力，使他们在每一步前行中都能超越地平线。

在本文中，我们从伊斯兰传统出发，结合现代心理学和神经科学的见解，全面探讨了灵性、信仰和确信的概念。 这种方法挑战了西方怀疑论及其看待理性和信仰之间关系的方式。 我们希望本系列的后续文章能作为一个框架，用以应对当今穆斯林群体（ummah）所面临的神学挑战。 这是一次呼吁，旨在审视我们信仰的基础，并找回那束沉睡的光芒，指引我们穿过21世纪的迷茫。 与其寻求外部证据或辩护，六大信仰支柱本身或许就是让我们确信自身生活方式所需的证据与辩护。 通过对这些神学概念及其在认识论、精神和道德层面影响的深度反思，我们能够实现个人与群体的蜕变。 因此，我们可以继续通过信念来激发贡献。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 参见：https://yaqeeninstitute.org/yo ... ysis/

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• 穆罕默德·伊克巴勒爵士是一位诗人、哲学家和穆斯林思想家，于公元1877年出生在印度旁遮普地区。 他在欧洲跟随多位教授学习西方哲学的经历，加深了他对伊斯兰教的理解。 他积极投身政治，并构想在印度建立一个穆斯林占多数的国家。 这一构想在他去世后得以实现，即后来的巴基斯坦。 [ 阿克索伊，N. (2015)。 《赛义德·努尔西、穆罕默德·伊克巴勒和穆罕默德·阿布杜所经历的现代性挑战》（博士论文，罗格斯大学研究生院，新布伦瑞克）。]

• 马利克·本·纳比是一位现代主义穆斯林思想家，于公元1905年出生在阿尔及利亚的君士坦丁。 他职业上是一名土木工程师，但毕生致力于为穆斯林世界发展社会改革思想。 他深受殖民时期北非现代主义穆斯林运动的影响。 他用法语撰写了多部著作，概述了他对社会变革的看法。 由于他对种族，特别是对非洲族群持有冒犯性观点，他是一位颇具争议的人物。 西方世界也因他关于伊斯兰教与政治的思想而视其为争议人物，并将他视为“伊斯兰主义”的早期奠基人之一。 [ 内勒，P. C. (2006)。 《法国殖民主义对马利克·本·纳比生平与思想的形成性影响》。 《法国殖民史》，第7卷第1期，第129-142页。]

• 阿布·阿卜杜拉·穆罕默德·本·阿比·伯克尔被称为伊本·盖伊姆·贾兹亚，这是因为他的父亲阿布·伯克尔·伊本·阿尤布曾是大马士革贾兹亚学校的管理员（qayyim）。 伊本·盖伊姆于伊斯兰历691年/公元1292年出生在大马士革的一个学者家庭。 他不仅精通伊斯兰科学，还掌握了天文学和医学等领域。 他以深刻的洞察力和精湛的造诣，撰写了大量关于伊斯兰神学和伊斯兰精神传统的著作。 [ 克拉维茨，B. (2006)。 《伊本·盖伊姆·贾兹亚：生平与著作》。 《马木留克研究评论》，10 (2)。]

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• 需要指出的是，关于易卜拉欣为何请求观看死者复活，存在多种解读。 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历856年）解释说，有些人将这个故事理解为：1）易卜拉欣受到了恶魔低语的影响；2）他并非怀疑复活的力量，而是怀疑自己是否真的是安拉的挚友（Khaleel Allah），并以此祈祷作为他真正达到这一地位的标志；或者3）由于他之前与声称能赐予和剥夺生命的宁录进行过辩论，他希望亲眼见证这一奇迹。 伊本·贾兹也在其对该经文的注释《经注学之粮》（Zaad al-Maseer Fee Ilm at-Tafseer）中记录了各种解读。

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• 参见：https://yaqeeninstitute.org/na ... atan/

• 卡伊姆，I. (2013)。 《修行者阶梯》，第757页。

• 同上，第760页。

• 同上。 查看全部

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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-pursuit-of-conviction-i-faith-certainty
原文标题：Faith & Certainty | In Pursuit of Conviction
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。

副标题：信仰确定性指南：从怀疑、内心体验到对造物主的清醒认识
摘要：本文是“追求确信”系列第一篇，讨论穆斯林如何理解信仰确定性。作者说明，伊斯兰中的确信不是盲目压制疑问，而是在天性、理性、启示、灵性体验和道德生活中逐步认识造物主。



图：信仰与确定性 | 追求信念

摘要

在对伊斯兰教或宗教普遍持敌视态度的环境中，穆斯林若想坚守信仰，往往难以对所持的信念获得一种令人心安的确定感。 “追求信念”系列旨在通过跨学科方法，将天启、神学与心理学、神经科学及其他学术领域的研究相结合，恢复我们作为穆斯林在信仰基础上的清晰认知与坚定信念。 通过这种方法，我们将审视作为信仰基石的六大核心信条：信仰造物主、天使、经典、先知、后世和前定。 通过这一分析，我们希望在世界各地那些正努力理解自身信仰价值的穆斯林心中，培育出坚定的信念。 本文作为该系列的第一篇，旨在作为导论，重点探讨信仰与确定性本身的现象。

序言

在本文中，我们主要基于现代穆斯林思想家阿拉马·伊克巴尔（卒于公元1938年）和马利克·本纳比（卒于公元1973年），以及中世纪博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）关于信仰、知识和确定性本质的著作进行论述。 伊克巴尔和本纳比曾深入探讨过一个问题，他们预见到由于20世纪之交西方思想对全球穆斯林的影响，穆斯林的良知中将会出现这一问题。 他们担心穆斯林会采用笛卡尔式的知识观，结果因未能意识到信仰的智识基础，而开始对自己的信仰失去信心和坚定感。 本纳比在《古兰经现象》一书中写道：

长期以来，我们在这一点上的信仰一直依赖于权威原则，而这已难以跟上那些已被实证主义所吸引的精英阶层的思维需求。

以及

无论如何，《古兰经》注释的问题出现在两个层面：首先是知识分子层面的宗教信念问题，其次是普通大众层面的大众观念问题。

尽管许多思想家试图在西方范式内构建论点和证明，但伊克巴尔和本纳比认识到了这种方法的弱点，并对理性主义和经验主义提出了强有力的批评。 伊克巴尔在《伊斯兰宗教思想的重建》一书中描述了西方和穆斯林世界理性主义的衰落，

随着教条的消除，功利主义的道德观随之而来，理性主义由此完成了对不信教统治的构建。 康德出现时，德国的神学思想正处于这种状态。 他的《纯粹理性批判》揭示了人类理性的局限性，并将理性主义者的全部工作化为废墟……安萨里的哲学怀疑论虽然走得有点太远，但在伊斯兰世界实际上也起到了同样的作用，它摧毁了那种傲慢而肤浅的理性主义的脊梁，这种理性主义与德国前康德时期的理性主义方向一致。

伊本·盖伊姆生活在伊斯兰历史上一个非常不同的时期，但正如伊克巴尔所解释的那样，中世纪的学者们也受到激进理性主义知识方法的影响。 伊本·盖伊姆像他的老师伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）一样，批评了穆斯林经院传统中试图为造物主的存在阐述哲学证明的倾向。 伊本·泰米叶在《驳逻辑学家》（Radd alaa Mantaqiyeen）的引言中写道，

我一直都知道，对于任何有智慧的人来说，希腊逻辑并非必要，它对任何轻浮的人也毫无益处……我很清楚，他们所提到的关于神圣现实和逻辑的大部分内容，都源于对造物主的错误假设。

同样，伊本·盖伊姆也批评了这些哲学证明，

它们既无法证实主（rabb）的存在，也无法证实使者，更无法证实仆人获得幸福（sa’adah）所必需的任何其他信仰基础。

他认为这些论点源于希腊化传统，而这种传统未能产生任何关于造物主的真正知识：

他们试图证明一个可能存在的事物（mumkin）需要一个必然存在的事物（waajib）……至于造物主的存在，那位唯一值得我们崇拜、永生、维持万物、不可抗拒的主宰……他知晓隐秘之事，他看见、听见、说话、喜悦……那么他们的证明和逻辑前提，并不能证明信徒所共有的任何这些信仰的基本真理。

伊克巴尔也意识到了关于理性与经验主义证明造物主这一尝试所存在的问题。

我希望我已经向你阐明，本体论论证和目的论论证，正如通常所表述的那样，并不能带我们走向任何地方……这种思维观点在一种情况下只给了我们一个机械师，而在另一种情况下，则在理想与现实之间制造了一条无法逾越的鸿沟。

从这个角度来看，伊本·盖伊姆在他许多著作中，包括《迁徙之路》（Tareeq ul-Hijratayn）、《雷霆》（As-Sawaa’iq al-Mursala）、《幸福之家的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）以及《行者阶梯》（Madarij as-Salikeen）中，对信仰和确信的本质提供了深刻的见解。

在继承这些学者遗产的基础上，我们将整合神经科学和心理学等领域的研究，并审视启示，以进一步深入了解信仰和信念的现象，同时证明教条式的理性主义和经验主义的不足。 本文分为三个部分：i) 精神本能，ii) 信仰的必要性，以及 iii) 获得确信。 第一部分描述了在探讨关于隐秘世界的问题时，应该从何处入手。 第二部分解释了信仰及其与价值观和理性的关系，并论证了其必要性。 最后一部分重点在于将确信理解为一种精神与情感的体验，而非某种特定论证的理论属性。 我们希望这篇文章能为穆斯林提供一个框架，以理解信仰在他们生活中的作用，并提供一种植根于《古兰经》的替代性方法，来发现这个世界的真理。

第一部分：精神本能

纵观历史和各个文明，灵性一直是人类状况中不可或缺的一部分。 精神本能可能表现为一种冲动，即认为在现世之外存在着某种更伟大的事物；一种渴望超越星辰，去触及这个世界之外的真实。 通过艺术、诗歌、神话、仪式和宗教传统，人类至今仍在尝试概念化、描述并体验造物主。 伊克巴尔解释道：

人类的启示文学和神秘主义文献充分证明了一个事实：宗教体验在人类历史上如此持久且占据主导地位，以至于不能将其简单地斥为幻觉。

在现代，尽管唯物主义、自然主义和享乐主义盛行，但人类对精神表达的需求依然存在。 卡尔·荣格解释说，西方的心理学领域实际上是由一种被忽视的精神出口所驱动的，“因此，一种精神需求也在我们这个时代促成了我们对心理学的‘发现’。” 即使是著名的无神论作家山姆·哈里斯，也积极推广通过冥想来达到深层精神状态的理念。 此外，当代心理学家罗伯特·埃蒙斯主张将灵性融入对人类心智的理解中，并将其视为一种智力。 这种强大的普遍驱动力表明，人类拥有一种倾向于超越性的精神本能。 伊克巴尔将祈祷描述为一种本能，“因此你会看到，从心理学角度来说，祈祷在起源上是本能的。” 这与《古兰经》的观点是一致的：

“当人遭遇患难时，他便侧卧着、坐着或站着向我们祈祷。”（《古兰经》10:12）

神经科学的最新见解进一步支持了灵性可以被视为本能的观点。 内科医生兼神经科学家安德鲁·纽伯格将边缘系统描述为“灵魂的所在地”，并论证了它在人类精神体验中的作用。 在他的书中，他为一系列精神表达提供了神经学上的关联，包括仪式、宗教信仰、神秘体验和超越感，这使他得出结论：这些都是本能的，应被视为感知终极现实的重要途径。

但科学令我们感到惊讶，我们的研究使我们不得不得出结论：神秘主义者可能确实发现了什么，心灵的超越机制实际上可能是一扇窗户，透过它，我们可以瞥见某种真正神圣事物的终极真实性。

安拉在《古兰经》中将这种精神本能描述为每个人与生俱来的“天性”（fitrah）的一部分。

“你当趋向正教，即造物主所赋予人类的天性（fitrah）。” “造物主的创造是不可改变的。” “这才是正道，但大多数人并不明白。” “你们应当归信造物主，敬畏他，谨守拜功，不要成为以物配主的人。”

令人着迷的是，《古兰经》中用来表示“不信”的术语“kufr”（不信），从语言学角度来看，其含义是掩盖和压制，即把某物埋在地下。 当我们从精神本能的角度思考“kufr”时，我们可以将其理解为对本能驱动力的掩盖和压制。 最近一项关于不信心理学的研究在认知层面描述了这一过程。

因此，无神论是可能的，但需要付出艰苦的认知努力，才能拒绝或推翻那些滋养宗教信仰的直觉。

本纳比（Bennabi）认为，将灵性视为一种本能，对自然主义的世界观以及由此延伸出的无神论构成了致命一击。 根据本纳比的观点，如果我们承认跨文化精神表达的一致性源于一种本能过程，那么我们就将宗教现象“置于与自然法则同等的宇宙事实层面”。 因此，如果我们基于感官知觉的本能能力和与生俱来的推理认知能力来接受经验和逻辑事实，我们也必须接受那种驱使我们相信形而上学“幽玄”（ghayb）的精神冲动。 他解释说，宗教“似乎作为人类精神的一种特征法则，被铭刻在宇宙的秩序之中”。 否定我们精神能力的合法性，也会质疑所有其他思维过程（包括感官知觉和推理）的有效性，因为它们源自同一个源头。 这种虚伪的态度在《古兰经》中被描述为与启示有关：“难道你们信奉经典的一部分，而否认另一部分吗？” 这类似于武断地信任我们某些能力（经验和理性感官），却不信任其他能力（精神感官）。

本纳比解释说，人类存在于由物质世界和形而上学世界组成的双重现实层面中。 这就是为什么，

人们的风俗习惯是由一种形而上学的关注所塑造的，这种关注甚至让最小的村庄也聚集在一间小屋周围，这间小屋是经过精心设计和建造的，作为进行各种原始程度的精神祈祷的聚会场所。

他接着评论道，

人类意识在其发展的各个阶段都如此规律地面对形而上学问题，这本身就是一个社会学家试图通过将人类定义为“本质上的宗教动物”来解决的问题。

伦理的存在和驱动人类大部分行为的道德准则，都包含在这个形而上学的世界和精神冲动之中。 本纳比对此解释为

一种道德完美的理想，文明从未停止过向其迈进，将其作为本质和最终目标。

因此，从伊斯兰的角度来看，智力、道德和精神追求在追求造物主的过程中是统一的。 正如纳齐尔·汗（Nazir Khan）所写，这是认主独一（伊斯兰一神论）的精髓，也是伊斯兰世界观的基本信息：

认主独一融合了精神、道德和智力——接近造物主的精神目标，必然包含善待其创造物的道德目标，以及分析经典和自然中造物主迹象的智力目标。

寻求物质世界和形而上学世界知识的智力旅程，实际上就是对神圣意志的认知。 追求实现慈悲、公正、慷慨和仁慈等品质的道德旅程，实际上就是顺从至仁、至公、至慷慨、至仁慈者的意愿。 寻求与超越者建立联系的精神旅程，涉及寻找那超越此世的造物主。

对待灵性的不同方法

人们在接触灵性时陷入的最大陷阱之一，就是未能理解它在人类宏大蓝图中的目的。 一些派别将其纯粹视为一种需要达到的感觉，为个人提供类似于物质致幻所带来的神秘欣快状态。 事实上，一些灵性修行者利用迷幻剂作为达到更高灵性境界的手段。 据说在这些状态下，个人会对现实产生一种高度的觉知，从而认识到其本质。 本质上，他们描述的是一种启示体验。

另一些人则将灵性视为参与传统仪式。 这些仪式赋予了一个人日常生活某种传统感，却未能深入他们的内心。 此外，这些仪式往往不符合任何明确的宗教或理性权威。 有些人将仪式推向极端，忽视了肉体的需求，正如在修道主义中所见的那样。

我曾使追随他（耶稣）的人心中充满慈悲与仁爱。 但修道主义是他们自己发明的——我并未规定他们这样做——他们这样做只是为了寻求造物主的喜悦，即便如此，他们也未能妥善遵守它。

第一种方法为人类提供了神秘体验，导致了关于现实本质的纯粹主观知识。 这些体验并不能让个人了解他们的人生目的。 认识到事物内在的统一性，体验“纯粹意识”或其他神秘状态，并不能告诉我们生命的意义是什么，或者我们为何存在于此。 最终的结果是困惑。 第二种方法为人类提供了一套信仰体系和一系列仪式，却无法提供任何智力、道德或精神上的成长。 最终结果就是教条主义。

这两种极端情况被概括在伊斯兰教最重要的祈祷词中，即《开端章》（Al-Fatiha）：

求你引导我们走上正道。 即你所眷顾者的道路，而非那些招致愤怒者的道路，也不是那些迷误者的道路。

这两条分歧的道路被描述为 maghdoob alayhim（招致愤怒者）和 daaleen（迷误者）。 伊本·古泰拜（Ibn Qutayba）提到，dalaal 指的是困惑和偏离真理，这恰如其分地描述了那些执着于追求神秘体验的人。 根据伊本·凯西尔（Ibn Kathir）的解释，maghdoob alayhim 指的是那些明知真理却行为腐败的人。 这恰当地描述了那些持有宗教信仰却不让信仰改变其品格的人所表现出的教条主义态度。

迈向平衡的灵性

那么，我们该如何区分平衡的灵性与根植于极端忽视或痴迷的错误灵性呢？ 答案我们凭直觉就能知晓，而且我们每天都在对其他能力进行同样的纠正过程。 我们非常清楚，有许多局限性和偏见会影响我们的理性判断和感官知觉。 我们经常运用推理技巧，但在试图阐述论点时，最终却往往陷入近百种逻辑谬误中的一种。 有时我们运用感官知觉，却会被视错觉所欺骗。 通过整合我们所有的能力并对自己的判断保持批判性，我们能够纠正这些误解。 我们将视错觉识别为幻觉，这表明我们的其他能力使我们能够理解真相，即使我们通过某种认识论途径体验到了与之相反的事物。 因此，我们必须学会在我们全部生活经验的基础上，去理解和诠释我们的精神体验。

智力体验

例如，阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）提到，在理解灵性时，理性发挥着重要作用。

事实上，从其功能来看，宗教对其终极原则的理性基础的需求，甚至比科学教条更为迫切。

伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）也提到，灵性体验可能源于撒旦的诱惑。

每个人都应警惕，自己的灵性体验可能只是撒旦的幻觉。

人们往往错误地将灵性体验置于常识之上，而常识对于自我、身份和记忆等基本概念至关重要。 例如，山姆·哈里斯（Sam Harris）认为：“传统的自我感是一种幻觉，而灵性在很大程度上就在于时刻意识到这一点。” 这种观点认为，灵性与我们对自身存在这种直觉性的认知处于持续的冲突之中。

道德体验

此外，哈里斯还将灵性与道德分离开来。

自我超越与道德行为之间的联系并不像我们想象的那样直接。 似乎有些人可以拥有真正的灵性洞见，并有能力激发他人的这种洞见，同时却又存在严重的道德缺陷。

然而，这种将道德与人类灵性本能完全割裂的说法是可疑且毫无根据的，它基于对灵性的肤浅理解。 人类正是通过追求卓越的道德，才能获得最有意义的灵性体验并找到人生的意义；反之，背离道德价值观则会导致灵性的堕落。 有趣的是，《古兰经》解释说，那些寻求没有造物主的生活的人，最终会遗忘自我，并陷入道德腐败和邪恶之中。

“你们不要像那些遗忘安拉的人一样，于是他使他们遗忘了自身。” “这些人就是悖逆者（fasiqun）。”

神圣体验

此外，一个人的灵性旅程必须让他意识到生命中什么是神圣的。 不相信神圣的存在，会使灵性追求从根本上失去意义。 灵性与宗教心理学的先驱之一肯尼斯·帕加门特（Kenneth Pargament）指出：

我认为灵性是对神圣事物的追寻。 我相信，这是宗教最核心的功能。 它关乎人们在寻找、守护，并在必要时转化生活中神圣事物时所产生的各种思想、情感、行为或互动方式。

事物的神圣性取决于它与一个人对“神圣”理解的关联程度。 这代表了一个人生命中最终极的关切，并为个人提供了意义和目标。 灵性需要这种植根于个人整体生命目标中的超越性力量。 一项迷人的神经科学研究证明了目标对人类心理的重要性。 在这项研究中，幸福感与前额叶皮层的左半球有关，该区域与参与目标导向的活动密切相关。

因此，拥有人生目标可以被视为让生活值得过下去的一种神经学上的必然。 寻找人生意义已深深植入我们的大脑，驱使我们去寻求这一存在主义问题的答案，并按照其结果去生活。 通过理解人生的目标，一个人能够将平凡的事物神圣化并转化为灵性体验。 灵性心理学领域的领军人物之一罗伯特·埃蒙斯（Robert Emmons）解释道：

“神圣化”意味着为了一个特殊的、神圣的或与造物主相关的目的而将其分别出来。 在世界各大宗教中，认识到日常活动中存在神圣性，是灵性认知的一个方面。

帕加门特也对神圣化的过程发表了评论：

神圣化的过程可能会产生重要的后果。 当一份工作被视为天职时，人们对待它的方式很可能会有所不同。 当婚姻得到神圣的认可时，它很可能会产生特殊的力量。 当对意义、社群、自我或更美好世界的追求被赋予神圣的特质时，它们很可能会发生转化。

伊斯兰灵性范式：认主独一（Tawheed）

灵性源于一种连贯的现实观，它将生活的智力、道德和神圣维度统一起来，正如伊斯兰教的“认主独一”（tawheed）观念所体现的那样。 它旨在成为一种整合与统一的力量，以映射造物主的合一性（tawheed）。 正如伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在他那部广为人知的诗作《Al-Kaafiya Ash-Shaafiya》（通称《Nooniya》）中优美地表达的那样：

为了那唯一的主，保持纯一，在通往真理与信仰的道路上合而为一。

意思是说，为了那唯一的造物主，要在你的志向和追求上保持纯一，走那条引领人认识真理的唯一道路。 从伊斯兰教的角度来看，灵性之旅被视为人类所有追求向真理的统一。

因此，真正的灵性发展源于通过调动智力、道德和神圣的志向，向造物主迈进的旅程。 它不会忽视一个人对世界的理性认知、一个人坚守的道德理想，也不会忽视一个人对人生意义的需求。 相反，当一个人意识到对造物主的统一追求是满足其所有需求的关键时，内在的统一就会发生，从而使人成为一个独特的个体。

与其他流行的灵性观念不同，“认主独一”（tawheed）并非基于对“自我”的消灭，而是基于对自我的实现。 正如阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）在他那部广受赞誉的波斯语诗集《自我的秘密》（Secrets of the Self）的引言中所提到的：

因此，人通过变得越来越像那最独特的个体，从而变得独特。 那么，生命是什么？ 生命是个体性的：迄今为止，其最高形式是“自我”（khudi），在这种形式中，个体成为一个自给自足的独立中心……他离造物主越远，其个体性就越弱。

虽然与造物主合一并消灭自我的思想存在于许多灵性传统中，包括某些穆斯林教团，但这种思想在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训的任何明确解读中都是不存在的。 伊本·盖伊姆在《朝圣者的阶梯》（Madarij as-Salikeen）一书中批评了这一概念，认为它是一种源于思维幻觉的产物，类似于视错觉，且并未经过理性和启示的必要审视。

这种（精神体验）问题在信仰伊斯兰教和不信仰伊斯兰教的人群中都存在……当一个人体验到现实的彻底消亡（fanaa’ al-mutlaq）时，这其实是一种违背现实的幻觉（wahm），它仅仅是想象（khiyaal），将人抛入一片无边无际的深海，坠入一个没有黎明的黑夜。

结论

本节探讨了存在于每个人内心深处的精神本能的真相。 我们理应审视这种本能的真实表达，因为它将构成我们整个价值体系的基础，以及我们的人生目标和自我价值感。 它将决定我们在生活中选择追求什么，并为我们提供意义和满足感。 这些是我们生活中至关重要的组成部分，如果以错误的范式去对待它们，必然会带来严重的后果。

第二部分：信仰的必要性

前文已经确立了人类内心存在一种精神驱动力，它激励着人们去回答存在主义问题并思考更高的现实。 这些问题不能仅仅通过抽象推理来探讨，也不能仅仅通过寻求精神体验来解决。 相反，个人需要通过整合整个身心来面对这些问题，将理性、道德和精神维度融合在一起，从而产生人类最伟大的特质：信仰。

什么是信仰？

信仰是宗教史上最容易被误解的神学概念之一。 《古兰经》提到，在启示降临之前，即使是先知穆罕默德 ﷺ 也未能完全领会信仰的细节。

“你本不知道天经是什么，正信是什么；但我们以它为光明，借此引导我们所意欲的仆人。”（《古兰经》42:52）

事实上，伊斯兰历史上第一次神学争论就是围绕信仰的本质和真相展开的。 一些由此产生的分裂派别错误地将信仰的范畴局限于纯粹的头脑理论确认，或是仅仅停留在口头表达上。 然而，全面研读《古兰经》表明，信仰是整个自我的完整体现，由信念、情感和行动共同构成。 伊本·阿比·伊兹·哈纳菲（卒于伊斯兰历792年）在其对《塔哈维信条》的注释中解释说，大多数早期穆斯林学者认为，信仰是一种源于内心（情感）、舌头（信念）和肢体（行动）的现实。

这种整体性的表达是信仰的本质，这也是为什么《古兰经》将礼拜（穆斯林的祈祷）本身称为信仰的原因之一。 礼拜是信仰的完整体现，它调动了一个人的整个身体、心理注意力和精神专注。 造物主在谈到礼拜时说：“造物主不会让你们的信仰付诸东流。”

因此，与那种认为信仰是在缺乏证据的情况下产生的信念的传统理解相反，这一观点将信仰视为每个人生命的基石。 此外，信仰不仅仅是一种无法言说的感觉。 它包含可理解的内容，作为一种组织原则，使生活变得有意义，激发个人最深层的抱负，并为他们提供关于自身和世界的信念。 信仰绝非非理性，对于生活在这个世界上的每一个人来说，它都是一种不可逃避的现实。 正如穆斯林思想家阿拉马·伊克巴尔所写：“它既非单纯的思想，也非单纯的情感，更非单纯的行动；它是整个人类的表达。”

对幽玄的信仰

我们不仅体验物质世界，我们时刻都在体验形而上学（幽玄）的领域。 我们所见证的每一个现实片段，都是通过道德价值（善与恶）、审美价值（美与丑）以及认识论价值（真与假）的视角来把握的。 这些超越性的理想深植于人类心中。 然而，这些现实并非通过任何逻辑推演或经验感官所能知晓。 它们只能通过信仰之门来认知。 《古兰经》开篇即要求人们信仰幽玄，

这是一部毫无疑义的经典。 这是对敬畏造物主之人的指引。 他们确信幽玄，谨守祈祷，并分舍我们所赐予他们的财物。

信仰的必要性

将信仰理解为一种必要性，能让我们认识到它在生活中的现实意义与作用。 伊本·盖伊姆解释说，人类是依赖性的受造物，因此需要了解什么才能为他们的生活带来真正的满足与快乐。 反之，他们也必须了解是什么导致了生存的痛苦与不幸，以便能够积极地去对抗它。

众所周知，除安拉之外的每一个生命……都极度需要（faqeer，即贫乏者）获取利益并抵御伤害。 除非认清利益与伤害的（终极源头），否则无法实现这一点。

伊本·盖伊姆解释说，如果没有这套信仰，一个人既无法茁壮成长，也无法维持其生存。 值得注意的是，仅仅满足人类的生理需求并不能带来充实而有意义的生活，也不能抵御生存的痛苦。 许多富有的人无法逃避生活的苦难，因为他们既没有寻求真正的满足源头，也没有防范痛苦的终极根源。

一个人选择相信什么才是生命中利益与伤害的源头，这构成了他们的目标感，并驱动着他们内心深处的抱负与渴望。 这构成了个人价值体系的基础。 无论一个人是否公开宣称信仰某种正式教义，每一个人类——无论是无神论者、不可知论者还是宗教信徒——都有自己的价值体系。 对这套价值体系的信念，正是驱动我们在追求最坚定梦想时，尽管面临巨大阻力依然采取行动的原因。 正是这种信念告诉我们，生命值得活下去，我们所经历的痛苦与生命的馈赠相比是值得的。

凡行善的男女，只要他们是信士，我们必使他们过上幸福的生活。

信仰并非不理性

信仰是一个人的船只，载着他从现实的彼岸驶向生命的海洋。 这艘船承载着人穿越生命的汪洋，在命运的起伏波涛中前行。 船的航向指向地平线，超越了肉眼所见的范畴，驶向信仰所感知的真实。 这艘船是一个人整体生命的延伸，各部分协调运作，载着他抵达最终的愿景。

马立克伊玛目（卒于伊斯兰历170年）曾将宗教比作一艘船，

先知穆罕默德 ﷺ 的圣训曾言：圣训犹如诺亚方舟，凡登船者必得救，凡离船者必溺亡。

因此，信仰绝非非理性的迷信，它是每个人生命旅程的起点，也是理性本身存在的正当性依据。 理性本身是无力的，因为它无法自我支撑。 我们凭什么相信，我们与生俱来的认知能力能为我们提供对现实的准确呈现？ 事实上，透过进化的视角来看，整个过程不过是一系列随机突变的集合，这本身就让人对其价值产生怀疑。 因此，理性必须依赖于另一种能够自我支撑的探究方法。

这一悖论已被严肃的进化科学家所指出。 马克斯·德尔布吕克写道：

我们具体的思维运作确实是为了适应生存竞争的生活方式而演化出来的，这远在科学出现之前……那么，为什么思维的形式运作能带我们走得如此之远？ 难道这些能力不也是生物进化的产物吗？ 如果它们也是为了让我们在洞穴时代生存而进化出来的，那它们怎么能让我们对宇宙学、基本粒子、分子遗传学和数论获得深刻的洞见呢？ 对于这个问题，我没有答案。

信仰是使我们能够验证并运用我们所有的官能、技能和天赋，以实现人生目标的真实基础。 它不能被视为“非理性”，因为它正是理性的正当性来源。 阿拉马·伊克巴尔阐述了理性与信仰之间复杂的关系，

因此，在评估宗教时，哲学（理性）必须承认宗教的核心地位，除了承认它是反思性综合过程中的焦点之外，别无选择。

信仰是追求世间意义的必要基础。 当代物理学家保罗·戴维斯在他的文章《凭信仰从事科学》中解释道：“所有科学的进行都基于一个假设，即自然界是以一种理性和可理解的方式有序运行的。” 因此，科学代表了一种对世界的忠诚态度，它相信存在着有待发现的知识。

因此，信仰不能被仅仅视为一种无法证明的假设，因为它是一种超越了“理性”或“经验”证明范畴的本体论现实。 信任我们的理性和感官经验本身就依赖于信仰，那么它又怎能质疑信仰的存在呢？ 伊本·盖伊姆解释说，伊斯兰神学家将信仰视为一种必然，而非一种需要证明的观点。 他引用他们的话说：“我怎能为那万物之明证者寻求证明呢。”

面对我们所处的未知之海，信仰是唯一有意义的前进方式。 要么扬帆起航，要么困守在黑暗、绝望和虚无的孤岛上。

谁背弃了我的记念，谁必过窘迫的生活。

对于那些拒绝建造信仰之船的人来说，他们注定要过一种没有目标、意义或价值的生活。 因此，拒绝信仰正是非理性和不道德的巅峰。 此外，关于什么让生命值得活下去的问题，并不是通过三段论推理或数学方程式就能回答的。 它也不是通过经验性地审视一个人的物质存在、分析人体每一个细胞所能揭示的。 信仰之路是通往这些人类存在深层问题的唯一途径。

寻找真正的信仰

至此，我们已经阐明了信仰的本质，并确立了它对人类生存的必要性。 但是，一个人该如何区分真信仰与伪信仰呢？ 值得注意的是，理性并非与信仰割裂，而是信仰整体中不可或缺的一部分。 因此，理性虽然不会凌驾于信仰之上，也不会挑战信仰的真实性，但它在评估信仰内容真伪方面发挥着至关重要的作用。 阿拉马·伊克巴尔（Allama Iqbal）提到了信仰与理性原则保持一致的重要性。

既然宗教的核心目标是改造和引导人类的内在与外在生活，那么显而易见，它所体现的普遍真理绝不能处于不确定的状态。 没有人会基于一个存疑的行为准则去冒险行动。

因此，信仰那些违背理性原则的现实，并非真正的信仰。

“这就是安拉，你们的主，真理。”（For that is Allah, your Lord, the Truth.） “除了真理之外，还有什么呢？不过是迷误。”（And what can be beyond truth except error?） “你们怎么会被偏离呢？”（So how are you averted?）

同样，持有违背坚定道德信念的信仰，也不能被视为正确的追求。

“当他们做丑事时，他们说：‘我们发现我们的祖先这样做，安拉也命令我们这样做。’” “你说：‘安拉绝不命令丑事。’” “难道你们要借安拉的名义说你们所不知道的事吗？” “你说：‘如果你们是信士，那么你们的信仰所命令你们的事真是太糟糕了。’”

最后，如果一种信仰不能给人提供生活的意义，它就永远无法填补人类精神深处的空虚。

“谁背弃了我的记念，他必过窘迫的生活，复活日我将使他在盲目中被召集。”

必须将所有维度融合在一起，才能在我们意识深处产生真实的信仰。 所有这些要素共同构成了评估一个人信仰真实性的标准：即“诚实”（sidq）。 一个人必须努力确保他们所表达的信仰，真正反映了他们自身。 这种真实性受到了世俗生活及其所有诱惑的挑战，这些诱惑玷污了人类纯洁的本性。 这使得他们在真理降临时无法确认它，因为他们没有对自己保持真诚。

还有谁比那些对安拉撒谎，并在真理降临时否认真理的人更不义呢？

因此，信仰之旅就是寻找真实性，并展现出一种与自身纯洁本性相一致的生活方式的旅程。 伊本·盖伊姆将这一过程描述为“修行”（riyaadha），即一个人通过训练自己来消除偏见、社会压力、继承的文化信仰等，从而能够过上真实的生活。

“修行”的境界就是训练自我达到真实（sidq）和诚挚（ikhlaas）。

先知穆罕默德 ﷺ 最伟大的同伴被称为“阿斯-西迪克”（As-Siddeeq，即真理的确认者），这体现了阿布·伯克尔对待信仰的真实态度。 他以对真理毫不妥协的坚持而闻名，无论遇到任何障碍和挑战，他都随时准备接受真理。

伊斯兰教中的信仰

根据伊斯兰传统，信仰在心中可以分为两个层面。 第一个层面是源于“天性”（fitrah）的信仰，它为人类提供了一套与生俱来的信念和动力，引导他们走向真理。 第二个层面的信仰源于一个人对“启示”（wahi）的接触，它像手套与手一样，与原始信仰相辅相成。 启示旨在引导源于第一层面信仰的追求，回答更深层次的问题，并阐明前进的方向。

从伊斯兰的角度来看，如果一个人对自己保持真诚，第一层面的信仰就会显现。 这种信仰表现为一种强烈的渴望，即与具备所有美丽、善良、力量和完美品质的神圣实在建立联系。 这通过以这些价值观来完善个人品格，并尝试通过精神实践来体验神圣实在而表现出来。 处于信仰第一层级的人被描述为“正信者”（hunafaa），他们拥有人类与生俱来的原始信仰，即“只倾向于安拉，不以任何事物配主”。

但这种信仰是不完整的，就像一艘在海上航行却没有地图或指南针的船，无法将乘客送达目的地。 什么是神圣的实在（Divine Reality）？ 这种实在对我有什么期待？ 这种实在为何将我置于此地？

人类自然寻求的神圣实在，通过“启示”（wahi）这一现象，向他所创造的特定群体表达了他的意旨。 在历史上，我们称他们为先知。 他们接收到清晰表达的启示形式，使这些理念能够在社会群体中传播。 一个人通过审视启示的信息并分析信使的品格，从而认出启示的真理。

难道他们没有深思《古兰经》吗？ 如果它不是来自安拉，他们定会在其中发现许多矛盾。 你说：我只劝诫你们一件事：你们当为安拉而站起来，成双成对或独自一人，然后进行反思。 你们的同伴（先知穆罕默德 ﷺ）并没有疯。

当一个人看到启示与他们最初的信仰层级相吻合，看到其神圣起源的迹象，并认可了信使的真诚时，心中便会产生一个新的信仰层级。 确认这一真理源于过一种真实的生活。

带来真理的人和确认真理的人，他们才是敬畏者。

《古兰经》描述了人们认出启示真理的那一刻，这是信仰之旅的顶点：

当他们听到降示给信使的信息时，你看到他们的双眼因认出了真理而泪流满面。 他们说：“我们的主啊，我们已确信，求你将我们记录在见证者的行列中。”

在找到他们一生都在寻求的真理的那一刻，在经历了困惑与晦暗的海洋之后，他们的内心被照亮了。 启示的曙光将指引之光照向了那个本已闪烁着第一层信仰之光的世界。 这产生了光上加光的效果。

光上加光，安拉引导他所意欲的人走向他的光芒。

这两道光即信仰的两层境界，它们被包含在伊斯兰教的第一支柱——清真言（shahada）之中。

我见证，除造物主外，别无应受崇拜者；我见证，穆罕默德是他的使者。

一旦见证了这些真理，一个人的内心便能获得圆满的信仰。 他们在这份信仰中找到了自身存在的真实表达。 从这份信仰中产生了一种信念，它赋予人的意志以决心的火焰。 从这份信仰中产生了最纯粹的爱：神圣之爱，它不受私利和依赖的玷污。 从这份信仰中产生了一种强大的希望，它足以抵御任何风暴，赋予个人勇气去克服生活中的考验，从而追求他们最终的归宿。 从这份信仰中产生了敬畏。 这并非那种限制个人潜能的恐惧。 相反，这是一种拓展个人可能性的敬畏。 这是一种担心自己无法实现信仰所引领之目标的敬畏。 这种可能性潜藏在信士的灵魂深处，消除了任何阻碍个人实现最高抱负的自我限制性恐惧。 正是这种敬畏，帮助人们在意识到欲望可能将自己引向黑暗之地时，去克制自己的激情。 这是一种令人自由的敬畏，它打破了尘世的枷锁，让人能够张开双翼，翱翔于天际。 永恒的信仰纽带不断地激励、持续地支持着我们，并在我们的人生旅途中时刻提醒着我们最终的目标。

总之，人类来到这个世界时，便带有回答人生重大问题的精神倾向、推理能力以及对道德价值的坚定信念。 信仰通过调动一个人的灵性、理智和道德，去发现那些触及意识深处问题的答案，从而使人进入一种真实的存在状态。 信仰绝非传统定义中那种“在缺乏证据的情况下盲目相信”，它是人类存在不可或缺的一部分。 这是一种决定：将生命视为有意义的，去追求我们内心深处的理想，去体验生活，并接纳它在每一刻向我们揭示的一切。 拒绝信仰意味着压抑那些在我们意识中自然而然、本能地显现的东西。 这包括否认当我们仰望天空时所见到的美，压抑我们在面对暴行时产生的道德倾向，以及忽视那些每天困扰我们的问题。

所以，谁不信伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。

第三部分：获得确信

什么是确信？

确信通常被视为一种被动的心理状态，仅仅与接触到某个真理主张的证据有关。 这种观点认为，获得确信是一种智力活动，仅通过推理即可实现。 根据这一概念，如果一个人对某事不确定（或存有疑虑），必然意味着问题要么在于该观点本身的合理性，要么在于个人接触到的相关证据不足。 这是现代怀疑论的基本假设。 勒内·笛卡尔（卒于公元1650年）将完美的确定性定义为“一种极其坚定、绝不可能被摧毁的信念”，并将完美的知识定义为“我们不可能有任何理由去怀疑我们所确信的事物”。 伊曼努尔·康德（卒于公元1804年）这样描述现代的态度：

我们这个时代是真正的批判时代，一切事物都必须服从于它……理性只认可那些能够经受住其自由且公开检验的事物。

随着西方知识文化及其认知视角在全球范围内的普及，这些思想已被世界各地的许多穆斯林有害地继承了下来。 因此，如果一个人不相信造物主的存在，例如，即便他们已经接触了所有的证据和论点，那也必然意味着对造物主的信仰是不合理的。 伊克巴尔解释了现代信徒的困境，

此外，现代人通过培养具体思维的习惯——这种习惯伊斯兰教在其文化发展的早期阶段本身就曾促进过——使自己失去了那种体验的能力，而且由于这种体验容易产生幻觉，他们对此进一步产生了怀疑。

因此，战争在年轻穆斯林的头脑和心中持续激荡，他们努力坚守信仰，却无法感受到确定性或理智上的清晰。 他们将个人信念的缺失等同于信仰合理性的缺失。 尽管接触了学者、演讲者、辩论者、朋友和家人所提供的所有论点、证据和证明，他们似乎仍然无法被说服。

作为一种情感的确定性

与“信念源于我们对证据的接触”这一观点相反，元认知领域的最新进展提出了对确定性的不同概念化理解。 研究人员将其描述为一种源于大脑中与情感处理相关区域（边缘系统）的感觉。 因此，从神经生理学的角度来看，确定性似乎包含了一种对特定观念的情感反应，而不仅仅是纯粹的智力反应。

理解确定性的这一维度有助于我们理解日常的生活经验。 我们经常会对一些我们并未有意识地了解的事物感到确定。 这体现在“话到嘴边”的悖论中：无法想起一个人名、地点、事物或单词，但却确定它是我们所知道的。 我们怎么能在没有任何意识知识的情况下感到确定呢？

反之，我们也可能对我们有意识地了解的事物感到不确定。 所有的证据、记忆，甚至亲眼所见的记录，都可能指向一个事实：你在离开家之前已经关掉了厨房的炉灶。 但我们可能会开始产生一种挥之不去的怀疑感，只有回到家检查一下“以求心安”，这种感觉才能平息。 这种现象在被称为强迫症（OCD）的精神疾病中表现得尤为极端。 一项研究发现，强迫症患者在面对客观事实时所表现出的病理性主观不确定感，与大脑边缘系统和边缘旁区域的过度活跃有关。

过度的不确定感存在于一个光谱之上，虽然最极端的情况可能表现为精神疾病，但即使是健康的人，其推理方式也可能导致他们对显而易见的事实产生无端的怀疑，或者对显而易见的谬误产生无端的确信。 事实上，研究发现，运用逻辑和推理很少能帮助改变一个人的认知感受状态。 人们进行逻辑推理，往往是为了证明一个他们出于其他社会心理原因已经感到确信的结论。 因此，当一个人遇到不确定感时，这并不一定证明被怀疑的对象本身有问题，而仅仅是来自边缘系统的一种心理感觉，这种感觉是否合理，取决于具体的情境。 关于对造物主、伊斯兰教或先知穆罕默德 ﷺ 的信仰所产生的不确定感，必须从这个角度来审视。 也许问题出在个人身上，而不是因为缺乏“令人信服”的证据。

确信的社会心理层面

有人可能会问，如果信念似乎是随意产生的，而不是有意义地产生的，我们该如何培养这种信念？ 答案恰恰相反。 研究告诉我们，确信是一种主观现象，源于个人的社会心理背景。 因此，当主观的确信与客观真理不符时，意味着个人的心理或环境出现了失衡。 以某人在童年时期受到宗教权威人物创伤的经历为例。 由于其社会环境的影响，他们的心理将宗教与创伤产生了情感上的关联。 在以后的生活中，当此人接触其信仰时，可能会激活大脑边缘系统的焦虑反应，从而产生被解读为不确定感或怀疑的情绪。 阿尔伯茨（Albertz，由 Waaijman 翻译）描述了童年早期经历对后来信仰的影响：

一个人对造物主的期望和体验，其参照框架源于他在童年时期从父母那里感受到的爱、关怀与安全感。

有许多社会和心理因素都会遵循同样的路径。 这种情况多种多样，从在宗教氛围浓厚但将宗教与限制、束缚和惩罚联系在一起的家庭中长大的人，到在穆斯林社区中经历过评判、排斥和孤独感的人，都可能包含在内。 还有一种人错误地内化了“确定性只能通过证据获得”的信念，这随后将任何短暂的、奇怪的不确定感转化为侵入性的强迫观念，从而动摇了他们的信仰根基。 因此，采取一种全面的方法，解决那些在信仰中挣扎的穆斯林在智力、心理、社会和精神层面的需求，将使我们能够建立起充满信念的社区。

作为精神追求的确定性

我们尚未提及确定性最根本、最重要的特质。 当我们深入观察与确定感相关的大脑结构时，会发现它们同时也与精神性相关。 边缘系统被称为“灵魂的所在地”，是我们精神体验中不可或缺的一部分。

因此，确定性（yaqeen）从根本上可以被视为一种精神追求。 事实上，伊斯兰的精神传统将 yaqeen（确定性）视为一种通过修养灵魂所达到的精神境界。 《古兰经》通过两个概念进一步阐述了这种理解：即“归信”（真诚地转向真理和造物主）与“引导”（来自造物主的指引）——“他引导那些真诚归向他的人。”

“确信”（yaqeen）并非大脑边缘系统中随机且无法解释的现象，也不是通过争论和辩论就能达成的，而是可以通过真诚的反思和“归信”来实现；通过这些，造物主将“确信”的礼物赐予人的“边缘系统”。 当我们看到先知穆罕默德 ﷺ 经常祈祷时，就会明白将引导和“确信”视为一种礼物是合乎情理的：“噢，翻转人心者，求你使我的心坚定在你的道路上。”

事实上，即使是造物主的先知，在寻求确信的过程中也不认为自己是自给自足的。 他 ﷺ 认识到，信念是造物主赐予的礼物，并始终与造物主保持着联系。

在《萨利金阶梯》（Madarij as-Salikeen）一书中，伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）将“确信”列为人们在通往安拉的旅程中所经历的一个精神驿站。 他对这一主题的论述为我们提供了关于“确信”的本质、通往它的路径，以及它在我们生活中应发挥的作用的全面理解。

“确信”的本质

伊本·盖伊姆解释说，“确信”并非通过简单的因果途径就能获得。

获得确信并非源于个人自身的能力，它完全是造物主赐予人们的一种恩典。

话虽如此，他也承认，一个人可以采取某些方式来增加获得这份礼物的可能性。

事实是，从获取途径的角度来看，它（确信）是可以争取的；但从其本质和本体论现实的角度来看，它纯粹是一份礼物。

在解释“确信”的现实时，他引用了朱奈德·巴格达迪（卒于伊斯兰历298年）的话，

“确信”是知识在心中的内化（istiqraar），这种知识不会转向、改变或动摇。

这描述了“确信”涉及一种主动的处理过程，该过程源于一个人所获得的知识。 如前所述，人无法完全掌控这种处理过程。 这可以被视为一个自动过程，类似于大脑层面处理视觉刺激的过程。 我们无法控制自己视觉处理世界的能力。 它是自动发生的，但我们知道某些因素可以增强或削弱这一过程。

根据伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）的观点，确信（yaqeen）本身的体验存在于三个阶段的层面上，

这三个阶段的一个例子就像有人告诉你他随身带着蜂蜜。 （在这个阶段）你对他所说的话毫无怀疑。 然后你亲眼看到了蜂蜜，这增加了你的确信，接着你又亲自品尝了蜂蜜。 第一阶段是理性的确信（‘ilm al-yaqeen），第二阶段是经验的确信（‘ayn al-yaqeen），第三阶段是终极的确信（haqq al-yaqeen）。

渴望更高层次的确信并不与确信本身相矛盾；事实上，这正是拥有确信后自然而然产生的结果。 这个观点在易卜拉欣（Ibrahim）与鸟的故事中得到了体现，

当时易卜拉欣说：“我的主啊！ 请向我展示你如何使死者复活。” 安拉回应道：“难道你不相信吗？” 易卜拉欣回答说：“我当然相信，但只是为了让我的心得到安宁。” 安拉说：“那么，带四只鸟，训练它们来到你身边，然后把它们切成碎片，分散在不同的山头上。 接着呼唤它们，它们就会迅速飞向你。 这样你就会知道安拉是全能的、至睿的。”

巴德尔丁·艾尼（Badr ad-Deen al-Ayni，卒于伊斯兰历855年）解释说，易卜拉欣希望“从理性的确信（‘ilm al-yaqeen）提升到经验的确信（‘ayn al-yaqeen）”。 伊本·哈杰尔（Ibn Hajr，卒于伊斯兰历808年）也在他的注释中包含了这一点，

可以理解为他请求增加自己的确信，而不是说他之前心存怀疑。 知识有强弱之分，他的意图是从理性的确信（‘ilm al-yaqeen）提升到经验的确信（‘ayn al-yaqeen）。 ,

有趣的是，先知穆罕默德 ﷺ 在评论这个故事时说：“我们比先知易卜拉欣更有理由怀疑（shakk）。” 这有助于我们理解确信的本质及其与怀疑的关系。 脑海中出现令人不安的想法或感受，这与“亚琴”（确信）或我们的信仰并不矛盾。 事实上，正如先知穆罕默德 ﷺ 在另一段传述中所解释的那样，这些恰恰是我们信仰的证明：

“安拉的使者啊，我们确实在心中察觉到了一些念头，我们当中的任何人都觉得这些念头严重到甚至不敢说出口。” 先知回答道：“你们真的有这样的想法或感受吗？” 他们回答：“是的。” 对此，他评论说：“这就是信仰的体现。”

伊玛目脑威解释了为什么这些想法反而预示着坚定的信仰。 他解释说，一个人对这些不由自主的想法所产生的反应，表明他们正在守护自己的信仰，并希望确保其稳固。 他们之所以感到不安和亵渎，正是因为信仰的存在。 如果没有信仰，这些想法就不会引起任何认知失调或焦虑。 关于这些想法的来源，他引用了卡迪·伊亚德（卒于回历543年）的解读：

恶魔只会将这些低语投射到那些他已放弃误导的人心中。 因此，他因无法误导此人而深感挫败，只能沮丧地低语这些念头。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islam-iman-ihsan-climbing-the-spiritual-mountain
原文标题：Islām, Īmān, Iḥsān: Climbing the Spiritual Mountain
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：伊斯兰灵性成长指南：从外在顺服到内心卓越
摘要：本文以 Islam、Iman、Ihsan 三个层次说明穆斯林的灵性成长道路。作者把信仰生活比作攀登高山，解释外在顺服、内心信念和卓越敬拜如何一步步塑造完整的穆斯林生命。

结论

伊斯兰教的三个层次始于外在的功修，继而提升内在的修养，当礼拜者的内外状态达到圆满时，便达到了顶峰。 这三个层次并非相互排斥，它们在许多重要方面是重叠的。 一位刚踏上信仰之旅的穆斯林，仍需致力于内在精神的修炼，直至尽可能地实现心灵的纯洁或达到“至善”的境界。 在这种精神至善的状态下，个人的自由意志与安拉的意愿相契合，从而使人成为安拉向其受造物播撒恩典与慈悯的媒介。 礼拜者通过学习并践行伊斯兰教的原始经典及其核心学科（《古兰经》、经注学、诵读学、圣训学、先知传记、教义学、沙里亚法、法学以及心灵净化或灵性修养）来实现这一境界。

就像攀登高山一样，礼拜者从最底层开始，通过在日常生活中逐渐增加功修和良好习惯来提升自己，并利用内省来识别心中的疾病（如傲慢、贪婪、恶意和嫉妒），进而运用学者们所开出的药方来治愈这些疾病。

成功来自安拉，安拉至知。

• 穆斯林·伊本·哈贾吉·库沙伊里，《穆斯林圣训实录》（贝鲁特：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），第1卷第36页，第8段，信仰之书，关于认识信仰、伊斯兰、前定及末日迹象的章节。

• 伊本·泰米叶，《伊本·泰米叶信仰论》（安曼：伊斯兰书局，1996年），第1卷第8页；另见《信仰之书：Kitab al-Iman》（吉隆坡：伊斯兰图书信托，2009年）中的译本，第20页。

• 《古兰经》易卜拉欣章 14:24-25。

• 伊本·库达马，《寻求者之道简编》（大马士革：明证出版社，1978年），第1卷第365页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（贝鲁特：成功之绳出版社，2002年），第1卷第11页，第8段。

• 伊本·拉贾布，《知识与智慧汇编》（Jāmi’ al-‘Ulūm wal-Ḥikam）（贝鲁特：Risālah出版社，2001年），1:145；另见《知识与智慧汇编》（The Compendium of Knowledge and Wisdom）（伦敦：Turath出版社，2007年）中的译本，第61页。

• 《古兰经》寝室章（Sūrat al-Ḥujurāt）49:14。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:132，第150段，信仰之书，关于安抚那些信仰尚不稳固者之心的章节。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd）（黎巴嫩赛达：Aṣrīyah图书馆，1980年），4:270，第4880段，礼仪之书，关于背谈的章节；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 艾哈迈德·伊本·罕百里，《艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad ibn Ḥanbal）（贝鲁特：Risālah出版社，2001年），28:251，第17027段；阿尔纳乌特在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 哈基姆·提尔米吉，《先知圣训知识之珍宝》（Nawādir al-Uṣūl fī Maʻrifat Aḥādīth al-Rasūl）（贝鲁特：Jīl出版社，1992年），1:148-149。

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:25。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:1986，第2564段。

• 伊本·泰米叶，《法塔瓦全集》（Majmū’ al-Fatāwà）（麦地那：法赫德国王古兰经印刷中心，1995年），7:638。

• 伊本·泰米叶，《法塔瓦全集》（Majmū’ al-Fatāwà），7:558。

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:34。

• 阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·纳西尔·萨阿迪，《信仰之树的阐释与说明》（Al-Tawḍīḥ wal-Bayān li-Shajarat al-Īmān）（开罗：Minhāj出版社，2002年），1:41-42。

• 《古兰经》忏悔章（Sūrat al-Tawbah）9:124。

• 哈基姆·尼沙普里，《圣训实录补遗》（Al-Mustadrak ʻalá al-Ṣaḥīḥayn）（贝鲁特：Kutub al-’Ilmīyah出版社，1990年），1:45，第5段；阿尔巴尼在《圣训精选实录》（Ṣaḥīḥ al-Jāmi’ al-Ṣaghīr）（大马士革：伊斯兰图书馆，1969年）中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训，1:330，第1590段。

• 伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼，《布哈里圣训实录注释》（Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī）（贝鲁特：Maʻrifah出版社，1959年），12:61。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），1:10。

• 塔哈维、艾哈迈德·伊本·穆罕默德及阿里·伊本·阿里·伊本·阿比·伊兹，《塔哈维信条注释》（Sharḥ Al-’Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah）（贝鲁特：Risālah出版社，1997年），1:24。

• 《古兰经》放逐章（Sūrat al-Ḥashr）59:23-24。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），9:118，第7392段；穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2062，第2677段。

• 萨阿迪，《信仰之树的阐释与说明》（Al-Tawḍīḥ wal-Bayān li-Shajarat al-Īmān），1:71-72。

• 参见例如：阿布·哈米德·加扎利，《安拉至美名诠释》（Al-Maqṣad al-Asná fī Sharḥ Asmāʼ Allah al-Ḥusná）（塞浦路斯：al-Jaffān wal-Jābī出版社，1987年）；英译本为《加扎利论造物主的九十九个至美名》（剑桥：伊斯兰文本协会，1999年）。

• 塔哈维与伊本·阿比·伊兹，《塔哈维信条诠释》（Sharḥ Al-’Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah），1:172。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1975年），1:23，第61段；阿尔巴尼在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）圣训。

• 《古兰经》妇女章（Sūrat al-Nisā’）4:82。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），6:182，第4981段。

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:23。

• 《古兰经》聚礼章（Sūrat al-Jumu’ah）62:2。

• 塔巴里，《古兰经注》（Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl al-Qur’an）（贝鲁特：使命基金会，2000年），23:373。

• 关于圣训鉴定的更多信息，请参阅蒙塔西尔·扎曼（Muntasir Zaman）的文章《我们能信任圣训文献吗？理解其传承与保存的过程》，雅金伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research），2018年10月30日。https://yaqeeninstitute.org/mu ... tion/

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:512，第746段。

• 《古兰经》屈膝章（Sūrat al-Jāthiyah）45:18。

• 塔巴里，《古兰经注》（Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl al-Qur’an），22:70，第45:18节。

• 《伊斯兰法学百科全书》（Al-Mawsū’at al-Fiqhīyah）（科威特：科威特国，宗教基金与伊斯兰事务部，1986年）。

1:16。

• 《扎耶德伊斯兰法学与法理学百科全书》（Ma’lamat Zāyid lil-Qawā’id al-Fiqhīyah wa Uṣūlīyah）（阿布扎比：扎耶德慈善基金会，2013年），3:49。

• 伊本·阿比·阿西姆，《伊本·阿比·阿西姆圣训集》（Al-Sunnah li-Ibn Abī ‘Āṣim）（贝鲁特：伊斯兰书局，1980年），1:12，第15段；瑙瓦维在《四十圣训诠释》（Sharḥ al-Arbaʻīn al-Nawawīyah）（贝鲁特：瑞扬基金会，2003年），1:135，第41段中将其定为真实（ṣaḥīḥ）圣训。

• 宰海比，《名人传》（Siyar A’lām al-Nubalā’）（开罗：圣训出版社，2006年），7:211。

• 圣雄甘地，《圣雄甘地文集》（新德里，印度：印度政府信息与广播部出版司，1960年），29:133。https://www.gandhiashramsevagr ... 9.pdf

• 伊本·哈兹姆，《教派与学说辨析》（开罗：穆罕默德·阿里·萨比赫父子出版社，1928年），2:73。

• 《古兰经》仪姆兰的家属章（Sūrat Āli ‘Imrān）3:190-191。

• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Tafsīr al-Qur’an al-‘Aẓīm）。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1998年），1:106，第2:21节。

• 欲了解更多相关信息，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）所著《古兰经与圣训中关于安拉存在的论证》，雅金伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research），2017年2月27日。https://yaqeeninstitute.org/ju ... nnah/

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:177。

• 萨阿迪，《信仰之树的阐释与说明》（Al-Tawḍīḥ wal-Bayān li-Shajarat al-Īmān），1:52。

• 欲了解更多相关信息，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）所著《“好穆斯林”能成为“坏人”吗？信仰与品格的统一》，雅金伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research），2019年7月3日。https://yaqeeninstitute.org/ju ... cter/

• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《修行者的阶梯：只崇拜你，只求你佑助》（贝鲁特：阿拉伯书籍出版社，1996年），2:294。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》，2:1410，第4217段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 欲了解更多相关信息，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）所著《伊斯兰教中的黄金法则：伊斯兰传统中的互惠伦理》，威尔士大学硕士论文，2018年春季。https://archive.nyu.edu/bitstr ... L.pdf

• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《世界之主代理人的通告》（贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），1:150。

• 萨阿迪，《信仰之树的阐释与说明》（Al-Tawḍīḥ wal-Bayān li-Shajarat al-Īmān），1:78-79。

• 伊本·阿比·杜尼亚，《沉默之书与言语礼仪》（贝鲁特：阿拉伯书籍出版社，1990年），1:56，第22段；阿尔巴尼在《劝诫与警示圣训集》（Ṣaḥīḥ al-Targhīb wal-Tarhīb）3:92，第2870段中，将其定为因外部证据而成立的“优良”（ḥasan li ghayrihi）圣训。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》，2:86，第1522段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 脑威，《脑威穆斯林圣训集注释》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1972年），1:157-158。

• 提尔米吉，《提尔米吉圣训集》（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），4:407，第2794段；提尔米吉在注释中将其评为“优良”（ḥasan）。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，3:1948，第1955段。

• 塔巴拉尼，《中圣训集》（开罗：哈拉曼出版社，1995年），6:40，第5745段；阿尔巴尼在《小圣训集实录》1:147，第494段中将其评为“优良”（ḥasan）。

• 《古兰经》队伍章（Sūrat al-Zumar）39:17-18。

• 撒马尔罕迪，《撒马尔罕迪经注：知识之海》（贝鲁特：学术书籍出版社，1993年），3:181，第39:18节；《古兰经》蜜蜂章（Sūrat al-Naḥl）16:126。

• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》，20:54。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 《古兰经》众诗人章（Sūrat al-Shu’arā’）26:89。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:20，第52段。

• 萨拉比。 《古兰经注：揭示与阐明》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，2002年），1:144。

• 提尔米吉，《提尔米吉圣训集》，4:240，第2499段；阿尔巴尼在《小圣训集实录》2:831，第4515段中将其评为“优良”（ḥasan）。

• 《古兰经》相欺章（Sūrat al-Taghābun）64:16。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，9:94，第7288段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，8:105，第6502段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，2:58，第1178段。

• 提尔米吉，《提尔米吉圣训集》，5:334，第3392段；提尔米吉在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，1:515，第141段。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》，2:1417，第4240段；阿尔巴尼在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:16，第39段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，2:54，第1152段。

• 达里米，《达里米圣训集》（利雅得：穆格尼出版社，2000年），1:506，第675段。

• 伊本·阿萨基尔，《大马士革史》（贝鲁特：思想出版社，1995年），10:34。

• 关于此主题的更多信息，请参阅祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼与贾斯汀·帕罗特合著的《细节中的魔鬼：自我阴暗面分析》，雅金伊斯兰研究中心，2019年1月24日。https://yaqeeninstitute.org/zo ... self/

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，4:245，第2510段；海赛米在《宗教知识汇编与利益源泉》（开罗：圣城书局，1933年）中将其评为“优良”（jayyid），8:30，第12732段。

• 安萨里，《宗教科学复兴》（贝鲁特：知识出版社，1980年），3:199。

• 艾哈迈德·伊本·罕百里，《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》，37:533，第22899段；阿尔巴尼在《真实圣训系列》（利雅得：知识书局，1996年）中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ），4:431。 阿尔巴尼还提到，哈基姆也认定其为真实，且宰海比对此表示赞同。 查看全部

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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islam-iman-ihsan-climbing-the-spiritual-mountain
原文标题：Islām, Īmān, Iḥsān: Climbing the Spiritual Mountain
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：伊斯兰灵性成长指南：从外在顺服到内心卓越
摘要：本文以 Islam、Iman、Ihsan 三个层次说明穆斯林的灵性成长道路。作者把信仰生活比作攀登高山，解释外在顺服、内心信念和卓越敬拜如何一步步塑造完整的穆斯林生命。



图：伊斯兰（Islām）、伊玛尼（Īmān）、伊赫桑（Iḥsān）：攀登精神之山

摘要

本文介绍了伊斯兰教中三个层级的宗教实践，正如著名的吉卜利里圣训（ḥadith of Gabriel）中所述：1）伊斯兰（对安拉意志的外部顺从），2）伊玛尼（信仰），以及3）伊赫桑（精神卓越）。 文中引用了《古兰经》、圣训以及古典学术著作，以区分这三个宗教（dīn）层级。 这些知识的目的是在礼拜者面前展现宏观图景，即伊斯兰教中最高的宗教目标，也就是作者所称的“精神之山”。 这涵盖了伊斯兰学科的广泛认知：古兰经学、古兰经注释学（Tafsīr）、古兰经诵读学（Tajwīd）、圣训学、先知传记（Sīrah）、教义学（ʿAqīdah）、沙里亚法（Sharīʿah）、法学（Fiqh）以及心灵净化或灵性修养。 最后，本文将介绍先知式的自我完善与习惯养成方法，将其作为实现更强信仰和精神卓越的主要手段。

引言

人类被创造时就带有一种内在的驱动力，去寻求目标并为比自身更伟大的事物而活。 许多人不幸地为世俗事物而活，将生命奉献给短暂的东西，崇拜受造物而非造物主。 他们不承认自己从何而来，为何来到这里，以及在不可避免的死亡之后将去向何方。 他们迷失方向，缺乏指引，在生活中跌跌撞撞，直到真相最终显现在他们面前。

但他们中有许多人渴望生活有方向，并对后世的知识有坚定的信念。 他们只需要有人指引道路，即启示给众先知和使者的普世且原始的宗教——伊斯兰，即对造物主意志的和平顺从。

在伊斯兰教中，我们对于为何被创造、何为正义的生活以及死后会发生什么，有着清晰的概念。 此外，伊斯兰教不仅仅是一套规则和信仰，它还包含了不断自我完善的种子。 我们被教导如何越来越接近造物主，如何成为优秀的礼拜者和道德领袖，直至我们的个人意志与造物主永恒的意志完全契合。 这就是我们所知的“伊赫桑”（Iḥsān），即宗教卓越境界，是精神高峰的最高点。

我们宗教的三个层次是在先知穆罕默德 ﷺ 与天使吉卜利里（愿他平安）相遇的那段著名圣训中揭示的。 吉卜利里来到先知 ﷺ 身边时，先知正与同伴们在一起，吉卜利里问道：“穆罕默德啊，请告诉我什么是伊斯兰。” 先知 ﷺ 回答道：

伊斯兰就是见证除安拉外别无安拉，穆罕默德是安拉的使者；谨守拜功，缴纳天课，斋戒莱麦丹月，若有能力，则前往天房朝觐。

吉卜利里说：“你说得对。”接着又问：“请告诉我什么是伊玛尼（信仰）。” 先知 ﷺ 回答道：

信仰就是确信安拉、他的天使、他的经典、他的使者、末日，并确信前定（al-qadr），无论是好是坏。

吉卜利里说：“你说得对，那么请告诉我什么是卓越（伊赫桑）。” 先知 ﷺ 回答道：

卓越就是崇拜安拉，如同你亲眼看见他；即使你看不见他，他也确实在看着你。

这段传述为我们规划了从宗教启蒙到精神成熟的旅程：顺从、信仰与卓越。 当这些术语单独使用时，它们都指代信仰的整体。 当它们被放在一起对比时，每一个都有其特定的含义。 伊玛目伊本·泰米叶在解释这段圣训时写道：

吉卜利里的圣训阐明了伊斯兰建立在五大支柱之上，这就是伊斯兰本身。 它不建立在基础之外的任何事物上。 相反，先知 ﷺ 将宗教划分为三个等级。 最高峰是卓越（al-iḥsān），中间是信仰（al-īmān），基础是伊斯兰。 因此，每一位行善者（muḥsin）都是信士，每一位信士都是穆斯林；但并非每一位信士都是行善者，也并非每一位穆斯林都是信士。

作为信士，我们的终极目标应当是实践远超基础要求的功课。 相反，我们应当立志攀登这座象征性的高山，从信仰的最低层级不断进阶，直至最高层级，以追求天堂中最高贵的居所——天堂乐园（Jannat al-Firdaws）。

然而，通往后世的旅程必须始终从起点开始。 我们没有人一出生就会每天礼拜五次，也没有人一出生就了解自己的信条。 我们都必须迈出那第一步。 每一位穆斯林都必须从基础开始，在信仰的道路上不断前行。 安拉将信仰的成长比作种子的发育，最终长成结出果实的大树。

安拉说：

“难道你不知道安拉怎样打比方吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根深植于大地，其枝叶伸向天空。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，按时结出果实。”（《古兰经》14:25） “安拉为人们打比方，以便他们反思。”（《古兰经》14:25）

当我们第一次宣读信仰见证（清真言，shahādah），理解其含义并真心信奉时，信仰的种子便在我们心中种下了。 于是，我们踏上了正道之旅，不断向前迈进，就像攀登一座高山，因为我们知道山顶上有着永恒的宝藏和永久的家园。 正如阿布·苏莱曼（Abū Sulaymān，愿安拉慈悯他）所言：“有福之人，是那些迈出每一步时，心中只渴望安拉的人。”

伊斯兰：遵循基础

对于新穆斯林或新觉醒的穆斯林来说，首要任务是学习伊斯兰的基本实践——即五功，其中最重要的是理解信仰见证（“除安拉外，别无造物主；穆罕默德是安拉的使者”）的含义，以及六大信仰准则。 在建立起这一神学基础后，必须开始履行每日的礼拜以及其他适用的伊斯兰功课。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“伊斯兰建立在五项基础之上：崇拜安拉而不崇拜除他之外的任何事物，履行礼拜，缴纳天课，前往天房朝觐，以及斋戒莱麦丹月。”

伊斯兰教中的一切，皆建立在这五大支柱之上。 除非遵循这些基本的宗教实践，否则任何穆斯林都无法在精神上取得进步。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）伊玛目在评论这一圣训时写道：

其目的是将伊斯兰教比作一座由这五大支柱支撑的建筑。 没有这五大支柱，建筑就无法屹立，而伊斯兰教的其他属性则使这座建筑更加完善。 如果缺少任何次要属性，房屋虽然依然屹立，但会显得有所欠缺。 与这五大支柱不同，缺少那些属性并不会导致房屋倒塌。

五大支柱的比喻是我们理解伊斯兰框架内优先事项的一种具体方式。 学者们将所有外在行为分为五类：主命（farḍ 或 wājib）、嘉行（mustaḥabb 或 mandūb）、许可（ḥalāl 或 mubāḥ）、可憎（makrūh）和禁忌（ḥarām）。 我们首要的任务是履行主命并远离禁忌（这就像是为房屋打地基），然后再去实践嘉行并避免可憎之事，这就像是装饰房屋或添加固定装置，这样做是合乎逻辑的。

仅仅遵守伊斯兰教的支柱，并不一定能使一个人成为在安拉面前品行良好的信士。 伊斯兰教为我们的外在行为与内在修养、仪式与精神生活提供了指导。 当一些游牧阿拉伯人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前时，他们宣称自己是信士，但安拉知道他们的内心尚未真正领悟信仰。

安拉说：

游牧民说：‘我们已经信道了。’ 你说：‘你们没有信道，你们应当说：我们已经顺从了（伊斯兰），因为信仰还没有进入你们的心中。’ 如果你服从安拉和他的使者，他不会减少你们任何的善功。 安拉确是至赦的，至慈的。

有一次，先知穆罕默德 ﷺ 正在分发慈善物资，萨阿德·本·阿比·瓦卡斯（Saʿd ibn Abī Waqqāṣ）对他说：“安拉的使者啊，把这些给这个人吧，因为他是一位信士。” 先知回答说：“或者仅仅是一位穆斯林。” 萨阿德重复了三次，先知也重复了三次：“或者仅仅是一位穆斯林。” 先知穆罕默德 ﷺ 也曾对一群穆斯林发表讲话，说道：

你们这些口头上信奉伊斯兰，但信仰尚未进入内心的人啊！ 不要在背后诋毁穆斯林，也不要窥探他们的隐私。 谁窥探他们的隐私，安拉就会窥探谁的隐私。 如果安拉窥探某人的隐私，即使他躲在家里，安拉也会将他曝光。

正如这些圣训及其他许多圣训所阐明的那样，伊斯兰的外在表现仅仅是我们通往后世旅程的起点。 不仅我们的肢体必须顺从造物主的意愿，我们的内心也必须顺从他。 曾有人问：“安拉的使者啊，什么是伊斯兰？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说：“就是你将心归顺于安拉，并且穆斯林不会受到你言语和行为的伤害。”

我们历史上最伟大的穆斯林，从不满足于将自己的精神潜力局限于外在的功修。 事实上，第一位正统哈里发之所以卓越，并非因为他的外在功修，而是因为他内心的某种特质。 据巴克尔·本·阿卜杜拉·穆扎尼（Bakr ibn ʿAbd Allah al-Muzanī）记载：“艾布·伯克尔（愿安拉喜悦他）之所以比其他人更优秀，并非因为他斋戒和礼拜的数量更多。 而是因为他内心深处所沉淀的某种特质。”

正是这种真实且付诸实践的信仰，在内心深处扎根并完全融合，推动着穆斯林在今世达到正义的巅峰，并在后世进入天堂的高处。

信仰（伊玛尼）：实践我们的伊斯兰

在了解了伊斯兰对我们在仪式功修方面的要求后，我们的下一步是理解《古兰经》和圣训中所启示的信仰，以及我们虔诚的前辈们所理解的信仰。 信仰建立在六大信条之上，但这并非许多人错误认为的那种盲目信仰。 读者可能需要抛开英语单词“faith”（信仰）所可能暗示的任何先入为主的观念。 相反，伊斯兰中的信仰是一种行动。 正如安拉所说：“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园。” “那些有信仰并行善的人”这一短语在《古兰经》中反复出现。 信仰与内心的行为及身体的行为是不可分割的，正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“安拉不看你们的外表或财富，而是看你们的内心和行为。”

因此，学者们从内在和外在行为两个方面对伊玛尼（信仰）进行了定义。 伊本·泰米叶为我们解释了这个定义：“人们理解的伊玛尼（信仰）实际上是‘确认’（al-taṣdīq），而不仅仅是‘相信’。” “确认”既包括内心的陈述（即相信），也包括内心的行为（即顺从）。 内心的陈述意味着真正相信你口中所宣称的，而内心的行为则是内在的崇拜机制，例如一个人最终的敬畏、爱、希望、依赖和忏悔。 伊本·泰米叶在另一处写道，信仰“不仅仅是相信造物主的存在及其属性，因为信士和不信者对此都有共同的认知。” 即使是撒旦也相信安拉的存在，但这并不能使他成为一名信士。 正是因为他在傲慢地违抗了他的造物主之后，“他才成为了不信者中的一员”。 使他成为不信者的并非罪行本身，因为我们都是罪人，而是他顽固且毫无悔意地拒绝忏悔并服从他主的命令。

谢赫·阿卜杜勒·拉赫曼·萨阿迪为我们提供了更详细的信仰定义：

至于信仰的定义及其解释，它是对安拉及其使者所命令信仰的一切事物的坚定信念和完全承认，并从外在和内在两方面予以顺从。 它是内心的信念及其接纳，包括内心的行为和身体的行为……因此，虔诚先辈中的伊玛目们常说：信仰是内心和舌头的陈述，以及内心、舌头和肢体的行为。

因此，信仰是通过内在和外在的行为，在我们的内心、思想以及肢体上得以实现的。 从这个角度来看，信仰并非一个静态的范畴，一个人的信仰强弱会根据我们行为的性质而波动。 正如安拉所言：“每当有一章古兰经降示，他们中就有一些人说：‘这一章使你们中哪一个人的信仰增加了呢？’”（《古兰经》9:124） “至于那些信道的人，它使他们的信仰增加了，他们为此而感到高兴。”（《古兰经》9:124） 每当《古兰经》有新的经文降示，先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们都会背诵、深思并付诸实践。 安拉的经典会不断增加他们的信仰。

因此，信仰的比喻就像一件衣服，人们随时可以穿上或脱下。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们的信仰在你们心中确实会像衬衫一样磨损，所以要祈求安拉更新你们心中的信仰。” 阿卜杜拉·本·拉瓦哈（愿安拉喜悦他）曾说：“信仰的比喻就像一件衬衫。 你可能没穿它，然后把它穿上；或者你可能正穿着它，然后把它脱掉。” 信仰必须通过礼拜、斋戒、寻求伊斯兰知识和记念安拉等行为不断更新。 这就是为什么穆阿兹·本·贾巴尔（愿安拉喜悦他）常对他的同伴们说：“来和我们坐在一起。 让我们一起增加一会儿信仰。” 也就是说，他们通过共同履行信仰的行为，以此作为增加信仰的手段。

从另一个角度来看，信仰中存在着不变的方面，因为安拉本身是永恒且不变的。 最重要的是，安拉是独一的，除他之外没有任何事物值得崇拜。 伊本·阿比·伊兹（Ibn Abī al-ʿIzz）是伊玛目塔哈维（Imām al-Taḥāwī）著名古典信条的注释者，他这样定义伊斯兰教中的认主独一（al-tawhīd）：

认主独一是整个信仰的开端与终结，意指神性的独一。 认主独一包含三个组成部分。 第一，对神圣属性的认知。 第二，主权的独一，即明确唯有安拉创造了万物。 第三，神性的独一，即安拉（赞美他，尊大他）理应受到独一的崇拜，不配任何伙伴。

换句话说，认主独一包含三个方面：名号与属性的独一（tawḥīd al-asmāʾ wa-al-sifāt）、主权的独一（tawḥīd al-rubūbiyyah）以及崇拜的独一（tawḥīd al-ilāhiyyah）。 这些范畴并非相互排斥，而是彼此重叠的。 确认“安拉”（“造物主”）这一尊名，即是确认他的崇拜独一性。 确认“造物主”（al-Khāliq）这一尊名，即是确认他的主权，以此类推。 基于认主独一这一包罗万象的原则，学者们在被称为“信仰教义学”（ʿAqīdah）的学科中，界定了最重要的信仰内容。

因此，作为有志向的信士，我们通过研习《古兰经》中启示的安拉的尊名与属性来认识他。 在一段意义深远的经文中，安拉向我们启示了他的几个尊名：

他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的造物主；他是君王，是至圣的，是纯洁的，是保佑平安的，是护卫的，是万能的，是尊严的，是崇高的。 赞美安拉超绝万物，远离他们所配给他的（一切）。

他是安拉，是创造者，是造化者，是赋形者；一切尊名皆归于他。 凡在天地间的，都赞颂他；他是万能的，是至睿的。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉有九十九个尊名，谁能谨守它们，谁就能进入天堂。” 通过这些尊名，我们认识我们的造物主并正确地崇拜他。 谢赫·萨阿迪（Shaykh al-Saʿdī）在评论这段圣训时写道：“凡是背诵它们、理解其含义、信仰它们，并借此崇拜安拉的人，他（或她）必将进入天堂。” 研习这些尊名、熟记它们，并观察它们在世间的显现，是增加我们信仰的一种基本方法。 像伊玛目安萨里（Imām al-Ghazālī）这样的伟大学者，曾撰写过关于安拉尊名的专著，不仅解释了它们的含义，还阐述了如何践行这些尊名。

我们对造物主的信仰必须包含他传达其意旨的方式：即信仰众使者及其经典。 先知穆罕默德 ﷺ 是漫长先知序列中的最后一位，其中包括诺亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣等众所周知的先知，愿他们平安。 然而，由于早期先知们的经典被混淆、湮没于历史，或被后来的追随者所篡改，先知穆罕默德 ﷺ 在他们之中显得尤为独特，因为他是《古兰经》的承载者，而《古兰经》正是安拉的真言。

《古兰经》在伊斯兰教中的重要性无论如何强调都不为过。 它是礼拜者与造物主之间的直接联系，是宇宙之主向你——读者——所传达的神圣话语。 它在实质内容上是一个先知性的奇迹，为伟大的世界文明奠定了基础。 它也是一种语言奇迹，因为《古兰经》的诵读方式（即“泰吉威德” al-tajwīd）具有触动人心、增强信仰的力量；所有研习它的人都能亲身体验到《古兰经》的奇迹。 即使信士们尚未具备深入体验《古兰经》的知识，也应明白其奇迹般的本质是信仰的核心，这有着非常充分的理由。

伊玛目塔哈维（愿安拉慈悯他）在他著名的信条中写道：

《古兰经》是安拉的言语。 它源自安拉，且不应将其言语归于任何形式的造物属性。 它是通过神圣的启示降示给安拉的使者的。 信士们确信这一切皆为真理。 他们坚信这就是至高无上安拉的真实言语，并非像受造物的言语那样是被创造出来的。

新入教或刚觉醒的穆斯林如果还不懂《古兰经》的语言，或许尚未体验到这种奇迹，但这正是先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子们学习伊斯兰教的方式。 他们先学习信仰，然后再学习《古兰经》。 尊杜布·本·阿卜杜拉（愿安拉喜悦他）曾说：“我们在学习《古兰经》之前先学习了信仰，随后我们学习了《古兰经》，它增强了我们的信仰。” 一个人必须先将自己的心与造物主相连，然后再将心与他的话语相连。

诵读《古兰经》，无论是从外在形式（泰吉威德 al-tajwīd）还是内在含义（经注 al-tafsīr）上，都是信士提升信仰境界的方式，正如安拉所说：“难道他们没有深思《古兰经》吗？ 如果它不是来自安拉，他们定会在其中发现许多矛盾。” 古兰经文字的启迪之美、教法中的智慧、神学思想的自然纯粹，古兰经的一切都提供了一种独一无二的精神体验。

当摩西（愿主安宁）劈开大海时，我们不在场；当耶稣（愿主安宁）使死者复活时，我们也不在场。但我们每个人都可以研读古兰经，亲身体验这一奇迹。 因此，先知穆罕默德 ﷺ 说：“每一位先知都曾被赋予独特的迹象，以在人类心中建立信仰。 我所获得的是安拉启示给我的启示，所以我希望在复生日拥有最多的追随者。” 古兰经的奇迹是永恒且易于接触的，这与其他所有先知的奇迹不同。

此外，安拉向所有受造物发出挑战，要求他们拿出一本能与古兰经相媲美的书。 安拉说：“如果你对我们降示给仆人的经典有怀疑，那就试着写出一章与之相似的篇章，并舍安拉之外去召集你们的见证人，如果你们是诚实的。” 但事实是，没有人能写出任何像古兰经那样的作品。 没有人能比得上它的文体、它对历史和文明的影响力，以及它在数百万信徒心中的地位，他们努力背诵它的每一个字句。

与古兰经的奇迹相辅相成的是真实可靠的先知传统，即圣训（Sunnah），也就是先知穆罕默德 ﷺ 的言行。 安拉说：“正是他，从文盲中派遣了一位使者，向他们诵读他的启示，净化他们，并教授他们经典和智慧。” 根据追随者（tābiʿīn）中的伟大经注学家卡塔达·本·迪阿马（Qatādah ibn Diʿāmah）的解释，这节经文及其他类似经文中的“智慧”是指先知传统，即圣训。 圣训包含在严谨保存的口述传统（圣训，即 ḥadīth，复数为 aḥādīth）中。 信徒们从圣训中学习古兰经的实际应用，例如礼拜的细节、日常生活习惯和道德规范。正如先知的妻子阿伊莎（ʿĀishah）所言：“难道你没有读过古兰经吗？ 安拉先知的品行就是古兰经。”

古兰经和圣训这两部神圣启示的源头文本，共同构成了沙里亚（Sharīʿah），即宗教道路。 “沙里亚”（Sharīʿah）这一术语被反伊斯兰媒体甚至一些穆斯林所误解、混淆和滥用。 正如所有专业术语一样，我们需要根据伊斯兰教原始文本中的用法，精确定义我们所说的“沙里亚”的含义。 安拉说：“我曾使你遵循一种明文的教律（sharīʿah），故你当顺从它，不要顺从无知者的私欲。” 塔巴里（Al-Ṭabarī）解释了这节经文中“沙里亚”的语言学含义，即道路（ṭarīqah）、传统（sunnah）和方法（minhāj）。 后世学者对该术语的专业定义非常全面，涵盖了整个宗教的三个分支：教律（āḥkām）、信仰（ʿaqāid）和道德（akhlāq）。 此外，沙里亚的道德基础是各种美德与价值，包括慈悯（raḥmah）、正直（istiqāmah）、敬畏造物主（taqwá）、感恩（shukr）、坚忍（ṣabr）、诚实（ṣidq）、公正（ʿadl）、节制（ʿiffah）、忠诚（wafāʾ）和宽容（samāḥah）。 经文中将完整的宗教与私欲和卑劣的欲望（ahwāʾ）进行了对比。 也就是说，真正的信仰在于使我们的个人欲望符合沙里亚，而不是为了迎合个人欲望去改变沙里亚，正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“你们中没有人拥有真正的信仰，除非他的欲望顺从于我所带来的教诲。” 有了这一更广阔的视野，信士便准备好去研习沙里亚，并期待从中获得指引的福分。

然而，我们鼓励信士在四大伊玛目（阿布·哈尼法、马立克、沙斐仪和艾哈迈德·本·罕百里）所建立的解释学派的理论框架内，研习沙里亚和伊斯兰教的原始文本。 早期学者伊本·瓦赫布（Ibn Wahb）曾说：“若非马立克和莱伊斯（Al-Layth，两位法学伊玛目），我恐怕就毁了。 我过去常认为，凡是关于先知穆罕默德 ﷺ 的传述，都应当直接付诸实践。” 这种担忧在今天依然适用，因为互联网上充斥的许多反伊斯兰论调，不过是断章取义地引用《古兰经》经文和圣训罢了。 由于教法学（fiqh）对于解读圣训至关重要，许多学者建议根据正统教法学派之一进行学习，而另一些学者则认为，只要实践圣行时能借鉴教法学传承下来的指导，就不必局限于某一个学派。

真实的圣训及其所体现的圣行（复数形式为Sunan）也融入了一个更宏大的叙事体系，即“先知传”（Sīrah）。 渴望提升信仰的信士应当研读先知穆罕默德 ﷺ 的生平、他宣扬独一造物主信息的社会背景、他及其追随者所克服的艰难困苦，以及他们对敌人所展现出的宽宏大量。 即使是许多怀着好奇与公正之心探究先知穆罕默德 ﷺ 生平的非穆斯林，也无不为他的信仰所折服。

圣雄甘地，这位以领导非暴力运动成功摆脱英国殖民统治而闻名的印度领袖，曾是先知穆罕默德 ﷺ 的仰慕者。 甘地在写给他人的一封信中曾这样写道：

“我想了解那位在当今时代依然对数百万人类心灵拥有无可争议影响力的伟人，他生平中最精华的部分……我比以往任何时候都更加确信，在那个时代，伊斯兰教之所以能在生活中占据一席之地，靠的绝非武力。” “那是先知严谨的简朴、彻底的自我牺牲、对承诺的恪守、对朋友和追随者的深切关怀、他的无畏与勇敢，以及他对造物主及其自身使命的绝对信赖。” “正是这些品质，而非武力，征服了一切并克服了所有障碍。” “当我合上（先知传记）第二卷时，我感到遗憾，因为关于那位伟人的生平，我没能读到更多内容。”

诚然，先知穆罕默德 ﷺ 的生平对于信士而言，是又一个明证。 古典法学家伊本·哈兹姆曾说：“如果除了他的生平之外再无其他奇迹，这也足以证明一切了。”

另一种提升信仰的重要修行方式——对于那些尚不能阅读《古兰经》的人来说尤为重要——是深思造化的奇妙，并见证造物主在自然界中展现的奇迹。 安拉说：

天地万物的创造，以及昼夜的更替，对于有理智的人来说，确实包含着许多迹象。他们站着、坐着或侧卧着时都会记念安拉，并深思天地万物的创造，说：‘我们的主啊，你创造这一切并非毫无意义。’ 愿你受赞颂，求你保护我们免受火狱的刑罚。’

思考自身存在的信士，在逻辑上只能得出一个结论：造物必然存在一位造物主，且其创造必有深远的智慧。 当被要求证明对造物主的信仰时，早期的穆斯林和《古兰经》一样，从造物中存在的诸多迹象里寻找证据。 例如，当沙斐仪伊玛目（愿安拉慈悯他）被问及造物主的存在时，他回答道：“浆果丛的叶子味道都是一样的。 蚕吃了它，吐出丝。 蜜蜂吃了它，酿出蜜。 山羊、骆驼和牛吃了它，排泄出粪便。 鹿吃了它，产生麝香。 然而，这一切都源于同一种东西。” 如果一个人认真思考这一独特的自然奇迹——即许多不同的生物吃同样的植物，却能产生对人类有用的不同物质——那么必然的结论就是，这一切是被如此设计好的。

一旦我们确立了与造物主、他的使者以及他的经典之间的关系，我们就需要将注意力转向《古兰经》和圣训中对信士的描述，并据此行事。 安拉说：

行善并非将你们的脸转向东方或西方，真正的行善是：信仰安拉、末日、天使、经典和众先知；并将自己所爱的财富施舍给亲属、孤儿、贫民、旅客、乞讨者以及用于赎回奴隶；谨守拜功，缴纳天课，履行承诺；在贫困、苦难和危难时刻保持坚忍。 这些人是诚实的，也是敬畏造物主的人。

这些经文以及其他许多经文，通过各种美德和善行来描述信士，例如礼拜、施舍、坚忍以及克制愤怒。 在谈到这类经文时，萨阿迪谢赫写道：

凡是具备这些特征的人，就是真正的信士。 这包括在形式和实质上履行义务，并远离被禁止和不被鼓励的行为……这些经文明确指出，信仰涵盖了神学信念、道德准则以及外在和内在的行为。 基于此，信仰会随着这些特征的增加和实践而增强，也会随着这些特征的减少而减弱。

正如许多经文和圣训所证明的那样，信仰与道德品质、庄重的礼仪以及对他人的良好行为是密不可分的。 道德（al-akhlāq）和礼仪（al-ādāb）的话题深受早期穆斯林的关注，他们为此汇编了数百条先知圣训，并撰写了详尽的论著。 古典学者伊本·盖伊姆甚至说过：“宗教本身就是良好的品格，所以谁在品格上胜过你，谁就在宗教上胜过了你。” 这句话包含了宗教的两个维度：对待安拉的良好行为（包括正确的神学信念、真诚且正确的崇拜行为），以及对待受造物的良好行为（包括施舍、友善和展现仁慈）。 这两个方面——安拉的权利（huqūq Allah）和他仆人的权利（huqūq al-ʾibād）——是内在联系在一起的。 无论谁在其中一方面有所欠缺，在另一方面也会有所欠缺。

关于我们应如何对待同胞和万物，其总结在于这一神学准则：“善恶报应，同类相从”（al-jazāʾ min jins al-ʿamal）。 换句话说，你如何对待他人，安拉就会如何对待你。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你要为他人喜爱你所喜爱的事物，你才是一名信士。” “善待你的邻居，你才是一名穆斯林。” 真正的信士会设身处地为邻居着想；他会自然地与他们共情，并对他们表现出怜悯。 这就是所谓的“互惠伦理”，这一概念深深植根于伊斯兰文献中。

伊本·盖伊姆阐述了这一原则的精髓，他写道：

行为的报应与其善恶类型相对应。 谁掩盖了一位穆斯林的过错，安拉也会掩盖他的过错。 谁为身处困境的人提供便利，安拉也会在今世和后世为他提供便利。 谁在今世为一位信士解除苦难，安拉也会在复生日为他解除苦难。 谁撤销了一笔他人事后后悔的交易，安拉也会在复生日撤销他的过失。 谁探寻他兄弟的过错，安拉也会探寻他的过错。 谁伤害了一位穆斯林，安拉也会伤害他。 谁待人苛刻，安拉也会对他苛刻。 谁在一位穆斯林需要支持时抛弃了他，安拉也会在他需要支持时抛弃他。 谁待人宽容，安拉也会对他宽容。 至仁主会怜悯那些仁慈的人。 的确，安拉只怜悯他那些仁慈的仆人。 谁慷慨施舍，他也会慷慨地给予他。 谁吝啬不舍，他也会对他吝啬。 谁放弃了自己的一项权利，安拉也会放弃他对他的一项权利。 谁宽恕了人们的错误，安拉也会宽恕他的错误。 谁热衷于挑剔他人的过错，安拉也会热衷于挑剔他的过错。 这就是安拉的法则、他的判决以及他的启示。 他的奖赏与惩罚完全基于这一原则。

萨阿迪谢赫对此表示赞同，他写道：“报酬与行为是相称的。 一个人如何善待安拉的仆人，并尽其所能以仁慈对待他们，安拉也会以各种善行来善待他。”

总结来说，信仰被定义为信念与行动的结合。 它会根据我们的行为而增加或减少。 信士们可以通过研读《古兰经》、学习圣训、阅读先知穆罕默德 ﷺ 的传记，以及深入思考自然界的奇迹来增加他们的信仰。 信士们还必须努力践行《古兰经》和圣训中对信士的描述，坚持正义，展现同情心，并以他们期望其他信士所具备的道德标准来要求自己的行为。

信仰的更高层次是“伊赫桑”（Iḥsān），即在信仰的所有特质中追求卓越：真诚且正确地崇拜安拉，寻求知识，净化心灵以祛除精神疾病，并以我们希望被对待的方式去对待他人。

卓越（伊赫桑）：在伊斯兰教中尽我们所能

在掌握了信仰的主要组成部分——六大信条、《古兰经》、圣训、先知传记（Sīrah）、教法（Fiqh）以及道德价值观之后，信士就能清晰地看到前方的道路，即那座需要攀登的象征性高山。 先知穆罕默德 ﷺ 将这座山的山顶描述为：崇拜安拉，就如同你亲眼看见他一样。 穆阿兹·本·贾巴尔（Muʿādh ibn Jabal）曾问：“安拉的使者啊，请教导我。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“崇拜安拉，就如同你亲眼看见他一样，并为死亡做好准备。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 教导穆阿兹诵读这段祈祷词：“安拉啊，求祢助我记念祢、感谢祢，并以最好的方式崇拜祢。”

崇拜安拉如同亲眼看见他，意味着在崇拜和我们所有的行为中追求卓越。 伊玛目脑威（Imām al-Nawawī）解释了这句话的含义，他写道：

这句话属于先知穆罕默德 ﷺ 所带来的“简明而意赅的言辞”（jawāmiʿ al-kalim）。 如果我们中的某人能够做到如同亲眼看见他的主（荣耀且崇高）那样去崇拜，他就绝不会放弃任何他能做的善事，例如保持谦逊、敬畏、行为端正，并小心翼翼地以最好的方式将外在和内在完美结合。

我们往往在公开场合比在私下里更谦虚、更羞于做错事。 当父母不在身边时，违抗他们会更容易；或者当老师背过身去时，违抗老师也会更容易。 同样地，当我们确信安拉在注视我们的每一个行为，甚至是我们内心深处所做的一切时，我们会在做错事时感到更加羞愧。 但与我们的父母或老师不同，安拉时刻知晓我们所做的一切，他比任何人都更值得我们服从，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉比世人更值得你感到羞愧。”

伊斯兰教导我们，在履行一切善行——无论是礼拜、施舍、斋戒，还是任何有益的活动——时，都应尽己所能做到最好，仿佛安拉就在我们面前一样。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，安拉规定了在一切事物中都要追求卓越。” 如果你必须杀戮，也要以最好的方式进行。 如果你必须宰杀，也要以最好的方式进行。 你们当磨快刀刃，让牲畜免受痛苦。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你做出判断，要公正。 如果你必须杀戮，也要以最好的方式进行。 确实，至尊的安拉是卓越的，他喜爱卓越。” 当然，尽我们所能意味着在言行和内心上都要做到最好。

从外部视角来看，在特定情况下，我们往往面临多种选择。 在伊斯兰教法（Fiqh）术语中，我们可能需要在做“受推荐的”事情和“仅仅是允许的”事情之间做出选择。 关于这一点，安拉说：“你当向我的仆人们报喜，他们倾听言论，并追随其中最好的。” 例如，当我们受到伤害时，我们可以在法律报复或宽恕冒犯者之间做出选择。 萨马尔罕迪（Al-Samarqandī）对此经文评论道：“据说他们倾听《古兰经》并追随其中最好的部分，例如在报复与宽恕之间，选择宽恕，正如他所言：‘如果你忍耐，这对忍耐的人更好。’” 有许多受推荐的圣行（Sunan）行为，我们可以选择实践或不实践，就像一个人可以选择装饰他的房子（即建立在伊斯兰五功基础上的信仰）或不装饰一样。 此外，有时我们面临两种利益或两种危害，在这种情况下，我们需要权衡两善取其大，或两害取其轻。 伊本·泰米叶（Ibn Taymiyyah）说：“智者并非指那些能分辨善恶的人，而是指那些能识别两善中孰更优、两害中孰更轻的人。” 通过这种方式，在适当的教法框架内识别并实施更好的行为，是我们追求崇拜和行为卓越的一部分。

从内在层面来看，我们必须净化内心，祛除各种精神疾病，如虚伪、傲慢、贪恋世俗、嫉妒和恶意。 安拉告诉我们，在审判日，唯有“带着纯洁之心来到安拉面前的人”才能平安无事。 心灵（指精神层面，而非生理上的心脏）是所有其他自愿行为的基础。 如果内心真正摆脱了罪恶的倾向，我们其余的行为也就会是正确的。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“人体内有一块肉，如果它健全，整个身体就健全；如果它腐坏，整个身体就腐坏。 确实，它就是心灵。”

为了说明什么是纯洁的心，泰阿勒比（Al-Thaʿlabī）分享了先贤的一句名言：“一个人若未达到敬畏的巅峰（sinām al-taqwá），他就无法做到：即便把自己内心的一切放在盘子里拿到集市上展示，也不会为其中的任何东西感到羞愧。” 试想一下，如果别人能窥视我们的内心，发现我们每一个精神缺陷，我们会感到多么羞愧。 如果我们内心藏有任何阴暗的秘密，那么在到达山顶之前，我们仍有提升的空间。

然而，必须承认的是，卓越（iḥsān）并不一定意味着完美。 我们被造并非为了追求完美，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“阿丹的所有后代都会犯错，而最好的犯错者是那些忏悔的人。” 我们会犯错，也会犯罪，但卓越的一部分就是履行真诚忏悔的条件。 因此，安拉告诉我们要“尽你们所能敬畏安拉”。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“当我禁止某事时，你们要远离它。 当我命令你们做某事时，你们要尽力而为。” 我们每个人都有长处和短处，这意味着对于每一位信士而言，卓越的表现形式可能不尽相同。 我们每个人所拥有的资源各不相同，因此，卓越就是利用我们所拥有的条件，尽我们最大的努力。

我们该如何达到这一境界呢？ 系统的精神提升

最终目标是根据安拉赐予我们的方式，以尽可能最好的方式将信仰的所有内在和外在要素结合起来。 我们如何才能以系统的方式提升到更高的信仰境界？ 先知穆罕默德 ﷺ 在描述安拉的“盟友”时，揭示了先知的方法。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

安拉至大者说：我的仆人以我所强加给他的义务来接近我，这是我最喜爱的。 我的仆人不断地通过额外的善行来接近我，直到我爱他。 当我爱他时，我就是他用来听的听觉，他用来看的视觉，他用来打击的手，以及他用来行走的脚。 如果他向我祈求什么，我一定会赐予他。 如果他向我寻求庇护，我一定会给予他庇护。

这段圣训描述了信仰得以加强和达到卓越境界的过程。 改进的正确起点是尽我们所能履行对安拉及其造物的义务（al-farāʾiḍ），即礼拜、施舍、斋戒、在可能的情况下进行朝觐，以及尊重许可与禁忌（halāl 和 harām）的基本界限。 一旦我们确立了这些义务——即伊斯兰的支柱——我们就可以开始增加额外的善行（al-nawāfil），这对应于伊斯兰法学中圣行（Sunnah）和推荐行为的范畴。 通过这种方式，我们建立良好的习惯，并缓慢而坚定地在日常生活中增加更多的善行。

圣门弟子们经常来到先知穆罕默德 ﷺ 面前，询问他们可以融入日常生活的额外善行。 例如，艾布·胡莱勒说：

我亲爱的朋友，先知穆罕默德 ﷺ 建议我做三件事，直到我去世我都不会放弃：每月斋戒三天，进行上午礼拜（Duha），以及在完成奇数礼拜（Witr）后睡觉。

艾布·胡莱勒被告知要将这三种做法融入他的日常生活中。 在另一个场合，第一位正统哈里发艾布·伯克尔（愿安拉喜悦他）说：“安拉的使者啊，请命令我在早晨和傍晚说些什么。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

说：‘噢，安拉，幽玄与显见之全知者，天地之创造者，万物之主宰与拥有者，我见证除您之外，别无造物主。’ ‘我向您寻求庇护，免受我灵魂之恶、撒旦之恶及其诱导的偶像崇拜之害。’ 在清晨、傍晚以及就寝时，都要诵读这段祈祷。

在这种情况下，阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）被授予了一段特定的祈祷词（祈祷），要求他每天早晚诵读。 自我提升的关键在于养成一个好习惯——哪怕只是增加一段简单的祈祷——并坚持下去，直到它成为日常。 阿伊莎描述了先知穆罕默德 ﷺ 是如何培养其一贯的良好习惯的：“如果安拉的使者 ﷺ 开始做某项功课，他就会下定决心坚持不懈地去做。” “如果他因熟睡而错过了夜间礼拜，或者因病无法进行，他会在白天补上十二拜礼拜。” 因此，即使由于某种原因他无法完成夜间礼拜的习惯，他也会在白天将其补齐。

当一个好习惯稳固建立后，就可以再增加另一个小的好习惯。 礼拜或施舍的质量，远比数量更为重要。 正因如此，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们只管去做自己力所能及的善行，因为最好的善行是那些持之以恒的，哪怕它们很微小。” 这也是为什么先知穆罕默德 ﷺ 会为他的圣门弟子们制定各种推荐的功课。 凭着他的智慧，他了解每个人的能力，因此他不会给每一个向他请教的人制定相同的功课。 相反，他劝阻穆斯林不要承担超出其承受能力的功课，他说：“宗教确实是容易的，没有人会强行加重自己的宗教负担而不被其压垮。” 他还对阿卜杜拉·本·阿姆鲁说：“噢，阿卜杜拉，不要像那个人一样，他曾经坚持夜间礼拜，后来却放弃了。” 通过这种缓慢但稳健的渐进式方法，信士会越来越接近安拉，并达到卓越的境界。

然而，培养外在习惯的同时，必须努力净化我们的心灵，祛除精神上的疾病。 这需要进行深度的自我反思，对许多人来说，这可能会让人感到不适，因为我们没人愿意认为自己是有缺陷或“坏”人。 但我们需要克服这种自我的障碍，去寻找我们个人的缺点，以便系统地纠正它们。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“愿安拉怜悯那些指出我缺点的人。” 伊亚斯·本·穆阿维叶（愿安拉怜悯他）说：“一个人如果不能认识到自己灵魂中的缺陷，那他就是最大的傻瓜。” 有人问：“噢，阿布·瓦西拉，你的缺点是什么？” 伊亚斯回答说：“话太多。” 信士需要意识到自己的灵魂有倾向于作恶的能力，要与它进行斗争（即“自我的圣战”），并了解撒旦诱骗信士陷入傲慢的自以为是感的方法。

像伊玛目安萨里和伊本·盖伊姆这样的伟大学者，曾详细论述过一些具体技巧，这些技巧可用于针对精神缺陷，并最终将其从心中根除。 例如，嫉妒（al-ḥasad）是一种恶意的感觉，即希望看到别人失去美好。 先知穆罕默德 ﷺ 警告我们说：“嫉妒和仇恨是剃刀。” “我说的不是它们剃掉头发，而是它们剃掉宗教。” 也就是说，如果我们不加以控制，这种精神疾病有可能会抹杀我们的善行。 根据安萨里的观点，治疗嫉妒的方法是做与它所暗示的完全相反的事情：

对于嫉妒心驱使一个人去说或做的每一件事，他都应该强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使一个人去贬低被嫉妒者，他就应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使一个人对他傲慢，他就应该要求自己在他面前谦卑并向他道歉……这些是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心来说非常苦涩。 相反，益处就在于苦口的良药之中。

这就是通往天堂的代价，为了追求卓越而服用苦口的良药。 每一种精神疾病都有其治疗方法，起初或许苦涩，但假以时日，必将在今世和后世带来信仰的甘甜。正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“今世的甘甜是后世的苦涩，今世的苦涩是后世的甘甜。” 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/mengatasi-pessimisme-dengan-iman
原文标题：Mengatasi Pessimisme dengan Iman
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。

副标题：长期悲观情绪对穆斯林安全吗？伊玛尼视角的提醒
摘要：本文指出，悲观和恐惧会被媒体、政治和个人经历不断放大，但伊斯兰信仰能帮助穆斯林重新看见希望。作者通过心理学研究、乐观心态和伊玛尼训练，说明信仰如何改变人看待现实的方式。



图：以信仰克服悲观情绪

引言

奉安拉之名，至仁至慈。

鉴于现代媒体和政治氛围中常笼罩着悲观与恐惧的阴云，牛津大学研究员、“我们世界中的数据”（Our World in Data）创始人马克斯·罗瑟（Max Roser）近期开展的一项全球研究显示，“悲观情绪在世界各地广泛蔓延，尤其是在高度发达的国家”，这并不令人惊讶。 只有6%的美国人认为世界正在变得更好。 同样，欧洲和澳大利亚也报告了令人沮丧的数据。 《时代》周刊历史与档案编辑、该主题作者之一莉莉·罗斯曼（Lily Rothman）认为，这种消极态度源于媒体、政客和技术广泛利用的“政治恐惧蔓延”。

然而，情况真的如此黯淡吗？ 尽管这种负面情绪正在蔓延，但我们天生会被内心的声音所吸引，并默默地希望将其付诸实践——只有乐观主义者才能理解“半杯水”的寓意。 心理学、神经科学、哲学和宗教领域的专家们一直在进行大量研究，试图理解乐观主义的本质、来源及其对健康、幸福和人生成功的影响。 圣母大学哲学与宗教中心联合主任塞缪尔·纽兰兹（Samuel Newlands）教授指出：

“如果你有能力选择一种心理特质来培养，我可能会建议选择乐观，因为它与许多良好的行为密切相关……” 乐观者往往更长寿、更健康、对生活更满意，也更容易成功。 这对于巩固经济、宗教和社会地位具有强大的支撑作用。

纽兰兹认为，乐观是可以选择和学习的。 他并不孤单。 心理学家贝蒂·菲利普斯（Betty Phillips）博士说：

“许多人认为快乐的人总是‘身在福中’。” 然而，研究表明，快乐的人和不快乐的人在生活中经历的负面事件数量大致相同。 区别在于他们对不幸生活事件的解读。 乐观者愿意制定积极的行动计划来克服生活中的负面事件，而悲观者则倾向于无所作为，随后发现自己沉溺于消极、倦怠，甚至可能陷入抑郁。

虽然这些研究为我们提供了对人类心理的宝贵见解和有用的知识，但仍有一些基本问题需要探讨——这些问题的答案为我们作为穆斯林的观点和行为奠定了基础。 我的信仰会对乐观主义有何看法？ 讽刺的是，当今散布的恐惧和悲观情绪是以牺牲伊斯兰为代价的。 每一项针对伊斯兰的广泛且恶意的指控，都试图将其描绘成全球冲突、邪恶和恐怖主义的根源，从而为可怕的政策和统治辩护，这只会助长一方面是极端主义、另一方面是伊斯兰恐惧症的恐惧言论。

这并非新鲜事——历史总是不断重演。 先知穆罕默德 ﷺ 的传记摘要讲述了一位高尚的人，为了在造物主的崇拜下建立正义与和平，在面对他及其追随者所遭受的心理压力、偏见、迫害、抵制和战争浪潮时所进行的奋斗。 然而，最终他成功赢得了人心，他的使命之所以成功，是因为他所传达的信息以及植根于他本人及其所有受影响者心中的信念。 事实上，伊斯兰本身就是保持乐观的动力和源泉！

伊本·贾兹（Ibn Jaz）传述：“我从未见过比先知 ﷺ 笑得更多的人。”

我们都渴望快速、简单且“持续”的解决方案，以减轻我们的心智负担，并在面对个人挑战、生活压力，甚至是我们不时挣扎的巨大恐惧时，获得慰藉与快乐。 关键在于，这种处方是经过验证的，旨在让一个人直接从源头——《古兰经》和圣训中，培养并灌输持久的信念。

回归天性

伊斯兰植根于慈悲、希望与和平。 正是通过与造物主的对话，在祈祷和对他话语的沉思中，只要我们坚持不懈地维护每一项功修，使其不致徒劳，我们就能获得内心的宁静。 这是先知穆罕默德 ﷺ 的实践，即当他感到困难时，他会本能地通过祈祷向安拉寻求帮助和庇护。

先知穆罕默德 ﷺ 曾说：“比拉勒啊，开始礼拜吧：让我们从中获得安宁。” 安拉宣示，《古兰经》是他赐予人类最伟大的礼物，值得我们庆贺。 它是随时从安拉那里获得有意义建议的避难所。 它为我们的内心提供了慈悲、指引、援助和慰藉，以消除怀疑、困惑和忧虑——这一切都是纯粹且永恒的乐观礼物，这份礼物既保证了今世的美好生活，又承诺了超越今世所有希望的永恒。 《古兰经》中对天堂的广泛描述以及许多充满希望的经文，不给绝望留任何余地，这实际上是伊斯兰教义中独特且关键的因素，它进一步为崇拜安拉、寻求他的喜悦和实现善行创造了目标、方向和动力。

人类啊！ “人类啊！你们的主已降临给你们一种教诲，它是胸中疾病的治愈，是对信士的向导和慈恩。”（《古兰经》10:57） 你说（穆罕默德啊）：“这是凭着安拉的恩惠和慈悯，故你们当为此而高兴，这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。”（《古兰经》10:58）

值得注意的是，在同一段经文中，安拉解释说，尽管他不断赐福于人类，但大多数人仍然不知感恩。 在这一陈述中，我们发现了他的仆人和乐观者的一项主要特质。 承认他恩典的人可能会珍惜这些恩典并感到满足，从而在崇拜和顺从中感谢安拉；而那些看不到自己所获恩典的人，自然会将世界视为一个艰难困苦的地方，并最终迷失方向。 这里可以类比为：乐观者看到杯子是半满的，同时确信并感到它会继续被填满；而悲观者则认为杯子是半空的，且不抱有任何会被填满的希望。 尽管这些经文在启示之初是针对麦加的偶像崇拜者，但它们在今天依然适用，因为大多数人类仍然在追逐许多偶像，在信仰、依赖甚至恐惧方面误入歧途；从周围的人到人为的意识形态和物质事物，而非依赖安拉——他才是所有恩典的伟大源泉。

完全依赖安拉来倾听一个人的求助请求，并确信他会以更好的方式回应，这一概念在以下经文中得到了进一步强调，安拉强调了他的知识涵盖了我们事务中最细微的部分。 即使是那些从未被察觉或未被讨论的小小努力——事实上，它们都会被记录在案，即使在一个人努力不那么明显的时候，也能提供满足感和安慰。

“无论你（穆罕默德啊）处理什么事务，无论你诵读《古兰经》的哪一部分，无论你们（人类）做什么工作，当你们从事这些工作时，我都是见证者。”（《古兰经》10:61） “你主那里，连微尘重的事物都不能逃避，无论在地上或天上，无论比微尘更小或更大的，都记录在天经中。”（《古兰经》10:61）

安拉总结说，那些选择了信仰和真理的人（即那些拥有敬畏之心，意识到安拉的存在并在所有事务中保护自己免受他不悦的人），与他非常亲近，以至于他们被称为“奥利亚”（awliya），即安拉的亲密朋友和盟友。 他向他们承诺，将免除他们的恐惧和忧愁（这两种强烈的负面情绪会阻碍并摧毁信念），无论此时危险、冲突和恐惧的声音看起来多么严峻和具有威胁性。 事实上，没有什么能战胜那些承认安拉是唯一能改变结果者的信念。

须知！ “须知，安拉的盟友们，他们没有恐惧，也不忧愁。”（《古兰经》10:62） “他们是信道且敬畏的人。”（《古兰经》10:63） “他们在今世和后世都享有喜讯；安拉的承诺是不可更改的，这正是伟大的成功。”（《古兰经》10:64） “你（穆罕默德啊）不要因他们的言论而忧愁；一切权柄都归安拉所有；他是全聪的，全知的。”（《古兰经》10:65）

建设性的恐惧——真正的恐惧是不畏惧自身

毫无疑问，恐惧是人类在面对潜在危险和痛苦的真实或感知情境下的一种自然情绪。 请反思一下那些可能潜伏在你脑海深处，甚至至今未曾提及的恐惧。 你可能并不孤单，我们都共同拥有这种情绪，因为它们最常与威胁美好生活的愿望相关，特别是生命本身、我们的健康、身心福祉和社会成功。 伊斯兰将这种恐惧转化为更具建设性的东西——对于穆斯林而言，这意味着将一个人的恐惧完全寄托于安拉，因为他拥有最终的权力和能力来决定一切。 在这种情况下，一个人并非否认恐惧——相反，经历恐惧并转向安拉是克服任何挑战的有效途径，通过寻求安拉的帮助来解放自己，更重要的是，通过真诚的崇拜和对他的依赖，使自己更接近他。

那么，这种恐惧感究竟从何而来？ 那是人类最大的敌人——恶魔（Shaitan），它不断与全人类斗争，战略性地在我们每个人的心中植入破坏性的思想，以阻碍我们并挫败我们专注于顺从安拉和寻求他喜悦的努力。 先知穆罕默德 ﷺ 警告我们要意识到恶魔的隐秘存在，他说：“恶魔在阿丹子孙体内流动，如同血液流动一般。” 此外，《古兰经》揭示了恶魔的心理，既为了警告我们，也为了让我们掌握克服它所需的知识和方法。 正是通过寻求安拉的庇护，在思想和行动上表现出坚定的决心，不给怀疑留下任何可乘之机，同时寻找可以作为积极和建设性提醒的资源，我们才能获得成功。 正如乐观者寻找积极思想者的陪伴和建议，同时避免愤世嫉俗者的影响一样，我们也应该谨慎选择我们的交往对象。

“恶魔以贫穷威胁你们，并命令你们作恶；而安拉应许你们他的赦免和恩惠。”（《古兰经》2:268） “安拉是宏恩的，全知的。”（《古兰经》2:268）

同样重要的是要意识到，我们的许多恐惧直接与我们对今世（dunya）的爱有关。

先知 ﷺ 曾发出过这样的警告：

“各国人民很快就会互相呼吁来攻击你们，就像用餐者邀请他人分享他们的盘子一样。” 有人问：那是因为我们当时人数很少吗？ 他回答说：不，那时你们的人数会很多：但你们会像洪水带来的泡沫和垃圾一样，安拉会从你们敌人的胸中抽走对你们的恐惧，并将‘瓦罕’（Wahan）投入你们的心中。 有人问：安拉的使者啊，什么是‘瓦罕’？他回答说：热爱今世，厌恶死亡。

这段传述指出了一个人对今世的过度热爱与精神软弱之间的内在联系。 一个在追求物质生活（今世）与追求不可见的永恒生活（后世）之间失去平衡的人，在面对困难和极端痛苦时，容易陷入绝望和恐惧，甚至更糟的是，怀疑自己的信仰。 相反，一个拥有与安拉紧密联系的强大内心的人，在面对挑战时能够持续激发信仰和信心。 精神疾病根植于内心，因为这削弱了对安拉的信任和顺从。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈到这种情况时说：

“你们当确信安拉会应答而祈祷，并要知道安拉不会应答那些疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”

精神坚韧的教训通过高尚的先知们的故事被反复且清晰地传授，他们的生平被记录并保存在《古兰经》中，作为指引、动力和信念的来源，同时也警告人们不要疏忽。 每一位先知都是凡人，但被安拉派遣去完成呼吁人们只崇拜他这一重要使命。 每个人都面临着无法克服的考验，这些考验通常会导致巨大的恐惧和不确定性。 但安拉训练他们只依赖他，有时甚至剥夺他们所知的唯一世俗安慰和支持来源，同时引导他们坚定地呼求他。 他以精神上的坚韧和信念赋予每个人力量，使他们能够始终专注于被赋予的使命（最终目标）。 因此，他们能够持续努力，对安拉充满希望和确信，克服恐惧，成为精神力量和领导力的典范，并通过引导的信息为整个社会带来非凡的变革与福祉。 最终，这些成就的实现全靠安拉的襄助。 这些使者从未被遗弃或遗忘——只要我们祈祷，我们也一样。

易卜拉欣（愿主安宁）为了在安拉的道路上进行长途跋涉，离开了他的家人。 没有人能理解他所经历的考验有多么巨大，安拉以他后代中先知的传承来恩赐他；他也因此获得了尊贵的地位，并被尊称为安拉的挚友（khalil）。 优素福（愿主安宁）曾被自己的兄弟抛弃，年少时身处异乡埃及沦为奴隶，但几年后他成为了人民中尊贵的先知和领袖。 他经历了与挚爱父亲的长期分离，随后又遭受了多年的不公正监禁，但他从未放弃对安拉的信仰和希望。 先知穆罕默德 ﷺ 自幼丧父，被族人排斥并被迫离开家园，还经历了失去挚爱之人的考验——他结婚25年的爱妻赫蒂彻，以及他的支持者和叔父阿布·塔利卜，都在他麦加使命最艰难的时刻离他而去。 他不仅失去了所有亲人，还失去了除一个孩子以外的所有子女以及几位最亲密的同伴。 他的信念和确信是他前进的动力，使他在事业中更加坚韧和高效，并最终建立了一个将成为后世典范的社会。

圣传（Seerah）所展现的正是先知穆罕默德 ﷺ 一生中始终如一的乐观态度：知足与感恩，他祈祷的方式，他与人交往的方式，总是以最好的心态看待他人并对他们抱有希望——即使他们坚决反对他，以及他在面对重重困难时对未来的积极展望。

目标实在太多，无法在本文中一一列举，因此我简要提及几个突出的例子。 先知穆罕默德 ﷺ 最艰难的日子之一，是他遭受塔伊夫人民残酷对待的时候，他们向他投掷石块，并将他驱逐出城以示拒绝。 当安拉给予他毁灭他们的选择时，他却希望安拉能引导他们的后代。 事实上，几年后，在先知穆罕默德 ﷺ 在世时，塔伊夫人民最终皈依了伊斯兰教。 在他与最亲密的同伴阿布·伯克尔（愿主喜悦之）从麦加迁徙到麦地那的过程中，两人为了躲避异教徒抓捕并杀害他的企图，躲进了一个山洞。 在那恐惧的时刻，面对担心保护不了先知穆罕默德 ﷺ 的阿布·伯克尔（愿主喜悦之），他 ﷺ 用这样的话安慰同伴：“不要忧伤，安拉确实与我们同在。”《古兰经》中一些最令人宽慰和乐观的经文，就是作为早期传教时期的保证而降示的：

“以晨光发誓，以静谧的黑夜发誓，你的主（穆罕默德啊）没有抛弃你，也没有厌恶你（正如多神教徒所指控的那样）。” “你的后运必定比前程更好。” “你的主必将赐予你（今世和后世的成功与幸福），直到你感到满意。” “难道他没有发现你是孤儿，然后给予你庇护吗？” “他发现你迷茫（寻找真理），然后给予你引导（通过启示——《古兰经》）？” “他发现你贫穷，然后给予你富足？” “因此，对于孤儿，你不可苛待；对于求助者，你不可斥责；对于你主的恩惠，你应当宣扬（并表达出来）以示感恩。”

“因此，（请坚定你的信念）困难确实伴随着容易，（再次强调）：困难确实伴随着容易。” “当你完成（一项善功）后，应当继续努力（从事另一项善功），并应当向你的主祈求（你所喜爱和渴望的一切）。”

无与伦比的慈悲

伊斯兰教信仰的基石在于，生活中的每一次经历最终都符合安拉的意愿，并且其中蕴含着远超当时表面所见之恶的巨大善意。 这是因为安拉对所有受造物的慈悯是无限的，尤其是他对于那些信仰他的人所展现的至仁主（Ar-Raheem）的属性：

“他引导你们——他的天使们也（为你们祈祷）——将你们从黑暗（不信与罪恶）带向光明（信仰与顺从）；他对于信士们（在今世和后世）始终是至慈的。”

当面对危险或恐惧时，人们可以通过提醒自己神圣的慈悯，以及经历这些困难中必有益处和便利，来寻求内心的平静。 这可以比作服药时感到的疑虑，尽管意识到所服用的药物包含着救助与治愈。 此外，安拉的智慧在于让我们感受到痛苦，以便我们能识别出美好，从而懂得珍惜，并为之付出更多努力。

《古兰经》“雅辛章”讲述了一位信士的故事，他试图说服城里的人接受安拉派遣的使者所带来的引导。 当城里的人拒绝了他，选择维护他们的偶像崇拜并威胁他的生命时，他说：“我怎能崇拜除安拉以外的其他神灵呢？” “（当然不应该，因为）如果至仁的安拉要降灾于我，他们无法为我进行任何求情，也无法拯救我。” 在同一节经文中提到安拉的慈悯，虽然困难起初看起来似乎与之矛盾，但安拉亲自进一步解释了这个概念。 当我们意识到困难背后隐藏着智慧与善意时，他的慈悯就变得显而易见了。

首先，灾难往往是回归安拉的召唤，特别是对于那些已经远离他的人。 这体现了他对仆人的爱，意欲为他们带来益处——旨在洗涤他们的罪孽，引导他们重回正道。

“由于人类双手所做的（恶行），陆地和海洋上出现了各种腐败和灾难；（出现这种情况）是因为安拉要让他们尝尝自己所作所为的部分后果，以便他们能够回归（觉悟并忏悔）。”

其次，在困难时期所表现出的耐心和信仰，是一种奖赏，是地位的提升和与安拉亲近的体现。

“确实！” “我必以些许恐惧（面对敌人）、饥饿，以及财产、生命和庄稼的损失来考验你们。” “并向坚忍的人报喜：（即）那些当遭遇灾难时说：‘我们确实属于安拉，我们也终将回归于他。’”

毫无疑问，安拉爱他的使者们，他们是行走在地球上最尊贵的人——但他们却被要求承受最严酷的考验，这向我们表明，困难也是安拉对仆人深沉之爱的标志。 阿布·赛义德·胡德里传述道：

我探望了正在发烧的先知穆罕默德 ﷺ。 我把手放在他身上，隔着毯子都能感觉到他的高热。 我说：“安拉的使者啊，你受的苦太大了！” 他说：“我们（使者）就是这样。” “考验加倍，回报也加倍。”我说：“安拉的使者啊，谁受的考验最重？” 他说：“使者们。” 我说：“安拉的使者啊，那接下来是谁？” 他说：“然后是义士们，他们中有些人被贫穷所考验，以至于除了遮体的长袍外一无所有。” “他们中的某个人会因灾难而感到喜悦，就像你们中的某个人因安逸而感到快乐一样。”

第三个原因可以在那些表面上看起来是邪恶事件的例子中看到，但其背后有着神圣的智慧，旨在防止更大的灾难。 《古兰经》“山洞章”中穆萨（愿主安宁）的故事，生动地描述了当他目睹那看似明显的恶行——贫民的船被故意凿破时——所产生的反应和随后的疑问。其实，神圣的智慧是为了拯救那艘船免受不公正统治者的掠夺。 同样，他目睹了一个男孩被杀，后来才得知安拉不愿让那对善良的父母因为他们那卑劣且不信道的儿子而遭受痛苦，安拉想要用一个纯洁的孩子来取代那个儿子。 穆萨（愿主安宁）随后目睹了在一个他所经过的村庄里重建倒塌的墙壁，而那里的居民拒绝接受他的帮助。 其背后的智慧是，那堵倒塌的墙下隐藏着一位义父为孤儿留下的财富；因此安拉意欲保护它，直到他们长大成人后取回。

考验也是神圣慈悯的标志，安拉选择不毁灭我们，尽管他完全可以轻易做到——事实上，考验来自他，也只有他能消除它。 通过困难，他给予了一次又一次的机会，让人停下来、反思，然后回归他。

公共广播国际（PRI）最近的一篇文章观察到，尽管媒体报道带有负面色彩，且伊斯兰恐惧症和针对穆斯林的罪行有所抬头，但9/11事件后美国皈依伊斯兰教的人数仍在增加。 由于悲剧发生时的负面影响和敌对氛围，反而成为了许多人探索伊斯兰教的催化剂，他们最终发现了伊斯兰教包含信仰与正义的真实本质，并拥有乐观的视角。

印第安纳大学布卢明顿分校语言与文化教授阿斯玛·阿夫萨鲁丁表示，过去15年来对伊斯兰教的兴趣日益浓厚，是因为围绕它的宣传。 她说：“尽管存在伊斯兰恐惧症，但理性的美国人仍然对伊斯兰教的真实本质感到好奇，他们可能会放下成见，从可靠的来源了解伊斯兰教的教义。”

安拉揭示了人类在面对他时所必需的本性，即使是那些不信他的人，当他们发现自己处于绝望境地时，也会自然地呼求他的帮助。 无论一个人的虔诚程度如何，信士总是努力接近安拉并反思自己的生活，选择明智地利用它来赎罪、修正道路，并在任何情况下寻求安拉的帮助与恩惠。 这是一种更高效、更务实的方法，即使在最黑暗的情况下也能带来信心，即全心全意地相信：“安拉只负担每个人的能力范围之内。” 先知穆罕默德 ﷺ 在描述这种乐观精神时说：

“信士的情况真是非同寻常，因为他的一切事务都有益处，这除了信士之外不属于任何人。如果他有机会感到快乐，他会感谢（造物主），这对他是有益的；如果他遭遇困难和伤害（并保持耐心），其中也蕴含着益处。”

难道安拉一直以来没有守护着你们所有人吗？ 无论这一路上经历了多少磕磕绊绊，你依然在这里。 然而，在我们处于低谷时，很容易忘记安拉所赐予我们的一切，以及他持续赐予我们的恩惠，甚至对此视而不见。 这就是悲观的视角，只能看到杯子是空的。 重要的是要记住，这是撒旦的煽动；他总是准备好并热衷于灌输消极的想法。

他在你的脑海中播下比较的种子，呼唤你去关注那些似乎拥有物质财富而你可能缺乏的人，想象出你本该拥有的“完美”生活的虚假形象和期望；最终试图让你对安拉的慈悯绝望，因为他已经对自己犯下了罪行。

现实是我们的信仰，“除安拉外，别无应受崇拜者”（la ilaaha illa Allah），这从字面上缩小了其中存在的一切以及整个宇宙！ 当你突然想到那些似乎比你处境更差的人——那些可能失去身体或精神功能的人时，你的生活是多么完美？ 当你前往国外那些欠发达地区，在那里连干净的水等基本需求都无法理所当然地获得时，你的生活是多么完美？ 当你目睹周围的迷茫、不公、仇恨和偏执，却知道自己拥有真正的引导和永恒的信念时，你的生活是多么完美和受祝福？ 除了他，没有人能定义什么是“美好的生活”，正如：

“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过上美好的生活；我必以他们所做过的最好行为来报答他们。”

先知穆罕默德 ﷺ 在谈到确保今世和后世的最佳结果时，总结了真正的目标：

“谁以今世为主要忧虑，安拉就会使他的事务分散，使贫穷出现在他眼前，而除了已为他注定的之外，他不会得到任何今世的利益。” 然而，凡是以来世为目标的人，安拉会将其事务聚拢，并将富足置于其心中，世界将顺从地来到他面前。

伊本·盖伊姆在这一陈述中清晰地总结了安拉对其仆人的仁慈与怜悯的概念，

如果安拉揭开他事务中微妙现实的面纱，揭示那些未被察觉的善意，以及他如何以他所知和所不知的方式为他筹划——他的心会因对安拉的爱与渴望而融化，并会对他充满感激。 然而，由于心对世界的依恋仅仅是私欲，以及对物质因素的关注，心被遮蔽而无法看到这一真相。 因此，他被阻碍而无法获得圆满的幸福，尽管这一切都是由全能的、全知的造物主所注定的。

拒绝失望——勇往直前

对《古兰经》的信仰提供了最好的指引和建议，当面对如死胡同般的困境——即隧道尽头看不到一丝光亮时——审视被注定的事物以作为最佳行动方案至关重要。 当伍侯德战役中，麦加居民在最后一刻发动意想不到的袭击，指控先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴时，情况便是如此。这导致穆斯林群体陷入混乱与恐慌，许多人认为先知穆罕默德 ﷺ 已经被杀，而其他人则在惊恐与困惑中开始逃离。 然而，尽管面临确定的威胁与恐惧，仍有少数人留在先知穆罕默德 ﷺ 身边，响应他的召唤。 这就是安拉所描述的那些同伴：

他们也是那些被（报信者）告知的人：“敌方（多神教徒）已经集结军队来对抗你们，因此你们应当对他们感到恐惧”。 但这消息反而增加了他们的信仰，于是他们说：“安拉足以（援助）我们，他是最好的监护者（我们将一切事务托付于他）”。 随后（在追击敌人后），他们带着安拉的恩惠与赏赐归来，没有受到任何灾难的触碰，并且他们顺从了安拉的喜悦。 且记住，安拉拥有宏大的恩惠。 那（报信者）实际上是恶魔，（其目的是）让（你们）对他的追随者（多神教徒）感到恐惧。 因此，不要害怕他们，而要害怕我（不要忽视我的命令），如果你们确实是信士的话。

这些经文灌输了在最困难的情况下保持决心的重要性。 即使一个人的处境有时变得似乎更糟，可能需要审慎甚至立即的反应，但内心必须保持坚定！ 那些在那一天与先知穆罕默德 ﷺ 坚定站在一起，并选择在获得安拉的喜悦之前不放弃的人，其结果是信仰得到了增长，并从中获得了比他们想象中更好的结果。 在一场意想不到的事件中，敌军选择了撤退——造物主的意愿与智慧已经注定了最好的结果。

尽管内心保持坚定，一个人必须继续在精神和实践上共同努力，以在生活中向前迈进。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中得到了优美的描述，他将生活比作一段旅程，其中世界只是旅行者短暂的停留，他说：“我与这个世界有何干系？ 我就像一个坐在树下乘凉的骑手，然后离开并抛弃了它。” 这是一个将生活描述为旅程的力量范例。 它降低了对这个世界的价值评估，从而减少了关注，并持续专注于通往最终目的地的道路——而在沿途，有时会出现障碍。 想象一下，如果一个人在试图过河时停止移动会发生什么；如果选择不尝试游泳，最终会沉入深处或被强流卷走。 意思是，恶魔的目标是分散我们的注意力，阻碍我们，并最终淹没我们。

当穆萨（愿主安之）及其追随者逃离法老的军队时，他们发现自己被困在海岸边，而军队正在后方追赶。 人们在看到眼前深不可测的水域时，表现出了厌恶和瞬间的软弱与放弃，但穆萨（愿主安之）以决心和信心回应，不给绝望留下一丝空间——安拉以最非凡且不可想象的方式开辟了前进的道路。

当两群人互相看见时，穆萨的追随者说：“我们确实要被俘虏了”。 穆萨回答说：“绝不会！ 不要那样想（会发生那种事）！ 我的主确实与我同在（以他的护佑和援助），他会指引我道路”。 于是我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海”。 （击打后）大海便裂开了（分成几部分），每一部分裂开的水都像巨大的山峦一样耸立。

只有人类才希望在任何情况下都能走捷径；但安拉知道我们能承受什么——出于他的仁慈与智慧，为了我们自己的利益，他有时会为我们创造比我们所期望的更艰难的道路。 显而易见，我们的穆斯林群体目前在各个方面都面临危机——我们目睹了普遍的压迫、不公正和生命的丧失，留下了无助、绝望的感觉，甚至在绝望时刻质疑造物主的存在。 前进的道路始于同样的信仰、坚韧和对安拉指引其先知以及随后指引我们所有人的信心；我们必须只期待他给予最好的结果。 这并非一厢情愿——伊本·盖伊姆将乐观与一厢情愿的区别定义为：

（希望）与一厢情愿之间的区别在于，一厢情愿仅仅涉及懒惰，即人们不付出努力，也不为实现其愿望而奋斗。 然而，希望需要艰苦的努力、勤奋和自立的美德。 前者就像一个人希望土地自己种植作物，并为他播种种子。 后者就像一个人（实际上）耕种土地、播下种子，然后希望作物生长。 这就是为什么诺斯替教徒（认主学者）一致认为，除非伴随着行动，否则单纯的空想是不正确的。

保持专注——每日剂量

每一次礼拜，无论是主命（礼拜）还是先知穆罕默德 ﷺ 所教导的对安拉的记念，在日常生活中保持一致性，无论是通过祈祷、诵读《古兰经》还是其他崇拜行为，都是为了回归原始路径并向前迈进。 所有这些都将为你提供一张路线图，以及即使在片刻间提醒自己从这个世界的干扰中转向寻求帮助、宁静、解决方案和信心的真正路径的能力：安拉！

当你们礼拜完毕时，当你们站立、坐着或躺着时，应当记念安拉……

与安拉建立这种关系，使一个人能够将他所有的事务托付给全能者，同时在任何情况下保持积极和参与，完全依赖（托靠）安拉来展现最好的结果。 这在先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中得到了解释，他说：

要知道，如果整个造物群体聚集起来做某事以使你受益——除非安拉已为你注定（它），否则你不会得到任何利益。 如果他们聚集起来做某事以伤害你——除非安拉已为你注定（它），否则你不会受到伤害。 笔已抬起，书页已干。

持续记念安拉也是之前讨论过的乐观主义的一个重要组成部分——感恩。 不仅要对受重视的崇拜行为感到感恩；还要回到“半杯水”的心态，感恩自然会产生内心的平静、满足和对未来的积极展望。 安拉命令我们：

因此，你们要记念我（通过遵守我的法律和法规），以便我以善报答你们；你们要感谢我，不要忘恩负义（我的恩惠）。 ……且（记住）当你的主宣告时：“确实！ 如果你感恩，我必增加对你的恩惠；但如果你忘恩负义，我的惩罚确实是严厉的”。

最后，祈祷作为接近安拉的主要方式的重要性怎么强调都不为过，即通过表现出对仁慈、宽恕和慷慨的希望。 祈祷是崇拜的精髓，表明只有安拉值得崇拜，它可以被理解为最强大的崇拜方式，通过它我们可以寻求避开危险，并获得今世和后世的善行。 先知穆罕默德 ﷺ 命令我们向安拉祈求，并坚信会得到回应，且：

如果一个人有耐心并说（例如）：‘我向我的主（造物主）祈祷，但我的祈祷没有得到回应’，那么他（的祈祷）将会被给予。

任何确信并平静地知道安拉会回应的人：

或者，谁能回应受苦者的祈祷，当他向他祈祷时，并消除苦难，以及使你们成为（前人之后）居住和统治大地的人？ 安拉之外还有其他神灵吗？ 你们中很少有人记念（安拉的恩惠）。

当我们研究先知穆罕默德 ﷺ 的生平，作为如何理解并回应安拉启示的活生生的榜样时，他的信心显而易见，是他性格和视野的一部分，并通过他对安拉的信仰以及对安拉指引、仁慈和今后世一切善行的依赖而清晰地体现出来。 进步不仅仅由今世的胜利来衡量；相反，它由良好的意图和寻求安拉喜悦的真诚努力来评估——伴随着仅来自真正信仰和确信的感恩与乐观。 当我们努力在动荡时期寻找前进的道路时，我们需要相信人类共同的更美好未来。

我们继续以实际方式努力生活并分享被祝福的指引、正义与和平的信息——这不仅是我们内心深处乐观主义的基础；而且，正如先知穆罕默德 ﷺ 的榜样，这种乐观主义将变得清晰，从而成为我们在旅途中赢得他人心灵和思想的方式。 贾比尔·本·阿卜杜拉说： （接上文）

我在他去世前三天听到先知穆罕默德 ﷺ 说：你们中任何人都不要死，除非他只对安拉——至高至圣者——抱有美好的期望。

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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/post-ramadan-highs-and-lows-how-to-protect-your-faith-in-4-steps-blog

斋月后信仰起伏怎么办：用4个步骤守住你的伊玛尼



图：斋月后的高潮和低谷：如何通过 4 个步骤保护你的信仰

有没有想过为什么我们在斋月最后十天或第 27 个晚上的经历在斋月结束后消失得如此之快？光明、信念、做更多事情的灵感和振奋的感觉去哪儿了？为什么他们有时会感到懒散、无聊、精神空虚，缺乏对礼拜行为和克制宗教禁止行为的承诺？

了解低谷

在应对这些波动之前，我们必须了解它们是自然的。首先，“只有安拉掌管收缩[yaqbid]并舒展[yabsut]。” 由于安拉是强大而威严的，是超然的，不受任何影响，因此他不会改变。另一方面，我们的内心世界和外部条件不断变化和交替。诗句中引用的收缩（qabd），以收缩、受限和低落为特征，而扩张（bast），以舒展、轻松和振奋的感觉为特征，都是我们人类状况的重要组成部分。正如《古兰经》注释者伊本·阿吉巴（Ibn ʿAjiba）所指出的那样，收缩与舒展在我们体内和体外交替出现，尤其是在我们的内心生活中，就像黑夜和白天一样。

同伴汉扎拉·伊本·拉比·乌赛迪（愿安拉对他感到满意）因这些精神上的起伏而感到非常沮丧，他向阿布·巴克尔·西迪克（愿安拉对他感到满意）抱怨。两人去找安拉的使者ﷺ。他们一见到他，汉扎拉就宣称：“安拉的使者，汉扎拉变成了伪君子！” 他接着解释道：“当我们和你在一起时，你让我们想起地狱之火和天堂；就好像我们亲眼看到它们一样。当我们离开你时，我们会在妻子、孩子和财产的陪伴下苦苦挣扎，所以忘记了很多。先知教导中的的指导和智慧迅速到来，具有启发性和相关性，回答了这些关于精神波动的紧迫问题。“我的灵魂在他手中！如果你在与我在一起并怀着纪念[dhikr]时坚持你自己，那么当你坐在垫子上和在街上时，天使会与你握手。然而，汉扎拉，一次[这样]，一次[那样]！” 使者ﷺ甚至将这最后部分重复了三遍。

经历这些精神上的起伏是完全自然的。它们使我们成为人类，无论好坏，并使我们认识到我们需要安拉的帮助和指导。难怪最常被背诵的先知祈求之一是“心灵的特纳啊，请让我的心专注于你的宗教。”

但我们怎样才能保护自己免受这些精神低谷时刻的影响呢？我们怎样才能确定它们不会把我们拖入精神停滞、罪恶甚至丧失信仰的无底漩涡呢？

以下是一段非常有益但鲜为人知的圣训，它是维持宗教实践免受这些钟摆般的变化影响的核心：安拉的使者ﷺ说：“每一个行动都有一个上升[shirra]。每次上升都有一个平面 [fatra]。因此，无论是谁的法陀是针对我的圣行的，都将成功。任何人的法陀若不这样，就会灭亡。”

这篇先知教导中的的指导为我们精神上的低谷提供了实用而彻底的治疗方法。它告诉我们，必须有一些宗教作品——在这种情况下，是圣行中被证实的多余行为——只要向我们的潜意识发出一个信号，让我们知道我对这个宗教的承诺超越了精神巅峰的喜悦或低谷的痛苦，它们就是可以帮助我们渡过难关的救生圈。这种遵守圣行的一致性——例如义务祈祷之前和之后的祈祷，以及每天阅读《古兰经》——确保我们在低潮和高潮时都能真正受益；是的，两者都有好处。

低潮时刻的主要好处是，它们锚定了我们对安拉的需要，并巩固了我们对他的恩惠和精神能量恩赐的依赖。正是在这种背景下，我们理解了伊本·阿塔（Ibn ʿAtaʾ）这句话的睿智智慧：“你可能在灵性收缩之夜[qabd]中受益，而你在灵性扩张的光辉之日[bast]中却没有受益；‘你不知道它们中的哪一个对你更有利’（《古兰经》4:11）。”

无论一个人处于低潮状态——知道灵性钟摆的摆动最终会提升一个人的灵性——还是处于灵性高涨状态，我们与安拉的关系建立在爱和奉献的基础上，最终超出了这两种状态的范围：精神收缩或振奋。伊本·阿塔的智慧渗透到这两个国家，重新聚焦我们的注意力，“他把你带入了困境，这样他就不会让你留在qabd。他把你带到qabd，这样他就不会给你留下舒展。他把你从两者中带出来，所以你除了他自己之外别无其他！”

把握灵性高峰

伟大而威严的安拉鼓励我们“快点获得你的主的宽恕，并为义人准备一个像天地一样广阔的花园。” 一个更强烈的鼓励是通过一个隐喻来表达的，这个隐喻表达了以更快的速度和力量冲锋，那就是“所以逃向安拉吧！我是他向你发出的明确警告。”另一节经文强调了在精神高峰的时刻的奋斗——以坚定的信仰、振奋、丰富的崇拜和几乎完全放弃一切有罪或宗教上应受谴责的事物为标志——带来指导和回归安拉，“但我们一定会引导那些为我们的事业努力奋斗的人走上我们的道路：安拉与那些行善的人同在。权威释经家 Abu al-Suʿud (卒于982/1575）解释说，这些人将被帮助和引导进入“穿越到我那里并到达我面前的道路，或者我们将引导他们走上善良的道路并帮助他们穿越它，正如至高者所说，‘安拉增加了对那些遵循正确道路的人的指导’（《古兰经》47:17）。据说：“凡将自己所知道的应用于行动的人，安拉将赐予他们他们所不知道的知识。” ’”

如果一个人有幸处于一种崇高的精神状态，具有坚定的信仰，热衷于进行许多虔诚的行为，并坚定地决心远离罪恶和应受谴责的行为，那么他们首先必须认识到安拉对他们的丰富恩惠。这样的状态比整个世界及其中的一切的总和还要好：“你说：‘在安拉的恩惠和仁慈中，让他们欢欣鼓舞。这比他们积累的一切都要好。’”

当然，这种对努力追求和超越宗教信仰，以及通过奉献、爱和其他崇拜行为表达与安拉的关系的兴趣，并不总是适合每个人。当有人来到安拉的使者面前，询问如何将他们的宗教活动限制在最低限度的义务行为而不增加任何额外的内容时，他这样评价他：“只有真诚，他才能成功。然而，将其与另一个案例进行比较：同伴拉比阿·伊本·卡卜·阿斯拉米（Rabiʿa ibn Kaʿb al-Aslami）过去常常在先知的家里过夜，帮助他洗礼和其他需要。当安拉的使者ﷺ告诉他：“问我！”他说，“我请你在天堂里陪伴。” 先知ﷺ回答说：“还有别的吗？”他说，“仅此而已！” 先知ﷺ 说：“那么请用大量的礼拜来帮助我对抗你自己。”

当你处于灵性高峰时，抓住机会。优先考虑你的宗教信仰，尽你所能，志存高远，并为实践、信仰和宗教卓越的新规范设定标准。更重要的是，寻求扩展它们并确保它们带来持久的变化。这些高点是一场值得赞扬的比赛，“参赛者应该相互竞争，这就是有抱负的[幸福]。” 在他临终前，可敬的同伴穆阿德·本·贾巴尔（愿安拉对他感到满意）说道：“安拉啊，你知道我不喜欢在世上停留，也不喜欢在世上停留太久，因为河流流动或种植树木。我喜欢呆在里面，与漫长的夜晚和酷暑中的干渴作斗争，并与学者们一起加入纪念圈。”

或许，这种通过积极竞争来接近安拉的奉献精神最能体现在第三代穆斯林的虔诚崇拜者乌海卜·伊本·沃德身上，据报道，他曾说过：“如果没有人比你更接近安拉，那就去做吧！”

保持稳定坚持

虽然出色的宗教实践和大量的虔诚行为可能并不适合每个人，至少不适合每个人，但一致性是宗教承诺的关键。这适用于每个人、任何时候。

安拉的使者ﷺ的智慧教导我们所有人：“确实，宗教是容易的。没有人会试图与宗教搏斗，除非宗教会打败他们。因此，目标是正确、温和，接受好消息，并在来往和一些夜间[工作]中寻求帮助。” 博学的圣训权威伊本·哈吉尔（Ibn Hajar）在评论本圣训的第一部分时强调，“其目的并不是禁止宗教中更完美的东西，因为它是值得赞扬的。相反，正是不节制导致无聊或过多的多余工作导致遗漏了优秀的东西。”

但在实践中一致性是什么样的呢？它如何应用到我们忙碌而复杂的生活中？

首先，如果你决定从事某种宗教活动，你必须尽最大努力去坚持它。信徒之母阿伊莎（愿安拉对她感到满意）描述了先知的宗教实践：“每当他做了一件事情时，他都会坚定不移地致力于它。例如，尝试为自己制定一个奖励和惩罚系统，当涉及到进行杜哈祈祷时，或者让自己习惯在完成早晨的adhkar之前不要浏览手机并检查通知。这就引出了一个问题：什么是最好的宗教行为？坦率地说，“安拉的使者ﷺ最喜爱的工作是其执行者始终如一地执行的工作。”

其次，一致性是一股轻柔的微风，可以长期带着你和你的承诺走向遥远的目的地，而不是一场让你神魂颠倒、比你想要的更快消退的旋风。信徒之母阿伊莎，愿安拉对她感到满意，用令人信服的比喻将先知的宗教实践和日常生活描述为“绵软绵绵的雨[迪玛]”。”

三是注重质量。这里只要说一个人应该追求以下目标就足够了：“卓越[ihsan]就是崇拜安拉，就像你看到他一样。如果你没有看到他，[然后知道]他看到了你。”

最后，作为宗教一致性和承诺计划的一部分，您应该计划逐步明智地增加您的日常实践。要知道，宗教信仰和实践并不像许多有影响力的人和社交媒体的声音所声称的那样。它们不涉及宗教信仰和生活方式的突然戏剧性转变。来得便当去得快。相反，正如先知ﷺ所说，“最好的人是那些寿命长、行为优秀的人”。我们应该通过这个先知指导的视角来思考我们的宗教信仰，并坚定地、逐步地​​改进我们的实践。

守住每日功课

“谁对我的朋友[wali]怀有敌意，我就向他宣战。对我来说，没有什么比我的奴隶带着我对他的义务来接近我更可爱的了。我的奴隶继续通过志愿工作来接近我，直到我爱他。当我爱他时，我就是他用来听的听觉，他用来看的视力，他用来抓住的手，和他用来行走的脚。他若求我，我必给他；他若投靠我，我必保护他。”

这段圣训重新审视了我们与安拉的关系中的爱，并强调了义务和超义务行为的中心地位。著名圣训学者伊本·哈吉尔在解释本圣训中“安拉的朋友”（wali）的含义时，评论说，wali是“真正认识安拉、坚持[muwazib]服从他、真诚崇拜他的人。” 古兰经有一个更清楚的解释：“但是对于那些安拉的朋友来说[pl. awliyaʾ] 他们没有恐惧，也不会悲伤。那些真正相信并表现出敬畏神的人。”

首先，以下是日常生活的建议，可以帮助您满足前面提到的先知指导，即始终保持稳定的圣行实践，包括在精神低谷的时候。其次，有一套实用的建议来帮助维持这种宗教惯例。这些建议是基于上述圣训和宗教原则的指导，即避免犯罪比执行或引入额外的宗教服从行为更重要：“如果我禁止你做某事，那就远离它。如果我命令你做什么，你就尽力执行。” 伊玛目伊本·拉贾卜·汉巴利 (Ibn Rajab al-Hanbali) 在评论这段圣训时说道：“一些学者从这段圣训中得出结论，禁令比命令更强大。这是因为不允许做任何被禁止的事情。命令是基于能力的。这个[观点]是由伊玛目艾哈迈德叙述的。这必须与之前的先知指导同时进行，即始终维持圣行的超职行为作为安全网。

义务行为 (fard)

让你每天的义务行为，特别是义务的五次祈祷，成为你与安拉关系、你的灵性和你的宗教卓越的核心。既然他们是他最爱的人，那就以应有的爱、卓越和专注来迎接他们，成为你的日常工作。以下是一些优先考虑每日五次祈祷的实用步骤：

- 围绕它们安排您的日常生活，包括睡眠、活动和责任。

- 在指定祈祷时间段开始时祈祷。这是全能而威严的安拉所喜爱的。培养一种健康的紧张感，以便尽早祈祷。例如，如果您要去新的地方，请提前做好准备，考虑在哪里洗礼（wuduʾ）以及在哪里祈祷。

- 早在 wuduʾ 以及与之相关的先知祈求中就开始集中注意力。确保当你开始祈祷时，“Allahu akbar”（安拉是最伟大的），他的意义——他比你所有的关注、忧虑、悲伤、喜悦和其他一切都更伟大——让你不知所措。

- 确保您在这些祈祷中的存在和宁静感反映了您绝对的最大努力，特别是在背诵古兰经和塔沙胡德时。这是你每天的五个时刻，与安拉以外的一切完全分离，只专注于你与他的联系。

- 在你的法德祈祷中表达你的祈求，尤其是在大礼拜（sujud）中，这是你最重要和最真诚的祈祷。

- 如果您是男性，请在清真寺祈祷。每天至少两次，特别是黎明（fajr）和夜间（ʿisha）祈祷。

远离罪恶

每天承诺不要犯习惯性的罪。这对于大罪和习惯性小罪尤其重要。伊玛目图斯图里 (Imam al-Tusturi) 说：“集体奉献工作 (birr) 是由虔诚者和邪恶者共同完成的。只有真正的信徒（siddiq）才能戒除罪恶。”

- 建立一个问责制度，其中包括避免犯罪的奖励和后果。有些人建议从四十天的承诺和日记开始。

- 提前计划并切合实际。注意你陷入罪恶的过程以及导致罪恶的步骤。如果每次 X 打电话时，你都陷入诽谤，就不要接听。如果每次你遇到某个群体时，你最终都会做错事，无论你们多么努力不去见他们，都不要去见他们。如果每次你独自在家拿着笔记本电脑时，你都会做一些不应该做的事情，那就让自己远离这种情况。强迫自己做忏悔祷文（Salat al-Tawba）、哭泣并寻求宽恕，以及在每次陷入某种想要戒掉的特定罪孽时承诺自己捐出大量的善款，都是经过考验和行之有效的放弃罪孽的方法。

- 除此之外，确保在任何情况下都不伤害任何人，无论是口头上还是物质上。

额外行为 ( sunan )

根据之前的预言保证，如果一个人承诺其中至少一项，这些行为就会捍卫一个人的信仰。增加它们的类型、质量和数量是获得更多安拉的爱并更接近他的一种方式。

- 第一种也是最重要的类型是持续进行且永不放弃的额外自愿祈祷（sunan muʾakkada）。其中包括：法德祈祷之前和之后的圣行 - Witr 祈祷 - 上午祈祷 (duha) - 第二个最重要的自愿行为是夜间守夜祈祷 (qiyam)。（有关更多信息，请阅读此处）。

- 每天阅读《古兰经》是至关重要的。我们应该逐渐发展三个级别的日常参与：背诵（tilawa）：承诺至少每月阅读一次整部《古兰经》，或者如果您的安拉伯语能力允许的话，每两个月阅读一次。

- 沉思（tadabbur）：借助注释书（tafsir）阅读。

- 崇拜（taʿabbud）：在qiyam期间仔细的虔诚诵读。

- 全天尽可能保持小净。

- 每天捐赠慈善事业，无论金额大小，或者如果您承诺每月付款，请祈求每天都能获得回报。

- 遵守圣行斋戒，尤其是周一和周四。

- 对三个群体做出善意的行为：你的家人和你亲近的人，你圈子里的虔诚者，以及更广泛的社区，特别是非穆斯林。

维持这个习惯的实用建议

以下是帮助维持这样的日常生活的实用建议，这当然不是一件容易的事。

- 祈求并寻求安拉的帮助：坚定地致力于宗教日常生活并不容易，需要付出大量的努力和计划。不断恳求（ 杜阿 ）以协助维持该计划。毕竟，“我们崇拜的是您；我们请求帮助的是您。” - 纪念安拉（dhikr）——包括古兰经，dhikr 的最高形式——它是你日常动力的精神燃料。

- 灌输各种形式的耐心：面对世俗考验的耐心，维持善行的耐心，以及避免罪恶和应受谴责的行为的耐心。耐心（sabr）是《古兰经》中第二个最常被引用的信徒美德，仅次于敬畏安拉（taqwa），这并非巧合。第3段15至17节告诉我们，那些敬畏造物主和虔诚的人将与他们的主一起在乐园里拥有茂盛的树林，他们被描述为那些坚忍忍耐、言行诚实、谦卑地崇拜、慷慨花钱的人，以及那些在夜深人静时祈求宽恕的人。在评论为什么首先提到耐心时，著名的《古兰经》注释家伊本·阿舒尔强调说，这是因为“这是做出服从行为和远离罪恶的关键。” 耐心是所有宗教实践之母，也是一切宗教实践的先决条件。尽管特殊的宗教时间和季节具有无可否认的美德，但明智的信徒不会将他们的精神决心局限于一晚或一个月。他们每天晚上都来，就好像今天是盖德尔节，每天早晨，就好像今天是安拉法节。

也许没有比伊玛目图斯图里的辛酸话语更好的总结了上述内容：“除了安拉，没有援助，除了安拉的使者，没有向导，除了敬畏安拉之心，没有食物，除了耐心，没有工作。”

引用资源

1 《古兰经》2:245。

2 艾哈迈德·伊本·阿吉巴·哈萨尼 (Aḥmad Ibn ʿAjība al-Ḥasani)、al-Baḥr al-madīd fī tafsīr al-Qurʾān al-Majīd 编辑。艾哈迈德·阿卜杜拉·库拉希·拉斯兰（Ḥasan ʿAbbās Zakī，1999），1:271.

3 《穆斯林圣训实录》，第2750段

4 Muḥammad ibn ʿĪsā al-Tirmidhī，《提尔米迪圣训集》，编辑。艾哈迈德·沙基尔等人。（Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī，1975 年），5:538，第3522段

5 艾哈迈德·本·汉巴尔 (Ahmad ibn Hanbal)，穆斯纳德·伊玛目·艾哈迈德·本·汉巴尔 (Musnad al-Imām Aḥmad ibn Ḥanbal)，编辑。Shuʿayb al-Arnaʾūṭ 等人。（Muʾassasat al-Risāla，2001 年），11：547，第6958段，https://hadithunlocked.com/ahmad:6958.

6 Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Sakandarī，al-Ḥikam li-Ibn ʿAṭāʾ ِAllāh al-Sakandarī，编辑。艾哈迈德·伊兹·丁·哈拉夫·安拉（al-Maktaba al-Azhariyya li-l-Turāth，2011），131.

7 萨坎达里、希卡姆，120.

8 《古兰经》3:133。

9 《古兰经》51:50。

10 《古兰经》29:69。

11 Abū al-Suʿūd al-ʿImādī Muṣṭafā, Irshād al-ʿaql al-salīm ilā mazāya al-Kitāb al-Karīm (Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī，无日期），7:48.

12 《古兰经》10:58。

13 《布哈里圣训实录》，第1891段。

14 《穆斯林圣训实录》，第253段。

15 《古兰经》83：26.

16 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad ibn Ḥanbal)，al-Zuhd 编辑。穆罕默德·艾哈迈德·ʿĪsā（Dār al-Ghadd al-Jadīd，2005），200.

17 Ibn Rajab al-Ḥanbalī，Laṭāʾif al-maʿārif，编辑。Maḥmūd ʿAbd al-Qādir al-Arnaʾūṭ 和 Riyāḍ Murād（Dār Ibn Ḥazm li-l-Ṭibāʿa wa-l-Nashr，2004），244.

18 《布哈里圣训实录》，第39段、https://sunnah.com/bukhari:39.

19 Aḥmad Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī，Fatḥ al-Bārī bi-sharḥ ṣaḥīḥ al-Bukhārī，编辑。Muḥibb al-Dīn al-Khaṭīb（al-Maktaba al-Salafiyya，1970），1:94.

20 Abū Dāwūd Sulaymān al-Sajistani，Sunan Abī Dāwūd，编辑。Shuʿayb al-Arnaʾūṭ 和 Muḥammad Qārra Ballī (Dār al-Risāla al-ʿĀlamiyya, 2009), 2:519, 第1368、https://sunnah.com/abudawud:1368.

21 伊本·马贾·穆罕默德·卡兹维尼 (Ibn Māja Muhammad al-Qazwīnī)，《苏南·伊本·马哲》 (Sunan Ibn Māja)，主编。Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī (Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabiyya, 1952), 2:1416, 第238，https://sunnah.com/ibnmajah:4238.

22 《布哈里圣训实录》，第6466段，https://sunnah.com/bukhari:6466

23 《布哈里圣训实录》，第4777段，https://sunnah.com/bukhari:4777

24 提尔米迪 (Al-Tirmidhī)，《提尔米迪圣训集》，4:566，第2330段

25 《布哈里圣训实录》，第6502、https://sunnah.com/bukhari:6502.

26 Al-ʿAsqalānī，Fatḥ al-Bārī，11:342.

27 《古兰经》10：62-63.

28 《布哈里圣训实录》，第7288段。

29 Ibn Rajab al-Ḥanbalī，Jāmiʿ al-ʿulūm wa-l-ḥikam，编辑。Shuʿayb al-Arnaʾūṭ 和 Ibrāhīm Bājis（Muʾassasat al-Risāla，1997），1:252.

30 Aḥmad al-Nasāʾī, Sunan al-Nasāʾī al-Mujtabā，编辑。Muḥammad Riḍwān ʿIrqsūsī 等人。（Dār al-Risāla al-ʿĀlamiyya，2018），1:416，第611，https://sunnah.com/nasai:611.

31 Abū Naʿīm al-Iṣbahānī，Ḥilyat al-awliyāʾ（Maṭbaʿat al-Saʿāda，1974），10：211.

32 《古兰经》1:5。

33 有关安排一天的生活和沉浸在先知的日常美德中的全面建议，请阅读伊玛目加扎利的《Bidāyat al-hidāya》（指导的开始）和伊玛目纳瓦维的《Riyāḍ al-ṣāliḥīn》（正义的草地）。

34 Al-Iṣbahānī，《Ḥlyat al-awliyāʾ》，10:198。 查看全部

今天，我们说说穆斯林的劣性根。穆斯林的劣性根源自哪里呢？说到底，我们穆斯林的劣性根非与生俱来的，而是来自自身信仰的薄弱，伊玛尼光芒的黯淡失色！！
我们中的有些穆斯林，“泰斯达勒”缠得就像锅盖大，骨子里的那种劣性根，对教门的杀伤力，即使法老转世也会在他面前甘拜下风的！
对每一个穆斯林而言，伊玛尼（正信）乃是抗拒劣性祸害的力量，是引领人类向望良善，倡导美德的原动力。因此，每当真主呼吁众仆致力于良善，逃避邪恶时，呼吁频率最高的是“信道的人们啊！.....”，其后他才会勒令他们具备敬畏、诚实等良善之举。真主说：“信道的人们啊！你们要敬畏真主，要和诚实的人在一起。”---忏悔章：119。综上经文，真主将良善与安扎在内心的正信丝丝相扣。可见，当正信名存实亡时，谈何良善？哪有敬畏与诚实？！
尊贵的使者（求主赐福）向我们阐释，坚定的正信必将产生强大的品德；品德的堕落必然由信仰的脆弱或者缺失而引发的！！

请看：使者（求主赐福）是如何描述厚颜无耻、行为扭曲、十恶不赦的人。他说：“羞怯与正信是紧密相连的，如果其中之一消失时，另一个也就不复存在。”！

使者（求主赐福）怎样评估对邻居专横跋扈，诽谤诋毁，薄情寡义者。他说：“指主盟誓，他不是信士！指主盟誓，他不是信士！指主盟誓，他不是信士！”

有人问他：“真主的使者啊，您是在说谁呢？”

他回答说：“搅得四邻不安的那个人。”！！

当使者（求主赐福）知道其弟子们喋喋不休，高谈阔论，废话连篇时，便说：“谁相信真主与后世，谁就应当说一些良善之言，或者保持沉默。”就这样，使者把美德的种子种在了圣门弟子们的心里，他每天操心着，呵护着，直到他们个个都成了品德高尚，信仰诚实，正信完美的伟大人物。

然而，有些自诩有教门的人，对于履行被定制的功修——礼拜、斋戒、天课、朝觐可谓是轻车熟路，从不懈怠。在社会上，在人们眼中，他们对教门兢兢业业，一丝不苟，可是，在私底下，背地里却干着一些见不得人的、唯有品德腐朽，信仰沉沦者才能做得出来的丑恶勾当。

伊斯兰教的先知（求主赐福）以后世的严刑威胁这种两面三刀，阳奉阴违的双面人，并提醒其他穆斯林提防这种心口不一的下三滥。

为什么这种穆斯林与现实中的他判若两人呢？为什么阳光下的他与黑暗中的他差距如此巨大呢？！

这种穆斯林，虽然他恪守礼拜，坚持戒斋，但他只是在模仿礼拜的动作与姿势，效仿斋戒的形式而已。其实礼拜、斋戒、天课、朝觐的内在精神不仅没有扎根于其内心，而且对这些主命功修的伟大意义与神圣含义毫无知识。
也许，儿童能够机械式的模仿礼拜的动作，能够结结巴巴的重复礼拜的一些念词......
也许，一位资深演员能够逼真地模仿出敬畏的假象，能够模仿功修的重要环节......

可是儿童与演员的模仿根本不需要真知灼见与高尚举意。

因此，拜功，斋戒是否有斤两，其行为规范是否及格，就要归结于一条不会出错的定律，即高尚的品德！
因此，据传述，一个人对先知（求主赐福）说：“真主的使者啊，当人们提及某某女人时便说：她做的礼拜多，她经常戒斋，她善于施舍。可是她谩骂过邻居，伤害过邻居。”

使者回答道：“她在火狱中。”

然后他又说：“真主的使者啊，当人们提及某某女人时便说：她做的礼拜少，并不经常戒斋，将面包渣施舍于猫，她从不伤害邻居。”

使者回答说：“她在天堂中。”
我们从使者回答的言辞中可以看出，他高度赞赏了崇高品德的价值。同时，他也暗示，施舍是社会性的功修，其好处惠及的范围非常广泛。
使者（求主赐福）给出的答案并未令他对品德与真信仰之间的关系，品德与真功修之间的关系，以及将它设定为今世成功，后世得救的根本的阐述心服口服。他还会在以下几节圣训中进一步阐述。
的确，品德一事乃重中之重。它需要连续不断地指导，源源不断地坦言，以便在内心与脑海中，信仰、善良与品德是相辅相成，牢不可破，坚不可摧的因素的概念根深叶茂。

某天，使者（求主赐福）问他的弟子们：“你们知道谁是破产者吗？”

他们回答说：“在我们看来，所谓的破产者即是身无分文，家徒四壁者。”

他说：“我的教胞当中的破产者指的是，在复生日带着拜功、天课和斋戒而来（见我），可他谩骂过这个人，冤枉过那个人，吞食过这个人的财富，杀害过那个人，殴打过这个人，于是，（真主或天使）把他的一件善功给了那个人，把他的一件善功给了这个人。如果在判决之前，他的善功都给光了时，（真主或天使）拿他们的过错，扔在他上，然后，他被丢进火狱。”

破产者就是这种人。犹如一个生意人，仓库里堆积着一千元的货，可他欠别人两千元账债，怎能把这种穷光蛋算为有钱人呢？？！
一些有教门的人，一面从不懈怠主命功修，各种副功修一个也不落下，一面却干着伤天害理，丧尽天良的坏事，这种凶相毕露，心怀邪念的人怎能称得上敬畏者呢？？！
先知穆圣（求主赐福）为此而打了一个比喻。他说：“美德能融化掉过错，就像水能融化掉冰一样。劣性会使善功前功尽弃，就像醋会糟蹋掉蜂蜜一样。”

如果，劣行在人的内心慢慢成长，其危害不断蔓延，危险日趋严重时，此 人 也 就 彻 底 脱 离 了 教 门，犹如人脱去了身上的衣服一样，自以为 有 教 门，有 信 仰 完 全 是 谎  言，丧失道德的教门有何价值呢？！！自称是真主的仆人，崇拜真主，为什么还要到处无恶不作呢？！！
为进一步说明信仰（正信）与美德的关系，伟大先知（求主赐福）指出：“三项性格集于一身者为伪信士，即使他谨守拜功，封斋，做了正副朝觐，并说“我确是穆斯林”也罢：如果开口说话时，撒谎；如果承诺时，爽约；如果被信任时，背信弃义。”
他又指出：“伪信士的特征是三个：如果他说话时，撒谎；如果许诺时，爽约；如果结约时，背信弃义，即使他谨守礼拜，完成斋戒，自称是穆斯林也好。”！

同样，他还说：“四大特征集于一身者是彻头彻尾的伪信士，具备其中一项者，就具备伪信士的特征，直至弃之：如果他被信任时，背信弃义；如果讲话时，撒谎；如果结约时，爽约；如果与人争论时，耍流氓。” 查看全部