美国社会中的伊斯兰恐惧症如何运作?文化、政治与反穆斯林偏见深度解读
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamophobia-in-american-society-culture-politics
原文标题:Islamophobia in American Society, Culture, & Politics
作者:Dr. Naved Bakali
作者简介:纳维德·巴卡利(Naved Bakali)博士:纳维德·巴卡利在加拿大麦吉尔大学获得了教育文化与国际研究博士学位。他目前是温莎大学反种族主义教育专业的助理教授。纳维德也是加拿大恐怖主义、安全与社会研究网络的附属研究员。他在伊斯兰恐惧症研究、后9/11背景下的穆斯林青年身份认同、难民与创伤幸存者的教育项目,以及高等教育的国际化与去殖民化领域发表了大量著作。他是《伊斯兰恐惧症:通过穆斯林青年的生活经历理解反穆斯林种族主义》(Brill/Sense出版社,2016年)一书的作者,同时也是《海湾合作委员会国家的教师培训与教育》(Lexington出版社,2021年)以及《殖民性、种族与伊斯兰:反恐战争中全球伊斯兰恐惧症的兴起》(曼彻斯特大学出版社,即将出版)这两部文集的共同编辑。
副标题:美国穆斯林受到什么影响?从媒体叙事、政策安全化到日常歧视
摘要:本文分析伊斯兰恐惧症在美国社会中的文化和政治机制。作者说明,反穆斯林偏见不仅来自个人仇恨,也来自媒体再现、国家安全话语、政策制度和公共文化对穆斯林身份的持续他者化。

图:美国社会、文化与政治中的伊斯兰恐惧症
引言
伊斯兰恐惧症是一种存在于美国社会各个领域的复杂现象。 本文旨在对伊斯兰恐惧症进行基础的历史分析,以帮助人们更好地理解什么是伊斯兰恐惧症,以及它在当前的政治和社会背景下是如何表现出来的。 在此必须指出,伊斯兰恐惧症的表现形式深受当地地缘政治、文化和社会因素的影响。 因此,伊斯兰恐惧症是一种情境化的现象,在不同的背景下(如加拿大、法国、英国等)可能会有不同的表现。 由于本文旨在对伊斯兰恐惧症进行介绍,为了简洁起见,讨论将主要集中在美国的背景下。
许多学者、智库和知识分子对这一术语提出了各种定义。 在本次探讨中,伊斯兰恐惧症是指一种种族主义,它“维持并延续了关于穆斯林和伊斯兰教的负面评价……这些评价塑造并构建了将穆斯林和伊斯兰教视为‘他者’的思维方式。” 伊斯兰恐惧症既表现于公共空间,也表现于私人空间,或者正如贝敦(Beydoun)所观察到的那样,表现为结构性和私人性。 结构性伊斯兰恐惧症可以理解为国家认可并合法化伊斯兰恐惧症的方式。 换句话说,这是国家权力如何利用立法、政策和规划来从属和压迫穆斯林,并诋毁伊斯兰教。 “文明冲突论”是结构性伊斯兰恐惧症的理论基础,并通过将穆斯林主体安全化而得到认可。 私人伊斯兰恐惧症是指私人行为者对穆斯林主体实施的恐惧、不信任和暴力。 这些私人行为者可以是与国家没有直接关联的个人或机构。 以下章节将对结构性和私人伊斯兰恐惧症的表现形式进行理论化和讨论,这将有助于阐明当前背景下人们对伊斯兰恐惧症的亲身经历。
结构性伊斯兰恐惧症:伊斯兰恐惧症批判种族理论与法律
伊斯兰恐惧症并非始于2001年9月11日纽约世界贸易中心大楼遇袭事件(9/11)之后的新现象。 相反,伊斯兰恐惧症是美国长期存在的种族主义遗产的多种表现形式之一。 批判种族理论是理解这一现象的一个重要理论框架。 批判种族理论(CRT)是一个理论框架,它将种族主义解释为通过权力关系而存在,旨在维护白人至上主义制度,同时压制有色人种。 在这种范式下,种族被理解为一种社会建构。 换句话说,“白人”和“黑人”等术语指的并非个人或群体身份。 相反,它们指的是“一种植根于白人欧洲至上主义意识形态和全球殖民主义影响下的特定政治与法律结构”。 批判种族理论的主要关注点之一是理解法律与种族权力之间的关系。 正如批判种族理论家所论证的那样,法律是维持种族等级制度的工具。 因此,处于社会秩序所谓“底层”的种族类别,会通过法律体系受到针对、颠覆和惩罚。 批判种族理论家还坚持认为,种族主义植根于社会之中,是社会的一个持久特征。
所谓种族主义植根于社会,是指对于那些处于权力和特权地位的人来说,它显得很正常,并不被视为异常或反常的事物。 因此,关于特权种族优越性的假设在社会的政治、法律和教育文化中根深蒂固,以至于几乎无法察觉。 种族主义作为社会的一个持久特征,意味着它无法轻易被消除。 当法律体系使种族不平等长期存在时,种族主义就变得制度化和系统化了;因此,消除种族主义成为一项艰巨的任务,需要斗争和大规模的动员。 通过这一理论框架,人们认为法律一直是被用来维持种族不平等的工具。 审视特朗普时代的穆斯林群体与伊斯兰恐惧症,像“穆斯林禁令”这类立法,不过是旧有法律的升级版,这些旧法曾被用来将穆斯林排斥在美国社会的公共空间之外。
在特朗普总统实施“穆斯林禁令”,禁止七个穆斯林占多数国家的穆斯林进入美国之前的两百多年里,穆斯林在法律上就被禁止成为美国公民。 正如贝敦(Beydoun)所观察到的:“法院在1790年至1944年间禁止穆斯林移民成为归化公民。” 在此期间,穆斯林身份在法律上被视为与美国公民身份相抵触。 因此,穆斯林移民被归类为敌对种族。 这意味着“穆斯林”作为一个种族,被认为对美国的价值观和社会具有威胁性,且无法被同化。 正是在那个时代,通过1790年的《归化法案》,美国试图系统性地保持这个新兴国家“白人”和基督教国家的属性。 因此,公民身份仅限于“白人”基督徒种族,而被视为非白人的种族则被排除在外。 因此,直到1944年,“穆斯林种族”都被视为非白人。 这项针对穆斯林的原始禁令清楚地表明了种族是如何被社会建构的,并且至今依然如此,因为“白人”身份的前提条件就是基督教信仰。 换句话说,1790年的《归化法案》是一个法律如何定义白人身份,并进而决定谁被排除在公民身份之外的典型例子。 信仰基督教的阿拉伯人可能被视为“白人”,而穆斯林阿拉伯人则被归为敌对种族,被认为对美国的文化和价值体系构成威胁。 两个多世纪后,我们正在见证这一针对穆斯林禁令的修订版本。
唐纳德·特朗普总统竞选的基石之一,是他致力于为美国的政治体制带来重大变革。 这需要摒弃政治正确,同时迎合其支持者群体中野蛮的种族主义态度。 特朗普上任不到一周,就签署了一项行政命令,禁止来自七个穆斯林占多数国家的穆斯林进入美国。 第13769号行政命令,题为“保护国家免受外国恐怖分子进入美国”,通常也被称为“穆斯林禁令”,于2017年1月27日颁布。 该禁令的预期目的是通过修改签证签发相关流程来预防恐怖主义。 因此,该行政命令暂停了伊拉克、叙利亚、苏丹、伊朗、索马里、利比亚和也门等国公民的入境。 此外,美国难民计划无限期暂停了叙利亚难民入境,并将2017年的难民总数限制在5万人以内。 第13769号行政命令受到法院质疑,这导致了该禁令的修订版本——第13780号行政命令的产生。 这一版本的禁令同样受到了法院的质疑。 最终,在第三个版本即第9645号总统公告中,该禁令以5比4的投票结果获得了最高法院的支持。 因此,特朗普政府与此前在“反恐战争”背景下的历届政府一样,通过伊斯兰恐惧症立法,将针对穆斯林的行为合法化了。
乔治·W·布什总统任期内的“9·11”袭击事件及其后引发的“反恐战争”,出台了一系列严苛的法律,这些法律主要针对的是美国穆斯林。 在维护国家安全利益的幌子下,美国出台了诸如《美国爱国者法案》之类的立法,损害了许多基本权利。 根据《美国爱国者法案》的条款,国家被允许监控族裔和宗教团体;无限期拘留被怀疑与恐怖主义有联系的非公民;在没有正当理由的情况下进行搜查和窃听;以“重要证人”为由逮捕并扣押证词可能对案件有帮助的人;使用秘密证据(不让被告接触证据);将那些被指定为“敌方战斗人员”的人送交军事法庭而非民事法庭审判;以及基于关联罪名驱逐非公民。 由于这些条款,成千上万的美国穆斯林被无理搜捕和拘留、被采集指纹、被驱逐出境,和/或遭受了种族定性。 此外,一些慈善组织被迫关闭或无法继续运营,因为穆斯林担心如果被发现向这些慈善机构捐款,就会遭到调查。 《美国爱国者法案》就是一个例子,说明了法律如何被用作一种工具,通过预防性惩罚的手段来监控特定的族裔、宗教和文化群体。
预防性惩罚是指在人们尚未实施任何犯罪或不当行为之前,就对其进行法律上的惩罚。 种族是预防性惩罚概念的核心,因为它建立在“他们与我们不同”这一假设之上。 这种情况,即法律的暂停(即剥夺基本人权)成为了一种常态,可以被描述为“集中营”的泛滥。 集中营是授权“暂停法律并创造出‘没有权利拥有权利’的群体”的空间……集中营是世界规则不再适用的地方。 集中营及其背后逻辑的危险之处在于,它们将国家实施的暴力行为常态化,将其视为与法律相关的行动,从而使这些暴力行为合法化并被粉饰。 预防性惩罚经常通过旨在打击暴力极端主义(CVE)的项目发生。 自9/11事件以来,打击暴力极端主义项目在北美和欧洲的各个城市蓬勃发展。 这些项目虽然没有明确针对穆斯林,但却错误地将数千名年轻穆斯林认定为潜在的恐怖主义威胁,其中一些人年仅四岁。 传统上,美国国土安全部(DHS)的打击暴力极端主义项目与英国的“预防”项目以及其他欧洲模式非常相似。 然而,在特朗普政府执政期间,该项目呈现出新的特征。 根据昆德纳尼(Kundnani)和海耶斯(Hayes)的说法,
尽管英国政府和欧盟决策者最近不遗余力地将他们的打击暴力极端主义政策重新包装为应对各种形式的极端主义,但特朗普政府却强调关注“激进伊斯兰”。 特朗普过渡团队的官员曾提出将国土安全部的打击暴力极端主义项目更名为“打击激进伊斯兰”或“打击暴力圣战”的想法。 在特朗普政府时期,几乎所有的“暴力极端主义预防”(CVE)拨款对象都是执法机构,而针对穆斯林组织以及打击白人至上主义暴力的组织的资助却被削减了。
换句话说,在特朗普政府治下,CVE项目所谓“客观”且超越种族和文化视角来解决暴力极端主义的伪装被彻底抛弃了。 此外,那些本可以更有效地解决其社区内部暴力极端主义问题的穆斯林组织也被边缘化了。 特朗普政府以及历届政府与国家安全和反恐相关的美国政策,都基于这样一种假设:即“恐怖主义”是一种“他者”形式,是通过穆斯林主体被引入国家边界的外部输入。 民族主义主体似乎被免除了暴力极端主义的威胁,因为针对白人至上主义者所引发的极端主义的资助被认为是不必要的。 尽管事实上,与那些以伊斯兰之名实施恐怖主义行为的个人相比,白人至上主义对美国国家安全构成的威胁要严重得多,但情况依然如此。 根据最近的研究,从2008年到2016年,极右翼极端组织(其中大多数是白人至上主义者)实施的国内恐怖主义行为数量是穆斯林极端分子实施数量的两倍多。 此外,从2011年到2016年,美国只有12%的恐怖袭击是由穆斯林实施的;而在此期间,超过一半的袭击是由白人至上主义者、新纳粹分子和其他极右翼团体实施的。
诸如《美国爱国者法案》、国土安全部的CVE项目以及其他形式的结构性伊斯兰恐惧症,都在强化穆斯林作为“他者”的观念。 本质上,结构性伊斯兰恐惧症创造了合法的空间,将穆斯林主体排斥在民族主义空间之外,使得正当程序和平等权利的暂停成为常态,而非例外。 这种“他者化”进一步使私人主体所实施的伊斯兰恐惧症合法化。 在描述了结构性伊斯兰恐惧症及其通过国家制定的法律、政策和项目所表现出的形式之后,我们现在转而讨论私人层面的伊斯兰恐惧症及其表现形式。
私人领域的伊斯兰恐惧症:威胁性的穆斯林男性、受压迫的穆斯林女性,以及“好穆斯林/坏穆斯林”的二元对立
私人领域的伊斯兰恐惧症与结构性伊斯兰恐惧症一样,需要加以阐明,才能理解穆斯林是如何以及为何被构建为“他者”的。 私人个体和机构所表现出的不容忍、偏执和偏见行为,其背后都支撑着某些关于穆斯林身份和伊斯兰教的假设与先入之见。 爱德华·萨义德的《东方学》是一部奠基性著作,它极大地促进了当代社会对伊斯兰恐惧症在美国社会中如何及为何显现的理解。 萨义德认为,东方学是“一种基于‘东方’与(大多数时候的)‘西方’之间本体论和认识论区别的思维方式”。 萨义德指出,在19世纪和20世纪的欧洲学者、艺术家和学术界人士的作品中,都存在着东方主义思想。 通过分析这一时期的欧洲经典文学作品,萨义德观察到其中存在着歪曲、过度简化和二元对立,这些内容将西方构建为与东方截然对立的存在。 萨义德认为,东方主义者将东方或“东方世界”视为过度感性、原始且与西方暴力对立的存在。 萨义德指出,这些对东方的看法延续了一套固定的形象和刻板印象,完全忽视了东方世界内部实际存在的多样性。 这些对东方的看法成为了西方想象中穆斯林主体的重要隐喻。 萨义德的著作虽然早于许多其他研究反穆斯林种族主义的文献,但至今仍具有奠基意义。 正如库马尔所指出的,许多东方主义神话在关于伊斯兰教的主流西方话语中依然存在。 这些神话包括:认为伊斯兰教是一种延续性别歧视的单一宗教;认为穆斯林缺乏理性和逻辑,或无法实现民主与自治;以及认为伊斯兰教本质上是一种暴力宗教。 在“反恐战争”的背景下,这些隐喻中的许多已被重新构建,演变成了危险的穆斯林男性和处于险境的穆斯林女性的形象。
反恐战争不仅仅是对9/11袭击的报复性战争。 这是一场没有明确时间表、没有特定目标,且针对的敌人定义模糊的战争。 这场战争将世界划分为截然对立的两极,即你要么“与我们站在一起”,要么“与我们为敌”。 在这种简单化的逻辑下,“自我”与“他者”被塑造成彼此扭曲的镜像。 反恐战争的发起者被想象成自由、民主和解放的倡导者。 而“他者”则被描绘成原始、暴力且压迫的。 正如拉扎克(Razack)所言:“三个寓言式的人物形象主导了‘反恐战争’及其‘文明冲突’意识形态基础的社会图景:危险的穆斯林男性、处于险境的穆斯林女性,以及文明的欧洲人。” 因此,在反恐战争的背景下,穆斯林男性被描绘成暴力和厌女的;穆斯林女性被理解为无权无势、需要从其压迫性的信仰和文化中被拯救出来的受难者;而西方国家则被视为与伊斯兰教和穆斯林所体现的古老宗教与文化截然相反的对立面。 西方国家成为了穆斯林文化被认为无法拥有的理想典范。 这些刻板印象在新闻媒体和大众文化对穆斯林的呈现中不断传播和固化,并渗透进围绕穆斯林和伊斯兰教的公共与政治话语中。 在入侵阿富汗后的第一时间,媒体持续播放阿富汗女性从压迫性文化中获得解放的画面。 共和党和民主党的政客们都以倡导女性权利为幌子,赞美反恐战争带来的暴力。 诸如“女性多数派”(Feminist Majority)这类代表美国及全球220多个民权和妇女组织的女性主义团体,支持反恐战争,并认可了“处于险境的穆斯林女性”这一刻板印象,认为她们需要从“危险的穆斯林男性”及其所谓的野蛮暴力文化中被拯救出来。 然而,正如莫雷(Morey)和亚金(Yaqin)所指出的,在这个过程中,“‘第三世界’女性本身的声音实际上被压制了,她们被排除在了一场本应关于她们,但她们却鲜少被邀请参与的讨论之外。”
在审视大众文化中对穆斯林的呈现时,沙欣(Shaheen)指出,在整个20世纪,有超过一千部电影对穆斯林进行了贬低性的刻画,其中许多电影强化了东方主义的迷思,即被色情化的、受压迫的穆斯林女性主体,以及暴力、原始且野蛮的穆斯林男性形象。 这些刻板印象在“9·11”事件后的背景下依然存在,例如电影《王国》(2007)、《钢铁侠》(2008)、《谎言之躯》(2008)、《独裁者》(2012)、《逃离德黑兰》(2012)、《猎杀本·拉登》(2012)和《美国狙击手》(2014),以及热门电视连续剧《24小时》(2001-2010年及2014年)和《国土安全》(2011-2018年)。 这些大众媒体形式不断地提供着关于“危险的穆斯林男性”和“身处险境的穆斯林女性”的陈词滥调。 危险的穆斯林男性通常被塑造成意图摧毁西方文明的恐怖分子,他们策划了大规模的恐怖阴谋,有可能杀害成百上千甚至数以万计的无辜平民。 这些恐怖分子会利用生物战、核武器或其他大规模杀伤性武器来实现他们的目的。 在这些大众文化呈现中,穆斯林女性角色通常被刻画为受压迫或被动的形象,她们有时是心甘情愿的同谋,在某些情况下甚至是策划和实施恐怖阴谋的积极参与者。 有人或许会认为,这可能是一种“进步”的迹象。 在大众文化对穆斯林的呈现中,对于“危险的穆斯林男性”和“身处险境的穆斯林女性”这种原型刻画,也存在一些例外。 然而,这些例外情况通常是通过“好穆斯林/坏穆斯林”的二元对立来呈现的。
因此,在“反恐战争”背景下,另一种对穆斯林的主流框架就是“好穆斯林”与“坏穆斯林”。 根据马姆达尼(Mamdani)的观点,政治和媒体话语将穆斯林二元化为两个阵营。 “好穆斯林”是“现代的、世俗的、西化的”,而“坏穆斯林”则是“教条的、反现代的、充满恶意的”。 这些政治和媒体话语主张,优秀的穆斯林是现代化的,并能适应全球化世界。 相反,“糟糕的穆斯林”则是反现代且具有破坏性的。 他们需要被监管,并需要通过军事行动来加以制约。 因此,反恐战争正是针对这些“糟糕的穆斯林”而发动的。 当地穆斯林群体被默认视为“糟糕的穆斯林”,除非他们能证明自己是“优秀的穆斯林”。 在这种论述框架下,“优秀的穆斯林”支持在伊拉克、阿富汗以及反恐战争所有其他目标地区的战争。 此外,他们还支持甚至可能参与通过“暴力极端主义预防”(CVE)项目对穆斯林群体进行的安保化管控。 “优秀的穆斯林”不能对反恐战争提出批评,必须毫无疑问地支持美国的外交政策。 “糟糕的穆斯林”未必一定暴力反抗西方,他们可能仅仅是选择不采用西方式的身份认同。
视觉标记,特别是在大众文化对穆斯林的呈现中,对于界定“优秀的穆斯林”和“糟糕的穆斯林”至关重要。 “优秀的穆斯林”通常是西化的、受过良好教育的、带有美国或英国口音、肤色较浅、穿着西式服装,并且在描绘中与西方人保持着人际关系。 他们往往需要比西方人表现得更加西化,才能证明其“优秀穆斯林”的身份。 “糟糕的穆斯林”通常被描绘为带有外国口音、穿着东方风格服装,且肤色较深。 如果是男性,他们会留胡须;如果是女性,她们通常会佩戴希贾布(头巾)或布卡(罩袍)。 理解穆斯林身份的视觉符号与“优秀穆斯林”/“糟糕的穆斯林”二元对立之间的关系,对于理解穆斯林和非穆斯林在伊斯兰恐惧症方面的经历至关重要。 例如,一些锡克教男性因为佩戴头巾而被误认为穆斯林,从而遭到骚扰、攻击和虐待。 此外,研究表明,穆斯林女性在佩戴希贾布(hijab)等具有穆斯林身份特征的服饰时,与不佩戴这些服饰时相比,她们在同龄人中感受到的态度差异大多是负面的。
结论
伊斯兰恐惧症并非“9·11”事件之后或特朗普时代才出现的现象。 相反,它是一种系统性的种族主义形式,是植根于美国社会的多种种族主义表现之一,其历史渊源早于许多当前的政治和社会紧张局势。 通过理解批判性种族理论(CRT)、东方主义、危险的穆斯林男性与受威胁的穆斯林女性原型,以及“好穆斯林”与“坏穆斯林”的二元对立等概念,可以更好地理解穆斯林在“9·11”事件前后及特朗普总统任期内所经历的结构性与私人层面的伊斯兰恐惧症。 这些概念是建立全面、情境化且知情的伊斯兰恐惧症认知框架的有效工具。
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以下为该文章引用的外部资源:
• 关于不同背景下伊斯兰恐惧症的更详细讨论和比较分析,请参阅:Arun Kundnani 的《穆斯林来了!》 《伊斯兰恐惧症、极端主义与国内反恐战争》,以及 Todd Green 的《对伊斯兰的恐惧:西方伊斯兰恐惧症导论》。
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• 关于性别化的伊斯兰恐惧症的更多信息,请参阅:朱莉安·哈默(Juliane Hammer)的《中心舞台:性别化的伊斯兰恐惧症与穆斯林女性》(载于卡尔·恩斯特(Carl Ernst)的《美国的伊斯兰恐惧症》一书);以及莱拉·阿布-卢格霍德(Lila Abu-Lughod)的《穆斯林女性需要被拯救吗?》。
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