人的内心为什么会被恶牵引？伊斯兰如何分析自我的黑暗面
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
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• 伊本·达基克（Ibn Daqīq）。 《纳瓦维四十圣训注释》（Sharḥ al-Arbaʻīn al-Nawawīyah）（贝鲁特：瑞扬基金会，2003年），1:52。
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• 同上，23-24。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），2:694，第1000段。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:41，第6179段。
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• 拉齐（Al-Rāzī）。 《大经注》（Al-Tafsīr al-Kabīr）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1999年），30:549，第63章第8节。
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• 同上，266。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
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• 同上，23-24。
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