自我净化
伊斯兰灵性人格是什么？通向安拉的四条道路一文读懂（下篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 大卫·C·芬德，《人格之谜：第七版国际学生版》（W. W. 诺顿公司，2015年），第5页。
• 菲利普·J·科尔与杰拉尔德·马修斯，《剑桥人格心理学手册》（剑桥大学出版社，2009年），第xxii页。
• 马丁·格拉赫、比阿特丽斯·法布、威廉·雷维尔与路易斯·A·努内斯·阿马拉尔，“一种稳健的数据驱动方法识别出四个大型数据集中的四种人格类型”，《自然-人类行为》第2卷，2018年：第735–742页。
• 伊多武·科耶尼坎，《全民财富：在能力边缘过上成功的生活》（Grandeur Touch, L.L.C.，2016年）。
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• 《提尔米齐圣训集》（Jāmi’ al-Tirmidhī），第2955段，根据提尔米齐的评级为“圣训”（真实可靠）。
• 毛拉·阿里·卡里，《灯龛之光：灯龛圣训注释》（Mirqāt al-mafātīḥ sharḥ Mishkāt al-maṣābīḥ）（思想出版社，2002年），第1卷：第176页。
• 库尔图比，《古兰经判例汇编》（al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān），第17:84节，在线访问 。
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• 阿伊尼，《读者之柱：布哈里圣训实录注释》（ʿ Umdat al-qārī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（知识出版社，2001年），第15卷：第297页。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
• J. Patrick Sharpe, Nicholas R. Martin, and Kelly A. Roth，“乐观主义与人格五大因素：超越神经质与外向性”，《人格与个体差异》第51卷，第8期（2011年）：946–951，文中更全面地探讨了与乐观主义相关的具体人格特质。
• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
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• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。 查看全部
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
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• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
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• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
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• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
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• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。
伊斯兰灵性人格是什么？通向安拉的四条道路一文读懂（上篇）
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原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
他举了如下例子：
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。
人的内心为什么会被恶牵引？伊斯兰如何分析自我的黑暗面
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 7 次浏览 • 9 小时前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
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• 同上，23-24。
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• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
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• 同上，266。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 同上，23-24。
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• 同上，266。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 同上，23-24。
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• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
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• 同上，266。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
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敬拜的灵性心理学一文读懂：礼拜如何改变穆斯林的内心
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 13 次浏览 • 3 天前
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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以下为该文章引用的外部资源：
• Youssef Chouhoud，“是什么导致穆斯林怀疑伊斯兰教？一项定量分析”，Yaqeen，2018年2月13日，https://yaqeeninstitute.org/yo ... ysis/。
• 《古兰经》51:56。
• Mohammad Elshinawy，“为什么造物主要求人们崇拜他？”，Yaqeen，2017年12月26日，https://yaqeeninstitute.org/mo ... -him/。
• Hans Wehr，《阿拉伯语-英语词典》，第4版（Urbana: Spoken Language Services, 1994），685页。
• Ibn Manẓūr，《阿拉伯语词典》（Lisān al-ʿArab）（贝鲁特：Dar as-Sadr, 1993），2776页。
• Ibn Manẓūr，2776页。
• al-Rāghib al-Iṣfahānī，《古兰经词汇释义》（Mufradāt alfāẓ al-Qurʾān）（大马士革：Dār al-Qalam, 2009），542页。
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• Muller，“神经神学”。
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• 《穆斯林圣训实录》，第2734段。
• 《穆斯林圣训实录》，第1006段。
• 《穆斯林圣训实录》，第2572段。
• 感兴趣的读者可以参考伊玛目瑙威（卒于回历676年）的《记念词集》（al-Adhkār）、伊本·泰米叶（卒于回历728年）的《佳言集》（al-Kalim al-Ṭayyib），或赛义德·卡赫塔尼（卒于回历1439年）近期的《穆斯林堡垒》（Ḥiṣn al-Muslim）。
• 《布哈里圣训实录》，第6322段。
• 《布哈里圣训实录》，第5156段。
• Muhammad Iqbal，《伊斯兰宗教思想的重建》（新德里：Kitab Bahvan, 2000），16页。
• 《礼仪单行本》（al-Adab al-Mufrad），第715段。 阿尔巴尼（卒于回历1420年）将此传述归类为“圣洁”（authentic）（《礼仪单行本圣训集》，第551段）。
• 感兴趣的读者应参考：Justin Parrott，“如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习”，Yaqeen，2017年11月21日，https://yaqeeninstitute.org/ju ... tion/。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat Fayyāḍ, 2013），426页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat Fayyāḍ, 2013），372页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat Fayyāḍ, 2013），1105页。
• Ibn ʿAsākir，《大马士革史》（贝鲁特：Dār al-Fikr, 1995），4475页。
• Ibn ʿAsākir，《大马士革史》，861页。
• Ibn Taymīyah，《爱之准则》（Qāʿidah fī al-maḥabbah）（开罗：Maktabat al-Turāth al-Islāmī, 1987），8页。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（al-Akhlāq wa al-siyar）（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• 《布哈里圣训实录》，第6071段。
• 《提尔米济圣训集》，第2517段。
• 《提尔米济圣训集》，第2344段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第10749段；al-Mundhirī，《劝诫与警示》（开罗：Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah, 2003），2:389；Shuʿayb al-Arnaʾūṭ，《圣训集校注》（贝鲁特：Muʾassasat al-Risālah, 1999），17:214；其他人也宣布该传述链是可靠的。
• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat al-Fayyāḍ, 2013），95页。
• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。
• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
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• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。
• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
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以下为该文章引用的外部资源：
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• Mohammad Elshinawy，“为什么造物主要求人们崇拜他？”，Yaqeen，2017年12月26日，https://yaqeeninstitute.org/mo ... -him/。
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• 感兴趣的读者可以参考伊玛目瑙威（卒于回历676年）的《记念词集》（al-Adhkār）、伊本·泰米叶（卒于回历728年）的《佳言集》（al-Kalim al-Ṭayyib），或赛义德·卡赫塔尼（卒于回历1439年）近期的《穆斯林堡垒》（Ḥiṣn al-Muslim）。
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• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat Fayyāḍ, 2013），426页。
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• Ibn ʿAsākir，《大马士革史》（贝鲁特：Dār al-Fikr, 1995），4475页。
• Ibn ʿAsākir，《大马士革史》，861页。
• Ibn Taymīyah，《爱之准则》（Qāʿidah fī al-maḥabbah）（开罗：Maktabat al-Turāth al-Islāmī, 1987），8页。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（al-Akhlāq wa al-siyar）（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• 《布哈里圣训实录》，第6071段。
• 《提尔米济圣训集》，第2517段。
• 《提尔米济圣训集》，第2344段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第10749段；al-Mundhirī，《劝诫与警示》（开罗：Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah, 2003），2:389；Shuʿayb al-Arnaʾūṭ，《圣训集校注》（贝鲁特：Muʾassasat al-Risālah, 1999），17:214；其他人也宣布该传述链是可靠的。
• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat al-Fayyāḍ, 2013），95页。
• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。
• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
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• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。
失落的沉思艺术一文读懂：伊斯兰灵性心理学如何训练内心与思考
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 26 次浏览 • 4 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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以下为该文章引用的外部资源：
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 古兰经，87:14
• 古兰经，91:9
• 引用资源
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• 许多学者已经指出这一串写作中的弱点，如阿塔巴里尼（《大词典》第8卷，第23页）、阿克伊利（《大罪人》第4卷，第129页）和伊本·贾乌齐（《伊本·贾乌齐的论文》第3卷，第389页）等。
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• 同上
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• 同上
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• 我们已经对原始分类进行了一些修改，以产生一个更连贯的系统。 最初是“关于危险和惩罚”的思考，没有子分类。
• 伊本·凯伊姆，《达尔·萨阿达》，第531页
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 20 次浏览 • 4 天前
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar Sa’aadah），第531页。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
引用资源
• 古兰经，87:14
• 古兰经，91:9
• https://yaqeeninstitute.org/re ... eing/
• 动机的等级通常参考以下诗句来描述：مراتب القصد خمس هاجس ذكروا فخاطر فحديث النفس فاستمعا يليه هم فعزم كلها رفعت سوى الأخير ففيه الأخذ قد وقعا。这句诗被著名的古兰经注释家阿尔-阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）引用在《Ruh al-Ma’ani》（贝鲁特：Dar Ihya Turath al-Arabi，1985年）第3卷，第64页（对2:284的解释）中。 它也被西迪克·哈桑·汗（卒于伊斯兰历1307年）在《Fath al-Bayan fi Maqasid al-Qur'an》中以及安瓦尔·沙·克什米里（卒于伊斯兰历1353年）在《Fayd al-Bari》中引用。
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• 许多圣训学者指出该传述链存在薄弱之处，例如塔巴拉尼（《Al-Mu’jam al-Awsat》，第8卷，第23页）、阿基里（《Ad-Du’afaa al-Kabeer》，第4卷，第129页）以及伊本·贾兹（《Mawdu’aat ibn al-Jawzi》，第3卷，第389页）。
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• 这指的是关于天使会像人类一样被异味困扰的著名先知穆罕默德 ﷺ 的圣训。
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• 我们对该类别进行了轻微修改，以使其系统更具连贯性。 原文为“思考伤害与惩罚”，且没有任何子类别。
• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar Sa’aadah），第531页。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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伊斯兰灵性人格是什么？通向安拉的四条道路一文读懂（下篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
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• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
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• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
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• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
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• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
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• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
• 苏珊·凯恩，《安静：内向者在喧嚣世界中的力量》（皇冠出版集团，2012年），第2–3页。
• 大卫·C·芬德，《人格之谜：第七版国际学生版》（W. W. 诺顿公司，2015年），第5页。
• 菲利普·J·科尔与杰拉尔德·马修斯，《剑桥人格心理学手册》（剑桥大学出版社，2009年），第xxii页。
• 马丁·格拉赫、比阿特丽斯·法布、威廉·雷维尔与路易斯·A·努内斯·阿马拉尔，“一种稳健的数据驱动方法识别出四个大型数据集中的四种人格类型”，《自然-人类行为》第2卷，2018年：第735–742页。
• 伊多武·科耶尼坎，《全民财富：在能力边缘过上成功的生活》（Grandeur Touch, L.L.C.，2016年）。
• K. M. 尼科德姆斯，“人格类型与工作满意度”，载于《医生的非传统职业与领导机会路径》，编辑：R. D. 厄尔曼与J. M. 埃伦费尔德（施普林格出版社，2012年），第11–17页。
• 《提尔米齐圣训集》（Jāmi’ al-Tirmidhī），第2955段，根据提尔米齐的评级为“圣训”（真实可靠）。
• 毛拉·阿里·卡里，《灯龛之光：灯龛圣训注释》（Mirqāt al-mafātīḥ sharḥ Mishkāt al-maṣābīḥ）（思想出版社，2002年），第1卷：第176页。
• 库尔图比，《古兰经判例汇编》（al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān），第17:84节，在线访问 。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第3336段，在线访问 。
• 阿伊尼，《读者之柱：布哈里圣训实录注释》（ʿ Umdat al-qārī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（知识出版社，2001年），第15卷：第297页。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
• J. Patrick Sharpe, Nicholas R. Martin, and Kelly A. Roth，“乐观主义与人格五大因素：超越神经质与外向性”，《人格与个体差异》第51卷，第8期（2011年）：946–951，文中更全面地探讨了与乐观主义相关的具体人格特质。
• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 苏珊·凯恩，《安静：内向者在喧嚣世界中的力量》（皇冠出版集团，2012年），第2–3页。
• 大卫·C·芬德，《人格之谜：第七版国际学生版》（W. W. 诺顿公司，2015年），第5页。
• 菲利普·J·科尔与杰拉尔德·马修斯，《剑桥人格心理学手册》（剑桥大学出版社，2009年），第xxii页。
• 马丁·格拉赫、比阿特丽斯·法布、威廉·雷维尔与路易斯·A·努内斯·阿马拉尔，“一种稳健的数据驱动方法识别出四个大型数据集中的四种人格类型”，《自然-人类行为》第2卷，2018年：第735–742页。
• 伊多武·科耶尼坎，《全民财富：在能力边缘过上成功的生活》（Grandeur Touch, L.L.C.，2016年）。
• K. M. 尼科德姆斯，“人格类型与工作满意度”，载于《医生的非传统职业与领导机会路径》，编辑：R. D. 厄尔曼与J. M. 埃伦费尔德（施普林格出版社，2012年），第11–17页。
• 《提尔米齐圣训集》（Jāmi’ al-Tirmidhī），第2955段，根据提尔米齐的评级为“圣训”（真实可靠）。
• 毛拉·阿里·卡里，《灯龛之光：灯龛圣训注释》（Mirqāt al-mafātīḥ sharḥ Mishkāt al-maṣābīḥ）（思想出版社，2002年），第1卷：第176页。
• 库尔图比，《古兰经判例汇编》（al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān），第17:84节，在线访问 。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第3336段，在线访问 。
• 阿伊尼，《读者之柱：布哈里圣训实录注释》（ʿ Umdat al-qārī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（知识出版社，2001年），第15卷：第297页。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。
• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
• J. Patrick Sharpe, Nicholas R. Martin, and Kelly A. Roth，“乐观主义与人格五大因素：超越神经质与外向性”，《人格与个体差异》第51卷，第8期（2011年）：946–951，文中更全面地探讨了与乐观主义相关的具体人格特质。
• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
结论
在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。
反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。
你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）
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以下为该文章引用的外部资源：
• 苏珊·凯恩，《安静：内向者在喧嚣世界中的力量》（皇冠出版集团，2012年），第2–3页。
• 大卫·C·芬德，《人格之谜：第七版国际学生版》（W. W. 诺顿公司，2015年），第5页。
• 菲利普·J·科尔与杰拉尔德·马修斯，《剑桥人格心理学手册》（剑桥大学出版社，2009年），第xxii页。
• 马丁·格拉赫、比阿特丽斯·法布、威廉·雷维尔与路易斯·A·努内斯·阿马拉尔，“一种稳健的数据驱动方法识别出四个大型数据集中的四种人格类型”，《自然-人类行为》第2卷，2018年：第735–742页。
• 伊多武·科耶尼坎，《全民财富：在能力边缘过上成功的生活》（Grandeur Touch, L.L.C.，2016年）。
• K. M. 尼科德姆斯，“人格类型与工作满意度”，载于《医生的非传统职业与领导机会路径》，编辑：R. D. 厄尔曼与J. M. 埃伦费尔德（施普林格出版社，2012年），第11–17页。
• 《提尔米齐圣训集》（Jāmi’ al-Tirmidhī），第2955段，根据提尔米齐的评级为“圣训”（真实可靠）。
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• 库尔图比，《古兰经判例汇编》（al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān），第17:84节，在线访问 。
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• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。
• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。
• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。
• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。
• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。
• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。
• J. Patrick Sharpe, Nicholas R. Martin, and Kelly A. Roth，“乐观主义与人格五大因素：超越神经质与外向性”，《人格与个体差异》第51卷，第8期（2011年）：946–951，文中更全面地探讨了与乐观主义相关的具体人格特质。
• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。
• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。
• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。
• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。
• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。
• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。
• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。
• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。
• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。
• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。
• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。
• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。
• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。
• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。
• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。
• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。
• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。
• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。
• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。
• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。
• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。
• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。
• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。
• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。
• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。
• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。
• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。
• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.
• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。
• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/
• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。
• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。
• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。
• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。
• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。
• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。
• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。
• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。
• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。
• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。
• 荣格，《心理类型》，第4页。
• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。
• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。
• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。
• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。
• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。
• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。
• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。
• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。
• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。
• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。
• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。
• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。
• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。
• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。
• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。
• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。
• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。
• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。
• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于回历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于回历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。
• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。
• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。
• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。
• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。
• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。
• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。
伊斯兰灵性人格是什么？通向安拉的四条道路一文读懂（上篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 8 次浏览 • 9 小时前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
他举了如下例子：
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。
图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径
摘要
在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。
本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。
什么是人格？
很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。
对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。
《古兰经》与圣训中的人格
先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。
至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。
这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。
《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”
巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。
伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。
伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。
我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。
同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。
个性与道德品格
如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。
与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”
众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。
阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”
这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。
伊斯兰传统中的人格心理学
《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。
早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于回历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于回历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于回历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。
贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。
这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。
人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。
相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。
因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。
精神倾向
伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：
人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。
伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。
人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：
通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。
伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。
有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”
从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，
“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）
灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。
灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。
精神倾向的分类
在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？
为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。
事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：
思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。
不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。
知识类型：体验与判断
伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。
体验式方法
《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：
我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。
关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。
判断方法
另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。
经验与判断的相互作用
基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。
仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。
在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：
判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。
弱点
当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”
此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。
行为类型：行动与克制
对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：
信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）
这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。
伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。
有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。
他举了如下例子：
许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。
他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。
有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。
行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。
不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。
从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。
有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。
外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。
另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。
对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。
无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。
如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。
“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）
当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。
在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。
这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）
处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：
主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。
由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。
在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。
精神人格的类型学
人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。
在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：
- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。
16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。
类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。
需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。
力量之手
当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。
阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”
宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。
正义之声
当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”
欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。
在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”
灵感之心
一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。
这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”
第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”
警觉之眼
这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。
奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”
乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”
上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。
图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。
表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。
关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。
其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。
最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。
人的内心为什么会被恶牵引？伊斯兰如何分析自我的黑暗面
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 7 次浏览 • 9 小时前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
• 伊本·贾兹（Ibn al-Jawzī）。 《伊布里斯的诱惑》（Talbīs Iblīs）（贝鲁特：思想出版社，2001年），第36页。
• 布哈里（Al-Bukhārī），《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad）（利雅得：知识出版社，1998年），1:377，第716段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 《古兰经》优素福章 12:53。
• 伊本·库达马·马格迪西（Ibn Qudāmah al-Maqdisī）。 《朝觐者指南简编》（Mukhtaṣar Minhāj al-Qāṣidīn）（大马士革：明证出版社，1978年），第178页。
• 《古兰经》蜘蛛章 29:38。
• 提尔米齐（Al-Tirmidhī）。 《提尔米齐圣训集》（Sunan al-Tirmidhī）（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），3:217，第1621段；提尔米齐在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 伊本·穆夫利赫·马格迪西（Ibn Mufliḥ al-Maqdisī）。 《教法礼仪与可见的恩赐》（Al-Ādāb al-Sharʻīyah wa Minaḥ Al-Mar’īyah）（利雅得：世界书籍出版社，无日期），3:131。
• 同上。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah）。 《关于亡者与生者灵魂的论述》（Al-Rūḥ fī al-Kalām ‘alá Arwāḥ al-Amwāt wal-Aḥyā’）（贝鲁特：科学书籍出版社，1975年），第228页。
• 同上，第228页。
• 拜达维（Al-Baydạ̄wī）。 《善人珍宝：圣训灯火注释》（Tuḥfat al-Abrār Sharḥ Maṣābīḥ al-Sunnah）（科威特：宗教基金与伊斯兰事务部，2012年），2:48。
• 伊本·罕百里（Ibn Ḥanbal）。 《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal）（贝鲁特：使命基金会，2001年），36:445，第22130段；阿尔纳乌特（Al-Arnāʼūṭ）在注释中因外部证据将其定为真实（ṣaḥīḥ li ghayrihi）。
• 《古兰经》黄牛章 2:165。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章 3:14。
• 《古兰经》伪信者章 63:9。
• 布哈里，《礼仪单行本》，1:744，第1322段；阿尔巴尼在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚。 《幸福之家的钥匙》（Miftāḥ Dār al-Sa'ādah）（吉达：知识之源出版社），1:126。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章 3:31。
• 《古兰经》战利品章（Sūrat al-Anfāl）8:28。
• 卡西迪（Cassidy, J.）与柏林（Berlin, L. J.） （1994）。 《不安全/矛盾型依恋模式：理论与研究》。 《儿童发展》，第65卷第4期，第971-91页。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），《幸福之家的钥匙》（Miftāḥ Dār al-Sa'ādah），第125页。
• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:256。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:58。
• 《古兰经》众先知章（Sūrat al-Anbiyā’）21:90。
• 伊本·马哲（Ibn Mājah）。 《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Mājah）。 （贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1975年），第2卷第1406页，第4204段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其评为“优良”（ḥasan）。
• 《古兰经》仁爱章（Sūrat al-Mā’ūn）107:4-6。
• 拜哈基（Al-Bayhaqī）。 《信仰的分支》（Shu’ab al-Īmān）（利雅得：Rushd出版发行图书馆，2003年），第9卷第220页，第6567段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），第232页。
• 同上，第232-233页。
• 《古兰经》上午章（Sūrat al-Ḍuḥá）93:11。
• 艾哈迈德·本·罕百里（Aḥmad ibn Ḥanbal），《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal）（贝鲁特：使命基金会，1993年），第30卷第392页，第18450段；阿尔巴尼在《劝诫与警示圣训集》（Ṣaḥīḥ al-Targhīb wal-Tarhīb）（利雅得：知识图书馆，2000年）中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ），第1卷第573页，第976段。
• 穆斯林（Muslim）。 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim）（[贝鲁特]：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），第4卷第2198页，第2865段。
• 布哈里（Al-Bukhārī）。 《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad），第1卷第737页，第1308段；阿尔巴尼在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。
• 《古兰经》优努斯章（Sūrat Yūnus）10:58。
• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:204。
• 《古兰经》应得权章（Sūrat al-Muṭaffifīn）83:26。
• 提尔米济（Al-Tirmidhī），《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），第6卷第56页，第3675段；提尔米济在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。
• 布哈里。 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（贝鲁特：Tawq al-Najjāh出版社，2002年），第1卷第103页，第481段。
• 伊本·泰米叶（Ibn Taymīyah）。 《心灵的疾病及其治愈》（Amrāḍ al-Qulūb wa Shifāʼuhā）（开罗：萨拉菲印刷厂及图书馆，1966年），第14页。
• 迪纳瓦里（Al-Dīnawarī）。 《座谈与知识精华》（Al-Mujālasah wa Jawāhir al-’Ilm）（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，1998年），第3卷第51页，第659段。
• 拜哈基，《信仰的分支》，第9卷第27页，第6210段。
• 安萨里（Al-Ghazzālī）。 《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn）（贝鲁特：知识出版社，1980年），3:199。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章（Sūrat Ālī ‘Imrān）3:110。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 《古兰经》叩头章（Sūrat al-Sajdah）32:34。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），9:63，第7148段。
• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd）（黎巴嫩赛达：现代出版社，1980年），3:298，第3571段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 伊本·阿比·哈提姆（Ibn Abī Ḥātim）。 《沙斐仪的礼仪与美德》（Ādāb al-Shāfi’ī wa Manāqibuh）（贝鲁特：学术书籍出版社，2002年），1:247。
• 提尔米济，《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），4:151，第2344段；提尔米济在其注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2088，第2722段。
• 安萨里，《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn），2:62。
• 伊本·罕百里，《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal），17:213，第11133段；阿尔纳乌特在注释中将其定为“优良”（jayyid）圣训。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:74，第55段。
• 伊本·达基克（Ibn Daqīq）。 《纳瓦维四十圣训注释》（Sharḥ al-Arbaʻīn al-Nawawīyah）（贝鲁特：瑞扬基金会，2003年），1:52。
• 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）。 《劝诫与指责的区别》（Farq bayna al-Naṣīḥah wal-Ta’yīr）（安曼：阿马尔出版社，1988年），22。
• 同上，23-24。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），2:694，第1000段。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:41，第6179段。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:93，第91段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
• 拉齐（Al-Rāzī）。 《大经注》（Al-Tafsīr al-Kabīr）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1999年），30:549，第63章第8节。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），260。
• 同上，266。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《古兰经》蜘蛛章 29:38。
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• 《古兰经》黄牛章 2:165。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章 3:14。
• 《古兰经》伪信者章 63:9。
• 布哈里，《礼仪单行本》，1:744，第1322段；阿尔巴尼在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
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• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），《幸福之家的钥匙》（Miftāḥ Dār al-Sa'ādah），第125页。
• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:256。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:58。
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• 《古兰经》上午章（Sūrat al-Ḍuḥá）93:11。
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• 同上，23-24。
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• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:41，第6179段。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:93，第91段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
• 拉齐（Al-Rāzī）。 《大经注》（Al-Tafsīr al-Kabīr）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1999年），30:549，第63章第8节。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），260。
• 同上，266。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
• 伊本·贾兹（Ibn al-Jawzī）。 《伊布里斯的诱惑》（Talbīs Iblīs）（贝鲁特：思想出版社，2001年），第36页。
• 布哈里（Al-Bukhārī），《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad）（利雅得：知识出版社，1998年），1:377，第716段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
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• 伊本·库达马·马格迪西（Ibn Qudāmah al-Maqdisī）。 《朝觐者指南简编》（Mukhtaṣar Minhāj al-Qāṣidīn）（大马士革：明证出版社，1978年），第178页。
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• 提尔米齐（Al-Tirmidhī）。 《提尔米齐圣训集》（Sunan al-Tirmidhī）（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），3:217，第1621段；提尔米齐在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 伊本·穆夫利赫·马格迪西（Ibn Mufliḥ al-Maqdisī）。 《教法礼仪与可见的恩赐》（Al-Ādāb al-Sharʻīyah wa Minaḥ Al-Mar’īyah）（利雅得：世界书籍出版社，无日期），3:131。
• 同上。
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• 同上，第228页。
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• 伊本·罕百里（Ibn Ḥanbal）。 《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal）（贝鲁特：使命基金会，2001年），36:445，第22130段；阿尔纳乌特（Al-Arnāʼūṭ）在注释中因外部证据将其定为真实（ṣaḥīḥ li ghayrihi）。
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• 《古兰经》战利品章（Sūrat al-Anfāl）8:28。
• 卡西迪（Cassidy, J.）与柏林（Berlin, L. J.） （1994）。 《不安全/矛盾型依恋模式：理论与研究》。 《儿童发展》，第65卷第4期，第971-91页。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），《幸福之家的钥匙》（Miftāḥ Dār al-Sa'ādah），第125页。
• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:256。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:58。
• 《古兰经》众先知章（Sūrat al-Anbiyā’）21:90。
• 伊本·马哲（Ibn Mājah）。 《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Mājah）。 （贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1975年），第2卷第1406页，第4204段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其评为“优良”（ḥasan）。
• 《古兰经》仁爱章（Sūrat al-Mā’ūn）107:4-6。
• 拜哈基（Al-Bayhaqī）。 《信仰的分支》（Shu’ab al-Īmān）（利雅得：Rushd出版发行图书馆，2003年），第9卷第220页，第6567段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），第232页。
• 同上，第232-233页。
• 《古兰经》上午章（Sūrat al-Ḍuḥá）93:11。
• 艾哈迈德·本·罕百里（Aḥmad ibn Ḥanbal），《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal）（贝鲁特：使命基金会，1993年），第30卷第392页，第18450段；阿尔巴尼在《劝诫与警示圣训集》（Ṣaḥīḥ al-Targhīb wal-Tarhīb）（利雅得：知识图书馆，2000年）中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ），第1卷第573页，第976段。
• 穆斯林（Muslim）。 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim）（[贝鲁特]：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），第4卷第2198页，第2865段。
• 布哈里（Al-Bukhārī）。 《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad），第1卷第737页，第1308段；阿尔巴尼在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。
• 《古兰经》优努斯章（Sūrat Yūnus）10:58。
• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:204。
• 《古兰经》应得权章（Sūrat al-Muṭaffifīn）83:26。
• 提尔米济（Al-Tirmidhī），《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），第6卷第56页，第3675段；提尔米济在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。
• 布哈里。 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（贝鲁特：Tawq al-Najjāh出版社，2002年），第1卷第103页，第481段。
• 伊本·泰米叶（Ibn Taymīyah）。 《心灵的疾病及其治愈》（Amrāḍ al-Qulūb wa Shifāʼuhā）（开罗：萨拉菲印刷厂及图书馆，1966年），第14页。
• 迪纳瓦里（Al-Dīnawarī）。 《座谈与知识精华》（Al-Mujālasah wa Jawāhir al-’Ilm）（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，1998年），第3卷第51页，第659段。
• 拜哈基，《信仰的分支》，第9卷第27页，第6210段。
• 安萨里（Al-Ghazzālī）。 《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn）（贝鲁特：知识出版社，1980年），3:199。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章（Sūrat Ālī ‘Imrān）3:110。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 《古兰经》叩头章（Sūrat al-Sajdah）32:34。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），9:63，第7148段。
• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd）（黎巴嫩赛达：现代出版社，1980年），3:298，第3571段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 伊本·阿比·哈提姆（Ibn Abī Ḥātim）。 《沙斐仪的礼仪与美德》（Ādāb al-Shāfi’ī wa Manāqibuh）（贝鲁特：学术书籍出版社，2002年），1:247。
• 提尔米济，《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），4:151，第2344段；提尔米济在其注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2088，第2722段。
• 安萨里，《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn），2:62。
• 伊本·罕百里，《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal），17:213，第11133段；阿尔纳乌特在注释中将其定为“优良”（jayyid）圣训。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:74，第55段。
• 伊本·达基克（Ibn Daqīq）。 《纳瓦维四十圣训注释》（Sharḥ al-Arbaʻīn al-Nawawīyah）（贝鲁特：瑞扬基金会，2003年），1:52。
• 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）。 《劝诫与指责的区别》（Farq bayna al-Naṣīḥah wal-Ta’yīr）（安曼：阿马尔出版社，1988年），22。
• 同上，23-24。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），2:694，第1000段。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:41，第6179段。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:93，第91段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
• 拉齐（Al-Rāzī）。 《大经注》（Al-Tafsīr al-Kabīr）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1999年），30:549，第63章第8节。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），260。
• 同上，266。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/devil-in-the-details-an-analysis-of-the-dark-side-of-the-self
原文标题：Devil in the Details: An Analysis of the Dark Side of the Self
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Anonymous Guest Author
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：灵性心理学指南：如何识别私欲、低语、骄傲与内在挣扎
摘要：本文从伊斯兰灵性心理学分析人的内在黑暗面，包括私欲、恶念、撒旦低语和自我欺骗。作者说明，认识这些细节不是为了绝望，而是为了通过忏悔、自省、敬拜和净化重新走向造物主。
图：魔鬼在细节中：对自我阴暗面的分析
摘要
明辨是非是穆斯林生活中一项至关重要的能力。 但究竟是什么决定了善恶，往往取决于极其微妙的差别——无论从字面意义还是比喻意义上来说，魔鬼确实藏在细节之中。 这种差别往往植根于人类的意识或“灵魂”之中。 每个人都有一个被称为“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’，即诱恶的私欲）的自我层面，它会怂恿人去作恶，并被撒旦及其党羽利用，在他们与信士及正义力量的斗争中作为工具。 本文旨在对自我的这一阴暗面进行分析。 文章对“纳夫斯·阿马拉·比苏”及其引发的精神斗争，即“吉哈德”（jihad，奋斗），进行了概念化阐述。 随后，文章将人们普遍理解的美德与它们被微妙扭曲后的对应面进行了对比：对安拉的爱与对安拉之外事物的爱、虔诚与伪善、激发感恩与自吹自擂、良性竞争与嫉妒、真正的领导力与对权力的贪恋、对安拉的托靠与懒惰、劝诫与谴责、尊重与傲慢。 本研究旨在为我们提供知识和工具，帮助我们在内心的“吉哈德”中取得成功。
引言
人类灵魂从被黑暗笼罩的状态转变为信仰的光明，这应当是每一位穆斯林最重要的个人奋斗。 每个人的灵魂都兼具善恶特征，真正的精神蜕变涉及直面自我的阴暗面，即“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammarah bi-su’），这是人类灵魂或自我中诱导作恶的那一部分。
这一旅程的第一步，仅仅是意识到自我的本质，即其光明面与阴暗面。 就像从沉睡中醒来一样，一个人必须承认自己有屈服于邪恶力量的潜能。 每个人都有一种倾向于攻击的掠夺本性，一种倾向于欲望和贪婪的饕餮本性，同时也有一种倾向于仁慈的道德本性，以及一种倾向于造物主的精神本性。 在开始时接受这些事实，为内心对抗撒旦奠定了基础，因为撒旦会不断利用人类阴暗面中的邪恶低语和暗示（al-waswasah）来诱导我们。
意识到这些邪恶的冲动，对于一个人在通往后世安拉的灵性旅程中取得成功至关重要。 通过日常的功修，如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》以及沉思——并遵循其内在和外在的礼仪——穆斯林能够培养对安拉的敬畏，并觉察自身的内心状态，从而擦拭心灵之镜上的罪恶锈迹，让神圣的光芒从自身折射到世界上。 伊斯兰的功修如果实践得当，会带来良好的品格，并获得真诚的爱、耐心、同情心和节制等美德。
这种灵性的转变涉及与灵魂低级本性之间不断的斗争。 对安拉的敬畏是我们必须时刻保持的一种状态，通过功修和警觉的自我反省，不断回归于此；因为直到生命终结，人都有可能重新陷入罪恶。 可以说，只有当灵魂与肉体分离的那一刻，警钟才会敲响。 当我们放松警惕或陷入疏忽时，就会在防线上留下缺口，让撒旦有机可乘。 即使是我们精神堡垒上的小洞，也很容易扩大成深渊，让敌人的士兵冲进我们心灵的城堡。
根据伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi，卒于回历597年）所述：
确实，易卜劣厮（撒旦）进入人们内心的方式，取决于他所能利用的程度。 他进入的能力会根据人们敬畏、疏忽、无知和行为的程度而增减。 要知道，心就像一座堡垒。 堡垒有围墙，围墙上有大门，里面有存放理智的房间。 天使们经常造访这座堡垒。 在堡垒旁边有攻城塔，欲望和恶魔经常占据在那里，且无人阻挡。 堡垒的居民与攻城塔的居民之间，战争已经打响。 恶魔不断地在堡垒周围盘旋，寻找守卫疏忽的机会，试图潜入堡垒的某些房间。 因此，守卫必须了解堡垒的所有大门，因为堡垒的防御全系于此。
如果撒旦进入我们的理智，并利用我们自我的阴暗面来达到他的目的，我们就必须学会如何夺回内心的领地。 第一步往往是最困难的，尤其是当一个人还没有培养出足够的正念，无法察觉到自己思想、内心和行为中极其细微的邪恶变化时。 人们可能在毫无察觉的情况下受到撒旦的控制，还错误地认为自己是正直或“善良”的人。
先知穆罕默德 ﷺ 在谈到某些形式的邪恶（如炫耀，al-riya’）时说：“它比蚂蚁爬行还要隐蔽。” 对内心邪恶的无知，使撒旦能够控制我们阴暗的一面，就像骑马者握着缰绳一样，随心所欲地引导我们，同时用高尚的外表和华丽的辞藻来掩盖他邪恶的企图。 在这种情况下，我们会被他利用“作恶的自我”（nafs ‘ammarah bi-su’）所欺骗，从而满足于现状，认为自己是相对“善良”的人，并为自己的不当行为寻找借口。 然而，如果不付出强大、积极且持续的努力，一个人永远不可能成为真正“善良”的人。
自我的初始状态被称为“作恶的自我”（nafs ammarah bis-su’），需要神圣的指引才能实现转变。 安拉 ﷻ 通过先知优素福 عليه السلام 说：“我没有为自己辩护，因为自我确实倾向于作恶，除非我的主施以慈悯。”（إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي） 也就是说，除非安拉引导我们走向善，否则我们的自我本能地倾向于邪恶。 每天，一个人都要与自己的阴暗面、卑劣的欲望以及撒旦进行一场战斗。 如果我们没有意识到这些力量每天是如何在我们内心运作的，甚至没有意识到战斗正在发生，那么我们将遭遇惨败。 在这种麻木不仁的状态下，撒旦玩弄我们，“就像孩子玩球一样”。
魔鬼不仅会让人简单地疏忽大意，它还倾向于用一种自以为是的错觉来粉饰我们的恶行，以至于我们甚至无法承认或意识到自己行为的罪恶。 正如安拉在谈到阿德人和赛莫德人这些崇拜偶像的部落时所说：“恶魔以他们的行为诱惑他们，并阻碍他们走上正道，尽管他们本是有洞察力的。” 尽管他们被赋予了敏锐的头脑，但魔鬼依然能够诱骗他们，让他们将自己的恶习视为正当且合理的行为。 他们声称，自己只是在尊崇祖先的神灵。 如果他们能反思先知胡德和萨利赫（愿主赐予他们平安）传达给他们的安拉的迹象，他们本会意识到，他们所崇拜的神灵以及这些神灵所代表的卑劣欲望，都是虚假的。 相反，他们通过诉诸文化传统的权威来为自己的罪行辩解，从而陷入了诉诸权威的谬误之中。
这种自欺欺人的行为非常微妙且隐蔽；它始于一个高尚的念头，但随着时间的推移，在持续不断的负面内心暗示下逐渐扭曲，而我们却对内心真正想要传达的东西疏忽大意。 在这种情况下，阿德人和赛莫德人声称他们只是想尊重祖先，这在通常情况下是一件好事。 但尊重祖先并不等同于全盘接受他们的一切方式，无论好坏。 当先知们挑战他们的生活方式时，他们产生了防御心理，并变本加厉地崇拜偶像。 他们听到了良心发出的微弱声音，但他们选择无视它，直到这声音被他们所滋养的负面思想完全淹没。
我们所有人都容易受到魔鬼、它的爪牙及其诱惑的欺骗。 例如，一个人最初可能怀着真诚建议他人的善意，但谈话很快就会演变成严厉的指责、谴责，甚至诅咒。 双方的自尊心都受到了挑战，感情受到了伤害，复仇的欲望也随之产生。 另一个人可能起初怀着对安拉的虔诚热忱开始一项事业，但随后很快就堕落为为了世俗利益而走向极端。 在这些情况下，良好的初始精神状态后来演变成了负面的结果。 如果我们不再关注内心的真实状态，对撒旦及其党羽的诡计一无所知，我们就有可能被自己的自以为是所蒙蔽，而这实际上仅仅是我们内心阴暗面的一层遮羞布。
在接下来的部分中，我们将探讨撒旦用来欺骗我们、让我们误解自身行为、意图和精神状态的一些手段，他会将我们原本正当的目标扭曲成邪恶的目标，而我们对此却浑然不觉。
魔鬼藏在细节中
为了摆脱“作恶的私欲”（nafs ‘ammarah bi-su’）以及撒旦及其党羽的影响，我们需要进行一场精神上的圣战，这被称为“克制私欲”（mujahadah）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“真正的圣战者，是那些与自身私欲进行圣战的人。” 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉慈悯他）说：“最好的圣战是与私欲进行的圣战。” 苏富扬·阿勒-塔瓦里（愿安拉慈悯他）说：“最勇敢的人，是那些最严格克制自己私欲的人。” 在这个世界上，最重要的战斗不是针对他人，而是针对我们自己的私欲以及操纵这些私欲的魔鬼。
在这场战斗中，我们最宝贵的财富是对安拉的诚挚（al-ikhlas），这是我们信仰的核心。 因此，它最终成为了撒旦的主要目标，就像棋盘上真正的国王一样。 伊本·盖伊姆断言：
因为对于一个寻求安宁的自我来说，最困难的事情之一就是为了安拉而净化自己的行为，使其免受撒旦和“作恶的私欲”（nafs ammarah）的干扰。 如果哪怕只有一件行为能如其所愿地被接受，造物主都会对他慷慨施予。 但“作恶的私欲”和撒旦拒绝让哪怕一件行为到达安拉那里。
随后，他引用了一位不知名精神导师的格言，该导师“既了解安拉，也了解自身”，这表明对心理自我的认知本身就是神圣知识的一个重要分支。 这位精神导师说：“凭安拉起誓，如果我知道我哪怕只有一件善行被安拉所接纳，我对死亡（以及随之而来的天堂）的渴望，一定会超过久别之人渴望回到家人身边的程度。” 这并不是说一个人应该祈求死亡，这只是为了说明真诚的重要性。
接下来，我们将审视各种美德和内在善行，以展示“作恶的私欲”（nafs ammarah bi-su’）和恶魔的低语是如何腐蚀我们的精神状态，将原本正义的事物转变为邪恶的事物。 识别这些细微之处将有助于我们揭露敌人在内心圣战中的策略，从而使我们在对抗中占据优势。 这种知识使我们能够自觉且审慎地参与内在的精神冲突，转守为攻，而不是仅仅被动防御，这将在安拉的帮助下大大增加我们取得决定性胜利的机会。
1) 对安拉的爱与对安拉之外事物的爱
这种区分是最重要的，因为对安拉的爱是认主独一（Tawhid，即动态的一神论）的本质，而爱安拉之外或与安拉并列的事物则是以物配主（Shirk，即偶像崇拜或背叛神圣盟约）的本质。 在这种语境下，爱不仅仅是一种感觉，而是我们基于生活中终极关怀所采取的行动。 真正爱某物或某人，意味着将其视为自己的终极关怀，将其置于个人价值和优先事项层级的最高点。 如果我们不时刻审视和重新审视我们爱的表现形式，恶魔很容易诱骗我们，让我们误以为自己对安拉之外事物的错位之“爱”是正当且合理的。
对安拉的爱
为了安拉而爱他人，必然源于心中对安拉的爱。 当一个人的心中充满了对造物主的爱时，他自然会爱安拉所爱的一切事物和人。 安拉喜爱看到他的尊名和属性在这个世界上得到体现。 因此，为了安拉而爱，就是爱一切体现了神圣品质的事物。
爱是安拉自身本质的一部分，正如他的尊名“Al-Wadud”（至爱者）所表达的那样。 根据拜达维的观点，信士们通过以待己之心待人来彰显他们对安拉的爱：
“至爱者”是一个源自“深情”的修辞形式。 这意味着造物主爱护所有受造物，并在任何情况下都对他们仁慈……造物主赐予仆人的那份爱，就是让他希望造物主为自己所欲的，也能为众生所欲；并尽其所能地善待他人，且喜爱造物主仆人中的义士。
我们爱那些坚持正义的人，因为安拉是至公的。 我们爱那些展现慈悯的人，因为安拉是至慈的。 我们爱那些善良的人，因为我们意识到他们是安拉仁慈的载体。 我们爱我们的家人，因为我们知道安拉喜爱家庭团聚。
即使我们憎恶一个人的罪行和压迫行为，我们仍应希望他们悔过自新，因为安拉喜爱悔改。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“最好的信仰是：为了安拉而爱，为了安拉而恨，并让你的舌头忙于记念安拉。” 有人问：“那该如何做到呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“即你希望人们得到你为自己所希望的，你厌恶人们遭遇你为自己所厌恶的，并且你要么说善言，要么保持沉默。” 也就是说，“为了安拉而恨”是“为了安拉而爱”的对立面。 如果我们希望人们获得引导和正义，我们就应该厌恶他们误入歧途和犯罪。 这并不意味着我们像想要伤害他们那样去恨他们；一个人应该憎恨罪恶本身，而不是憎恨罪人。 事实上，撒旦的一个经典策略就是让一个人相信，他们恶毒的行为和意图实际上是出于为了安拉的义愤。
对安拉之外事物的爱
当我们对某事物的爱源于一种脱离了追求造物主的动机时，这种爱就是对安拉之外或与安拉并列事物的爱。 根据其形式，这可能是一种良性且被允许的爱，但如果处理不当，也可能导致精神上的毁灭，甚至造成身体上的伤害。 当一个人所爱的对象——无论是人、动物、地点还是事物——与他对安拉的爱相抵触时，就会产生被禁止的爱。 这种爱可能会彻底摧毁一个人的信仰，或者仅仅表现为一种性格缺陷。
当对安拉以外任何事物的爱被提升到“伊巴代”（‘ibadah，即崇拜）的程度，即把某物提升为生命中终极关怀的爱时，这就否定了一个人对安拉的信仰。 安拉说：“在众人中，有人舍安拉而以他人为配主。” “他们爱他们，像爱安拉一样。” 如果这种错位的爱尚未达到崇拜的程度，但却与一个人对安拉的爱相抵触，那么它就是信仰不完美的症状。
后一种情况通常涉及配偶、子女、财富、汽车、食物、房屋和财产，正如安拉所说：
“人们所迷恋的，是令人喜悦的事物，即妇女、子女、积蓄的金银、名贵的马匹、牲畜和庄稼。” “这些是今世生活的享受，而安拉那里有最好的归宿。”
我们天生爱我们的家人，如果这种爱能带来善行，它是被允许且有益的。 安拉喜爱家庭成员之间互相关爱。 但如果我们对家人的爱导致我们或他们忽视了与安拉的关系，或者导致我们或家人陷入罪恶，那么这种爱就是被禁止的。 正如安拉所说：“信道的人们啊！你们的财富和子女，不要使你们忽略了纪念安拉。” 那种让人忽略纪念安拉的爱不是真正的爱，因为它忽视了自己以及那些被认为“被爱者”的精神福祉。
总之，爱可以分为三种不同的方式：
- 为了安拉而爱：信仰所必需，且完全是善的；- 自然的爱：被允许的，本身无所谓好坏；以及 - 对令安拉不悦之事的爱：被禁止的，且是不真实的。 ## 关键区别
爱与恨是人类内心强大的情感，必须积极地加以审视，以防止它们被错置。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“不要让你的爱变成迷恋，也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问：“这是什么意思呢？” 欧麦尔回答说：“当你爱一个人时，你会像孩子一样迷恋对方。” “当你恨一个人时，你会渴望看到对方毁灭。” 我们对某事物的爱绝不应让我们忽视与安拉的关系，我们对某事物的恨也绝不应导致伤害他人的念头。
认主独一（Tawhid）的圆满，在于确保一个人生活中的一切都围绕着对安拉的爱来安排。 这意味着爱的程度差异，应基于他们与安拉亲近程度的差异。 在这个世界上，那些能让你更亲近安拉，或让你与安拉建立更好联系的人、事、物，应该比那些中性的事物更受你喜爱。 那些阻碍我们与安拉建立关系，或对我们有负面影响的人、事、物，应该被避开并主动从我们的生活中剔除。 如果我们没有意识到自己在爱方面的优先顺序，撒旦就能轻易地将这种基本的人类情感引向错误的方向。
要判断一个人对某事物的爱是否真正为了安拉，有两个衡量标准。 第一是该对象体现了多少安拉的属性，第二是它或他们能在多大程度上让你更亲近安拉（愿他受尊崇） 先知穆罕默德 ﷺ 在这两个类别中都达到了最高境界，因此，他代表了我们在这个世界上对任何人或事物所能拥有的最深沉的爱。
他是我们与安拉（愿他受尊崇）建立联系的唯一途径。 伊本·盖伊姆写道：
“通往这一目标的道路，唯有通过从他的仆人、使者及其挚爱者那里继承而来的知识才能实现。” “正是那位被派遣带来此知识、呼吁人们归向它、确立它并引导人们走向它的人。”
他也是安拉在人类身上所喜爱的一切品质的化身。 正如安拉所说：
“你说（穆罕默德啊）：‘如果你爱安拉，那就追随我。’”（《古兰经》3:31） “安拉就会爱你，并赦免你的罪过，因为安拉是至赦的、至慈的。”（《古兰经》3:31）
传统观念一直认为“金钱买不到幸福”，即使是那些非常世俗的人也明白，他们的生活不应被获取物质财富所占据。 因此，一个人在情感生活中更常见的问题往往与人有关，而非财富。 这意味着爱亲友是出于他们本身，而不计后果。 任何能让亲友感到快乐并维系关系的事物对他们来说都是最重要的，即使这意味着要犯下罪过。 一个人对配偶或子女的思虑所引发的情感，往往比对安拉及其使者的思虑更为强烈，他们甚至可能为了取悦亲友而甘愿违背安拉。 这种关系是一种考验（fitnah），正如安拉所说：“你们应当知道，你们的财产和子女只是考验，而安拉那里有重大的报酬。”
那么，我们该如何处理对家人和朋友的深厚感情呢？ 这是一种罪过吗？ 如前所述，这种爱可以分为三类：善的、允许的或恶的。 如果我们没有将所爱之人置于与安拉的关系之上，那么我们并没有犯罪，但我们也尚未达到应有的境界。 我们的目标应该是让所有的爱都归于能够辅助我们通往安拉 ﷻ 之旅的范畴。
现在，一个人可能会对“疏离”今世所爱之人，并将他们视为一种“手段”而非“目的”感到犹豫。 将我们对家人和朋友的自然之爱与对安拉的爱协调起来是完全可能的。 同样重要的是要明白，将对他人的爱转化为对安拉的爱，不仅是爱安拉的圆满，也是爱其造物的圆满。 现代心理学也认识到了对人或事物产生适应不良的依恋所带来的问题。 这包括过度依恋以至于伤害了关系，使人变得焦虑且矛盾。 不仅如此，为了安拉而爱人，实际上会让你更好地对待他们。 如果我们不再把他人当作实现自身幸福的工具，而是将他们视为接近安拉的途径，那么有时即便在他们亏待我们时，我们也能够以善相待。
此外，将任何人视为你生命中不可或缺的终极目标，这对他们而言是不公平的。 这种责任与压力本就不该施加在世俗的人际关系之上。 例如，如果一个人在关系中表现出某种过激行为，这对双方来说都可能是毁灭性的。 让对方觉得你是他们的全世界，这种压力和负担对那个人来说是不公平的。 即便这种强烈的感情是双向的，当不可避免的分离发生时，对双方而言都将是痛苦的。 今生是短暂的，一切终将消逝。 分离可能源于死亡，也可能源于争吵或分手。 由此产生的痛苦和煎熬可能会变得难以承受，并可能导致长期的生理或心理创伤。 正因如此，伊本·盖伊姆评论道：
（真正的）幸福只有在一个人将自己的动力与一个永不破灭、永不终结的目标联系起来时，才会产生。 他最强烈的渴望和目标，应当是奔向那位永恒长存、永不死亡的造物主的御前。
人类被创造出来，有着比以这种方式彼此相爱更为崇高的目的。 相反，我们被创造是为了爱安拉，并将这种爱作为对他所造之物的恩典与慈悯去践行。 通过实现我们的使命，我们对他人的益处，远胜于仅仅为家人或爱人而活。
如果一个人发现自己爱上了安拉之外的事物，那么首先应该反思这种爱是有罪的还是中性的。 如果这种爱在任何方面都无法与对安拉的爱相协调，就应该将其摒弃。 如果这是一种与对安拉的爱相兼容的自然情感，那么他们应该通过将其与自己和安拉的关系保持一致，逐步使这种依恋在心理和精神上变得更加健康。 通过这种方式，只要我们的优先顺序正确，对家人及其他事物的自然之爱就可以转化为一种崇拜。
你可以通过反思自己与所爱之人的关系来做到这一点，并确定：1）你的爱符合造物主的属性和教导；2）你的爱通过对所爱之人的感恩，让你与安拉更加亲近。 换句话说，你的爱是以伊斯兰为准绳的，而你所爱的人被视为安拉赐予你的礼物，旨在丰富你的精神世界。 让这些条件浮现在你的脑海中，帮助你审视自己的爱。 允许自己将这些条件应用到你所爱的人和事物上。 放下对世间人和事物的终极寄托，转而向你永恒的造物主寻求救赎，正如安拉（ﷻ）所言：
谁拒绝伪神而信仰安拉，谁就抓住了绝不会断裂的最牢固的把手。 安拉是全听的，是全知的。
事实上，任何我们以不健康方式执着的东西，都可能变成偶像。 这节经文讲述了放下执着并转而依附于安拉的过程。 他是永生的，永不死亡。 他倾听并回应你所有的祈祷。 最终，他绝不会让你失望：
你当信赖永生不灭的主，并赞颂安拉。
2）虔诚与伪善
真正的虔诚
当一个人在祈祷中站在主面前时，他应当进入一种正念顺从或虔诚（al-khushu’）的状态。 这种状态的特征是对造物主的崇敬、赞美和敬畏。 内心在安拉面前破碎，同时又充满了希望、谦卑和敬畏；它既见证了安拉的恩典，同时也承认自己对他所犯的罪过。 当内心进入这种状态时，身体也会随之在动作和诵读上保持一致；因此，观察者可以看到内心的虔诚反映在肢体动作上。
当一个人在安拉面前保持谦卑时，内心卑微欲望的火焰就会被通过虔诚而涌入的清凉之水所熄灭。 内心阴暗面的欲望在对造物主的敬畏面前会受到遏制，最终逐渐平息。 宁静与安详会降临在敬畏者的心中，人会在主面前感到平和，享受真诚敬拜中的每一刻。 正如安拉在谈到众先知时所说：“他们祈祷我们，希望和恐惧，他们对我们是敬畏的。”
虚伪的敬畏
虚伪的敬畏是指为了博取他人的关注和赞赏，故意在身体外表上表现出一种并非为了安拉而做的敬畏姿态。 这是一种宗教上的炫耀或“作秀”。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我难道不告诉你们，比起伪救世主（Dajjal），我更担心你们什么吗？” 他们回答说：“当然！” 先知说：“那就是隐秘的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 先知穆罕默德 ﷺ 对他的民族感到这种精神疾病的威胁，甚至超过了人类历史上将要遭受的最大考验。 他甚至将其比作一种较轻的偶像崇拜。 这种内在的敌人对我们精神生活的威胁，远大于我们外部的任何事物。
处于危险虚伪状态的人，会刻意努力去营造一种顺从安拉的假象，而不是让这种顺从从真诚的敬拜中自然流露。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“哀哉礼拜者，他们忽视自己的礼拜，他们礼拜是为了炫耀！” 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们过去常祈求安拉保护他们免受这种外在敬畏和敬拜中的虚伪。 阿布·达尔达（Abu al-Darda’） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 说：“当求安拉护佑，免受虚伪的敬畏。” 有人问：“什么是虚伪的敬畏？” 他说：“那就是你看到身体表现出敬畏，而内心却并不敬畏。” 既然如此，我们比他们更需要祈求安拉保护我们免受这种邪恶品质的侵害！
关键区别
伊本·盖伊姆将真正的敬畏描述为一种内在的精神状态，这种状态是通过反思两件事而达到的：1）安拉对个人的恩典；2）个人对安拉所犯的罪过。 他写道：
敬畏的心以崇高、赞美、尊崇、敬畏和忏悔面对安拉，以至于内心破碎；这种破碎被敬畏、羞愧、爱、忏悔以及对安拉恩典和自身罪行的见证所修复。 因此，敬畏的心必然会带来肢体上的敬畏（在礼拜和诵读时）。
敬畏之心的能量指向对礼拜意义的领悟，以及对自身所受恩典和所犯罪过的觉察，以此激励内心不断进步，并通过崇拜和善行更加接近安拉。
相比之下，虚伪的敬畏是指内心的能量仅指向肢体，试图在他人面前表现得谦卑。 伊本·盖伊姆继续说道：
至于虚伪的敬畏，是指一个人在肢体上装模作样，而内心却并不敬畏……这是一种通过伪装和炫耀来假装肢体安宁的状态，而其内在自我却沉浸在私欲和贪念之中。 他外表上显得敬畏，而山谷中的毒蛇和森林里的雄狮却在他的两侧潜伏，等待着猎物。
撒旦及其党羽就像毒蛇和雄狮，埋伏在这一刻，准备攻击他们的受害者。 这种动态不仅存在于礼拜中，也存在于任何本应只为安拉而做的公开善行中。 撒旦试图向受害者低语，声称他们不真诚的表面功夫要么是合理的，要么根本没什么大不了。 然而，我们已经看到，这确实是一场精神灾难，是圣门弟子们在这个世界上最恐惧的事情，是一种濒临演变为彻底偶像崇拜的大罪。 一个人必须保持警惕的内省，不断审视自己的内心，以发现并拒绝撒旦在这方面的低语。
3）激发感恩与炫耀的对比
激发感恩
分享生活中的喜事和成就，是激发感恩之情的一种恰当方式，这被称为“tahaddath bi-ni’am Allah”（谈论安拉的恩典）。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中命令我们这样做：“至于你的主的恩典，你应当宣扬。”（Wa ammā bi-ni‘mati rabbika fa-ḥaddith） 向他人提及安拉的恩赐，哪怕是相对微小的事情，其目的都是为了激发他人和自己对安拉的感恩之心。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
不感谢小恩小惠的人，也不会感谢大恩大德。 不感谢他人的人，也就不会感谢安拉。 谈论安拉的恩典就是感恩，而忽视它们则是忘恩负义。
因此，我们不应隐藏安拉赐予我们的恩典，但我们也应以优雅、谦逊和感恩的态度向他人展示这些恩典。 其目的不是通过贬低他人来抬高自己。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉确实启示我，你们必须彼此谦逊，这样才不会有人压迫他人或向他人炫耀。”
炫耀
炫耀是指通过提及自己的成功、荣誉和成就来推销自己，从而赢得他人的赞美和尊重，或者以此羞辱他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我教门中最糟糕的人是那些喋喋不休、自吹自擂和傲慢自大的人。 我教门中最优秀的人是那些品行最好的人。” 吹嘘自己的行为表现为虚张声势、傲慢自大和逞强，这会引起自己的骄傲和狂妄，并导致他人的嫉妒和羞辱。
当一个人以谦逊的方式分享他们的恩典时，他们会将这些归功于安拉的恩典，而不是自己的个人能力。 他们真诚地相信这一切仅仅来自安拉的慈悯，而不是因为他们自己的功劳而应得的。 这种庆祝是针对安拉和他的恩典，而不是针对自我或私欲，“当借安拉的恩惠和慈悯而欢欣。”
另一方面，自我炫耀是对私欲、个人身份和自以为是的权力的庆祝。 一个人很有可能在口头上感谢安拉并提及他的恩典，但其方式却隐含着自我吹嘘或贬低他人。 正如安拉所言：“世人中，有人在今世生活中，他的言谈令你赞叹，并请安拉为他心中的事作证，其实他是个最顽强的争辩者。” 即使外在的言辞是正确的，炫耀与感恩之间真正的区别在于内心的状态。 撒旦的目的就是让我们以错误的动机去提及恩典。 因此，我们应该问自己：我们最初提及这些恩典的原因究竟是什么？ 我们是在赞美安拉，还是在赞美我们自己？
4) 良性竞争与嫉妒
良性竞争
当一群人共同努力去实现崇高目标（‘uluw al-himmah，即志向高远）时，竞争就是积极的，他们同时也希望看到竞争对手获得同样的成功。 它涉及将人类天生的竞争驱动力作为一种协作且互利的工具，以克服人们拖延或冷漠的倾向。 良性竞争鼓励人们不满足于现状，并为取得更大的成就而努力：这是两人或多人之间持续自我提升的一种健康方式。 在此背景下，安拉 ﷻ 说：“为了这个（天堂），让竞争者们去竞争吧。”
也许这种良性竞争最好的例子发生在艾布·伯克尔和欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他们两位）之间。 正如欧麦尔所讲述的那样：
先知穆罕默德 ﷺ 命令我们施舍，当时我正好有一些财产。 我对自己说：‘今天我要超过艾布·伯克尔，如果真有哪一天能超过他的话。’ 我带着我一半的财产去见先知穆罕默德 ﷺ，他问我：‘你给家人留下了什么？’ 我说：‘留下了同样多的财产（另一半）。’ 随后，艾布·伯克尔带着他所有的财产来了。 先知穆罕默德 ﷺ 问：‘噢，艾布·伯克尔，你给家人留下了什么？’ 艾布·伯克尔回答：‘留下了安拉和他的使者。’ 我说：‘指安拉发誓，我永远无法做得比艾布·伯克尔更好。’
先知穆罕默德 ﷺ 的两位最伟大的同伴，即前两位正统哈里发，他们之间存在着一种良性的竞争，这并不令人感到意外。 他们的竞争并非基于恶意，也不是为了“击败”或羞辱对方；相反，他们明白彼此是在互相激励，以取得更大的成就。 如果没有这种良性的竞争，他们可能永远无法取得如此巨大的成就。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士之间犹如一座建筑，各部分相互支撑。”说完，他将手指交叉以作说明。
看到良性竞争者实现目标，也有助于消除自我设限的观念。 竞争者为我们个人的成功提供了灵感和榜样。 因此，建议对过去和现在的虔诚穆斯林怀有钦佩之情（al-ghibtah，即羡慕之情）。
嫉妒
嫉妒（al-hasad）是一种负面情绪，当一个人得知他人的成功或福分时，内心会产生这种感觉。 这是一种希望被嫉妒者失败、受损，或以其他方式被剥夺其成功或福分的欲望。 正如伊本·泰米叶所言：“嫉妒的本质是当一个人看到被嫉妒者处于良好状态时，所产生的敌意和仇恨。”
嫉妒是一种强烈的恶意，它针对的是个人的身份，而不是针对其抽象的罪行。 从某种意义上说，它们可以被视为大多数针对人类罪行的根源。 据伊本·欧亚伊纳（愿安拉慈悯他）所述：“嫉妒是安拉在天界首次被违抗的罪行，因为易卜劣厮（撒旦）嫉妒了阿丹。” 这也是安拉在大地上首次被违抗的罪行，因为阿丹的儿子嫉妒了他的兄弟并杀害了他。”
通过审视良性竞争与嫉妒对内心以及个人成功观的影响，可以将两者区分开来。 竞争会带来钦佩，这是一种健康的情感，即看到他人实现了自己也想实现的成就时，会感到由衷的高兴。 在这种竞争中，并没有真正的“失败”可言，即便有人表现得比别人更好，因为竞争的目的是让所有参赛者都能比独自一人时做得更好。 无论谁“赢”了，这总会带来满足感。 这种成功观是一种双赢的局面，无论最终结果如何。
相比之下，嫉妒是一种破坏性的情感，它会激起伤害被嫉妒者的欲望。 一个嫉妒的人，不会希望他的竞争对手获得他自己所追求的东西，即自我提升。 相反，嫉妒者希望看到对手受到伤害、羞辱和击败。 他们的成功观涉及竞争对手的倒台，这是一场毫不妥协、有明确胜负的零和博弈。
嫉妒总会产生愤怒、挫败感和空虚感，即使它最终导致了被嫉妒者的失败。 正如艾哈奈夫·本·盖伊斯（Al-Ahnaf ibn Qays）所言：“嫉妒者永无宁日。” 嫉妒者充其量只能获得惨胜，这种胜利付出了极其沉重的精神代价，永远无法带来持久的喜悦与平静。 撒旦能够巧妙地将我们隐喻的目标从与竞争对手互利，转移到零和毁灭——这正是穆斯林在任何竞争中都必须不断反思其成功观的更充分理由。
治疗嫉妒的方法是强迫自己去做与嫉妒所怂恿的行为相反的事。 如果一个人想要诅咒他的竞争对手，他反而应该为他们祈祷。 安萨里（Al-Ghazali）写道：
至于有益的行为，就是要成为嫉妒的审判者。 对于嫉妒带到法庭上的一切言行，他都应强迫自己去做相反的事。 如果嫉妒驱使他贬低被嫉妒者，那么他应该强迫自己的舌头去赞美和称赞他。 如果嫉妒驱使他傲慢地对待对方，那么他应该要求自己在他面前保持谦卑并向他道歉……这些都是治疗嫉妒的方法，它们非常有益，尽管对内心而言非常苦涩。 正所谓，良药苦口利于病。
事实上，这就是治愈所有心灵疾病的秘诀。 一个人应该强迫自己去做与负面情绪所诱导的相反之事，直到通过反复练习和养成新习惯来战胜这种疾病。
5）真正的领导力与对权力的热爱
真正的领导力
对真正领导力的热爱（不一定是指权力！） 是一种积极的品质，表明一个人渴望调动资源和人力去实现美好的愿景，或者渴望成为当代和后代人的榜样。 正如安拉在谈到圣门弟子时所说：“你们是为人类而产生的最优秀的民族。 你们劝善戒恶，并信仰安拉。” 所有虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉对他们满意）都是伊斯兰教中的榜样和“领袖”，即使他们从未像哈里发或总督那样担任过官方职务。 使他们成为最优秀一代的原因在于，他们专注于实现善行最大化、恶行最小化，并激励他人信仰安拉。 他们是值得追随的精神楷模。 这样的真正领袖值得我们钦佩。
我们首先应立志成为家庭和子女的道德楷模，进而成为整个穆斯林群体的榜样，正如安拉 ﷻ 通过信士们的话语所说：“我们的主啊，求你赏赐我们以我们的妻子和后代为慰藉，并使我们成为敬畏者的领袖。” 对真正领导力的热爱将我们带上一条艰难但可行的人生蜕变之路，迫使我们不断增加知识和美德。 真正领导力的两个关键品质是坚忍（al-sabr）和信仰的笃定（al-yaqin）：“当他们坚忍并确信我们的迹象时，我们便在他们之中选拔了领袖，依照我们的命令进行引导。” 领袖需要确保其对美好的愿景、意图和方法得到安拉的认可，然后坚持不懈地将美好变为现实。
对权力的热爱
对权力的热爱根植于对权势、支配他人和自我崇拜的渴望。 渴望权力的人，其实并不真正相信任何关于共同福祉的愿景。 相反，他们利用权力来实现个人的目的，而他们的下属或受其管辖的人，不过是他们达成目标的牺牲品。 在这方面，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们确实会热切地渴望权位，但你们在复生日会为此感到后悔。” 那些虔诚的圣门弟子 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنهم（愿安拉喜悦他们），既是真正的领袖也是权威，他们往往是在上级的任命下，甚至在违背自己意愿的情况下担任职务的。 他们并不渴望权力，但权力依然降临到他们身上，因为他们被公认为道德领袖。
俗话说，能力越大，责任越大。 在后世，权威人士将面临更严格的审判，因为他们的行为影响深远。 他们的错误会被所有受其行为影响的人所放大；一个错误的决定就可能伤害成千上万的人。 先知穆罕默德 ﷺ 劝诫我们不要渴望这种责任，他说：“谁接受了法官的任命，就如同没有刀子却被宰杀了一样。” 换句话说，渴望权力的人通常没有能力负责任地行使权力，因此，由于他们在世间未能公正有效地领导，他们在后世将会被“宰杀”。
真正的领导力源于一种愿望，即看到美德、良善和利益在世间及人群中得以实现。 其特点是谦逊，并且除非被要求或被迫，否则不愿担任领导职务。 这种领导力可以通过内心来感知：当看到他人受益时感到喜悦，而当肩负公众信任的责任时感到敬畏。
真正的领袖希望他人看待自己时，不是将其视为比他们“更好”的人，而是视为一个其外在行为值得效仿的人。 他们希望自己的积极影响能够渗透到这个世界中，以对抗私欲的诱惑。 正如伟大的伊玛目沙斐仪（愿安拉慈悯他）所言：“我心中所拥有的知识，我恨不得让每个人都知道，且不希望他们将其中任何一点归功于我。” 沙斐仪之所以成为领袖，恰恰是因为他并不想成为领袖。 他足够谦逊，不屑于名声；又足够虔诚，为了安拉而真诚地寻求知识。 然而，他所积累的知识和作为领袖的价值，是无法向同时代的人隐瞒的。 因此，从他那个时代直到今天，他一直都是穆斯林群体中的领军人物。
相反，对权力的热爱涉及对财富、地位、赞誉及其他世俗利益的渴望，旨在满足自我或私欲。 其特征是傲慢，以及对权力和统治的贪恋。 当一个人在面对公众信任的责任时感到喜悦，却对自己的领导决策对他人的影响漠不关心时，这种心态便可在心中察觉。 撒旦可以毫不费力地让人心中混淆对领导力的热爱与对权力的热爱之间的区别。 当身处领导岗位时，要做到不滥用权力的特权是非常困难的。 同样，一个人必须时刻警惕地审视自己的动机，以及在面对权力机会时的感受。 权力的潜力是让你感到兴奋，还是让你感到恐惧？
6）对安拉的托靠与懒惰
对安拉的托靠
托靠安拉（al-tawakkul）是一种内心的行为，体现了真正信仰的本质。 这是一种精神状态，在这种状态下，一个人承认自己在试图达成目标时的恐惧与脆弱，并从安拉的仁慈与大能中获得慰藉。 为了被视为正确的托靠安拉，这种内心状态必须伴随着利用世俗和精神手段来实现目标。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你能像应有的那样托靠安拉，那么他会像供养鸟儿一样供养你。 它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。” 就像鸟儿觅食一样，一个人应当相信，只要他为此祈祷并付出努力，安拉就会供养他。 即使最终得到的结果并非如他所愿，他也坚信这终究是最好的安排。
因此，真正的托靠（reliance）是指在安拉意志的两个方面都顺从他：即普遍意志（我们称之为“自然”）和命令意志（我们称之为“神圣律法”或宗教教义）。 我们相信，支配世界的自然规律是安拉至高意志的体现，因此，追求一系列可预测的因果关系也是顺从安拉的一部分。 然而，追求因果必须符合神圣律法；一个人不得通过犯罪或罪恶的手段来获取供养。 神圣意志的这两个方面反映了我们所处的物质与精神相融合的世界的双重本质。 因此，真正的托靠涉及全面顺从物质和精神规律，以实现个人的目标。 这会带来一种解脱与宁静感，因为我们深知，无论世事如何变迁，安拉都应许为信士在今世和后世提供最好的结果。
懒惰
懒惰（al-kasal）是指未能同时采取精神和世俗的手段去行动。 这是一种先知穆罕默德 ﷺ 曾祈求免于其中的性格缺陷，他曾祈祷：“主啊，我向祢寻求庇护，免受无能和懒惰之苦。” 许多人被撒旦欺骗，误以为不采取世俗手段就是在表现对安拉的托靠。 这简直是自欺欺人。 如前所述，托靠要求为了实现目标而追求自然因果。 一个人必须在现实世界中吃喝，才能获得食物和水的益处。 一个人不能仅仅认为只靠精神手段就能获得饱足。 欧麦尔·本·哈塔卜（'Umar ibn al-Khattab）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）曾说：“你们中任何人都不要停止为生计而工作，只祈求安拉供养，却不知道天不会下金银雨。”
人们常常利用这种对“托靠”的扭曲理解，作为自己不去为实现目标而付出必要世俗努力的借口。 学生们不会在学业上追求卓越，因为他们认为只要自己坚持礼拜，安拉就会为他们创造奇迹。 求职者不愿付出精力去主动出击、建立人脉或完善简历，反而满足于“是我的终究会是我的”这种想法。 不付出努力却指望奇迹，就像是不干活却想拿工资一样。 这不过是披着虔诚外衣的懒惰与冷漠罢了。
对安拉的托靠会产生一种积极的希望与满足感，因为人会顺应这样一个事实：安拉已为那些努力工作的人在今世和后世保证了报酬。 这意味着既要采取精神层面的原因，也要采取世俗层面的原因，既要祈祷，也要行动。 例如，穆斯林学生应当祈祷安拉赐予他们知识，然后以伊斯兰教法允许的方式，去寻找老师和书籍。 即使一个人无法察觉回应，祈祷也一定会得到应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是向安拉祈祷的穆斯林，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉必会给予他以下三种回应之一：要么立即实现他的祈祷，要么为他在后世积攒，要么为他消除同等程度的灾祸。” 坚信祈祷已经以最好的方式得到了安拉的应答，无论世俗结果如何，都能带来内心的平静。
懒惰只会产生幻觉，而不会有任何行动或向最终目标的进展。 一个人可能只祈祷而不工作，或者虽然祈祷但从事非法工作，又或者只工作而不祈祷。 在这些情况下，他们忽略了实现最佳结果所需的精神或物质手段之一。 结果，他们将无法获得那种“祈祷已获应答、工作已得回报”的内心平静。
7) 建议与谴责
建议
怀着善意劝诫他人（al-nasihah）是伊斯兰教的一项基本教导。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“宗教就是真诚的善意。” 有人问：“是对谁的善意？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及普通大众的善意。” 关于劝诫普通大众，伊本·达基克（Ibn Daqiq）将这种真诚总结为：“以美好的言辞劝导他们，摒弃对他们的恶意与嫉妒，像爱自己一样为他们祈求美好，像厌恶自己遭遇不幸一样厌恶他们遭遇不幸。”
真诚的劝诫是指旨在让接受者获益的建议。 其目的是引导他人走上更好的道路，使其获得益处或远离伤害，同时尽可能维护对方的名誉。
谴责
谴责（al-ta’yir）是指打着“劝诫”的幌子，公开宣扬他人的过错，意在损害其名誉或以某种方式伤害对方。 伊本·拉贾布（Ibn Rajab）认为：“谴责的外在表现之一，就是借劝诫之名揭露并散布恶行，声称自己是因为对方的这些缺陷（无论是普遍的还是特定的）才不得不这样做。 而其内心深处的目的，却是为了谴责和伤害对方。”
与真诚的劝诫不同，谴责的动机源于仇恨、恶意和不良企图。 谴责通常在公开场合而非私下进行，这并非因为它是制止恶行的最后手段，而是为了让被谴责者在社区面前蒙羞。 伊本·拉贾布继续说道：
“一个例子是，当某人想要责备他人、贬低对方并揭露其过错，以至于人们都疏远他时，原因可能是他喜欢伤害对方，或者与对方有仇，或者担心对方在财富和领导地位上与自己竞争，又或是出于其他任何应受谴责的理由……因此，他将外在的劝诫表现与丑陋、被禁止的行为结合在了一起。”
一个人给出的建议在外表和场合上可能完全得体，但最终却是罪恶的，因为其意图是蓄意伤害接受者，而非使其获益。
真诚的建议与指责之间的区别在于，建议者是否愿意在同样的情况下被这样对待。 真诚的建议者会设身处地为对方着想，并问自己：“如果他这样建议我，我会感到高兴吗？” 这个建议对他们有帮助吗？ 还是会把他们推向更深的伤害？ 因此，真诚的建议通常在私下提出，以便让接受者保全颜面。 私下交流也表明，建议是真诚地为了带来益处，而不是为了某种不可告人的动机，比如在公开场合针对某人以获取“优势”。
8) 敬重与骄傲
敬重
对他人怀有敬重（al-mahabah）意味着对他人的尊重和钦佩，这是一种积极的骄傲。 就像良性竞争一样，这种敬重和钦佩植根于对他人的善意、对他人的信任，以及在不剥夺他人福分的前提下渴望变得像他们一样。 阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德的妻子宰纳布说：“先知穆罕默德 ﷺ 被赋予了敬重。” 她和其他女性对先知穆罕默德 ﷺ 怀有极高的敬意，以至于她们害羞得不敢敲他的门。 通过这种方式，一个人可以为领导者、家人和朋友的成就感到“骄傲”，而不必看不起他人或膨胀自己的虚荣心。
自尊是对自己的尊重（‘izzat al-nafs）。 这是一种健康且平衡的自我形象，既不傲慢自大，也不卑微屈从。 一个人应该有足够的自尊，不去犯那些会降低自己荣誉感和价值感的罪行。 这就是为什么罪行被描述为对自我的压迫。 《古兰经》中有一句常用的话：“我们没有亏待他们，而是他们亏待了自己。”
当一个人看到所爱之人处于受伤害的状态时，他们会尽其所能去抵消这种伤害。 同样，一个人的自爱也应促使其努力通过避免罪恶和越轨来保护自己的灵魂免受伤害。
当犯下罪过时，人应当坚信安拉会帮助自己忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要说：‘我的灵魂是邪恶的。’ 相反，人应当说：‘我的灵魂犯了错。’ 错误是暂时的、可以修正的问题，因为我们都会犯错，所以不应给自己贴上‘邪恶’或‘恶毒’这种悲观且自我挫败的形而上学标签。
傲慢
傲慢（al-kibr）是一种错误的信念，即认为自己非常重要，以至于有权拒绝真理、羞辱他人，或者认为自己理应受到特殊对待。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 有人问：“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子（这算傲慢吗）？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实是美的，他喜爱美。 傲慢是指拒绝真理并轻视他人。”
被傲慢感染的人，不会用他们要求别人时所遵循的公正标准来约束自己，正如伊本·盖伊姆所写：
至于傲慢，它是虚荣和越轨的结果，源于一颗充满无知和压迫的心。 对安拉的敬畏已从中离去，耻辱已降临其上。 它轻蔑地看待他人，在人群中傲慢地行走，与人交往时寻求凌驾于他人之上，而非通过利他或公平……它不承认任何人对自己拥有的权利，却要求别人承认它对他人拥有的权利。 它不承认别人对它的恩惠，却总是强调自己的功劳。 安拉只会增加它与人的疏离，增加对他人的蔑视和仇恨。
傲慢非但不能形成健康平衡的自我形象，反而会扭曲一个人的自我认知，使其偏离傲慢与自卑之间的中道。
自尊或自我尊重与傲慢之间的区别，有时很难仅凭外在表现来识别。 撒旦可以非常微妙地将原本积极自然的自尊，转化为以傲慢、自大和自负为表现形式的负面傲慢。 其区别在于自尊和傲慢与人类“自我”或灵魂的本质及其在世界中的地位之间的关系不同。 傲慢建立在财富、地位和门第等世俗琐事之上。 与傲慢者不同，拥有自尊的人不会真正感到屈辱或贫困，因为他们对自己的形象充满自信。 他们的自尊或荣誉，永远不会被他人夺走。
有人对哈桑·本·阿里（Al-Hasan ibn ‘Ali）رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉喜悦他）说：“人们认为你身上有傲慢之气。” 哈桑回答说：“那不是傲慢。” “相反，那是自尊，因为这是一种没有屈辱的尊重，也是一种没有贫困的富足。” 拉齐（Al-Razi）补充道：
一些学者在阐述这一含义时指出，自尊并非傲慢。 信士不应自取其辱。 因为自尊是人类对自我本质及其超越世俗短暂范畴之高贵的认知，正如傲慢是人类对自我本质的无知，以及自以为高人一等的妄想。 自尊在形式上类似于傲慢，但在本质上却截然不同。 正如谦逊与卑微在形式上相似，但谦逊是值得赞扬的，而卑微是应当受到谴责的。 傲慢是应当受到谴责的，而自尊是值得赞扬的。
换句话说，傲慢源于对自身在宇宙中的地位和目的的无知。 傲慢者过高地评价自己，以至于蔑视他人并轻视他人的权利。 但拥有真正自尊的人，会尊重人类灵魂本身，尊重自我，同时也尊重他人的权利。
结论
在概念上区分这些美德及其腐化的对应面，对于我们的精神和道德成长至关重要。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）指出：“整个宗教的核心就在于分辨的能力。” 这就是为什么《古兰经》称自己为“准则”（Al-Furqan，即分辨真伪者）。 《古兰经》书页中的指引，以及先知穆罕默德 ﷺ 在其圣行中的榜样，不仅能帮助我们在世间，也能帮助我们在内心深处辨别光明与黑暗。
误导、错误以及偏离正道，都是因为混淆、扭曲并搞乱了现实中本应截然不同的两件事物的本质所导致的。 它们代表了未能正确辨别事物的本来面目，从而对这些现象产生了不准确的心理认知。 其中最严重的错误是将安拉与受造物相提并论，模糊了受造物与造物主之间的界限；这正是偶像崇拜的本质。 同样，人类的自我有一种模糊美德与恶行之间界限的倾向，试图为那些实际上是严重性格缺陷的心态进行合理化和辩解。
我们内心总会有一些力量试图搅浑是非对错的界限，而不是将它们视为截然不同的事物。 这些力量代表了我们内心深处、即人类自我中阴暗的一面，我们需要时刻警惕这些力量。 但阴暗面只能被光明所征服，而光明的源头正是伟大的安拉。 正如伊本·盖伊姆所言：
“准则”（Al-Furqan，即辨别能力）使拥有这种知识的人获得尊荣。 这是一种安拉投入人心中的光，借此可以辨别真理与虚妄，评估事物的真相，分辨它们的善恶、利弊。 缺乏这种辨别能力的人，将会陷入魔鬼的偶像崇拜之中。 安拉是我们要寻求庇护的唯一主宰，我们唯有托靠他。
这种神圣光明的恩赐，是通过祈祷、礼拜、正念、学习和纯洁心灵获得的，是我们在此生和后世获得救赎的最大希望。 这是我们能够认清自身真实状态的唯一光芒，它让我们有机会去战胜“作恶的私欲”（nafs ammara bi-su’）以及利用私欲的魔鬼。
成功来自安拉，安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 欲了解更多关于伊斯兰视角下的正念，请参阅贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）的《如何成为一名正念的穆斯林：伊斯兰冥想练习》。 雅琴伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）。 2017年11月21日。 yaqeeninstitute.org/en/justin-parrott/how-to-be-a-mindful-muslim-an-exercise-in-islamic-meditation/
• 伊本·贾兹（Ibn al-Jawzī）。 《伊布里斯的诱惑》（Talbīs Iblīs）（贝鲁特：思想出版社，2001年），第36页。
• 布哈里（Al-Bukhārī），《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad）（利雅得：知识出版社，1998年），1:377，第716段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 《古兰经》优素福章 12:53。
• 伊本·库达马·马格迪西（Ibn Qudāmah al-Maqdisī）。 《朝觐者指南简编》（Mukhtaṣar Minhāj al-Qāṣidīn）（大马士革：明证出版社，1978年），第178页。
• 《古兰经》蜘蛛章 29:38。
• 提尔米齐（Al-Tirmidhī）。 《提尔米齐圣训集》（Sunan al-Tirmidhī）（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），3:217，第1621段；提尔米齐在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
• 伊本·穆夫利赫·马格迪西（Ibn Mufliḥ al-Maqdisī）。 《教法礼仪与可见的恩赐》（Al-Ādāb al-Sharʻīyah wa Minaḥ Al-Mar’īyah）（利雅得：世界书籍出版社，无日期），3:131。
• 同上。
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• 《古兰经》黄牛章 2:165。
• 《古兰经》仪姆兰的家属章 3:14。
• 《古兰经》伪信者章 63:9。
• 布哈里，《礼仪单行本》，1:744，第1322段；阿尔巴尼在注释中将其定为真实（ṣaḥīḥ）。
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• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:256。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:58。
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• 《古兰经》应得权章（Sūrat al-Muṭaffifīn）83:26。
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• 《古兰经》仪姆兰的家属章（Sūrat Ālī ‘Imrān）3:110。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 《古兰经》叩头章（Sūrat al-Sajdah）32:34。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），9:63，第7148段。
• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd）（黎巴嫩赛达：现代出版社，1980年），3:298，第3571段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 伊本·阿比·哈提姆（Ibn Abī Ḥātim）。 《沙斐仪的礼仪与美德》（Ādāb al-Shāfi’ī wa Manāqibuh）（贝鲁特：学术书籍出版社，2002年），1:247。
• 提尔米济，《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），4:151，第2344段；提尔米济在其注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2088，第2722段。
• 安萨里，《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn），2:62。
• 伊本·罕百里，《伊玛目艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal），17:213，第11133段；阿尔纳乌特在注释中将其定为“优良”（jayyid）圣训。
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• 同上，23-24。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），2:694，第1000段。
• 《古兰经》准则章（Sūrat al-Furqān）25:74。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:41，第6179段。
• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），1:93，第91段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），236。
• 拉齐（Al-Rāzī）。 《大经注》（Al-Tafsīr al-Kabīr）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1999年），30:549，第63章第8节。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《灵魂》（Al-Rūḥ），260。
• 同上，266。
敬拜的灵性心理学一文读懂：礼拜如何改变穆斯林的内心
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 13 次浏览 • 3 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 感兴趣的读者可以参考伊玛目瑙威（卒于回历676年）的《记念词集》（al-Adhkār）、伊本·泰米叶（卒于回历728年）的《佳言集》（al-Kalim al-Ṭayyib），或赛义德·卡赫塔尼（卒于回历1439年）近期的《穆斯林堡垒》（Ḥiṣn al-Muslim）。
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• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat Fayyāḍ, 2013），426页。
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• Ibn ʿAsākir，《大马士革史》（贝鲁特：Dār al-Fikr, 1995），4475页。
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• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（al-Akhlāq wa al-siyar）（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
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• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat al-Fayyāḍ, 2013），95页。
• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。
• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
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• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。
• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。
• Ibn al-Qayyim，《行者阶梯》（埃及曼苏拉：Maktabat al-Fayyāḍ, 2013），95页。
• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。
• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。
图：崇拜的精神心理学
引言
许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。
什么是“尔巴代”（ʿibādah）？
在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。
语言学定义
“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。
术语定义
术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”
伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”
伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。
在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：
- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学
崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。
“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）
考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）
虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。
崇拜的心理学
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。
因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？
《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。
你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）
他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）
他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）
《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。
崇拜的意志
尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。
难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）
七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）
每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。
崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”
在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：
一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”
怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。
这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：
两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。
克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：
至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)
然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。
崇拜的神学
这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。
换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。
这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。
光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：
伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)
崇拜的体验
在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。
他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)
在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。
心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。
“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”
伊本·盖伊姆还说：
爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。
伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”
这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。
爱
我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。
正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：
没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。
本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。
正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。
爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。
爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？
至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。
“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）
对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。
伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。
这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。
当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：
“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”
当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。
“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）
虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。
这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。
爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。
希望
现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。
对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。
这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。
“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。
在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。
阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”
欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”
如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。
相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。
另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。
艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”
艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”
对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。
希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。
相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。
恐惧
恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：
我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。
许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。
只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。
与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。
如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）
经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。
我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。
平衡爱、希望与敬畏
人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。
崇拜的结构
正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。
伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。
崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。
福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”
过上最好生活的五大支柱
崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。
在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。
当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。
清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。
礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。
礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。
阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”
斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。
最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。
总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：
你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）
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• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。
• 《提尔米济圣训集》，第1956段。
• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。
失落的沉思艺术一文读懂：伊斯兰灵性心理学如何训练内心与思考
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 26 次浏览 • 4 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 古兰经，87:14
• 古兰经，91:9
• 引用资源
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• 我们已经对原始分类进行了一些修改，以产生一个更连贯的系统。 最初是“关于危险和惩罚”的思考，没有子分类。
• 伊本·凯伊姆，《达尔·萨阿达》，第531页 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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以下为该文章引用的外部资源：
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/kehilangan-seni-renungan-siri-psikologi-spiritual
原文标题：Kehilangan Seni Renungan: Siri Psikologi Spiritual
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：Zohair Abdul-Rahman博士：Zohair Abdul-Rahman是雅钦研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里他是一名医生，并在多个清真寺担任志愿者伊玛目，为成人和青年发表演讲和讲道。他是一位知识学生，在过去18年里，他以兼职形式在国内外跟随几位老师学习伊斯兰科学。他在信仰（神学）和圣训（先知言论）领域获得了证书。他在伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和精神健康方面发表了作品。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：5个层次显示：思想、动机与行动如何塑造穆斯林灵性成长
摘要：本文指出，伊斯兰灵性心理学不仅关注行为，也关注人的思想、内心对话、动机和行动。作者通过《古兰经》术语、经典学者的分析和现代心理学对比，说明沉思如何帮助穆斯林认识自我、净化内心，并建立更清醒的信仰生活。
图：失去你的回忆：精神心理系列
引言
现代心理学涉及认知、影响和人类行为的研究。 这三个现象代表了人类经验的基本组成部分。 这些现象也与伊斯兰教自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息密切相关。 这个过程在《古兰经》中被描述为成功的顶峰：“确实，让那些使自身——原本纯洁——更加纯洁的人（通过信仰和善行）高兴吧”；以及，“确实，让那些——在得到警告后——努力净化自身的人（通过虔诚和善行）高兴吧。”
伊斯兰代表一个旨在改变认知、情感和行为，最终将人们引向有意义和满足的生活的系统。 因此，将大部分研究奉献给自我净化主题的古典学者已经发展了关于人类心理的深入理论。 在之前的文章《伊斯兰精神与心理健康》中，我们已经提出，有必要基于《古兰经》中的术语构建人类心理模型，并从伊斯兰传统中发展它。 这样的努力在临床上相关，为从业者提供适合经历精神疾病的穆斯林客户的灵性范式。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统中关于人类心理和灵性的广度和深度，使他人能够深入理解和评价其对21世纪人类的贡献。
本系列文章试图构建一个涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并侧重于对心理灵性成长和建立信念的实践意义的伊斯兰精神心理学模型。 由于将现代心理学概念读入伊斯兰传统存在风险，我们将使用经典资源中的《古兰经》词汇和术语作为我们讨论的起点。 接下来，我们将与现代观点进行比较和对比，无论是融合还是区分，以使21世纪的读者对理解有更清晰的认识。
这些文章根据伊斯兰传统中经常提到的《Marā’iṭib al-Qasd（动机阶段）》模型进行推荐。 该模型提供了一个全面的工作框架，用于人类行为，从思想开始，继续到动机，并以行动结束。 以下解释了5个步骤的顺序：
- Al-Haajis：一种迅速进入意识并迅速消失的短暂思考；- Al-Khaatir：进入思想并某人选择去思考的思考；- Hadith an-Nafs：内在对话，其中深入讨论思想；- Al-Hamm：行动的动机，其中思考过程已经对某人的动机或情绪状态产生了影响；以及- Al-’Azm：坚定地执行行动。 尽管一个人可能仍然处于Al-Hamm的状态，但当他们达到‘Al-’Azm的点时，它已经变成了一个坚定的决定，不再需要任何考虑。 当前文章专注于前三个阶段。 它研究了《古兰经》中提到的自觉思想和各种协商的出现。 第一章关注思考的重要性；第二章探讨思考的基础；第三章解释元认知和沉思的概念；第四章展示了著名学者伊本·凯伊姆（m. 751 AH）开发的用于道德和精神成长的实际反思实践。 751年（回历）。
第一章：思考的重要性
我们的思想是我们与精神维度最内在的媒介。 这是因为我们的思想存在于物理世界之外。 尽管我们可以观察到一个人正在思考，但我们不能在物理上遵循其真正的思维内容。 除了安拉，没有人能像我们一样了解我们的思维。 思维的内省，带来意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思维相关的神经元活动，但我们无法看到其重要内容。 从这个角度来看，思维是一个超越物质世界界限的形而上学过程。 思维本身在意义上并没有区别，也就是说，它们的内容不由粒子或原子组成。
《古兰经》非常强调思维中的精神活动，这并不奇怪。 《古兰经》中有超过750处提到，它教导人类思考、沉思、反思、倾听和观察。 所有这些过程之间的共同因素是思维中产生的自觉思维。 对于那些大多数已经失去了心中丰富经验的人，这是一场悲剧。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对其作出了相应的反应，并且思维已经从中心退到了边缘。
干扰时代
在技术迅速发展的现代，我们投入了大量时间学习如何使用最新的数字系统来提高我们生活中所有方面的生产力。 在工作中，雇主高度重视技术效率。 那些无法与持续不断的数字波浪竞争的人，在越来越小的就业市场上变得不具有竞争力，因为他们必须整合新的系统来提高工作效率。 我们的社会生活也因为社交媒体和网络工具的创新而发生了变化，这些工具几乎消除了与朋友和家人沟通的障碍。 我们的思维总是被我们拥有的所有新设备所干扰，我们正在努力与更新和不断变化竞争。
《分心成瘾》一书的作者Alex Pang解释说，我们的在线生活就像真正的劳动：'如果你觉得你的在线生活就像工作，那可能是因为它确实是。' 他解释说，美国人的平均每月在线时间为60小时。 这意味着他们集体花费了近三个月的全职工作时间。 在这项在线工作中，我们花费了20天在社交网络上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，以及32天来阅读电子邮件。 如果我们看看一天内设备的使用情况，我们会发现美国人的平均每天发送和接收110条消息，检查他们的手机34次，独立访问Facebook 5次，以及花费30分钟来点赞。
持续不断地与技术、屏幕和设备结合不仅以悖论的方式干扰我们实现目标的效率，而且对心灵也有显著的影响。 意识哲学家Clark和Chalmers在1998年提出了关于心灵连续性的理论，这一理论基于最新的发现而得到了更深入的理解。 这一理论表明，人类经常在外部环境中使用工具进行通常在心理内部发生的过程。 一个明显的例子是记忆。 在过去，计算机记忆已经被使用，在我们这个时代，它已经变成了应用在电话、计算机记忆、平板电脑以及我们电脑上的应用，这使得我们能够比以前更容易地访问和存储新技术中的更多内存。 一个经典的例子是记忆电话号码的变化。 Kaspersky Lab在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能够记住他们在10岁时家里的电话号码，但无法记住他们孩子或员工的电话号码。 三分之一的参与者无法记住他们伴侣的电话号码。 我们曾经一度将重要的电话号码记忆在心中，但现在我们已经将这个过程转化为一种外部记忆。
心智的连续性不仅限于记忆，还包括像规划这样的执行功能。 谷歌会自动发送消息给你，建议你离开家去乘坐你的航班。 还有应用会将你预先选择的餐饮参考与餐厅菜单结合起来，以推荐最合适的食物选择。
由于这种前所未有的外部信息源，我们已经失去了一个隐藏在其中的无价财富。 当我们忙于工作、屏幕和设备时，它们已经干扰了我们内心强大的创造力、视野和自我意识。 现代科学已经发现了我们心智和灵魂深处的效用和潜力。 特别是，有许多关于远东传统冥想实践的研究。 这些实践被发现对情绪、心理和身体上的干扰有深远而积极的影响，包括抑郁、药物滥用、酒精滥用和高血压等心血管疾病。 在更基本的层面上，科学已经表明思维对我们的生物学功能有深远的影响。 被称为‘安慰剂效应’的常见现象，仅仅通过一个人相信他们将被治愈而获得的疗效，是一个深刻的思维例子，它对我们的健康产生了影响。 关于安慰剂效应的发现表明，它在各种病理生理学和心病理学状况下无处不在，并产生效果。 相反，众所周知，压力，部分基于我们生活中的认知框架，对各种生物学系统，包括激素控制、心血管疾病和免疫系统功能，有显著的负面影响。
第二部分：思维的基础
恐惧
Ibn al-Qayyim将我们集体意识中的这种泛滥的思考称为‘恐惧’，根据之前定义的haajis和hadith al-nafs的类别。 当代心理学家Malik el-Badri博士将恐惧定义为‘内在对话’或‘隐藏对话’，可能瞬间即逝。 这是持续的对话中的思考，描述了我们对生活的现实视角。 恐惧似乎与Aaron Beck，认知疗法创始人所描述的‘自动思维’相同。 自动思维指的是没有意识努力出现的心理活动，是对某种刺激的反应。 与我们的恐惧内容似乎相关的一个组成部分是我们天生的个性。 从伊斯兰的角度来看，恐惧可以被视为我们潜意识中相互竞争的力量。 这些力量作为我们的一部分内在存在，或者作为独立的代理人（安拉、天使或恶魔）而存在。
无意识
无意识的主题非常复杂，已经在心理学领域通过认知和心理动力学视角进行了探讨。 弗洛伊德是第一位探讨潜意识（或无意识）对意识思维、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子。 值得注意的是，弗洛伊德关于无意识防御机制的某些观点，已被伊斯兰神学家预见性地提出。 例如，伊本·哈兹姆（m。 456 AH）描述了因导致各种有意识行为而被禁止的性冲动被压抑到家庭成员中的情况。
尽管弗洛伊德对无意识的理解主要关注暴力和性欲，但他的追随者卡尔·荣格提出了自己的无意识理论，该理论将复杂的宗教信仰体系纳入所谓的“集体无意识”。 这两位心理学家都试图发现存在于每个人身上的无意识心理结构。 人类心智并非物质实体，这使得对其的研究超越了经验科学方法的界限。 因此，它并未受到这两位西方世界人物的过多关注。 然而，最近，认知和社会心理学家开始探讨无意识在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述无意识结构的组成部分转向解释其功能。
正如所述，无意识是人类的基本维度，本质上属于未知领域（ghaib）。 因此，任何希望更好地理解心智的穆斯林都需要探索启示的视角。 至少有一个圣训强调，无意识心智部分可以影响我们的有意识思维和动机。
阿布·胡莱勒传述，使者ﷺ曾说：“的确，安拉宽恕了我的教民在他们心中产生的（haddathat）想法，只要他们没有付诸行动或表达出来。”
责任仅适用于我们意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们，
安拉不会因任何人的能力之外的事情而惩罚他。
因此，我们不对我们意愿范围之外的心理现象负责。 这个圣训暗示存在一个无意识结构，它决定了我们的有意识思维，而这是我们无法控制的。 我们将探讨圣训中暗示的无意识结构，并对其各个组成部分进行解释。
无意识成分
妄念
对意识影响最显著的因素之一被称为妄念（bisikan）。 伊斯兰传统在以下背景下讨论这一现象：（1）恶魔的诱惑，（2）自我的诱惑，和（3）天使的启示。
恶魔的诱惑
恶魔的诱惑进一步扩展到现实世界和隐秘世界的邪恶诱惑。 这两种恶魔诱惑的分类在《古兰经》的最后一章中都有提及。
你说（啊，穆罕默德）：“我寻求（安拉）保护所有人免受恶魔和人类中那些诱惑者（pembisik dan penghasut）的诱惑，那些在黑暗中抛掷诱惑和煽动的人，那些来自精灵和人类的人。”
显然，精灵的诱惑属于无意识领域，但人类的思维以及它被认为无意识的方式是怎样的呢？ 人类的诱惑也包括任何可以扩展到直接对话之外的人类交流，包括书籍、媒体和图像。 尽管其他人之前的建议处于意识领域，但一旦它被纳入我们的记忆系统，它就变得无意识了。 这种建议可以在我们面对生活中相关事物时，随时激发我们的情绪和欲望。 伊本·凯伊姆写道：“接下来，思维将被转移到或保存在记忆中，记忆将把它转变为一种知识和动机，这种知识和动机将在现实生活中采取行动。”
因此，外部因素可能在不经意间影响我们的意识思考。 伊本·贾兹里（m.” 597 AH）明确阐述了这些外部因素是如何获得我们无意识状态的接触的，“
恶魔会根据其存在的空间进入人类。” 这个空间根据智慧、愚昧或无知的不同阶段而提升。 明白吧，心就像一座有墙的堡垒。 在这堵墙上有门。 通过这些门，堡垒有被攻破的潜力。 某种智慧就存在于这座堡垒中，天使们包围着它。 堡垒的这一边是欲望和欲望所在的地方。 恶魔们可以轻易地进入这个区域。 因此，堡垒与外界的人们开始了战争。 恶魔总是寻找堡垒中的空隙，以便某人放下他的武器，这样他就可以摧毁墙壁。
内心的诱惑可以通过提高自我意识来干扰。 通过摆脱干扰并获得对安拉的知识和意识，一个人可以改变他所有的无意识动态。 个人与恶魔之间的斗争是无意识和意识的主要维度，以至于伊本·凯伊姆也对此进行了讨论。 他解释说，我们每天都会进入战场，“
当他进入战场时，他会部署他的军队并拿起他的武器。“ 他对他的理智（‘aql）和他的指导（huda）的愿望和期望。“ 获得胜利的唯一方式是通过安拉的帮助。“
恶魔利用个人的欲望和愿望作为对他人的武器。“ 如果他被克服，那么：。“
他原本与恶魔在一起，就像他的敌人的囚犯一样……安拉赐予他的和提升他的地位已经变成了敌人的财产，并被用来毁灭他。“
Nafs u (自我)的低语。“
《古兰经》中提到了来自Nafs的诱惑，“
确实，我们创造了人类，我们也知道他们心中的低语……“
Nafs的低语内容由一个人的愿望、指导和性格之间的相互作用决定。“ 人类无限的愿望是为了体验快乐。“ 伊本·凯伊姆将快乐分为三种，与三种普遍愿望相对应。“ 第一种快乐包括满足生存和发展的需求，如饮食和繁殖。“ 第二种快乐是攀登权力和领导地位的等级以获得力量。 最后一种快乐是通过意识到安拉的存在并培养美德来实现的。 没有一种类别代表带来罪恶的欲望。 伊本·泰米叶（公元728年）描述快乐的本质，“体验与自身相协调的事物是快乐的方式。” Ibn Taymiyyah (m.) 因此，我们对于快乐的愿望从这个角度来看是积极的。 然而，《古兰经》将以下愿望描述为阻碍个人成长的负面品质：
这些人（伪信者）是安拉已经腐蚀了他们心灵的人，也是被自己的私欲所左右的人。
他们这样做，不是出于理智，而是出于私欲和自己的欲望。 尽管如此，他们确实已经得到了他们主人的迹象。
伊本·凯伊姆区分了真正的快乐与赞美的快乐，他专注于他们最终的结果。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是徒劳的。 因此，过度满足欲望或压迫他人以追求最终快乐将导致此生及来世的痛苦。 真正的永恒快乐只能在有意义和令人满足的与安拉的联系中找到。
欲望可以根据其与人类积极品质（如理智和指导）或消极品质（如欲望和诱惑）的整合而激励人们向善或作恶。 《古兰经》将欲望分为三类：
阶段1：Nafs Ammara bis-Soo’
“人的欲望确实强烈驱使他作恶，除非他的主赐予他恩典（这样他就从欲望的诱惑中得救了）。”
阶段 2: 罪恶的自我
我以‘罪恶的自我’（即你们死后将被唤醒）起誓！
阶段 3: 满足的自我
“（在阐明不重视后世的人的后果后，安拉说，那些信仰并做好事的人将被以下话语迎接：）‘啊，那些心灵始终平静的人，他们因信仰和善良而坚定不移！’ 回到你的安拉那里，带着满足的心情（接受所有的恩赐）并且渴望（在安拉面前）！”
从欲望中产生的思想是按照其光谱来的。 发展不足的欲望容易受到邪恶思想的影响，更倾向于超越自然欲望。“ 被唤醒的欲望将使用他们的启示和理性来抑制他们的欲望，并克服恶魔的诱惑。“
本文的第二部分，愿安拉允许，将更详细地解释自我及其在我们构建动机、情感和思想中的作用。“
天使的启示
阿卜杜拉·本·马斯乌德传述，先知ﷺ曾说，‘你们中没有人，除非他有一个精灵伙伴和一个天使伙伴。’
天使的启示是向人类心灵灌输向善的倾向，正如其他传述所描述的那样，“
阿卜杜拉传述，先知ﷺ曾说，‘恶魔拥有亚当的一部分，天使也拥有亚当的一部分。’ 恶魔引导人类做坏事并否认真理，而天使则鼓励人类做善事并信仰真理。’
启示（灵感）和直觉（洞察力)”
启示指的是来自安拉的直接灵感。“ 这一现象的著名例子包括摩西和他母亲的故事，“
我们启示穆萨的母亲：安慰她吧；如果你们害怕法老的迫害，就把她放在箱子里，然后把她放入海中；不要感到害怕，也不要悲伤；我们必将她归还给你们，并使她成为我们的使者之一。”
灵感常常被体验为直觉，并被称为firaasa（直觉）。 先知ﷺ将直觉描述为造物主的光芒，
警惕那些有信仰者的直觉，因为他们用造物主的光芒来看待。
《古兰经》中也提到了直觉的概念，
确实，这种痛苦的报应，对那些了解、观察并思考它的人来说，包含着迹象。
伊本·阿巴斯和《古兰经》的其他一些解释者表示，这里所说的mutawassimeen是指mutafarriseen，即那些经历直觉的人。
伊本·凯伊姆通过解释先知鲁特的经历来阐述直觉与故事之间的关系，他说，‘当一个人观察那些违反前人命令的国家时，他就会被赋予直觉…’
伊本·凯伊姆将直觉定义为‘造物主注入信徒心中的光芒，使他能够区分真理与谬误。’ 他还引用了其他学者，他们描述了与获得关于不可见现实的知识相关的直觉维度。 他进一步解释说，直觉现象是在一个人的意识中出现的信仰、思考或想法，它消除了任何与之相悖的东西。 区分直觉与其他思考的一种方式是‘直觉是首先出现的思考，没有与之同时存在的反对思考。’ 如果有反对思考存在，那么这被视为普通思考。”
直觉可能包括对未来的预测以及对无法通过经验或直观验证的人的考虑。” 最后一个概念在关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了解释：
曾经有一次，朱奈德正在宣讲公开演讲，一位年轻的基督徒男子伪装成穆斯林前来提问。 他说，‘啊，谢赫，先知的话‘警惕信士的心，因为他是用安拉的光来看的’是什么意思？’ 朱奈德沉默了一会儿，然后抬起头对他说，‘拥抱伊斯兰吧，伊斯兰的时代已经来临。’ 那位年轻人立刻接受了伊斯兰。
伊本·凯伊姆也描述了与信仰无关的各种直觉，这些直觉可以通过其他重要特征为所有人所获得。 例如，他解释说，医生的行为是基于他们的知识和经验。 也有非穆斯林的人能够根据他们解读象征的能力来解梦。 他还指出，科学理论在获得准确预测方面是有用的。 他将这些称为‘自然的直觉’（al-firaasa al-khalqiyyah），基于自然事件之间的关系。 伊本·凯伊姆指出，这种类型的直觉并不能帮助人们理解更深层次的真理，这些真理将给他们在这两个世界中带来益处。 对更深层次真理的了解需要一种特殊的直觉，这是安拉的光辉赐予的恩典。
伊玛目·嘎扎利（m。 505 AH）将直觉概念化为来自‘心灵之窗’的源泉，这扇窗户打开了通往未知世界的通道。 另一扇窗户代表了我们的正常物理感官。 如果一个人专注于自己的灵魂而非物质世界，那么他们从灵界得到的回应将会不同。 他解释说，这就是为什么大多数真实的视觉体验发生在梦境中，因为身体与现实世界分离时，这种体验才会发生。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人类会接收到来自灵界的痕迹，有时甚至能预见到未来。 他的心灵随后就像一面镜子，反映出《古兰经》‘al-Lawhu ‘l-Mahfuz’中所描述的景象。 然而，即使在睡眠中，世俗的思考也会使这面镜子变得模糊，导致接收到的印象不清晰。
我们可以看到伊本·凯伊姆关于心脏的描述，其中它被比作玻璃和镜子。 阿尔-加扎利伊玛目解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以通过心灵的光辉看到那些不可见之窗，‘一个人越能净化自己，摆脱私欲，全心全意地专注于安拉，他就越能意识到这样的直觉。’ 那些没有意识到这一点的人没有权利否认它的真实性。”
因此，我们可以理解直觉为来自安拉的光芒，它包含了隐藏现实的含义。” 这束光芒与纯洁的心灵互动，向其投射出准确的感知图像。” 这种光芒的质量远超过他拥有的其他思想、观念或知识，因为它来自安拉。” 因此，它超越了与之相关的其他思想，并始终留在心中。”
总结
我们已经讨论了影响我们思想中随时发生的意识流的不透明成分的结构要素。” 我们的意识思想不断变化和形成，这是由于不透明成分之间复杂的相互作用。” 重要的是要注意，我们并不提倡关于从无意识中产生的思想的决定论观点。” 一个人可以有意克服无意识的影响。” 例如，人格的转化可以通过提高我们的欲望，使我们更接近‘nafs mutma'inn’来帮助我们改变我们的担忧。” 请求安拉的庇护并加强我们心灵的防御可以帮助我们对抗恶魔的诱惑。” 拥有那些通过言语和行为给予我们灵感的伙伴，可以在我们面对困难时，用积极的想法充实我们的记忆。” 发展我们的性格和理智可以帮助我们在正确地结合我们的愿望。” 个人卫生和处于良好的环境中可以提高来自天使的积极力量。” 最后，净化灵魂的过程将带来更深的直觉。”
第3部分：思维过程
从思维过程的角度来看，《古兰经》使用了多种术语，它们共享关于沉思的一般含义，但各自又包含关于思维复杂性的微妙差异。” 一些《古兰经》的阐释者已经解释了30个不同的术语，如思维（tafakkur）、反思（tadabbur）和记忆（tadhakkur），这些是获取《古兰经》和自然界中安拉迹象的含义所必需的重要过程。”
本文部分涉及被称为元认知的概念——或‘关于思维的思考’——在近年来变得流行。” 关于思维的思考是一种更高级的思维形式，它决定了我们如何解释周围的环境。” 我们在特定情况下选择的认知策略涉及元认知的选择，这将决定我们可以从中抽象出的知识和信息的质量和数量。 这些知识单元随后被用来构建概念框架，通过理解任何即将到来的信息。 因此，《古兰经》为我们提供了获取世界意义和真理所需的元认知指南，为我们提供了一个概念框架，使我们能够以真实的方式看待世界。
记忆成分
伊本·凯伊姆在其著作《幸福之门》中讨论了关于不同思维类型的有趣讨论。 他解释了《古兰经》中用于表示沉思的术语。 本部分将专注于他对沉思（思考）、记念（记忆）、注意（意识）和沉思（思考）的讨论。 前两个过程描述了通过有意识的选择（而不是无意识的自动选择）出现的初步思维；后两个过程解释了初步思维（无论是自动的还是有意识的）如何导致新的观点和知识。
沉思
“沉思：将某物带入一个人的认知空间。”
这是《古兰经》主要引用的思考形式。 思想是这些术语中最普遍的，它包括将思想带入意识的过程。 沉思与恐惧不同，因为它是一个更自觉的过程，个人选择将他们的思维导向和集中。 在这种情况下，带入意识的初步思维来自环境或通过我们环境的自由创造性过程。 因此，大部分的恐惧涉及被动的过程，而思考则是一个主动的过程。
Tadhakkur
“Tadhakkur：当一个人因安拉的知识而受到干扰或他看不到它时，他应该意识到需要关注的知识：‘确实，敬畏者，当被恶魔的诱惑所触及时，他们会回忆（安拉的教育），因此他们会看到（正确的道路）。’ （古兰经 阿拉菲特 42:11）。”
当一个人受到恶魔的诱惑或自己的欲望影响时，他们非常需要这种思考方法。 Tadhakkar涉及将曾经获得的知识作为自我保护，对抗恶魔的幻想和抑制他们欲望的能力。 当一个人被来自不感恩、物质主义和他人侮辱的嫉妒所控制时，他必须记住关于安拉定命的知识。 通过记住安拉只赐福给那些他喜悦的人，一个人就会理解对别人的嫉妒实际上是在挑战安拉定命的合理性。 通过这样的反思，一个人可以理解自己心中的疾病，以及他所接受的祝福的感激之情。 当一个人被无法满足的欲望和寻求快乐的心所控制时，他必须记住他没有遵守造物主的命令、他的力量、他的尊贵和荣耀。 在《耐心者的伊德》中，伊本·凯伊姆向那些被欲望所困扰的人建议，向他们的意识提出20种不同的思考方式。 简而言之，我们只引用其中的三种。”
• 记住安拉赐予你的众多祝福，以及你的不遵从将会在你和这些祝福之间建立障碍。
• 记住，通过满足暂时的欲望和追求短暂的快乐，你将失去现世和来世的善行。 信仰、慈悯和财富都将因它而减少。
• 记住，安拉已经承诺，会用更好的东西来替代你为了他的利益而放弃的东西。 这是一场非常宝贵的斗争。
如果有人能从内心深处唤起这些被遗忘的财富，他就能以极低的价格重新购买几乎被卖掉的灵魂。 记住这个智慧，可以让一个人摆脱恶魔的幻想，从真实的角度看待世界，走向安拉的道路。 他看到阻碍这条道路的一切都是挑战，而一切帮助这条道路的都是礼物。
沉思与思考
沉思与思考共同构建了一个系统，这个系统能够通过知识丰富人的心灵。 思考是这样一个过程，心灵总是根据新的经验重新评估已经学到的知识，以获得深入和坚实的基础（理解）。 知道“安拉至大，能做他已规定的一切”（[ash-Shūrā 42:11]）的人，会意识到——无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者他如何被周围人的负面情绪和悲观主义所征服——安拉的旨意超越了一切。“他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。” 当一个人带着这种思考面对斗争或困难，并在获得帮助和成功时，他将深刻地认识到安拉在他生活中的角色。” 因此，未来的预测变得更加容易，因为他的心灵在记住安拉时感到平静。” 如果一个人在面临新的情况时没有将他对安拉的知识融入思考中，最终他将失去这种知识，它将不再影响他的心灵。” 这种知识将在他的心中“硬化”，使他无法在关键时刻获得：他们的眼睛被他们的罪恶所遮蔽，因为他们所做的是不义和罪恶。”
通过真诚的建议、动机和与安拉迹象的灵感相遇，这种硬化被削弱，以便之前获得的知识能够在我们的意识中自由地飞翔。” 伊本·凯伊姆说：“（思考）直到心灵不失去它的知识，因此它不会消失。”
思考的功能被描述为“提高一个人的知识，并使心灵达到之前不存在的东西。” 伊本·阿尔·卡伊姆解释说：“思考构建心灵，思考保持它。” 思考与思考是知识的种子。” 雨来了，滋润了他们（思考）并提醒他们（思考）是他们的疫苗。”
敬畏（I’tibaar)”
敬畏：从‘uboor这个词发展而来，意味着路径。 这是因为一个人通过这种思考从原始思维转向新的意识（ma'rifah）。 这就是敬畏的目标。” 这是一个构建过程，其中现有的思维被综合起来，产生更深入和更高级的实现。”
确实，先知的故事包含了给有思想的人带来敬畏的教训。 （[Surah Yusuf 11]）”
确实，这样的事情包含了给敬畏安拉的人带来的教训。 （《纳兹iat》第26节）
‘确实，在那个事件中，有一个教训可以给那些思想狭隘的人。’ （《阿里·伊姆兰》第13节；《诺尔》第44节）。
这是基于现有思维模式制定的一种次要过程。 在《古兰经》中，这个过程与反思故事有关。 从已知故事中提取深刻榜样的过程被称为i'tibaar 。 通过i'tibaar这座桥梁，从原始故事到深刻意识的变化涉及互动过程。 这使一个人能够达到可以用于自己生活的叙事榜样，尽管与原始故事有明显的差异。 例如，当我们阅读关于玛利亚和宰卡利亚的故事，他们虽然相信这是不可能的，却仍然梦想着孩子，我们学习克服自己的信念，通过安拉的力量充分实现我们的潜力。” 当我们阅读关于恶魔堕入黑暗的故事时，我们获得了关于恶魔或恶魔病可能侵袭我们心灵和思想的了解。” 当我们阅读关于亚当赎罪的故事时，我们得到了对未来更美好生活的希望和改变自己变得更好的灵感。”
Tadabbur
“Tadabbur：之所以被称为如此，因为它专注于adbaar（目的）。” 这是原始逻辑思维的结果。 这被用作对以下话语的引用：
‘他们这样做，是因为他们不能理解所传授的教诲吗？’ ‘或者是因为他们祖先未曾经历过的东西降临到他们身上？’ （《穆民》第68节）。
‘他们（应该）这样做，不愿意思考《古兰经》的内容吗？’ （《妇女》第82节）。
Tadabbur是遵循逻辑的终点或起点。” 在实践层面，Tadabbur《古兰经》是一个过程，读者通过阅读经文，确定其对他们生活的含义。 当我们真正相信‘我的慈悯覆盖一切’（《阿拉菲亚特》第156节）并在困难中反思时，我们必须得出结论，我们所经历的痛苦、苦难和困难都包裹在安拉的全能慈悯之中。” 正如伊本·凯伊姆所说：‘通过安拉的全智，他使带来痛苦的快乐，痛苦带来快乐。’ 因此，由于失去所爱之人、失望、经济困难、社会排斥或忧郁而经历的痛苦，都包含在全能的慈悯和天意的智慧之中。” 这是信徒在经历强烈风暴时坚定信念，从未失去希望的信仰。” 他已经反思了《古兰经》中关于安拉对仆人的恩典、祝福和爱的经文，并没有得出其他结论，‘因此，你们要坚定信念，因为确实，每一种困难都伴随着容易，（再次强调）：确实，每一种困难都伴随着容易。’ （《伊恩希拉》第5-6节）。
对行为的思考
人类能够阻止或与他们在思想中产生的本能或思维相对抗。 此外，他们可以参与元认知，以改变或融合他们的思维，形成知识体系。 一个意识思维成为知识，然后由伊本·凯伊姆描述的行为被描述为有五个相关认知步骤：‘因此，有五个步骤： fikr（思维），产生‘ilm（知识），产生haal（范式或概念建筑），产生iraada（动机），产生‘aml（行动）。’
发展伊本·凯伊姆模型
思想、学问和状态
第一步是（1）思想，这涉及到将新信息或新思维带入某人的心中。 如果某人回想起新信息以指导其决策，那么他参与了思考，这成为（2）学问。 如果这些信息不能帮助某人在精神、智力和道德旅程中前进，那么它还没有达到（1）思想的持久知识水平。 因此，知识被定义为它对某人生活产生利益的能力。 一些知识从我们所思考的事物中发展而来，成为知识推理。 这种知识构建的模式由我们的逻辑和思维以及我们的性格决定。 例如，一个句子中的单词根据语法规则组合起来，以产生有意义的句子。 然而，内容的选取源于我们的性格和价值观。 如果某人珍视真理，那么他的话语总是真诚的。 如果某人自私，那么构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，单词代表知识，语法代表理性，而句子本身代表特定知识的结构。 因此，知识的多样性通过基于理性的推理连接起来，就像单词通过基于语法的推理连接起来一样。 最终产品是知识结构。 这代表公理、公设、起点和基础，我们据此解释关于我们自己和周围环境的信息。 这些信息变为知识，并添加到现有的知识结构中，以构建新的基础或加强现有的基础。 根据我们的语言类比，代表我们知识结构的句子再次组合，以产生段落。 这些段落组合起来形成引言，然后组合成完整的书籍。 从我们的知识结构产生的整体结构是（3）行为（概念构建）。
心作为透镜
心灵的概念建筑是心灵的透镜，其中处理环境。 这个透镜在《古兰经》中被提及，
“安拉照亮了天和地。” 安拉启示的《古兰经》是包含一盏灯的‘米斯卡特’；这盏灯在玻璃杯中（qandil），玻璃杯本身（明亮如星）像明亮的星星；这盏灯用从有益的树（即）橄榄树中提取的油点亮……”
正如伊本·凯伊姆所解释的，玻璃代表心，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 使用玻璃作为心之象征的原因之一是其透明性。 伊本·凯伊姆说，‘由于它的透明性，（信徒）看到了真理和目标。’
当物理世界的光反射出创造中的迹象并被心灵看到时，光被分解并散布，产生图像。 图像的清晰度和深度基于概念建筑的复杂性。 更复杂的建筑来自更丰富、更广泛的知识结构，与良好的智慧和性格相结合。 这个图像代表了从安拉的力量标志中描绘出的意义。
三个意义级别
这个意义可以被归类为三个级别。 第一个意义是从这些标志的经验特征中出现的。 它需要通过感官来感知。 与之相关的信息存在于信息（说明）领域。 例如，可以通过描述其外观、形状、颜色和成分来科学地解释特定岩石的形成。 这意味着它已经从信息形式的标志中出现了。 这可以被认为是（1）思想。
第二个意义是从对标志的理性讨论中产生的，被称为（2）科学。 需要认知过程来获取与某些自然现象的起源或目的（智慧）相关的意义，这些现象被嵌入更广泛的背景中。 例如，在上一个例子中，描述导致岩石形成的地质过程，以及在该地理区域生态系统中的当前作用，将满足第二个意义的所有条件。 第二个意义已经产生了历史上巨大的技术进步，尤其是在近几个世纪。
第三个和最后一个意义来自多种认知过程，以及《古兰经》中描述的心理-精神状态。 干扰和欲望阻碍了一个人去识别这个层次的意义。 《古兰经》一致地解释了只有通过沉思、提醒、思考、倾听和观察才能被虔诚、有信仰、有知识和有理性的人看到的安拉迹象。 在这个层次上起作用的认知过程被称为Qiyaas bil-Awlaa（高级类比）。 这在《古兰经》中被提到，“对于安拉来说，最高的是属性。” 因此，完全依赖于字面和逻辑思考将使一个人无法理解这个层次的意义。 Qiyaas bil-Awlaa涉及从自然界中获取价值（道德、智力和精神），并承认它们在神（知识）上的本体论和认识论依赖。 所获取的价值是体现在现实中的有限的安拉之名和属性。 从观察岩石的形成中产生的美丽、庄严和敬畏，以及在这些价值中在神学上的基础，是最高层次意义的洞察。
处理第三个层次的意义
所有意义的处理主要通过（3）之前解释的haal hati（心灵状态）。 特别是，第三个层次的意义需要更复杂的概念构建，这尚未被探索。 一些人的心灵变得如此黑暗，以至于他们对于这个层次的意义视而不见。 伊本·卡伊姆说，‘如果这种污染变得更加严重，变得黑暗和完全覆盖心灵，那么心灵的品质和反思性感知将完全消失，以至于它将不再接受真理或拒绝错误。’
《古兰经》经常描绘那些无法看到安拉力量标志中出现的光的人的心理-精神状态。 实际上，这种现实最初在《古兰经》的第三页就被明确指出。
确实，对于不信仰的人（那些不会信仰的人），无论你警告他们或你不警告他们，他们都不会信仰。 （由于他们的固执），安拉封闭了他们的心灵和听觉，以及他们的视觉；并且为他们准备了极大的刑罚。”
状态给予愿望以灵感
如果概念性的建筑源于知识、思考和良好品格，它将激发心灵，导致精神层面的现象体验。 在看到安拉全能的迹象中，人们的心灵被引导向信赖（依赖安拉）、坚忍（耐心和忍耐）、感恩、敬畏、爱慕和希望。 人们通过安拉全能的迹象体验这些精神层面。 在这个层面上，我们的愿望（愿望、意愿、选择和决定）显现出来。 一个人的愿望和愿望导致（5）行为和行动。
概括
伊本·凯伊姆从关于思想和行为之间关系的理论中得出结论。
思想是一切美好事物的起点和关键。 这个框架必须解释思考的意义和价值观，以及它是最崇高的行动，有益的行动，以至于心灵会说，‘思考一小时比一年的礼拜更好。’ 思想是将一个人从死亡和睡眠的干扰带到护理和生活的状态的东西。 从他所厌恶的到他所爱的，从世俗的依赖到世俗的自由，从这个世界的监狱到下一个世界的自由，从罪恶的束缚到知识的进步，从欲望的疾病到转向安拉的治疗，从盲目、跛行和喧嚣到视觉、听觉和深刻理解安拉的祝福，从怀疑的疾病到确信的安宁。
那么，不参与思考的人的状态是怎样的？ 伊本·凯伊姆将心灵比作一块土地。 它要么能从你的思想种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这块土地并播种它所希望的东西：
恶魔发现心灵是空虚和荒芜的，因此它播种了会导致欲望、知识和禁止的欲望的恶魔思想种子。 这随后会导致（被禁止和破坏性的）行为。 但是，如果心灵被关于一个人在生活中的目标的好思想和有益的思想所占据，思考责任和未来的生活，永恒的喜悦和痛苦的惩罚，那么就没有空间让一个人的欲望发展。
第4部分：伊斯兰思维系统
前面的部分集中在期望的思维过程上。 最后一部分将集中在期望的思维内容上。 伊本·凯伊姆提到需要积极培养的四个思维类别：
- 我们最爱的目标； - 通向这个目标的道路； - 导致惩罚的危险； - 导致这些危险的途径。 中性的思维不存在。 生活被概念化为通向特定目的的道路。 如果一个人在旅途中任何时候都不向他们的目的地前进，他们被认为有“浪费的时间。” 因此，人类总是处于失去的状态，除非他们积极追求他们的最终目标。 这在《古兰经》中被美妙地描绘出来。
“为了时间！” 事实上，人类处于危险之中，除非他们是信士和行善者，他们用真理的话语和忍耐的话语传达信息。” （时日章：1-3）
因此，如果某人的思想不符合上述任何四个类别，他们被认为是没有价值的思想。 这种思想会吸引人类内心存在的罪恶。 它将人引向失败。 世界和世界之后的关键成功在于确保一个人的意识被积极的思维所充满，最终产生积极的行动。
伊本·凯伊姆解释说，当一个人在追求某个目标、某个人或特定目标时，他必须想象他们喜欢什么。 这种动机与对最终目标的热爱保持一致。
这种爱通过四个思维类别得到加强。 第一个积极的思维类别是思考最重要的或最喜欢的目标。 伊本·凯伊姆将这种思维分为两类：(1)沉思其真正的美丽；以及(2)沉思从中获得的益处。
对人类慈爱的至高无上者是安拉，超越者，和平之源，真理。 思考他那些美好的品质会激发出包容和增强动机的爱心。 通过思考美丽、完美、平静、和平、爱心、同情和幸福，通过遍布全球的一切，将建立爱的基础。 然后，你必须记住，创造你、你的身体、你的灵魂、你的智慧，并赋予你礼物——生命的本身的是安拉。 爱和它的守护是通过父母的爱和照顾传承下来的。 安拉使你从生活中的困难中解脱出来，并帮助你实现你的目标。 最重要的是，安拉使你从这个世界的黑暗中走出，进入他的光芒之下。
人随后从思考他们的主要目标转变为思考如何实现这个目标。 如果一个人总是思考安拉，他们想要与他建立联系。 这种思考随后将集中于哪些因素有助于或阻碍一个人向安拉的精神攀登。 因为人的基本行为是由动机驱动的环境所决定的，因此反思这些动机和目标的结果是极其重要的。 在这里，伊本·凯伊姆提出了另外三个思维类别。 他还增加了子类别以使其更加具体。 这个系统如下所示：
- 思考我们最喜爱的目标 - 思考其美丽和特性 - 思考其行为、美德和显示其尊严的建议 - 通向这一目标的途径 - 思考被爱者所喜爱的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉喜爱？ - 我是否拥有这个品质？ - 如果我没有，我如何获得它？ 如果我有，我如何保持它？ - 思考我们最不希望的结果 - 思考它们的恶劣 - 思考由此产生的痛苦和伤害 - 通向最恶劣结果的道路，导致我们受到惩罚 - 思考被爱者所厌恶的特性。 一个人进行性格审查和思考，- 这个品质是否被安拉厌恶？ - 如果这个品质被厌恶，我是否拥有它或没有？ - 如果我没有，我如何保持它并确保我摆脱它？ 如果我拥有它，我如何摆脱这个品质？ 当伊本·凯伊姆总结时，他解释说，第一个类别增加了一个人对安拉的爱，而其余的类别使个体更受安拉喜爱。 他还将其归纳为以下三个方面：
- 关于安拉独一和特性的知识 - 通向安拉的道路 - 避免安拉的道路 - 这种思维过程包含在《奉至仁至慈的安拉》章中。 前四节是对安拉的名字和特性的颂扬，只崇拜安拉。 这些经文讲述着通往安拉的道路，第七条经文则讲述着避开安拉的道路。
摘要
在这个动荡的时代，集中我们的注意力去寻找心灵的秘密是至关重要的。 思想和意识的经验是非常精神的，能够开启我们内心深处许多隐藏宝藏的钥匙。 它们代表了宇宙中最大的奇迹之一。 它们是我们生活和目标的基础。 它们是我们自然情感的建筑块。 通过反思、记忆和反思，我们可以从知识和理解中构建起我们内心广阔而宏伟的结构。 通过这种方式，我们的概念建筑艺术与物理世界的建筑景观相似。 建筑和道路允许城市的居民穿越物理世界的界限。 同样，我们的概念建筑艺术也允许我们穿越形而上学的世界意义。 知识的建筑和思考过程（思考、思考、敬畏和思考）是连接它们的途径。 集体而言，它们可以在我们心中产生灿烂的文化，增强我们在这个世界中的经历。
伊斯兰传统为人类心理学的领域提供了许多益处。 本文专注于认知和元认知，探讨其构成、过程和目标。 本系列的第二篇文章将专注于动机、行为和人格转变，完成伊斯兰精神心理学的入门研究。
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以下为该文章引用的外部资源：
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失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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• 我们对该类别进行了轻微修改，以使其系统更具连贯性。 原文为“思考伤害与惩罚”，且没有任何子类别。
• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar Sa’aadah），第531页。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
引用资源
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• 伊本·盖伊姆。 《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’dah）。 吉达：Dar Alam al-Fawa’id 出版社；2011年。
• 同上
• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen），第93页
• 《古兰经》，83:14
• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar as-Sa’adah），第525页
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• 伊本·盖伊姆。 《治愈病患》（Shifaa ul-‘ileel）。 开罗：Dar at-Turaat 出版社；第526页。
• 《古兰经》，94:5-6
• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar as-Sa’adah），第525页
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• 伊本·盖伊姆。 《伊本·盖伊姆·贾兹亚论祈祷造物主》（Al-Wābil Al-Ṣayyib Min Al-Kalim Al-Ṭayyib）。 （剑桥：伊斯兰文本协会，2007年），第64页。
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• 《古兰经》，16:60
• 同上，第47页
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• 同上，第528页
• 同上
• 同上，第529页
• 同上
• 同上，第530页
• 我们对该类别进行了轻微修改，以使其系统更具连贯性。 原文为“思考伤害与惩罚”，且没有任何子类别。
• 伊本·盖伊姆，《幸福之门的钥匙》（Miftaah Daar Sa’aadah），第531页。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-lost-art-of-contemplation
原文标题：The Lost Art of Contemplation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅琴研究所系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表胡特巴（演讲）和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（神学）和圣训（先知言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。
失落的沉思艺术：伊斯兰灵性心理学如何帮助人认识内心
图：沉思的失落艺术
引言
现代心理学涉及对人类认知、情感和行为的研究。 这三种现象代表了人类体验的基本组成部分。 它们也与伊斯兰关于自我净化（tazkiyyat an-nafs 或 tasawwuf）的信息有着深刻的联系。 这一过程在《古兰经》中被描述为成功的巅峰：“成功者确是净化了心灵的人”；以及“净化了心灵的人确已成功”。
伊斯兰教代表了一套旨在改变个人认知、情感和行为的体系，最终将引导他们走向有意义且充实的生活。 因此，那些将大量学术精力投入到自我净化课题上的古典学者们，随之发展出了深刻的人类心理学理论。 在之前一篇探讨伊斯兰灵性与心理健康的文章中，我们得出结论：有必要基于《古兰经》中的术语，从伊斯兰传统出发，构建人类心理学模型。 这样的努力将具有临床意义，为从业者提供适当的灵性范式，以帮助患有精神疾病的穆斯林客户。 此外，发展伊斯兰心理学框架将展示伊斯兰传统在人类心理学和灵性方面所蕴含的广度与深度，使他人能够领略其深奥之处，以及它们在21世纪为人类带来的价值。
本文试图构建一个伊斯兰灵性心理学模型，涵盖人类认知、元认知、意识、动机、情感和行为，并强调其对灵性心理成长和建立信念的实际意义。 由于存在将现代心理学话语强加于伊斯兰传统的风险，我们将以《古兰经》词汇和古典文献中的术语作为讨论的起点。 随后，我们将与现代见解进行比较和对照，通过整合或区分，为21世纪的读者提供更清晰的理解。
本文是根据伊斯兰传统中常提到的 Maraatib al-Qasd（动机等级）模型来组织的。 该模型为人类行为提供了一个整体框架，从思想开始，发展为动机，最后落实为行动。 这5个步骤的顺序描述如下：
- Al-Haajis：一种转瞬即逝的念头，进入意识快，消失也快；- Al-Khaatir：进入心智并由个人选择去思考的念头；- Hadith an-Nafs：内心对话，即对一个念头进行深入审视；- Al-Hamm：行动的动机，即思维过程已经影响了一个人的动机或情绪状态；以及 - Al-’Azm：执行行动的坚定决心。 虽然一个人在 hamm 阶段可能还会犹豫，但一旦达到 ‘azm 的阶段，这就成了无法回头的坚定决定。 本文重点关注前三个阶段。 它考察了意识思维的出现以及《古兰经》中提到的各种审视类型。 第一部分关注思想的重要性；第二部分探讨思想的基础；第三部分描述元认知和沉思的概念；第四部分展示了由著名博学家伊本·盖伊姆（卒于回历751年）所开发的用于道德和灵性成长的实用沉思练习。
第一部分：思想的重要性
思想是我们与灵性维度接触的最深层界面。 这是因为我们的思想存在于物质世界之外。 尽管我们可以观察到一个人何时在思考，但我们永远无法从物理上观察到思想的实际内容。 除了安拉，没有人能像我们体验那样了解我们的思想。 思想本质上承载着意义和内容。 因此，尽管脑电图（EEG）可以测量与思考相关的神经元活动，但我们永远无法观察到其本质内容。 从这个角度来看，思考是一个形而上的过程，它将我们带到了物质世界边界之外。 思想本身是超凡脱俗的，因为它们的内容并非由粒子或原子构成。
难怪《古兰经》极其强调思考这一灵性行为。 《古兰经》在750多处指示人类去思考、琢磨、反思、倾听和观察。 所有这些过程的共同要素是心智中产生的意识思维。 令人悲哀的是，大多数人已经失去了与心智中存在的丰富体验的联系。 尽管21世纪见证了知识和技术的进步，但世界对此的反应却适得其反，心智已从中心退居幕后。
分心的时代
在技术飞速发展的现代，人们投入了大量时间学习如何利用最新的数字系统来提升生活各方面的生产力。 在职业生涯中，雇主非常看重技术能力。 那些无法跟上数字浪潮不断冲击的人，在日益萎缩的就业市场上将失去竞争力，因为市场正转向整合新系统以提高工作效率。 我们的社交生活也随着社交媒体和网络工具的创新而发生了改变，这些创新几乎消除了与亲友沟通的所有障碍。 我们的心智不断被拥有的各种新设备所分散，我们疲于应对似乎永无止境的更新和变化。
《分心上瘾》（The distraction addiction）一书的作者亚历克斯·庞（Alex Pang）将我们的在线生活描述为实际的工作：“如果维持你的在线生活感觉像是一份工作，那也许是因为它确实如此。” 他解释说，美国人平均每月在线时间为60小时。 这些时间加起来相当于每年3个月的全职工作。 在这种“在线职业”中，我们花费20天在社交网站上，38天在博客、YouTube和新闻网站上，32天纯粹用于电子邮件。 仅观察一天的设备使用情况，我们发现美国人平均发送和接收110条信息，查看手机34次，访问Facebook 5次，总共花费30分钟点赞。
与技术、屏幕和设备的持续接触，不仅矛盾地阻碍了我们实现目标的生产力，而且对心智产生了重大影响。 意识哲学家克拉克（Clark）和查尔默斯（Chalmers）在1998年提出了“延展心智”理论，该理论在近期的发明中得到了更好的理解。 该理论指出，人类经常利用外部环境中的设备来辅助那些通常在脑内进行的认知过程。 最明显的例子就是记忆。 过去人们使用笔记本，而现在，手机、笔记本电脑、平板电脑和电脑上的应用程序让我们能够比过去卸载更多的记忆，这得益于新技术带来的便捷访问和高效存储。 一个经典的例子是人们记忆电话号码方式的转变。 卡巴斯基实验室（KasperSky Lab）在欧洲进行了一项调查，发现60%的成年人能回忆起他们10岁时居住的家里的电话号码，却记不住他们孩子或办公室现在的电话号码。 三分之一的参与者无法回忆起他们伴侣的电话号码。 我们过去习惯将重要的电话号码记在脑海的记忆系统中，但现在已经将这一过程外包到了脑外。
思维扩展不仅限于记忆，还包括规划等执行功能。 谷歌会自动向你发送消息，建议你何时离家以赶上航班。 甚至还有一些应用程序会将你预设的饮食偏好与餐厅菜单进行交叉比对，从而建议最合适的食物选择。
由于这种前所未有的思维外包程度，我们已经失去了隐藏在思维运用中的宝藏。 沉迷于各种小工具、屏幕和设备，使我们忽略了大脑本应具备的强大创造力、洞察力和自我意识。 现代科学已经认识到我们内心深处和灵魂中蕴含的效用与潜力。 特别是，人们针对远东传统的冥想练习进行了许多研究。 研究发现，这些练习对情绪、心理和生理疾病有深远的积极影响，包括抑郁症、药物滥用、酒精滥用以及高血压等心血管疾病。 在更基础的层面上，科学已经证明思想对我们的生物机能有着深远的影响。 一个常见的现象被称为“安慰剂效应”，即仅通过一个人相信自己会康复的信念而获得的治疗益处，这就是思想影响我们健康的一个深刻例子。 关于安慰剂效应的研究结果表明，它无处不在，并且对各种病理生理和心理病理状态都有效。 相反，众所周知，压力（部分基于我们对生活环境的认知框架）对包括激素调节、心血管疾病和免疫系统功能在内的多种生物系统都有显著的负面影响。
第2部分：思想的基础
Khawaatir（心念）
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将我们在清醒时刻涌入脑海的思想统称为khawaatir（涵盖了之前定义的haajis和hadith al-nafs类别）。 当代穆斯林心理学家马利克·巴德里博士（Dr. Maalik el-Badri）将khawaatir定义为可能转瞬即逝的“内心对话”或“隐秘言语”。 这些思想存在于持续不断的对话中，构成了我们生活现实的透镜。 在这方面，khawaatir似乎与认知疗法创始人亚伦·贝克（Aaron Beck）所描述的“自动思维”类似。 自动思维是指在受到刺激时，无需有意识努力而产生的心理活动。 一个似乎与我们khawaatir内容相关的因素是我们的先天性格。 从伊斯兰视角来看，khawaatir可以被概念化为我们潜意识中相互竞争力量的融合。 这些力量作为我们的一部分存在于内部，或作为独立的代理（神圣的、天使的或撒旦的）存在于外部。
潜意识
潜意识是一个非常复杂的话题，心理学领域已通过认知和心理动力学两种视角对其进行了探讨。 弗洛伊德是首批讨论潜意识（或下意识）对有意识的思想、动机、欲望和梦境影响的西方知识分子之一。 有趣的是，弗洛伊德关于潜意识防御机制的一些观点，早在很久之前就被穆斯林神学家提出过了。 例如，伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）描述了对家庭成员被禁止的性冲动的压抑，会导致各种有意识的行为。
尽管弗洛伊德对潜意识的理解主要集中在攻击性和性欲上，但他的门生卡尔·荣格（Carl Jung）提出了自己的潜意识理论，将复杂的宗教信仰体系纳入了他所谓的“集体潜意识”中。 两位心理学家都试图发现每个人身上共同的潜意识心理结构。 人类心灵的这一维度并非物质实体，这使得对其研究超出了科学方法论的经验局限。 因此，在西方世界，除了这两位人物之外，它并没有受到太多关注。 然而，最近认知和社会心理学家已经开始探索潜意识偏见在决定态度、信仰和偏见中的作用。 研究重点已从描述潜意识的结构组成部分，转向描述其功能影响。
如前所述，潜意识是人类本质上属于“幽玄”（ghayb）领域的一个维度。 因此，任何寻求更好地理解心灵的穆斯林，都有必要探索启示的视角。 至少有一段先知圣训证实了这样一种观点：心灵的潜意识部分可以影响我们的意识思想和驱动力。
艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实宽恕了我的教民心中所产生的（haddathat）念头（nafs），只要他们没有将其付诸行动或说出来。”
问责仅适用于我们有意识选择范围内的现象。 《古兰经》告诉我们：
造物主不强求任何人，只依其能力而为之。
因此，我们不对任何超出我们意志范围的心理现象负责。 这段圣训暗示存在一种潜在的潜意识结构，它决定了某些超出我们意志的有意识思想。 我们将探索圣训中暗示的潜意识结构，并阐明其各个组成部分。
潜意识的组成部分
Waswaas（私语/诱惑）
对我们意识影响最深远的因素之一被称为waswaas（私语）。 伊斯兰传统在（1）恶魔的低语、（2）自我的低语，以及（3）天使的低语这一背景下讨论这种现象。
恶魔的低语
恶魔的低语进一步分为来自隐秘领域和可见领域的邪恶暗示。 这两类恶魔的低语在《古兰经》的最后一章中都有提及，
你说：我寻求人类的主、人类的王、人类的造物主的庇护，免受那退缩者的邪恶低语之害。 他向人类的胸中低语，（这些低语者）来自精灵（隐秘的生物）和人类。
显而易见，精灵的低语（waswaas）会被视为潜意识领域，但什么是人类的低语，它又是如何被视为潜意识的呢？ 人类的低语涵盖了来自人类的任何交流，这些交流可以延伸到直接对话之外，包括书籍、媒体和图像。 尽管来自其他人类的最初暗示处于意识领域，但当它被纳入我们的记忆系统时，它随后就变成了潜意识。 当我们生活中遇到任何相关事物时，这些暗示随时都可能在我们内心激起情绪和欲望。 伊本·盖伊姆写道：“接下来，思想会被转移或存储到记忆中，记忆会将其转化为一种意志和动机，并在现实生活中作为一种行为表现出来。”
因此，外部因素可以决定我们潜意识的构成，这将不可避免地影响我们的意识思维。 伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）对这些外部因素如何进入我们的潜意识提供了生动的概念化描述，
易卜劣厮根据留给他的空间进入人类内心。 这个空间会随着疏忽、无知或缺乏知识的程度而增加。 要意识到，心就像一座有围墙的堡垒。 在这些围墙中有大门。 通过这些大门，堡垒有可能被攻破。 理智居住在这座堡垒内，天使环绕着它。 在这座堡垒的一侧是欲望的所在之处。 恶魔可以毫无困难地进入这个区域。 于是，堡垒与外部势力之间的战争就开始了。 撒旦不断寻找堡垒的缺口，即一个人防备松懈的地方，以便他能突破围墙。
潜意识中低语的领域可以通过有意识的干预来调节。 一个人有可能通过摆脱干扰并获得对造物主的认知和意识，从而改变潜意识的整个动态。 个人与撒旦之间的这种斗争是潜意识和意识的一个关键维度，伊本·盖伊姆也谈到了这一点。 他解释说，自我每天都会进入战场，
他穿上军装，拿起武器，进入战场。 他的欲望和激情对抗着他的理智（‘aql）和引导（huda）。 获得胜利的唯一途径是寻求安拉的帮助。
撒旦利用个人自身的激情和欲望作为武器来对付他本人。 如果他被击败，那么
他的理智在撒旦面前就像敌人手中的囚犯……安拉赋予他尊严并提升其地位的东西，反而落入了他的敌人手中，并被用来摧毁他。
自我的低语
源于自我的低语在《古兰经》中有所提及，
我确已创造了人，并知道他内心（nafs）向他低语什么……
自我低语的内容取决于一个人的欲望、引导和性格之间的相互作用。 不受约束的人类欲望追求的是能带来快乐的事物。 伊本·盖伊姆将快乐分为三类，对应三种普遍的欲望。 第一类快乐包括那些植根于获取生存和繁衍必需品的快乐，如饮食和生育。 第二类快乐涉及攀登支配等级以获得权力和领导地位。 最后一类快乐是通过对造物主的认知和培养美德来体验的。 这些类别中没有一个是纯粹的罪恶欲望。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）描述了快乐的基础：“体验与自身相兼容的事物是快乐的途径。” 因此，从这个角度来看，我们对快乐的渴望是积极的。 然而，《古兰经》将追随欲望描述为一种阻碍个人成长的消极品质：
他们是安拉在他们的心上加了封印的人，他们追随自己的欲望。 尽管引导已从他们的主那里降临，他们却只追随臆测和自我所渴望的东西。
伊本·盖伊姆通过关注最终结果，将应受谴责的快乐与值得赞扬的快乐区分开来。 他解释说，最终导致痛苦的快乐是应受谴责的。 因此，过度沉溺于欲望或为了获得快乐而压迫他人，最终会导致今世和后世的痛苦。 对永恒快乐的真正追求，只能在与造物主建立有意义且充实的关系中找到。
自我（nafs）可以根据其与人类本性中积极因素（如理智和引导）或消极因素（如私欲和邪恶低语）的整合程度，来激励向善或向恶。 《古兰经》将自我的层次分为三类：
第一层：作恶的自我（Nafs Ammara bis-Soo’）
“自我确实是命令作恶的，除非安拉施以慈悯的人。”
第二层：自责的自我（Nafs Lawwama）
“我以那自责的自我起誓。”
第三层：安宁的自我（Nafs Mutma’inna）
“你这安宁的自我啊，回到你的主那里去吧，你是喜悦的，也是被喜悦的。”
源于自我的思想与它在这一谱系中所处的位置相一致。 那些未发育成熟的自我容易受到邪恶低语的影响，更有可能过度沉溺于自然欲望。 那些发育成熟的自我将利用启示和理智来抑制欲望并克服撒旦的低语。
本文的第二部分，若造物主意欲，将对自我及其在构建我们的动机、情绪和思想中的作用进行更详细的阐述。
来自天使的低语
阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们每个人都有一个来自精灵的伙伴和一个来自天使的伙伴。”
天使的低语是指那些被启发到人类心中的向善倾向，正如另一段传述中所描述的那样。
阿卜杜拉传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“撒旦对亚当的子孙有一份影响，天使对他也有一个份额。 恶魔引导人去行恶和否认真理，而天使则鼓励人去行善和信仰真理。”
Ilhaam（灵感）与 Firaasa（直觉）
Ilham 指的是来自造物主的直接灵感。 这种现象的一个著名例子可以在穆萨（摩西）和他母亲的故事中找到。
“我曾启示穆萨的母亲：‘你哺乳他吧；当你担心他时，把他投在河里，不要恐惧，也不要忧愁。 我必将他归还你，并使他成为众使者之一。’ ”
灵感通常表现为直觉，被称为 firaasa。 先知穆罕默德 ﷺ 将 firaasa 描述为来自造物主的光。
“当心信士的 firaasa（属灵直觉），因为他是在安拉的光照下观察的。”
古兰经中也暗示了 firaasa 的概念。
“对于 mutawassimeen（有洞察力的人）来说，其中（鲁特的故事）确实有迹象。”
伊本·阿巴斯和其他古兰经注释家指出，此处的 mutawassimeen 指的是 mutafarriseen，即拥有 firaasa 的人。
伊本·盖伊姆阐明了 firaasa 与鲁特故事之间的联系，他解释道：“……当一个人观察到先前违抗的民族的结局时，他便被赋予了 firaasa……”
伊本·盖伊姆将 firaasa 定义为“安拉投射在信士心中的光，使他能够分辨真理与虚妄。” 他还引用了其他学者的观点，描述了 firaasa 中与获取隐秘现实知识相关的维度。 他进一步解释说，从现象学上讲，firaasa 表现为一种信念、思想或观念，它浮现在人的意识中，并消除了任何与之对立的事物。 区分 firaasa 与其他思想的一种方法是，“firaasa 是最初浮现的思想，且没有伴随任何对立的思想。 如果伴随有对立的思想，那么这被视为普通的思想。”
Firaasa 可以包括对未来的预测，以及对那些无法通过经验验证或直接观察到的人的判断。 后一个概念在一个关于朱奈德·巴格达迪的故事中得到了阐明：
有一次，朱奈德正在进行公开演讲，一个伪装成穆斯林的年轻基督徒男孩来提问。 他说：“噢，谢赫，先知那句‘当心信士的直觉，因为他是在安拉的光照下观察的’是什么意思？” 朱奈德沉默了片刻，然后抬起头看着他说：‘皈依伊斯兰吧，你皈依的时候到了。’ 那个男孩立刻皈依了伊斯兰。
伊本·盖伊姆还描述了其他类型的 firaasa，它们与信仰无关，且基于其他重要特征，所有人都可以获得。 例如，他解释说，医学医生基于他们的知识和经验拥有一种 firaasa。 也有非穆斯林能够根据他们解释符号的能力来解梦。 他还解释说，科学理论在得出准确预测方面可能很有用。 他将其解释为基于自然事件之间联系的“自然直觉”（al-firaasa al-khalqiyyah）。 伊本·盖伊姆指出，这些类型的直觉并不能帮助一个人理解那些能为他们在两世带来益处的更深层真理。 这种对深层真理的认知需要那种作为安拉恩赐的特殊 firaasa，它源自安拉的光。
伊玛目加扎利（卒于回历505年）将 firaasa 概念化为源自心中一扇通向隐秘世界（unseen world）的“窗户”。 其他的窗户代表我们正常的生理感官。 当一个人专注于灵魂而非物质世界时，就能感知到来自隐秘世界的不同印象。 他解释说，这就是为什么大多数真实的异象发生在睡眠状态下，即身体与感官世界隔绝时。
在睡眠状态下，当感官通道关闭时，这扇窗户就会打开，人会接收到来自隐秘世界的印象，有时还会预见到未来。 他的心就像一面镜子，反映出“天命之板”（Tablet of Fate）上所描绘的内容。 但是，即使在睡眠中，对世俗事物的思虑也会使这面镜子变得暗淡，以至于它接收到的印象不再清晰。
我们看到伊本·盖伊姆讨论了类似的意象，即心如同玻璃和镜子。 伊玛目加扎利解释说，在清醒状态下，一个人仍然可以根据其内心的纯净程度通过这扇隐秘之窗进行感知，“一个人越是净化自己，摆脱肉欲，并将思想集中在安拉身上，他就越能意识到这种直觉。 那些没有意识到它们的人，无权否认它们的真实性。”
因此，我们可以将 firaasa 理解为来自安拉的光，它包含了隐秘现实的含义。 这种光与信士纯洁的心灵相互作用，并将准确的图像投射到其意识中。 这种光的质量远高于个人所拥有的任何其他思想、观念或知识，因为它直接来自安拉。 因此，它胜过任何与之相关的其他思想，并固定在心中。
总结
我们讨论了潜意识的结构组成部分，它们影响着我们头脑中每时每刻涌现出的意识思想。 我们的意识思想正基于潜意识各部分之间复杂的相互作用，不断地被改变和塑造。 需要注意的是，我们并不主张对那些从潜意识中不由自主涌现的思想持完全决定论的观点。 一个人可以有意识地抵消潜意识的影响。 例如，人格的转变可以通过提升我们的私欲（nafs）使其更接近安宁的灵魂（nafs mutma’innah）来帮助改变我们的念头（khawaatir）。 寻求安拉的庇护并加固我们内心的堡垒，可以帮助我们在对抗撒旦的低语时取得胜利。 结交那些用言行激励我们的朋友，能让我们的记忆中充满积极的观念，当面对困难局面时，这些观念便可随时提取。 发展我们的品格和智力，可以帮助我们适当地整合自我的欲望。 保持个人卫生并处于天使般的环境中，可以增加来自天使的积极力量。 最后，净化心灵的过程中所涉及的修行将带来更敏锐的洞察力（firaasa）。
第三部分：思维过程
就思维过程而言，古兰经运用了一系列术语，它们虽然都包含“沉思”这一大意，但各自在思维的细微差别上又有所不同。 一些古兰经注释家描述了30个不同的术语，例如思考（tafakkur）、反思（tadabbur）和记念（tadhakkur），这些都是从安拉在古兰经中的迹象以及自然界中有效提取意义所必需的过程。
本文的这一部分涉及一个近年来广受欢迎的概念，即元认知——或称“关于思维的思维”。 关于思想的思维是一种高阶思维形式，它决定了我们如何解读周围的世界。 我们在特定情况下选择采取的认知策略涉及一种元认知选择，它将决定我们能从中抽象出的知识的质量和数量。 这些知识单元随后可以形成概念框架，通过这些框架，未来的信息得以被理解。 因此，古兰经为我们提供了从世界中抽象出意义和真理所必需的元认知指导，为我们提供了概念框架，使我们能够看到世界的本来面目。
沉思的组成部分
伊本·盖伊姆在他的著作《幸福之门的钥匙》（Miftaah Dar as-Sa’adah）中对不同类型的思维进行了引人入胜的探讨。 他解释了古兰经中用于表示沉思的术语。 本节将重点讨论他关于思考（tafakkur）、记念（tadhakkur）、领悟（i’tibaar）和反思（tadabbur）的论述。 前两个过程描述了最初的思想如何通过刻意的选择（而不是通过无意识自动产生）而浮现；后两个过程则描述了最初的思想（无论是自动的还是刻意的）如何引导出新的见解和知识。
思考（Tafakkur）
“思考（Tafakkur）：将某物带入个人的认知空间。”
这是古兰经所引用的主要思维形式。 “思维”（Fikr）是这些术语中最通用的一个，涵盖了将思想带入有意识觉知的过程。 思考（Tafakkur）与“念头”（khawaatir）不同，它是一个更刻意的过程，个体通过该过程选择引导和聚焦自己的思想。 在这种情况下，带入意识的最初思想要么源于环境，要么源于一种独立于我们环境的内在创造过程。 因此，念头（khawaatir）涉及一个主要是被动的过程，而思考（Tafakkur）则是一个主动的过程。
记念（Tadhakkur）
“记念（Tadhakkur）：在一个人因分心而忽略或看不见某项知识后，重新唤起对该知识的觉知：‘敬畏者当恶魔的诱惑触碰他们时，他们立刻记念（tadkhakkar），于是他们便获得了洞察力’（古兰经，高处章：201）。”
当一个人受到撒旦的低语或肉欲的影响时，他迫切需要这种思维方法。 记念（Tadhakkar）涉及调动一个人先前获得的知识的能力，以此作为抵御撒旦妄想和抑制欲望的手段。 当一个人因忘恩负义、物质主义和对他人的蔑视而产生嫉妒时，他必须想起关于前定（al-Qadar）的知识。 通过记住安拉将恩惠分配给他所意欲的人，一个人就会明白，嫉妒他人实际上是在挑战安拉前定的正当性。 通过这种反思，一个人不仅能洞察困扰内心的疾病，还能学会感恩自己的福分。 当一个人被无法延迟满足的头脑和渴望享乐的心所带来的成瘾冲动所淹没时，他必须记住他所违抗的那一位，记住他的权能、他的威严、他的伟大。 在《坚忍者的准备》（Iddat as-Sabireen）中，伊本·盖伊姆建议被欲望所困的人将20种不同的思想带入有意识的觉知中。 为了简洁起见，我们仅提及其中三种。
• 记住安拉赐予你无数的恩典，而你的违抗将在你与这些恩典之间筑起一道屏障。
• 记住，通过满足欲望和获得短暂的快乐，你将失去今世和后世的善果。 信仰、天命和财富都会因此而减少。
• 记住，安拉已应许，凡你为他而放弃的，他必以更好的东西来补偿。 这值得你去奋斗。
当一个人从内心的沙砾下挖掘出这些被遗忘的宝藏时，他就能在几乎以廉价出卖灵魂后，将其赎回。 记念这些智慧的珍珠，使人能够从撒旦的妄想中解脱出来，并看清世界的本来面目——这是一场通往安拉的旅程。 他将阻碍这条道路的一切视为挑战，将促进这条道路的一切视为礼物。
思考（Tafakkur）与记念（Tadhakkur）
思考与记念共同构成了一个系统，致力于用知识充实人类的心智。 记念是一个过程，通过这个过程，内心不断根据新的经历重新评估已学的知识，以获得更深刻的洞察力和坚定的根基（fahm）。 一个知道“安拉对他的事物拥有绝对主权”（古兰经，优素福章：21）的人，无论他在这个拥挤的世界中感到多么孤独，或者感到被周围人的消极和悲观所征服，他都会意识到安拉的前定凌驾于一切之上。 当一个人在经历挣扎或困难时，以及在获得解脱和成功时，将这一思想带入有意识的觉知，他将对安拉在自己生命中的角色获得更深刻的洞察。 因此，接踵而至的考验变得更容易应对，因为他的心在记念安拉中找到了安宁。 如果一个人在遇到新情况时不对所学的关于安拉的知识进行记念，他最终会失去这些知识，它们将不再影响他的内心。 这些知识会在心中“生锈”，导致在最需要的时候无法调取：“绝不然，其实他们所作的罪恶，已遮蔽了他们的心。”
通过真诚的劝诫、激励性的提醒以及对安拉迹象的启发性接触，这种锈迹被刮除，使先前获得的知识能够自由地浮现在我们的意识中。 伊本·盖伊姆提到：“（进行记念）是为了让内心不失去知识的影响，使其不至于消失。”
思考的功能被描述为“增加一个人的知识，并使内心获得它先前所没有的东西”。 伊本·盖伊姆解释道：“Tafakkur（深思）构建内心，而Tadhakkur（铭记）则守护内心。” Tafakkur和Tadhakkur是知识的种子。 雨水降临滋养它们（Tafakkur），而铭记（Tadhakkur）则是它们的疫苗。”
I’tibaar（借鉴）
“I’tibaar：从语言学上讲，它源自‘uboor，意为跨越。 这是因为一个人通过这种思维方式，从最初的想法跨越到了新的认知（ma’rifah）。 这就是I’tibaar的目标。 这是一个建设性的过程，通过综合现有的思想，产生更深刻、更复杂的认知。
‘在他们的故事中，对于有理智的人来说，确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，优素福章：111）
‘对于心怀敬畏的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，纳兹阿特章：26）
‘对于有洞察力的人来说，其中确实包含着深刻的启示（‘ibrah）。’ （古兰经，仪姆兰的家属章：13；光明章：44）。”
这是一个作用于大脑中既有思想的二次处理过程。 在古兰经中，这一过程与对故事的深思联系在一起。 大脑从故事中提取深刻教训的过程被称为I’tibaar。 通过I’tibaar这座桥梁，从原始故事走向深刻认知，涉及抽象化的过程。 这使人能够从叙事中获得一种元教训，尽管与原始故事存在明显差异，但仍可应用于自己的生活。 例如，当我们读到麦尔彦和扎卡里亚在认为不可能的情况下依然能够生育的故事时，我们学会了克服自我设限的信念，并通过安拉的力量实现我们的全部潜能。 当我们读到撒旦堕落的黑暗故事时，我们洞察到了可能困扰我们内心和思想的魔鬼般的念头或疾病。 当我们读到我们先祖阿丹获得救赎的故事时，我们对未来充满了希望，并获得了向善改变的灵感。
Tadabbur（深究）
“Tadabbur：之所以这样称呼，是因为它专注于事物的adbaar（结局）。 它是起始思想的逻辑结果。 这被用于指代言语：
‘难道他们没有深究言语（古兰经）的后果吗？’（古兰经，信士章：68）
‘难道他们不深究（yatadabaroon）古兰经吗？’ （古兰经，妇女章：82）。”
Tadabbur就是追随一个思想，直到其逻辑终点或起始基础。 在实践层面，对古兰经的Tadabbur是读者审视经文并确定其含义对自身生活影响的过程。 当我们经历困难时，若以Tadabbur深究“我的慈悯包罗万象”（古兰经，高处章：156）这句话，我们必然会得出结论：我所经历的痛苦、磨难和困难，都被安拉的神圣慈悯所包容。 正如伊本·盖伊姆在别处所解释的那样：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，又使痛苦产生快乐。” 因此，一个人因失去亲人、心碎、经济拮据、社会孤立或抑郁而经历的痛苦，都被包裹在安拉慈悯与智慧的神圣计划中。 这是信士在航行于人生狂风巨浪时坚定不移的信念，他从不失去希望。 他深究了古兰经中讲述安拉对他的仆人们的恩惠、祝福和慈爱的经文，得出的结论只有：“与困难相伴的，确实有安逸。 与困难相伴的，确实有安逸。”（古兰经，舒尔哈章：5-6）
从思想走向行为
人类有能力阻止或反抗内心产生的冲动或想法。 此外，他们能够进行元认知，以改变思想或将其纳入知识网络。 意识思想转化为知识进而转化为行为的过程，由伊本·盖伊姆概述，他指出有五个因果关联的认知行为阶段：“因此有五个阶段：fikr（思想），产生‘ilm（知识），产生刺激内心的haal（范式或概念架构），产生irada（动机驱动），进而产生‘aml（行动）。”
扩展伊本·盖伊姆的模型
Fikr、Ilm和Haal
第一步是(1) fikr，涉及将新信息或想法引入意识。 当一个人回忆起这些新信息来指导决策时，他就在进行tadhakkur，它就变成了(2) ilm。 如果这些信息不能在人的精神、智力和道德旅程中提供帮助，它就没有达到知识的层面，而停留在(1) fikr阶段。 因此，知识的定义在于它能为人的生活带来益处的能力。 随着知识碎片从我们思考的事物中发展出来，它们就变成了知识的排列组合。 这些知识排列的模式由我们的逻辑、推理以及我们的品格所决定。 例如，句子中的词语根据语法规则串联在一起，以产生有意义的陈述。 然而，内容的选择源于我们的品格和价值观。 如果一个人重视真理，他言语的内容将永远是真实的。 如果一个人自私，那么他构建的句子将被用来操纵他人。 在这个类比中，词语代表知识，语法代表理性，而句子本身代表知识的具体排列。 因此，知识碎片根据理性连接成排列，就像词语根据语法连接成排列一样。 最终产物就是知识结构。 这些代表了锚点、公理、起点和基础，我们通过它们来解读随后关于我们自身和环境的信息。 这些信息被转化为知识，并添加到现有的知识结构中，以建立新的基础，或构建和丰富现有的基础。 遵循我们关于语言的类比，代表我们知识结构的句子被进一步组合成段落。 这些段落被组合成篇章，随后组合成一本完整的书。 从我们的一套知识结构中产生的整个排列就是(3) haal（概念架构）。
作为透镜的内心
思维的概念架构是心灵的透镜，环境正是通过这面透镜被处理的。 这面透镜在《古兰经》中有所提及，
“安拉是天地之光。 他的光辉的譬喻，就像一个壁龛，里面有一盏灯，灯在玻璃罩里，玻璃罩仿佛一颗灿烂的星，由一棵吉祥的橄榄树的油点燃……”
正如伊本·盖伊姆所解释的，玻璃代表心灵，灯代表照亮灵魂的信仰之光。 玻璃之所以被用作心灵的象征，原因之一是它的透明度。 伊本·盖伊姆说：“凭借这种透明度，（信士）能看到真理和方向。”
当这个世界的物理光线反射在造物中的 a yaat（迹象）上并被心灵感知时，光线会发生折射并产生图像。 图像的清晰度和深度取决于概念架构的复杂程度。 更复杂的架构源于更丰富、更广博的知识结构，并结合了智慧与良好的品格。 图像代表了从安拉的迹象中抽象出来的意义。
三个层级的意义
这种意义可以分为三个层次。 第一层意义源于迹象的经验特征。 它需要思维的感知系统才能察觉。 与之相关的意义属于 k habar（描述）的范畴。 例如，某种特定的岩层可以通过仅仅描述其外观、形状、颜色和成分来进行科学解释。 这就是以 khabar 形式从迹象中显现出来的意义。 这可以被视为 (1) fikr（思考）。
第二层意义源于对迹象的理性审视，被称为 (2) ilm（知识）。 需要认知过程来抽象出与嵌入在更广泛背景中的特定自然现象的病因或目的（ hikmah，即智慧）相关的意义。 延续前面的例子，解释导致岩层形成的地质过程，以及它在特定地理区域生态系统中的当前作用，都属于第二层意义。 第二层意义在历史上，特别是在近几个世纪，带来了巨大的技术进步。
第三层也是最后一层意义，源于无数的认知过程以及《古兰经》中所描述的身心灵状态。 分心和恶行会阻碍一个人识别这一层意义的能力。 《古兰经》一贯强调，安拉的迹象只有具备信仰、确信、知识和理智的人，通过沉思、记念、审视、倾听和观察等行为才能感知。 在这一层面上发生的基本认知过程被称为 Qiyaas bil-Awlaa（高阶类比）。 这在《古兰经》中有所提及：“安拉拥有最高级的类比。” 因此，仅仅依赖字面和三段论式的思维，会使人对这一层意义视而不见。 Qiyaas bil-Awlaa 涉及从自然界中抽象出价值（道德、智力和精神价值），并适当地认识到它们在本体论和认识论上对造物主（ ma’rifah，即认主学）的依赖。 被抽象出来的价值是安拉的尊名和属性，它们以有限的形式显现在这个现实中。 凝视岩层时产生的优美、威严和敬畏感，以及对这些价值在造物主那里具有形而上学基础的认识，构成了这一最高层意义的本质。
处理第三层意义
所有意义的处理主要通过如前所述的心灵 (3) haal（状态）发生。 具体而言，第三层意义需要一个更复杂且未受玷污的概念架构。 有些透镜已经变得污浊，使它们对这一层意义视而不见。 伊本·盖伊姆说：“如果污垢积聚、变黑并完全笼罩了心灵，心灵的反射质量和感知力就会完全丧失，以至于它既不能接受真理，也不能拒绝虚妄。”
《古兰经》经常描述那些无法感知从安拉迹象中显现出的光芒的人的身心灵状态。 事实上，这一现实在《古兰经》的第三页就已表达出来：
“不信道者，你对他们加以警告，或不加以警告，这在他们是一样的，他们终究不信。 安拉封锁了他们的心和耳，他们的眼上有翳障。 他们将受重大的刑罚。”
Haal（状态）激发 Iraadah（意愿）
当概念架构由我们的知识、推理和良好品格形成时，它会刺激心灵，从而产生精神驿站的现象学体验。 在安拉的迹象中感知到的意义会触动心灵，使其趋向 t awakkul（托靠安拉）、s abr（坚忍）、s hukr（感恩）、k hawf（敬畏）、m ahabba（爱）和 r ajaa’（希望）。 当一个人通过安拉的迹象看到他的尊名和属性时，就会体验到这些精神驿站。 从这个阶段开始，我们的 (4) i raada（抱负、意愿、选择和决定）便产生了。 从一个人的意愿和抱负中，产生了 (5) 行为和行动。
伊本·盖伊姆从他关于思想与行为之间联系的理论中得出结论：
Fikr（思考）是一切善行的开端和关键。 这个（框架）应该阐明 tafakkur（沉思）的重要性和价值，它是心灵所能从事的最美德、最有益的行动，以至于有人说：‘沉思一小时胜过一年的功修。’ Fikr 是将一个人从分心的死亡和沉睡中唤醒，使其变得清醒和鲜活的东西。 它使人从所厌恶的转向所喜爱的，从对世俗的依赖转向对世俗的独立，从今世的牢笼转向后世的自由，从无知的束缚转向知识的广阔，从欲望的疾病转向归向安拉的疗愈，从盲目、耳聋和哑口无言转向视觉、听觉和对安拉深刻理解的恩典，从怀疑的疾病转向确信的慰藉。
那么，一个不进行 tafakkur 的人处于什么状态呢？ 伊本·盖伊姆将心灵比作一片土地，这个比喻非常优美。 它要么可以从你思想的种子中生长，要么你最大的敌人可以占领这片土地并播种他想要的任何东西：
恶魔发现心灵的土地空旷荒芜，于是播下种子，引发邪恶的念头，进而产生私欲、禁忌的冲动和欲望。 这随后会导致（禁忌且具有破坏性的）行为。 但如果心灵的土地忙于思考关于人生目标、思考问责与后世、思考永恒的喜悦与痛苦的惩罚等有益的念头，那么私欲就无处容身了。
第四节：伊斯兰沉思体系
前几节重点讨论了理想的思维过程。 本节作为总结，将重点讨论理想的思维内容。 伊本·盖伊姆提到了应该积极培养的四类普遍思想：
- 我们最挚爱的目标；- 通往实现这一目标的路径；- 导致惩罚的伤害；以及 - 通往这种伤害的路径。不存在所谓的“中性”思想。 人生被概念化为通往特定目的地的旅程。 如果在旅途中的任何时刻，一个人没有向着目的地前进，那么他们就被视为“浪费了时间”。 因此，人类始终处于亏折之中，除非他们正在积极追求自己的终极目标。 这一点在《古兰经》中得到了完美的阐述：
“以时光盟誓。 人类确是在亏折之中，唯有信道、行善、互相劝勉以真理、互相劝勉以坚忍的人。” （《时光章》：1-3）
因此，如果一个人的思想不属于上述四类中的任何一类，它们就被视为虚妄的思想。 这些思想滋养了存在于人类内心的邪恶。 它们驱使一个人走向失败。 今世和后世成功的关键在于，确保一个人的意识充满积极的思想，这些思想最终会转化为积极的行为。
伊本·盖伊姆解释说，当一个人处于对特定目的地、人或目标的激励状态时，必然意味着他们热爱自己所向往的事物。 激励的持续程度取决于对终极目标的热爱程度。
这种爱通过这四类思想得到加强。 第一类积极思想是思考一个人最重要或最挚爱的目标。 伊本·盖伊姆将这些思想分为两类：（1）思考其内在的美；（2）思考从中获得的益处。
人类最终的挚爱是安拉，超绝的、和平的源泉、真理。 思考他美好的属性会产生爱，这种爱维持并加强了激励状态。 通过思考他散布在大地上的迹象（ayaat），去沉思他的美、完美、宁静、和平、爱、慈悯和仁慈，将建立起爱的基础。 然后，你应该记住，安拉是创造了你、你的身体、你的灵魂、你的本质，并赐予你生命本身这一礼物的主。 他的爱与关怀通过你父母的爱与关怀降临于你。 安拉是那位将你从生活困境中拉出来，并帮助你实现目标的主。 最重要的是，安拉是那位将你从这个世界的黑暗中带入他的光明中的主。
人类随后从思考他们的终极目标，过渡到思考如何实现这一目标。 如果一个人不断地思考安拉，他们就会渴望寻求与他建立关系。 思想随后将集中在哪些因素促进或阻碍了一个人向安拉的灵性提升。 由于人类行为从根本上取决于激励状态，因此思考这一目标的促进因素和阻碍因素的后果至关重要。 这就是伊本·盖伊姆推导出其他三类思想的地方。 他还增加了子类别以使其更具体。 该体系如下：
- 思考我们最挚爱的目标 a。 思考他的美与属性
b。 思考他的作为、仁慈和天命，这些都表明了他的恩惠
- 通往实现这一目标的路径 a。 思考挚爱者所喜爱的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所喜爱的吗？
ii。 我具备这种品质吗？
iii。 如果我不具备，我该如何获得它？ 如果我具备，我该如何保持它？
- 思考我们最厌恶的结局 a。 思考它们的丑陋
b。 思考这些厌恶的结局所导致的痛苦和伤害
- 通往我们最厌恶的结局并导致惩罚的路径 a。 思考挚爱者所厌恶的品质。 一个人进行品格审查并沉思，
i。 这种品质是安拉所憎恶的吗？
ii。
iii。 如果我不具备，我该如何保持并确保自己远离它？ 如果我具备，我该如何去除这种品质？
将它们放在一起时，伊本·盖伊姆解释说，第一类增加了人对安拉的爱，而其余类别使个人更受安拉的喜爱。 他还将它们归纳为以下三点：
- 关于安拉的认主独一（Tawheed）和属性的知识 - 通往安拉的路径 - 远离安拉的路径。这种思维过程体现在《开端章》本身。 前四节经文谈到了安拉的尊名与属性，以及只崇拜他。 第五和第六节经文谈到了通往安拉的路径，第七节经文谈到了远离安拉的路径。
结论
在这个充满干扰的时代，我们将注意力转向内心以发现思想的秘密，这一点至关重要。 思维和意识的体验是深刻的灵性体验，可以解锁我们内心许多隐藏的宝藏。 它们代表了这个宇宙中最伟大的奇迹之一。 它们是我们人生目标和抱负的基础。 它们是我们所经历的情绪的基石。 通过沉思、记念和反省，我们可以用知识和理解的材料在心中构建宏伟壮丽的结构。 通过这种方式，我们的概念架构类似于在物理世界中构建的建筑景观。 建筑和路径使城市居民能够穿行于物质的物理世界。 同样，我们的概念架构使我们能够穿行于意义的形而上世界。 知识结构是建筑，而思维过程（tafakkur、tadhakkur、i’tibaar 和 tadhakkur）则是将它们连接在一起的路径。 它们共同作用，能在我们心中创造出一种闪耀的文明，丰富我们在这个世界上的体验。
伊斯兰传统能为人类心理学领域提供许多宝贵的见解。 本文重点探讨了认知和元认知，研究了它们的构成要素、过程和目标。 后续文章将聚焦于动机、行为和人格转变，从而完成我们对伊斯兰精神心理学的入门研究。
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