伊斯兰是靠刀剑传播的吗？深度解读强迫改宗争议
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/did-islam-spread-by-the-sword-a-critical-look-at-forced-conversions
原文标题：Did Islam Spread by the Sword? A Critical Look at Forced Conversions
作者：Hassam Munir
作者简介：哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）：目前正在多伦多大学攻读地中海与中东历史硕士学位。他是公共历史项目“iHistory”的创始人，并于2017年多伦多遗产奖中被评为“新兴历史学家”。他在新闻和公共关系领域也拥有丰富的经验。
副标题：一文读懂伊斯兰传播历史：征服、宗教自由、强迫改宗与真实证据
摘要：本文批判性审视“伊斯兰靠刀剑传播”这一常见说法。作者区分军事征服、政治统治和宗教改信，说明历史证据并不支持把伊斯兰传播简单归结为强迫改宗。
图：伊斯兰教是靠武力传播的吗？ 对强制改宗的批判性审视
摘要
历史上是否存在强制改宗伊斯兰教的问题，是几个世纪以来“武力传播”叙事的核心，这种叙事一直被（且仍在被）用来妖魔化伊斯兰教和穆斯林。 然而，许多当代顶尖历史学家已经对这一叙事提出了挑战。 他们承认历史上确实存在强制改宗的案例，但也指出这些案例非常罕见、属于例外情况，且发生在特定背景下，并违反了《古兰经》对这种行为的禁令。 本文粗略梳理了一些用于反驳这一叙事的论点，并考察了历史上三个强制改宗伊斯兰教的案例：南亚伊斯兰教的传播、奥斯曼帝国的德夫希尔梅（devshirme）制度，以及也门叶海亚伊玛目的“孤儿法令”。
引言
历史学家将伊斯兰教描述为世界上最年轻的主要宗教之一，它出现于公元7世纪初。 在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的一个世纪内，早期穆斯林建立了一个西起现代西班牙、东至印度的帝国。 在此过程中被征服的许多民族最终皈依了伊斯兰教，为当今全球穆斯林群体奠定了基础，该群体被广泛认为是世界上第二大且增长最快的宗教团体。
欧洲基督教世界曾将伊斯兰教视为一种“邪恶的宗教”，其巨大的数量成功几个世纪以来一直让观察家感到困惑。 在许多人看来，唯一能想到的答案就是（且一直认为）伊斯兰教最初一定是靠其固有的“兽性残暴”传播的，正如12世纪的尊者彼得（Peter the Venerable）所言。 从这个角度来看，当今穆斯林群体的规模和增长，是历史上伊斯兰教“靠武力传播”时期的产物。
这种“武力传播”叙事的一个关键“事实”是关于非穆斯林被强制改宗伊斯兰教的观念。 这是历史上多次被重新利用的一系列可疑“事实”的一部分。 尊者彼得虽然总体上主张对伊斯兰教进行学术研究（目的是为了反驳），但他是在十字军东征的背景下写下这些尖刻言辞的。 在随后的几个世纪里，欧洲殖民者（如印度的英国人）试图通过将自己的仁慈与早期穆斯林征服者（无论真实还是想象）的残暴进行对比，来说服他们的非穆斯林臣民。 今天，伊斯兰恐惧症产业将伊斯兰教和穆斯林与野蛮和恐怖主义联系起来，通过将其呈现为伊斯兰教“靠武力”传播的最新篇章，可以轻易地为这种关联辩护。
当然，这种叙事并非完全毫无根据。 历史上确实存在穆斯林无视伊斯兰教义并对非穆斯林表现残暴的特定实例，包括强制改宗的案例，正如其他群体的成员也曾犯下违背其自身宗教原则的罪恶行为（例如十字军东征、西班牙宗教裁判所）一样。 不择手段的个人和团体总会寻求在政治上利用他们所能利用的任何意识形态或信仰，每一件此类事件都应受到适当的调查和谴责。 但是，如果只盯着精心挑选的个别事件，就跳跃到“伊斯兰教是靠武力传播的”这一宽泛且还原论的结论——而不去分析每个特定案例中塑造事件进程的诸多变量——这是一种公然的学术不诚实行为，也是理解与和解的障碍。
本文简要概述了历史学家用来挑战“武力传播”叙事的一些论点，特别是关于历史上强制改宗伊斯兰教的问题。
历史学家的立场
伊斯兰教“靠武力传播”的观念可以追溯到十字军东征时期，几个世纪以来一直是欧洲基督徒反伊斯兰论战的基石。 这一观念在19世纪末和20世纪初被威廉·缪尔爵士（Sir William Muir）等东方学家采纳，他们中的许多人——作为英国殖民官员和/或活跃的基督教传教士——处于能够通过向非穆斯林受众诋毁伊斯兰教而获利的位置（即“分而治之”）。 东方学家将现有的传统口头历史——用威廉·麦克尼尔（William McNeill）的话说是“神话历史”——结晶化并合法化，并在此过程中“以理性的科学态度将[历史记忆]从神话转化为事实”。
然而，即使在东方学家的行列中，也有像托马斯·阿诺德爵士（Sir Thomas Arnold）和德·莱西·奥利里（De Lacy O’Leary）这样的人，他们对强制改宗伊斯兰教的叙事进行了批驳。 奥利里在1923年写道：“狂热的穆斯林横扫世界，并以刀剑强迫被征服民族改宗伊斯兰教的传说，是历史学家所重复过的最荒谬的神话之一。”
著名历史学家马歇尔·霍奇森（Marshall Hodgson）在其开创性著作《伊斯兰的冒险》（The Venture of Islam）中，阐述了基本相同的立场。 最近，艾拉·拉皮杜斯（Ira Lapidus）在《伊斯兰社会史》（A History of Islamic Societies）中写道：“欧洲学者认为，改宗伊斯兰教是在刀剑威胁下进行的，被征服的民族被给予了改宗或死亡的选择。 现在很明显，强制改宗虽然在穆斯林国家并非闻所未闻，但实际上是罕见的。 穆斯林征服者通常希望统治而非改宗，大多数改宗伊斯兰教的行为都是自愿的。”
除了本文引用的历史学家外，贾马尔·马利克（Jamal Malik）、乔纳森·伯基（Jonathan Berkey）和凯文·巴雷特（Kevin Barrett）等许多其他历史学家也挑战并反驳了“武力传播”的叙事。
“宗教无强迫”
历史上强制改宗伊斯兰教的情况罕见且属于例外，这对熟悉《古兰经》原则的人来说并不奇怪：“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。”（2:256）。 著名的《古兰经》经典注疏家伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl ibn Kathīr，卒于1373年）说，这段经文的意思是：“不要强迫任何人成为穆斯林，因为伊斯兰教是平白清晰的，其证据和明证也是平白清晰的。 因此，没有必要强迫任何人皈依伊斯兰教。” 穆斯林有共同的责任去传播伊斯兰教的信息，但《古兰经》明确描述了实现这一目标的规范方式：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论。”（16:125）。
即使在伊斯兰教法允许的战争中，穆斯林军队也应向非穆斯林提供三种选择：“改宗伊斯兰教；缴纳吉兹亚（人丁税）并接受齐米（dhimmi）身份；或在战场上一决胜负。” 如果对手选择了最后一种并战败，他们将面临财产被没收、沦为奴隶甚至死亡的后果。 即便如此，他们也不得被强迫改宗。”
第二种选择被巴特·耶奥尔（Bat Ye’or）贬义地称为“齐米制度”（dhimmitude）。 耶奥尔等人认为，缴纳吉兹亚和保持齐米身份的要求是一种“宗教强迫”。 耶奥尔的立场受到了杰出历史学家的挑战，包括伯纳德·刘易斯（Bernard Lewis）——考虑到他在其他背景下的观点远非“亲穆斯林”，他不可能被指责为辩护性的修正主义者——以及蔡斯·罗宾逊（Chase Robinson）。
齐米制度“符合所有中世纪社会对待非主导宗教群体的惯例”，并且作为比较，“毫无疑问，齐米制度的历史与前现代时期欧洲对待非基督徒的方式相比，表现得更为优越。” 虽然确实存在滥用该制度的例子——例如法蒂玛王朝的“疯狂哈里发”哈基姆（al-Hākim，在位期间） 996-1021）——这些情况很少见，且“往往发生在伊斯兰世界的边缘地带，特别是在面临来自外部的紧迫威胁时。”
早期伊斯兰历史
耶路撒冷牧首索福罗尼乌斯与第二任穆斯林哈里发欧麦尔·本·哈塔卜（卒于644年）之间著名的条约，为我们提供了一个“齐米”（dhimma）协议的范例，其中明确禁止了强迫改宗：
欧麦尔通常被认为是穆斯林领导人中最严厉的一位，而耶路撒冷对穆斯林来说是一座非常重要的城市。 因此可以推断，如果早期穆斯林真的热衷于强迫非穆斯林改信伊斯兰教，欧麦尔绝不会对耶路撒冷网开一面。 类似的例子在伊斯兰历史上比比皆是，例如阿卜杜勒·阿齐兹·本·穆萨与特奥德米尔之间（于713年）达成的协议，其中规定“他们 [即特奥德米尔在西班牙的追随者] 在宗教事务上不会受到胁迫，他们的教堂不会被焚毁，他们的圣物也不会被夺走……”
正是由于这类保护措施，“在至少两个世纪的时间里，伊斯兰帝国的大多数居民都是非穆斯林。” 此外，据休·肯尼迪所言，在早期穆斯林征服之后，强迫改信伊斯兰教“几乎是不可能的”，因为穆斯林在刚被征服的地区只是极少数——在埃及约占人口的10%，在伊拉克约占20%。 “在这种情况下，强迫不情愿的人改宗是根本不可能的。”
在732年之前被穆斯林征服的地区（即先知穆罕默德 ﷺ 逝世后的第一个世纪），伊斯兰教直到850年至1050年才成为多数派宗教。 例如，伊朗几乎全部在705年之前就被征服了；然而，理查德·布利特的研究表明，直到9世纪中叶，伊朗的穆斯林人口才达到50%，而这一比例达到75%又花费了近一个世纪。 正如一些历史学家所指出的，“如果强迫改信伊斯兰教是征服背后的动力，那么这些征服无疑是彻底的失败。”
甚至有人认为，许多穆斯林统治者非但没有强迫非穆斯林改宗，反而更倾向于统治非穆斯林并向他们征收吉兹亚（人丁税）。 原因之一是，天课（穆斯林必须缴纳的慈善捐款）通常在各省进行本地再分配，且只能用于特定用途；而吉兹亚则被送往首都的中央国库，以现金支付，并可由统治者自行支配。
一个相关的案例导致倭马亚王朝将军贾拉·本·阿卜杜拉·哈卡米（卒于730年）被哈里发欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹免职。 哈卡米当时在呼罗珊执政，他实际上阻止了臣民皈依伊斯兰教，并继续向那些已经改信伊斯兰教的人征收吉兹亚。 “确实，你们皈依伊斯兰教只是为了逃避纳税，”他对他们说。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹将他免职，并说道：“安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 只是为了传道，而不是为了收税。”
改宗在其他原因和方式下也可能受到有效的阻碍。 一个例子是海达尔·本·卡乌斯（卒于841年），他是阿拔斯王朝哈里发穆塔西姆的一名将军，也是中亚一个名为乌什鲁萨纳的小公国的统治者。 尽管他本人是穆斯林，但他与非穆斯林臣民达成协议，不允许在乌什鲁萨纳境内进行宣教（da ʿ wah），他也信守承诺，惩罚了两名在其管辖范围内传教的穆斯林。 随后，他因这一行为在穆塔西姆的宫廷中受审。
历史上确实存在强迫改信伊斯兰教的案例，但这些情况往往比那种简单化且蓄意误导的“刀剑下的传播”叙事要复杂和微妙得多。 让我们简要回顾一些例子，同时要记住，还有许多其他例子值得深入调查，如果必要且可能的话，应促使穆斯林社区采取合理的纠正措施。
案例研究：南亚
历史上关于强迫改信伊斯兰教最广为流传的例子或许来自南亚。 美国历史学家威尔·杜兰特在1935年断言，“穆罕默德对印度的征服可能是历史上最血腥的故事”，并解释说“在此期间（即公元800-1700年），数百万印度教徒在刀剑下被迫改信伊斯兰教”。 （有趣的是，杜兰特也曾说过：“大多数历史都是猜测，其余的则是偏见。”） 这一观点在19世纪和20世纪初被印度的英国东方主义“行政官员历史学家”（如亨利·埃利奥特）所推广，并被民族主义者甚至同情印度教至上主义的历史学家（如R.C.马宗达和库恩拉德·埃尔斯特）所借用和进一步发展。 马宗达和库恩拉德·埃尔斯特分别（发展了这一观点）。
亨利·埃利奥特、库恩拉德·埃尔斯特以及其他持此观点的历史学家所存在的预设立场问题，已受到该领域其他学者的批评。 然而，正如彼得·哈迪所指出的，这一立场更严重的缺陷在于，“武力”和“改宗”从未被精确定义，这让人误以为整个社会可以仅仅因为“脖子上架着刀”就彻底改变其宗教认同。 同样，罗威娜·罗宾逊也指出，“关于伊斯兰教在印度到处都是通过‘武力’或‘刀剑’传播的论点，除了在大多数情况下显然不实之外，也过于陈腐，不值得深究。”
此外，约哈南·弗里德曼指出，埃利奥特及其追随者用作证据的波斯历史文献中的短语含义模糊，可以有多种解读。 例如，“他们服从了伊斯兰”可能指伊斯兰教本身、穆斯林国家，或“伊斯兰军队”，而结合上下文通常支持后两种解释。 因此，一个本意指某群体在压力下向穆斯林军队投降的短语，很容易——甚至可能是蓄意地——被误解为该群体被迫或受压迫而皈依了伊斯兰教。
理查德·伊顿指出，如果“刀剑传播论”是准确的，“人们会预期那些最深入、最长期暴露在穆斯林王朝统治下的地区——即那些最充分暴露在‘刀剑’下的地区——今天应该拥有最多的穆斯林人口。” 然而，根据最早可靠的人口普查，旁遮普和孟加拉（穆斯林人口占70-90%）的穆斯林人口比例显著高于恒河平原（10-15%），而后者才是穆斯林统治的核心地带。 罗威娜·罗宾逊指出，伊顿还令人信服地论证了“伊斯兰教在孟加拉农民中的传播，正是在[穆斯林]统治者实际上反对改宗的时期发生的。”
案例研究：奥斯曼帝国的德夫希尔梅（Devshirme）制度
奥斯曼帝国的德夫希尔梅制度是强迫改信伊斯兰教的另一个例子。 在这种制度下，年轻的基督徒男孩被系统地从家庭中带走，改信伊斯兰教，并接受训练以服务于帝国的官僚机构或苏丹的私人军事力量——耶尼切里军团。 然而，正是这一制度往往“为宗教少数群体提供了不受限制地进入最高政府职位的机会”。 索库鲁·穆罕默德帕夏（卒于1579年）就是一个例子，他是一位来自波斯尼亚的斯拉夫人，通过官僚体系晋升为帝国的大维齐尔（宰相），尽管他本人仍是穆斯林，但他利用这一职位支持了波斯尼亚的基督徒社区。
因此，那个曾强迫部分非穆斯林改信伊斯兰教的德夫希尔梅（devshirme）制度，有时也能在保护非穆斯林社区免受大规模强制改宗方面发挥作用。 这或许在一定程度上解释了为什么在奥斯曼帝国的部分地区，改信伊斯兰教的过程如此缓慢。 例如，构成现代阿尔巴尼亚的地区在15世纪期间逐渐被奥斯曼人征服，但改信伊斯兰教的浪潮直到近200年后才真正兴起。
案例研究：也门的“孤儿法令”
伊斯兰历史上另一个强制改宗的案例是20世纪初伊玛目叶海亚·穆塔瓦基勒（卒于1948年）颁布的《孤儿法令》。 第一次世界大战后，摇摇欲坠的奥斯曼帝国承认叶海亚为其在也门的继任者。 随后，叶海亚宣称对“大也门”拥有主权，而该地区的部分领土当时由英国人或叶海亚的政治对手统治。 作为宰德派社区的领袖，叶海亚还重新引入了宰德派法律，其中部分内容包含了“孤儿法令”，要求其政府强制孤儿犹太儿童改信伊斯兰教。
然而，深入研究“孤儿法令”这一案例会发现，尽管伊玛目叶海亚本人颁布了该法令，但他对将犹太孤儿偷运出也门以避免改宗的行为睁一只眼闭一只眼，有时甚至为这一过程提供了便利。 逃离也门的犹太人夸大了被迫改宗的儿童人数，试图以此博取同情，从而帮助更多的犹太儿童逃离。 然而，许多犹太儿童的监护人反而帮助他们逃往伊玛目叶海亚的管辖区，而不是逃离那里，他们在那个表面上致力于强迫他们改信伊斯兰教的政权下找到了避难所。
就伊玛目叶海亚而言，他有选择地执行了该法令，这揭示了他最初颁布该法令的原因：这与强迫犹太臣民改信伊斯兰教的愿望关系不大，更多是为了在第一次世界大战后也门不稳定的政治环境中确立其权威。 虽然对“孤儿法令”的简化叙事可能会将其直接呈现为伊斯兰教在也门犹太人中“通过武力传播”的案例，但值得注意的是，犹太文献对伊玛目叶海亚的评价非常正面。 与此同时，“也门犹太人的著作明确讨论了犹太孤儿被迫改宗的问题，但却不愿提及自愿改宗的情况。”
结论
上述案例研究展示了历史上强制改宗伊斯兰教的例子——就南亚而言，有充分的理由相信确实发生过一些强制改宗事件。 其中任何一个案例都很容易被用来为那段长达800年的“伊斯兰教是通过武力传播的”叙事提供辩护。 然而，即使是对每个案例进行粗略的调查，也会揭示出一些发人深省的细节，这些细节不仅不能用来为这些案例辩护，反而能够——也应该——提醒我们：历史事件很少像我们轻易相信的那样简单。
事实上，即使是这种叙事的大多数拥护者也肯定意识到，现实远比这复杂。 事实上，尊者彼得（Peter the Venerable）本人在引用穆斯林的“兽性残忍”作为伊斯兰教传播的唯一可能原因时，曾私下要求一位同事撰写反驳伊斯兰教义的文章，“以考虑并照顾教会中那些软弱的成员，他们通常会被琐碎的论点误导，甚至不假思索地被说服。” 显然，彼得有证据表明，至少有一些非穆斯林对伊斯兰教的宣教作出了积极的回应。
在本文中，我刻意极少使用伊斯兰教在世界许多地区（至少在历史上的某些时期，在所有地区）和平传播的例子。 例如，东南亚和西非是当今世界上穆斯林人口最多的两个地区，但这两个地区从未受到穆斯林“武力”的重大影响。
我这样做是因为本文的目的不是掩盖或粉饰历史上可能存在过强制改宗伊斯兰教的实际案例这一事实。 正如上文所讨论的，这些案例可能很罕见、属于例外，且与《古兰经》明确的指示相矛盾，但这绝不意味着它们没有发生过，也不意味着我们可以对它们视而不见。
事实上，这次讨论的潜在信息恰恰相反。 我们需要停止通过认同肤浅的（且往往是妖魔化的）叙事来粉饰历史，例如“伊斯兰教是通过武力传播的”，或者认为古典穆斯林社会是乌托邦，又或者认为武力在伊斯兰教的传播中从未发挥过作用。 所有这些都是神话，真相存在于它们之间混乱的灰色地带——这是一个有良知和追求真理的人必须卷起袖子勤奋探索的灰色地带。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 本文中所有《古兰经》引文均摘自穆斯塔法·哈塔卜（Mustafa Khattab）的《清晰的古兰经：最终启示信息的专题英译本》（伊利诺伊州伦巴第：Book of Signs Foundation，2016年）。
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• 肯尼迪，“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”
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• 肯尼迪，“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”
• 威尔·杜兰特（Will Durant），《文明的故事：我们的东方遗产》（纽约：Simon and Schuster，1935年），459。
• 同上，12。
• 苏德什娜·古哈（Sudeshna Guha），“协商证据：历史、考古学与印度河流域文明”，《现代亚洲研究》第39卷，第2期（2005年）：403。
• 参见，例如，德里尔·N·麦克莱恩（Derryl N. MacLean），《阿拉伯信德的宗教与社会》（莱顿：Brill，1989年），25-27。
• 彼得·哈迪（Peter Hardy），“现代欧洲和穆斯林对南亚改信伊斯兰教的解释：文献初步调查”，《大不列颠及爱尔兰皇家亚洲学会杂志》第2期（1977年）：185；本句末尾的引文来自理查德·M·伊顿（Richard M. Eaton）对哈迪立场的讨论，载于《伊斯兰的兴起与孟加拉边疆，1204-1760年》（伯克利：加州大学出版社，1993年），114。
• 罗威娜·罗宾逊（Rowena Robinson），“改信伊斯兰教的模式”，载于《印度的宗教改宗：模式、动机与意义》，罗威娜·罗宾逊和萨蒂亚纳坦·克拉克（Sathianathan Clarke）编（新德里：牛津大学出版社，2003年），23。
• 约哈南·弗里德曼（Yohanan Friedmann），“对印度伊斯兰教早期历史的贡献”，载于《加斯顿·维特纪念研究》，米里安·罗森-阿亚隆（Myrian Rosen-Ayalon）编（耶路撒冷：亚洲与非洲研究所，1977年），322。
• 伊顿，《伊斯兰的兴起与孟加拉边疆》，115。
• 罗宾逊，“改信伊斯兰教的模式”，26。
• 易卜拉欣·卡林（Ibrahim Kalin），“伊斯兰与和平：伊斯兰传统中和平来源的调查”，《伊斯兰研究》第44卷，第3期（2005年）：347。
• 同上，348。
• 克里斯蒂奇（Krstic），蒂亚娜（Tijana）。 《对伊斯兰教的争议性改宗：近代早期奥斯曼帝国的宗教变革叙事》（加州斯坦福：斯坦福大学出版社，2011年），21。
• 阿里·阿里尔（Ari Ariel），“重新审视伊玛目叶海亚对也门犹太孤儿强制改宗的态度”，《肖法尔：犹太研究跨学科杂志》第29卷，第1期（2010年），97。
• 同上，103。
• 同上，99。
• 同上，103。
• 同上，111。
• 同上。
• 巴特-锡安·埃拉奇·克洛曼（Bat-Zion Eraqi Klorman），“作为替代方案的穆斯林社会：犹太人改信伊斯兰教”，《犹太社会研究》第41卷，第1期（2007年）：90。
• A.J. 福雷（Forey），《西方人改信伊斯兰教（11世纪后期至15世纪后期）》，《传统》第68卷（2013年）：154。
• 参见，例如，拉明·萨内（Lamin Sanneh），《超越圣战：西非伊斯兰教的和平主义传统》（纽约：牛津大学出版社，2016年），其中包括对加纳一起已确立的强制改宗伊斯兰教案例的讨论，该案例极有可能从未发生过（第284页）。
• 休·肯尼迪（“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”）提供了一个简单但更有用的调查起点：“伊斯兰教并非通过武力传播，但如果没有武力，它就不会传播。”
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/did-islam-spread-by-the-sword-a-critical-look-at-forced-conversions
原文标题：Did Islam Spread by the Sword? A Critical Look at Forced Conversions
作者：Hassam Munir
作者简介：哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）：目前正在多伦多大学攻读地中海与中东历史硕士学位。他是公共历史项目“iHistory”的创始人，并于2017年多伦多遗产奖中被评为“新兴历史学家”。他在新闻和公共关系领域也拥有丰富的经验。
副标题：一文读懂伊斯兰传播历史：征服、宗教自由、强迫改宗与真实证据
摘要：本文批判性审视“伊斯兰靠刀剑传播”这一常见说法。作者区分军事征服、政治统治和宗教改信，说明历史证据并不支持把伊斯兰传播简单归结为强迫改宗。
图：伊斯兰教是靠武力传播的吗？ 对强制改宗的批判性审视
摘要
历史上是否存在强制改宗伊斯兰教的问题，是几个世纪以来“武力传播”叙事的核心，这种叙事一直被（且仍在被）用来妖魔化伊斯兰教和穆斯林。 然而，许多当代顶尖历史学家已经对这一叙事提出了挑战。 他们承认历史上确实存在强制改宗的案例，但也指出这些案例非常罕见、属于例外情况，且发生在特定背景下，并违反了《古兰经》对这种行为的禁令。 本文粗略梳理了一些用于反驳这一叙事的论点，并考察了历史上三个强制改宗伊斯兰教的案例：南亚伊斯兰教的传播、奥斯曼帝国的德夫希尔梅（devshirme）制度，以及也门叶海亚伊玛目的“孤儿法令”。
引言
历史学家将伊斯兰教描述为世界上最年轻的主要宗教之一，它出现于公元7世纪初。 在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的一个世纪内，早期穆斯林建立了一个西起现代西班牙、东至印度的帝国。 在此过程中被征服的许多民族最终皈依了伊斯兰教，为当今全球穆斯林群体奠定了基础，该群体被广泛认为是世界上第二大且增长最快的宗教团体。
欧洲基督教世界曾将伊斯兰教视为一种“邪恶的宗教”，其巨大的数量成功几个世纪以来一直让观察家感到困惑。 在许多人看来，唯一能想到的答案就是（且一直认为）伊斯兰教最初一定是靠其固有的“兽性残暴”传播的，正如12世纪的尊者彼得（Peter the Venerable）所言。 从这个角度来看，当今穆斯林群体的规模和增长，是历史上伊斯兰教“靠武力传播”时期的产物。
这种“武力传播”叙事的一个关键“事实”是关于非穆斯林被强制改宗伊斯兰教的观念。 这是历史上多次被重新利用的一系列可疑“事实”的一部分。 尊者彼得虽然总体上主张对伊斯兰教进行学术研究（目的是为了反驳），但他是在十字军东征的背景下写下这些尖刻言辞的。 在随后的几个世纪里，欧洲殖民者（如印度的英国人）试图通过将自己的仁慈与早期穆斯林征服者（无论真实还是想象）的残暴进行对比，来说服他们的非穆斯林臣民。 今天，伊斯兰恐惧症产业将伊斯兰教和穆斯林与野蛮和恐怖主义联系起来，通过将其呈现为伊斯兰教“靠武力”传播的最新篇章，可以轻易地为这种关联辩护。
当然，这种叙事并非完全毫无根据。 历史上确实存在穆斯林无视伊斯兰教义并对非穆斯林表现残暴的特定实例，包括强制改宗的案例，正如其他群体的成员也曾犯下违背其自身宗教原则的罪恶行为（例如十字军东征、西班牙宗教裁判所）一样。 不择手段的个人和团体总会寻求在政治上利用他们所能利用的任何意识形态或信仰，每一件此类事件都应受到适当的调查和谴责。 但是，如果只盯着精心挑选的个别事件，就跳跃到“伊斯兰教是靠武力传播的”这一宽泛且还原论的结论——而不去分析每个特定案例中塑造事件进程的诸多变量——这是一种公然的学术不诚实行为，也是理解与和解的障碍。
本文简要概述了历史学家用来挑战“武力传播”叙事的一些论点，特别是关于历史上强制改宗伊斯兰教的问题。
历史学家的立场
伊斯兰教“靠武力传播”的观念可以追溯到十字军东征时期，几个世纪以来一直是欧洲基督徒反伊斯兰论战的基石。 这一观念在19世纪末和20世纪初被威廉·缪尔爵士（Sir William Muir）等东方学家采纳，他们中的许多人——作为英国殖民官员和/或活跃的基督教传教士——处于能够通过向非穆斯林受众诋毁伊斯兰教而获利的位置（即“分而治之”）。 东方学家将现有的传统口头历史——用威廉·麦克尼尔（William McNeill）的话说是“神话历史”——结晶化并合法化，并在此过程中“以理性的科学态度将[历史记忆]从神话转化为事实”。
然而，即使在东方学家的行列中，也有像托马斯·阿诺德爵士（Sir Thomas Arnold）和德·莱西·奥利里（De Lacy O’Leary）这样的人，他们对强制改宗伊斯兰教的叙事进行了批驳。 奥利里在1923年写道：“狂热的穆斯林横扫世界，并以刀剑强迫被征服民族改宗伊斯兰教的传说，是历史学家所重复过的最荒谬的神话之一。”
著名历史学家马歇尔·霍奇森（Marshall Hodgson）在其开创性著作《伊斯兰的冒险》（The Venture of Islam）中，阐述了基本相同的立场。 最近，艾拉·拉皮杜斯（Ira Lapidus）在《伊斯兰社会史》（A History of Islamic Societies）中写道：“欧洲学者认为，改宗伊斯兰教是在刀剑威胁下进行的，被征服的民族被给予了改宗或死亡的选择。 现在很明显，强制改宗虽然在穆斯林国家并非闻所未闻，但实际上是罕见的。 穆斯林征服者通常希望统治而非改宗，大多数改宗伊斯兰教的行为都是自愿的。”
除了本文引用的历史学家外，贾马尔·马利克（Jamal Malik）、乔纳森·伯基（Jonathan Berkey）和凯文·巴雷特（Kevin Barrett）等许多其他历史学家也挑战并反驳了“武力传播”的叙事。
“宗教无强迫”
历史上强制改宗伊斯兰教的情况罕见且属于例外，这对熟悉《古兰经》原则的人来说并不奇怪：“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。”（2:256）。 著名的《古兰经》经典注疏家伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl ibn Kathīr，卒于1373年）说，这段经文的意思是：“不要强迫任何人成为穆斯林，因为伊斯兰教是平白清晰的，其证据和明证也是平白清晰的。 因此，没有必要强迫任何人皈依伊斯兰教。” 穆斯林有共同的责任去传播伊斯兰教的信息，但《古兰经》明确描述了实现这一目标的规范方式：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论。”（16:125）。
即使在伊斯兰教法允许的战争中，穆斯林军队也应向非穆斯林提供三种选择：“改宗伊斯兰教；缴纳吉兹亚（人丁税）并接受齐米（dhimmi）身份；或在战场上一决胜负。” 如果对手选择了最后一种并战败，他们将面临财产被没收、沦为奴隶甚至死亡的后果。 即便如此，他们也不得被强迫改宗。”
第二种选择被巴特·耶奥尔（Bat Ye’or）贬义地称为“齐米制度”（dhimmitude）。 耶奥尔等人认为，缴纳吉兹亚和保持齐米身份的要求是一种“宗教强迫”。 耶奥尔的立场受到了杰出历史学家的挑战，包括伯纳德·刘易斯（Bernard Lewis）——考虑到他在其他背景下的观点远非“亲穆斯林”，他不可能被指责为辩护性的修正主义者——以及蔡斯·罗宾逊（Chase Robinson）。
齐米制度“符合所有中世纪社会对待非主导宗教群体的惯例”，并且作为比较，“毫无疑问，齐米制度的历史与前现代时期欧洲对待非基督徒的方式相比，表现得更为优越。” 虽然确实存在滥用该制度的例子——例如法蒂玛王朝的“疯狂哈里发”哈基姆（al-Hākim，在位期间） 996-1021）——这些情况很少见，且“往往发生在伊斯兰世界的边缘地带，特别是在面临来自外部的紧迫威胁时。”
早期伊斯兰历史
耶路撒冷牧首索福罗尼乌斯与第二任穆斯林哈里发欧麦尔·本·哈塔卜（卒于644年）之间著名的条约，为我们提供了一个“齐米”（dhimma）协议的范例，其中明确禁止了强迫改宗：
这是造物主的仆人、信士的长官欧麦尔给予耶路撒冷人民的安全保障 [amān]。 他给予他们关于自身、财产、教堂、十字架、城中病患与健康者，以及他们宗教中所有仪式的一份安全保障。 他们的教堂不会被穆斯林占用，也不会被拆毁。 他们本人、他们所处的土地、他们的十字架以及他们的财产都不会受到损害。 他们不会被强迫改宗……
欧麦尔通常被认为是穆斯林领导人中最严厉的一位，而耶路撒冷对穆斯林来说是一座非常重要的城市。 因此可以推断，如果早期穆斯林真的热衷于强迫非穆斯林改信伊斯兰教，欧麦尔绝不会对耶路撒冷网开一面。 类似的例子在伊斯兰历史上比比皆是，例如阿卜杜勒·阿齐兹·本·穆萨与特奥德米尔之间（于713年）达成的协议，其中规定“他们 [即特奥德米尔在西班牙的追随者] 在宗教事务上不会受到胁迫，他们的教堂不会被焚毁，他们的圣物也不会被夺走……”
正是由于这类保护措施，“在至少两个世纪的时间里，伊斯兰帝国的大多数居民都是非穆斯林。” 此外，据休·肯尼迪所言，在早期穆斯林征服之后，强迫改信伊斯兰教“几乎是不可能的”，因为穆斯林在刚被征服的地区只是极少数——在埃及约占人口的10%，在伊拉克约占20%。 “在这种情况下，强迫不情愿的人改宗是根本不可能的。”
在732年之前被穆斯林征服的地区（即先知穆罕默德 ﷺ 逝世后的第一个世纪），伊斯兰教直到850年至1050年才成为多数派宗教。 例如，伊朗几乎全部在705年之前就被征服了；然而，理查德·布利特的研究表明，直到9世纪中叶，伊朗的穆斯林人口才达到50%，而这一比例达到75%又花费了近一个世纪。 正如一些历史学家所指出的，“如果强迫改信伊斯兰教是征服背后的动力，那么这些征服无疑是彻底的失败。”
甚至有人认为，许多穆斯林统治者非但没有强迫非穆斯林改宗，反而更倾向于统治非穆斯林并向他们征收吉兹亚（人丁税）。 原因之一是，天课（穆斯林必须缴纳的慈善捐款）通常在各省进行本地再分配，且只能用于特定用途；而吉兹亚则被送往首都的中央国库，以现金支付，并可由统治者自行支配。
一个相关的案例导致倭马亚王朝将军贾拉·本·阿卜杜拉·哈卡米（卒于730年）被哈里发欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹免职。 哈卡米当时在呼罗珊执政，他实际上阻止了臣民皈依伊斯兰教，并继续向那些已经改信伊斯兰教的人征收吉兹亚。 “确实，你们皈依伊斯兰教只是为了逃避纳税，”他对他们说。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹将他免职，并说道：“安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 只是为了传道，而不是为了收税。”
改宗在其他原因和方式下也可能受到有效的阻碍。 一个例子是海达尔·本·卡乌斯（卒于841年），他是阿拔斯王朝哈里发穆塔西姆的一名将军，也是中亚一个名为乌什鲁萨纳的小公国的统治者。 尽管他本人是穆斯林，但他与非穆斯林臣民达成协议，不允许在乌什鲁萨纳境内进行宣教（da ʿ wah），他也信守承诺，惩罚了两名在其管辖范围内传教的穆斯林。 随后，他因这一行为在穆塔西姆的宫廷中受审。
历史上确实存在强迫改信伊斯兰教的案例，但这些情况往往比那种简单化且蓄意误导的“刀剑下的传播”叙事要复杂和微妙得多。 让我们简要回顾一些例子，同时要记住，还有许多其他例子值得深入调查，如果必要且可能的话，应促使穆斯林社区采取合理的纠正措施。
案例研究：南亚
历史上关于强迫改信伊斯兰教最广为流传的例子或许来自南亚。 美国历史学家威尔·杜兰特在1935年断言，“穆罕默德对印度的征服可能是历史上最血腥的故事”，并解释说“在此期间（即公元800-1700年），数百万印度教徒在刀剑下被迫改信伊斯兰教”。 （有趣的是，杜兰特也曾说过：“大多数历史都是猜测，其余的则是偏见。”） 这一观点在19世纪和20世纪初被印度的英国东方主义“行政官员历史学家”（如亨利·埃利奥特）所推广，并被民族主义者甚至同情印度教至上主义的历史学家（如R.C.马宗达和库恩拉德·埃尔斯特）所借用和进一步发展。 马宗达和库恩拉德·埃尔斯特分别（发展了这一观点）。
亨利·埃利奥特、库恩拉德·埃尔斯特以及其他持此观点的历史学家所存在的预设立场问题，已受到该领域其他学者的批评。 然而，正如彼得·哈迪所指出的，这一立场更严重的缺陷在于，“武力”和“改宗”从未被精确定义，这让人误以为整个社会可以仅仅因为“脖子上架着刀”就彻底改变其宗教认同。 同样，罗威娜·罗宾逊也指出，“关于伊斯兰教在印度到处都是通过‘武力’或‘刀剑’传播的论点，除了在大多数情况下显然不实之外，也过于陈腐，不值得深究。”
此外，约哈南·弗里德曼指出，埃利奥特及其追随者用作证据的波斯历史文献中的短语含义模糊，可以有多种解读。 例如，“他们服从了伊斯兰”可能指伊斯兰教本身、穆斯林国家，或“伊斯兰军队”，而结合上下文通常支持后两种解释。 因此，一个本意指某群体在压力下向穆斯林军队投降的短语，很容易——甚至可能是蓄意地——被误解为该群体被迫或受压迫而皈依了伊斯兰教。
理查德·伊顿指出，如果“刀剑传播论”是准确的，“人们会预期那些最深入、最长期暴露在穆斯林王朝统治下的地区——即那些最充分暴露在‘刀剑’下的地区——今天应该拥有最多的穆斯林人口。” 然而，根据最早可靠的人口普查，旁遮普和孟加拉（穆斯林人口占70-90%）的穆斯林人口比例显著高于恒河平原（10-15%），而后者才是穆斯林统治的核心地带。 罗威娜·罗宾逊指出，伊顿还令人信服地论证了“伊斯兰教在孟加拉农民中的传播，正是在[穆斯林]统治者实际上反对改宗的时期发生的。”
案例研究：奥斯曼帝国的德夫希尔梅（Devshirme）制度
奥斯曼帝国的德夫希尔梅制度是强迫改信伊斯兰教的另一个例子。 在这种制度下，年轻的基督徒男孩被系统地从家庭中带走，改信伊斯兰教，并接受训练以服务于帝国的官僚机构或苏丹的私人军事力量——耶尼切里军团。 然而，正是这一制度往往“为宗教少数群体提供了不受限制地进入最高政府职位的机会”。 索库鲁·穆罕默德帕夏（卒于1579年）就是一个例子，他是一位来自波斯尼亚的斯拉夫人，通过官僚体系晋升为帝国的大维齐尔（宰相），尽管他本人仍是穆斯林，但他利用这一职位支持了波斯尼亚的基督徒社区。
因此，那个曾强迫部分非穆斯林改信伊斯兰教的德夫希尔梅（devshirme）制度，有时也能在保护非穆斯林社区免受大规模强制改宗方面发挥作用。 这或许在一定程度上解释了为什么在奥斯曼帝国的部分地区，改信伊斯兰教的过程如此缓慢。 例如，构成现代阿尔巴尼亚的地区在15世纪期间逐渐被奥斯曼人征服，但改信伊斯兰教的浪潮直到近200年后才真正兴起。
案例研究：也门的“孤儿法令”
伊斯兰历史上另一个强制改宗的案例是20世纪初伊玛目叶海亚·穆塔瓦基勒（卒于1948年）颁布的《孤儿法令》。 第一次世界大战后，摇摇欲坠的奥斯曼帝国承认叶海亚为其在也门的继任者。 随后，叶海亚宣称对“大也门”拥有主权，而该地区的部分领土当时由英国人或叶海亚的政治对手统治。 作为宰德派社区的领袖，叶海亚还重新引入了宰德派法律，其中部分内容包含了“孤儿法令”，要求其政府强制孤儿犹太儿童改信伊斯兰教。
然而，深入研究“孤儿法令”这一案例会发现，尽管伊玛目叶海亚本人颁布了该法令，但他对将犹太孤儿偷运出也门以避免改宗的行为睁一只眼闭一只眼，有时甚至为这一过程提供了便利。 逃离也门的犹太人夸大了被迫改宗的儿童人数，试图以此博取同情，从而帮助更多的犹太儿童逃离。 然而，许多犹太儿童的监护人反而帮助他们逃往伊玛目叶海亚的管辖区，而不是逃离那里，他们在那个表面上致力于强迫他们改信伊斯兰教的政权下找到了避难所。
就伊玛目叶海亚而言，他有选择地执行了该法令，这揭示了他最初颁布该法令的原因：这与强迫犹太臣民改信伊斯兰教的愿望关系不大，更多是为了在第一次世界大战后也门不稳定的政治环境中确立其权威。 虽然对“孤儿法令”的简化叙事可能会将其直接呈现为伊斯兰教在也门犹太人中“通过武力传播”的案例，但值得注意的是，犹太文献对伊玛目叶海亚的评价非常正面。 与此同时，“也门犹太人的著作明确讨论了犹太孤儿被迫改宗的问题，但却不愿提及自愿改宗的情况。”
结论
上述案例研究展示了历史上强制改宗伊斯兰教的例子——就南亚而言，有充分的理由相信确实发生过一些强制改宗事件。 其中任何一个案例都很容易被用来为那段长达800年的“伊斯兰教是通过武力传播的”叙事提供辩护。 然而，即使是对每个案例进行粗略的调查，也会揭示出一些发人深省的细节，这些细节不仅不能用来为这些案例辩护，反而能够——也应该——提醒我们：历史事件很少像我们轻易相信的那样简单。
事实上，即使是这种叙事的大多数拥护者也肯定意识到，现实远比这复杂。 事实上，尊者彼得（Peter the Venerable）本人在引用穆斯林的“兽性残忍”作为伊斯兰教传播的唯一可能原因时，曾私下要求一位同事撰写反驳伊斯兰教义的文章，“以考虑并照顾教会中那些软弱的成员，他们通常会被琐碎的论点误导，甚至不假思索地被说服。” 显然，彼得有证据表明，至少有一些非穆斯林对伊斯兰教的宣教作出了积极的回应。
在本文中，我刻意极少使用伊斯兰教在世界许多地区（至少在历史上的某些时期，在所有地区）和平传播的例子。 例如，东南亚和西非是当今世界上穆斯林人口最多的两个地区，但这两个地区从未受到穆斯林“武力”的重大影响。
我这样做是因为本文的目的不是掩盖或粉饰历史上可能存在过强制改宗伊斯兰教的实际案例这一事实。 正如上文所讨论的，这些案例可能很罕见、属于例外，且与《古兰经》明确的指示相矛盾，但这绝不意味着它们没有发生过，也不意味着我们可以对它们视而不见。
事实上，这次讨论的潜在信息恰恰相反。 我们需要停止通过认同肤浅的（且往往是妖魔化的）叙事来粉饰历史，例如“伊斯兰教是通过武力传播的”，或者认为古典穆斯林社会是乌托邦，又或者认为武力在伊斯兰教的传播中从未发挥过作用。 所有这些都是神话，真相存在于它们之间混乱的灰色地带——这是一个有良知和追求真理的人必须卷起袖子勤奋探索的灰色地带。
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以下为该文章引用的外部资源：
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