安拉尊名 Al-Wadud 是什么意思?穆斯林如何寻求安拉的爱(上篇)
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-al-wadud-seeking-the-love-of-allah
原文标题:The Meaning of Allah's Name Al-Wadūd: Seeking The Love of Allah
作者:Anonymous Guest Author
作者简介:原文页面未提供作者简介
副标题:安拉尊名指南:从至爱者、慈悯关系到被安拉喜爱的生活
摘要:本文解释安拉尊名 Al-Wadud 的含义。作者说明,安拉的爱不是抽象概念,而是与宽恕、慈悯、亲近和顺从相连;穆斯林可以通过认识他、爱他并按他的喜悦生活来寻求他的爱。

图:安拉之名“至爱者”(Al-Wadūd)的含义:寻求安拉的爱
引言
大多数有神论宗教,包括伊斯兰教,都肯定爱是造物主——我们的主——的神圣属性之一。 许多人认为,为了造物主而无私地爱他人,或像爱自己一样爱他人,是一种美德。 然而,当今社会对伊斯兰教的一个常见批评是,穆斯林所崇拜的造物主被指是一个愤怒、复仇、冷漠、疏远且无爱的神,并教导穆斯林仇恨所有非穆斯林(我们祈求安拉保护我们免受这种误导性言论的侵害)。 针对这一指控,我们作为穆斯林信徒必须回答以下问题:在伊斯兰教中,对安拉之爱的正确理解是什么? 安拉的爱又是如何影响穆斯林信徒的行为的?
本文将详细阐述《古兰经》中提到的安拉之名“至爱者”(al-Wadūd)。 我们将从以下几个角度审视安拉的爱:安拉对受造物的普遍之爱、安拉对信徒的特殊之爱、信徒对安拉的爱,以及信徒对安拉受造物的爱。 随后,将在安拉之爱的背景下解释“为了安拉而仇恨”的含义。
安拉的美名:至爱者(al-Wadūd)
爱是安拉本质的一部分,这体现在美名“至爱者”(al-Wadūd)中,通常被译为“最爱者”。 它也可以译为“充满爱意者”,因为它与词根 wudd 或 widd 相关,意为爱慕或友谊。 这是一种特殊的友爱,与阿拉伯语中更通用的表示爱的词汇 ḥubb 或 maḥabbah 有所区别,尽管这两个词根经常被同义使用。 许多早期穆斯林将“至爱者”这一美名与安拉其他表示仁慈的美名联系起来,例如“至仁者”(al-Raḥīm)和“至恕者”(al-Ghafūr)。
“至爱者”在《古兰经》中出现了两次,两次都与安拉的宽恕和仁慈属性相关。
安拉说:
“他确是至恕的,确是至爱的。”
安拉又通过先知舒阿卜(愿主安宁)说:
“你们当向你们的主求饶,并向他悔罪。” “我的主确是至慈的,确是至爱的。”
这个名字在一段列举安拉九十九个美名的长圣训中被提及,尽管根据记录该圣训的提尔米济的说法,其传述系统是薄弱的。 在另一段同样被提尔米济记录并被视为薄弱的传述中,先知穆罕默德 ﷺ 据称在祈祷中说道:“你确是至慈的,确是至爱的。” 尽管“至爱者”一词在圣训文献中并不常用,但它在《古兰经》两处经文中的出现,足以确立其为安拉的美名之一。
早期穆斯林对这个名字的含义有两种看法:从安拉作为爱的给予者,或安拉作为爱的对象这两个角度来看。 布哈里引用阿布·阿利亚的话说,“至爱者”意味着“被爱者”(al-Ḥabīb)。 也就是说,安拉是受其仆人和受造物所爱戴的那一位。 根据拜哈基的说法,“至爱者”是“为他的盟友寻求福祉的那一位”。安扎里对此观点进行了阐述,写道:“‘至爱者’是为所有受造物寻求福祉,以最好的方式对待他们,并赞美他们的一位。” 它的含义与“至仁者”(al-Raḥmān)相近。” 拜哈基还记录了伊本·阿巴斯(愿主喜悦之)的解释,即“至爱者”既意味着“至仁者”也意味着“被爱者”,这似乎涵盖了上述两种观点。
伊本·盖伊姆总结了这两种不同的视角:
“至爱者”是全能主宰的名字之一。 关于这一点有两种观点:第一,它意味着接受爱意的一位。 布哈里(愿安拉慈悯他)在他的圣训集中说,“至爱者”意味着“被爱者”。 第二,它意味着对仆人充满爱意的一位,即爱他们的一位。”
这两种解释并不相互排斥;相反,它们是互补的。 它们都是正确的。 安拉既是通过受造物的崇拜和感恩而接受爱的终极对象,同时,他也在不断地将他的爱与仁慈倾注给他的受造物。
伊本·盖伊姆还指出《古兰经》中的两处经文是如何将这个名字与安拉的宽恕联系起来的:“它与‘至恕者’这一名字相连,表明他宽恕罪过,并喜爱那些向他忏悔的人。” 任何人都可以通过真诚的忏悔获得安拉的爱,无论他们过去犯下了多少罪过。 每个人都有机会转向安拉并获得他的爱,直到他们临终或世界终结,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“只要仆人还没有临终,安拉确会接受他的忏悔。” 没有人会拒绝安拉的爱,除非他们选择以不信者的身份生活并死去。 尽管安拉的一部分爱与仁慈惠及所有人,甚至包括罪人,但他的爱是我们不应视为理所当然的恩典,以免我们未能给予安拉他应得的爱。
安拉对受造物的仁慈
安拉的爱通过他给予受造物无数的仁慈行为,惠及所有人及所有受造物。 我们每天都在接受各种恩典,无论是健康、财富、家庭、生计、应答的祈祷,还是我们无法察觉的隐秘恩惠。 我们还被赋予了一生的机会,去真诚地为罪过忏悔,并成为信仰他的信徒。 我们确实无法完全知晓安拉在今生是如何善待我们,并赐予我们生命这一无价礼物的。
安拉说:
“他已满足你们所求的一切。” “如果你要计算安拉的恩惠,你永远无法数清。” “人类确是极不义且极忘恩负义的。”
健康、财富和供给的恩典是显而易见的,但其他的神圣恩惠则更为微妙。 安拉是如何给予我们所求的一切的呢? 苏尤蒂解释说,我们所有的祈祷都已“根据我们的最大利益”得到了应答。 安拉说,有时在你的生活中,“你可能喜欢某样东西,但它对你是有害的;你可能讨厌某样东西,但它对你是有益的。” 我们可能会向安拉祈求巨额财富,但他没有给我们,因为他知道这会诱导我们犯罪,或者我们会滥用它。 在这种情况下,财富对我们是有害的,所以安拉通过不满足这一请求来“应答”祈祷。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
“任何穆斯林向安拉祈祷,只要不涉及罪恶或断绝亲属关系,安拉必会给予他三种应答之一:他会加速实现他的祈祷,他会为他在后世储存这份祈祷,或者他会为他抵御与之相当的灾祸。”
正如父母所知,我们永远无法满足孩子想要的一切,因为我们知道那对他们没有好处。 同样,安拉并没有在今生满足我们所求的一切,这是出于对我们的爱,而非剥夺,尽管他可能会保留我们的祈祷,直到审判日,在我们最需要的时候给予应答。 这些是在我们已知晓的众多恩典之上的隐秘恩典。
所有这一切都是安拉之爱在最普遍意义上的体现。 然而,尽管安拉慷慨大方,人类却往往对他忘恩负义,因为他们犯下“悖逆行为”并“否认他们主的恩惠”。 人们有一种天生的倾向,去追随私欲,寻求即时满足,并对所受的恩典不知感恩。 我们都知道,当固执的人不承认我们对他们的善意时,那是多么令人痛苦。 以这种不敬的态度对待安拉是如此邪恶,以至于《古兰经》使用“不信”(kufr)一词作为忘恩负义的同义词。 即便如此,安拉依然继续赐福这些人,供养他们,并在他们的一生中为他们敞开忏悔之门,尽管他们不知感恩。 但安拉对受造物的这种普遍仁慈,并不排除他因他们的罪过而惩罚他们的可能性。
安拉说:
“至于我的惩罚,我降于我所意欲者,但我的仁慈包罗万物。” “我将为那些敬畏、施舍、并信仰我们迹象的人定下它。”
根据苏尤蒂的说法,安拉的仁慈是“对世间万物普遍的”,但“在后世”则是专门针对信徒的。 安拉的仁慈受到他互补的美名“至公者”(al-’Adl)的限定。 虽然安拉将丰富的恩典赐予他的仆人,无论是义人还是罪人,但他的公正要求那些在今世不回报他爱的人,在后世将被剥夺这份爱,正如安拉所说:“我的迹象曾降临你们,但你们遗忘了它们,因此,在这一天,你们也将被遗忘。”
安拉仁慈的双重性包含在“太斯米”(“奉至仁至慈的安拉之名”)中,这是穆斯林在诵读《古兰经》或做任何善事之前所念的简短祈祷。 来自沙特阿拉伯的杰出学者谢赫·阿卜杜勒·拉赫曼·萨阿迪,对安拉的这两个名字——“至仁者”和“至慈者”——写道:
“这两个名字表明,至尊者具有广博而伟大的仁慈,它包罗万物,对每一个生命都是普遍的。 他已为他先知和使者的敬畏追随者定下了它。 他们将获得他无条件的仁慈。 至于那些与他为敌的人,他们仍能获得其中的一部分。”
安拉的仁慈是广博的,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈”,但安拉的仁慈不应被视为理所当然,同时忽略他实施公正的命令。 牢记这一点,信徒应以平衡的方式崇拜安拉,既希望获得安拉为信徒保留的特殊仁慈,又畏惧等待罪人的惩罚,正如安拉所说:“他们侧身离床,怀着恐惧和希望祈祷他。” 伊本·盖伊姆提供了一个有益的比喻,说明为什么对安拉的真爱必须伴随着恐惧和希望:
“心灵在通往至尊安拉的旅途中,就像一只鸟。 爱是它的头,恐惧和希望是它的两翼。 当头健康时,两翼才能飞翔得好。 当头被切断时,鸟就会死亡。 当两翼中的任何一翼受损时,鸟就容易受到每一个猎人和捕食者的伤害。”
爱应该是激励我们服从安拉的动力,同时我们的爱也受到恐惧和希望的健康结合所推动。 我们畏惧触怒安拉,因为我们真心爱他,因为真爱要求我们尽一切努力去满足我们所爱者。 那些仅仅依赖安拉的普遍仁慈(或爱),却不畏惧他公正的人,容易受到内心撒旦冲动的诱惑,表现得好像他们的罪过微不足道一样。 同样,那种只谈“地狱火与硫磺”的布道方式,给信徒提供的希望甚微,也会导致宗教实践的失调。 过多的恐惧或过多的希望,如果没有足够的爱,就像一只试图只用一只翅膀飞翔的鸟。
因此,只以无条件或不加限制的术语谈论安拉的爱是危险的,这在当今流行的“自我感觉良好”和“繁荣”形式的宗教中很常见。 这种片面的信息误导人们产生一种错误的观念,即安拉的爱是可以被视为理所当然的,即使在他们执意不悔改、悖逆他并否认他的恩惠时,安拉依然“爱”他们。 相反,信徒有义务具备安拉在《古兰经》中所描述的那些值得他爱的人的特征。
安拉对信徒的爱
信徒像安拉的所有受造物一样受益于安拉的普遍仁慈,但他们因其信仰、善行和纯洁的心,在今生和后世进一步获得了他特殊的爱。 安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为人类的最后使者,带来了《古兰经》和纯正的圣行,任何人都可以借此亲近安拉,并体验他最深沉的爱。
安拉说:
“你说(穆罕默德啊):如果你们喜爱安拉,那么就追随我。” “安拉就会喜爱你们,并宽恕你们的罪过,因为安拉是至恕的,至慈的。”
《古兰经》描述了那些值得安拉之爱的人的广泛性格特征,这是为信仰他的人在后世保留的特殊奖赏。 安拉喜爱那些追随先知(愿主安宁)的人,那些敬畏他的人,那些信赖他的人,那些行为端正的人,那些公正的人,那些忏悔并净化心灵的人,以及那些坚忍的人。 相反,安拉不喜爱那些不信他的人,那些对他忘恩负义的人,那些散布腐败的人,那些逾越界限的人,那些背信弃义的人,那些傲慢的人,那些自负和炫耀的人,那些挥霍无度的人,以及那些亏待他人的人。 安拉喜爱信徒,并根据他们的善行在后世奖赏他们,同时他也憎恶他们的罪过,并保留相应惩罚他们的权利。 至于那些对自己的不信没有任何正当借口的不信者,如果他们死时没有信仰,在后世将不会得到安拉的爱。 如果他们从未在今世通过真诚地爱安拉来回报安拉对他们的仁慈,他们为何会在后世得到奖赏呢?
安拉之爱的迹象
我们永远无法真正知道安拉喜爱谁,除了先知们或被先知们明确指出的人,因为其他所有人的最终审判都在“幽玄”之中,只有在后世才会揭晓。 然而,在今生有一些迹象表明安拉喜爱某位特定的信徒,或者他喜爱我们。 安扎里概述了安拉所喜爱的信徒最重要的特征:
“安拉对仆人的爱在于使他亲近自己,通过排斥干扰和罪恶的悖逆行为,净化他内心免受世俗的阴霾,并揭开他心上的面纱,直到他见证安拉,仿佛他能用自己的心看见他一样。”
信徒对安拉的爱不仅仅是一种感觉;它涉及行动。 当信徒受到安拉的启发去履行崇拜、施舍或表现出良好品格时,所有这些都是安拉因他们的信仰而喜爱他们的迹象,同时也是他们爱安拉的表现。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“如果安拉意欲给仆人带来善,他就会让他行动起来。” 有人问:“安拉的使者啊,他如何行动起来?” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“他会被引导去行善,直到临终。” 因此,安拉引导他所喜爱的信徒去行善,首先从最重要的义务崇拜开始,并在此基础上涵盖各种自愿的美德。 随着信徒以这种方式越来越亲近安拉,安拉会越来越爱他(或她),直到他的引导渗透到他们的生活中。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
安拉至大说:我的仆人通过我所规定的主命来接近我,这是我最喜爱的事。 我的仆人不断通过额外的善功来接近我,直到我爱他。 当我爱他时,我就是他听觉的听力,他视觉的视力,他打击的手,以及他行走的足。 如果他向我祈求,我定会赐予他。 如果他向我寻求庇护,我定会庇护他。
在描述这种被安拉所爱的精神境界时,安萨里写道:
安拉接管了(信士)在私下和公开场合的内外事务。 他将一切托付给安拉,由安拉来安排他的事务、美化他的品格、赋予他肢体力量,并从内外引导他。 (信士)将他的忧虑化为唯一的忧虑(即为了后世),安拉便使他在心中厌恶世俗。 安拉使他与除安拉之外的一切断绝联系。 安拉使他在与安拉的私下交谈中感到安宁。 安拉揭开了他与安拉的认知之间的面纱。 这些以及类似的迹象,都表明安拉爱一位仆人。
仅仅拥有实践伊斯兰的机会,就是安拉爱我们的一个迹象。 安拉对信士的爱,进一步体现在他们的行为、品格、崇拜和善行中。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“在安拉看来,最受喜爱的人是品格最好的人。” 当我们看到信士在对待安拉和他人时表现出良好的行为,这就是安拉爱他们的迹象。 当我们发现自己身上具备这些优良品质时,这也是安拉爱我们的迹象;这是一种值得我们感恩并赞美安拉的恩典,而不是值得傲慢的事情。
优美的品格是虔诚信士的标志之一,也是安拉爱他们以及他们爱安拉的另一个迹象。 温和(al-rifq)是安拉所具备的一种神圣品质,也是安拉乐于在信士行为中看到的品质。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉确实是温和的,他喜爱在每一件事上都保持温和。” 先知穆罕默德 ﷺ 还说:“温和无论出现在什么事物中,都会使之变得美好;无论从什么事物中被移除,都会使之变得丑陋。” 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴阿沙杰·阿卜杜勒·盖斯说:“你确实拥有两种安拉所喜爱的品质。 那就是宽容与耐心。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉确实是慷慨的。 他喜爱慷慨和崇高的品格,厌恶卑劣。” 安拉喜爱他的仆人用如此美好的礼仪与人交往,因此,当安拉引导他们表现良好时,这也是他爱他们的另一个迹象。
在安拉看来,最好的宗教习惯是持之以恒的,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“在安拉看来,最受喜爱的善功是那些持之以恒的。” 安拉喜爱信士建立有益的常规,即使是微小的善行。 这可以简单到每晚睡前诵读《宝座经文》(Āyat al-Kursī),也可以是更深入的功课,如进行夜间礼拜(qiyām al-layl)。 为了赢得安拉的爱,我们应该选择一件可以持之以恒的善行。 同伴们经常问先知穆罕默德 ﷺ 哪种善功最受安拉喜爱,或者他们个人应该专注于什么,先知以其先知的智慧,根据他们各自的情况给出了不同的回答。 我们应该做的最好的善功,是那些先知穆罕默德 ﷺ 所赞许的,同时也是我们能够切实做到日复一日、不会半途而废的。 一旦我们巩固了常规,就可以以系统性的精神提升方式,不断增加更多的功课。 如前所述,信士通过自愿的善功(在主命之外)不断接近安拉,直到安拉爱他们并成为他们的盟友。 无论我们选择做什么,都应该尽我们所能做到最好。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉至大确实是卓越的,他喜爱卓越。” 这适用于我们生活中的任何事情,无论是崇拜、学业、工作等等。 安拉喜爱我们尽最大的努力,使事情尽可能完美。
安拉之爱的另一个重要迹象是考验,安拉以其无限的智慧将考验施加于信士,以净化他们的罪过并激发他们最好的一面。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“如果安拉爱一群人,他就会以磨难考验他们。” 如果我们仅从世俗的角度来看,这似乎有悖常理。 然而,世俗生活只是故事的一半。 故事的结局发生在后世的审判日,那时人们的最终命运将被决定。 正如先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们的那样,今生看似“糟糕”的事情,对信士而言实际上是好的:“今世的苦涩是后世的甘甜。” 也许我们失去了一份心爱的好工作,或者遭受了严重的健康危机。 表面上看这确实很糟糕,在某种程度上,这些考验本身并不令人向往,但安拉知道这种特定的考验对我们的精神成长是有益的。 我们可能在世上非常喜爱某样东西,但安拉却将其从我们身边夺走,因为他爱我们。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉至大在爱一位忠诚的仆人时,会让他远离世俗的诱惑,就像你担心生病的家人而限制他们的饮食一样。” 我们无法预见后世的大局如何演变,因此真正的信仰的一部分,就是信任安拉会为我们做出最好的安排。
今生的磨难是信士为他或她所犯罪过的一种赎罪方式。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林所遭受的任何磨难、疾病、焦虑、悲伤、伤害、痛苦,甚至是被刺扎一下,安拉都会借此消除他的罪过。” 通过这种方式,只要我们有信仰并耐心忍受,世间困扰我们的每一件难事对我们来说都是有益的。 先知穆罕默德 ﷺ 说:
信士的境遇真是奇妙,因为他在任何事情中都有益处;除了信士,没有人能做到这一点。 如果他经历快乐,他感谢安拉,这对他是好的。 如果他经历伤害,他表现出耐心,这对他是好的。
因此,当信士遭受痛苦、磨难或困境时,他或她坚信安拉已为他们的最大利益预定了这种磨难,这正在消除他们的罪过,“就像树叶从树上落下一样”。 这是安拉之爱的迹象,而非他愤怒的迹象。
在乐观的信仰精神中,考验被视为获得耐心回报的机会。 事实上,磨难往往能激发人们最好的一面。 《古兰经》中关于“考验”的一个词是 fitnah,它与金属加工术语相关,意为“他将其放入火中,即金银,以便将坏的与好的分开或区分开来”。 正如铁匠将粗金矿石放入火中以从岩石中提取纯金一样,安拉将考验施加于信士,以迫使他们表现出最好的一面。 当然,最好的例子是先知穆罕默德 ﷺ 和他的同伴们,他们的信仰在敌人施加的迫害中得到了提炼。 我们知道安拉非常爱他们,正因如此,他严厉地考验了他们;每一代后续的穆斯林都从他们学到的教训中受益。 即便如此,我们也不应匆忙进入考验或寻求磨难,因为我们无法知道这是否是我们能通过的考验。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“远离考验的人是有福的。” 安逸是安拉赐予的巨大恩典,我们应该为此感恩,并通过服从他来回报这份恩典。
安拉之爱的另一个重要迹象是信士对其他信士的爱。 如果一位信士受到他或她社区中人们的喜爱,那表明安拉爱他们并对他们感到满意。
安拉说:
信道且行善者,至仁主将为他们创造爱。
先知穆罕默德 ﷺ 进一步解释了这在幽玄中是如何运作的:
当安拉爱一位仆人时,他会召唤吉卜利里(加百列)并说:我确实爱这个人,所以你也应该爱他。 然后吉卜利里爱他,并在天界宣布:安拉爱这个人,所以你们也应该爱他。 于是,天界的居民都爱他,他在大地上也受到尊崇。
因此,一位信士的好名声是安拉爱他们的迹象。 这在殡礼(葬礼礼拜)的背景下尤为真实。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“每当有四个人为一位穆斯林的善良作证时,他就会进入天堂。” 同伴们问:“三个人呢?” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“即使是三个人。” 他们问:“两个人呢?” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“即使是两个人。” 如果一位穆斯林给哪怕两个人留下了良好的印象(这与他们的真实状态相符),他们将作为回报进入天堂。
有时,安拉爱一位信士的迹象是如此明显,以至于几乎无法否认。 据报道,有多达二百五十万穆斯林为伊玛目艾哈迈德的葬礼祈祷。 艾哈迈德的作品至今仍受到无数穆斯林的喜爱并使他们受益。 伊斯兰历史上的伟大伊玛目、学者和虔诚的信士也获得了类似的赞誉,这强烈暗示安拉爱他们并对他们感到满意。
除非在神圣启示中提到,否则我们不能绝对肯定地说安拉爱谁或不爱谁,也不应夸大任何特定信士的地位,正如先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们的:“如果你们中有人不可避免地要赞美他的同伴,让他说:‘我认为他是好的,安拉会审判他。 在安拉面前,我不能为任何人的纯洁作证,但据我所知,我认为他是好的。’” 尽管如此,安拉爱一位信士的迹象可以让我们在选择向谁学习伊斯兰以及与谁共度时光时,拥有高度的信心。
信士对安拉的爱
既然安拉对信士的爱在《古兰经》和圣训中得到了明确传达,那么信士就有责任通过爱安拉来回应这份爱。 安拉为他所爱的人所促成的善行,正是信士用来表达他们对安拉之爱的相同行为。 一神论者对安拉的爱与偶像崇拜者相比,其显著特征在于其原则性的一致性。
安拉说:
有人崇拜安拉以外的偶像,像爱安拉一样爱他们,但信士对安拉的爱更为坚定。
根据苏尤蒂的说法,信士对安拉的爱比偶像崇拜者更坚定,因为“无论情况如何,他们都不会背离安拉,而无信仰者只在困难时期才转向安拉。” 换句话说,偶像崇拜者将他们的爱分给偶像,只有在危险的情况下(如在海上风暴中迷失方向时)才会向安拉表现出他应得的爱。 相反,信士通过服从、崇拜和善行,无论在顺境还是逆境中,对安拉的爱都是恒久的。 正如先知穆罕默德 ﷺ 常说:“一切赞颂全归安拉,在任何情况下。” 事实上,先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们:“没有人比安拉更喜欢被赞美。” 因此,我们应该养成在任何时候都赞美安拉的习惯。
安萨里将信士对安拉的爱列为可以引导人进入天堂的“拯救美德”(munjiyāt)之一。 在他看来,安拉应该是信士唯一真正的爱之对象,或者说,安拉是所有爱的源泉:
唯有安拉值得被爱。 任何爱安拉之外的事物,且不将其与安拉的关系联系起来的人,都是出于他的无知以及对安拉认识的不足。 对先知穆罕默德 ﷺ 的爱是值得赞美的,因为它源于对安拉的爱。 同样,对学者和虔诚者的爱也是如此,因为被至爱者所爱的人也应被爱……对于有洞察力的人来说,除了安拉,没有什么是真正值得爱的。 除了他,没有人值得爱。
我们在世上对某人、某物或某种观念的每一份爱,都应该与我们对安拉的爱联系起来。 我们爱信士和虔诚者,因为我们知道安拉在普遍意义上爱他们。 我们爱我们的父母,不仅因为安拉使这成为我们的天性,还因为他命令我们维护亲情。 即使我们的父母反对我们的信仰,我们仍然有义务“以礼相待”。 通过这种方式,我们所爱的一切都只是我们最初对安拉之爱的延伸。
我们衍生之爱的最清晰例子,是我们对安拉的使者 ﷺ 以及所有先知的义务之爱。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“你们中没有人拥有真正的信仰,直到我比他的孩子、父亲和所有人更受他喜爱。” 这也包括对同伴的爱,正如先知所说:“只有信士才爱辅士(Anṣār),只有伪信者才憎恨他们。 谁爱他们,安拉就会爱他。 谁憎恨他们,安拉就会憎恨他。” 尽管我们对世间万物有爱,但我们与安拉的使者 ﷺ 及其同伴的关系是最重要的,因为我们的引导和救赎都依赖于此。 如果我们的家人和朋友违背了伊斯兰的教导,我们被要求遵循宗教的准则,而不是遵循他们。
再次强调,对先知穆罕默德 ﷺ 的爱不仅仅是一种感觉;它需要行动。 有一次,欧麦尔对先知说:“安拉的使者啊,除了我自己,你比一切都更受我喜爱。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“不,以掌握我灵魂的主发誓,直到我比你自己更受你喜爱。” 欧麦尔说:“我确实以安拉发誓,现在你比我自己更受我喜爱。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“现在(你对了),欧麦尔。” 在先知穆罕默德 ﷺ 说完这句话后,欧麦尔并没有立即改变心中的感觉;相反,他下定决心要改变自己的意图。 他现在承诺将对先知穆罕默德 ﷺ 的爱置于对任何其他人(包括他自己)的爱之上。
伊本·盖伊姆擅长列举简洁的清单,他为我们提供了信士获得安拉之爱的十大途径:
- 诵读《古兰经》,反思其内容,并理解其深层含义。 - 在宗教主命之外,进行额外的、自愿的善行和崇拜。 - 在任何情况下,通过言语、内心和行为不断记念安拉。 - 将对安拉的爱置于个人的欲望和念头之上。 - 学习安拉的尊名和属性,见证它们并认识它们。 - 见证造物主的仁慈、善待与恩典,无论这些恩典是显而易见的还是隐而不显的。 - 在安拉面前展现一颗“破碎的心”(意指在安拉面前保持谦卑)。 - 在崇拜中寻求独处,与安拉进行私下的对话。 - 与造物主所喜爱的正信者为伴,并从他们言语的“果实”中获益。 - 远离任何可能阻隔个人内心与至尊安拉之间联系的事物。 伊本·盖伊姆(Ibn al-Qayyim)在列举完这些方式后总结道:“通过这十种途径,那些对安拉怀有爱意的人将抵达真爱的(精神)境界,并进入被爱者的怀抱。” 这一切的基础在于两件事:为这一目标准备灵魂,以及开启洞察之眼。” 这种性质的爱是一种深思熟虑的意图和行为,而不仅仅是我们像开关一样随意开启或关闭的情感。 对安拉的真诚之爱需要准备、学习和努力,需要从我们文化遗产的智慧中汲取养分,并激活在真诚践行宗教旅程中所获得的更高层次的感知。
话虽如此,即便一个人无法完成清单上的所有善行,将行善作为一种意图本身也是值得称赞的。 阿布·扎尔(Abū Dharr)曾说:“安拉的使者啊,一个人爱着一群人,但他却无法像他们那样行善。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道:“阿布·扎尔啊,你将与你所爱的人在一起。” 阿布·扎尔说:“我爱安拉和他的使者。” 先知说:“你确实会与你所爱的人在一起。” 因此,尽管有些人可能因为软弱、疾病或其他原因,在践行善行以表达对安拉的爱时感到困难,但他们内心渴望通过这些善行来亲近安拉的愿望,足以让他们在后世与义人同列。 同时,我们必须谨慎对待我们所爱的事物,因为我们在今生所爱的一切,将在后世与我们同在。
信士对安拉造物的爱
既然安拉从广义上爱他的造物,信士在与他的造物互动时也应体现这种善意。 通过这种方式,信士可以在对待他人的行为中展现出神圣的爱之品质,这种修行被称为“以安拉的尊名塑造品格”(al-takhalluq bi-asmāʾ Allāh)。 安萨里(al-Ghazālī)解释了“至爱者”(al-Wadūd)这一尊名对我们行为的影响:
安拉仆人之间的仁爱,意味着为安拉的造物祈愿自己所渴望的事物,而其最高境界则是将他人置于自身之上。 就好像其中一人所说:我愿自己能成为横跨火狱的一座桥,让造物们从我身上走过,而不受其伤害。 这种境界的圆满之处在于,愤怒、恶意以及他所忍受的伤害,都不会阻碍他行善和表现出卓越的品行。
拜达维(al-Bayḍāwī)在解释“至爱者”时也持相同观点,他写道:“仆人所应具备的部分是,他为安拉的造物祈愿自己所渴望的事物,而不是为造物祈愿他自己所不渴望的事物。” 相反,他必须经常以合乎教法的方式向人们表达仁爱并探望他们。 如果安拉的仆人真心爱安拉,那么他或她就应该爱那些已经信仰安拉的人,并为那些尚未信仰的人祈求引导。 根据安萨里的说法,最高境界是忍受非信士的伤害,同时仍对他们表现出利他意图(al-īthār)和仁慈(al-iḥsān)。 这可以概括为互惠的伦理:你希望别人如何对待你,你就如何对待别人。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
你们中没有人拥有完美的信仰,直到他为他的兄弟祈愿自己所爱的事物。
信仰圆满的一部分是向人们展现善意,并喜爱那些对他们在今生和后世有益的事物。 学者们在结合多种传述版本后理解到,这段圣训中的“兄弟”一词指的是人类的兄弟情谊;所有人类都是阿丹的后代,因此在这个意义上都是“兄弟”和“姐妹”。 《穆斯林圣训实录》中的版本说:“直到他为他的兄弟——或者他说他的邻居——祈愿自己所爱的事物。” 而伊本·希班(Ibn Ḥibbān)的版本说:“直到他为人们祈愿……” 基于这些证据,脑威(al-Nawawī)将兄弟情谊的含义扩展到了非穆斯林:
首先,那段(圣训)被解释为一种普遍的兄弟情谊,因此它包含了非信士和穆斯林。 因此,他为他的兄弟——非信士——祈愿自己所爱的事物,即进入伊斯兰,就像他希望他的穆斯林兄弟永远保持在伊斯兰中一样。 因此,为非信士祈求引导是值得推荐的。
脑威对兄弟情谊的这种更广泛的解释,几乎被伊本·阿兰(Ibn ʿAllān)逐字重复,他将其归功于伊本·伊马德·阿克法希(Ibn ʿImād al-Aqfahsī)。 伊本·哈杰尔·海塔米(Ibn Ḥajar al-Haytamī)也同意他们的观点:“显而易见,这里的‘兄弟’一词是基于普遍意义的,因为每个穆斯林都应该为非信士喜爱伊斯兰以及由此产生的完美品质。” 此外,在评论《穆斯林圣训实录》版本中出现的“邻居”一词时,萨那尼(al-Ṣanʿānī)总结道:
关于邻居的叙述对穆斯林、非信士、罪人、朋友、敌人、亲属、外人、近邻和远邻都是通用的。 谁能在这一方面集齐为他人祈愿善行的义务属性,谁就处于最高境界。
因此,信士应该为他人祈愿自己所爱的事物,无论人们是否是穆斯林。 如果他们是穆斯林,信士希望他们保持并提升在伊斯兰中的境界。 如果他们不是穆斯林,信士希望他们能被引导至伊斯兰。 即使他们是敌人,信士也应该希望他们停止犯罪并悔改。
本着同样的仁慈精神,信士也为动物和所有造物祈愿善行。 先知穆罕默德 ﷺ 讲述了一个人在旅途中感到极度口渴的故事。 当他发现一口井时,他爬下去喝了水。 然后他出来,看到一只狗因为口渴而吐着舌头舔着地面。 那人说:“这只狗遭受的口渴正如我刚才所遭受的一样。” 他爬进井里,用鞋子装满水,咬住鞋子爬了上来。 然后,他让那只狗喝了水。 造物主赞赏这一善行,因此饶恕了他。 对此,同伴们问:“安拉的使者啊,我们在这些牲畜身上也会得到报酬吗?” 先知说:“在每一个有生命的(湿润的肝脏)身上都有报酬。” 那人因怜悯一只流浪狗而得到了安拉的饶恕;那人甚至将互惠的伦理应用到了狗身上,像对待自己一样对待那只狗! 伊本·盖伊姆随后引导我们得出逻辑结论:“如果安拉饶恕了一个给口渴的狗喂水的人,那么对于那些解除穆斯林口渴、满足饥饿并为赤身者提供衣物的人,又会怎样呢?”
信士彼此之间的爱
这种精神的巅峰是信仰的团契,即信士作为伊斯兰兄弟姐妹之间的相互爱护。 虽然信士应该为所有人祈愿善行,但对于那些因信仰而聚集在一起的人,则保留着一种特殊的爱。 信士在宗教准则的背景下相互回报彼此的爱,这与非信士不同,非信士可能不会回报爱,或者可能只希望对方在今世获益,而非后世。 先知穆罕默德 ﷺ 将信士的团结描述为一个单一的身体,其各部分相互影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
信士在彼此的爱护、仁慈和怜悯方面的比喻,就像一个身体。 当任何肢体疼痛时,整个身体都会以失眠和发烧来反应。
在另一段传述中,先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林就像一个人。 如果眼睛受苦,整个身体都受苦。 如果头部受苦,整个身体都受苦。” 这种意象中隐含的意思是,信士为彼此祈愿自己所爱的事物。 早期学者哈利米(al-Ḥalīmī)评论这段圣训说:
他们理应如此。 就像一只手只会爱另一只手所爱的东西,一只眼睛、一条腿或一只耳朵只会爱另一只所爱的东西一样。 同样,他不应该为他的穆斯林兄弟祈愿除他自己所爱之外的任何事物。
安拉最喜爱的仆人是那些最爱信士的人;正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有两个人为了安拉而相爱,除非两人中更好的一位是对同伴爱得最深的那一位。” 通过为了安拉而彼此相爱,我们同时变得更亲近安拉,也更亲近彼此。
伊斯兰的统一力量应该激发信士之间的爱,无论他们住在哪里或属于什么民族。 阿里·本·阿比·塔利卜(ʿAlī ibn Abī Ṭālib)曾说:“确实,信士是彼此怀有善意和爱的人,即使他们的土地和国家相隔遥远。” 信士之间真正的爱超越了国家和政治界限。 正是这种爱激励着穆斯林深切关心世界上其他穆斯林的遭遇,尽管他们之间没有任何血缘或民族联系。 这种为了安拉而产生的真诚、无私的爱,在后世会得到极大的奖赏,以至于那些为了他而彼此相爱的人,甚至会受到先知们的钦佩。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
确实,安拉将在复活日说:那些为了我的荣耀而彼此相爱的人在哪里? 今天,在没有阴影的日子里,我将把他们庇护在我的阴影下,除了我的阴影外别无他处。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
至尊安拉说:那些为了我的荣耀而彼此相爱的人,将坐在光明的讲台上,受到先知和殉道者的钦佩。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
至尊安拉说:我的爱是那些为了我而彼此相爱之人的权利。 我的爱是那些为了我而彼此探望之人的权利。 我的爱是那些为了我而坐在一起之人的权利。 我的爱是那些为了我而维持关系之人的权利。
欧麦尔·本·哈塔卜(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb)曾听先知穆罕默德 ﷺ 说:“确实,在安拉的仆人中,有些人既不是先知也不是殉道者,但在复活日,先知和殉道者会因他们在至尊安拉面前的地位而钦佩他们。” 同伴们问:“安拉的使者啊,告诉我们他们是谁。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说:“他们是那些以安拉的精神彼此相爱的人,尽管他们没有共同的家庭关系或财富。 指安拉发誓,他们的脸上将有光芒,他们将处于光中。 当人们恐惧时,他们不会恐惧;当人们悲伤时,他们不会悲伤。”
事实上,信士因彼此相爱而获得的奖赏不仅在后世,在今生也是如此。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“谁想品尝信仰的滋味,就让他只为了至尊安拉而爱一个人。” 信士在今世的爱,只是他们在后世共同体验的喜悦的一小部分预演。
总之,信士通过为所有造物祈愿善行来践行“至爱者”这一尊名,这是对造物仁慈原则的延伸。 他们按照自己的良知和伊斯兰教导,以自己希望被对待的方式对待他人。 穆斯林希望非信士能被引导至伊斯兰,并希望穆斯林能保持并提升在伊斯兰中的境界。 这种普遍的爱甚至适用于伊斯兰的敌人,尽管当他们犯下大罪时,表现出亲昵或热情可能并不合适。 信士的特殊爱体现在伊斯兰的团契中,它超越了家庭、民族、政治和国家的界限。
为了安拉而憎恨?
在讨论对安拉的爱时,澄清其反面——为了安拉而憎恨——是很重要的。 人们可能会回避讨论这个乍看之下似乎与对安拉的爱相悖的负面概念。 然而,正如正确理解的那样,对安拉的爱不能没有憎恨。 如果一个人真的爱安拉,他们就应该憎恨罪恶和邪恶,但这并不意味着一个人应该以想要伤害他们的方式去憎恨罪人。
安拉说:
安拉使你们喜爱信仰,并使它在你们心中变得美好,他使你们憎恨不信、邪恶和罪孽。 这些人是走上正道的人。
这节经文中我们憎恨的焦点是不信和他们具体的罪恶行为这些抽象概念,而不是人的身份。 穆斯林信士喜爱信仰,憎恨不信、邪恶和罪恶的行为,但他们不对非信士和罪人本身怀有恶意。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“信仰中最优越的是为了安拉而爱,为了安拉而恨,并让你的舌头忙于记念安拉。” 穆阿兹·本·阿纳斯(Muʿādh ibn Anas)问:“这是怎么回事,安拉的使者啊?” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“即你为人们祈愿你为自己所祈愿的事物,你为他们憎恨你为自己所憎恨的事物,并且你说好话或保持沉默。” 著名的印度穆斯林学者穆罕默德·沙姆斯·哈克·阿齐马巴迪(Muḥammad Shams al-Ḥaqq al-ʿAẓīmābādi)认为,先知 ﷺ 所说的“为了安拉而憎恨”是信仰的一部分,意思是“不是去伤害他所憎恨的人,而是(憎恨)他的不信和罪孽。” 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼(Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī)引用沙姆斯·丁·基尔马尼(Shams al-Dīn al-Kirmānī)的话说:“为了安拉而憎恨他为自己所憎恨的邪恶,也是信仰的一部分。” 因此,信士憎恨邪恶降临在人们身上,就像他们喜爱善行降临在人们身上一样。 如果不憎恨邪恶,就不可能真正喜爱善行。
今天的人们使用这样的口号:爱罪人,恨罪恶。 这根本不是一个新概念,而是最早的穆斯林就已经理解的。 易卜拉欣·本·阿德汉(Ibrāhīm ibn Ad´ham)愿安拉慈悯他,在经过一些城市时,他看到两位苦行者在旅途中。 其中一人对另一人说:“兄弟啊,那些爱安拉的人从他们的挚爱那里继承了什么?” 另一人说:“他们从安拉的光芒中继承了洞察力,并对那些违抗安拉的人怀有怜悯。” 易卜拉欣问:“他怎么能对那些违抗他们挚爱的人怀有怜悯呢?” 那人看着他说:“他们憎恶他们的罪行,并对他们怀有怜悯,希望通过劝诫使他们放弃这些行为,他们也为他们的身体可能在火狱中被焚烧而感到同情。” 信士除非为人们祈愿他为自己所祈愿的事物,否则他就不算真正的信士。” 伊本·拉贾布似乎引用了这个故事,并将其归为虔诚先贤的一种观点:
热爱安拉的人,以安拉的光芒审视万物,他们对违抗安拉的人怀有怜悯之心。 他们厌恶这些人的行为,但对他们表现出仁慈,以便(罪人)能通过他们的劝诫而放弃那些行为。 他们担心火狱会吞噬这些人的身体。 信士若不能像希望自己获得那样去希望他人获得,便不能算作真正的信士。
因此,信士厌恶不信者的不信,但同时仍对他们表现出怜悯,期盼他们获得引导并忏悔。 我们甚至可能对某些人产生自然的厌恶,这是我们无法控制的。 当然,厌恶伤害我们的人并不罕见,但个人的爱恨情感绝不能越界演变成侵犯行为。 欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉喜悦之)说:“不要让你的爱变成痴迷,也不要让你的恨变成毁灭。” 有人问:“这是什么意思?” 欧麦尔说:“当你爱一个人时,你会像孩子一样痴迷。” “当你恨一个人时,你会希望他被毁灭。” 当仇恨导致伤害和毁灭的欲望时,它就是一种精神疾病,曾吞噬并摧毁了整个民族。
先知穆罕默德 ﷺ 说:
你们之前的民族所患的疾病正在向你们蔓延。 嫉妒和仇恨是剃刀。 我说的不是它们剃掉毛发,而是它们剃掉宗教。 指掌握我灵魂的主发誓,你们不会进入天堂,直到你们拥有信仰;而你们不会拥有信仰,直到你们彼此相爱。 我告诉你们什么能证实这一点好吗? 在你们之间传播和平。
简而言之,为了安拉而仇恨,意味着厌恶邪恶、罪孽和不信。 这并不意味着要以伤害不信者和罪人的方式去仇恨他们。 极端的仇恨是一种危险的精神疾病,必须加以抵制,即使它是对不公正的自然反应。