伊斯兰如何理解心理健康？一文读懂整体疗愈传统
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/holistic-healing-islams-legacy-of-mental-health
原文标题：Holistic Healing: Islam’s Legacy of Mental Health
作者：Dr. Rania Awaad、Danah Elsayed、Hosam Helal
作者简介：拉尼亚·阿瓦德（Dr. Rania Awaad）博士：拉尼亚·阿瓦德医学博士是斯坦福大学医学院精神病学临床副教授，担任斯坦福穆斯林心理健康与伊斯兰心理学实验室主任、公共心理健康与人口科学部副主任，以及多元化与文化心理健康部门的联合主任。在社区层面，她是整体心理健康非营利组织 Maristan.org 的执行董事。此外，她还担任致力于教育穆斯林妇女和女孩的非营利组织“拉赫玛基金会”（The Rahmah Foundation）的主任，并担任雅金研究所（Yaqeen Institute）和伊斯兰政策研究中心（ISPU）的高级研究员。她曾担任哈利勒中心（Khalil Center）旧金山分部的创始临床主任，以及宰图纳学院（Zaytuna College）的伊斯兰法教授。在学习医学之前，她在叙利亚大马士革深造古典伊斯兰学，并持有《古兰经》、伊斯兰法及其他伊斯兰科学分支的认证（ijaza）。关注她的社交媒体账号：@Dr.RaniaAwaad。达娜·埃尔赛义德（Danah Elsayed）：达娜·埃尔赛义德是圭尔夫大学家庭关系与人类发展系的理学硕士研究生，研究宗教信仰对加拿大穆斯林少数族裔青少年的影响及其发展。她同时在爱资哈尔大学攻读阿拉伯语和伊斯兰研究的本科学位。在斯坦福穆斯林心理健康与伊斯兰心理学实验室，她致力于伊斯兰心理学和穆斯林心理健康领域的研究。她还在多伦多大学研究叙利亚新移民儿童的社会情感韧性。胡萨姆·希拉勒（Hosam Helal）：胡萨姆·希拉勒是斯坦福穆斯林心理健康实验室的成员。他担任加拿大伊斯兰协会（ISNA Canada）的伊玛目及青年与教育经理，同时也是布鲁克大学的穆斯林随军牧师。在爱资哈尔大学完成伊斯兰学业后，胡萨姆目前正在多伦多大学攻读《古兰经》注释学的研究生课程。
副标题：穆斯林心理健康指南：从灵性、身体、社群到情绪疗愈
摘要：本文介绍伊斯兰传统中的整体疗愈观。作者说明，穆斯林学术和灵性传统长期重视心理健康，把信仰、身体、情绪、社群支持和专业照护结合起来理解人的完整福祉。
图：整体疗法：伊斯兰的心理健康遗产
摘要
伊斯兰知识遗产明确认可心理健康，并在培养心理福祉方面发挥了积极作用——从先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴（愿安拉喜悦他们）开始，并启发了后来的穆斯林学者。 那么，关于心理健康困难的羞耻感概念是从何而来的呢？ 或者那种认为信士是不可战胜的，仅凭信仰就能防止他们陷入心理疾病困扰的信念又是从何而来？ 这些观念对我们的穆斯林群体（ummah）产生了怎样的影响？ 未来将如何发展？ 在本文中，我们从历史和伊斯兰的视角探讨了这些问题，试图将丰富的伊斯兰过去知识遗产与当今及未来的心理健康挑战相协调。
苦难与韧性：先知穆罕默德 ﷺ 如何应对情绪困扰
听到一些穆斯林说“穆斯林不会患上抑郁症”或“抑郁症是信仰薄弱的结果；你只需要多祈祷”并不罕见。 为了证明这种立场，一些人引用了如下的古兰经文（āyāt）：
然而，早期的穆斯林将这节经文理解为指信士在后世的状态。 例如，塔巴里（Imam al-Ṭabarī）提到：“信士在后世没有恐惧；造物主对他们感到满意，并赐予他们救赎和恩典，他们也不会为在世间错失的东西而忧愁。” 伊本·凯西尔（Ibn Kathīr）赞同塔巴里的观点；他说：“信士不惧怕复生日即将发生的事情，也不会为他们在世间留下的东西感到悲伤。” 然而，这个世界是一个考验和磨练的地方，古兰经中告诉信士，要预料到在财富和自身（即健康）方面会遇到磨难，包括一些恐惧、饥荒以及财产、生命和庄稼的损失。 我们也被告知，我们将在生活的享乐和所得中受到考验。
这些考验适用于全人类，包括我们中最优秀的人（先知们）。 事实上，先知穆罕默德 ﷺ 教导我们，造物主会考验他最爱的人，以增强他们的力量，并在他们心中培养坚韧、弹性和感恩之心。
赛义德（Sa‘d）说，当先知穆罕默德 ﷺ 被问及哪类人经历的考验最大时，他回答说：“是先知们，然后是追随他们道路的人，接着是追随这些人的人。 一个人受到的磨难与他的信仰程度成正比；如果他的信仰坚定，他的考验就会增加；如果他的信仰薄弱，他的考验就会减轻，这种情况会持续下去，直到他行走在大地上时几乎没有罪孽。”
先知们（他们对安拉的信仰和信赖是无与伦比的）也经历并承认了强烈的情绪挑战。 先知穆罕默德 ﷺ 人性的一部分，体现在他所忍受的挣扎以及他如何克服这些挣扎上。 如果我们经历类似的挑战，他在展现出的韧性中为我们留下了一系列教训。 例如，先知穆罕默德 ﷺ 在长达一年的丧亲期间经历了极其深沉的悲伤，以至于编年史家将这段时期称为“悲伤之年”。 古莱什部落的社会经济抵制给他及其追随者带来了巨大的经济压力，这加剧了他的悲伤。 他也感受到了不信道者拒绝他的使命所带来的痛苦：
重要的是，安拉（至高无上）敦促他采取措施来应对这种悲伤：
应对生活中的悲伤，部分在于拥抱并承认自己的情绪。 在看着儿子易卜拉欣咽下最后一口气时，先知穆罕默德 ﷺ 展示了谨慎用词的重要性，并专注于面对现实，以满足和治愈的心态接受安拉（至高无上）的旨意。 泪水顺着他那受祝福的面颊流下，他说：
他还教授了一种整体的疗愈方法，包括获取精神上的补救措施（如正念记念安拉、根据安拉的旨意进行认知重构，以及针对焦虑和悲伤的特殊祈祷）、调节情绪，以及照顾好身体。 然而，他并没有止步于此。
当阿伊莎（愿安拉喜悦她）的家人去世时，她会召集亲近的亲戚和朋友，要求煮一锅塔勒比纳（Talbīnah，一种在干大麦粉中加入牛奶和蜂蜜制成的汤）和一些塔里德（Tharīd，一种用肉和面包制成的菜肴）。 然后她会告诉他们：“吃吧，因为我听到安拉的使者 ﷺ 说：‘塔勒比纳能抚慰病人的心灵，并减轻他的一些悲伤。’” 在这些情况下，阿伊莎（愿安拉喜悦她）意识到她所爱的人正遭受悲伤的折磨，并为他们提供了针对情绪困扰的身体和医疗治疗。 众所周知，她也使用塔勒比纳来治疗焦虑和悲伤引起的精神病。 这里需要指出的是，塔勒比纳被先知的同时代人视为一种具有一定药用价值的疗愈方式，应与精神疗法结合使用——这体现了伊斯兰疗法的整体性。 在描述塔勒比纳时，先知 ﷺ 说：“它能增强丧亲者的心脏，并消除病人内心的一些悲伤，就像你们中的某人用清水洗脸去除脸上的灰尘一样。”
虽然塔勒比纳可以归类为一种自然疗法，但先知 ﷺ 鼓励同伴们寻求他们所能获得的所有治疗形式：
据说，这一先知传统以及其他传统，鼓励了早期的穆斯林研究人员走出去，寻找他们可用的医疗解决方案，从而催生了伊斯兰医学（其中也包括盖伦医学的方面）以及先知医学（al-ṭibb al-nabawī，一门基于先知言论和补救措施的独特学科）。 通过这种方式，先知穆罕默德 ﷺ 为后世丰富的伊斯兰心理健康护理传统奠定了基础。
这里需要补充的是，穆斯林经常推迟寻求医疗治疗，因为他们将心理健康问题归因于不同的现象，包括邪眼（ḥasad 或 nathlah）、超自然实体（如精灵 jinn）的附身以及魔法（siḥr）。 许多穆斯林学者（例如伊本·泰米叶）断言，这些是可能影响心理和精神健康的真实现象。 然而，“并非所有的心理健康问题都与超自然原因有关。” 如上所述，先知的框架鼓励穆斯林寻求他们所能获得的各种精神、心理和药物形式的疗愈。
先知 ﷺ 的遗产延续：公元7-15世纪对心理健康的理解与护理
在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的多年里，认可并优先考虑心理福祉的传统在穆斯林学者的著作中得以延续，他们汲取了先知 ﷺ 的教导以及他之前文明的智慧。 穆斯林和非穆斯林学者聚集在伊斯兰知识之都巴格达，共同努力保存和创造与人类心理相关的知识。
在探索自我（nafs）、灵魂（rūḥ）、心智（ʿaql）以及更广泛的心理的过程中，学者们通常采取两条路径之一。 一些人将希腊、波斯和印度文明的著作翻译成阿拉伯语，过滤掉不符合伊斯兰神学的内容，然后通过尝试将其与伊斯兰教义整合，或使用其他经验或哲学方法来补充这些翻译。 例如，肯迪（Al-Kindī，卒于公元873年；被称为“阿拉伯人的哲学家”）受阿拔斯王朝哈里发马蒙和穆塔西姆的委托，在巴格达伟大的“智慧宫”监督将希腊著作翻译成阿拉伯语的工作。 他在自己的著作中试图调和希腊和伊斯兰思想，并借鉴启示和希腊哲学来源，构建了关于感知、梦境和排解忧愁的理论。 例如，在他描述对抗抑郁症的认知策略的书中（《排解忧愁的技巧》/al-Ḥīlah li-Dafʿ al-Aḥzān），肯迪借用了古兰经（57:23）中描述因错失世俗追求而悲伤的五个词的短语：“لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ”（以便你们不要为错失的东西而悲伤）。 这只是我们早期先辈的作品如何直接受到古兰经和圣训启发的众多小例子之一。
一些学者采取的另一种方法是首先扎根于启示来源的研究，在古兰经和圣训中寻找关于心理内在运作的灵感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim，卒于公元1350年；一位伟大的伊斯兰学者，也是伊本·泰米叶的学生）以几乎完全从启示来源中汲取知识而闻名，仅从科学和哲学著作中选取那些能得到启示支持的内容。 例如，他基于古兰经中描述思维的术语，提出了一个认知和行为的阶段理论，分为以下阶段：非自愿的想法、行动的情绪动机、坚定的行动决定、采取行动，最后是形成习惯的一致性行动。 重要的是，他和像他一样的人认真对待心理健康。 在他的《拯救陷入撒旦陷阱的愚人》（Ighāthat al-Lahfān fī Maṣāyid al-Shayṭān）一书中，他指出：
伊斯兰历史上的另一位伟大学者巴尔希（al-Balkhī，卒于公元934年），在制定关于心理健康的想法以及呼吁行动时，主要借鉴了医学和启示。 作为一部前现代文本，巴尔希著名的著作《身体与灵魂的滋养》（Maṣāliḥ al-Abdān wa-al-Anfus）令人惊叹之处在于，他以极大的紧迫感和严肃性恳求读者理解心理疾病，尤其是抑郁症。 他认为心理疾病与身体疾病一样严重，甚至更严重，因为人们在生活中更频繁地受到其后果的影响，而且几乎每个人在某个时刻都会面临这些症状。 鉴于这种重要性，巴尔希非常谨慎地完善了对几种心理疾病的定义和理解，包括抑郁症、焦虑症、恐惧症和强迫症。 例如，在他对强迫症诊断标准的描述中——这与国际公认的诊断精神障碍手册《精神疾病诊断与统计手册第5版》（DSM-5）几乎完美匹配——他解释其原因可能是黑胆汁（当时占主导地位的医学解释，可能取自希腊人），或者是来自撒旦的低语，或者是两者的结合。 巴尔希敦促读者无论认为是什么原因导致了他们的心理疾病症状，都要寻求治疗，并要求他们保持乐观，引用圣训：“造物主为每一种疾病都创造了治愈方法。”
除了个别学者的著作外，伊斯兰优先考虑心理福祉的遗产也可以在穆斯林统治下建立的医院系统中看到。 伊斯兰医院的独特标志之一是在医院系统内设立了精神科病房。 令人难以置信的是，致力于心理健康状况的病房在穆斯林世界出现的时间比在欧洲早了大约500年。 机构化精神护理的最早证据是一份记录了公元872-3年在开罗建立的福斯塔特医院（al-Fustat Hospital）对精神病患者护理的文件。
从10世纪开始，被称为“疗愈之家”（dār al-shifāʾ）或“马里斯坦”（māristān）的疗愈中心在从北非到安纳托利亚的整个穆斯林世界如雨后春笋般涌现。 大马士革、巴格达和开罗等穆斯林城市都是著名医院的所在地，这些医院在专门的侧翼设有针对精神疾病的特定治疗方法。 这些机构位于城市中心，以便那些可能需要它们的人能够方便地使用，同时也鼓励穆斯林履行圣训中关于探望病人的建议。 值得注意的是，这些整体疗愈机构的建筑师在选择地点时，还考虑了空气质量和靠近天然水源的因素。 他们设计了排水系统以保持清洁，并不断监测空气质量。 例如，在开罗的曼苏里医院（Mansuri Hospital），巨大的风扇（称为pankas）被用于空气流通，地板上铺满了指甲花、石榴和乳香的枝条，作为中世纪的临时空气清新剂。
在这些穆斯林医院（或称马里斯坦）的治疗方面，患有精神疾病的个体接受了多种方法的治疗，包括简单和复合药物，如兴奋剂、镇静剂和抑制剂。 例如，早期形式的抗抑郁药被使用，并被称为“mufarriḥ al-nafs”，意为“精神的愉悦者”。 凭借整体疗愈的世界观以及人类是复杂的社会和情感生物的理解，这些马里斯坦的医生采用了多层次的疗愈方法。 除了药物和手术外，医生还利用了能最大限度减少副作用的替代性整体疗法。 这些治疗方法包括听觉疗法（通过采用古兰经诵读、音乐音调以及水声或鸟鸣等自然声音）、定期沐浴、健康均衡的饮食、放血、拔罐、精油按摩、沉浸在自然中（通过使用现场花园）等等。 当患者完成治疗并从伊斯兰医院（例如巴格达的达尔马里斯坦医院）出院时，他们会获得经济支持，以帮助他们过渡并重新融入日常生活。 所有这些非常谨慎的考虑，证明了早期穆斯林学者将心理健康治疗融入整体福祉的重要性。 也正是这些深思熟虑的考量，使得伊斯兰医学被称为“人文医学”。
中断的遗产：殖民和世俗力量的影响
如今，研究表明，尽管穆斯林面临的风险因素较高，但他们往往未能充分利用心理健康服务。 总体而言，穆斯林群体似乎对现代心理学（无论是作为一门学科还是作为临床服务）持不信任态度。 许多人避免使用精神类药物，因为他们担心会落入敛财陷阱、产生副作用或形成长期依赖。 寻求治疗往往被拒绝，因为他们担心非穆斯林服务提供者会向他们灌输思想，或者担心穆斯林服务提供者会评判或议论他们。 这意味着无数穆斯林在沉默中受苦，要么未被诊断，要么不愿接受治疗。 这是怎么发生的呢？
造成这种情况的原因有很多，这里仅提及其中几点。 首要原因是宗教信仰的普遍淡化，这产生了一种连锁反应，导致穆斯林与曾经非常完整且全面的治疗体系（包括心理健康）失去了联系。 同样重要的是，宗教实践的减弱以及政治权力的衰落，在这一时期对人们看待精神疾病的态度产生了重大转变。 也正是在这种背景下，19世纪新兴的现代“西方”心理学在一个很大程度上已经遗忘了伊斯兰文明智力贡献的世界中发展起来。 殖民和世俗力量不仅控制了穆斯林的土地，也控制了穆斯林的思想。 殖民主义按照语言和民族界限分裂了穆斯林世界，这削弱了他们合作的能力和动力。 例如，当现代埃及的奠基人穆罕默德·阿里掌权时，他旨在改造国家，使其符合殖民主义的现代性观念。 为了做到这一点，他在教授现代科学的大学里聘请了外国（即讲法语的）高级教师。 除了在埃及与其余讲阿拉伯语的学术界之间设置语言障碍外，这还导致人们对结合理性来源和启示来源缺乏信心，因为与法语和其他殖民语言不同，阿拉伯语中科学概念和启示概念的术语是交织在一起的，而非相互对立。
随着以世俗主义为基础的新殖民文明的形成，宗教被排挤出了学术界。 因此，现代心理学的世俗根源与伊斯兰世界观的基本原则相抵触，从而在许多穆斯林中引发了不信任。 这些历史力量将穆斯林排除在主流心理学之外，并促使他们向内寻求：他们拒绝非启示性的来源，转而依赖文化和家庭网络来解决心理健康挑战。 由于精神疾病的成因被视为本质上是精神性的，寻求护理的污名化程度随之上升。 曾经那种稳健、全面且坚定地将心理健康纳入其中的健康观逐渐消退。 伊斯兰在促进和护理心理健康方面的卓越遗产也随之消逝。
重拾我们的伊斯兰心理健康观：前方的道路
从先知穆罕默德 ﷺ 的时代到随后无数代的穆斯林学者，伊斯兰历史一直大力培育心理健康。 作为伊斯兰世界观核心基础的整体生命观，引导各学科的穆斯林学者为后来被称为“ʿilm al-nafs”（自我研究，即心理学的前身）的领域做出了贡献。 通过跨学科的努力，穆斯林哲学家、神学家和医生科学家都为这一新兴领域做出了贡献。 因此，对人类心灵的研究从未像今天这样局限于关注大脑或科学领域。 相反，伊斯兰心理学提供了一种整体模型（最著名的是由伊玛目安萨里所描述），它将心灵置于中心，并将大脑、身体、灵魂和情感与之连接起来。
同样，这种理解精神疾病的跨学科方法帮助穆斯林学者得出结论：其成因是多因素的：他们推测生物学、遗传因素（今天称为基因）、环境和灵性都可能涉及其中。 正因如此，穆斯林学者并没有将精神疾病简单地归咎于信仰薄弱。 因此，他们的治疗方案也是多种多样的，他们并不只开出祈祷作为对抗精神疾病的唯一处方。 除了前现代的药物、谈话疗法和其他先前讨论过的健康形式外，他们还根据对整体健康的理解提供了精神疗法。
显而易见，我们的穆斯林先辈们能够继承先知穆罕默德 ﷺ 的高尚传统，在治疗心理疾病时平衡大脑、身体和灵魂。 他们承认并肯定了精神力量对心理健康的影响，但同时也对其他解释和治疗方法持开放态度（实际上也积极寻求），如药物、认知训练以及与值得信赖、博学的人（今天我们称之为专业人士）交谈。
为了展望未来，我们必须从过去学习。 为了给现代穆斯林社区提供疗愈，我们必须了解我们的历史。 为了复兴我们伟大的伊斯兰智力遗产，我们必须认识到它是一个通过整体疗愈框架致力于心理健康的遗产。 我们还必须批判性地评估目前在我们社区中存在的心理健康污名，包括我们对接受诊断和寻求心理疾病治疗的保留意见。 现在是我们不仅要承认先辈中的学术巨人，而且要积极站在他们的肩膀上，将这一遗产发扬光大的时候了。
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作者：Dr. Rania Awaad、Danah Elsayed、Hosam Helal
作者简介：拉尼亚·阿瓦德（Dr. Rania Awaad）博士：拉尼亚·阿瓦德医学博士是斯坦福大学医学院精神病学临床副教授，担任斯坦福穆斯林心理健康与伊斯兰心理学实验室主任、公共心理健康与人口科学部副主任，以及多元化与文化心理健康部门的联合主任。在社区层面，她是整体心理健康非营利组织 Maristan.org 的执行董事。此外，她还担任致力于教育穆斯林妇女和女孩的非营利组织“拉赫玛基金会”（The Rahmah Foundation）的主任，并担任雅金研究所（Yaqeen Institute）和伊斯兰政策研究中心（ISPU）的高级研究员。她曾担任哈利勒中心（Khalil Center）旧金山分部的创始临床主任，以及宰图纳学院（Zaytuna College）的伊斯兰法教授。在学习医学之前，她在叙利亚大马士革深造古典伊斯兰学，并持有《古兰经》、伊斯兰法及其他伊斯兰科学分支的认证（ijaza）。关注她的社交媒体账号：@Dr.RaniaAwaad。达娜·埃尔赛义德（Danah Elsayed）：达娜·埃尔赛义德是圭尔夫大学家庭关系与人类发展系的理学硕士研究生，研究宗教信仰对加拿大穆斯林少数族裔青少年的影响及其发展。她同时在爱资哈尔大学攻读阿拉伯语和伊斯兰研究的本科学位。在斯坦福穆斯林心理健康与伊斯兰心理学实验室，她致力于伊斯兰心理学和穆斯林心理健康领域的研究。她还在多伦多大学研究叙利亚新移民儿童的社会情感韧性。胡萨姆·希拉勒（Hosam Helal）：胡萨姆·希拉勒是斯坦福穆斯林心理健康实验室的成员。他担任加拿大伊斯兰协会（ISNA Canada）的伊玛目及青年与教育经理，同时也是布鲁克大学的穆斯林随军牧师。在爱资哈尔大学完成伊斯兰学业后，胡萨姆目前正在多伦多大学攻读《古兰经》注释学的研究生课程。
副标题：穆斯林心理健康指南：从灵性、身体、社群到情绪疗愈
摘要：本文介绍伊斯兰传统中的整体疗愈观。作者说明，穆斯林学术和灵性传统长期重视心理健康，把信仰、身体、情绪、社群支持和专业照护结合起来理解人的完整福祉。
图：整体疗法：伊斯兰的心理健康遗产
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伊斯兰知识遗产明确认可心理健康，并在培养心理福祉方面发挥了积极作用——从先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴（愿安拉喜悦他们）开始，并启发了后来的穆斯林学者。 那么，关于心理健康困难的羞耻感概念是从何而来的呢？ 或者那种认为信士是不可战胜的，仅凭信仰就能防止他们陷入心理疾病困扰的信念又是从何而来？ 这些观念对我们的穆斯林群体（ummah）产生了怎样的影响？ 未来将如何发展？ 在本文中，我们从历史和伊斯兰的视角探讨了这些问题，试图将丰富的伊斯兰过去知识遗产与当今及未来的心理健康挑战相协调。
苦难与韧性：先知穆罕默德 ﷺ 如何应对情绪困扰
听到一些穆斯林说“穆斯林不会患上抑郁症”或“抑郁症是信仰薄弱的结果；你只需要多祈祷”并不罕见。 为了证明这种立场，一些人引用了如下的古兰经文（āyāt）：
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ “凡信道而且行善，并谨守拜功，完纳天课者，将在他们的主那里获得报酬，他们将来没有恐惧，也不忧愁。”
然而，早期的穆斯林将这节经文理解为指信士在后世的状态。 例如，塔巴里（Imam al-Ṭabarī）提到：“信士在后世没有恐惧；造物主对他们感到满意，并赐予他们救赎和恩典，他们也不会为在世间错失的东西而忧愁。” 伊本·凯西尔（Ibn Kathīr）赞同塔巴里的观点；他说：“信士不惧怕复生日即将发生的事情，也不会为他们在世间留下的东西感到悲伤。” 然而，这个世界是一个考验和磨练的地方，古兰经中告诉信士，要预料到在财富和自身（即健康）方面会遇到磨难，包括一些恐惧、饥荒以及财产、生命和庄稼的损失。 我们也被告知，我们将在生活的享乐和所得中受到考验。
这些考验适用于全人类，包括我们中最优秀的人（先知们）。 事实上，先知穆罕默德 ﷺ 教导我们，造物主会考验他最爱的人，以增强他们的力量，并在他们心中培养坚韧、弹性和感恩之心。
赛义德（Sa‘d）说，当先知穆罕默德 ﷺ 被问及哪类人经历的考验最大时，他回答说：“是先知们，然后是追随他们道路的人，接着是追随这些人的人。 一个人受到的磨难与他的信仰程度成正比；如果他的信仰坚定，他的考验就会增加；如果他的信仰薄弱，他的考验就会减轻，这种情况会持续下去，直到他行走在大地上时几乎没有罪孽。”
先知们（他们对安拉的信仰和信赖是无与伦比的）也经历并承认了强烈的情绪挑战。 先知穆罕默德 ﷺ 人性的一部分，体现在他所忍受的挣扎以及他如何克服这些挣扎上。 如果我们经历类似的挑战，他在展现出的韧性中为我们留下了一系列教训。 例如，先知穆罕默德 ﷺ 在长达一年的丧亲期间经历了极其深沉的悲伤，以至于编年史家将这段时期称为“悲伤之年”。 古莱什部落的社会经济抵制给他及其追随者带来了巨大的经济压力，这加剧了他的悲伤。 他也感受到了不信道者拒绝他的使命所带来的痛苦：
فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا “如果他们不信这训辞，你或许会因为追随他们（的背离）而悲伤得自寻短见。”
重要的是，安拉（至高无上）敦促他采取措施来应对这种悲伤：
فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ “所以，不要为了他们而悲伤得自寻短见。”
应对生活中的悲伤，部分在于拥抱并承认自己的情绪。 在看着儿子易卜拉欣咽下最后一口气时，先知穆罕默德 ﷺ 展示了谨慎用词的重要性，并专注于面对现实，以满足和治愈的心态接受安拉（至高无上）的旨意。 泪水顺着他那受祝福的面颊流下，他说：
إن العين تدمع والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون “眼睛流泪，内心悲伤，但我们只说令我们主喜悦的话。易卜拉欣啊，你的离去确实让我们深感悲痛。” 然而，我们只说令我们主喜悦的话。 易卜拉欣啊，你的离去确实让我们深感悲痛。
他还教授了一种整体的疗愈方法，包括获取精神上的补救措施（如正念记念安拉、根据安拉的旨意进行认知重构，以及针对焦虑和悲伤的特殊祈祷）、调节情绪，以及照顾好身体。 然而，他并没有止步于此。
当阿伊莎（愿安拉喜悦她）的家人去世时，她会召集亲近的亲戚和朋友，要求煮一锅塔勒比纳（Talbīnah，一种在干大麦粉中加入牛奶和蜂蜜制成的汤）和一些塔里德（Tharīd，一种用肉和面包制成的菜肴）。 然后她会告诉他们：“吃吧，因为我听到安拉的使者 ﷺ 说：‘塔勒比纳能抚慰病人的心灵，并减轻他的一些悲伤。’” 在这些情况下，阿伊莎（愿安拉喜悦她）意识到她所爱的人正遭受悲伤的折磨，并为他们提供了针对情绪困扰的身体和医疗治疗。 众所周知，她也使用塔勒比纳来治疗焦虑和悲伤引起的精神病。 这里需要指出的是，塔勒比纳被先知的同时代人视为一种具有一定药用价值的疗愈方式，应与精神疗法结合使用——这体现了伊斯兰疗法的整体性。 在描述塔勒比纳时，先知 ﷺ 说：“它能增强丧亲者的心脏，并消除病人内心的一些悲伤，就像你们中的某人用清水洗脸去除脸上的灰尘一样。”
虽然塔勒比纳可以归类为一种自然疗法，但先知 ﷺ 鼓励同伴们寻求他们所能获得的所有治疗形式：
تَدَاوَوْا عِبَادَ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ مَعَهُ شِفَاءً إِلَّا الْهَرَمَ “寻求治愈吧，造物主的仆人们，因为造物主为他所允许的每一种疾病都安置了治愈方法，除了衰老/死亡。”
据说，这一先知传统以及其他传统，鼓励了早期的穆斯林研究人员走出去，寻找他们可用的医疗解决方案，从而催生了伊斯兰医学（其中也包括盖伦医学的方面）以及先知医学（al-ṭibb al-nabawī，一门基于先知言论和补救措施的独特学科）。 通过这种方式，先知穆罕默德 ﷺ 为后世丰富的伊斯兰心理健康护理传统奠定了基础。
这里需要补充的是，穆斯林经常推迟寻求医疗治疗，因为他们将心理健康问题归因于不同的现象，包括邪眼（ḥasad 或 nathlah）、超自然实体（如精灵 jinn）的附身以及魔法（siḥr）。 许多穆斯林学者（例如伊本·泰米叶）断言，这些是可能影响心理和精神健康的真实现象。 然而，“并非所有的心理健康问题都与超自然原因有关。” 如上所述，先知的框架鼓励穆斯林寻求他们所能获得的各种精神、心理和药物形式的疗愈。
先知 ﷺ 的遗产延续：公元7-15世纪对心理健康的理解与护理
在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的多年里，认可并优先考虑心理福祉的传统在穆斯林学者的著作中得以延续，他们汲取了先知 ﷺ 的教导以及他之前文明的智慧。 穆斯林和非穆斯林学者聚集在伊斯兰知识之都巴格达，共同努力保存和创造与人类心理相关的知识。
在探索自我（nafs）、灵魂（rūḥ）、心智（ʿaql）以及更广泛的心理的过程中，学者们通常采取两条路径之一。 一些人将希腊、波斯和印度文明的著作翻译成阿拉伯语，过滤掉不符合伊斯兰神学的内容，然后通过尝试将其与伊斯兰教义整合，或使用其他经验或哲学方法来补充这些翻译。 例如，肯迪（Al-Kindī，卒于公元873年；被称为“阿拉伯人的哲学家”）受阿拔斯王朝哈里发马蒙和穆塔西姆的委托，在巴格达伟大的“智慧宫”监督将希腊著作翻译成阿拉伯语的工作。 他在自己的著作中试图调和希腊和伊斯兰思想，并借鉴启示和希腊哲学来源，构建了关于感知、梦境和排解忧愁的理论。 例如，在他描述对抗抑郁症的认知策略的书中（《排解忧愁的技巧》/al-Ḥīlah li-Dafʿ al-Aḥzān），肯迪借用了古兰经（57:23）中描述因错失世俗追求而悲伤的五个词的短语：“لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ”（以便你们不要为错失的东西而悲伤）。 这只是我们早期先辈的作品如何直接受到古兰经和圣训启发的众多小例子之一。
一些学者采取的另一种方法是首先扎根于启示来源的研究，在古兰经和圣训中寻找关于心理内在运作的灵感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim，卒于公元1350年；一位伟大的伊斯兰学者，也是伊本·泰米叶的学生）以几乎完全从启示来源中汲取知识而闻名，仅从科学和哲学著作中选取那些能得到启示支持的内容。 例如，他基于古兰经中描述思维的术语，提出了一个认知和行为的阶段理论，分为以下阶段：非自愿的想法、行动的情绪动机、坚定的行动决定、采取行动，最后是形成习惯的一致性行动。 重要的是，他和像他一样的人认真对待心理健康。 在他的《拯救陷入撒旦陷阱的愚人》（Ighāthat al-Lahfān fī Maṣāyid al-Shayṭān）一书中，他指出：
第二类心脏疾病基于焦虑、悲伤、抑郁和愤怒等情绪状态。 这类疾病可以通过治疗其（根源）原因或使用与原因相反的药物来自然治疗……这是因为心脏会受到伤害身体之物的伤害，反之亦然。
伊斯兰历史上的另一位伟大学者巴尔希（al-Balkhī，卒于公元934年），在制定关于心理健康的想法以及呼吁行动时，主要借鉴了医学和启示。 作为一部前现代文本，巴尔希著名的著作《身体与灵魂的滋养》（Maṣāliḥ al-Abdān wa-al-Anfus）令人惊叹之处在于，他以极大的紧迫感和严肃性恳求读者理解心理疾病，尤其是抑郁症。 他认为心理疾病与身体疾病一样严重，甚至更严重，因为人们在生活中更频繁地受到其后果的影响，而且几乎每个人在某个时刻都会面临这些症状。 鉴于这种重要性，巴尔希非常谨慎地完善了对几种心理疾病的定义和理解，包括抑郁症、焦虑症、恐惧症和强迫症。 例如，在他对强迫症诊断标准的描述中——这与国际公认的诊断精神障碍手册《精神疾病诊断与统计手册第5版》（DSM-5）几乎完美匹配——他解释其原因可能是黑胆汁（当时占主导地位的医学解释，可能取自希腊人），或者是来自撒旦的低语，或者是两者的结合。 巴尔希敦促读者无论认为是什么原因导致了他们的心理疾病症状，都要寻求治疗，并要求他们保持乐观，引用圣训：“造物主为每一种疾病都创造了治愈方法。”
除了个别学者的著作外，伊斯兰优先考虑心理福祉的遗产也可以在穆斯林统治下建立的医院系统中看到。 伊斯兰医院的独特标志之一是在医院系统内设立了精神科病房。 令人难以置信的是，致力于心理健康状况的病房在穆斯林世界出现的时间比在欧洲早了大约500年。 机构化精神护理的最早证据是一份记录了公元872-3年在开罗建立的福斯塔特医院（al-Fustat Hospital）对精神病患者护理的文件。
从10世纪开始，被称为“疗愈之家”（dār al-shifāʾ）或“马里斯坦”（māristān）的疗愈中心在从北非到安纳托利亚的整个穆斯林世界如雨后春笋般涌现。 大马士革、巴格达和开罗等穆斯林城市都是著名医院的所在地，这些医院在专门的侧翼设有针对精神疾病的特定治疗方法。 这些机构位于城市中心，以便那些可能需要它们的人能够方便地使用，同时也鼓励穆斯林履行圣训中关于探望病人的建议。 值得注意的是，这些整体疗愈机构的建筑师在选择地点时，还考虑了空气质量和靠近天然水源的因素。 他们设计了排水系统以保持清洁，并不断监测空气质量。 例如，在开罗的曼苏里医院（Mansuri Hospital），巨大的风扇（称为pankas）被用于空气流通，地板上铺满了指甲花、石榴和乳香的枝条，作为中世纪的临时空气清新剂。
在这些穆斯林医院（或称马里斯坦）的治疗方面，患有精神疾病的个体接受了多种方法的治疗，包括简单和复合药物，如兴奋剂、镇静剂和抑制剂。 例如，早期形式的抗抑郁药被使用，并被称为“mufarriḥ al-nafs”，意为“精神的愉悦者”。 凭借整体疗愈的世界观以及人类是复杂的社会和情感生物的理解，这些马里斯坦的医生采用了多层次的疗愈方法。 除了药物和手术外，医生还利用了能最大限度减少副作用的替代性整体疗法。 这些治疗方法包括听觉疗法（通过采用古兰经诵读、音乐音调以及水声或鸟鸣等自然声音）、定期沐浴、健康均衡的饮食、放血、拔罐、精油按摩、沉浸在自然中（通过使用现场花园）等等。 当患者完成治疗并从伊斯兰医院（例如巴格达的达尔马里斯坦医院）出院时，他们会获得经济支持，以帮助他们过渡并重新融入日常生活。 所有这些非常谨慎的考虑，证明了早期穆斯林学者将心理健康治疗融入整体福祉的重要性。 也正是这些深思熟虑的考量，使得伊斯兰医学被称为“人文医学”。
中断的遗产：殖民和世俗力量的影响
如今，研究表明，尽管穆斯林面临的风险因素较高，但他们往往未能充分利用心理健康服务。 总体而言，穆斯林群体似乎对现代心理学（无论是作为一门学科还是作为临床服务）持不信任态度。 许多人避免使用精神类药物，因为他们担心会落入敛财陷阱、产生副作用或形成长期依赖。 寻求治疗往往被拒绝，因为他们担心非穆斯林服务提供者会向他们灌输思想，或者担心穆斯林服务提供者会评判或议论他们。 这意味着无数穆斯林在沉默中受苦，要么未被诊断，要么不愿接受治疗。 这是怎么发生的呢？
造成这种情况的原因有很多，这里仅提及其中几点。 首要原因是宗教信仰的普遍淡化，这产生了一种连锁反应，导致穆斯林与曾经非常完整且全面的治疗体系（包括心理健康）失去了联系。 同样重要的是，宗教实践的减弱以及政治权力的衰落，在这一时期对人们看待精神疾病的态度产生了重大转变。 也正是在这种背景下，19世纪新兴的现代“西方”心理学在一个很大程度上已经遗忘了伊斯兰文明智力贡献的世界中发展起来。 殖民和世俗力量不仅控制了穆斯林的土地，也控制了穆斯林的思想。 殖民主义按照语言和民族界限分裂了穆斯林世界，这削弱了他们合作的能力和动力。 例如，当现代埃及的奠基人穆罕默德·阿里掌权时，他旨在改造国家，使其符合殖民主义的现代性观念。 为了做到这一点，他在教授现代科学的大学里聘请了外国（即讲法语的）高级教师。 除了在埃及与其余讲阿拉伯语的学术界之间设置语言障碍外，这还导致人们对结合理性来源和启示来源缺乏信心，因为与法语和其他殖民语言不同，阿拉伯语中科学概念和启示概念的术语是交织在一起的，而非相互对立。
随着以世俗主义为基础的新殖民文明的形成，宗教被排挤出了学术界。 因此，现代心理学的世俗根源与伊斯兰世界观的基本原则相抵触，从而在许多穆斯林中引发了不信任。 这些历史力量将穆斯林排除在主流心理学之外，并促使他们向内寻求：他们拒绝非启示性的来源，转而依赖文化和家庭网络来解决心理健康挑战。 由于精神疾病的成因被视为本质上是精神性的，寻求护理的污名化程度随之上升。 曾经那种稳健、全面且坚定地将心理健康纳入其中的健康观逐渐消退。 伊斯兰在促进和护理心理健康方面的卓越遗产也随之消逝。
重拾我们的伊斯兰心理健康观：前方的道路
从先知穆罕默德 ﷺ 的时代到随后无数代的穆斯林学者，伊斯兰历史一直大力培育心理健康。 作为伊斯兰世界观核心基础的整体生命观，引导各学科的穆斯林学者为后来被称为“ʿilm al-nafs”（自我研究，即心理学的前身）的领域做出了贡献。 通过跨学科的努力，穆斯林哲学家、神学家和医生科学家都为这一新兴领域做出了贡献。 因此，对人类心灵的研究从未像今天这样局限于关注大脑或科学领域。 相反，伊斯兰心理学提供了一种整体模型（最著名的是由伊玛目安萨里所描述），它将心灵置于中心，并将大脑、身体、灵魂和情感与之连接起来。
同样，这种理解精神疾病的跨学科方法帮助穆斯林学者得出结论：其成因是多因素的：他们推测生物学、遗传因素（今天称为基因）、环境和灵性都可能涉及其中。 正因如此，穆斯林学者并没有将精神疾病简单地归咎于信仰薄弱。 因此，他们的治疗方案也是多种多样的，他们并不只开出祈祷作为对抗精神疾病的唯一处方。 除了前现代的药物、谈话疗法和其他先前讨论过的健康形式外，他们还根据对整体健康的理解提供了精神疗法。
显而易见，我们的穆斯林先辈们能够继承先知穆罕默德 ﷺ 的高尚传统，在治疗心理疾病时平衡大脑、身体和灵魂。 他们承认并肯定了精神力量对心理健康的影响，但同时也对其他解释和治疗方法持开放态度（实际上也积极寻求），如药物、认知训练以及与值得信赖、博学的人（今天我们称之为专业人士）交谈。
为了展望未来，我们必须从过去学习。 为了给现代穆斯林社区提供疗愈，我们必须了解我们的历史。 为了复兴我们伟大的伊斯兰智力遗产，我们必须认识到它是一个通过整体疗愈框架致力于心理健康的遗产。 我们还必须批判性地评估目前在我们社区中存在的心理健康污名，包括我们对接受诊断和寻求心理疾病治疗的保留意见。 现在是我们不仅要承认先辈中的学术巨人，而且要积极站在他们的肩膀上，将这一遗产发扬光大的时候了。
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以下为该文章引用的外部资源：
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