为什么只做“好人”还不够？伊斯兰如何为伦理提供根基（上篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/being-a-good-person-is-not-enough-why-ethics-need-islam
原文标题：Being a "Good Person" is Not Enough: Why Ethics Need Islam
作者：Dr. Ovamir Anjum
作者简介：奥瓦米尔·安朱姆（Ovamir Anjum）博士：奥瓦米尔·安朱姆博士是托莱多大学哲学与宗教研究系伊玛目哈塔布伊斯兰研究讲席教授。他的研究重点是伊斯兰教中神学、伦理学、政治学与法律之间的联系，并对西方思想抱有比较研究的兴趣。作为一名受过专业训练的历史学家，他的工作本质上是跨学科的，汲取了古典伊斯兰研究、政治哲学和文化人类学的领域知识。他在威斯康星大学麦迪逊分校历史系获得了伊斯兰思想史博士学位，在芝加哥大学获得了社会科学硕士学位，并在威斯康星大学麦迪逊分校获得了计算机科学硕士学位以及核工程与物理学学士学位。在接受高等教育之前，他的伊斯兰教育始于家庭，他在巴基斯坦、沙特阿拉伯和美国成长过程中，跟随包括他杰出的祖母在内的多位学者学习。随后，他继续跟随南亚的哈乃斐派和圣训学派学者学习伊斯兰法学（fiqh），并跟随来自埃及爱资哈尔大学和叙利亚的学者学习伊斯兰法理学（usūl al-fiqh）和《古兰经》诵读学（qirā’āt）。他是《伊斯兰思想中的政治、法律与共同体：泰米叶时刻》（剑桥大学出版社，2012年）一书的作者。他翻译了伊本·盖伊姆（卒于1351年）所著的《修行者阶梯》（Madarij al-Salikin，博睿出版社，2020年），这是伊斯兰最伟大的精神经典之一，也是目前单人翻译阿拉伯语文本篇幅最长的英文译本。他目前的研究项目包括伊斯兰历史概览以及一部关于伊斯兰政治思想的专著。
副标题：伊斯兰伦理指南：从道德标准、后世责任到真正的善
摘要：本文说明为什么仅凭社会意义上的“好人”并不足够。作者指出，伦理需要稳定根基，而伊斯兰通过造物主、启示、后世责任和品格修养，为善提供方向和约束。
图：做一个“好人”是不够的：为什么伦理需要伊斯兰教
在这篇文章中，我们将展示：
先知穆罕默德 ﷺ 曾宣告他被派遣“只是为了完善高尚的品格”，这证实了我们的经验：尽管伦理冲动——即对善的向往——是人类的天性，但我们需要启示来引导并完善它。 关于良好品格的目标和本质，人们存在着广泛的分歧与困惑，而错误的伦理观念曾引发了人类历史上最可怕的罪恶。 声称无需启示即可提供伦理的世俗现代性，试图“夹带”宗教价值观，但在为个人提供意义和约束剥削方面却失败了。 当今的生态危机是对资本主义、世俗主义和自由主义等现代霸权伦理无可辩驳的审判，伊斯兰教的替代方案迫在眉睫。 神圣启示的规范得到了理性伦理反思的证实与加强。 未能承认并感谢造物主是一种重大的伦理失败。 ## 引言
撒谎、虐待动物以及杀害或伤害无辜者是错误的。 善良、慷慨、感恩、勇敢、耐心、公正和智慧是美好的。 这些原则被称为伦理或道德，在《古兰经》和先知教导中被称为 khuluq（单数） 或 akhlāq（复数）。 （注：khuluq 和 akhlāq 意为品格或道德）
所有人类文化都以某种基础形式认可良好的品质和美德。 然而，无论是在现实生活中还是在深入反思时，人们对于什么是“善”开始产生分歧。 有些人优先考虑仁慈而非正义，反之亦然。 有些人宣扬对所有人宽恕与和平主义，即使（或特别）是在面对强者时。 另一些人为了平等而奋斗，即使这会损害自由，或者反之亦然。 还有人更看重选择权而非生命。 还有人笃信可量化的幸福最大化原则。 另一些人则认为在这个不确定的世界里，只有即时的满足才是真实的。 人类共同的伦理冲动并没有为我们提供一座坚实的伦理准则大厦，反而消融在看似无穷无尽的人类多样性和分歧的热浪中。 更复杂的是，世界并非博物馆或讨论研讨室，而是一个善与恶的战场。恶的拥护者在贪婪、傲慢和自我崇拜的驱使下，不断寻求改变、统治和欺骗他人，通过将恶称为善、将善称为恶，从而腐蚀我们的欲望、认知甚至语言。 因此，要成为一个善良的人，不仅需要做出理性的选择，还需要对真理和善进行承诺并为之奋斗。
现代挑战：认知与经济帝国主义及气候变化
在世俗世界中，人们不断地问：没有宗教，我们能有伦理吗？ 调查显示，这个问题的答案取决于被问的对象：对于世界上大多数既贫穷又虔诚的人来说，答案绝大多数是否定的；而对于富有的世俗化少数群体，或那些被激进世俗政权洗脑的人来说，答案通常是肯定的。 人们的伦理风格也各不相同。 全球北方较富裕的人群在所谓的“企业道德”方面表现更好：即在人造组织中运作所需的人际交往技能，如守时、诚实和透明（符合管理型社会的需求）；正如传统民众在家庭和社区美德方面表现更好，如利他主义、孝敬父母和维护家庭纽带以及慷慨。 此外，居住在被殖民主义和失败的政治经济秩序所摧毁地区的人们，由于信任度低、愤世嫉俗以及生存需求，其伦理行为很可能受到损害。 然而，这类关于伦理的调查掩盖了关键的结构性真相。 首先，世界的世俗统治者已经并持续改变着“什么是善”的标准，大众的认知往往被宣传所塑造。 例如，就在一个世纪前，孝敬父母在世界各地——从欧洲、伊斯兰世界到中国和印度——都被普遍认为是最重要的伦理美德之一。 今天，世俗的自由主义社会已经抛弃了这种美德，甚至将其视为一种恶习。 同样，贪婪在所有文化和历史中一直被公认为最大的罪恶，其特殊形式——高利贷或利息——是最令人憎恶的罪行，直到现代资本主义开始将其视为一种美德和必要。 这指向了一个比经济剥削和日益加剧的不平等更深层的问题：我们对是非对错的感知正被精英阶层大规模操纵。 我称之为认知帝国主义——即某些关键的全球机构对知识生产、意义和价值观的殖民。 自20世纪80年代全球化兴起以来，这些机构不再仅仅是“西方的”，而是扩展到包括全球南方极度富有的“全球”精英，他们联手对抗各地的大多数民众。
关于伦理和意识形态的辩论往往是无休止的。 是否有一种科学的、经验性的方法来评判世界成功统治者——即现代、世俗、民主且富裕的全球北方——的行为？ 我们是否只能等到来世，当一切为时已晚时，才能看到谁是对的？ 信仰是考验的一部分，所以从某种意义上说，是的，但造物主仁慈地发送了信号。 具有讽刺意味的是，现代世俗生活方式道德破产的最大标志，恰恰是由现代经验科学本身提供的：气候变化。 考虑这个例子。 育儿方式有很多种：传统的和现代的、专制的、放任的、权威的、依恋型的或纪律严明的。 但试想一下，如果父母为了贪婪，蓄意卖掉并消耗掉孩子们唯一能居住的房子，包括每一块砖和每一件家具，任由年幼的孩子在街上挨饿、乞讨和受冻，而他们自己却贪婪地消耗一切。 各方都会同意这是一种极其可恶的育儿方式。 科学告诉我们，现代、世俗、资本主义的生活方式，对世界而言正是这样一种父母。 源源不断的科学论文、书籍和纪录片提供了环境即将崩溃的证据。 作为一名偶尔教授环境伦理学的大学教授，我以三个事实开启课程，以帮助学生看清大局：
——自19世纪工业革命以来的200年内，人类几乎消耗了自然过程耗费2亿年才沉积到地球上的所有化石燃料，大气碳含量、森林砍伐和物种灭绝的指标在此期间都呈现出不可持续的“曲棍球棒”式增长；——据保守估计，全球近5%的人口消耗了世界35%的资源，这意味着如果我们都像现代西方人那样生活，地球上80%的人类将需要另一个星球，因此世俗现代性是通往大规模灭绝整个民族、地区和文化的道路；——不，罪魁祸首不是人口增长，而是生活方式。 要理解这一点，请注意，从1890年开始的一个世纪里，世界人口增长了4倍，但用水量增长了9倍，世界经济增长了14倍，能源使用量增长了16倍。 这一切都说明，世俗现代性——请记住，19世纪正是西方人口开始拥抱现代价值观的时期——已经杀死了地球。 即使当世界上的贫困大众（包括大多数穆斯林）被迫现代化和世俗化时，顶尖的科学家和学者们却在以各种方式暗示，他们正在抛弃的传统、社区和利他主义伦理，正是人类生存所必需的。
这仅仅是地球物质损失的故事：我们甚至还没有触及更深层的问题，即对造物主信仰的丧失、精神和心理危机，以及生命和善良本身的意义。 正如至高的安拉在《古兰经》中所承诺的那样，两者是相连的：“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活，复活日我将使他在盲目中复活。”（20:124）
伦理问题
摒弃现代进步论的虚假主张以及世俗世界的认知帝国主义，能让我们意识到伊斯兰伦理的紧迫性。 即使你不是一名虔诚的穆斯林，也能看出我们需要一种替代方案，以摆脱当今霸权模式所带来的黑暗。 我们该如何界定是非对错？ 伦理准则（例如“杀害无辜者是错误的”和“帮助有需要的人是正确的”）究竟只是为了让生活更便利而形成的常规准则（因此没有客观基础），还是基于事物本身的性质（即仅凭理性即可认知），亦或是由造物主随意指定并启示的（因此只能通过启示来获知）？ 这些被称为元伦理学问题。 正如我们将要看到的，穆斯林学者们对这些问题进行了辩论，并采纳了上述每种答案的不同版本，但始终以神圣启示为核心。
此外，还有关于伦理如何组织成优先次序系统的问题。 在众多受推崇的行为和美德中，哪些比其他更重要？当它们发生冲突时我们该怎么办？ 在这里，所有穆斯林都认同造物主有权在法律即沙里亚中定义这一系统。
关于伦理教育的问题，即穆斯林所称的“教养”（tarbiyya），其答案则更为灵活多样。 获取或传授理想美德的正确方式是什么：爱还是恐惧？ 是来自无条件关爱父母的养育，还是来自严厉管教者的纪律约束？ 是圣贤的哲学反思，还是最成功、最有权势之人的建议？ 是战斗的硝烟，还是图书馆的宁静？
然而，最重要的问题是关于目的或目的论的问题。 人生的终极目标是什么？进而，个人行为和社会生活的终极目标又是什么？ 目的是为了最大化享乐和个人自由，为了统治而追求群体权力，还是为了取悦造物主？ 无论对这一重大问题的答案如何，那些反思善的本质并寻求善的人，更有可能成为更好的人，也更有可能实现真实与美好。 通过让我们成为更好、更美好的人，伦理反思有能力穿透我们原生文化中的宣传、宗派主义和偏见。 那些善于进行深刻伦理反思的人，是第一批归信伊斯兰的人，也是最优秀的穆斯林。
这篇关于伊斯兰伦理的入门文章，旨在分三个部分回应上述问题。 首先，我将介绍先知穆罕默德 ﷺ 的关键言论，它构成了本系列所采用方法的基础。 其次，我将展示对伦理的哲学反思如何经常将其引向源头——伟大的造物主，同时也展示了理性的局限性以及对神圣指引的需求。 最后，我将展示伊斯兰教不仅与理性相协调，而且要求我们将对良好行为的理性理解作为其整体指引的一部分。
正如艾布·胡莱勒传述，安拉的尊贵使者 ﷺ 这样总结了他的全部使命：
安拉的使者 ﷺ 在这段非凡的陈述中肯定了人们确实已经认识并拥有高尚的品格；启示的降临只是为了完成和完善这些品格。 排他性词汇“innamā”（只/唯有）可以有两种解读方式，且两者皆正确：
——“我来不是为了发明，而只是为了完善良好的品格。” ——“我来没有别的目的，只是为了完成高尚的品格。” 第一种含义意味着，人类在接触直接启示之前，往往就已经拥有了对良好品格的认知和欣赏，有些人比其他人更多。 这一点得到了无数其他启示文本、理性证据和经验观察的证实。 这一含义在一段传述中得到了进一步证实：先知 ﷺ 在会见归信伊斯兰的阿卜杜·盖伊斯部落的阿沙吉时说：“你身上有两种安拉喜爱的特质：宽容（ḥilm）和温和（anāt）。” 那人显然很聪明，他问道：“安拉的使者啊，这些特质是我通过实践获得的，还是安拉赋予我的天性？” 使者说：“不，是安拉赋予你的天性。” 阿沙吉感激地惊叹道：“赞美安拉，他赋予了我安拉及其使者所喜爱的特质！” 这一传统进一步解释说，某些特质是造物主赋予某些人的天性，而另一些特质则可以通过后天培养和训练获得。 另一段圣训指出：“人类就像金属矿石，他们在前伊斯兰时期的优秀者，只要获得理解，在伊斯兰中依然是优秀者。” 伊本·哈杰尔在解释中指出了这段圣训的三个维度：高尚的品格（即造物主赋予的稳定天性，因此提到了金属矿石）、对伊斯兰的接受（这是最终成功的关键），以及获取宗教知识的努力。 拥有这三者的人是人类中的佼佼者，但如果有人拒绝伊斯兰，其他所有的天赋都将归于无效。 有了信仰，所有的天赋都会进一步闪耀，前提是人们努力获取对启示的知识和理解。 对于拒绝信仰的人来说，无论他们的品格多么高尚，无论他们的善行多么慷慨，都毫无用处：“不信主的人，他们的善行就像狂风在暴风雨之日吹散的灰烬；他们对自己所赚取的任何东西都无法掌控。 那才是极度的失败”（14:18）。
第二种含义也是正确的，因为先知使命的首要目的——崇拜真正的造物主和施恩者——也是最大的美德，因为这是对造物主的感恩和对真理的承认，而拒绝安拉的迹象是最大的不义（6:21，32:22）。 因此，他 ﷺ 的使命就是为了完善所有的美德。
总之，伊斯兰教通过三种方式完善道德品质：
——赋予这些美德正确的目的或目的论：即至高的安拉；——提供更高、更持久的动力；——通过启示的法律（即沙里亚）在相互竞争的价值观之间提供正确的意义和平衡。 ## 哲学及其局限性
苏格拉底说，未经审视的生活是不值得过的。许多人认为他是第一位伦理哲学家。 美好的生活是用于认知、热爱和追求道德善的生活。 从哲学上讲，普遍伦理（即所有人类都拥有某些权利的观念）和一神论（即所有人类都拥有同一位至高造物主的信仰）是紧密相连的。 考虑一下“未经审视的生活是不值得过的”这句话。 这本身仅仅是一个主张：难道蕨类植物、蟑螂或蝴蝶的生活就不值得过吗？ 正是我们反思、评估和判断的能力，使得关于生命本质和目的的问题变得可能且必要。 但这种能力从何而来？ 生命本身从何而来？ 苏格拉底并非孤例；纵观时空，人类大部分的哲学思考都指向了人类探求这些问题答案的渴望。 但苏格拉底及其同道者，尽管才华横溢，却无法超越他们对一位造物主的思考，进而去崇拜唯一的安拉，也无法建立起平衡且可行的伦理体系。 回想一下，正是苏格拉底在柏拉图著名的《理想国》中提出，所有人必须由一位全知的哲学家统治，妇女和儿童应成为公共财产而非家庭中的个体，儿童出生后应与父母分离，并根据其天赋进行安置，以免获得不应得的爱，等等。这实际上是为构想中最种族主义、最冷酷无情的社会制定了蓝图。 这位被公认为第一位也是最伟大的伦理哲学家，怎么会得出在各方面看来都最令人痛心且不道德的结论呢？ 因为人类的心智，即便在最佳状态下，也不能被信任去扮演造物主；唯有安拉超越了盲点和错误。 事实上，人类直觉地知道自己的不完美，并对追求无限美好和完美的事物有着无法满足的渴望。 即使我们自己没有意识到，我们所有人都在寻找安拉。
一本典型的伦理学史著作会告诉你，伦理学这一哲学学科诞生于古希腊，正是为了解决我们上面列出的那些问题。 但这仅仅是一种世俗的、欧洲中心主义的叙事：人类从未脱离过神圣的指引，因此也从未脱离过伦理。 安拉创造了第一个人类，赋予其分辨是非的能力，以及在神圣使者传达神圣指引时必须遵循的命令。 全能者曾这样对我们的先祖阿丹说：“当指引从我这里降临时，凡遵循我指引的人，他们将无所畏惧，也不会忧愁”（2:38）。 我们了解到，神圣的指引并非随意发送，也不是在人类实验出错后才事后补救的，而是从一开始就是神圣计划的一部分。 鉴于此，人类从未在没有神圣指引的情况下生活过。 然而，人类可以分为两类：一类是像最后一位先知穆罕默德 ﷺ 的穆斯林群体那样，有幸以未被篡改的形式清晰地获得指引；另一类则是那些除了扭曲和残缺的形式外，已经遗忘了指引的人。
指引的核心始终是：承认唯一造物主的真理，只崇拜他，并善待彼此。 从逻辑上讲，全能者本可以将他的宗教局限于只崇拜他，但出于他完美的慈悯和智慧，他将善待受造物作为信仰他的一部分，将善待他人和所有受造物植入我们的本性，并通过他启示的指引加以强化。 但人类无论是作为个体还是群体，都是健忘的。 人类历史充满了人类遗忘与神圣提醒的循环。 随着时间的推移，这种指引会变得模糊、丢失或被篡改，以至于人们会重新陷入多神崇拜和相互压迫之中。
因此，我们必须拒绝那种认为公元前六至四世纪的希腊哲学家发明了伦理反思的欧洲中心主义虚构，因为异教希腊哲学家或影响他们的人，很可能像异教阿拉伯人一样，接触过一些启示的残余。 正如伊斯兰教之前在异教阿拉伯半岛存在着寻找神圣指引的一神论者（ḥanīf）一样，一些宽容的诠释者将苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之流也归类为某种意义上的一神论者。 历史证据表明，这些哲学家在实践中并未谴责多神崇拜，但他们对真理的探索将他们引向了概念性的一神论。 同样，《奥义书》的印度哲学家在保持多神崇拜的同时，也以类似于前伊斯兰时期阿拉伯人将终极权力归于安拉却又为偶像崇拜辩护的方式，指向了概念性的一神论。 这意味着，无论是通过神圣指引的残余还是他们自己原始的思考，人类自然会相信一个终极实在，但往往在没有神圣启示的情况下无法超越这一点，从而陷入无休止的分歧和混乱。 我们需要启示来获知唯一安拉的属性，以及令造物主喜悦的正确生活方式。
重申一下，虽然人类理性可能会发现神圣一神论的真理和伦理真理，但它很可能会出错；换句话说，它在真理呈现后识别真理的能力，要强于直接获知真理的能力。 伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya）伊玛目通过引用《古兰经》的《国权章》（Surah al-Mulk）指出了这一点，经文讲述了后世中哀叹的否认者们将宣称：“如果我们曾听从（先知们）或运用理性，我们就不会成为火狱的同伴了”（67:10）。 但是，如果人类经常无法承认并感谢他们的造物主，那么他们忽视他受造物的权利的可能性又有多大呢？
我们当代的经验证实了这两个观察结果：自然伦理感（fiṭra）的存在及其脆弱性。 即使在我们高度世俗化、人工机械化、远离自然且缺乏反思的生活中，人类也无法轻易避免提出这些“重大”问题。 不面对这些问题，人类生活是不可能的，我们的选择要么是回应真理，要么是忽视它，要么是否认它。 这成为了所有一切所依赖的基础道德选择。 然而，我们也见证到，当人类理性不是由神圣启示引导，而是由自私的精英阶层引导时，它会退化为无休止的分歧和犬儒主义，或是像无神论这样的荒谬，又或是模仿真正宗教的蒙昧主义邪教。 与所有已知人类社会（包括当今大多数支持有神论伦理的人类）的累积判断相反，一小撮霸权全球精英制造了不可知论或无神论的哲学和文化，拒绝造物主的真理，却准备相信最离奇的故事；就像《爱丽丝梦游仙境》中的角色一样，他们在早餐前练习相信六件不可能的事情。
没有神圣的法律，善与恶之间的界限就无法超越哲学上的争论。 直到最近，同性恋行为在各种文化中都被视为最大的不道德，但现在全球精英们却做出了相反的决定。 有些人甚至开始为乱伦辩护。 不久前，优生学和为某些种族统治及将其他种族定罪辩护的人类行为种族主义理论还是主流科学。 为了食用而杀死动物（甚至蔬菜）真的与为了食用而杀死人类有什么不同吗？ 杀死不想要的婴儿在道德上真的等同于谋杀吗？ 正如我们这个时代领先的道德哲学家、基督徒阿拉斯代尔·麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）在他开创性的《追寻美德》（After Ethics，1984年）中所指出的，
他认为，原因在于启蒙思想家拒绝了这些价值观的一神论宗教基础，并用任何理性的人都能同意的“世俗道德”取而代之。 原本像人类生命神圣性、人类在造物主面前的基本平等之类的宗教概念，现在成了孤儿，因为相互冲突的哲学无法就其任何基础达成一致。 在这种世俗文化中，所有的价值观都取决于感觉好坏，这是一种被称为“情感主义”的伦理理论。 在情感主义文化中，道德信仰仅仅基于个体之间的相互操纵，以及政治精英和资本家等更强大力量对所有人的操纵。
在措辞高尚的《美国独立宣言》中，托马斯·杰斐逊在写下“我们认为这些真理是不言而喻的：人人生而平等，他们被造物主赋予了某些不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利”时，只说了一半的真理。 这些真理从来都不是不言而喻的，因为人类经验中各方面的常态是差异和不平等；平等的观念只能源于对来自上天的灵魂的信仰。 每当失去对启示的接触，人类往往会回归到野兽般的生存状态。
麦金泰尔称之为情感主义的、由自由主义哲学定义的后启蒙时代西方社会，是如何证明其道德原则的呢？ 一位美国宪法学者的回答特别贴切：这是一种知识上的走私。 这促使一些学者指责他们从主要宗教中走私道德价值观，因为他们自己没有有效的理由来证明这些价值观。
这一真理早在更早之前就被俄罗斯小说家陀思妥耶夫斯基更深刻地表达了出来，他在《罪与罚》（1866年）中的主角观察到了这种19世纪末新兴信仰的后果：“如果没有造物主，那么一切皆被允许。” 在德国哲学家弗里德里希·尼采的叙述中，他本人曾经历过失去基督教信仰的后果，一位观察新欧洲的疯子先知般地宣告了失去对造物主的信仰将给欧洲带来什么，
尼采以其特有的尖锐指出，当对造物主的信仰动摇时，一切都变得不可理解；道德世界破碎了，尽管人们会继续对后果视而不见。 “并非眼睛，”永恒的主说，“而是他们胸中的心变得盲目了！” (22:46)。 造物主是永恒的；真正死亡的是那种说出并庆祝这种亵渎言论的文化。
现代世俗主义作为一种价值观的多神崇拜
尼采的另一位同时代人、现代社会科学的奠基人马克斯·韦伯，预见了即将到来的时代的特征，即使作为一名世俗人士，也无法抑制对现代性多神崇拜的担忧。 一位学者在谈到韦伯时写道：“他关于多神论重新着魔的愿景，实际上是关于一种不可通约的价值碎片化，分裂成多种替代性的元叙事，每一种都声称能回答宗教和科学各自努力应对的同样的形而上学问题。” 所谓的“造物主之死”不仅导致了一个闹鬼的宇宙，也导致了那些“试图获得对我们生活的控制权，并再次…… 恢复他们彼此之间永恒斗争”的众神和恶魔的回归。 现代世俗主义，表面上是无神论或不可知论的，实际上在许多显而易见的方式上确实是一种多神崇拜。 随着现代社会一神论的衰落，人类倾向于退回到老式的迷信蒙昧主义，这在今天越来越明显。 人类被创造出来是为了崇拜，当他们未能承认并崇拜造物主时，他们总是会陷入崇拜众神的境地，包括欲望之神和权力之神。 正如全能者所宣告的：
为什么启示必须引导我们的伦理？ 希特勒也有伦理！
穆斯林儿童经常被教导前伊斯兰前时代的阿拉伯人是多么可怕。 他们没有任何可取的优点。 毕竟，活埋女婴对他们来说是一种正常的做法！ 还有什么比这更糟的呢？ 但这种天真的观点掩盖了一个事实，即在许多社会中，以各种名义杀害儿童是很常见的；在一些多神教社会中，儿童被作为祭品献给神灵。 让我们暂时撇开这样一个事实：对非西方人民的谋杀和剥削，远非被视为道德缺陷，反而是当前帝国世界秩序的一个特征。 在崇拜人权的现代自由社会中，许多人以性自由、选择权或其他理由，主张拥有杀死未出生婴儿的类似权利。 前伊斯兰时代之前的阿拉伯人与他们唯一的不同之处在于，他们技术落后，必须等到孩子出生后才能杀死他们。 然而，像任何社会一样，他们确实有很多美德：他们实践并珍视慷慨、骑士精神、勇气等等。 尽管如此，他们中的穷人还是会因为“害怕饥饿”而活埋女儿（17:31）。 他们可能在个人层面上觉得这是错误的，但他们缺乏对造物主所赋予的生命不可侵犯性的信仰。 例如，许多部落和异教社会并不赋予人类生命神圣性，杀婴、丈夫死后杀死寡妇以及杀死踏入自己领地的陌生人等做法十分普遍。
更广泛地说，让我们想象一位科学家，他只被理性论证所打动，他给整个地球安装了核装置，而你是他航天器上可怜的助手，对这个计划感到恐惧，并急于提出一些理由来劝阻他。 你告诉他，杀死无辜的人类感觉极其可怕，而他提醒你，你一年前在厨房里消灭整个蟑螂种群时并没有任何问题。 地球上的人类生命与蟑螂的侵扰有什么不同吗？
这些关于人类生命价值或任何其他道德价值的问题，在哲学上是无法解决的。 在缺乏超越性权威的情况下，人类社会只能剩下单纯的观点。 如前所述，当今现代西方的伦理理论是基于从亚伯拉罕传统中“走私”来的信仰和概念——这些思想在没有承认其基础的情况下被复制了。 在伊斯兰教中，正如在之前的启示中一样，人权是“ḥuqūq al-ʿibād”，字面意思是“造物主仆人的权利”。 当人们审视20世纪的暴行时，这种像风中干叶一样漂浮在空中的无根伦理的危险显而易见。 据估计，在两次世界大战及之后，现代国家为了进步、马克思主义和殖民主义等现代意识形态，杀害了数百万人。 与普遍的看法相反，大多数可怕的行为并非由于缺乏道德，而是以某种所谓的道德目标的名义发生的。
例如，希特勒被正确地认为是现代邪恶的缩影，他之所以实施种族灭绝，正是因为他坚定地信奉自己特定的道德信仰。 受鼓励无神论的达尔文主义意识形态的启发，优生学运动在19世纪末和20世纪初的知识分子和科学家中被广泛接受。 因此，希特勒只是试图将那些胆怯的知识分子和哲学家们太软弱而不敢推行的道德科学信仰，推向其逻辑结论。 事实上，如果不是因为对纳粹因这类信仰及宗教思想兴起而犯下的屠杀罪行感到愤怒，这些思想今天很可能大行其道。而且有迹象表明，它们不仅在欧洲和美国卷土重来，还蔓延到了中国和印度等新近“现代化”的国家。 追求更大的道德福祉，也是20世纪50年代中国毛泽东进行共产主义改造背后的理由。 在大跃进的人为饥荒中，数千万人饿死，但这种悲剧被认为是实现经济平等社会和未来减贫所必需的。 有人能理性地辩称这种大规模屠杀是错误的吗？ 中国在全球的统治地位和目前十亿人口的现状，难道不能证明其合理性吗？ 为什么这样的目的不能证明手段的正当性？
“那ISIS呢？” 你可能会问。 这个恐怖组织诞生于美国二十年的战争与制裁之中，杀害了约33,000人，其中大多数是伊拉克和叙利亚的穆斯林，这实际上使我们的观点更加清晰。 其行为极其残暴，连其母体组织“基地组织”都对其进行了谴责。 几乎所有的穆斯林权威机构都一致认为，该组织的所作所为违背了伊斯兰教法。 没有任何伦理体系可以决定人类的行为。 重要的是，无论像ISIS这样的恐怖组织背后的真实动机是什么——包括本能的复仇和现代意识形态的结合，以及最关键的，缺乏像哈里发那样正式建立的伊斯兰乌玛权威——重要的是，广大穆斯林绝大多数都认清了该组织战术的非伊斯兰本质。 将此与美国国务卿马德琳·奥尔布赖特进行对比。当被问及因美国对伊拉克的战争和制裁（这些条件直接导致了ISIS的产生）而导致五十万儿童死亡时，她在电视上傲慢且面不改色地说：“我们认为这个代价是值得的！” 奥尔布赖特在这次采访后不久就被确认为美国国务卿。 换句话说，这个世界上最古老的民主国家和人权捍卫者认为，为了保护其战略利益，五十万无辜的穆斯林儿童是可以被合法杀害的。 这就是世俗自由主义历史的真实写照。
我说对于那些不承认造物主或终极现实的人来说，没有宣布道德善的坚实基础，我和许多持有这种观点的哲学家并不是说这些人不能有道德行为或构想出某种道德哲学。 道德感，即天性（fiṭra），是造物主所赋予的。 不承认造物主并不能消除它；它只会以无数种方式混淆和误导它。 简而言之，我们每个人都拥有的道德冲动，以截然不同的方式驱动着我们，但如果不是以造物主的真理为指引，并受到造物主诫命的约束，它往往会导致人类犯下比任何野兽都更严重的暴行。
谁能比那位被赋予最雄辩口才的先知穆罕默德 ﷺ 说得更好呢：“我被派遣，只是为了完善高尚的品格。”
遵循正当（fiṭrī）的理性
现在让我们再次转向理性，但这一次是转向那种回应而非反抗造物主与真理的正当理性。
我们在反思时发现，且必须发现的第一件事是：只有赋予我们生命的那一位，才能赋予生命价值。 如果我们沉溺于那种认为没有这种源头、生命仅仅是盲目偶然的荒谬想法，那么价值将不复存在：没有善恶的根据，没有是非对错。 换句话说，如果没有造物主，就不可能有伦理，因为伦理从根本上说是寻求造物主的实践。
那么，终极的善就是造物主。 神圣的启示充实了这一自然推理过程中的细节。 由于造物主是所有生命的创造者和维持者，唯一值得过的生活就是寻求创造者的生活。 创造者——这是所有天启宗教最核心的信息——并非一种盲目的力量。 他绝非一种无名的能量或惰性现实，他是一位拥有意志的存在，他了解并热爱他的创造物，也热爱一切美好的事物。 所有善行都必须寻求造物主，否则它们就不可能是善的。
生命有价值，道德之所以存在，是因为安拉至尊尊崇了人类，并将他的气息吹入人类体内以创造生命（《古兰经》15:29；38:72；32:9）。 如果灵魂不过是造物主的气息、流溢和馈赠，那么除了他，还有什么能让它快乐呢？
造物主的命令是武断的，还是理性且合乎伦理的？ 伊斯兰教法命令善良与正义
《古兰经》对先知使命的叙述强调了其理性本质，因为造物主命令我们去做人类天性中已知是正确且有益的事情。 造物主拥有命令他所愿之事的绝对权利，他确实曾用一些仅仅是考验而非本身即为善或可取的诫命来考验过早期的某些群体。 这些命令已从赋予先知穆罕默德 ﷺ 的完美律法中移除，从而使其臻于完善：
这节经文做出了一个划时代的宣告：赋予先知穆罕默德 ﷺ 的伊斯兰教法——即在造物主面前衡量是非的标准——是人类天性所能理解的，其准则在于消除武断的负担并促进美好的生活。
我们之前提到，古典穆斯林学者对于伦理真理是否能在没有启示辅助的情况下被人类理性所理解，存在分歧。 所有学者都同意神圣命令的合理性和有益性，但在此重申这一理论分歧，只是为了帮助我们记住，我们的学者为了服务于造物主的启示，曾多么深刻地辩论过伦理哲学。 在四个神学派别中，传统派、马图里迪派和穆尔太齐赖派认为伦理真理确实可以被人类理性所知，而阿什阿里派则持不同意见。 阿什阿里派并不否认人类理性可以知道什么是利或害，但他们将其与在后世因安拉的奖惩而产生的善恶知识区分开来。 为了维护神圣的全能，他们认为在造物主的启示之前和之外，不存在善恶的秩序，安拉至高者随心所欲地进行命令和禁止。 其他人则认为，安拉置于人类天性中并可为人类理性所获取的知识，与启示的准则是一致的，尽管所有人都同意，在出现感知上的分歧时，明确陈述的启示准则具有无可争议的优越性。 因此，这种差异仅在启示保持沉默的情况下才有意义，而这些细节超出了我们本文的范围。 在此只需说明，像伊玛目安萨里这样的阿什阿里派学者，并不质疑以伊斯兰教法形式存在的伊斯兰法律准则确实是有益的，因此是理性的。 因此，所有学派实际上都同意，安拉的律法在今世既是有益且理性的，也是后世成功或失败的标准。 传统派学派的观点由伊玛目伊本·盖伊姆有力地总结为：
这意味着，即使在安拉明确的命令和禁止之外（这些命令和禁止涵盖了所有善的本质并禁止了所有恶的本质），乌理玛（学者们）也会通过类比以及考虑法律的目的和宗旨来扩展其理性含义。 这就是法学（fiqh）的领域。
但即使在法学之外，还需要通过内心反思、培养（tarbiyya）和内心净化（tazkiyya）来训练意图和习惯，改革习惯，并对我们的行为进行理性评估，以便扩展那些在法学中仅被视为推荐或中性的慈善行为。
在《古兰经》中，安拉约有200次命令我们“行善”，而没有指定特定的形式或特定的接受群体。 安拉并没有将“善行”局限于执行一套特定的命令或崇拜仪式。
《古兰经》和先知的榜样毫无疑问地鼓励我们以各种方式善待每一个人，为了造物主而行善，而不期待感激或世俗的回报，正如造物主谈到义人时所说：
无数经文表明，善行并不局限于穆斯林，也不以某人接受伊斯兰教为条件；《古兰经》特别提到了对不信道的父母、亲属和穷人应尽的慈善和仁慈。 伊斯兰教中的善行也不仅仅局限于在后世造福他人；我们被要求给予安慰，并对人类甚至动物简单的世俗存在表现出同情。 造物主是良善且仁慈的，他热爱仁慈与同情，并为我们所做的每一个真诚行为给予奖励，只要它符合先知的指引。
换句话说，作为信士，我们必须寻求去做、去爱并养成做一切善事的习惯，从履行义务开始，然后超越神圣启示中明确陈述的内容，超越法学准则中发现的内容。 这正是道德学（akhlāq）及其相关精神与伦理净化学科的领域，我们将在本系列的后续文章中探讨这些内容。
崇拜独一造物主作为首要的伦理准则
回到我们开始的概念，我们重申，伊斯兰教所敦促的善行宝库建立在一个不可动摇的基础之上，没有它，善的概念就会变得支离破碎，没有它，人类对正义的自然热爱，以及造物主以不同形式置于他所有仆民品格中的良善，都会变得腐败。 这个基础就是对终极真理（al-Ḥaqq），即安拉的承认与顺从。 当不以终极真理为基础时，善行就会变成尘土和灰烬（14:18）。
要理解这一点，我们必须认识到，伊斯兰教不过是相对于创造者而言正确行事的方式。 因此，伊斯兰教是一种本质上道德的生活方式——它要求的不仅仅是为了满足我们的世俗需求而安抚神灵，而是对唯一安拉的全面回应，他在即将到来的永恒后世中，奖赏善人并惩罚恶人。 然而，宗教与崇拜同道德的联系在许多过去和现在的人民中已经丧失，他们崇拜神灵并进行精神操练或仪式，不是出于参与真理和表达感激等道德原因，而是为了满足他们的世俗需求，从古代对子嗣和丰收的渴望，到现代对缓解压力、平静和平衡的关注。 世俗学者推测，对死亡的恐惧、伟大的未知以及人类安抚动荡自然力量的欲望，是如何成为历史上宗教信仰的主要冲动。 实际上，这些感受仅仅是安拉置于这个世界和我们心中的标志与提醒，表现为一种对完美和永恒的原始渴望，换句话说，就是对造物主的渴望。 这种渴望的扭曲正是撒旦误导人类的方式，就像他对待我们的祖先阿丹那样：一个关于永恒和天使般完美的承诺（例如，20:120；7:20）。
《古兰经》的第一章《开端章》（al-Fātiḥa）在谈及我们崇拜和寻求帮助的本能之前，告诉了我们三个原始事实：安拉值得赞美，因为他是至仁至慈的（Raḥmān, Raḥīm），是万物的养育者（Rabb）；并且是终极道德审判的主宰。 只有在那之后，我们才被教导要将崇拜专门奉献给他，并且除了他之外不向任何人寻求帮助，因为只有他才值得被崇拜和祈求。 权利或应得（ḥaqq）的概念是一个根本上的道德概念。 该章最后以恳切的祈求结束，祈求指引走上正道——这同样是一个道德概念。 作为人类，我们需要保护和安慰，但通过确保终极力量的喜悦来获得安全感的本能，在这章经文中被夹在两个同样原始的道德准则之间。 第一个是认识到创造者和主宰的威严与良善（基于开放观察、诚实和感恩的美德），另一个是恳求那位威严的主宰给予道德上的正直和指引。
因此，伊斯兰教首先关注的是道德真理，关注是非对错：一个人应当顺从并崇拜唯一的安拉，并追随造物主所选的使者。 与今天那个剥离了意义与美的世俗世界观不同，伊斯兰教不会将存在的现实与存在的目的割裂开来——这两个问题必须一起提出并一起回答。 将生活的目的与现实分离开来是世俗主义的本质，一旦两者分离，世俗利益必然会接管并操纵存在的道德目的。 换句话说，我们不能把生活视为理所当然，根据我们的欲望和观点决定如何最好地生活，而将生活目的和意义的问题降格为家庭和寺庙的私事。 相反，我们从一开始就宣告，创造者创造生命是有目的的，实现这一目的是所有公共和私人伦理与真理的基础。
那么，为什么造物主让那些否认他的人——从古埃及的法老到殖民主义的西方，再到今天无休止剥削的全球大国——能够繁荣并统治地球，而坚持造物主真理的信士却在受苦呢？ 在现代性真正不道德的本质变得明显之前，特别是在第一次世界大战之前，一些天真且受挫的穆斯林作者将欧洲的军事优势归因于他们的道德优势。 这种失败主义的推理显然是错误的。 《古兰经》谈到了许多这样的斗争。 以色列人是造物主的子民，当他们未能维护造物主的信息，并拒绝了他们认为不方便的部分神圣教导时，他们屡次在不信道的势力手中受到惩罚（例如，2:85）。 造物主的耐心比我们大得多，因此，造物主对那些对他不义的人比对那些彼此不义的人更有耐心，尽管前者比后者是更大的罪过。 这就是学者们那句名言的含义：“造物主给予那些拥有正义美德但不信道的人以宽限，而不给予那些虽然是信士但却彼此不义的人。” 因为那些拥有造物主指引的人，理应在今世受到清算，以提醒他们唤醒对造物主和人类的责任；而那些没有接触到造物主信息的人，则会被给予时间，直到信息传达给他们。 安拉最知晓一切。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/being-a-good-person-is-not-enough-why-ethics-need-islam
原文标题：Being a "Good Person" is Not Enough: Why Ethics Need Islam
作者：Dr. Ovamir Anjum
作者简介：奥瓦米尔·安朱姆（Ovamir Anjum）博士：奥瓦米尔·安朱姆博士是托莱多大学哲学与宗教研究系伊玛目哈塔布伊斯兰研究讲席教授。他的研究重点是伊斯兰教中神学、伦理学、政治学与法律之间的联系，并对西方思想抱有比较研究的兴趣。作为一名受过专业训练的历史学家，他的工作本质上是跨学科的，汲取了古典伊斯兰研究、政治哲学和文化人类学的领域知识。他在威斯康星大学麦迪逊分校历史系获得了伊斯兰思想史博士学位，在芝加哥大学获得了社会科学硕士学位，并在威斯康星大学麦迪逊分校获得了计算机科学硕士学位以及核工程与物理学学士学位。在接受高等教育之前，他的伊斯兰教育始于家庭，他在巴基斯坦、沙特阿拉伯和美国成长过程中，跟随包括他杰出的祖母在内的多位学者学习。随后，他继续跟随南亚的哈乃斐派和圣训学派学者学习伊斯兰法学（fiqh），并跟随来自埃及爱资哈尔大学和叙利亚的学者学习伊斯兰法理学（usūl al-fiqh）和《古兰经》诵读学（qirā’āt）。他是《伊斯兰思想中的政治、法律与共同体：泰米叶时刻》（剑桥大学出版社，2012年）一书的作者。他翻译了伊本·盖伊姆（卒于1351年）所著的《修行者阶梯》（Madarij al-Salikin，博睿出版社，2020年），这是伊斯兰最伟大的精神经典之一，也是目前单人翻译阿拉伯语文本篇幅最长的英文译本。他目前的研究项目包括伊斯兰历史概览以及一部关于伊斯兰政治思想的专著。
副标题：伊斯兰伦理指南：从道德标准、后世责任到真正的善
摘要：本文说明为什么仅凭社会意义上的“好人”并不足够。作者指出，伦理需要稳定根基，而伊斯兰通过造物主、启示、后世责任和品格修养，为善提供方向和约束。
图：做一个“好人”是不够的：为什么伦理需要伊斯兰教
在这篇文章中，我们将展示：
先知穆罕默德 ﷺ 曾宣告他被派遣“只是为了完善高尚的品格”，这证实了我们的经验：尽管伦理冲动——即对善的向往——是人类的天性，但我们需要启示来引导并完善它。 关于良好品格的目标和本质，人们存在着广泛的分歧与困惑，而错误的伦理观念曾引发了人类历史上最可怕的罪恶。 声称无需启示即可提供伦理的世俗现代性，试图“夹带”宗教价值观，但在为个人提供意义和约束剥削方面却失败了。 当今的生态危机是对资本主义、世俗主义和自由主义等现代霸权伦理无可辩驳的审判，伊斯兰教的替代方案迫在眉睫。 神圣启示的规范得到了理性伦理反思的证实与加强。 未能承认并感谢造物主是一种重大的伦理失败。 ## 引言
撒谎、虐待动物以及杀害或伤害无辜者是错误的。 善良、慷慨、感恩、勇敢、耐心、公正和智慧是美好的。 这些原则被称为伦理或道德，在《古兰经》和先知教导中被称为 khuluq（单数） 或 akhlāq（复数）。 （注：khuluq 和 akhlāq 意为品格或道德）
所有人类文化都以某种基础形式认可良好的品质和美德。 然而，无论是在现实生活中还是在深入反思时，人们对于什么是“善”开始产生分歧。 有些人优先考虑仁慈而非正义，反之亦然。 有些人宣扬对所有人宽恕与和平主义，即使（或特别）是在面对强者时。 另一些人为了平等而奋斗，即使这会损害自由，或者反之亦然。 还有人更看重选择权而非生命。 还有人笃信可量化的幸福最大化原则。 另一些人则认为在这个不确定的世界里，只有即时的满足才是真实的。 人类共同的伦理冲动并没有为我们提供一座坚实的伦理准则大厦，反而消融在看似无穷无尽的人类多样性和分歧的热浪中。 更复杂的是，世界并非博物馆或讨论研讨室，而是一个善与恶的战场。恶的拥护者在贪婪、傲慢和自我崇拜的驱使下，不断寻求改变、统治和欺骗他人，通过将恶称为善、将善称为恶，从而腐蚀我们的欲望、认知甚至语言。 因此，要成为一个善良的人，不仅需要做出理性的选择，还需要对真理和善进行承诺并为之奋斗。
现代挑战：认知与经济帝国主义及气候变化
在世俗世界中，人们不断地问：没有宗教，我们能有伦理吗？ 调查显示，这个问题的答案取决于被问的对象：对于世界上大多数既贫穷又虔诚的人来说，答案绝大多数是否定的；而对于富有的世俗化少数群体，或那些被激进世俗政权洗脑的人来说，答案通常是肯定的。 人们的伦理风格也各不相同。 全球北方较富裕的人群在所谓的“企业道德”方面表现更好：即在人造组织中运作所需的人际交往技能，如守时、诚实和透明（符合管理型社会的需求）；正如传统民众在家庭和社区美德方面表现更好，如利他主义、孝敬父母和维护家庭纽带以及慷慨。 此外，居住在被殖民主义和失败的政治经济秩序所摧毁地区的人们，由于信任度低、愤世嫉俗以及生存需求，其伦理行为很可能受到损害。 然而，这类关于伦理的调查掩盖了关键的结构性真相。 首先，世界的世俗统治者已经并持续改变着“什么是善”的标准，大众的认知往往被宣传所塑造。 例如，就在一个世纪前，孝敬父母在世界各地——从欧洲、伊斯兰世界到中国和印度——都被普遍认为是最重要的伦理美德之一。 今天，世俗的自由主义社会已经抛弃了这种美德，甚至将其视为一种恶习。 同样，贪婪在所有文化和历史中一直被公认为最大的罪恶，其特殊形式——高利贷或利息——是最令人憎恶的罪行，直到现代资本主义开始将其视为一种美德和必要。 这指向了一个比经济剥削和日益加剧的不平等更深层的问题：我们对是非对错的感知正被精英阶层大规模操纵。 我称之为认知帝国主义——即某些关键的全球机构对知识生产、意义和价值观的殖民。 自20世纪80年代全球化兴起以来，这些机构不再仅仅是“西方的”，而是扩展到包括全球南方极度富有的“全球”精英，他们联手对抗各地的大多数民众。
关于伦理和意识形态的辩论往往是无休止的。 是否有一种科学的、经验性的方法来评判世界成功统治者——即现代、世俗、民主且富裕的全球北方——的行为？ 我们是否只能等到来世，当一切为时已晚时，才能看到谁是对的？ 信仰是考验的一部分，所以从某种意义上说，是的，但造物主仁慈地发送了信号。 具有讽刺意味的是，现代世俗生活方式道德破产的最大标志，恰恰是由现代经验科学本身提供的：气候变化。 考虑这个例子。 育儿方式有很多种：传统的和现代的、专制的、放任的、权威的、依恋型的或纪律严明的。 但试想一下，如果父母为了贪婪，蓄意卖掉并消耗掉孩子们唯一能居住的房子，包括每一块砖和每一件家具，任由年幼的孩子在街上挨饿、乞讨和受冻，而他们自己却贪婪地消耗一切。 各方都会同意这是一种极其可恶的育儿方式。 科学告诉我们，现代、世俗、资本主义的生活方式，对世界而言正是这样一种父母。 源源不断的科学论文、书籍和纪录片提供了环境即将崩溃的证据。 作为一名偶尔教授环境伦理学的大学教授，我以三个事实开启课程，以帮助学生看清大局：
——自19世纪工业革命以来的200年内，人类几乎消耗了自然过程耗费2亿年才沉积到地球上的所有化石燃料，大气碳含量、森林砍伐和物种灭绝的指标在此期间都呈现出不可持续的“曲棍球棒”式增长；——据保守估计，全球近5%的人口消耗了世界35%的资源，这意味着如果我们都像现代西方人那样生活，地球上80%的人类将需要另一个星球，因此世俗现代性是通往大规模灭绝整个民族、地区和文化的道路；——不，罪魁祸首不是人口增长，而是生活方式。 要理解这一点，请注意，从1890年开始的一个世纪里，世界人口增长了4倍，但用水量增长了9倍，世界经济增长了14倍，能源使用量增长了16倍。 这一切都说明，世俗现代性——请记住，19世纪正是西方人口开始拥抱现代价值观的时期——已经杀死了地球。 即使当世界上的贫困大众（包括大多数穆斯林）被迫现代化和世俗化时，顶尖的科学家和学者们却在以各种方式暗示，他们正在抛弃的传统、社区和利他主义伦理，正是人类生存所必需的。
这仅仅是地球物质损失的故事：我们甚至还没有触及更深层的问题，即对造物主信仰的丧失、精神和心理危机，以及生命和善良本身的意义。 正如至高的安拉在《古兰经》中所承诺的那样，两者是相连的：“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活，复活日我将使他在盲目中复活。”（20:124）
伦理问题
摒弃现代进步论的虚假主张以及世俗世界的认知帝国主义，能让我们意识到伊斯兰伦理的紧迫性。 即使你不是一名虔诚的穆斯林，也能看出我们需要一种替代方案，以摆脱当今霸权模式所带来的黑暗。 我们该如何界定是非对错？ 伦理准则（例如“杀害无辜者是错误的”和“帮助有需要的人是正确的”）究竟只是为了让生活更便利而形成的常规准则（因此没有客观基础），还是基于事物本身的性质（即仅凭理性即可认知），亦或是由造物主随意指定并启示的（因此只能通过启示来获知）？ 这些被称为元伦理学问题。 正如我们将要看到的，穆斯林学者们对这些问题进行了辩论，并采纳了上述每种答案的不同版本，但始终以神圣启示为核心。
此外，还有关于伦理如何组织成优先次序系统的问题。 在众多受推崇的行为和美德中，哪些比其他更重要？当它们发生冲突时我们该怎么办？ 在这里，所有穆斯林都认同造物主有权在法律即沙里亚中定义这一系统。
关于伦理教育的问题，即穆斯林所称的“教养”（tarbiyya），其答案则更为灵活多样。 获取或传授理想美德的正确方式是什么：爱还是恐惧？ 是来自无条件关爱父母的养育，还是来自严厉管教者的纪律约束？ 是圣贤的哲学反思，还是最成功、最有权势之人的建议？ 是战斗的硝烟，还是图书馆的宁静？
然而，最重要的问题是关于目的或目的论的问题。 人生的终极目标是什么？进而，个人行为和社会生活的终极目标又是什么？ 目的是为了最大化享乐和个人自由，为了统治而追求群体权力，还是为了取悦造物主？ 无论对这一重大问题的答案如何，那些反思善的本质并寻求善的人，更有可能成为更好的人，也更有可能实现真实与美好。 通过让我们成为更好、更美好的人，伦理反思有能力穿透我们原生文化中的宣传、宗派主义和偏见。 那些善于进行深刻伦理反思的人，是第一批归信伊斯兰的人，也是最优秀的穆斯林。
这篇关于伊斯兰伦理的入门文章，旨在分三个部分回应上述问题。 首先，我将介绍先知穆罕默德 ﷺ 的关键言论，它构成了本系列所采用方法的基础。 其次，我将展示对伦理的哲学反思如何经常将其引向源头——伟大的造物主，同时也展示了理性的局限性以及对神圣指引的需求。 最后，我将展示伊斯兰教不仅与理性相协调，而且要求我们将对良好行为的理性理解作为其整体指引的一部分。
正如艾布·胡莱勒传述，安拉的尊贵使者 ﷺ 这样总结了他的全部使命：
“我被派遣，只为完善高尚的品格。”
安拉的使者 ﷺ 在这段非凡的陈述中肯定了人们确实已经认识并拥有高尚的品格；启示的降临只是为了完成和完善这些品格。 排他性词汇“innamā”（只/唯有）可以有两种解读方式，且两者皆正确：
——“我来不是为了发明，而只是为了完善良好的品格。” ——“我来没有别的目的，只是为了完成高尚的品格。” 第一种含义意味着，人类在接触直接启示之前，往往就已经拥有了对良好品格的认知和欣赏，有些人比其他人更多。 这一点得到了无数其他启示文本、理性证据和经验观察的证实。 这一含义在一段传述中得到了进一步证实：先知 ﷺ 在会见归信伊斯兰的阿卜杜·盖伊斯部落的阿沙吉时说：“你身上有两种安拉喜爱的特质：宽容（ḥilm）和温和（anāt）。” 那人显然很聪明，他问道：“安拉的使者啊，这些特质是我通过实践获得的，还是安拉赋予我的天性？” 使者说：“不，是安拉赋予你的天性。” 阿沙吉感激地惊叹道：“赞美安拉，他赋予了我安拉及其使者所喜爱的特质！” 这一传统进一步解释说，某些特质是造物主赋予某些人的天性，而另一些特质则可以通过后天培养和训练获得。 另一段圣训指出：“人类就像金属矿石，他们在前伊斯兰时期的优秀者，只要获得理解，在伊斯兰中依然是优秀者。” 伊本·哈杰尔在解释中指出了这段圣训的三个维度：高尚的品格（即造物主赋予的稳定天性，因此提到了金属矿石）、对伊斯兰的接受（这是最终成功的关键），以及获取宗教知识的努力。 拥有这三者的人是人类中的佼佼者，但如果有人拒绝伊斯兰，其他所有的天赋都将归于无效。 有了信仰，所有的天赋都会进一步闪耀，前提是人们努力获取对启示的知识和理解。 对于拒绝信仰的人来说，无论他们的品格多么高尚，无论他们的善行多么慷慨，都毫无用处：“不信主的人，他们的善行就像狂风在暴风雨之日吹散的灰烬；他们对自己所赚取的任何东西都无法掌控。 那才是极度的失败”（14:18）。
第二种含义也是正确的，因为先知使命的首要目的——崇拜真正的造物主和施恩者——也是最大的美德，因为这是对造物主的感恩和对真理的承认，而拒绝安拉的迹象是最大的不义（6:21，32:22）。 因此，他 ﷺ 的使命就是为了完善所有的美德。
总之，伊斯兰教通过三种方式完善道德品质：
——赋予这些美德正确的目的或目的论：即至高的安拉；——提供更高、更持久的动力；——通过启示的法律（即沙里亚）在相互竞争的价值观之间提供正确的意义和平衡。 ## 哲学及其局限性
苏格拉底说，未经审视的生活是不值得过的。许多人认为他是第一位伦理哲学家。 美好的生活是用于认知、热爱和追求道德善的生活。 从哲学上讲，普遍伦理（即所有人类都拥有某些权利的观念）和一神论（即所有人类都拥有同一位至高造物主的信仰）是紧密相连的。 考虑一下“未经审视的生活是不值得过的”这句话。 这本身仅仅是一个主张：难道蕨类植物、蟑螂或蝴蝶的生活就不值得过吗？ 正是我们反思、评估和判断的能力，使得关于生命本质和目的的问题变得可能且必要。 但这种能力从何而来？ 生命本身从何而来？ 苏格拉底并非孤例；纵观时空，人类大部分的哲学思考都指向了人类探求这些问题答案的渴望。 但苏格拉底及其同道者，尽管才华横溢，却无法超越他们对一位造物主的思考，进而去崇拜唯一的安拉，也无法建立起平衡且可行的伦理体系。 回想一下，正是苏格拉底在柏拉图著名的《理想国》中提出，所有人必须由一位全知的哲学家统治，妇女和儿童应成为公共财产而非家庭中的个体，儿童出生后应与父母分离，并根据其天赋进行安置，以免获得不应得的爱，等等。这实际上是为构想中最种族主义、最冷酷无情的社会制定了蓝图。 这位被公认为第一位也是最伟大的伦理哲学家，怎么会得出在各方面看来都最令人痛心且不道德的结论呢？ 因为人类的心智，即便在最佳状态下，也不能被信任去扮演造物主；唯有安拉超越了盲点和错误。 事实上，人类直觉地知道自己的不完美，并对追求无限美好和完美的事物有着无法满足的渴望。 即使我们自己没有意识到，我们所有人都在寻找安拉。
一本典型的伦理学史著作会告诉你，伦理学这一哲学学科诞生于古希腊，正是为了解决我们上面列出的那些问题。 但这仅仅是一种世俗的、欧洲中心主义的叙事：人类从未脱离过神圣的指引，因此也从未脱离过伦理。 安拉创造了第一个人类，赋予其分辨是非的能力，以及在神圣使者传达神圣指引时必须遵循的命令。 全能者曾这样对我们的先祖阿丹说：“当指引从我这里降临时，凡遵循我指引的人，他们将无所畏惧，也不会忧愁”（2:38）。 我们了解到，神圣的指引并非随意发送，也不是在人类实验出错后才事后补救的，而是从一开始就是神圣计划的一部分。 鉴于此，人类从未在没有神圣指引的情况下生活过。 然而，人类可以分为两类：一类是像最后一位先知穆罕默德 ﷺ 的穆斯林群体那样，有幸以未被篡改的形式清晰地获得指引；另一类则是那些除了扭曲和残缺的形式外，已经遗忘了指引的人。
指引的核心始终是：承认唯一造物主的真理，只崇拜他，并善待彼此。 从逻辑上讲，全能者本可以将他的宗教局限于只崇拜他，但出于他完美的慈悯和智慧，他将善待受造物作为信仰他的一部分，将善待他人和所有受造物植入我们的本性，并通过他启示的指引加以强化。 但人类无论是作为个体还是群体，都是健忘的。 人类历史充满了人类遗忘与神圣提醒的循环。 随着时间的推移，这种指引会变得模糊、丢失或被篡改，以至于人们会重新陷入多神崇拜和相互压迫之中。
因此，我们必须拒绝那种认为公元前六至四世纪的希腊哲学家发明了伦理反思的欧洲中心主义虚构，因为异教希腊哲学家或影响他们的人，很可能像异教阿拉伯人一样，接触过一些启示的残余。 正如伊斯兰教之前在异教阿拉伯半岛存在着寻找神圣指引的一神论者（ḥanīf）一样，一些宽容的诠释者将苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之流也归类为某种意义上的一神论者。 历史证据表明，这些哲学家在实践中并未谴责多神崇拜，但他们对真理的探索将他们引向了概念性的一神论。 同样，《奥义书》的印度哲学家在保持多神崇拜的同时，也以类似于前伊斯兰时期阿拉伯人将终极权力归于安拉却又为偶像崇拜辩护的方式，指向了概念性的一神论。 这意味着，无论是通过神圣指引的残余还是他们自己原始的思考，人类自然会相信一个终极实在，但往往在没有神圣启示的情况下无法超越这一点，从而陷入无休止的分歧和混乱。 我们需要启示来获知唯一安拉的属性，以及令造物主喜悦的正确生活方式。
重申一下，虽然人类理性可能会发现神圣一神论的真理和伦理真理，但它很可能会出错；换句话说，它在真理呈现后识别真理的能力，要强于直接获知真理的能力。 伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya）伊玛目通过引用《古兰经》的《国权章》（Surah al-Mulk）指出了这一点，经文讲述了后世中哀叹的否认者们将宣称：“如果我们曾听从（先知们）或运用理性，我们就不会成为火狱的同伴了”（67:10）。 但是，如果人类经常无法承认并感谢他们的造物主，那么他们忽视他受造物的权利的可能性又有多大呢？
我们当代的经验证实了这两个观察结果：自然伦理感（fiṭra）的存在及其脆弱性。 即使在我们高度世俗化、人工机械化、远离自然且缺乏反思的生活中，人类也无法轻易避免提出这些“重大”问题。 不面对这些问题，人类生活是不可能的，我们的选择要么是回应真理，要么是忽视它，要么是否认它。 这成为了所有一切所依赖的基础道德选择。 然而，我们也见证到，当人类理性不是由神圣启示引导，而是由自私的精英阶层引导时，它会退化为无休止的分歧和犬儒主义，或是像无神论这样的荒谬，又或是模仿真正宗教的蒙昧主义邪教。 与所有已知人类社会（包括当今大多数支持有神论伦理的人类）的累积判断相反，一小撮霸权全球精英制造了不可知论或无神论的哲学和文化，拒绝造物主的真理，却准备相信最离奇的故事；就像《爱丽丝梦游仙境》中的角色一样，他们在早餐前练习相信六件不可能的事情。
没有神圣的法律，善与恶之间的界限就无法超越哲学上的争论。 直到最近，同性恋行为在各种文化中都被视为最大的不道德，但现在全球精英们却做出了相反的决定。 有些人甚至开始为乱伦辩护。 不久前，优生学和为某些种族统治及将其他种族定罪辩护的人类行为种族主义理论还是主流科学。 为了食用而杀死动物（甚至蔬菜）真的与为了食用而杀死人类有什么不同吗？ 杀死不想要的婴儿在道德上真的等同于谋杀吗？ 正如我们这个时代领先的道德哲学家、基督徒阿拉斯代尔·麦金泰尔（Alasdair MacIntyre）在他开创性的《追寻美德》（After Ethics，1984年）中所指出的，
我们所处的社会和文化秩序的一个显著特征是，关于核心道德问题的分歧是极其难以解决的。
他认为，原因在于启蒙思想家拒绝了这些价值观的一神论宗教基础，并用任何理性的人都能同意的“世俗道德”取而代之。 原本像人类生命神圣性、人类在造物主面前的基本平等之类的宗教概念，现在成了孤儿，因为相互冲突的哲学无法就其任何基础达成一致。 在这种世俗文化中，所有的价值观都取决于感觉好坏，这是一种被称为“情感主义”的伦理理论。 在情感主义文化中，道德信仰仅仅基于个体之间的相互操纵，以及政治精英和资本家等更强大力量对所有人的操纵。
在措辞高尚的《美国独立宣言》中，托马斯·杰斐逊在写下“我们认为这些真理是不言而喻的：人人生而平等，他们被造物主赋予了某些不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利”时，只说了一半的真理。 这些真理从来都不是不言而喻的，因为人类经验中各方面的常态是差异和不平等；平等的观念只能源于对来自上天的灵魂的信仰。 每当失去对启示的接触，人类往往会回归到野兽般的生存状态。
麦金泰尔称之为情感主义的、由自由主义哲学定义的后启蒙时代西方社会，是如何证明其道德原则的呢？ 一位美国宪法学者的回答特别贴切：这是一种知识上的走私。 这促使一些学者指责他们从主要宗教中走私道德价值观，因为他们自己没有有效的理由来证明这些价值观。
这一真理早在更早之前就被俄罗斯小说家陀思妥耶夫斯基更深刻地表达了出来，他在《罪与罚》（1866年）中的主角观察到了这种19世纪末新兴信仰的后果：“如果没有造物主，那么一切皆被允许。” 在德国哲学家弗里德里希·尼采的叙述中，他本人曾经历过失去基督教信仰的后果，一位观察新欧洲的疯子先知般地宣告了失去对造物主的信仰将给欧洲带来什么，
我们怎么能喝干大海？ 是谁给了我们海绵去擦掉整个地平线？ 当我们把地球从太阳的轨道上解开时，我们做了什么？ ……还有上下之分吗？ 我们不是在无尽的虚无中徘徊吗？ ……造物主死了。 造物主依然是死的。 是我们杀死了他。
尼采以其特有的尖锐指出，当对造物主的信仰动摇时，一切都变得不可理解；道德世界破碎了，尽管人们会继续对后果视而不见。 “并非眼睛，”永恒的主说，“而是他们胸中的心变得盲目了！” (22:46)。 造物主是永恒的；真正死亡的是那种说出并庆祝这种亵渎言论的文化。
现代世俗主义作为一种价值观的多神崇拜
尼采的另一位同时代人、现代社会科学的奠基人马克斯·韦伯，预见了即将到来的时代的特征，即使作为一名世俗人士，也无法抑制对现代性多神崇拜的担忧。 一位学者在谈到韦伯时写道：“他关于多神论重新着魔的愿景，实际上是关于一种不可通约的价值碎片化，分裂成多种替代性的元叙事，每一种都声称能回答宗教和科学各自努力应对的同样的形而上学问题。” 所谓的“造物主之死”不仅导致了一个闹鬼的宇宙，也导致了那些“试图获得对我们生活的控制权，并再次…… 恢复他们彼此之间永恒斗争”的众神和恶魔的回归。 现代世俗主义，表面上是无神论或不可知论的，实际上在许多显而易见的方式上确实是一种多神崇拜。 随着现代社会一神论的衰落，人类倾向于退回到老式的迷信蒙昧主义，这在今天越来越明显。 人类被创造出来是为了崇拜，当他们未能承认并崇拜造物主时，他们总是会陷入崇拜众神的境地，包括欲望之神和权力之神。 正如全能者所宣告的：
你见过把自己的私欲当作神明的人吗？安拉明知故犯地使他迷误，封锁了他的听觉和心灵，并在他的视觉上蒙上了一层帷幕。 那么，在安拉之后，谁能引导他呢？ 难道你们不觉悟吗！？ (45:23)
为什么启示必须引导我们的伦理？ 希特勒也有伦理！
穆斯林儿童经常被教导前伊斯兰前时代的阿拉伯人是多么可怕。 他们没有任何可取的优点。 毕竟，活埋女婴对他们来说是一种正常的做法！ 还有什么比这更糟的呢？ 但这种天真的观点掩盖了一个事实，即在许多社会中，以各种名义杀害儿童是很常见的；在一些多神教社会中，儿童被作为祭品献给神灵。 让我们暂时撇开这样一个事实：对非西方人民的谋杀和剥削，远非被视为道德缺陷，反而是当前帝国世界秩序的一个特征。 在崇拜人权的现代自由社会中，许多人以性自由、选择权或其他理由，主张拥有杀死未出生婴儿的类似权利。 前伊斯兰时代之前的阿拉伯人与他们唯一的不同之处在于，他们技术落后，必须等到孩子出生后才能杀死他们。 然而，像任何社会一样，他们确实有很多美德：他们实践并珍视慷慨、骑士精神、勇气等等。 尽管如此，他们中的穷人还是会因为“害怕饥饿”而活埋女儿（17:31）。 他们可能在个人层面上觉得这是错误的，但他们缺乏对造物主所赋予的生命不可侵犯性的信仰。 例如，许多部落和异教社会并不赋予人类生命神圣性，杀婴、丈夫死后杀死寡妇以及杀死踏入自己领地的陌生人等做法十分普遍。
更广泛地说，让我们想象一位科学家，他只被理性论证所打动，他给整个地球安装了核装置，而你是他航天器上可怜的助手，对这个计划感到恐惧，并急于提出一些理由来劝阻他。 你告诉他，杀死无辜的人类感觉极其可怕，而他提醒你，你一年前在厨房里消灭整个蟑螂种群时并没有任何问题。 地球上的人类生命与蟑螂的侵扰有什么不同吗？
这些关于人类生命价值或任何其他道德价值的问题，在哲学上是无法解决的。 在缺乏超越性权威的情况下，人类社会只能剩下单纯的观点。 如前所述，当今现代西方的伦理理论是基于从亚伯拉罕传统中“走私”来的信仰和概念——这些思想在没有承认其基础的情况下被复制了。 在伊斯兰教中，正如在之前的启示中一样，人权是“ḥuqūq al-ʿibād”，字面意思是“造物主仆人的权利”。 当人们审视20世纪的暴行时，这种像风中干叶一样漂浮在空中的无根伦理的危险显而易见。 据估计，在两次世界大战及之后，现代国家为了进步、马克思主义和殖民主义等现代意识形态，杀害了数百万人。 与普遍的看法相反，大多数可怕的行为并非由于缺乏道德，而是以某种所谓的道德目标的名义发生的。
例如，希特勒被正确地认为是现代邪恶的缩影，他之所以实施种族灭绝，正是因为他坚定地信奉自己特定的道德信仰。 受鼓励无神论的达尔文主义意识形态的启发，优生学运动在19世纪末和20世纪初的知识分子和科学家中被广泛接受。 因此，希特勒只是试图将那些胆怯的知识分子和哲学家们太软弱而不敢推行的道德科学信仰，推向其逻辑结论。 事实上，如果不是因为对纳粹因这类信仰及宗教思想兴起而犯下的屠杀罪行感到愤怒，这些思想今天很可能大行其道。而且有迹象表明，它们不仅在欧洲和美国卷土重来，还蔓延到了中国和印度等新近“现代化”的国家。 追求更大的道德福祉，也是20世纪50年代中国毛泽东进行共产主义改造背后的理由。 在大跃进的人为饥荒中，数千万人饿死，但这种悲剧被认为是实现经济平等社会和未来减贫所必需的。 有人能理性地辩称这种大规模屠杀是错误的吗？ 中国在全球的统治地位和目前十亿人口的现状，难道不能证明其合理性吗？ 为什么这样的目的不能证明手段的正当性？
“那ISIS呢？” 你可能会问。 这个恐怖组织诞生于美国二十年的战争与制裁之中，杀害了约33,000人，其中大多数是伊拉克和叙利亚的穆斯林，这实际上使我们的观点更加清晰。 其行为极其残暴，连其母体组织“基地组织”都对其进行了谴责。 几乎所有的穆斯林权威机构都一致认为，该组织的所作所为违背了伊斯兰教法。 没有任何伦理体系可以决定人类的行为。 重要的是，无论像ISIS这样的恐怖组织背后的真实动机是什么——包括本能的复仇和现代意识形态的结合，以及最关键的，缺乏像哈里发那样正式建立的伊斯兰乌玛权威——重要的是，广大穆斯林绝大多数都认清了该组织战术的非伊斯兰本质。 将此与美国国务卿马德琳·奥尔布赖特进行对比。当被问及因美国对伊拉克的战争和制裁（这些条件直接导致了ISIS的产生）而导致五十万儿童死亡时，她在电视上傲慢且面不改色地说：“我们认为这个代价是值得的！” 奥尔布赖特在这次采访后不久就被确认为美国国务卿。 换句话说，这个世界上最古老的民主国家和人权捍卫者认为，为了保护其战略利益，五十万无辜的穆斯林儿童是可以被合法杀害的。 这就是世俗自由主义历史的真实写照。
我说对于那些不承认造物主或终极现实的人来说，没有宣布道德善的坚实基础，我和许多持有这种观点的哲学家并不是说这些人不能有道德行为或构想出某种道德哲学。 道德感，即天性（fiṭra），是造物主所赋予的。 不承认造物主并不能消除它；它只会以无数种方式混淆和误导它。 简而言之，我们每个人都拥有的道德冲动，以截然不同的方式驱动着我们，但如果不是以造物主的真理为指引，并受到造物主诫命的约束，它往往会导致人类犯下比任何野兽都更严重的暴行。
谁能比那位被赋予最雄辩口才的先知穆罕默德 ﷺ 说得更好呢：“我被派遣，只是为了完善高尚的品格。”
遵循正当（fiṭrī）的理性
现在让我们再次转向理性，但这一次是转向那种回应而非反抗造物主与真理的正当理性。
我们在反思时发现，且必须发现的第一件事是：只有赋予我们生命的那一位，才能赋予生命价值。 如果我们沉溺于那种认为没有这种源头、生命仅仅是盲目偶然的荒谬想法，那么价值将不复存在：没有善恶的根据，没有是非对错。 换句话说，如果没有造物主，就不可能有伦理，因为伦理从根本上说是寻求造物主的实践。
那么，终极的善就是造物主。 神圣的启示充实了这一自然推理过程中的细节。 由于造物主是所有生命的创造者和维持者，唯一值得过的生活就是寻求创造者的生活。 创造者——这是所有天启宗教最核心的信息——并非一种盲目的力量。 他绝非一种无名的能量或惰性现实，他是一位拥有意志的存在，他了解并热爱他的创造物，也热爱一切美好的事物。 所有善行都必须寻求造物主，否则它们就不可能是善的。
生命有价值，道德之所以存在，是因为安拉至尊尊崇了人类，并将他的气息吹入人类体内以创造生命（《古兰经》15:29；38:72；32:9）。 如果灵魂不过是造物主的气息、流溢和馈赠，那么除了他，还有什么能让它快乐呢？
造物主的命令是武断的，还是理性且合乎伦理的？ 伊斯兰教法命令善良与正义
《古兰经》对先知使命的叙述强调了其理性本质，因为造物主命令我们去做人类天性中已知是正确且有益的事情。 造物主拥有命令他所愿之事的绝对权利，他确实曾用一些仅仅是考验而非本身即为善或可取的诫命来考验过早期的某些群体。 这些命令已从赋予先知穆罕默德 ﷺ 的完美律法中移除，从而使其臻于完善：
“他命令他们行善，禁止他们作恶，准许他们吃佳美的食物，禁止他们吃污秽的食物，并减轻他们的重担和枷锁。” “凡归信他、尊重他、援助他，并追随随他降示的光明的人，他们就是成功者。” （7:157）
这节经文做出了一个划时代的宣告：赋予先知穆罕默德 ﷺ 的伊斯兰教法——即在造物主面前衡量是非的标准——是人类天性所能理解的，其准则在于消除武断的负担并促进美好的生活。
我们之前提到，古典穆斯林学者对于伦理真理是否能在没有启示辅助的情况下被人类理性所理解，存在分歧。 所有学者都同意神圣命令的合理性和有益性，但在此重申这一理论分歧，只是为了帮助我们记住，我们的学者为了服务于造物主的启示，曾多么深刻地辩论过伦理哲学。 在四个神学派别中，传统派、马图里迪派和穆尔太齐赖派认为伦理真理确实可以被人类理性所知，而阿什阿里派则持不同意见。 阿什阿里派并不否认人类理性可以知道什么是利或害，但他们将其与在后世因安拉的奖惩而产生的善恶知识区分开来。 为了维护神圣的全能，他们认为在造物主的启示之前和之外，不存在善恶的秩序，安拉至高者随心所欲地进行命令和禁止。 其他人则认为，安拉置于人类天性中并可为人类理性所获取的知识，与启示的准则是一致的，尽管所有人都同意，在出现感知上的分歧时，明确陈述的启示准则具有无可争议的优越性。 因此，这种差异仅在启示保持沉默的情况下才有意义，而这些细节超出了我们本文的范围。 在此只需说明，像伊玛目安萨里这样的阿什阿里派学者，并不质疑以伊斯兰教法形式存在的伊斯兰法律准则确实是有益的，因此是理性的。 因此，所有学派实际上都同意，安拉的律法在今世既是有益且理性的，也是后世成功或失败的标准。 传统派学派的观点由伊玛目伊本·盖伊姆有力地总结为：
“诚然，伊斯兰教法建立在仆民今世和后世的智慧与福祉之上。” “它整体上就是正义、仁慈、利益和智慧。” “任何背离正义走向暴政、背离仁慈走向残酷、背离利益走向腐败、背离智慧走向愚蠢的事物，即使是通过某种解释被引入其中，也不属于伊斯兰教法。”
这意味着，即使在安拉明确的命令和禁止之外（这些命令和禁止涵盖了所有善的本质并禁止了所有恶的本质），乌理玛（学者们）也会通过类比以及考虑法律的目的和宗旨来扩展其理性含义。 这就是法学（fiqh）的领域。
但即使在法学之外，还需要通过内心反思、培养（tarbiyya）和内心净化（tazkiyya）来训练意图和习惯，改革习惯，并对我们的行为进行理性评估，以便扩展那些在法学中仅被视为推荐或中性的慈善行为。
在《古兰经》中，安拉约有200次命令我们“行善”，而没有指定特定的形式或特定的接受群体。 安拉并没有将“善行”局限于执行一套特定的命令或崇拜仪式。
《古兰经》和先知的榜样毫无疑问地鼓励我们以各种方式善待每一个人，为了造物主而行善，而不期待感激或世俗的回报，正如造物主谈到义人时所说：
“我们只为求安拉的喜悦而供养你们，不求你们的报酬和感谢。”（76:9）
无数经文表明，善行并不局限于穆斯林，也不以某人接受伊斯兰教为条件；《古兰经》特别提到了对不信道的父母、亲属和穷人应尽的慈善和仁慈。 伊斯兰教中的善行也不仅仅局限于在后世造福他人；我们被要求给予安慰，并对人类甚至动物简单的世俗存在表现出同情。 造物主是良善且仁慈的，他热爱仁慈与同情，并为我们所做的每一个真诚行为给予奖励，只要它符合先知的指引。
换句话说，作为信士，我们必须寻求去做、去爱并养成做一切善事的习惯，从履行义务开始，然后超越神圣启示中明确陈述的内容，超越法学准则中发现的内容。 这正是道德学（akhlāq）及其相关精神与伦理净化学科的领域，我们将在本系列的后续文章中探讨这些内容。
崇拜独一造物主作为首要的伦理准则
回到我们开始的概念，我们重申，伊斯兰教所敦促的善行宝库建立在一个不可动摇的基础之上，没有它，善的概念就会变得支离破碎，没有它，人类对正义的自然热爱，以及造物主以不同形式置于他所有仆民品格中的良善，都会变得腐败。 这个基础就是对终极真理（al-Ḥaqq），即安拉的承认与顺从。 当不以终极真理为基础时，善行就会变成尘土和灰烬（14:18）。
要理解这一点，我们必须认识到，伊斯兰教不过是相对于创造者而言正确行事的方式。 因此，伊斯兰教是一种本质上道德的生活方式——它要求的不仅仅是为了满足我们的世俗需求而安抚神灵，而是对唯一安拉的全面回应，他在即将到来的永恒后世中，奖赏善人并惩罚恶人。 然而，宗教与崇拜同道德的联系在许多过去和现在的人民中已经丧失，他们崇拜神灵并进行精神操练或仪式，不是出于参与真理和表达感激等道德原因，而是为了满足他们的世俗需求，从古代对子嗣和丰收的渴望，到现代对缓解压力、平静和平衡的关注。 世俗学者推测，对死亡的恐惧、伟大的未知以及人类安抚动荡自然力量的欲望，是如何成为历史上宗教信仰的主要冲动。 实际上，这些感受仅仅是安拉置于这个世界和我们心中的标志与提醒，表现为一种对完美和永恒的原始渴望，换句话说，就是对造物主的渴望。 这种渴望的扭曲正是撒旦误导人类的方式，就像他对待我们的祖先阿丹那样：一个关于永恒和天使般完美的承诺（例如，20:120；7:20）。
《古兰经》的第一章《开端章》（al-Fātiḥa）在谈及我们崇拜和寻求帮助的本能之前，告诉了我们三个原始事实：安拉值得赞美，因为他是至仁至慈的（Raḥmān, Raḥīm），是万物的养育者（Rabb）；并且是终极道德审判的主宰。 只有在那之后，我们才被教导要将崇拜专门奉献给他，并且除了他之外不向任何人寻求帮助，因为只有他才值得被崇拜和祈求。 权利或应得（ḥaqq）的概念是一个根本上的道德概念。 该章最后以恳切的祈求结束，祈求指引走上正道——这同样是一个道德概念。 作为人类，我们需要保护和安慰，但通过确保终极力量的喜悦来获得安全感的本能，在这章经文中被夹在两个同样原始的道德准则之间。 第一个是认识到创造者和主宰的威严与良善（基于开放观察、诚实和感恩的美德），另一个是恳求那位威严的主宰给予道德上的正直和指引。
因此，伊斯兰教首先关注的是道德真理，关注是非对错：一个人应当顺从并崇拜唯一的安拉，并追随造物主所选的使者。 与今天那个剥离了意义与美的世俗世界观不同，伊斯兰教不会将存在的现实与存在的目的割裂开来——这两个问题必须一起提出并一起回答。 将生活的目的与现实分离开来是世俗主义的本质，一旦两者分离，世俗利益必然会接管并操纵存在的道德目的。 换句话说，我们不能把生活视为理所当然，根据我们的欲望和观点决定如何最好地生活，而将生活目的和意义的问题降格为家庭和寺庙的私事。 相反，我们从一开始就宣告，创造者创造生命是有目的的，实现这一目的是所有公共和私人伦理与真理的基础。
那么，为什么造物主让那些否认他的人——从古埃及的法老到殖民主义的西方，再到今天无休止剥削的全球大国——能够繁荣并统治地球，而坚持造物主真理的信士却在受苦呢？ 在现代性真正不道德的本质变得明显之前，特别是在第一次世界大战之前，一些天真且受挫的穆斯林作者将欧洲的军事优势归因于他们的道德优势。 这种失败主义的推理显然是错误的。 《古兰经》谈到了许多这样的斗争。 以色列人是造物主的子民，当他们未能维护造物主的信息，并拒绝了他们认为不方便的部分神圣教导时，他们屡次在不信道的势力手中受到惩罚（例如，2:85）。 造物主的耐心比我们大得多，因此，造物主对那些对他不义的人比对那些彼此不义的人更有耐心，尽管前者比后者是更大的罪过。 这就是学者们那句名言的含义：“造物主给予那些拥有正义美德但不信道的人以宽限，而不给予那些虽然是信士但却彼此不义的人。” 因为那些拥有造物主指引的人，理应在今世受到清算，以提醒他们唤醒对造物主和人类的责任；而那些没有接触到造物主信息的人，则会被给予时间，直到信息传达给他们。 安拉最知晓一切。
