克什米尔藏族穆斯林发生了什么？129个家庭的流亡与身份困境
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副标题：1959年后迁入印度的社区，如何面对公民身份、教育和发展限制
摘要：《外交家》报道了克什米尔藏族穆斯林的历史。他们多数是1959年后从西藏迁入印度的家庭，既有克什米尔祖源，也面对身份、教育、住房和发展机会不足等长期问题。
克什米尔的西藏穆斯林
一个几乎被遗忘的群体，已经在克什米尔山谷作为难民生活了60年。
2012年1月，在印度克什米尔斯利那加一个寒冷的日子里，一位流亡的西藏妇女抱着裹在羊毛毯里的孩子。 10日。
印度控制的克什米尔斯利那加——63岁的西藏穆斯林阿曼努拉·卡尔莫拉（Amanullah Kharmohra）像珍藏圣物一样保存着他的旅行许可证。这张边缘磨损的许可证被严密地塑封在一张透明聚乙烯薄膜内，上面印有6岁时的卡尔莫拉、他的父母以及两个兄弟姐妹的照片。正是这份文件，确保了卡尔莫拉一家在1959年西藏人反抗中国统治失败后，能够安全进入印度。
1959年3月，一场由该地区绝大多数佛教徒领导的起义招致了中国政府的残酷镇压。这次镇压也导致了最著名的藏传佛教精神领袖第十四世达赖喇嘛流亡印度。出于对中国当局迫害的恐惧，成千上万的佛教徒追随他们精神领袖的脚步，在印度定居下来。
“但我们选择（定居在）克什米尔，因为那是我们祖先的来源地，”阿曼努拉·卡尔莫拉在印度控制的克什米尔夏季首府斯利那加，他那间政府分配的两居室住所里对《外交家》杂志说道。
卡尔莫拉一家是获中国政府允许从西藏返回印度的129个西藏穆斯林家庭之一。这一许可是在印度驻西藏领事馆与中国政府进行紧张磋商后获得的。
1959年9月24日，新德里外交部致中国驻印度大使馆的一份照会中写道：
原文摘录：……凡永久居所仍在查谟和克什米尔邦、不时访问印度、且其父母或祖父母中有一人出生在未分裂的印度的人，均为潜在的印度公民。正是这群人，曾多次向中国当局声明他们是印度公民。他们显然已经书面提交了登记为印度公民的申请，并有权根据宪法和《公民法》规定的条款主张印度国籍的福利。
在获准进入印度后，这些家庭在西孟加拉邦的噶伦堡区待了一段时间，随后前往克什米尔山谷。
“我们最初被安置在斯利那加Eidgah广场的临时帐篷里。然而，冬天一到，我们就被当局转移到了政府提供的住所，”卡尔莫拉回忆道。
西藏的克什米尔人
专家认为，作为西藏少数群体的西藏穆斯林，其起源可追溯到西藏周边的四个主要地区：克什米尔、拉达克、中国和尼泊尔。
“1959年之前，大约有3000名西藏穆斯林居住在西藏中部。他们是穆斯林商人的后裔，这些商人主要在14至17世纪之间从克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国来到西藏，娶了藏族妇女，并在此定居。他们说藏语，并遵循大多数藏族习俗，”佛教导师兼翻译家亚历山大·伯金（Alexander Berzin）博士在一篇关于西藏穆斯林历史的文章中写道。
据卡尔莫拉说，西藏的克什米尔裔穆斯林被当地藏人称为“Kachee Yul”。在藏语中，“Kachee”意为克什米尔人，“Yul”意为国家。西藏穆斯林的另一个显著特征是他们拥有如Lone、Mir、Ganaie和Butt等克什米尔姓氏。
克什米尔的西藏缩影
如今，克什米尔山谷居住着超过1500名西藏穆斯林。这些家庭居住在政府分配的宿舍和租用土地上建造的房屋中，主要集中在斯利那加的老城区。
尽管克什米尔的西藏穆斯林社区一直在强调他们的克什米尔根源，但这并没有转化为他们获得查谟和克什米尔邦的永久公民身份。这实际上剥夺了该社区申请政府工作和拥有不动产的资格。根据印度宪法，只有查谟和克什米尔邦立法机构有权定义该邦的“永久居民”，并授予他们政府工作、购置房产和奖学金等特殊权利。
社区领袖断言，这是该邦阻碍西藏穆斯林社区经济提升的主要原因。“我们中没有人能获得政府工作，也不能购买房产。我们大多数人从事低薪的私人工作或自己创业，”斯利那加的社区成员哈菲兹·艾哈迈德（Hafeez Ahmad）说。
在这种情况下，传统的西藏美食和布艺手工派上了用场。尽管他们的人口规模并不大，但西藏文化和美食的影响在整个山谷随处可见。例如，出售西藏食物的餐馆随处可见。同样，当地称为“Bota Tilla”的西藏刺绣是克什米尔时尚的重要组成部分，也是新娘的必备品。
“最初的三年里，我挣扎得很辛苦。克什米尔没有西藏食物的概念。但慢慢地，它流行起来了，”42岁的哈米德·巴特（Hamid Butt）说，他是斯利那加最古老、最受欢迎的西藏餐馆之一的老板。
2005年，巴特决定放弃刺绣工作，尝试一些新的东西。“我的父母懂得烹饪传统的西藏食物，所以我们试了一下。今天，有三个西藏家庭依靠这项事业维持生计，”巴特解释道。
巴特出生在斯利那加，他已经学会了当地克什米尔文化的方方面面。他能说流利的克什米尔语，并会像当地人一样与顾客坐在一起询问他们的近况。像大多数西藏家庭一样，巴特甚至在家里也更喜欢当地的克什米尔菜肴。“我只是外表看起来像西藏人。除此之外，我是一个纯粹的克什米尔人……我们像克什米尔人一样吃米饭，也喝咸茶（nun-chai），”他说。
尽管如此，这并不意味着巴特对西藏没有感情。他的餐馆装饰着拉萨的风景画和标志性的布达拉宫。“我们也对达赖喇嘛怀有极大的敬意，因为他是西藏的王。几个世纪前，正是达赖喇嘛给了克什米尔穆斯林在西藏定居的土地，”他说。
文化同化
几十年来，在克什米尔共享家园的经历，使西藏穆斯林与当地克什米尔社会的文化越走越近。在克什米尔婚礼上，会为客人提供一种当地称为“Waazwan”的多道菜宴席。西藏穆斯林也采用了这种宴席来庆祝婚礼——尽管有一个前提。
“虽然当地克什米尔婚礼通常准备8到10道菜，但我们严格制定了不超过四道菜的准则，”73岁的社区长者阿卜杜勒·拉赫曼·隆（Abdul Rehman Lone）说。
在服饰方面，当地人和西藏穆斯林之间几乎没有什么区别。西藏社区的传统服装——一种及踝的长袍“chuba”，只在婚礼期间穿着。
位于印度达兰萨拉的西藏流亡政府也对克什米尔西藏穆斯林社区的相关问题表现出了一些关注。例如，达赖喇嘛本人曾提供资金帮助建设斯利那加西藏公立学校的基础设施。斯利那加的一个社区卫生中心也得到了西藏流亡政府（CTA）卫生部的援助。
“学校里大约有680名学生，但其中超过85%是当地的克什米尔人。尽管达赖喇嘛给了我们很多帮助，但学校是由西藏穆斯林青年联合会运营的，这是一个由当地西藏穆斯林青年管理的非政府组织，”学校负责人马苏德·巴特（Masood Butt）解释道。
据新德里贾米亚米利亚伊斯兰大学的社会学家阿德弗·拉希德·沙阿（Adfer Rashid Shah）博士称，该社区在文化上已经融入了克什米尔社会，但在“心理上”还没有。
“克什米尔人已经接纳了他们，在过去的六十年里，他们住在这里，当地克什米尔人和他们之间没有任何摩擦。他们已经与当地社区融合，但仍然存在隔阂。他们认为自己是独特的；这就是为什么他们显得独特。否则，在这样的时代，完全的文化同化是可能的，”曾深入研究该社区的沙阿对《外交家》杂志说。
这种隔阂最终被弥合的一个迹象是，当地克什米尔人和西藏穆斯林之间的跨族通婚趋势正在增加。据社区成员称，近年来已经发生了六七起这样的婚姻。
没有发展空间
由于在有争议的查谟和克什米尔地区没有获得政府工作的希望，且缺乏私营部门，该社区正目睹受过教育的年轻人越来越多地迁移到德里等印度大陆城市以及海湾国家。他们往往最终从事艰苦的呼叫中心工作，以维持生计并继续深造。
每年，26岁的莫因·艾哈迈德·谢赫（Moin Ahmad Sheikh）都会在印度首都新德里待上五个月，销售夹克。一年中的其余时间，谢赫在他父亲位于斯利那加Eidgah区的刺绣店工作。在通过10年级考试后，谢赫为了养家糊口放弃了学业。
“我是父母唯一的儿子，我父亲已经无法像以前那样打理店铺了。起初，我找了一份推销员的工作，但最终我学会了刺绣。即使我继续深造，生活也不会有什么不同，因为我没有资格在这里找到工作，”谢赫解释道。
西藏穆斯林年轻人的父母也意识到了这一点。 40岁的萨尔玛（Salma）对儿子的未来感到焦虑。萨尔玛在一家当地西藏餐馆当厨师，她和丈夫勉强维持着自己和独生子埃赫提沙姆（Ehtisham）的生活。
“现在他上12年级了。我们计划送他去德里找份私人工作，并继续他的学业，”萨尔玛感叹道，并补充说她“别无选择”。
沙阿认为，印度控制的克什米尔地区的冲突掩盖了西藏穆斯林面临的问题，并阻碍了解决方案的出现。“克什米尔是一个战区，对一切事物的不确定性笼罩着这里。在这样一个地区，大多数人口被视为二等或三等公民，指望有人谈论西藏穆斯林的困境是可笑的，”沙阿说。
“克什米尔的主要问题是冲突，所有其他问题都会自动被边缘化，”他说，并补充道“他们的问题将继续得不到解决。”
但虽然该地区的政治不确定性构成了山谷中的主要话语，沙阿认为，在克什米尔内部，对于该社区还存在一种“学术冷漠和学术兴趣缺失”。
破碎的家庭
73岁的艾莎（Aisha）在离开西藏前往印度时年仅13岁。她的父亲哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）是几位反抗中国政府以争取权利的西藏穆斯林领袖之一。在他们移民时，中国政府将贾米和其他四位穆斯林领袖拘留了。
“中国当局告诉我们离开，并向我们保证我父亲会在西藏边境附近与我们会合。我和母亲以及四个姐妹等了一个星期，但父亲没有出现。当我们到达西孟加拉邦的噶伦堡时，我们也一直在那里等待。那次等待持续了七年。最后，我们搬到了克什米尔。我父亲再也没有回来，我们也不知道他发生了什么事，”艾莎回忆道。
艾莎的故事并非个例。该社区几乎每个家庭都有亲戚仍居住在西藏。成员们几乎没有途径了解家人的状况，甚至不知道他们是否还活着。多年来，严格的审查制度和繁琐的旅行许可证程序意味着这些离散家庭之间几乎没有任何联系。
“我已故大哥的两个儿子在80年代中期来看过我们，但从那以后，就再也没有联系了。尽管我知道我在那里有哥哥的家人和亲戚，但（感觉就像）他们根本不存在一样，”斯利那加Hawal的社区长者、73岁的阿卜杜拉·贾米（Abullah Jami）说。
萨夫瓦特·扎尔加（Safwat Zargar）是一位来自斯利那加的记者，他的作品曾发表在Scroll.in、《印度快报》和ScoopWhoop上。
副标题：1959年后迁入印度的社区，如何面对公民身份、教育和发展限制
摘要：《外交家》报道了克什米尔藏族穆斯林的历史。他们多数是1959年后从西藏迁入印度的家庭，既有克什米尔祖源，也面对身份、教育、住房和发展机会不足等长期问题。
克什米尔的西藏穆斯林
一个几乎被遗忘的群体，已经在克什米尔山谷作为难民生活了60年。
2012年1月，在印度克什米尔斯利那加一个寒冷的日子里，一位流亡的西藏妇女抱着裹在羊毛毯里的孩子。 10日。
印度控制的克什米尔斯利那加——63岁的西藏穆斯林阿曼努拉·卡尔莫拉（Amanullah Kharmohra）像珍藏圣物一样保存着他的旅行许可证。这张边缘磨损的许可证被严密地塑封在一张透明聚乙烯薄膜内，上面印有6岁时的卡尔莫拉、他的父母以及两个兄弟姐妹的照片。正是这份文件，确保了卡尔莫拉一家在1959年西藏人反抗中国统治失败后，能够安全进入印度。
1959年3月，一场由该地区绝大多数佛教徒领导的起义招致了中国政府的残酷镇压。这次镇压也导致了最著名的藏传佛教精神领袖第十四世达赖喇嘛流亡印度。出于对中国当局迫害的恐惧，成千上万的佛教徒追随他们精神领袖的脚步，在印度定居下来。
“但我们选择（定居在）克什米尔，因为那是我们祖先的来源地，”阿曼努拉·卡尔莫拉在印度控制的克什米尔夏季首府斯利那加，他那间政府分配的两居室住所里对《外交家》杂志说道。
卡尔莫拉一家是获中国政府允许从西藏返回印度的129个西藏穆斯林家庭之一。这一许可是在印度驻西藏领事馆与中国政府进行紧张磋商后获得的。
1959年9月24日，新德里外交部致中国驻印度大使馆的一份照会中写道：
原文摘录：……凡永久居所仍在查谟和克什米尔邦、不时访问印度、且其父母或祖父母中有一人出生在未分裂的印度的人，均为潜在的印度公民。正是这群人，曾多次向中国当局声明他们是印度公民。他们显然已经书面提交了登记为印度公民的申请，并有权根据宪法和《公民法》规定的条款主张印度国籍的福利。
在获准进入印度后，这些家庭在西孟加拉邦的噶伦堡区待了一段时间，随后前往克什米尔山谷。
“我们最初被安置在斯利那加Eidgah广场的临时帐篷里。然而，冬天一到，我们就被当局转移到了政府提供的住所，”卡尔莫拉回忆道。
西藏的克什米尔人
专家认为，作为西藏少数群体的西藏穆斯林，其起源可追溯到西藏周边的四个主要地区：克什米尔、拉达克、中国和尼泊尔。
“1959年之前，大约有3000名西藏穆斯林居住在西藏中部。他们是穆斯林商人的后裔，这些商人主要在14至17世纪之间从克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国来到西藏，娶了藏族妇女，并在此定居。他们说藏语，并遵循大多数藏族习俗，”佛教导师兼翻译家亚历山大·伯金（Alexander Berzin）博士在一篇关于西藏穆斯林历史的文章中写道。
据卡尔莫拉说，西藏的克什米尔裔穆斯林被当地藏人称为“Kachee Yul”。在藏语中，“Kachee”意为克什米尔人，“Yul”意为国家。西藏穆斯林的另一个显著特征是他们拥有如Lone、Mir、Ganaie和Butt等克什米尔姓氏。
克什米尔的西藏缩影
如今，克什米尔山谷居住着超过1500名西藏穆斯林。这些家庭居住在政府分配的宿舍和租用土地上建造的房屋中，主要集中在斯利那加的老城区。
尽管克什米尔的西藏穆斯林社区一直在强调他们的克什米尔根源，但这并没有转化为他们获得查谟和克什米尔邦的永久公民身份。这实际上剥夺了该社区申请政府工作和拥有不动产的资格。根据印度宪法，只有查谟和克什米尔邦立法机构有权定义该邦的“永久居民”，并授予他们政府工作、购置房产和奖学金等特殊权利。
社区领袖断言，这是该邦阻碍西藏穆斯林社区经济提升的主要原因。“我们中没有人能获得政府工作，也不能购买房产。我们大多数人从事低薪的私人工作或自己创业，”斯利那加的社区成员哈菲兹·艾哈迈德（Hafeez Ahmad）说。
在这种情况下，传统的西藏美食和布艺手工派上了用场。尽管他们的人口规模并不大，但西藏文化和美食的影响在整个山谷随处可见。例如，出售西藏食物的餐馆随处可见。同样，当地称为“Bota Tilla”的西藏刺绣是克什米尔时尚的重要组成部分，也是新娘的必备品。
“最初的三年里，我挣扎得很辛苦。克什米尔没有西藏食物的概念。但慢慢地，它流行起来了，”42岁的哈米德·巴特（Hamid Butt）说，他是斯利那加最古老、最受欢迎的西藏餐馆之一的老板。
2005年，巴特决定放弃刺绣工作，尝试一些新的东西。“我的父母懂得烹饪传统的西藏食物，所以我们试了一下。今天，有三个西藏家庭依靠这项事业维持生计，”巴特解释道。
巴特出生在斯利那加，他已经学会了当地克什米尔文化的方方面面。他能说流利的克什米尔语，并会像当地人一样与顾客坐在一起询问他们的近况。像大多数西藏家庭一样，巴特甚至在家里也更喜欢当地的克什米尔菜肴。“我只是外表看起来像西藏人。除此之外，我是一个纯粹的克什米尔人……我们像克什米尔人一样吃米饭，也喝咸茶（nun-chai），”他说。
尽管如此，这并不意味着巴特对西藏没有感情。他的餐馆装饰着拉萨的风景画和标志性的布达拉宫。“我们也对达赖喇嘛怀有极大的敬意，因为他是西藏的王。几个世纪前，正是达赖喇嘛给了克什米尔穆斯林在西藏定居的土地，”他说。
文化同化
几十年来，在克什米尔共享家园的经历，使西藏穆斯林与当地克什米尔社会的文化越走越近。在克什米尔婚礼上，会为客人提供一种当地称为“Waazwan”的多道菜宴席。西藏穆斯林也采用了这种宴席来庆祝婚礼——尽管有一个前提。
“虽然当地克什米尔婚礼通常准备8到10道菜，但我们严格制定了不超过四道菜的准则，”73岁的社区长者阿卜杜勒·拉赫曼·隆（Abdul Rehman Lone）说。
在服饰方面，当地人和西藏穆斯林之间几乎没有什么区别。西藏社区的传统服装——一种及踝的长袍“chuba”，只在婚礼期间穿着。
位于印度达兰萨拉的西藏流亡政府也对克什米尔西藏穆斯林社区的相关问题表现出了一些关注。例如，达赖喇嘛本人曾提供资金帮助建设斯利那加西藏公立学校的基础设施。斯利那加的一个社区卫生中心也得到了西藏流亡政府（CTA）卫生部的援助。
“学校里大约有680名学生，但其中超过85%是当地的克什米尔人。尽管达赖喇嘛给了我们很多帮助，但学校是由西藏穆斯林青年联合会运营的，这是一个由当地西藏穆斯林青年管理的非政府组织，”学校负责人马苏德·巴特（Masood Butt）解释道。
据新德里贾米亚米利亚伊斯兰大学的社会学家阿德弗·拉希德·沙阿（Adfer Rashid Shah）博士称，该社区在文化上已经融入了克什米尔社会，但在“心理上”还没有。
“克什米尔人已经接纳了他们，在过去的六十年里，他们住在这里，当地克什米尔人和他们之间没有任何摩擦。他们已经与当地社区融合，但仍然存在隔阂。他们认为自己是独特的；这就是为什么他们显得独特。否则，在这样的时代，完全的文化同化是可能的，”曾深入研究该社区的沙阿对《外交家》杂志说。
这种隔阂最终被弥合的一个迹象是，当地克什米尔人和西藏穆斯林之间的跨族通婚趋势正在增加。据社区成员称，近年来已经发生了六七起这样的婚姻。
没有发展空间
由于在有争议的查谟和克什米尔地区没有获得政府工作的希望，且缺乏私营部门，该社区正目睹受过教育的年轻人越来越多地迁移到德里等印度大陆城市以及海湾国家。他们往往最终从事艰苦的呼叫中心工作，以维持生计并继续深造。
每年，26岁的莫因·艾哈迈德·谢赫（Moin Ahmad Sheikh）都会在印度首都新德里待上五个月，销售夹克。一年中的其余时间，谢赫在他父亲位于斯利那加Eidgah区的刺绣店工作。在通过10年级考试后，谢赫为了养家糊口放弃了学业。
“我是父母唯一的儿子，我父亲已经无法像以前那样打理店铺了。起初，我找了一份推销员的工作，但最终我学会了刺绣。即使我继续深造，生活也不会有什么不同，因为我没有资格在这里找到工作，”谢赫解释道。
西藏穆斯林年轻人的父母也意识到了这一点。 40岁的萨尔玛（Salma）对儿子的未来感到焦虑。萨尔玛在一家当地西藏餐馆当厨师，她和丈夫勉强维持着自己和独生子埃赫提沙姆（Ehtisham）的生活。
“现在他上12年级了。我们计划送他去德里找份私人工作，并继续他的学业，”萨尔玛感叹道，并补充说她“别无选择”。
沙阿认为，印度控制的克什米尔地区的冲突掩盖了西藏穆斯林面临的问题，并阻碍了解决方案的出现。“克什米尔是一个战区，对一切事物的不确定性笼罩着这里。在这样一个地区，大多数人口被视为二等或三等公民，指望有人谈论西藏穆斯林的困境是可笑的，”沙阿说。
“克什米尔的主要问题是冲突，所有其他问题都会自动被边缘化，”他说，并补充道“他们的问题将继续得不到解决。”
但虽然该地区的政治不确定性构成了山谷中的主要话语，沙阿认为，在克什米尔内部，对于该社区还存在一种“学术冷漠和学术兴趣缺失”。
破碎的家庭
73岁的艾莎（Aisha）在离开西藏前往印度时年仅13岁。她的父亲哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）是几位反抗中国政府以争取权利的西藏穆斯林领袖之一。在他们移民时，中国政府将贾米和其他四位穆斯林领袖拘留了。
“中国当局告诉我们离开，并向我们保证我父亲会在西藏边境附近与我们会合。我和母亲以及四个姐妹等了一个星期，但父亲没有出现。当我们到达西孟加拉邦的噶伦堡时，我们也一直在那里等待。那次等待持续了七年。最后，我们搬到了克什米尔。我父亲再也没有回来，我们也不知道他发生了什么事，”艾莎回忆道。
艾莎的故事并非个例。该社区几乎每个家庭都有亲戚仍居住在西藏。成员们几乎没有途径了解家人的状况，甚至不知道他们是否还活着。多年来，严格的审查制度和繁琐的旅行许可证程序意味着这些离散家庭之间几乎没有任何联系。
“我已故大哥的两个儿子在80年代中期来看过我们，但从那以后，就再也没有联系了。尽管我知道我在那里有哥哥的家人和亲戚，但（感觉就像）他们根本不存在一样，”斯利那加Hawal的社区长者、73岁的阿卜杜拉·贾米（Abullah Jami）说。
萨夫瓦特·扎尔加（Safwat Zargar）是一位来自斯利那加的记者，他的作品曾发表在Scroll.in、《印度快报》和ScoopWhoop上。
