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图注：伊斯兰合作组织（OIC）克什米尔联络小组在联合国大会期间举行会议，讨论克什米尔地区局势。

副标题：联合国大会期间，OIC克什米尔联络小组重申立场，对地区紧张局势表示深切忧虑
摘要：近日，在联合国大会期间，伊斯兰合作组织（OIC）克什米尔联络小组召开会议，明确表态支持克什米尔人民的自决权。针对近期印巴边境的军事摩擦及当地领导人被拘留等问题，该组织表达了强烈关切，并呼吁各方严格遵守国际法，通过和平手段解决争端，避免地区局势进一步恶化。

伊斯兰合作组织（OIC）克什米尔联络小组在纽约联合国大会期间举行了一场重要会议，会上再次明确表态，支持克什米尔人民拥有自决权。来自阿塞拜疆共和国、巴基斯坦、土耳其、沙特阿拉伯和尼日尔的代表出席了此次会议。

在一份联合声明中，该小组对克什米尔地区知名领导人持续被拘留的情况表示担忧，并重申将致力于根据联合国安理会决议和国际法，和平解决克什米尔争端。此外，该小组还对2025年5月印巴两国之间的军事升级表示关切，对随后的停火表示欢迎，并呼吁各方保持克制，以避免地区局势进一步动荡。

巴基斯坦外交部长伊沙克·达尔（Ishaq Dar）对克什米尔地区目前在政治和公民自由方面受到的限制提出了批评，并指责有人试图改变该地区的人口、政治和文化特征。他强调，克什米尔问题依然是国际公认的争端，并坚持认为克什米尔人民的自决权不能被任何国内法律或政治手段所取代。

截至报道时，印度方面尚未对OIC的声明作出公开回应。自1947年独立以来，克什米尔一直是印巴两国紧张关系的中心，两国曾围绕该地区多次爆发战争。

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超越流行神秘主义的真正苏菲：植根于古兰与圣训的纯洁修心正道

作者：哈米德·纳西姆·拉菲阿巴迪教授（Prof. Hamid Naseem Rafiabadi，克什米尔大学伊斯兰研究系前系主任、知名资深学者）

当代穆斯林世界在面对苏菲主义（Taṣawwuf）时呈现出一幅自相矛盾的图景：一方面，人们对精神修养、内心安宁与自我净化的追求日益高涨；另一方面，伪苏菲运动的滋生、商业化的灵性炒作以及脱离《古兰经》与《圣训》的偏流行径，在社会上引发了关于苏菲真实本质的广泛困惑。

这种混乱不仅损害了正统修心（Taṣawwuf）的光辉形象，也招致了对苏菲主义本身的广泛批评。因此，当代的核心挑战在于：必须严格区分植根于神圣天启的真正伊斯兰精神修养，与假借其名引入的各种异端创制（Bid'ah）和流弊偏差。

“真正的苏菲（Tasawwuf）绝不是逃避伊斯兰宗教义务的借口，也不是一系列繁复仪式堆砌，而是一条严格植根于《古兰经》与《圣训》、旨在净化灵魂（tazkiyat al-nafs）的严谨自律之道。正如历代古典学者严正告诫的那样，任何忽视神圣教法的灵修路径都是偏离正道的歧途。它依然是通过真诚顺服真主、深沉热爱先知（愿主福安之）来实现内在心性转变与崇高道德修养的核心支柱。”

 
 
 
图片说明：文章作者、克什米尔大学伊斯兰研究系前系主任哈米德·纳西姆·拉菲阿巴迪教授（Prof. Hamid Naseem Rafiabadi）。（图源：The Kashmir Horizon）

历史先贤的千年警示：库沙伊里与海吉维里的深刻洞见

当前面临的乱象在伊斯兰历史上并非完全没有先例。数百年前的穆斯林宗师学者就曾敏锐观察到类似趋势，并对真正灵修精神的衰落发出过严厉警告。

著名苏菲权威学者伊玛目库沙伊里（Imam al-Qushayrī，卒于公元1072年）在其传世名著《库沙伊里书信（Al-Risālah al-Qushayriyyah）》中为当时的道德滑坡痛心疾首地写道：“敬虔与克己修行的地毯已被收起；贪婪与世俗野心占据了统治地位。对神圣教法（Sharīʿah）的敬畏已从人们的心中荡然无存，对宗教的懈怠怠慢蔓延开来，礼拜崇拜的崇高意义日渐式微。”

尽管这些话写于近一千年前，但它们与今天穆斯林所面临的道德与精神挑战产生了惊人而深刻的共鸣。

同样，著名大师阿里·海吉维里（Ali Hujwiri，被尊称为“施宝者”Data Ganj Bakhsh）在其里程碑巨著《揭示幽玄（Kashf al-Maḥjūb）》中一针见血地指出：

“今天，没有实质内涵的东西被称为苏菲；而在过去，虽然没有这个名称，却存在着真实的实质。在圣门弟子和早期敬虔先贤（Salaf）的时代，‘苏菲’这个词汇尚不为人知，但其实质却活生生存在着；而今天，空洞的名号保留了下来，实质却大部丧失殆尽。”

概念与实质之辨：圣门弟子展现的生命典范

这一深邃论断精辟区分了外在名号与内在实质。先知穆罕默德（愿主福安之）的圣门弟子们从未以“苏菲”自居，但他们的生命轨迹却完美体现了真诚（ikhlāṣ）、敬畏真主（taqwā）、常念真主（dhikr）、谦卑自律以及对先知圣训毫无动摇的严格遵行。

因此，正统苏菲绝不是伊斯兰内部的一个独立教派，而是《古兰经》与《圣训》所蕴含的精神实质维度，旨在实现灵魂的净化（tazkiyat al-nafs）与心灵的纯洁（taṣfiyat al-qalb）。

《古兰经》反复将这种精神净化强调为先知使者使命的核心目标之一。真主启示道：“净化心灵者，确已成功；玷污心灵者，确已失败”（古兰经 91:9–10）。同样，在描述先知穆罕默德（愿主福安之）的宣教使命时，《古兰经》指出：“祂向他们宣读祂的启示，净化他们，并教授他们经典与智慧”（古兰经 2:151）。

这些经文雄辩地证明：心灵的净化与求知、礼拜以及顺从神圣指引密不可分。真正的苏菲追求的是在伊斯兰教法框架之内、而非脱离教法去实现精神的至善（iḥsān）。

先知穆罕默德（愿主福安之）自己在著名的“吉卜利勒圣训”中将“至善（Iḥsān）”确切定义为：“你崇拜真主，如同你亲眼看见祂；即便你看不见祂，你也深知祂在时刻注视着你。”这一圣训定义构成了正统修心的核心精髓——它绝非以非凡妄言、神异表演或外在装束为特征，而是体现在对真主的时刻觉知、礼拜中的赤诚真挚、道德修养的精进以及对真主命令的坚定顺从。

历代宗师的一贯法度：教法（Shariah）与真理（Haqiqah）绝不可分

在整个伊斯兰历史上，历代杰出苏菲大师始终一贯强调：没有任何灵修途径可以脱离神圣教法（Sharīʿah）而独立存在。

被尊为“苏菲领袖”的朱奈德·巴格达迪（Junayd al-Baghdadi）留下了传世名言：“除了紧紧追随真主使者（愿主福安之）足迹的人之外，所有通往真理的道路均被彻底封闭。”他在另一处严正指出：“我们的全部学问都被《古兰经》与《圣训》牢牢约束。”

同样，伊玛目安萨里（Abu Hamid al-Ghazali）在《圣学复苏（Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn）》中深刻论证：外在履行教法而缺乏内心净化会导致虚伪伪善，而脱离教法空谈灵性无异于自欺欺人；对安萨里而言，律法与灵性是同一宗教生命相辅相成的两个维度。

伟大的改革先贤阿卜杜勒·卡德尔·吉拉尼（Abd al-Qadir al-Jilani）反复告诫其弟子门人：“凡不是建立在《古兰经》与《圣训》基石之上的任何道路，纯属误入歧途。”

同样，艾哈迈德·西尔欣迪（Ahmad Sirhindi）坚决主张：任何神秘体验除非符合天启启示，否则绝不具备任何宗教权威；而沙阿·瓦利乌拉·德赫拉维（Shah Waliullah Dehlawi）则将修心描述为道德精进与心灵净化的科学，它是对伊斯兰教法学的完美补充，而非对教法的替代。

伪苏菲现象与当代挑战：批判形式主义与商业化流弊

当代的精神危机恰恰发生在某些人自封拥有精神权威、却公然忽视伊斯兰基本宗教义务之时。此类“伪苏菲”往往鼓吹不受约束的绝对自由、无视宗教律法、对精神领袖进行狂热神化崇拜，或大搞毫无天启依据的异端创制。他们的恶劣行径导致许多旁观者将这些偏差等同于苏菲主义本身。

然而，古典苏菲权威历来是对这类歪风邪气最严厉的批判者。海吉维里明确警告读者切勿与那些挂着苏菲名号却抛弃宗教义务的人同流合污，他劝谕信士远离此类伪善之徒，因为他们同时毒害了宗教与社会。

《古兰经》本身严厉谴责随从私欲背离神圣指引的人：“你不要顺从那种人：我已使他的心忽视我的记念，他随从自己的私欲，他的行为已超越一切法度”（古兰经 18:28）。这节经文确立了一个永恒原则：真正的灵性修养绝不能与常念真主、顺从天启和道德自律相割裂。

波斯文学同样对伪善苦修者与江湖术士进行了辛辣讽刺。著名诗人哈菲兹（Hafez）直言：“倾听那些言行不一者的说教，本身就是一种过错”；在另一处他痛斥商业化虔诚：“亲吻那些将苦修当成生意来做之人的双手，乃是极大的荒唐。”这些诗句警醒世人：外在的虔诚符号绝不能替代内在的真诚与道德正直。

伟大诗人贾拉勒丁·鲁米（Jalal al-Din Rumi）同样警惕缺乏内在净化的形式主义外表：“梳子、齿木、赞珠与道袍，缠头与长衫一应俱全——唯独一颗心依旧污浊不堪。”鲁米的批判绝非针对宗教功课本身，而是痛斥那些将宗教降格为外在装模作样、却彻底丢弃谦卑、爱主之心与心灵净化的人。

泰米叶的中道裁决与现代社会的精神重塑

值得深思的是，即便常被视作教法神学家的宗师们也完全承认正统苏菲的合法地位。伊本·泰米叶清晰区分了致力于虔诚崇拜与道德卓越的正统苏菲，与在宗教中引入异端创制的人。他对朱奈德等早期苏菲大师严守古兰圣训给予了高度赞扬，同时严正批判违背教义的行径。这一客观评估表明：历史上的争论从来不是针对精神修养本身，而是为了确保灵修始终坚实立足于天启基石之上。

现代世界对真正精神修养构成了前所未有的严峻挑战：消费主义、拜金物欲、数字网络干扰、极端个人主义与道德相对主义严重削弱了人们的内在自律与对真主的记念；与此同时，灵性的商业化将信仰蜕变为可供交易的市场商品，魅力型网红有时取代了真正的严谨学者，一时的情绪化体验被误当作精神境界的证悟。

这种现状使伊斯兰古典苏菲教导显得比以往任何时候都更加切中要害。

正统修心（Taṣawwuf）绝不鼓励消极避世，而是号召人们以诚实、谦逊、同情、正义、坚忍、感恩和服务社会的崇高品格积极融入世界。

在伊斯兰思想中，教法（Sharīʿah）、道路（Ṭarīqah）与真理（Ḥaqīqah）绝非互相对立的实体，而是同一宗教生命有机统一的三大维度：教法规范外在言行，道路通过灵修训练锻造心灵，真理代表真确信仰的证悟与亲近真主。三者缺一不可。违背天启的神秘体验毫无权威，而缺乏真诚的外在守法同样难以实现伊斯兰的高尚目标。

结语：重归古兰与圣训的纯正源头

总而言之，真正的苏菲主义既不是离奇神秘仪式的堆砌，也不是逃避宗教义务的遁词。它是一套通过真诚与卓越追求净化心灵、锤炼品格、常念真主并严谨追随先知穆罕默德（愿主福安之）楷模的光辉历程。

库沙伊里、海吉维里、朱奈德、安萨里、阿卜杜勒·卡德尔·吉拉尼、鲁米等宗师先贤的谆谆告诫在今天依然振聋发聩。他们提醒全球穆斯林：脱离《古兰经》与《圣训》的所谓灵性根本不复存在，任何宣称亲近真主却蔑视其命令的道路绝非苏菲，而是彻头彻尾的偏离歧途。

真正的苏菲主义依然是伊斯兰不可或缺的核心精神维度，它全心致力于灵魂净化（tazkiyat al-nafs）、心灵纯洁（taṣfiyat al-qalb）、对真主坚定不移的顺服以及对使者（愿主福安之）真挚深沉的热爱。在一个充斥着精神困惑与道德迷茫的时代，其纯正教导将继续为人类提供一条通向内在重塑、道德崇高与亲近真主的光明中道。 查看全部

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克什米尔数万信众齐聚纳克什班德圣陵：四百年历史“霍贾·迪加尔”晡礼见证世代信仰相传

综合《克什米尔读者》（Kashmir Reader）与克什米尔新闻观察社（KNO）报道：周一傍晚，斯利那加老城完全沉浸在虔诚的信仰海洋之中，数以万计的穆斯林信众纷至沓来，涌向具有深厚历史底蕴的纳克什班德圣陵（Naqshband Sahib Shrine），共同参与拥有数百年悠久传统的“霍贾·迪加尔（Khoja Digar）”年度大型集体祈祷。

 
 
图片说明：成千上万的信众聚集在斯利那加纳克什班德圣陵周围，参加传统的“霍贾·迪加尔”大型集体礼拜。（图源：Kashmir Reader）

四百年传统代代相传：老中青三代齐聚霍贾巴扎

从数十年来一直珍藏着这一传统记忆的耄耋老人，到携全家老小共同加入朝拜行列的年轻一代，这场年度宗教盛会将几代克什米尔人紧密凝聚在斯利那加老城的霍贾巴扎（Khawaja Bazar）。

“我参加这场大型祈祷已经有几十年了。早些年，我是跟着家里的长辈们一起来的；而现在，我是带着自己的儿子、女儿和孙子孙女们一起来，”来自老城哈巴卡达尔（Habba Kadal）、现年 70 岁的穆罕默德·萨拉姆·达尔（Mohammad Salam Dar）动情地分享道。

对于广大信众而言，这年复一年的盛大集会不仅是一项神圣的宗教功课，更是将历经数百年岁月洗礼的珍贵文化与信仰传统生生不息传承下去的重要纽带。

现年三十多岁的信众穆赫塔尔·艾哈迈德（Mukhtar Ahmad）表示：“来到这里并亲身成为这项古老传统的一部分，对我们来说意义极其重大。我们从小就听老一辈长辈们讲述关于它的历史，现在我们也迫切希望让更年轻的一代亲身体验这份厚重的信仰与归属感。”

古老仪轨与《阿斯拉赞词》：为克什米尔和平福祉祈祷

这项庄严的传统集体祈祷固定于伊斯兰历三月（赖比尔·敖外鲁月，Rabi-ul-Awwal）的第三天举行，其渊源与苏菲派著名宗师哈兹拉特·霍贾·巴哈丁·纳克什班德（Hazrat Khwaja Bahauddin Naqshband，愿主喜悦之）以及传承数百年的纳克什班迪亚（Naqshbandi）苏菲教团密不可分。

圣陵大院内以及周边纵横交错的街巷被信众挤得水泄不通。大家整齐列队肃立，共同履行了盛大的晡礼（Asr Prayer），并齐声虔诚诵读了世代流传的《阿斯拉赞词诵篇》（Awraad-e-Asriya）。在礼拜结束后，众人还为查谟和克什米尔整个地区的和平、繁荣、安宁以及全体民众的福祉作了情真意切的特别杜阿祈祷。

随着来自克什米尔山谷各个城镇与乡村的信众源源不断赶来，祈祷的人群一直从圣陵中心延伸至诺哈塔-哈尼亚尔（Nowhatta-Khanyar）的主干道路段。

当地政府与圣陵管理委员会提前做好了严密的现场安保与服务保障，以确保信众能够顺畅完成礼拜；而如此浩大的人流规模也使老城多处的交通出行面临严峻考验。由于霍贾巴扎主路因举行万人祈祷而实施交通管制封闭，赖纳瓦里（Rainawari）、哈尼亚尔（Khanyar）、诺波拉（Nowpora）、博赫里卡达尔（Bohri Kadal）、哈瓦尔（Hawal）及周边街区均出现了大范围的车辆拥堵与长龙排队现象。

米尔瓦伊兹遭软禁缺席，万人信仰海洋未曾停歇

与此同时，传统上负责主持“霍贾·迪加尔”大礼拜并发表年度重要讲经的克什米尔首席宗教领袖米尔瓦伊兹·奥马尔·法鲁克（Mirwaiz Umar Farooq）表示，他已被当局实施预防性软禁，从而被强行阻止参加当天的集会。

米尔瓦伊兹官邸（Mirwaiz Manzil）在社交媒体 X 平台上发表声明指出：“在纳克什班德圣陵即将举行拥有数百年悠久历史传统的‘霍贾·迪加尔’礼拜前夕，米尔瓦伊兹·奥马尔·法鲁克已被当局软禁在家中，严禁其前往这座历史悠久的圣陵发表传统讲经并带领广大信众进行祈祷。”

尽管领拜人未能亲临现场，但成千上万的虔诚信众依然如期汇聚在圣陵周围，使斯利那加老城古老的历史街巷再次化作了一片由祈祷、信仰与悠久传统交相辉映的浩瀚海洋。 查看全部

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副标题：1959年后迁入印度的社区，如何面对公民身份、教育和发展限制
摘要：《外交家》报道了克什米尔藏族穆斯林的历史。他们多数是1959年后从西藏迁入印度的家庭，既有克什米尔祖源，也面对身份、教育、住房和发展机会不足等长期问题。



克什米尔的西藏穆斯林

一个几乎被遗忘的群体，已经在克什米尔山谷作为难民生活了60年。

2012年1月，在印度克什米尔斯利那加一个寒冷的日子里，一位流亡的西藏妇女抱着裹在羊毛毯里的孩子。 10日。

印度控制的克什米尔斯利那加——63岁的西藏穆斯林阿曼努拉·卡尔莫拉（Amanullah Kharmohra）像珍藏圣物一样保存着他的旅行许可证。这张边缘磨损的许可证被严密地塑封在一张透明聚乙烯薄膜内，上面印有6岁时的卡尔莫拉、他的父母以及两个兄弟姐妹的照片。正是这份文件，确保了卡尔莫拉一家在1959年西藏人反抗中国统治失败后，能够安全进入印度。

1959年3月，一场由该地区绝大多数佛教徒领导的起义招致了中国政府的残酷镇压。这次镇压也导致了最著名的藏传佛教精神领袖第十四世达赖喇嘛流亡印度。出于对中国当局迫害的恐惧，成千上万的佛教徒追随他们精神领袖的脚步，在印度定居下来。

“但我们选择（定居在）克什米尔，因为那是我们祖先的来源地，”阿曼努拉·卡尔莫拉在印度控制的克什米尔夏季首府斯利那加，他那间政府分配的两居室住所里对《外交家》杂志说道。

卡尔莫拉一家是获中国政府允许从西藏返回印度的129个西藏穆斯林家庭之一。这一许可是在印度驻西藏领事馆与中国政府进行紧张磋商后获得的。

1959年9月24日，新德里外交部致中国驻印度大使馆的一份照会中写道：

原文摘录：……凡永久居所仍在查谟和克什米尔邦、不时访问印度、且其父母或祖父母中有一人出生在未分裂的印度的人，均为潜在的印度公民。正是这群人，曾多次向中国当局声明他们是印度公民。他们显然已经书面提交了登记为印度公民的申请，并有权根据宪法和《公民法》规定的条款主张印度国籍的福利。

在获准进入印度后，这些家庭在西孟加拉邦的噶伦堡区待了一段时间，随后前往克什米尔山谷。

“我们最初被安置在斯利那加Eidgah广场的临时帐篷里。然而，冬天一到，我们就被当局转移到了政府提供的住所，”卡尔莫拉回忆道。

西藏的克什米尔人

专家认为，作为西藏少数群体的西藏穆斯林，其起源可追溯到西藏周边的四个主要地区：克什米尔、拉达克、中国和尼泊尔。

“1959年之前，大约有3000名西藏穆斯林居住在西藏中部。他们是穆斯林商人的后裔，这些商人主要在14至17世纪之间从克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国来到西藏，娶了藏族妇女，并在此定居。他们说藏语，并遵循大多数藏族习俗，”佛教导师兼翻译家亚历山大·伯金（Alexander Berzin）博士在一篇关于西藏穆斯林历史的文章中写道。

据卡尔莫拉说，西藏的克什米尔裔穆斯林被当地藏人称为“Kachee Yul”。在藏语中，“Kachee”意为克什米尔人，“Yul”意为国家。西藏穆斯林的另一个显著特征是他们拥有如Lone、Mir、Ganaie和Butt等克什米尔姓氏。

克什米尔的西藏缩影

如今，克什米尔山谷居住着超过1500名西藏穆斯林。这些家庭居住在政府分配的宿舍和租用土地上建造的房屋中，主要集中在斯利那加的老城区。

尽管克什米尔的西藏穆斯林社区一直在强调他们的克什米尔根源，但这并没有转化为他们获得查谟和克什米尔邦的永久公民身份。这实际上剥夺了该社区申请政府工作和拥有不动产的资格。根据印度宪法，只有查谟和克什米尔邦立法机构有权定义该邦的“永久居民”，并授予他们政府工作、购置房产和奖学金等特殊权利。

社区领袖断言，这是该邦阻碍西藏穆斯林社区经济提升的主要原因。“我们中没有人能获得政府工作，也不能购买房产。我们大多数人从事低薪的私人工作或自己创业，”斯利那加的社区成员哈菲兹·艾哈迈德（Hafeez Ahmad）说。

在这种情况下，传统的西藏美食和布艺手工派上了用场。尽管他们的人口规模并不大，但西藏文化和美食的影响在整个山谷随处可见。例如，出售西藏食物的餐馆随处可见。同样，当地称为“Bota Tilla”的西藏刺绣是克什米尔时尚的重要组成部分，也是新娘的必备品。

“最初的三年里，我挣扎得很辛苦。克什米尔没有西藏食物的概念。但慢慢地，它流行起来了，”42岁的哈米德·巴特（Hamid Butt）说，他是斯利那加最古老、最受欢迎的西藏餐馆之一的老板。

2005年，巴特决定放弃刺绣工作，尝试一些新的东西。“我的父母懂得烹饪传统的西藏食物，所以我们试了一下。今天，有三个西藏家庭依靠这项事业维持生计，”巴特解释道。

巴特出生在斯利那加，他已经学会了当地克什米尔文化的方方面面。他能说流利的克什米尔语，并会像当地人一样与顾客坐在一起询问他们的近况。像大多数西藏家庭一样，巴特甚至在家里也更喜欢当地的克什米尔菜肴。“我只是外表看起来像西藏人。除此之外，我是一个纯粹的克什米尔人……我们像克什米尔人一样吃米饭，也喝咸茶（nun-chai），”他说。

尽管如此，这并不意味着巴特对西藏没有感情。他的餐馆装饰着拉萨的风景画和标志性的布达拉宫。“我们也对达赖喇嘛怀有极大的敬意，因为他是西藏的王。几个世纪前，正是达赖喇嘛给了克什米尔穆斯林在西藏定居的土地，”他说。

文化同化

几十年来，在克什米尔共享家园的经历，使西藏穆斯林与当地克什米尔社会的文化越走越近。在克什米尔婚礼上，会为客人提供一种当地称为“Waazwan”的多道菜宴席。西藏穆斯林也采用了这种宴席来庆祝婚礼——尽管有一个前提。

“虽然当地克什米尔婚礼通常准备8到10道菜，但我们严格制定了不超过四道菜的准则，”73岁的社区长者阿卜杜勒·拉赫曼·隆（Abdul Rehman Lone）说。

在服饰方面，当地人和西藏穆斯林之间几乎没有什么区别。西藏社区的传统服装——一种及踝的长袍“chuba”，只在婚礼期间穿着。

位于印度达兰萨拉的西藏流亡政府也对克什米尔西藏穆斯林社区的相关问题表现出了一些关注。例如，达赖喇嘛本人曾提供资金帮助建设斯利那加西藏公立学校的基础设施。斯利那加的一个社区卫生中心也得到了西藏流亡政府（CTA）卫生部的援助。

“学校里大约有680名学生，但其中超过85%是当地的克什米尔人。尽管达赖喇嘛给了我们很多帮助，但学校是由西藏穆斯林青年联合会运营的，这是一个由当地西藏穆斯林青年管理的非政府组织，”学校负责人马苏德·巴特（Masood Butt）解释道。

据新德里贾米亚米利亚伊斯兰大学的社会学家阿德弗·拉希德·沙阿（Adfer Rashid Shah）博士称，该社区在文化上已经融入了克什米尔社会，但在“心理上”还没有。

“克什米尔人已经接纳了他们，在过去的六十年里，他们住在这里，当地克什米尔人和他们之间没有任何摩擦。他们已经与当地社区融合，但仍然存在隔阂。他们认为自己是独特的；这就是为什么他们显得独特。否则，在这样的时代，完全的文化同化是可能的，”曾深入研究该社区的沙阿对《外交家》杂志说。

这种隔阂最终被弥合的一个迹象是，当地克什米尔人和西藏穆斯林之间的跨族通婚趋势正在增加。据社区成员称，近年来已经发生了六七起这样的婚姻。

没有发展空间

由于在有争议的查谟和克什米尔地区没有获得政府工作的希望，且缺乏私营部门，该社区正目睹受过教育的年轻人越来越多地迁移到德里等印度大陆城市以及海湾国家。他们往往最终从事艰苦的呼叫中心工作，以维持生计并继续深造。

每年，26岁的莫因·艾哈迈德·谢赫（Moin Ahmad Sheikh）都会在印度首都新德里待上五个月，销售夹克。一年中的其余时间，谢赫在他父亲位于斯利那加Eidgah区的刺绣店工作。在通过10年级考试后，谢赫为了养家糊口放弃了学业。

“我是父母唯一的儿子，我父亲已经无法像以前那样打理店铺了。起初，我找了一份推销员的工作，但最终我学会了刺绣。即使我继续深造，生活也不会有什么不同，因为我没有资格在这里找到工作，”谢赫解释道。

西藏穆斯林年轻人的父母也意识到了这一点。 40岁的萨尔玛（Salma）对儿子的未来感到焦虑。萨尔玛在一家当地西藏餐馆当厨师，她和丈夫勉强维持着自己和独生子埃赫提沙姆（Ehtisham）的生活。

“现在他上12年级了。我们计划送他去德里找份私人工作，并继续他的学业，”萨尔玛感叹道，并补充说她“别无选择”。

沙阿认为，印度控制的克什米尔地区的冲突掩盖了西藏穆斯林面临的问题，并阻碍了解决方案的出现。“克什米尔是一个战区，对一切事物的不确定性笼罩着这里。在这样一个地区，大多数人口被视为二等或三等公民，指望有人谈论西藏穆斯林的困境是可笑的，”沙阿说。

“克什米尔的主要问题是冲突，所有其他问题都会自动被边缘化，”他说，并补充道“他们的问题将继续得不到解决。”

但虽然该地区的政治不确定性构成了山谷中的主要话语，沙阿认为，在克什米尔内部，对于该社区还存在一种“学术冷漠和学术兴趣缺失”。

破碎的家庭

73岁的艾莎（Aisha）在离开西藏前往印度时年仅13岁。她的父亲哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）是几位反抗中国政府以争取权利的西藏穆斯林领袖之一。在他们移民时，中国政府将贾米和其他四位穆斯林领袖拘留了。

“中国当局告诉我们离开，并向我们保证我父亲会在西藏边境附近与我们会合。我和母亲以及四个姐妹等了一个星期，但父亲没有出现。当我们到达西孟加拉邦的噶伦堡时，我们也一直在那里等待。那次等待持续了七年。最后，我们搬到了克什米尔。我父亲再也没有回来，我们也不知道他发生了什么事，”艾莎回忆道。

艾莎的故事并非个例。该社区几乎每个家庭都有亲戚仍居住在西藏。成员们几乎没有途径了解家人的状况，甚至不知道他们是否还活着。多年来，严格的审查制度和繁琐的旅行许可证程序意味着这些离散家庭之间几乎没有任何联系。

“我已故大哥的两个儿子在80年代中期来看过我们，但从那以后，就再也没有联系了。尽管我知道我在那里有哥哥的家人和亲戚，但（感觉就像）他们根本不存在一样，”斯利那加Hawal的社区长者、73岁的阿卜杜拉·贾米（Abullah Jami）说。

萨夫瓦特·扎尔加（Safwat Zargar）是一位来自斯利那加的记者，他的作品曾发表在Scroll.in、《印度快报》和ScoopWhoop上。 查看全部

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副标题：从拉萨卡切到斯利那加学校，看一段被边界改变的身份史
摘要：BBC报道梳理了藏族穆斯林从西藏迁往克什米尔后的身份与归属问题。他们与克什米尔有历史联系，却也在教育、语言和法律身份之间面对现实困境。


以克什米尔为家的西藏穆斯林



在最近一次访问印度管辖的克什米尔首府斯利那加时，安德鲁·怀特黑德偶然发现了一个鲜为人知的群体，他们在离开家园数个世纪后又回到了这里。

有时，当你以为自己了解一个地方时，却会发现它崭新的一面，这提醒着你，你对它的了解是多么浅薄。

二十多年来，我一直定期访问克什米尔。我曾去过哈里帕尔巴特堡，那是一座宏伟的莫卧儿时代古迹，俯瞰着斯利那加的天际线。但我以前从未发现那个栖息在它阴影下、安静的小社区。

两千多名藏人已在斯利那加安家落户。他们是西藏穆斯林。西藏首府拉萨仍有少数穆斯林家庭，一些人住在边境山区，但他们中的大多数人现在已定居在印度管辖的克什米尔。

因为他们是，或者曾经是，克什米尔人。

然而，他们的故事充分说明了曾经赋予克什米尔财富的古老贸易联系——说明了这些联系是如何因敌对民族国家的兴起而断裂的——也说明了在喜马拉雅山脉间回荡的复杂身份认同问题。

偶然间，我听人提到了当地人所说的“西藏人聚居区”，它靠近杏园，就在斯利那加古城墙内。当我发现一个卖藏式饺子的小吃摊时，我就知道我找对地方了。在一条后街，我看到一群群妇女在闲聊，老人们慢悠悠地走向清真寺——他们看起来都具有鲜明的藏族特征。

在拐角处矗立着该社区的核心——现代且气派的西藏公立学校。



一位成功的年轻商人纳西尔·卡齐带我参观了这里。他是西藏穆斯林青年联合会的负责人，该组织监管着这所管理完善的学校，其影响范围远超该社区本身。“我感到很自豪，”卡齐先生告诉我，“这所学校是我们为克什米尔兄弟姐妹提供的一份心意。”

在走廊里，达赖喇嘛访问的照片被显眼地展示着。西藏穆斯林并不把达赖喇嘛视为他们的宗教领袖。“但我们确实尊敬他，”卡齐先生说，“而且他非常爱我们。”

该社区的起源可以追溯到沿着古丝绸之路旅行的商人们。他们是来自克什米尔及邻近拉达克地区的穆斯林商人。大约四百年前，当时的达赖喇嘛在西藏首府赐予了他们土地。

随着时间的推移，他们娶了藏族女性，掌握了藏语，并习惯了藏式饮食。他们在拉萨成为了一个独特的群体，拥有自己的清真寺：他们生活富足、备受尊重，并且以擅长藏族音乐而闻名。

“卡切”（Khache）

但他们在西藏从未被视为藏人。他们被称为“卡切”——意为克什米尔人。这个词后来成为了西藏所有穆斯林的统称，无论他们来自何方。

在反对中国共产党统治的起义失败后，达赖喇嘛和数千名佛教信徒于1959年翻越喜马拉雅山脉逃亡。当时，西藏的穆斯林社区也感到不安。

一些藏人认为他们是新中国统治者的合作者。经过一番外交博弈，在印度政府的关注下，穆斯林被允许离开西藏。大多数人行使了这一选择权。

一旦踏上印度土地，这些穆斯林就不再被视为无国籍难民，而是被视为回归的印度人。曾经，“卡切”这个身份第一次赋予了该社区地位。他们告诉印度当局，他们来自克什米尔，并坚持要回到自己的家园。

如今，他们大多数人在斯利那加工作，但不再从事贸易——古老的路线现在已被现代边界严密封锁。相反，他们从事着报酬低得多的工作，比如刺绣罩袍，或者为卖给游客的T恤做最后的加工。

卡齐先生告诉我，几十年前，当印度和中国之间的紧张关系短暂缓和时，他的母亲终于得以回拉萨探亲。卡齐先生在那里有表亲，但他从未能见到他们，甚至从未踏足那个赋予他身份认同的地方。



“我们属于这片土地，克什米尔的土地，”卡齐先生坚持说。然而，该社区的地位是模糊的。在印度管辖的克什米尔，只有能证明其祖先来自该邦的人才能拥有土地并享有完全的权利。这对藏人来说很棘手——他们的克什米尔血统对于这一要求来说太遥远了。

在一个不属于这里、或被视为外来者可能会带来危险的地区，该社区保持着低调。他们似乎在克什米尔过得很满足。但他们注定会反思一个痛苦的悖论。

在西藏，他们是克什米尔人。在克什米尔，他们是藏人。没有一个地方能让他们仅仅做回他们自己。 查看全部

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副标题：从拉萨迁徙到斯利那加，这个社区如何靠饮食、手艺和邻里关系延续身份
摘要：VOA报道了约1500名藏族穆斯林在克什米尔的生活。他们从西藏迁来后，在斯利那加经营餐馆、刺绣和服装生意，同时继续保留藏族语言、饮食和伊斯兰信仰。



克什米尔的西藏穆斯林社区蓬勃发展

作为一个约1500人的社区，他们受到印度人口最多的穆斯林聚居区的欢迎，被视为同教信徒。他们不仅保留了自己的文化和传统，还通过开设越来越受欢迎的餐馆等方式，赢得了邻居们的喜爱。

据斯利那加大道（Boulevard Road）拉萨餐厅的经理艾哈迈德·卡迈勒·扎里夫（Ahmad Kamal Zarief）介绍，年轻的克什米尔人特别喜欢西藏美食，比如一种名为“馍馍”（Momos）的蒸饺。



“我们的大多数顾客都是克什米尔人，”扎里夫告诉美国之音（VOA）。他解释说，这家餐厅对他父亲阿卜杜勒·雷曼·扎里夫（Abdul Rehman Zarief）来说意义重大，他于1976年创办了这家店。

“我父亲非常珍视他的西藏血统，”扎里夫深情地回忆道。“西藏美食是他通往祖籍村庄的桥梁，将他与家人和童年的记忆连接在一起。通过这家餐厅，我父亲在重温那些珍贵的时刻中找到了慰藉。”

据斯利那加西藏公立学校前校长阿曼努拉·马利克（Amanullah Malik）介绍，对于那些在1959年反抗北京的起义失败后，因中国军队控制拉萨而逃离的西藏穆斯林来说，前往克什米尔的旅程与其说是流亡，不如说是回归故里。

马利克解释说，几个世纪前，该社区的祖先从克什米尔迁往拉萨，在那里他们与藏族女性通婚，学习藏语，并形成了一个独特的社区。“我们享有自由，可以实践我们的宗教，建造我们的清真寺，并毫无阻碍地开展业务，”他说。

自抵达克什米尔以来，大多数新移民定居在斯利那加靠近18世纪哈里帕尔巴特堡（Hari Parbat Fort）的地方——如今这里已成为一个繁荣的社区，到处都是西藏餐馆和其他体现居民文化根源的标志。



其中包括像穆罕默德·优素福·达尔巴（Mohmmad Yousuf Dalba）经营的那种刺绣店。他告诉美国之音，他需要三天时间才能完成一件传统女式斗篷上的针线活，这种斗篷饰有闪闪发光的金银线，用于重要仪式。

虽然不常见，但藏族和克什米尔人之间确实存在跨社区通婚。 30多岁的尼加特·卡齐（Nighat Qazi）嫁给了一名藏族男子，并育有三个孩子。

2011年，当卡齐与社区外的人结婚时，她遭到了家人的抵制。然而，卡齐说：“现在我的家人和整个家族都很高兴，并支持我的决定，”她补充道，“应该有更多的跨社区婚姻。”

年轻的藏人似乎已经放弃了回到祖籍地的希望，那里目前处于中国的控制之下。这种情绪反映在他们的生活方式中，因为他们越来越多地采纳克什米尔人的习俗和语言。

在达赖喇嘛曾于2012年发表演讲的西藏公立学校，大多数学生是当地的克什米尔人。七年级学生法蒂玛·特兰布（Fatima Tramboo）告诉美国之音，她喜欢跆拳道，但父母希望她成为一名医生。“我很高兴能与我的克什米尔朋友分享这些事情，我的大多数朋友都是克什米尔人，”特兰布说。

“我们将永远居住在克什米尔，这是一个不可否认的事实，”前校长马利克承认道。“看看下一代就知道了。他们根本不知道自己曾被送走。虽然他们可能拥有西藏血统，但他们的行为、语言和偏好都明显是克什米尔式的。”



尽管如此，扎里夫坚持认为，藏人保留了他们的民族语言。“在家里，我们说我们的语言，这是藏语中最优美的方言之一，”他说。

尽管在克什米尔生活了六十多年，但直到2019年印度联邦政府撤销该地区的半自治地位后，藏人才获得了公民身份和永久居留权。

这一决定激怒了该地区的许多人，导致了严厉的安全封锁和武装分子对一些非本地社区的袭击，但没有关于藏人受到伤害或困扰的报道。

“在我们生活在克什米尔的整个过程中，我们从未受到过骚扰。克什米尔人是非常好的东道主，他们对待我们很好，”扎里夫说。 查看全部

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原文出处：https://www.andrewwhitehead.net/blog/a-week-in-kashmir-the-tibetan-colony
原文标题：A week in Kashmir: the Tibetan colony
作者：Andrew Whitehead
作者简介：Andrew Whitehead 是该原文的发布机构或作者；本文仅对原文内容进行中文翻译整理。

副标题：Andrew Whitehead 走访斯利那加藏族穆斯林社区，记录家庭、学校和日常生活
摘要：本文翻译 Andrew Whitehead 的博客文章，保留原文11张图片，呈现克什米尔斯利那加藏族穆斯林社区的定居历史、学校建设、刺绣工作和身份归属。





在断断续续往返克什米尔二十多年后，我原以为自己对斯利那加已经相当了解了。但今天，我发现了这座城市对我而言全新的一面。斯利那加拥有全球最大的藏族穆斯林社区。自20世纪60年代初以来，已有200多个家庭（约2000人）在此定居。他们主要居住在被称为“西藏殖民地”的区域，靠近奇妙的杏仁花园（Badamwari），坐落在哈里帕尔巴特堡（Hari Parbat fort）的阴影之下。据我所知，在印度东北部的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔首都加德满都，也有规模较小的藏族穆斯林社区。目前仍有约一百个家庭居住在拉萨。





这个小群体的故事反映了该地区古老的贸易路线，以及现代民族国家如何破坏了这些商业和移民模式。如果追溯到几个世纪前，藏族穆斯林其实源自克什米尔（及拉达克穆斯林）。前往拉萨的克什米尔商人有时会定居在那里，娶藏族女性为妻，并将子女培养成穆斯林。他们形成了一个独特的群体，在藏语中被称为“Kachee”，意为“克什米尔人”。尽管没有明显的歧视，但他们在西藏一直被视为外来者，即便他们说着藏语、吃着藏餐。



1959年，当许多藏人逃离中国统治时，北京给予了穆斯林社区一个选择：想留下的留下，想走的走。与许多历经艰辛翻越喜马拉雅山的佛教徒不同，离开的穆斯林（占该社区的大部分）被允许带走他们的财产。一旦抵达印度，他们被视为回归的印度人，而非难民。与藏传佛教难民不同，藏族穆斯林持有印度护照，享有完全的投票权和其他权利。

他们抵达了噶伦堡，但拒绝了印度当局将他们与其他藏人一起安置在印度南部的提议。他们认为，作为克什米尔裔藏人，他们应该被允许回到克什米尔，而且他们更倾向于前往伊斯兰倾向于去一个以伊斯兰教为主要信仰的地区。“我们属于这片土地，”纳西尔·卡齐（Nasir Qazi）告诉我。他是一位常驻斯利那加的商人，担任藏族穆斯林青年联合会主席。他在克什米尔出生，从未能前往拉萨去见他在西藏仅存的几位亲戚。斯利那加的许多藏族穆斯林从事刺绣工作，用传统的克什米尔风格装饰布卡（burqas）和女性服装，或者为销往偏远拉达克地区（有时被称为“印度西藏”）的高端T恤进行刺绣。



藏族穆斯林社区并不将达赖喇嘛视为他们的精神领袖，但尊崇他为西藏曾经的君主。“我们尊敬他，”卡齐说，“他也非常爱我们。” 在西藏流亡政府的帮助下，该社区在斯利那加创办了一所备受推崇的学校——西藏公立学校。







在700名学生中，男孩和女孩的年龄都在15岁以下，其中不到三分之一是藏族人，其余都是当地的克什米尔人。校长和大多数教职员工都是克什米尔人。但学校是由藏族穆斯林社区运营的。



这个班里只有五名藏族学生。“我感到自豪的是，这是我们为克什米尔兄弟姐妹所做出的贡献，”卡齐说。他也感到欣慰的是，学校成功地将学费控制在每月600卢比（约7.50英镑）的亲民水平。达赖喇嘛五年前曾到访过，当时的照片正陈列在展示区。同样展示在那里的，还有学生们在达赖喇嘛面前许下的誓言：“我将通过言行维护所有人类价值观，绝不成为任何其他生命痛苦的根源。”



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以下为该文章引用的外部资源： 查看全部

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：第三部分呈现1959年前后的离散经历，以及社群在印度的重建
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》的第三部分，聚焦藏族穆斯林离开拉萨、迁往印度和克什米尔后的社群重建与身份延续。

随着俄罗斯在亚洲的影响力增强，英国政府感到惊恐。1949年9月，共产主义中国在没有任何借口的情况下入侵了东藏。他们派遣了一支由荣赫鹏率领的远征军进入西藏。于1904年8月3日抵达拉萨。中国政府对此保持沉默，未对此次入侵提出任何抗议。1950年11月11日，西藏政府向联合国递交请愿书，强烈抗议中国的侵略行为。在此期间，达赖喇嘛旅居蒙古。最终，英国与西藏政府于1904年9月7日签署了一项和平条约。中美洲国家萨尔瓦多的代表。在联合国提出了西藏问题，但由于印度代表给出的虚假保证，联合国大会决定推迟讨论该议题。1910年莫朗法会（Monlam Festival）庆祝活动期间，两千名中国军队在钟将军（General Chung）的指挥下进入拉萨，并在城中大肆破坏。1950年11月17日，第十四世达赖喇嘛正式行使西藏统治者的全部权力；当时达赖喇嘛转移到了印度，藏人挫败了中国试图将其俘虏的企图。在印度期间，达赖喇嘛及其大臣曾向英国政府请求援助，但无济于事。与此同时，中国试图推动中国政府将西藏宣布为中国的一个省并予以吞并。1951年5月23日，一个西藏代表团前往北京讨论该问题，在威胁和恐吓下被迫签署了《十七条协议》。他们的签名是在达赖喇嘛不知情或未授权的情况下获得的。即便是在这份协议中，中国也接受了西藏的内部自治、人民的宗教自由以及达赖喇嘛权威的延续。然而，当1911年“中国革命”的消息传到拉萨时，中国军队反抗了他们的长官。藏人利用这一局势（采取了行动）。袭击了中国人。拉萨的中国将军袁世凯曾请求中国方面增援，但援军始终未到。因此，他通过驻藏尼泊尔大使的斡旋，向西藏政府求和。后来，中国人利用这份协议为他们强行占领西藏并将其变为殖民地进行辩解，西藏人民对此进行了坚决抵制，最终中国人背弃了协议中的每一项条款，尽管这本身就是一份不公正且不平等的协议。中国军队不得不撤离拉萨。（接上文）尽管这本身就是一份不公正且不平等的协议。

《西藏文化史》，D. 斯内尔格罗夫与 H. 理查森著。1951年9月9日，数千名中国军队涌入西藏；1959年3月10日，西藏人民反抗中国统治，数千名藏族男女老少惨遭杀害。1959年3月17日，达赖喇嘛离开西藏，前往印度寻求政治庇护。此后，无数藏人离开西藏前往印度，并在各地定居成为难民。中国仍忙于其邪恶且卑劣的图谋，试图将西藏变为殖民地，但藏人并未丧失勇气，他们坚定地怀揣希望，相信藏民族终将再次崛起，并在国际社会中获得应有的地位。中国对西藏的占领与向印度的迁徙。中国对西藏的占领与向印度的迁徙。实施暴行和侵略被认为是世界上最令人发指的罪行，但人类历史上的一场奇怪悲剧是，世界不得不面对它，尽管它理应受到谴责。每一个强大而残暴的人在片刻间忘记了世界上还存在着比他更强大的力量，且这种力量凌驾于一切造物之上时，都会犯下此类暴行。沉迷于世俗的名利和对短暂财富的贪婪，他不仅忘记了人性及其黄金准则，还开始排斥这种无形力量的存在。当我们审视世界历史时，会发现这出关于侵略、暴行和残酷的戏码，在征服者和帝国独裁者的宫廷中被反复上演。历史重演，1959年，共产主义中国对西藏实施了侵略性和残酷的占领，8万名无辜的藏人被推入了可怕的死亡深渊。共产党人可能会反复声称他们是平等的旗手，声称他们想要在世界上传播平等与博爱（通过消除贫富差距），并希望建立一种社会秩序，让所有人平等，拥有平等的生命机会，并平等地获得在地球上过上充实生活所需的资源和设施。共产党的这些高调宣称已被事实所驳斥，并将继续被日常观察、历史见证以及被八万西藏烈士鲜血浸染的西藏土地证明为谎言。

“莫斯科的克里姆林宫是斯大林实施暴行和散布恐怖的地方；毛泽东和周恩来通过对本国人民施加最严厉的限制而实施的残酷行径；以及西藏这片土地上，无助的藏人流下的鲜血和对民众施加的难以言表的暴行，这些都是（共产主义方式的）有力见证。” 无辜的藏人之所以遭受苦难，仅仅是因为他们试图保护自己的宗教免受共产主义的冲击，并且拒绝接受那种表面上看起来令人愉悦、对社会有益，但最终却有害且具有破坏性的共产党行政体系。死亡与毁灭是他们唯一的报酬。从历史角度来看，中国在西藏的高压统治始于十三世纪，当时中国人打着提供安全保障的幌子，成功地将喇嘛置于他们的羽翼之下，这是一个非常精明的举动。因此，从蒙古延伸出的西藏大片地区处于中国的霸权之下，因为从宗教角度来看，整个地区都在达赖喇嘛的管辖范围内。上述安排一直持续到十八世纪。然而，当中国人在1917年试图强行向藏人推行他们选定的达赖喇嘛时，紧张局势随之产生。从那一刻起，反华情绪持续高涨，直到1911年他们被驱逐出境。第十三世达赖喇嘛，也被称为“伟大的十三世”，他是一位杰出的行政管理者，使西藏走上了独立国家的轨道。在他的统治期间，西藏开始铸造自己的货币，征收关税，组建了自己的军队，并引入了邮政、电报和其他服务。1950年，当红色中国伸出强有力的手臂，将西藏置于其铁钳般的掌控之中时，西藏失去了独立。毫无疑问，中国军队在西藏确实遭遇了象征性的抵抗，但无论是地理屏障，还是作为中国与西藏之间传统缓冲地带的尚武部落，都无法阻挡训练有素、装备精良的中国军队的猛烈攻势。当时，第十四世达赖喇嘛年仅十六岁。为了分化和削弱藏人，中国人利用了西藏第二大宗教领袖班禅喇嘛作为傀儡。中国人以执行计划时的耐心和坚定而闻名。他们总能完成使命，因为中国对西藏的占领以及向印度的移民，依靠的是他们的耐心、决心、沉稳、勤奋和毅力。他们在实现目标时从不操之过急。这正是他们在西藏问题上的行事方式。他们进军西藏的唯一目的就是占领整个西藏，但在此过程中，他们发挥了传统的耐心和决心。他们一进入西藏就宣称，自己是以好邻居的身份前来，旨在从社会和经济上加强西藏，推动西藏的艺术和文化发展，以助力其发展规划。藏人相信了他们，而中国则以强大的教育和艺术专家团队为幌子，向西藏输送了能够巩固该国共产主义基础的人员。他们以精心策划的方式开始对儿童和普通民众进行洗脑，过了一段时间后，便开始干预国家事务。1951年，中国强迫西藏代表签署了《十七条协议》，将西藏的国防和外交控制权交给了中国。作为交换，拉萨政府被承诺享有完全的内部自治。达赖喇嘛的权力和特权将如往常一样继续保持。西藏的宗教自由以及宗教仪式将受到保护，中国不会干预，也不会引入任何改变。此外，中国政府承诺在社会和经济领域向西藏提供一切援助。像他们所有的军事演习一样，这也是一次高度战术性的行动。他们占领西藏的目的是为了瓦解寺院机构并废除地主制度，因为这两者构成了西藏生活的基础。一方面，其目的是摧毁西藏的政治和宗教体制；另一方面，则是为了掠夺西藏寺庙和寺院中的金银财宝，从而为社会规划提供资金，并供养占该国人口近三分之一的中国人。这些中国人是被蓄意迁入西藏的，旨在稀释西藏人口。他们还被安排在所有发展工作中担任关键职务。西藏的部落民虽然是游牧民族，但生活非常富足，这对中国人来说是个问题。他们被强行赶进永久性营地，以便让西藏牧民靠近中国人，从而为后者提供充足的动物皮毛、羊毛、牛奶及其他必需品。

西藏农民和部落民被洗脑，以说服他们加入武装部队保卫西藏。这种思想改造的目的是让人们接受这一理念。一部分具有共产主义思想的人试图向他们灌输：如果西藏社会受到这些所谓的“黄金”措施的影响，就会出现一种能够解放人类、完全认同其愿望，并通过消除阶级冲突及其他分歧来建立平等的制度，这就是共产主义制度。中国人的这些做法很容易让单纯的西藏民众上当。他们把中国人当作恩人，因此几乎没有进行抵抗。因此，为了实施这些理念，中国人开始向西藏引入学者和专家，并开设了新学校，以帮助完成国家发展计划。事实上，那些为所有所谓“专家”的监护人提供经济援助的普及教育，本质上就是让他们的受监护人接受核心共产主义教育。贫穷无知的民众无法理解中国官员传播共产主义并借此在该国扎根的手段，于是他们开始大量将孩子送往这些学校。这些学校实际上是共产主义的中心，孩子们在那里接受共产主义课程，而他们祖先的信仰则被斥为腐朽。为了实现现代化，中国在1956年之前一直信守承诺，但与此同时，它继续策划如何彻底占领西藏并扼杀其咽喉。它修建了一条连接中国和西藏的公路，这对军事具有重大意义，旨在吸引西藏青年，从而使他们远离宗教和传统习俗。当人们询问此事时，官方声称修路是为了“鼓励两国之间的贸易和商业”，随后他们开始大量派遣西藏青年去中国进行文化和观光考察。在中国，他们试图通过表面的展示和景观来影响这些青年，以证明共产主义并不禁止任何宗教信仰。随着道路建设完成，中国知道现在可以安全地执行其计划，并能完全克服来自西藏人的任何反对。在以这种方式确保自身安全并为所有突发状况做好准备后，它开始显露其真实意图。其目的是通过摧毁西藏人的宗教自由、习俗、仪式和价值观，从而在身心上完全控制他们的生活。后来，一个旨在宣传无差别平等的组织成立了，结果，很大一部分西藏青年成为了共产主义的追随者，并开始反对他们国家古老的传统习俗和价值观，在学校和学院里也进行了共产主义灌输。中共按照一项精心策划的方案开始了它的博弈，旨在对年轻人的思想施加影响，使他们在长大后能够摒弃传统，转而接受中共所谓的“大跃进”。这是一项伟大的政治策略，旨在让他们抛弃自己的传统信仰，转而接受共产主义。

外交手段是整个计划的基础，而无辜的西藏民众几乎无法理解其中的含义。中国人还试图强行阻止人们进行宗教仪式。他们的宗教仪式。没有人能幸免。该计划分为两部分：身体改造和思想改造。一方面，佛教徒被禁止进行礼拜活动；另一方面，穆斯林也受到限制，无法进行集体礼拜和其他仪式。身体改造的目的是让每一位公民，无论老少、贫富、宗教人士还是普通平民，不分彼此，都去从事最卑微的工作，从搬运石头到亲手清理粪便，因为在他们看来，所有人都是平等的，没有区别。当长者、宗教领袖和其他杰出人士注意到年轻人中出现这种不利趋势以及对共产主义的倾向时，他们强烈反对，并阻止自己的孩子去上那些学校。虽然这些想法必然会遭到贵族、显贵和宗教领袖的反对，但它们却在年轻人和文化程度较低的群体中迅速被接受，因为这被视为一种新颖且有趣的平等口号。对此，中国人开始以各种方式折磨这些家长，并伴随着威胁和恐吓。这自然会将社会分裂为两派（支持变革派和反对变革派）。看到这种情况，广大民众奋起反抗，几天之内，这场运动就像一场狂风暴雨一样席卷了全国。抗议集会纷纷举行，游行队伍也随之出现。（注：原文此处为句子片段，已按要求翻译）。在多处爆发，并要求关闭此类学校，恢复人民的宗教自由，拉萨出现了高喊“我们是独立的”等口号的示威活动。“达赖喇嘛是我们的统治者；我们只服从他。”1959年3月12日，运动迅速蔓延，来自哲蚌寺的7700名喇嘛、色拉寺的5500名喇嘛以及甘丹寺的3300名喇嘛也加入了这场运动，并呼吁民众不要与中国人合作。= 西藏大规模动乱的开端：1951年3月9日《中藏协议》签署后，西藏民众的不满情绪爆发，民众的革命活动进入了一个长期阶段。示威者的愤怒被煽动到了极点，他们杀害了一名亲中的僧侣，并将他的尸体拖过拉萨街头，以此警告那些与中国人结盟的人。叛乱分子决心废除该协议，并加紧他们的叛乱和革命活动。* 1959年3月12日至3月17日期间，手无寸铁的群众继续涌入拉萨。1959年3月9日，达赖喇嘛收到了谭冠三将军的邀请，请他去当地军事总部观看文艺演出。

1959年3月9日，达赖喇嘛收到了谭冠三将军的邀请，请他去当地军事总部观看文艺演出。邀请函中还特别说明，他不得携带私人保镖或任何大臣随行。这一不同寻常的规定让藏人感到困惑，因为许多受人尊敬且并非亲中的藏人也曾受邀参加中国军事总部的类似活动，结果要么被捕，要么被以其他方式清除。= 达赖喇嘛及其随从前往印度的戏剧性旅程：到1959年3月，中国与达赖喇嘛之间的紧张关系已达到顶峰。在此期间，藏人，尤其是康巴人，围绕拉萨对中国人的暴行和高压态度进行了反抗。拉萨人民决心不让达赖喇嘛受到任何伤害。因此，一群人 因此，一群人 因此，在藏历约一万名民众包围了罗布林卡宫，阻止了“阿斯瓦·内帕”（'aswa nepa'）节日的举行，该节日恰逢1959年3月17日，藏人阻止达赖喇嘛参加中国的活动。民众还与国民议会和噶厦政府决定组建一支人民卫队，并决议达赖喇嘛应立即离开拉萨，因为他们担心他的生命安全。达赖喇嘛。只要他留在拉萨，就会继续承受来自中国方面的巨大压力，他们会利用他来对抗公众利益；如果拉萨周围的战斗持续下去，无数藏人将为达赖喇嘛献出生命。当天，带来中国邀请函的僧人被杀害，他的尸体在拉萨的街道和集市上被游街示众，拉萨街头出现了大规模的示威人群。于是，藏族士兵包围了达赖喇嘛的冬宫——布达拉宫。他们举着写有“中国人！”口号的标语牌。滚回去。我们恨你们。” 他们高喊着“我们不是中国人”、“我们要自由”等口号。当天，藏人在印度领事馆前举行了大规模示威游行并寻求帮助。达赖喇嘛呼吁民众保持和平，并宣布他不会接受中方的邀请。达赖喇嘛随从中的一小部分人已于1959年3月16日开始从布达拉宫向印度方向移动。1959年3月17日，晚上10点30分，达赖喇嘛与其保镖通过一条秘密通道离开了布达拉宫。他最后回望了一眼自己的土地，踏上了前往印度的旅程。

1959年3月10日，拉萨的妇女在罗布林卡前举行了大规模示威游行。3月17日深夜，中方人员向达赖喇嘛的宫殿投掷了两枚炸弹，但都落在了宫殿对面的湖里。当时在噶伦堡的一些重要藏人回到了拉萨。（接上文）局势不断恶化，每况愈下。1959年3月轰炸后，中国人发现达赖喇嘛既没有出来，也没有任何投降武器的迹象，当时男女老少都举起了黑旗。因此，他们断定他已经逃离。随行人员包括他的母亲、两个姐妹和一个弟弟。七十二人被派往不同方向搜寻达赖喇嘛。其他人随后抵达。当达赖喇嘛出现在拥有三百年历史的达旺寺时，信徒们在他面前俯首跪拜。中国人随即开始肉搏，并用机枪、手榴弹和迫击炮攻击手无寸铁、无辜的藏人。佛教徒和非佛教徒聚集在这座海拔12000英尺的寺院里。在海平面以上，他们看到达赖喇嘛时，眼中涌出了喜悦的泪水。寺庙、修道院和达赖喇嘛的宫殿是他们的重点攻击目标。整个西藏陷入了种族灭绝的魔掌，拉萨如同人间地狱，宛如世界末日。他们点燃了传统的油灯，寺院里两排点亮的油灯，回荡着神圣赞美诗的歌声。就这样，成千上万的藏人为国家的自由和保卫国家献出了生命。两天后，中国人声称他们已经镇压了…… 这场叛乱中，有五千名藏人被杀，四千人被俘。然而，实际数字要高得多。达赖喇嘛在提斯普尔的声明。一份报告称，中国人连续多日焚烧尸体。达赖喇嘛在抵达提斯普尔时发表了一份非常坦率的声明，他说：“中国正试图通过残酷和强制的手段摧毁西藏的独立。” 因此，我决定离开西藏。事实上，是佛陀救了我的命。1959年3月23日，中国方面向西藏人民宣布，中国军队向我的宫殿发射了两枚炮弹，但没有爆炸。

在拉萨骚乱期间，他们通过扩音器、大型海报和其他类似手段宣布达赖喇嘛已经逃离西藏，西藏现在处于中国统治之下，此后中国的共产主义法律将取代西藏的法律。就在这几个小时内，我决定离开，当天晚上十点左右，我们通过一条秘密通道离开了宫殿。据中国新闻社报道，达赖喇嘛及其随从是在1959年3月16日西藏骚乱开始七天后离开拉萨的。达赖喇嘛进一步表示，骚乱一开始，康巴人就加强了从西藏南部到拉萨的活动，自由战士们计划于1959年3月17日在拉萨举行大规模示威游行，以协助我逃离。他谴责了中国政府，并表示尽管1951年的协议保证了西藏完全的内部自治和宗教自由，但中国政府还是开始干涉西藏人的内部和宗教事务。西藏反抗军指挥官贡布扎西在多宗建立了指挥部，并从那里与中国军队交战，以确保达赖喇嘛的安全通行。达赖喇嘛一行必须穿过白雪皑皑的山丘以及狭窄且难以通行的山口和道路，这些地方只能靠牦牛通行。西藏与中国的局势已经恶化到极点，他继续留在西藏已面临严重风险，因此他不得不离开。中国在与尼泊尔、锡金、不丹和印度的边境部署了充足的兵力。他们接到命令，向任何试图越境的人开枪，这阐明了反抗怒火蔓延的原因。他曾在穆索里举行的新闻发布会上披露，中国军队当时接到命令，要活捉达赖喇嘛及其随行人员。从中国的政策可以看出，他们对西藏的通信网络进行了严密监控，所有信件均受到审查。中国意图彻底摧毁西藏文化，并改变藏民族的族群认同。从西藏发出的电报只能包含三个词：“我们很好”。他提到1951年《协议》的某些条款时表示，中国军队孤立了西藏边境并对其进行了入侵。在经历了十二天险象环生的旅程后，达赖喇嘛及其八人随行团队抵达印度边境哨所时，受到了印度政府应有的礼遇。入侵后产生的《协议》是在军事强权的胁迫下强加给西藏的，藏人从未自愿接受它。西藏政府的同意是在胁迫下获得的。

中国官员不仅实施了不公正的待遇，还进行了不公平的对待和惩罚，并加剧了对西藏的侵略。在他执政期间？如果有任何此类情况，他应该走上台来，“西藏起义实际上是针对中国统治的民族起义，如果他有罪，今天就应受到惩罚。” 中国政府曾以空头支票欺骗了无助的藏人；它篡夺了宗教自由，并对贵族、精英和绅士进行侮辱和唾弃。在这种情况下，他们被迫在烈日下低头站立数小时，土地被没收，西藏文化被彻底摧毁。在西藏敌对行动结束后，那些曾经高高在上、受人尊敬的贵族们，对无辜的西藏人民犯下了令人发指的暴行，以至于当有人在公开场合质问他们：“你们所有的财富和财产究竟是从哪里来的？”时，人们都会感到战栗。“今天就坦率地告诉这些平民关于这一切的真相吧。” 现在，尽管他们做出了所谓的诚实解释，但他们还是被迫承认了这一点。他们承认，他们通过剥夺人民的权利、欺骗人民来积累财富，并承认他们因这些罪行而理应受到惩罚。起初，中国接管了通讯手段的控制权，切断了西藏与世界其他地区的联系，使得关于西藏的消息无法传出。此后，他们受到了严厉的惩罚。同样，西藏的喇嘛和宗教领袖也被带到这个平台上，他们之前已经遭受了严厉的惩罚。他们没收了整个西藏的所有粮食储备，特别是拉萨的仓库。他们甚至连旅馆里的存货也被没收了；商店里的所有商品，以及所有生活必需品都被查封了。在这里，他们被迫宣布：“我们迄今为止向你们宣讲的关于宗教的一切都是谎言和欺诈。事实上，宗教是完全毫无根据的东西，除了欺骗别无他物。” 结果，民众开始因缺乏食物和其他物资而挨饿。当人们要求这些物资时，他们被告知只能从指定的商店获取熟食，而不是生粮。然后，他们被强迫在集会现场砸碎神像和偶像。那些拒绝服从的人则遭受了极端的肉体折磨，并被折磨致死。因此，人们不得不一大早就排队等候。因此，数百名僧侣和受人尊敬的公民通过跳入雅鲁藏布江以及其他河流和湖泊，结束了他们被强加的政治囚徒生涯；而（被西藏政府监禁的）核心罪犯和暴徒则根据偶然情况选择了自杀。这种强迫行为不仅使中国当局将他们从监狱中释放出来，而且还让他们负责在拉萨周边的各个湖泊和河流周围部署军队守卫。这些任命使得他们不仅可以诋毁自己的国家，还可以向那些早先因各种罪行惩罚过他们的人进行报复；数百名被关进监狱的人在遭受非人折磨后被秘密杀害。中国当局对此感到厌倦。结果是，所有那些受人尊敬的人，凡是能逃走的，都抛下所有财产逃离了。成千上万曾担任显赫和重要职位的贵族寻求在印度避难。可靠估计显示，1959年3月期间，西藏政府管辖下的12万藏人被迫逃离自己的国家。这些暴徒和罪犯出于纯粹的敌意捏造案件，并公开羞辱和侮辱他们。他们双手被反绑在背后，被带到市中心广场的一个高台上，那里还有被强行驱赶聚集在一起等待的人群。每个社区都有一个委员会来安排此类集会的人群。甚至连穆斯林也未能幸免，因为他们也完全参与其中。人群问道：“谁是……”他们在起义期间抵制了中国人。他们继续评估局势，当克什米尔裔穆斯林被彻底（清查时）……他们确信共产主义正在该国根深蒂固，毛泽东和周恩来的教导正在使儿童和青年远离宗教，并使他们转向共产主义思想，认为继续留在国内已无法守护他们的宗教和信仰，于是他们决定放弃所有财产，迁移到印度。他们向当时的印度领事B.N.考尔先生（Mr. B.N. Kaul）递交了请愿书。他们向奇伯先生（Mr. Chhiber）表示，由于他们的祖先定居在西藏，而他们是克什米尔人，因此请求允许他们迁回祖国克什米尔。因此，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁先生通过外交渠道向中国提出请求，希望允许这些穆斯林前往印度，因为他们实际上是印度人。印度领事代表向这些穆斯林发放了口粮。经过一番周折，他们最终获准离开。然而在离开之前，中国人通过征收各种税款剥夺了他们的大部分财产。中国人以其一贯的狡诈和欺骗手段，告诉这些穆斯林领袖处理掉他们的房产等，并做好准备迁移到某个穆斯林国家，随后却以各种罪名将他们投入监狱并判处终身监禁。他们对此感到相当高兴，因为他们以为可以迁移到某个穆斯林国家。然而，他们却遭到了针对他们的指控。一些因此成为中国受害者的人，原本以为在一个穆斯林国家，他们的宗教信仰会是安全的。于是，那些遭受暴行并被投入监狱、从此音讯全无的人，被迫卖掉了他们祖传的房产和所有家当，换取了一些钱财。但他们被骗了。不久之后，中国人出现在了斯利那加的艾德加清真寺。生计问题迫使许多人前往该国的其他地区。

毫无疑问，这些穆斯林在抵达印度后长舒了一口气，但他们在经济上仍无法自立，至今仍在为此艰苦奋斗。由于印度的及时干预以及国际形势的影响，中国方面允许居住在西藏的克什米尔穆斯林移民回他们的祖籍地——印度。然而，中国方面对那些在西藏定居了数百年、且没有合法身份移民印度的中国穆斯林进行了报复，迫使他们不得不继续留在西藏。哈吉·哈比布拉·沙米（Haji Habibullah Shami）。他被所有人尊称为“米安”（Mian），因为他是穆斯林委员会的潘奇（Panch）或主席，但后来他们被赶出家园，被迫搬迁到墓地里的帐篷中居住。更不用说中国委员会了。他的店铺位于“Simsha Kap Shapwa”下方，尽管曾承诺允许他们移民到一个穆斯林国家，但他唯一的罪名仅仅是因为他是该委员会的主席。现在，一项普遍禁令禁止向他们出售食品。拜伊·阿卜杜勒加尼（Baie Abdulghani）受过高等教育。他被指控通过撰写各种海报并将其张贴在墙上来煽动叛乱。起初几天，他们还能勉强维持生计，但随后…… 当他们的口粮储备耗尽时，饥饿便摆在了他们面前。拉普斯·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）与西藏贵族关系密切，而那些所谓的“平等旗手”甚至连孩子都不放过，他们秘密举行会议，没过几天，许多人就因缺乏食物而饿死。一：食物或牛奶。病患、老人和体弱者也因饥饿而死，阿卜杜勒·阿哈德（Abdul Ahad）也面临类似的指控。饥饿的痛苦。据了解，当这些穆斯林为了信仰忍受各种匮乏和苦难时，哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）。他们一个接一个地饮下殉道的苦杯，中国人看到饥肠辘辘的孩子们，竟会用“造物主会给你们食物吗？”这样的话来嘲讽他们，哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普奇·沙瓦勒（Haji Abdul Ghani Thapchi Shawa-le）。（注：此句原文已整合至上一条翻译中，此处对应原文末尾的引号内容） “现在，去呼唤你的造物主吧。” 许多年轻人因此放弃了信仰，转而背弃宗教。

除了这些不幸的囚犯外，所有其他克什米尔穆斯林都以低廉的价格变卖或处理了他们一生积累的财产和物品，随后以某种方式离开了西藏。印度政府欢迎了他们，并将他们安置在一个临时定居点。第五部分：西藏难民与穆斯林移民：问题与困境。西藏难民与穆斯林移民：问题与困境。当全世界的人们得知1959年3月发生的西藏起义以及达赖喇嘛出逃的消息时，他们都惊呆了。在达赖喇嘛出逃之前，进入尼泊尔、不丹和印度的西藏难民还只是零星少数，如今却已演变成了一场可怕的洪流。目前有12万名藏人流亡在外。据粗略估计，有7万名难民在印度，1.5万人在尼泊尔，5000人在不丹，瑞士有一千多名，美国有200名，英国和欧洲约有500名，其余的则分布在东南亚各国。无论西藏难民身处何地，他们都直接受其政府的监管，该政府总部设在达兰萨拉。其行政机构在一个内阁——噶厦（Kashag）的领导下运作。秘书处下设六个部门：教育部、安全部、内政部。宗教事务部、财政部以及宣传与新闻部。它还有一个外交部，但该部门此后已被撤销。行政人员虽然精简但非常稳固，由约200名官员组成，他们享有差旅、电话和住房等便利设施。令人惊讶的是，所产生的开支处于较低水平。原因有二：第一，支付给行政人员的薪水微薄，他们视自己为志愿者，为同胞的福祉而工作；第二，每个人都为了信仰而加班，他们甚至几乎不休息周日。除达兰萨拉外，西藏办事处还位于阿鲁纳恰尔邦、久美（下密院）、德里、纽约和东京的其他三个地方。行政管理的所有事务都在卡纳塔克邦的洪苏尔进行，天文医学中心则设在提克兰。达兰萨拉是西藏的医疗中心。运作：该行政机构的基本目标是在政治层面上保持西藏事业的活力，并照顾西藏人民的福祉。该机构仿照查波日医学中心，编制占星图、西藏历法和西藏药物。它还设有西藏医院，通过7年的课程传授西藏医学教育，服务于各地的西藏人。

为了实现后一个目标，人们努力通过将西藏人安置在一个地方或进行学习来保持他们的文化认同。让他们以群体的形式从事贸易。这种试图被保存的西藏文化的灵魂是什么？达赖喇嘛在一次采访中说：南杰寺、西藏表演艺术学院和达兰萨拉的西藏儿童村也有助于维护和保障西藏传统。然而，最重要和最...达兰萨拉这些机构中最重要、最显著的是西藏文献与档案图书馆。该机构成立于几年前，旨在营造宁静友好的氛围，通过教授藏语、佛教哲学和西藏文化，为人们的日常生活提供有益的教育。按照规定的课程进行学习。旨在吸引来自各地的学生，定居在印度各地的西藏难民正在努力适应。他们对达赖喇嘛及其政府保持着充分的信仰；尽管起初许多人无法适应印度极其炎热的气候而去世。现在他们中的大多数人，尤其是那些定居在印度南部的人，看起来非常健康。那些定居在定居点的人已经开始从事农业生产。他们最初获得了农业工具，包括每两户人家一对牛，以及每个定居点五辆牛车。如今，拖拉机已经取代了牛车，这些定居者种植玉米、大麦、花生和谷物。当庄稼丰收时，他们会拿出一部分收入（并非固定金额）供奉给达赖喇嘛，数额由每个定居点或家庭自行决定。通过这种方式，他们像往昔在西藏时一样，保持着自己的文化认同和独特性，并与西藏社区保持着紧密的联系，过着幸福安宁的生活。每个定居点都有达赖喇嘛的代表，帮助藏人解决问题。通过工业，西藏的贸易取得了巨大的进步。毛衣和地毯的生产与销售需求量很大。西藏的宗教和文化机构已在欧洲和美国得到复兴。随着时间的推移，藏人在印度也实现了小规模的发展。色拉寺、哲蚌寺和甘丹寺等寺院大学已在蒙戈德建立，许多人的生活状况比在西藏时更为富裕和优越。另一方面，那些在回到印度和克什米尔（他们的祖籍地）后长舒一口气的西藏穆斯林，以及卡纳塔克邦拜拉库佩的穆斯林，每所大学都设有两所僧院学院。除此之外，还有其他教育机构，例如位于邦迪拉的居堆（上密院），由于缺乏教育和其他设施，以及缺乏组织良好的机构设置，在经济上相对落后。

“他们目前被安置在斯利那加（克什米尔）伊德加的一个临时聚居区，这是一个好兆头。” 诚然，由于年轻和不成熟，他们有时会表现出一种急躁，但这都是很自然的。穆罕默德在印度政府的援助下（建造了该设施）。然而，人数的增加使得现有的条件变得相当不足，且在卫生方面也难以满足需求。如今，西藏人只不过是冷战中的棋子。起初，美国人利用他们来诋毁中国人。今天，谢赫·阿卜杜拉（Sheik Abdullah）划拨了哈里帕尔巴特（Hari Parbat）后方的一大片土地，用于建设一个新的定居点。卡特总统抱怨俄罗斯存在侵犯人权的行为，却对西藏人的人权问题只字不提。相关规划已经制定。在殖民地建立一座清真寺、一所学校和一个西藏地毯中心。诚然，大国总是维护自身的利益，人们希望在印度政府的帮助下，国家能够至高无上；众所周知，美国人曾武装并训练了在1959年拿起武器的康巴部落（来自康区）。未来，他们也能像忠诚的公民一样为祖国服务。他们过去常在尼泊尔开展活动，但当中国和美国之间开始缓和关系时，康巴部落被彻底遗忘了，只能自生自灭。同样地，当中国人在1950年进入西藏时，苏联人支持了他们。但中苏关系破裂后不久，苏联对西藏人的同情心便占据了上风。二十年前，西藏流亡者曾得到自由世界的大力同情。如今，已无人为他们的事业发声；他们已被彻底遗忘。简而言之，民主世界对西藏事业的政治兴趣已经消退。然而，西藏人仍在国际舞台上表达他们的观点。大国现在看重与中国的友谊，而西藏人如今已是被遗忘的群体。他们让国际社会了解他们在西藏所面临的困境与苦难，并持续组织抗议游行和示威活动。每年3月10日，他们都会纪念“拉萨日”。在达兰萨拉，达赖喇嘛会在这一天向聚集的民众发表讲话，来自世界各地的西藏人都会参加。

达赖喇嘛及其内阁成员会巡访西藏人定居的国家，以保持与他们的紧密联系并提供适当的指导。受过教育的西藏青年，其中大多数加入了西藏青年大会，这是一个表达他们对西藏局势的焦虑、组织绝食抗议和示威集会的平台，也使这一问题在政治上保持了活力。据报纸报道，1976年有四名西藏青年在印度议会散发传单，1977年他们在联合国驻新德里办事处前绝食抗议，旨在引起世界对他们和平、非暴力斗争的关注，或询问是否应将其转变为激进运动。达赖喇嘛表示，随着教育的普及，爱国主义情感在西藏青年中已扎根更深。这是一个。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 第1页：ISBN: 81-86470-53-2 价格125卢比

[2] 第3页：ISBN: 81-86470-35-2 安特之眼 -

[3] 第22页：皇家权杖的拥有者，至高无上，1904年印度和西藏的显现，当时英国人担心俄罗斯可能会

[4] 第22页：第五世达赖喇嘛圆寂后的达赖喇嘛，西藏历史中曾提到，中国人感到不安，并于1910年再次入侵西藏。

[5] 第44页：9. 第十三世达赖喇嘛出生于1876年，《西藏政治史》，W.D. 夏格巴与A 查看全部

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因沙·马利克是谁？克什米尔霰弹枪受害者为何反对宝莱坞电影

背景：克什米尔霰弹枪争议是什么？

克什米尔长期存在安全管控和人权争议。霰弹枪造成的伤害，尤其是对年轻人的伤害，一直是当地社会关注的问题。

摘要

据半岛电视台英文X帖报道，因沙·马利克14岁时在克什米尔被霰弹枪致盲。帖子关注她为何反对一部宝莱坞电影，并指出该片被批淡化霰弹枪造成的长期伤害。

媒体资料

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视频说明：因沙·马利克讲述克什米尔霰弹枪造成的伤害。


图片说明：视频画面显示，因沙·马利克讲述自己在克什米尔受伤后的经历。

因沙·马利克（Insha Malik）14岁时，被印度军队发射的霰弹击中，导致她在克什米尔失明。

多年后，她公开反对一部宝莱坞电影，称该片淡化了霰弹枪带来的毁灭性影响。 查看全部

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克什米尔人权案件解读：德里高院裁定、NIA指控与长期监禁争议

背景：Khurram Parvez为什么被关注？

Khurram Parvez是克什米尔知名人权活动人士，长期记录当地人权问题。他被印度国家调查局以“恐怖主义资助”等指控逮捕，人权组织持续批评其被长期关押。

摘要

据半岛电视台报道，克什米尔人权活动人士Khurram Parvez在一桩案件中获德里高等法院准予保释，但因另一起案件仍将继续被关押。

图片资料


图片说明：克什米尔人权律师Parvez Imroz与活动人士Khurram Parvez在斯利那加办公室交谈，资料图拍摄于2020年。


图片说明：斯利那加民众抗议印度政府取消印控克什米尔特殊宪法地位，资料图说明当地长期政治紧张背景。

正文

德里高等法院批准了库拉姆·帕尔韦兹（Khurram Parvez）的保释申请，他因“恐怖主义资助”案件已被监禁近五年。

印度新德里——一位著名的克什米尔人权活动人士在被监禁近五年后，因在一桩“恐怖主义资助”案中获得保释，取得了一场局部法律胜利，但他仍因第二起案件被关押在狱中。

据法律网站LiveLaw报道，德里高等法院周三批准了49岁的库拉姆·帕尔韦兹在2021年11月案件中的保释申请。然而，他仍将因2023年3月的另一起案件继续留在狱中。

帕尔韦兹大约五年前首次被印度主要反恐执法机构——国家调查局（NIA）逮捕，罪名是“恐怖主义资助”、在印度控制的克什米尔地区招募叛乱分子，以及在平民起义期间动员抗议者。第二起案件也与所谓的“恐怖主义资助”有关。

国际人权组织广泛谴责了帕尔韦兹的被捕和持续监禁。

他的律师斯瓦蒂·卡纳（Swati Khanna）表示，如果第二起案件能有“积极结果”，她希望帕尔韦兹能很快获释。

“我们希望在一两个月内，他就能出来，”她告诉记者。

这两起案件的审判均未开始——国际人权组织强调了这一问题，称对于印度的政治犯来说，这种漫长的等待过程本身就成了惩罚，他们往往在受审前就要在狱中度过数年。

在反恐法律《非法活动预防法》（UAPA）下，全国的定罪率依然很低，仅为5%。而在印度控制的克什米尔地区，这一比例甚至降至不到1%。

纳伦德拉·莫迪总理领导的印度教民族主义政府因在克什米尔——该国唯一的穆斯林占多数地区——迫害异见人士和将言论定罪而受到批评。

“库拉姆的被捕是克什米尔地区任何有意义的人权行动的最后一根棺材钉，这里是世界上军事化程度最高的地区之一，”一位身处克什米尔斯利那加的政治分析人士表示，由于担心当局的报复，他要求匿名。

“这次保释是在入狱多年后，针对一起完全肤浅、近乎虚构且被捏造的案件作出的，库拉姆依然无法重获自由。”

克什米尔地区目前由印度、巴基斯坦和中国分别控制部分区域，主权归属存在争议。巴基斯坦控制着北部和西部地区——即自由克什米尔（Azad Kashmir），以及吉尔吉特-巴尔蒂斯坦。印度控制着南部和东南部地区——即克什米尔谷地，包括其最大城市斯利那加；查谟；以及拉达克。中国控制着东北部的阿克赛钦地区。

自英国殖民统治结束及1947年印巴分治导致穆斯林占多数的巴基斯坦和印度教徒占多数的印度建立以来，这两个邻国已围绕克什米尔爆发了三次重大战争。两国至今仍声称对整个克什米尔地区拥有主权。

以下链接是该文章引用的外部资源：

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