宗教锡安主义教义的后果

这是“基帕与旗帜”系列的第五篇,探讨宗教犹太复国主义及其如何融入或不融入犹太教。本系列之前的文章在此:第一部分 | 第二部分 | 第三部分 | 第四部分


前一篇文章描述了一种教义:即以色列国是世界救赎的开端,历史事件是末日展开的机制。如此宏大的教义塑造了其信徒所建造的、所视为神圣的、以及他们愿意超越的事物。本文将通过三个显而易见的方面,探讨这一教义在现实世界中的影响。

首先从军队谈起,因为在这里,这种教义是明确的。拉比茨维·耶胡达·库克,其思想学派成为定居点运动的引擎,他教导说,国家的圣洁延伸到其权力的工具。用他的话说,所有与军队相关的事物,“其各种武器……都是神圣的。”他还进一步教导说,国家的工作本身就带有圣殿服务的神圣性。

本刊第一系列的读者会认识到这是一个多么巨大的颠覆。犹太传统将战争视为有时必要的悲剧。它用律法约束战争,即使在胜利中也为战争哀悼。战士从未是传统的理想,十九世纪的伟大拉比们教导说,颂扬刀剑是文明可能陷入的最糟糕的腐败之一。世俗犹太复国主义,正如该系列所记录的,引入了欧洲对军事的热爱,并将士兵奉为偶像。而宗教犹太复国主义的救赎教义则更进一步。它将这种借来的军国主义宣称为神圣。在该运动的学校中,军装变成了圣洁的服饰,兵役本身也成为了一种宗教行为。一种被拉比们称为外来的意识形态,现在却用圣殿的语言来描述。

第二个影响涉及土地,它解释了一种几十年来全世界都在关注却不明白其根源的政治模式。

在这种教义中,被征服的领土并非政治结果;它是正在实现的预言。主要的宗教犹太复国主义拉比们教导说,犹太律法中的圣地与以色列国的领土之间的区别已基本消失,因此国家的地图和《妥拉》的地理成为了一个神圣的客体。一旦相信这一点,建造定居点就是一种宗教行为,而归还领土不再是政治妥协,而是对救赎本身的叛逆。

这就是为什么领土妥协在这个社群中会产生与普通政治失望截然不同的反应。当国家在2005年从加沙撤出定居点时,该运动将其视为远不止是一次失败。在一个救赎只向前推进的信仰体系中,无法解释国家倒退的情况,这次撤离对该社群造成了信仰危机。研究该运动的学者们用与古老欧洲土地崇拜、即本刊第一系列追溯其源头的“血与土”神秘主义相同的术语来描述其对领土的依恋。在这里,这种教义也吸收了外来思想并将其神圣化。

第三个影响是本刊读者已经亲眼目见的:圣殿山的登顶,在当代由一位内阁部长带领,被庆祝为犹太人“感觉自己是这个地方的主人”。

回想一下犹太律法是如何规定的,因为之前关于该事件的文章已经阐明。传统认为,今天每个犹太人都带有目前无法清除的不洁,圣化区域不得进入,并且山周围的围栏并非对政治的让步,而是上帝自己的旨意。以色列国的首席拉比委员会在入口处的一块牌子上维持着这一裁决。几个世纪以来,站在山下是遵守律法的表现。

现在,将宗教犹太复国主义的教义与此对照。如果救赎正在进行,而国家是其工具,那么在山脚下等待开始看起来不像顺从,而像信仰的失败,拒绝走过上帝已经打开的门。对于该运动的年轻一代来说,古老的界限开始看起来像是救赎的障碍,而不是上帝自己的指示。因此,宣称国家神圣的学派产生了在犹太教最神圣的地点,以犹太教之名,推翻国家自身拉比委员会裁决的人群。本系列中没有什么比这更清楚地表明,当嫁接的两个部分发生冲突时,究竟是哪个权威在真正主导。

将这三个例子并置,其模式便一目了然。本刊的第一系列记录了世俗犹太复国主义从其诞生地欧洲汲取并汇集而成的崇拜对象:神圣化的民族、神秘的土地、受尊崇的刀剑。创始人们在没有上帝的情况下持有这些崇拜,并明确表示。上一篇文章中描述的宗教犹太复国主义教义并未拆解其中任何一个。相反,它宣称每一个都是神圣的,利用并扭曲了《妥拉》的语言:民族变成了救赎,土地变成了预言,刀剑变成了上天的工具。本系列第二篇文章中引用的权威人士在最初就警告说,宗教民族主义是同样带有“上天之名”的偶像崇拜舶来品。

一个世纪后,他们的警告与其说是一种论证,不如说是一种对已发生事件的平实描述。

有一件事必须再次强调,本系列也将持续强调。定居点山顶上的年轻家庭,将服役理解为宗教召唤的士兵,以及心潮澎湃攀登圣殿山的学子们:他们并非愤世嫉俗者,也并非假装。他们中的大多数是完全在宗教犹太复国主义教义中成长起来的第三代或第四代,在相关学校接受教育,他们相信自己正竭尽所能地侍奉上帝。这正是本系列自第一篇文章以来一直在描述的悲剧。当如此深厚的真诚附着于如此错误的教义时,其后果绝非微小,它们以神之名降临。世界在过去五十年里一直看着这些后果累积,却误以为自己正在观察犹太教。

本系列接下来将以一个贯穿始终的问题作结:究竟谁能代表一个传统发言,以及一个置身事外的诚实观察者如何辨别。
 
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