播客笔记|沙特阿拉伯的苏菲主义秘史:Besnik Sinani博士谈正统、权力与宗教合法性
“所谓“正统”并不只是在神学书里形成的,它也在权力、国家和谁有资格定义伊斯兰的斗争中被塑造。”
整理 & 编译:SalaamAlykum 中文编辑组
嘉宾:Dr. Besnik Sinani
主持人:Paul Williams
节目源:YouTube 字幕 / Blogging Theology
原标题:The Secret History of Sufism in Saudi Arabia — Dr. Besnik Sinani
播出日期:原始字幕未提供
内容说明:本文采用双层结构:前半部分为媒体导读与分章整理,方便中文读者阅读;后半部分为完整中文翻译。
译名说明:原始字幕自动识别中 Dr. Besnik Sinani、Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki、Hadrami、Wahhabi 等专名可能有少量拼写误差,本文按常见学术拼写统一。
该视频播客谈到的核心关键词:沙特阿拉伯、苏菲主义、瓦哈比、正统、宗教权威、1979、麦加围困、Muhammad Alawi al-Maliki、Hadrami、德国伊斯兰神学
要点总结
这期节目围绕 Besnik Sinani 博士的著作《1979年以来沙特阿拉伯的苏菲主义:当代伊斯兰中的正统政治》展开。节目挑战一个常见印象:沙特只有瓦哈比传统,苏菲主义已经被彻底清除。Sinani 博士说明,真实历史远比这种二分复杂。
1979 年是关键节点:伊朗革命、苏联入侵阿富汗、麦加围困、沙特国内军官和部落不满、东部什叶派地区动荡,都迫使沙特国家重新强化自身宗教合法性。瓦哈比宗教机构因此得到更强公共权力,而“正统”也需要通过寻找“偏差者”来确认自身。
节目重点人物是麦加学者 Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki。他来自先知后裔和麦加学术家族,代表传统学者理想,也成为沙特境内苏菲和反瓦哈比论辩中的核心人物。后半部分还谈到德国伊斯兰神学、国家资助宗教教育、现代国家对宗教话语的塑造,以及 waqf(宗教公益基金)传统。
精彩观点摘要
- 1979 是沙特宗教政治的转折点: 麦加围困和伊朗革命让沙特政权更需要确认宗教合法性。
- 正统需要“异端”作边界: 宗教机构权力上升时,往往会通过界定偏差来巩固自身。
- Al-Maliki 是核心人物: 他既是先知后裔,也是麦加传统学者,公开回应瓦哈比对苏菲实践的批评。
- 沙特内部并非铁板一块: 现实中有苏菲圈子、国家权力、瓦哈比机构和地方宗教网络之间的复杂协商。
- 现代国家改变了宗教学术: 无论在沙特、土耳其、埃及、德国,国家都以不同方式参与宗教教育。
正文
“这一部分按样板文章的阅读方式做导读和结构整理;完整中文翻译见下一部分。”
一、为什么从 1979 年开始讲?
1979 年并不只是沙特历史中的一年,而是整个地区震荡的一年。伊朗革命、阿富汗战争和麦加围困叠加在一起,让沙特国家必须重新强调自己的宗教合法性。
二、瓦哈比权威与“偏差者”的生产
Sinani 博士指出,正统往往通过与“异端”或“偏差”的对照来确立。1979 年后,瓦哈比宗教机构权力上升,苏菲实践也被放在更尖锐的争论中。
三、Muhammad Alawi al-Maliki:麦加传统学者的象征
Al-Maliki 来自麦加著名学术家族,也是 sayyid(先知后裔)。他旅行求学、追寻圣训传承链,代表传统伊斯兰学术理想,也成为沙特宗教辩论中的关键人物。
四、沙特为什么会出现公开的苏菲圈子?
节目解释了一个看似矛盾的现象:在以瓦哈比为官方宗教合法性支柱的国家,为什么仍能看到苏菲诵念、聚会和学术网络。答案并不是单一的宽容或压制,而是政治、合法性和社会现实之间的协商。
五、德国伊斯兰神学与现代国家的问题
后半部分转向德国大学中的伊斯兰神学。主持人与嘉宾讨论:国家资助宗教教育是否必然影响宗教话语?传统伊斯兰中独立 ulama(学者)和 waqf(宗教公益基金)的模式,如何被现代民族国家改变?
完整中文翻译|访谈对话版
“排版说明:这期节目是主持人与嘉宾之间的访谈,所以正文使用“主持人 / 嘉宾”标签;
主持人:大家好,欢迎来到 Blogging Theology。今天我很高兴欢迎 Besnik Sinani 博士。博士,非常欢迎你。愿你平安。
嘉宾:愿你也平安。谢谢你邀请我。
主持人:很高兴你来。我最近才发现你的研究,尤其是今天要谈的这本书,所以非常感谢你抽时间参加节目。先介绍一下:如果我们对宗教正统的理解,不只由神学塑造,也由权力、政治和“谁有资格定义正确伊斯兰”塑造,会怎样?今天我们要探讨沙特阿拉伯苏菲主义的历史。是的,你没听错,是沙特阿拉伯的苏菲主义。我们要谈 1979 年以来,苏菲社群与所谓瓦哈比宗教机构之间关系的变化,以及宗教权威怎样被协商、争夺和重塑。
Besnik Sinani 博士是伊斯兰思想和思想史学者,目前在德国图宾根大学教授伊斯兰神学。他在柏林自由大学取得历史与伊斯兰研究博士学位,博士论文获得 2021 年德国中东研究大会论文奖。他的研究集中在伊斯兰思想、苏菲主义、教义争论和当代穆斯林思想生活。他也是 Konak Institute 的主席,并负责其教育项目。今天讨论的基础,是他的书《1979年以来沙特阿拉伯的苏菲主义:当代伊斯兰中的正统政治》,由 Brill 出版。
我的第一个问题是:为什么选择 1979 年作为讨论沙特苏菲主义的起点?
嘉宾:再次感谢你邀请我。录制前我也告诉过你,我很喜欢你的节目。现在人们对宗教兴趣越来越高,但同时也非常需要宗教素养,所以这样的平台不只是重要,几乎是必要的。这本书来自我的博士研究。在写论文之前,我曾住在沙特阿拉伯的吉达,在阿卜杜勒阿齐兹国王大学工作。通过朋友,我接触到一些苏菲圈子。你刚才表现出一点惊讶是对的:沙特怎么会有苏菲圈子?瓦哈比宗教机构不是现代沙特历史的重要部分吗?它们不是已经清除了苏菲主义吗?
后来我遇到研究海湾史的 Ulrike Freitag 教授,她当时正在写吉达历史,并邀请我去柏林做博士。至于为什么是 1979 年,历史学界已经有不少研究指出,那一年整个地区都被改变了。伊朗革命发生,君主制被推翻,而那个君主制又是美国在地区联盟的一部分;同年苏联入侵阿富汗;然后还有麦加围困。一群来自不同萨拉菲网络的宗教狂热分子,相信他们中的一员是末世等待的 Mahdi(马赫迪),于是占领了伊斯兰最重要的圣地。他们带着武器,沙特政府被迫引入法国特种部队。与此同时,国内还有军官策划反叛,部落社群对一些王子占用部落土地感到愤怒,东部以什叶派为主的地区也受到伊朗革命震荡影响。所以那是一个非常关键的历史时刻。
嘉宾:在这种情况下,沙特政府需要重新确认自己的政治合法性。瓦哈比资历,也就是宗教资历,一直是沙特王国政治合法性的主要支柱之一,虽然不是唯一支柱。1979 年后,王国更需要展示自己的宗教资格,于是通过强化瓦哈比宗教机构的公共权力来实现这一点。
宗教机构在公共空间获得更多权力时,通常会做什么?我们会看到许多迹象:一些女性形象从电视上消失,一些被认为不够虔敬的娱乐机构或公共生活形式被清理。新的宗教气候出现了。而这种新正统或宗教赋权最主要的表现之一,就是寻找“偏差者”。因为所谓正确宗教,几乎总是通过与偏差相区分来确认自身。
主持人:也就是说,有正统就会有异端。黑与白、夜与日互相定义。你在书中提到一位麦加苏菲学者 Al-Maliki,他 2003 年去世,在当时可以说是沙特最著名的苏菲学者。你的书很大部分都围绕他的生活、斗争、他为什么公开发声、他怎样回应瓦哈比对先知清真寺和麦地那圣墓问题的攻击,比如所谓拜墓、举伴造物主等等。他确实站在争论最前线。你选择他,是因为他的突出角色吗?
嘉宾:最初我并不是打算专门研究 Al-Maliki。我知道他,但我原先的计划是研究 Hadrami(哈德拉毛)学者的 diaspora(侨民网络)。这些人是先知后裔,也就是 sayyid。人类学家和历史学家一直很关注 Hadrami,因为你在整个印度洋世界都能看到他们。我读研究生时读过 Engseng Ho 的《塔里姆的恩典》,非常着迷;我在纽约大学的老师 Michael Gilsenan 也教我们怎样用 sayyid 家谱来建构历史和人类学。
但当我开始参加苏菲圈子,尤其是许多 Hadrami 圈子时,Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki 的存在和记忆太强烈了,根本无法回避。于是我开始认真研究他。他的重要性在现代伊斯兰研究中还没有被充分承认。他是先知后裔,来自麦加非常有名的 Maliki(马立克法学派)学术家族。他曾去印度以传统方式学习圣训,也就是追随学者取得圣训传承;他也去过摩洛哥,追寻学者的 sanad 和 isnad(传承链)。他非常代表那种古典学者理想。后来他在利比亚学习,但因为推翻 Sanusi 王朝的革命而被迫离开。
嘉宾:Al-Maliki 早已写过一些书,批评瓦哈比教义中的若干观点,但这些书是在埃及出版的。麦加围困之后的宗教气候改变了,他在沙特境内变得更加显眼,也更容易成为攻击目标。围绕他发生的,不只是学术分歧,而是一场关于谁有资格代表“正确伊斯兰”的政治和宗教斗争。
主持人:也就是说,1979 年之后,沙特国家为了证明自己仍然足够伊斯兰,反而给瓦哈比机构更大空间,而 Al-Maliki 这样的人就成了被盯上的对象。
嘉宾:是的。他的案例很能说明“正统政治”。瓦哈比学者和机构通过反对他们认为的 bid‘ah(宗教创新)、shirk(举伴造物主)和所谓拜墓,来界定边界。Al-Maliki 的回应则是:许多被他们攻击的做法,其实在逊尼传统里有更复杂的论证和历史实践。比如围绕先知(愿他平安)的地位、圣墓、tawassul(求媒介)和 Mawlid(圣纪)等问题,传统学术并不是简单一句“这是举伴”就能处理。
主持人:你的书里也展示了,他不是一个边缘人物,而是有人脉、有家族、有传统声望的人。
嘉宾:正是如此。他来自麦加,来自学术家族,又有跨国传承链。他不是现代意义上孤立的活动家,而是嵌在传统伊斯兰学术网络里的人。因此,对他的攻击和对他的支持,都带着更大的象征意义:这是关于麦加传统、圣裔身份、苏菲实践、瓦哈比教义和沙特国家合法性的冲突。
嘉宾:这对穆斯林来说会形成一种危机。Al-Maliki 后来在一个公开场合,甚至当着阿卜杜拉国王的面,提出一个关键问题:你们怎样能一边说自己服务两圣地,一边允许某些人用极端语言谈论麦地那先知清真寺和圣墓的问题?这些争论不只是建筑或礼仪问题,而是关于穆斯林对先知(愿他平安)的爱、敬意和历史记忆。
主持人:瓦哈比论辩里经常谈到“防止拜墓”,但对许多穆斯林来说,先知清真寺、绿穹和圣墓不是偶像,而是与先知联系的神圣记忆。
嘉宾:是的。沙特国家在这里也很矛盾。一方面,瓦哈比传统中确实有很强的反圣墓、反建筑纪念倾向;另一方面,现实政治又不允许他们随意处理绿穹。你不能真的把全球穆斯林最敏感的象征之一毁掉。这里就能看到理论、教义、国家合法性和全球穆斯林情感之间的张力。
主持人:所以 Al-Maliki 的重要性,也在于他把这些看似被压下去的问题重新公开化。
嘉宾:没错。他让人看到,沙特宗教场域并不是单声道的。即使瓦哈比机构有巨大权力,仍然有麦加传统学者、有 Hadrami 网络、有苏菲圈子、有地方实践,也有国家在不同历史时刻出于政治需要进行的调整。
主持人:有人也许会问,既然瓦哈比机构那么强,为什么有些事情又被允许存在?比如绿穹没有被毁,某些苏菲活动也仍然存在。
嘉宾:这正是重点。Bin Baz 等人可以提出教义论证,说某些建筑或做法来自后来时期,不应被神圣化。但国家不能只按一种教义逻辑行动。沙特同时要面对全球穆斯林、圣城管理、王室合法性、地区政治和内部社会现实。结果就是:有些东西在理论上被批判,在现实中却被保留;有些实践在公开话语中被压制,但在社群内部继续存在。
主持人:这听起来不像一个完全一致的政策,而像不断协商。
嘉宾:正是如此。宗教正统不是只写在教义书里的,它在国家、学者、社群和社会现实之间不断协商。1979 年后瓦哈比机构权力上升,但这并不意味着其他传统彻底消失。相反,它们有时被压制,有时被重新安排,有时又在特定政治背景下被允许出现。
嘉宾:我自己在吉达最初接触苏菲圈子时,也非常惊讶。在一些中心位置,你能听到苏菲念词和歌唱通过扩音器传出来。我开始问:这是怎么回事?这在沙特怎么可能?正是这些现实经验推动我去研究这个问题。
嘉宾:我看到的不是简单的“瓦哈比压倒苏菲”故事,而是更复杂的宗教权威场域。某些苏菲圈子有社会网络、家族背景、国际联系和地方历史。国家也会在不同阶段重新评价它们。例如在反极端主义、反暴力主义的语境里,苏菲传统有时会被视为较温和、较可合作的资源。但这不等于国家真正拥抱苏菲主义;它仍然是选择性、政治性的使用。
主持人:这确实有点矛盾。一方面你说瓦哈比机构定义正统,另一方面国家又可能容纳或利用某些苏菲社群。这看起来不像一个整合的世界观,而像内部张力。
嘉宾:是的。但如果我们把正统理解为政治过程,而不是纯粹神学事实,就比较容易理解。国家需要宗教权威,但也不能让单一宗教机构完全决定一切。宗教机构需要国家保护,但也要展示自己能够界定正确与错误。地方社群则在这些力量之间寻找空间。沙特的苏菲主义正是在这种张力中继续存在。
主持人:所以这本书的题目“正统政治”非常准确。它不是简单问“谁的教义对”,而是问“谁能把自己的教义变成公共正统”。
嘉宾:完全正确。
主持人:你现在在德国图宾根大学教授伊斯兰神学。很多英国或美国观众可能不理解,德国大学里怎么会有国家资助的伊斯兰神学系。你能解释一下吗?
嘉宾:当然。我 2020 年完成博士,之后在柏林一个学术中心做研究员。2022 年起,我到图宾根大学任教。德国有一种特殊制度:国家大学里有天主教和新教神学系,这与德国的教会—国家关系有关。后来德国也开始建立伊斯兰神学中心,试图在大学体系中培养教师、研究人员和宗教知识人才。
主持人:从穆斯林角度看,这会让人紧张。国家出资给宗教系,不可能完全不关心里面教什么。它不会说,钱给你们,穆斯林自己随便教。尤其在德国,国家应该会设定某些边界,以免世俗权力对某些伊斯兰教导感到不安。这样说公平吗?
嘉宾:我认为这是公平问题。很多学者确实批评这些中心,担心国家权力塑造宗教话语。我完全理解。我在美国受教育,受盎格鲁—撒克逊知识环境影响,本来也觉得国家介入宗教是亵渎,国家最好远离宗教事务。
但另一方面,我们也要承认,现代时期穆斯林世界很多地方早已接受国家介入宗教教育。沙特如此,土耳其的 Ilahiyat(神学院)如此,埃及、印尼、马来西亚也都有类似情况。哪怕在土耳其最强硬世俗主义时期,Ilahiyat 也是国家机构。
主持人:我想到剑桥穆斯林学院的例子。它是独立的穆斯林机构,但他们曾有一个伊斯兰心理学课程,因为要获得外部机构认证,被告知不能叫 Islamic Psychology(伊斯兰心理学),必须改成 Islam and Psychology(伊斯兰与心理学)。名称都被这样管理,这说明即使独立机构,也会受到国家和认证体系触角的影响。
我想从 Wael Hallaq 的研究说起。传统上,学者不是国家领薪的公务员,而是相对独立的。ulama(学者)的荣耀之一,就是他们能够对权力说真话,虽然有时代价很高。现代民族国家兴起后,一切都被国家集中管理,这并不是传统伊斯兰方式。传统社会有多重权威中心、waqf(宗教公益基金)、独立教学和公共服务,而不是所有东西都由国家批准。
嘉宾:我理解这些担忧。在非常基本的层面,没有人来告诉我教学大纲有问题,或者必须教什么。我自己设计课程,自己指定阅读。但我也知道,这是国家大学。我的意思是,人们也应该看到,同样的事情在其他国家也存在,而且很多地方学术自由比德国少得多。沙特、埃及、土耳其、印尼、马来西亚都如此。每个案例都有自己的问题,但社群生活仍然必须继续。
主持人:我不是批评你,只是想强调这不是规范状态。按 Hallaq 的观点,独立民间社会才更接近伊斯兰理想。甚至医院、公共服务也可以通过 waqf 支撑,不必依赖国家。国家应该是小国家。奥斯曼和后来的现代化改革废除或削弱 waqf,使得原本不由上而下控制的伊斯兰世界被国家接管。
嘉宾:我同意,独立的民间社会和 waqf 传统是伊斯兰理想的重要部分。Hallaq 教授的论证很有力量。但在现实中,我们生活在现代国家结构中。宗教教育、大学、资金、公共认可,都绕不开国家。我的立场不是说国家介入没有问题,而是说我们必须在具体处境中工作,同时保持批判意识。
主持人:这确实让人有点伤感。不过你刚才也提到,你正在写第二本书。能不能简单介绍?
嘉宾:距离出版应该还有一段时间。我现在研究的是先知 Seerah(传记)的现代理解。我的基本想法是:殖民现代性改变了穆斯林关于先知、圣品、与先知联系的想象。Seerah 的故事本身,构成了伊斯兰自我理解的核心。Charles Taylor、Alasdair MacIntyre 等人都影响了我,因为他们强调叙事对人理解自己是谁非常重要。Talal Asad 也对我影响很深,他指出世俗主义的出现,与欧洲人阅读《圣经》故事方式的变化有关。我们怎样读故事,显示宗教想象中的重要转变。我想捕捉的,就是现代 Seerah 写作和接受中,穆斯林宗教想象发生的变化。
主持人:这本书会用英文出版吗?
嘉宾:是的。
主持人:很好。我非常期待阅读,安拉意欲,到时候也希望你再来节目。今天非常感谢你,Besnik 博士。这场对话非常精彩。我会把你的书和相关链接放在简介里,方便大家继续关注你的研究。
嘉宾:谢谢你邀请我,也谢谢你做的工作。愿你平安。
主持人:愿你平安。下次再见。