如何战胜对死亡与生活的恐惧？伊斯兰学者深度解析：活在当下，为造物主而活
原文出处：https://sahibulsaif.wordpress.com/2026/08/30/live-today-for-allah/
原文标题：Live Today for Allah
原作者简介：Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani (1957–2012)，当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，大谢赫纳齐姆·哈卡尼（Shaykh Nazim al-Haqqani）在北美的正统传人。他在美国纽约创立了奥斯曼苏菲中心（Osmanli Dergahi），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真伊曼、复兴古典伊斯兰的灵性智慧与奥斯曼精神。
图：Live Today for Allah——经典苏菲演讲与灵性指引
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
提问：在主麻演讲中，您提到了哈姆扎（Hazrat Hamza）和“佩剑者”（Sahib al-Sayf）的话，即他们只敬畏造物主，而不畏惧造物主之外的任何事物。由此我理解到，唯一真实且恰当的敬畏是对造物主的敬畏，而其他的恐惧并非正确的敬畏方式。这让我想起了先知（愿主福安之）的一段圣训，他说他为自己的穆斯林群体担忧两件事：厌恶死亡和贪恋今世。我们是否可以从中理解到，我们内心所有错误恐惧的根源，都来自于我们对死亡的厌恶以及对这个今世的执着？
我不想讨论哲学，也不想从概念层面去探讨“你认为我们可以从中推导出什么”。请从你的个人经历出发，或者从你对自身的观察出发来谈谈吧。
你不要只说了一件事，然后又非要给我找个理由。我们现在不是在进行什么——你怎么说来着？——论文答辩。这是一场“索赫白”（心灵交流会）。“索赫白”里的提问方式是不一样的，它必须发自内心，而不是来自头脑。你明白吗？你还陷在那种思维模式里。因为你是一位博士，赞美造物主。谢赫·埃芬迪也曾说：“赞美造物主，为了那些圣徒们。”他说过：“废话连篇，毫无意义。”
所以，请言简意赅，表达清晰，越简单越好。别担心，我们不会误解你的意思。你不需要用太多的辞藻去描述一件事。如果你用了太多的词汇，那说明你连自己到底想说什么都不确定。无论你有什么问题，无论他们（指先贤）传达给我们什么样的答案，这个问题都应该让一个七岁的孩子和一个七十岁的老人都能听懂。他们能理解。同样的，答案也应该让七岁的孩子和七十岁的老人都能听懂。这就是谢赫们进行的“索赫白”与那些夸夸其谈者、经院哲学家以及大学讲座之间的区别。你明白吗？但这一切都取决于你的提问。
你的问题是源于你对自己内心的认知吗？还是说，你的问题仅仅是：“嗯，我很好奇。”这其实全都是出于恐惧。你明白吗？现在，我正试图拯救你，因为在你的内心深处，确实有真诚的成分。但请把那些废话统统抛开。简单地提问吧。冒个险，相信我们不会误解你。我不会误解你。当你的问题是真诚且简单的，它是发自内心的。那么，得到的帮助也会是清晰而简单的。如果你试图去卖弄哲学、阴阳怪气、啰里啰嗦，那么得到的答案也会变得非常晦涩。而你也会在其中变得狡黠。明白了吗？好了，现在重新问吧。
学生：我想，简单来说，我的问题在于我发现自己很难克服那种恐惧。
很好。那么你现在是在谈论你自己了。你不是在谈论别人，也不是在谈论某种哲学理论。你无法克服的是什么样的恐惧？是对什么的恐惧？那么答案应该是：“谢赫，我心中有很多恐惧。我害怕这个，也害怕那个。”
你刚才提到我在演讲（胡特巴）里讲过类似的内容，你是在学习这些。我该如何理解它呢？哦，好的，那我们可以直接交流，因为“苏赫巴”（心灵交流会）是非常具体的。当它如此具体时，它反而会变得具有普世性。而当它变得普世、概念化时，它就再也不具体了，也就没人能从中获得什么实质性的东西。这就是为什么在“苏赫巴”中，即使你没有提问，问题也会得到解答。那里的“苏赫巴”，那里的答案，会深深烙印在你的心中。你会发现它非常受用。所以，你心中到底怀着什么样的恐惧呢？
穆里德（求道者）：我的意思是，最重要的一点是死亡，这是第一。第二，就是像我们现在这样生活在这个世界上。对失去的恐惧，对……的恐惧。
所以你恐惧死亡，是因为你担心自己还没准备好。你恐惧死亡只有一个原因：你还没准备好。虽然原因有很多，但你正走在修行的路上。你所恐惧的，是你还没为死亡做好准备。
你所谓的“为死亡做好准备”是什么意思？啊，那就去思考吧。不要只是提问。你甚至都不知道自己真正的问题是什么。这就是为什么你试图在这里玩弄哲学。然后你心想：“我到底在怕什么？”你甚至都没问过自己这个问题。你却来问我？我现在的回答怎么可能让你听得明白呢？你根本没有一个明确的问题，只是在问一些泛泛而谈的东西。你必须问自己：“我感到恐惧。我恐惧的到底是什么？是因为我没有为进入天堂做好准备而恐惧吗？是因为我背负了太多的罪孽而恐惧吗？是因为我舍不得我的孩子和家人而恐惧吗？我到底在恐惧什么？”你明白吗？有太多的东西需要你去面对。你必须对此保持绝对的真诚。而且你必须非常诚实地面对自己：“是的，我恐惧的就是这个。”
“是的，我担心我会错过我的……，Astaghfirullah（求造物主饶恕）。”然后你就会明白，因为答案就在那里。你对自己非常诚实。
所以现在你要问自己，这种恐惧究竟是什么。你要对自己非常诚实。好吧，是因为这件事吗？那么，这是让你感到羞愧的事情吗？还是让你感到自豪的事情？“哦，我不是……”那么就去祈求宽恕吧，“Ya Rabbi（我的造物主啊）。”
你已经在问题之中了，答案也已经在那里了。正如阿里（Hazrat Ali）所言：“所有的答案都在你心中。所有的治愈都在你心中。”这就是为什么在苏菲主义（Tasawwuf）中，修行并非为了增加知识，而是为了揭示。你本身已经拥有了知识。在灵性层面，这是一种揭示的过程。你需要去揭示，你需要静坐，你需要思考，你需要将内心剖析开来。你需要保持真诚。“我到底在害怕什么？这件事是对的吗？还是错的？”然后，一旦你说出：“Astaghfirullah（求造物主饶恕），Ya Rabbi（我的造物主啊），我为这件事感到羞愧，”这本身就已经是一种慈悯了。造物主会降下答案，如果你正在进行那样的祈祷：“请让我不再那么恐惧。请让我摆脱这种坏习惯。”造物主现在就会赐予你力量。这可能不会在一年、两年或三年内实现，但它终会实现。因为你没有逃避，你没有欺骗自己，你没有责怪任何人，你是在责怪自己。并且，你正在向造物主寻求帮助。那份帮助一定会到来。也许不是现在，但也许就在不久之后。
也许有些事情你觉得极难摆脱。这唯有通过造物主的宽恕才能实现。你明白吗？但你必须向自己承认：“Inni kuntum mina zalimin（我确是行不义的）。”
你不是在说：“那这个怎么办？那个又怎么办？”你不是在指责他人、其他事物、哲学、社会或历史。你是在审视自己。一旦你开始发自内心地倾诉，援助就会随之而来。
这很正常。因为还没准备好而害怕死亡，这是正常的。因为无法离开、不想离开而害怕死亡，这也是正常的，但这并不好。那么，就去为此努力吧。你该如何为死亡做好准备呢？如果你去问一位学者，答案会非常深奥，也会因人而异。学者可能会说：“你必须履行所有的主命，对吧？把这些都做完，那么，如果造物主意欲，你就会准备好了。”而谢赫们则把这件事讲得很简单。因为如果你内心没有产生依恋，不是真诚地去履行这些义务，那么即便你做了这一切，依然会打上一个巨大的问号。
到底是谁在说，因为你做了这些，造物主就必须接受？是谁在说？是谁在说：“因为我礼拜了，造物主就必须接受；我完成了朝觐，造物主就必须接受”？到底是谁在说这种话？但我们是否正怀着那种谦卑的心态生活，去说：“我礼拜了，求造物主宽恕，主啊，祈求您接受，但我不知道（是否被接受）”？还是说，我们正处于一种“我们礼拜了，我们朝觐了，我感到无比自豪”的状态？
你为什么感到自豪？你怎么知道造物主接受了你的功课？但如果你怀着谦卑来到造物主面前，造物主必将降下慈悯，造物主必将降下宽恕。如果你带着傲慢来到造物主面前，说着“我做了这个，我做了那个”，那么烈火将会治愈这种傲慢。你明白吗？但如果你现在去问谢赫该如何为死亡做准备，谢赫只会说一件事，一件非常简单的事。他说：“你生活的方式”，他在葬礼上曾这样说，“你生活的方式，就是你离世时的样子。”
你生活的方式，就是你离世时的样子。关于演讲（胡特白），谢赫·埃芬迪（Sheykh Effendi）和谢赫·毛拉纳（Sheykh Mawlana）曾多次教导我们：那么，就为造物主而活好每一天吧。带着意图（尼耶特）醒来。对自己说：“主啊，我立志今天要为您而活。”不要只是机械地念诵，心里却想着别的事情，而没有那个意图。要坚定那个意图：“我想要为您而活。”
也许五秒钟后你就会忘记，但这没关系。至少在那一刻，你是在念诵它。造物主曾说：“你向我迈出一步，我便向你迈出十步。”去迈出那一步吧。如果你更有智慧，更像一个真正的修行者（murid），你会说：“我要带着这个念头醒来，我要为你而活。”此后，在每一个机会面前，你都要铭记：“主啊，这一切都是为了你，我今天想要为你而活。”然后，你便围绕着这个核心去经营你的生活。我该如何为了造物主的喜悦而生活呢？这不仅仅是一个概念。你知道，我们常说“我去工作，我做很多事，我努力帮助他人，我努力照顾家庭”，但这与“为了造物主而活”是两码事。
我们作为纳克什班迪教团的成员，是以谁为榜样来塑造生活的呢？是谁？嗯？不，不是指纳克什班迪教团的导师，也不是指普通的修行者。我们究竟是以谁为榜样来塑造生活的？错了，不是直接以先知为榜样（注：此处指代修行者需通过圣门弟子的传承来实践）。你知道，你刚才说的是胡话。应该是圣门弟子（Sahaba-e-Kiram）。你听过多少次伊玛目·拉巴尼说：“这就是教团（Tariqat），它就是这样”？圣门弟子们，他们也能接收到启示，他们过着自己的生活，做着想做的事，工作、生活、拥有财产，但他们的一生都在注视着先知，全神贯注地追随他、辅助他，对吗？他们孩子的生命、他们的父母，他们的焦点都在那里。现在你明白了吗？是的。现在，你有了那个意图（niyat），然后你的人生，你是在尝试——我的意思是，好吧，我无法触及二十亿人，但我可以触及这个团体（jamaat）。这就是我现在的功课。就像你们正在做的，像你们中的许多人一样，你们醒来，尝试解决问题，尝试帮助他人。这个人病了，那辆车坏了，那个人遇到了麻烦，我正在努力解决他们的问题。
很好。慈悯正降临到我们身上，因为我们确实在采取行动，让我们的意图变得具体，而不是仅仅停留在想法层面。我们的生活，在照顾好自己家庭的同时，也必须去关照这位兄弟、那位姐妹、这个家庭、这个孩子，以及这个工厂。我们对这些事物的忧虑，我们主要的关注点不再是：“噢，我的工作、我的妻子、我的房租，还有我孩子们的未来。”不，那不再是我们的重心了。真的不是。我们忙于那些（服务他人的）事务。我们所关心的甚至不是我们做了多少念词（Dhikr），也不是你应该做多少祈祷。不，重点在于我能在多大程度上改变他人的生活。正如圣徒们（awliyas）所言，服务（hizmet）高于功修（ibadat）。所以，你要据此来安排你的生活。你不必非要做什么惊天动地的大事，哪怕是微不足道的小事也可以。
你如何生活，就将如何离世。听着，我不会轻易使用“殉道者”这个词。但我用“殉道者”来形容齐山（Zeeshan）。为什么呢？因为他放下了尘世。他的父母也放下了尘世。他们原本有豪车、有朋友，拥有这一切，但他们来到这里，不仅仅是为了追随一位导师，更是为了成为这个社群的一份子，尽其所能去提供帮助。他们很忙，他的家人一直忙于这些事务。孩子们也来了，他们最看重的事情就是：“好吧，我们得去道堂（Dergah），我们得做这些事。”至于学校和其他一切，都是次要的。首要的事情就是在这里服务，就像当年的圣门弟子们一样。他们也工作，但他们的核心目标是先知（愿主福安之）及其使命。就在两周前，他刚在父亲身后礼完了主麻拜。他不再关心其他任何事情。在这个国家，如果你没有放下尘世，每逢周五，你一定会说：“不行，我太忙了。”这很正常。为了礼拜而请假周五，这不正常；为了礼拜而请假周四，这不正常；为了说“不，我得教孩子们这些，我得花时间陪他们，我得办儿童营，我得做祈祷，我得做念词”而专门空出周末，这不正常。甚至连穆斯林自己都不会这样做。他们真的不会。
他们来礼主麻就像小偷一样，走的时候也像小偷一样。最后一刻匆匆赶来，快速礼完拜，然后又匆匆离开。你明白吗？他们不是为了彼此相处、建立情谊、互相关爱而来。所以，他们所有的服务（hizmet）都必须源于爱。齐山做这些并不是因为他被强迫，也不是因为他想以此换取天堂。他做这些是因为爱。他在做这些事时，并没有索要任何报酬。那么，请问你自己，你在祈祷时是在索要报酬吗？你在服务时是在索要报酬吗？还是因为存在一种比这更高的法则，那就是爱？当你心怀爱意时，你就会想要服务。当你不再服务时，那就说明心中已没有爱了。
难道你不知道先知（愿主福安之）是怎么说的吗？在审判日那天，会出现这样一群人。他们将坐在光芒四射的宝座上，甚至连天使和先知们都会惊叹道：“这些人是谁？他们是哪位先知？”
他们并非先知。那么，是什么让他们与众不同呢？原因何在？是的，他们为了造物主而彼此相爱。爱本身就承载着它的律法（Shariat），爱本身也承载着它的修行之道（Tariqah）。爱绝非、也不可能是美式风格的那种：“如果我有时间，我就帮帮你；如果我没时间，那我就爱莫能助。”
不，爱是一种承诺，是一种尊严。有些人彼此之间并无世俗利益的往来，他们没有血缘关系，甚至互不相识。他们各自坚守着自己的权利，但他们却为了造物主而彼此相爱。你如何生活，你就会如何离世；你如何离世，你就会如何被复活。如果你像野兽一样活着，你就会像野兽一样死去，最终也会以野兽的形态被复活。明白了吗？
现在，你感到恐惧了吧。审视一下你当下的生活方式，然后开始关注你将如何离世。立下意图吧，对自己说：“今天，我要为您而活。如果您要取走我的生命，我愿为您而死。我正在努力做好每一件事。”当你频繁地这样做时，你的内心就会开始改变。你也会花时间去做其他有意义的事。某种力量会抓住你，某种力量终将触动你，你是知道这一点的。当这种触动发生时，即便你在处理各种琐事，或者正在进食，也会有某种东西提醒你记起造物主以及你存在的目的。你爱你的孩子，爱这世间的一切，但总会有某种东西提醒你。你不会沉溺于这个尘世（dunya）之中。正如造物主所言，你不会被你的孩子和财富所淹没，它们不过是对你的考验。它们不会让你分心。到了那时，它们反而会让你更加懂得感恩（shukr）。你的孩子和你的财产，它们的存在是为了让你拥有更坚定的信仰（iman）。你不会再让它们成为让你偏离正道的干扰。
你该如何达到那种境界呢？如果你不去实践，如果你不去审视自己并祈祷：“主啊，求祢不要考验我，但若祢要收回它们，那便收回吧。它们不属于我，它们属于祢。”对于你的财富，你要说：“它们不属于我，它们属于祢。”对于你的孩子，你要说：“他们不属于我，他们属于祢。”
你该如何考验自己呢？当你紧紧攥着自己的财富不放时，你以为自己就是它们的主人。那么，这就出问题了。当你对孩子也抓得太紧时，你明白吗？在这里，生活在一个社群（jamaat）中，尤其是在努力建设某项事业时，你正经受着巨大的考验。女性们也在经受考验。你爱你的孩子，你知道你的孩子有些疯狂，但如果有人对你说：“好吧，别再这么疯狂了。”
“你竟敢这样跟我孩子说话？”对吧？尤其是巴基斯坦那种性格，旁遮普那种性格的人。
“哦，你在攻击我的孩子。”啊，都是一样的。无论是黑人、马来人还是黄种人，一切都一样。因为现在，你不该这样。真的，当你住在村子里，如果你的孩子做了错事，每个人都会注意到，每个人都会说些什么。对吧？你也会让每个人都说些什么，因为现在，不仅你会说，孩子也会得到所有人的支持。无论是好是坏，孩子都会得到所有人的支持。这不就是它本来的样子吗？我们不能挑挑拣拣。我们不应该那样生活。
所以现在你要看清楚了。怎么，你以为这不会降临到你身上吗？它会的。你的孩子会死去。我的孩子会死去。我们都会死去。
无论是这样还是那样。不要只是看着阿斯拉姆说：“哦，愿造物主不要那样考验我。”如果造物主考验你，你打算怎么做？现在你要去做了。看看你的孩子。不是齐尚。你要把你的孩子放在那里。这就是我们应该对待卡尔巴拉的方式。但没有人这样做。每个人都在谈论关于侯赛因圣人的讲座。讲座。是的，讲座。你明白吗？但它没有到来。它没有沉入你的心底。正如谢赫·埃芬迪所说，它会慢慢地到达你的心底。一旦你开始用舌头正确地念词，那么它就会慢慢地进入你的心，进入它的每一个细胞。
所以现在你要开始实践了。当你感到幸福时，你要练习说：“主啊，请赐予我足够的信仰。”你每天都要练习将自己从财富、健康以及造物主所赐予你的一切中抽离出来。这一切都是“受托之物”（emanet），它们并不真正属于你。这就是抽离。
“主啊，未来会怎样呢？主啊，请宽恕我。不要让我变得如此执着。我只想承担起责任，尽到我的义务，仅此而已。”
这就是为什么我今天早上要对男士们进行这次谈话（sohbet）。对于男士们来说，他们必须学会如何照顾自己的孩子，如何照顾自己的儿子。正如阿里（愿造物主尊崇他）所言：“不要将你们的标准强加给你们的孩子。他们属于与你们不同的时代。”道理很简单。结束。但当一个人缺乏灵性、缺乏智慧时，我们往往会试图去强加什么。我们总是习惯性地被某种东西所制约，然后不假思索地去执行。我们曾因父母对我们大吼大叫、指手画脚而感到厌恶。好吧，我们都经历过这些。或者他们总是那样做。好吧。但当我们对自己的孩子感到心烦意乱时，我们变成了什么样的人呢？我们变成了他们。在你意识到之前，你已经说出了和他们当年一模一样的话。你曾经说过：“我讨厌这些话。我永远不会对孩子说这些。”
道堂（Dergah）与修行门径（Tariqat）正是为此而设的日常功课。通过这些功课，你逐渐从世俗的羁绊中抽离出来。随后，你所感受到的“敬畏”便有了不同的含义。正如我开篇所言，这种敬畏是与众不同的。它确实不同。当你失去挚爱之人时，那种恐惧是独特的；而当你害怕伤害到你所爱之人的心时，那种敬畏又是另一种境界。你明白吗？所以，现在我们心中存有的是对造物主的敬畏与爱。我们并非单纯地“害怕”造物主。造物主即便没有任何理由，也可以将我们送入火狱；同样，没有任何理由，祂也可以将我们送入乐园。但我们之所以心存敬畏，是因为我们深爱着造物主，深爱着先知（愿主赐他平安与吉庆）。我们不愿做任何让他们感到不悦的事，我们不愿让他们感到伤心。
现在肯定会有人说：“求造物主宽恕（Astaghfirullah），你竟然说造物主会感到伤心。”
我并非那个意思。我的英语水平有限，你明白吗？我的意思是，对于你所爱的人，你发自内心地不愿让他们难过，因为爱的真谛在于，你总是希望对方能够感到幸福。当这种敬畏感消失后，又该用什么来替代呢？当然，这并不意味着你足够聪明。你依然在打理生活，支付账单，确保一切井井有条。好的，这些你都在做。但在世俗层面，在很多方面，我们其实没有资格去评判什么。因为世界上有几十亿人，他们都有权发表看法，而我们并没有资格去否定任何人的权利。
我们不必时刻生活在那种恐惧之中，担心自己无法养活孩子，无法为他们提供遮风挡雨的住所，无法保护他们的安全。我们不必如此。但世界上有许多人，每天都在这样的境地中挣扎。我们之所以能保持尊严，是因为你根本无法想象贫困会把一个人逼到什么地步。众所周知，有些人甚至会因为极度贫困而卖掉自己的亲生骨肉。这种事至今仍在发生。所以，这意味着我不会为此感到恐惧。我祈祷说：“Astaghfirullah（求造物主宽恕），无论您赐予我什么，我都感到非常满足。我真的非常满足。”
你心中的感恩（shukr）越多，你就越会开始分享。而当你开始分享时，更多的回馈就会随之而来。对待你的孩子也是同样的道理。你不会选择紧紧攥住，而是会选择敞开怀抱。你会对自己说：“现在，我需要去分享。”
你该如何“分享”你的孩子呢？不要只把他们视为你个人的私有。你要告诉他们：“孩子们，去和其他小朋友一起玩吧。他们也是你们的兄弟姐妹。他们也是你们的叔叔、阿姨，以及长辈。”你要开始这样做。你爱他们，但你也要在某些方面设置一些“刹车”。然后，你就这样一天天、一周周、一月月地走过来。这也是为什么我让这里所有的女性聚在一起，同时教导她们所有孩子的原因之一。这听起来很疯狂，确实非常疯狂。她们坐在这里教孩子，自己的孩子却在另一边，别人正在大声呵斥她们的孩子，现场乱作一团。但她们成功做到了，并且成功培养出了优秀的孩子，因为她们在践踏自己的私欲（nafs）。她们在克制自己的自负。所以，请务必确信这一点：你该如何度过你的一生？答案是去服务，去帮助他人。你的服务本身就是一种崇拜。要保持真诚，对自己说：“我尽我所能去做。有很多事我做不到，也有很多错误的事我本不该做却做了，还有很多善事我无力完成。我始终需要您的慈悯，但我正忙于帮助那些信士。”
我正忙于这些事务，这一点很明确。你不能一边说“我没为信士们做任何事”，一边却又在口头上夸夸其谈。你做不到，明白吗？所以，要保持快乐，要学会知足。
造物主赐予了这样的机会，这很好。要感到快乐。当你为了造物主的缘故而感到知足与快乐时，你会变得更加宽容。真的会这样。你会变得不再那么——怎么说呢——不再那么紧绷。你看，当他（造物主）与你同在时，你就会放下防备。你会变得不再那么焦虑，因为你拥有了更多的“里达”（rida，即对造物主前定的顺从与喜悦），拥有了更多的“拉扎”（raza，即满足感）。这就像是，即便你曾经有过那样的经历，是的，你在学习。在此之前，因为你从父亲、叔伯或是宝莱坞电影里学到的东西，你总觉得必须得那样（紧绷）活着。但现在，你把先知（愿主福安之）的教诲放在了心中。你不再那么执着于外在的压力了。好的，随着年龄的增长，你必须让自己变得越来越好。
这正是我们多年来一直强调的，对吧？把每天的最后一次叩头作为“感恩叩头”（sajdah shukr）。真诚地祈祷：“如果死亡对我更有益，那就收回我的生命吧。收回我的生命。如果活着对我更有益，那就让我再多活一天。”
你不要以为自己还能再活个两三天。你要祈祷：“求造物主让我再多活一天，哪怕仅仅是为了让我能成为您更虔诚的仆人。”你问问自己：“你每天都在这样做吗？”我本该什么都不说，就静静地坐上半小时，然后只问他一句：“你每天都在这样做吗？”没有吗？那就从现在开始做。就是这样。结束了。
明白了吗？然后造物主会为你指明道路，让你获得更多这样的满足感、更坚定的信仰、更深厚的信念、更稳固的托靠，让你知道该紧紧抓住什么，该如何面对各种境遇。通往造物主的道路有千万条。但当终点来临时，祂会审问你。你并非铁石心肠，你会有所感触，但你对造物主会有更深的托靠。
好吗？试着去做。但这需要真诚。这种真诚不仅仅是在参加聚会时，或者和孩子们在一起时才需要。这并不是说你现在每次上车都要感到恐惧。当然，那种恐惧感在某种程度上是正常的。当我们记起造物主时，很快又会忘记。仿佛什么都没发生过一样。不，不要带着那种疏忽去记起，也不要带着那种疏忽去遗忘。不，当你上车时，你要说：“如果发生任何事，求您了，我的主啊，”随你心意，把这一切都交托给造物主吧。
“好吧，我们为什么要去做这件事？我们去做这个。啊，我只是去买点东西。”不，不，不。你之所以去购物，是因为这个原因。你不能那样做。你要改变你的意图，也要改变你的行为。你明白吗？这样你就会对自己正在做的事、以及为什么要这样做变得更加清晰。你不是一个只会机械执行任务的机器人。
愿造物主宽恕我。
愿造物主赐福于你们所有人，如果造物主意欲。愿我们谢赫的慈悯始终笼罩着我们，如果造物主意欲。愿造物主不要考验我们。愿造物主推翻那些作恶之人。愿造物主带来正义之士。愿造物主将更多的慈悯降临于这个世界。愿造物主制约那些人。愿造物主宽恕。愿造物主宽恕我们未能触及并帮助到他们。愿造物主派遣正义的领袖来到我们身边。
《开端章》。
阿敏。
愿造物主的平安与你们同在。今天就讲到这里。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），萨希布·赛义夫（SahibulSaif）谢赫·阿卜杜勒克里姆·埃尔·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi）的哈里发（愿造物主圣化其秘密），奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah），纽约。伊斯兰历1448年赖比尔·阿夫瓦勒月15日，2026年8月28日。
视频说明：原演讲珍贵现场录音与影像记录
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress. ... llah/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）
原文标题：Live Today for Allah
原作者简介：Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani (1957–2012)，当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，大谢赫纳齐姆·哈卡尼（Shaykh Nazim al-Haqqani）在北美的正统传人。他在美国纽约创立了奥斯曼苏菲中心（Osmanli Dergahi），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真伊曼、复兴古典伊斯兰的灵性智慧与奥斯曼精神。
图：Live Today for Allah——经典苏菲演讲与灵性指引
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
提问：在主麻演讲中，您提到了哈姆扎（Hazrat Hamza）和“佩剑者”（Sahib al-Sayf）的话，即他们只敬畏造物主，而不畏惧造物主之外的任何事物。由此我理解到，唯一真实且恰当的敬畏是对造物主的敬畏，而其他的恐惧并非正确的敬畏方式。这让我想起了先知（愿主福安之）的一段圣训，他说他为自己的穆斯林群体担忧两件事：厌恶死亡和贪恋今世。我们是否可以从中理解到，我们内心所有错误恐惧的根源，都来自于我们对死亡的厌恶以及对这个今世的执着？
我不想讨论哲学，也不想从概念层面去探讨“你认为我们可以从中推导出什么”。请从你的个人经历出发，或者从你对自身的观察出发来谈谈吧。
你不要只说了一件事，然后又非要给我找个理由。我们现在不是在进行什么——你怎么说来着？——论文答辩。这是一场“索赫白”（心灵交流会）。“索赫白”里的提问方式是不一样的，它必须发自内心，而不是来自头脑。你明白吗？你还陷在那种思维模式里。因为你是一位博士，赞美造物主。谢赫·埃芬迪也曾说：“赞美造物主，为了那些圣徒们。”他说过：“废话连篇，毫无意义。”
所以，请言简意赅，表达清晰，越简单越好。别担心，我们不会误解你的意思。你不需要用太多的辞藻去描述一件事。如果你用了太多的词汇，那说明你连自己到底想说什么都不确定。无论你有什么问题，无论他们（指先贤）传达给我们什么样的答案，这个问题都应该让一个七岁的孩子和一个七十岁的老人都能听懂。他们能理解。同样的，答案也应该让七岁的孩子和七十岁的老人都能听懂。这就是谢赫们进行的“索赫白”与那些夸夸其谈者、经院哲学家以及大学讲座之间的区别。你明白吗？但这一切都取决于你的提问。
你的问题是源于你对自己内心的认知吗？还是说，你的问题仅仅是：“嗯，我很好奇。”这其实全都是出于恐惧。你明白吗？现在，我正试图拯救你，因为在你的内心深处，确实有真诚的成分。但请把那些废话统统抛开。简单地提问吧。冒个险，相信我们不会误解你。我不会误解你。当你的问题是真诚且简单的，它是发自内心的。那么，得到的帮助也会是清晰而简单的。如果你试图去卖弄哲学、阴阳怪气、啰里啰嗦，那么得到的答案也会变得非常晦涩。而你也会在其中变得狡黠。明白了吗？好了，现在重新问吧。
学生：我想，简单来说，我的问题在于我发现自己很难克服那种恐惧。
很好。那么你现在是在谈论你自己了。你不是在谈论别人，也不是在谈论某种哲学理论。你无法克服的是什么样的恐惧？是对什么的恐惧？那么答案应该是：“谢赫，我心中有很多恐惧。我害怕这个，也害怕那个。”
你刚才提到我在演讲（胡特巴）里讲过类似的内容，你是在学习这些。我该如何理解它呢？哦，好的，那我们可以直接交流，因为“苏赫巴”（心灵交流会）是非常具体的。当它如此具体时，它反而会变得具有普世性。而当它变得普世、概念化时，它就再也不具体了，也就没人能从中获得什么实质性的东西。这就是为什么在“苏赫巴”中，即使你没有提问，问题也会得到解答。那里的“苏赫巴”，那里的答案，会深深烙印在你的心中。你会发现它非常受用。所以，你心中到底怀着什么样的恐惧呢？
穆里德（求道者）：我的意思是，最重要的一点是死亡，这是第一。第二，就是像我们现在这样生活在这个世界上。对失去的恐惧，对……的恐惧。
所以你恐惧死亡，是因为你担心自己还没准备好。你恐惧死亡只有一个原因：你还没准备好。虽然原因有很多，但你正走在修行的路上。你所恐惧的，是你还没为死亡做好准备。
你所谓的“为死亡做好准备”是什么意思？啊，那就去思考吧。不要只是提问。你甚至都不知道自己真正的问题是什么。这就是为什么你试图在这里玩弄哲学。然后你心想：“我到底在怕什么？”你甚至都没问过自己这个问题。你却来问我？我现在的回答怎么可能让你听得明白呢？你根本没有一个明确的问题，只是在问一些泛泛而谈的东西。你必须问自己：“我感到恐惧。我恐惧的到底是什么？是因为我没有为进入天堂做好准备而恐惧吗？是因为我背负了太多的罪孽而恐惧吗？是因为我舍不得我的孩子和家人而恐惧吗？我到底在恐惧什么？”你明白吗？有太多的东西需要你去面对。你必须对此保持绝对的真诚。而且你必须非常诚实地面对自己：“是的，我恐惧的就是这个。”
“是的，我担心我会错过我的……，Astaghfirullah（求造物主饶恕）。”然后你就会明白，因为答案就在那里。你对自己非常诚实。
所以现在你要问自己，这种恐惧究竟是什么。你要对自己非常诚实。好吧，是因为这件事吗？那么，这是让你感到羞愧的事情吗？还是让你感到自豪的事情？“哦，我不是……”那么就去祈求宽恕吧，“Ya Rabbi（我的造物主啊）。”
你已经在问题之中了，答案也已经在那里了。正如阿里（Hazrat Ali）所言：“所有的答案都在你心中。所有的治愈都在你心中。”这就是为什么在苏菲主义（Tasawwuf）中，修行并非为了增加知识，而是为了揭示。你本身已经拥有了知识。在灵性层面，这是一种揭示的过程。你需要去揭示，你需要静坐，你需要思考，你需要将内心剖析开来。你需要保持真诚。“我到底在害怕什么？这件事是对的吗？还是错的？”然后，一旦你说出：“Astaghfirullah（求造物主饶恕），Ya Rabbi（我的造物主啊），我为这件事感到羞愧，”这本身就已经是一种慈悯了。造物主会降下答案，如果你正在进行那样的祈祷：“请让我不再那么恐惧。请让我摆脱这种坏习惯。”造物主现在就会赐予你力量。这可能不会在一年、两年或三年内实现，但它终会实现。因为你没有逃避，你没有欺骗自己，你没有责怪任何人，你是在责怪自己。并且，你正在向造物主寻求帮助。那份帮助一定会到来。也许不是现在，但也许就在不久之后。
也许有些事情你觉得极难摆脱。这唯有通过造物主的宽恕才能实现。你明白吗？但你必须向自己承认：“Inni kuntum mina zalimin（我确是行不义的）。”
你不是在说：“那这个怎么办？那个又怎么办？”你不是在指责他人、其他事物、哲学、社会或历史。你是在审视自己。一旦你开始发自内心地倾诉，援助就会随之而来。
这很正常。因为还没准备好而害怕死亡，这是正常的。因为无法离开、不想离开而害怕死亡，这也是正常的，但这并不好。那么，就去为此努力吧。你该如何为死亡做好准备呢？如果你去问一位学者，答案会非常深奥，也会因人而异。学者可能会说：“你必须履行所有的主命，对吧？把这些都做完，那么，如果造物主意欲，你就会准备好了。”而谢赫们则把这件事讲得很简单。因为如果你内心没有产生依恋，不是真诚地去履行这些义务，那么即便你做了这一切，依然会打上一个巨大的问号。
到底是谁在说，因为你做了这些，造物主就必须接受？是谁在说？是谁在说：“因为我礼拜了，造物主就必须接受；我完成了朝觐，造物主就必须接受”？到底是谁在说这种话？但我们是否正怀着那种谦卑的心态生活，去说：“我礼拜了，求造物主宽恕，主啊，祈求您接受，但我不知道（是否被接受）”？还是说，我们正处于一种“我们礼拜了，我们朝觐了，我感到无比自豪”的状态？
你为什么感到自豪？你怎么知道造物主接受了你的功课？但如果你怀着谦卑来到造物主面前，造物主必将降下慈悯，造物主必将降下宽恕。如果你带着傲慢来到造物主面前，说着“我做了这个，我做了那个”，那么烈火将会治愈这种傲慢。你明白吗？但如果你现在去问谢赫该如何为死亡做准备，谢赫只会说一件事，一件非常简单的事。他说：“你生活的方式”，他在葬礼上曾这样说，“你生活的方式，就是你离世时的样子。”
你生活的方式，就是你离世时的样子。关于演讲（胡特白），谢赫·埃芬迪（Sheykh Effendi）和谢赫·毛拉纳（Sheykh Mawlana）曾多次教导我们：那么，就为造物主而活好每一天吧。带着意图（尼耶特）醒来。对自己说：“主啊，我立志今天要为您而活。”不要只是机械地念诵，心里却想着别的事情，而没有那个意图。要坚定那个意图：“我想要为您而活。”
也许五秒钟后你就会忘记，但这没关系。至少在那一刻，你是在念诵它。造物主曾说：“你向我迈出一步，我便向你迈出十步。”去迈出那一步吧。如果你更有智慧，更像一个真正的修行者（murid），你会说：“我要带着这个念头醒来，我要为你而活。”此后，在每一个机会面前，你都要铭记：“主啊，这一切都是为了你，我今天想要为你而活。”然后，你便围绕着这个核心去经营你的生活。我该如何为了造物主的喜悦而生活呢？这不仅仅是一个概念。你知道，我们常说“我去工作，我做很多事，我努力帮助他人，我努力照顾家庭”，但这与“为了造物主而活”是两码事。
我们作为纳克什班迪教团的成员，是以谁为榜样来塑造生活的呢？是谁？嗯？不，不是指纳克什班迪教团的导师，也不是指普通的修行者。我们究竟是以谁为榜样来塑造生活的？错了，不是直接以先知为榜样（注：此处指代修行者需通过圣门弟子的传承来实践）。你知道，你刚才说的是胡话。应该是圣门弟子（Sahaba-e-Kiram）。你听过多少次伊玛目·拉巴尼说：“这就是教团（Tariqat），它就是这样”？圣门弟子们，他们也能接收到启示，他们过着自己的生活，做着想做的事，工作、生活、拥有财产，但他们的一生都在注视着先知，全神贯注地追随他、辅助他，对吗？他们孩子的生命、他们的父母，他们的焦点都在那里。现在你明白了吗？是的。现在，你有了那个意图（niyat），然后你的人生，你是在尝试——我的意思是，好吧，我无法触及二十亿人，但我可以触及这个团体（jamaat）。这就是我现在的功课。就像你们正在做的，像你们中的许多人一样，你们醒来，尝试解决问题，尝试帮助他人。这个人病了，那辆车坏了，那个人遇到了麻烦，我正在努力解决他们的问题。
很好。慈悯正降临到我们身上，因为我们确实在采取行动，让我们的意图变得具体，而不是仅仅停留在想法层面。我们的生活，在照顾好自己家庭的同时，也必须去关照这位兄弟、那位姐妹、这个家庭、这个孩子，以及这个工厂。我们对这些事物的忧虑，我们主要的关注点不再是：“噢，我的工作、我的妻子、我的房租，还有我孩子们的未来。”不，那不再是我们的重心了。真的不是。我们忙于那些（服务他人的）事务。我们所关心的甚至不是我们做了多少念词（Dhikr），也不是你应该做多少祈祷。不，重点在于我能在多大程度上改变他人的生活。正如圣徒们（awliyas）所言，服务（hizmet）高于功修（ibadat）。所以，你要据此来安排你的生活。你不必非要做什么惊天动地的大事，哪怕是微不足道的小事也可以。
你如何生活，就将如何离世。听着，我不会轻易使用“殉道者”这个词。但我用“殉道者”来形容齐山（Zeeshan）。为什么呢？因为他放下了尘世。他的父母也放下了尘世。他们原本有豪车、有朋友，拥有这一切，但他们来到这里，不仅仅是为了追随一位导师，更是为了成为这个社群的一份子，尽其所能去提供帮助。他们很忙，他的家人一直忙于这些事务。孩子们也来了，他们最看重的事情就是：“好吧，我们得去道堂（Dergah），我们得做这些事。”至于学校和其他一切，都是次要的。首要的事情就是在这里服务，就像当年的圣门弟子们一样。他们也工作，但他们的核心目标是先知（愿主福安之）及其使命。就在两周前，他刚在父亲身后礼完了主麻拜。他不再关心其他任何事情。在这个国家，如果你没有放下尘世，每逢周五，你一定会说：“不行，我太忙了。”这很正常。为了礼拜而请假周五，这不正常；为了礼拜而请假周四，这不正常；为了说“不，我得教孩子们这些，我得花时间陪他们，我得办儿童营，我得做祈祷，我得做念词”而专门空出周末，这不正常。甚至连穆斯林自己都不会这样做。他们真的不会。
他们来礼主麻就像小偷一样，走的时候也像小偷一样。最后一刻匆匆赶来，快速礼完拜，然后又匆匆离开。你明白吗？他们不是为了彼此相处、建立情谊、互相关爱而来。所以，他们所有的服务（hizmet）都必须源于爱。齐山做这些并不是因为他被强迫，也不是因为他想以此换取天堂。他做这些是因为爱。他在做这些事时，并没有索要任何报酬。那么，请问你自己，你在祈祷时是在索要报酬吗？你在服务时是在索要报酬吗？还是因为存在一种比这更高的法则，那就是爱？当你心怀爱意时，你就会想要服务。当你不再服务时，那就说明心中已没有爱了。
难道你不知道先知（愿主福安之）是怎么说的吗？在审判日那天，会出现这样一群人。他们将坐在光芒四射的宝座上，甚至连天使和先知们都会惊叹道：“这些人是谁？他们是哪位先知？”
他们并非先知。那么，是什么让他们与众不同呢？原因何在？是的，他们为了造物主而彼此相爱。爱本身就承载着它的律法（Shariat），爱本身也承载着它的修行之道（Tariqah）。爱绝非、也不可能是美式风格的那种：“如果我有时间，我就帮帮你；如果我没时间，那我就爱莫能助。”
不，爱是一种承诺，是一种尊严。有些人彼此之间并无世俗利益的往来，他们没有血缘关系，甚至互不相识。他们各自坚守着自己的权利，但他们却为了造物主而彼此相爱。你如何生活，你就会如何离世；你如何离世，你就会如何被复活。如果你像野兽一样活着，你就会像野兽一样死去，最终也会以野兽的形态被复活。明白了吗？
现在，你感到恐惧了吧。审视一下你当下的生活方式，然后开始关注你将如何离世。立下意图吧，对自己说：“今天，我要为您而活。如果您要取走我的生命，我愿为您而死。我正在努力做好每一件事。”当你频繁地这样做时，你的内心就会开始改变。你也会花时间去做其他有意义的事。某种力量会抓住你，某种力量终将触动你，你是知道这一点的。当这种触动发生时，即便你在处理各种琐事，或者正在进食，也会有某种东西提醒你记起造物主以及你存在的目的。你爱你的孩子，爱这世间的一切，但总会有某种东西提醒你。你不会沉溺于这个尘世（dunya）之中。正如造物主所言，你不会被你的孩子和财富所淹没，它们不过是对你的考验。它们不会让你分心。到了那时，它们反而会让你更加懂得感恩（shukr）。你的孩子和你的财产，它们的存在是为了让你拥有更坚定的信仰（iman）。你不会再让它们成为让你偏离正道的干扰。
你该如何达到那种境界呢？如果你不去实践，如果你不去审视自己并祈祷：“主啊，求祢不要考验我，但若祢要收回它们，那便收回吧。它们不属于我，它们属于祢。”对于你的财富，你要说：“它们不属于我，它们属于祢。”对于你的孩子，你要说：“他们不属于我，他们属于祢。”
你该如何考验自己呢？当你紧紧攥着自己的财富不放时，你以为自己就是它们的主人。那么，这就出问题了。当你对孩子也抓得太紧时，你明白吗？在这里，生活在一个社群（jamaat）中，尤其是在努力建设某项事业时，你正经受着巨大的考验。女性们也在经受考验。你爱你的孩子，你知道你的孩子有些疯狂，但如果有人对你说：“好吧，别再这么疯狂了。”
“你竟敢这样跟我孩子说话？”对吧？尤其是巴基斯坦那种性格，旁遮普那种性格的人。
“哦，你在攻击我的孩子。”啊，都是一样的。无论是黑人、马来人还是黄种人，一切都一样。因为现在，你不该这样。真的，当你住在村子里，如果你的孩子做了错事，每个人都会注意到，每个人都会说些什么。对吧？你也会让每个人都说些什么，因为现在，不仅你会说，孩子也会得到所有人的支持。无论是好是坏，孩子都会得到所有人的支持。这不就是它本来的样子吗？我们不能挑挑拣拣。我们不应该那样生活。
所以现在你要看清楚了。怎么，你以为这不会降临到你身上吗？它会的。你的孩子会死去。我的孩子会死去。我们都会死去。
无论是这样还是那样。不要只是看着阿斯拉姆说：“哦，愿造物主不要那样考验我。”如果造物主考验你，你打算怎么做？现在你要去做了。看看你的孩子。不是齐尚。你要把你的孩子放在那里。这就是我们应该对待卡尔巴拉的方式。但没有人这样做。每个人都在谈论关于侯赛因圣人的讲座。讲座。是的，讲座。你明白吗？但它没有到来。它没有沉入你的心底。正如谢赫·埃芬迪所说，它会慢慢地到达你的心底。一旦你开始用舌头正确地念词，那么它就会慢慢地进入你的心，进入它的每一个细胞。
所以现在你要开始实践了。当你感到幸福时，你要练习说：“主啊，请赐予我足够的信仰。”你每天都要练习将自己从财富、健康以及造物主所赐予你的一切中抽离出来。这一切都是“受托之物”（emanet），它们并不真正属于你。这就是抽离。
“主啊，未来会怎样呢？主啊，请宽恕我。不要让我变得如此执着。我只想承担起责任，尽到我的义务，仅此而已。”
这就是为什么我今天早上要对男士们进行这次谈话（sohbet）。对于男士们来说，他们必须学会如何照顾自己的孩子，如何照顾自己的儿子。正如阿里（愿造物主尊崇他）所言：“不要将你们的标准强加给你们的孩子。他们属于与你们不同的时代。”道理很简单。结束。但当一个人缺乏灵性、缺乏智慧时，我们往往会试图去强加什么。我们总是习惯性地被某种东西所制约，然后不假思索地去执行。我们曾因父母对我们大吼大叫、指手画脚而感到厌恶。好吧，我们都经历过这些。或者他们总是那样做。好吧。但当我们对自己的孩子感到心烦意乱时，我们变成了什么样的人呢？我们变成了他们。在你意识到之前，你已经说出了和他们当年一模一样的话。你曾经说过：“我讨厌这些话。我永远不会对孩子说这些。”
道堂（Dergah）与修行门径（Tariqat）正是为此而设的日常功课。通过这些功课，你逐渐从世俗的羁绊中抽离出来。随后，你所感受到的“敬畏”便有了不同的含义。正如我开篇所言，这种敬畏是与众不同的。它确实不同。当你失去挚爱之人时，那种恐惧是独特的；而当你害怕伤害到你所爱之人的心时，那种敬畏又是另一种境界。你明白吗？所以，现在我们心中存有的是对造物主的敬畏与爱。我们并非单纯地“害怕”造物主。造物主即便没有任何理由，也可以将我们送入火狱；同样，没有任何理由，祂也可以将我们送入乐园。但我们之所以心存敬畏，是因为我们深爱着造物主，深爱着先知（愿主赐他平安与吉庆）。我们不愿做任何让他们感到不悦的事，我们不愿让他们感到伤心。
现在肯定会有人说：“求造物主宽恕（Astaghfirullah），你竟然说造物主会感到伤心。”
我并非那个意思。我的英语水平有限，你明白吗？我的意思是，对于你所爱的人，你发自内心地不愿让他们难过，因为爱的真谛在于，你总是希望对方能够感到幸福。当这种敬畏感消失后，又该用什么来替代呢？当然，这并不意味着你足够聪明。你依然在打理生活，支付账单，确保一切井井有条。好的，这些你都在做。但在世俗层面，在很多方面，我们其实没有资格去评判什么。因为世界上有几十亿人，他们都有权发表看法，而我们并没有资格去否定任何人的权利。
我们不必时刻生活在那种恐惧之中，担心自己无法养活孩子，无法为他们提供遮风挡雨的住所，无法保护他们的安全。我们不必如此。但世界上有许多人，每天都在这样的境地中挣扎。我们之所以能保持尊严，是因为你根本无法想象贫困会把一个人逼到什么地步。众所周知，有些人甚至会因为极度贫困而卖掉自己的亲生骨肉。这种事至今仍在发生。所以，这意味着我不会为此感到恐惧。我祈祷说：“Astaghfirullah（求造物主宽恕），无论您赐予我什么，我都感到非常满足。我真的非常满足。”
你心中的感恩（shukr）越多，你就越会开始分享。而当你开始分享时，更多的回馈就会随之而来。对待你的孩子也是同样的道理。你不会选择紧紧攥住，而是会选择敞开怀抱。你会对自己说：“现在，我需要去分享。”
你该如何“分享”你的孩子呢？不要只把他们视为你个人的私有。你要告诉他们：“孩子们，去和其他小朋友一起玩吧。他们也是你们的兄弟姐妹。他们也是你们的叔叔、阿姨，以及长辈。”你要开始这样做。你爱他们，但你也要在某些方面设置一些“刹车”。然后，你就这样一天天、一周周、一月月地走过来。这也是为什么我让这里所有的女性聚在一起，同时教导她们所有孩子的原因之一。这听起来很疯狂，确实非常疯狂。她们坐在这里教孩子，自己的孩子却在另一边，别人正在大声呵斥她们的孩子，现场乱作一团。但她们成功做到了，并且成功培养出了优秀的孩子，因为她们在践踏自己的私欲（nafs）。她们在克制自己的自负。所以，请务必确信这一点：你该如何度过你的一生？答案是去服务，去帮助他人。你的服务本身就是一种崇拜。要保持真诚，对自己说：“我尽我所能去做。有很多事我做不到，也有很多错误的事我本不该做却做了，还有很多善事我无力完成。我始终需要您的慈悯，但我正忙于帮助那些信士。”
我正忙于这些事务，这一点很明确。你不能一边说“我没为信士们做任何事”，一边却又在口头上夸夸其谈。你做不到，明白吗？所以，要保持快乐，要学会知足。
造物主赐予了这样的机会，这很好。要感到快乐。当你为了造物主的缘故而感到知足与快乐时，你会变得更加宽容。真的会这样。你会变得不再那么——怎么说呢——不再那么紧绷。你看，当他（造物主）与你同在时，你就会放下防备。你会变得不再那么焦虑，因为你拥有了更多的“里达”（rida，即对造物主前定的顺从与喜悦），拥有了更多的“拉扎”（raza，即满足感）。这就像是，即便你曾经有过那样的经历，是的，你在学习。在此之前，因为你从父亲、叔伯或是宝莱坞电影里学到的东西，你总觉得必须得那样（紧绷）活着。但现在，你把先知（愿主福安之）的教诲放在了心中。你不再那么执着于外在的压力了。好的，随着年龄的增长，你必须让自己变得越来越好。
这正是我们多年来一直强调的，对吧？把每天的最后一次叩头作为“感恩叩头”（sajdah shukr）。真诚地祈祷：“如果死亡对我更有益，那就收回我的生命吧。收回我的生命。如果活着对我更有益，那就让我再多活一天。”
你不要以为自己还能再活个两三天。你要祈祷：“求造物主让我再多活一天，哪怕仅仅是为了让我能成为您更虔诚的仆人。”你问问自己：“你每天都在这样做吗？”我本该什么都不说，就静静地坐上半小时，然后只问他一句：“你每天都在这样做吗？”没有吗？那就从现在开始做。就是这样。结束了。
明白了吗？然后造物主会为你指明道路，让你获得更多这样的满足感、更坚定的信仰、更深厚的信念、更稳固的托靠，让你知道该紧紧抓住什么，该如何面对各种境遇。通往造物主的道路有千万条。但当终点来临时，祂会审问你。你并非铁石心肠，你会有所感触，但你对造物主会有更深的托靠。
好吗？试着去做。但这需要真诚。这种真诚不仅仅是在参加聚会时，或者和孩子们在一起时才需要。这并不是说你现在每次上车都要感到恐惧。当然，那种恐惧感在某种程度上是正常的。当我们记起造物主时，很快又会忘记。仿佛什么都没发生过一样。不，不要带着那种疏忽去记起，也不要带着那种疏忽去遗忘。不，当你上车时，你要说：“如果发生任何事，求您了，我的主啊，”随你心意，把这一切都交托给造物主吧。
“好吧，我们为什么要去做这件事？我们去做这个。啊，我只是去买点东西。”不，不，不。你之所以去购物，是因为这个原因。你不能那样做。你要改变你的意图，也要改变你的行为。你明白吗？这样你就会对自己正在做的事、以及为什么要这样做变得更加清晰。你不是一个只会机械执行任务的机器人。
愿造物主宽恕我。
愿造物主赐福于你们所有人，如果造物主意欲。愿我们谢赫的慈悯始终笼罩着我们，如果造物主意欲。愿造物主不要考验我们。愿造物主推翻那些作恶之人。愿造物主带来正义之士。愿造物主将更多的慈悯降临于这个世界。愿造物主制约那些人。愿造物主宽恕。愿造物主宽恕我们未能触及并帮助到他们。愿造物主派遣正义的领袖来到我们身边。
《开端章》。
阿敏。
愿造物主的平安与你们同在。今天就讲到这里。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），萨希布·赛义夫（SahibulSaif）谢赫·阿卜杜勒克里姆·埃尔·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi）的哈里发（愿造物主圣化其秘密），奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah），纽约。伊斯兰历1448年赖比尔·阿夫瓦勒月15日，2026年8月28日。
视频说明：原演讲珍贵现场录音与影像记录
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress. ... llah/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）
