Mawālī:获释的奴隶和非阿拉伯人如何为伊斯兰学术做出贡献

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Mawālī:获释的奴隶和非阿拉伯人如何为伊斯兰学术做出贡献

围绕“伊斯兰历史”与“伊斯兰文明”,这篇文章用清晰中文讲透Mawālī:获释的奴隶和非阿拉伯人如何为伊斯兰学术做出贡献的关键观点与现实启示。

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/mawali-how-freed-slaves-and-non-arabs-contributed-to-islamic-scholarship
作者:Dr. Emad Hamdeh


图:Mawālī:获释的奴隶和非阿拉伯人如何为伊斯兰学术做出贡献

那些不熟悉伊斯兰思想史的人可能会认为大多数早期的穆斯林学者都是阿拉伯人。 有些人可能会惊讶地发现这些早期学者中有许多人曾经是奴隶。 然而,正如我将要证明的那样,伊斯兰学术在很大程度上要归功于被解放的奴隶和非阿拉伯学者的努力。 在这篇简短的文章中,我阐明了“mawālī”一词,并解释了它如何指代早期伊斯兰教中的自由奴隶和非阿拉伯人。 接下来,我强​​调阿拉伯半岛部落制度的重要性,以及它如何导致 mawālī 类别的创建。 最后,我解释谁是马瓦里以及他们在发展和保存伊斯兰学术传统中的作用。 阐明这个问题的主要目的是证明伊斯兰教对种族平等的呼吁创造了一种精英学术氛围,允许各种背景的学者参与对知识的探索和保存。

许多人认为非阿拉伯学者的数量远远超过阿拉伯学者。 这个假设不一定准确。 非阿拉伯人无疑在伊斯兰学术中发挥了关键作用,但重要的是不要将此误解为阿拉伯人没有贡献甚至缺乏智慧。 对伊斯兰历 400 年/公元 1010 年或之前去世的 1000 多名学者进行的随机抽样,涵盖伊斯兰学术的五个主要分支(ḥadīth、tafsīr、qirāʾa、naḥw 和 fiqh),发现 51% 的学者是阿拉伯人,49% 是非阿拉伯人。 在伊斯兰教诞生的第一世纪,阿拉伯人的数量比非阿拉伯人多了 90% 到 10%,但到了第四世纪,非阿拉伯人的数量比阿拉伯人多了 65% 到 35%。 另一项研究使用了 Abū Isḥāq al-Shirāzī 的(d. 476/1083)Ṭabaqāt al-Fuqahāʾ研究了伊斯兰教的前两个世纪,发现阿拉伯学者与非阿拉伯学者的比例为:麦地那为8:2,麦加为2:8,叙利亚和伊拉克北部为7:3,埃及为4:4,库法和巴士拉为7:3。 正如我们所看到的,阿拉伯人在伊斯兰学术中发挥着绝对重要的作用,特别是在早期,当时绝大多数穆斯林都是阿拉伯人。 随着时间的推移,非阿拉伯人成为大多数。 阿拉伯人在伊斯兰教中最初的主导地位并没有压制伊斯兰教的教义,即虔诚和知识决定学者的地位,而不是种族或背景。 早期的穆斯林社区允许来自不同社会背景的人们为伊斯兰知识做出贡献。

七世纪阿拉伯的奴隶制是什么样子的?

如今,许多人自然而然地通过美国动产奴隶制的视角来看待任何被标记为奴隶制的历史现象。 这使得讨论伊斯兰传统中的奴隶制变得复杂,因为新世界西欧殖民地奴隶制的极端压迫性、扩张性和种族基础并不能代表奴隶制在历史上所采取的多种形式。 仅从美国的角度来看待奴隶制,掩盖了全球和历史上人类社会中出现的各种依赖劳动和剥削关系的巨大多样性。 奴隶制的概念及其定义的困难已在其他地方详细讨论过。 然而,重要的是要强调美洲奴隶制与伊斯兰历史上奴隶制形式之间的一些差异。

七世纪阿拉伯的奴隶制并不基于肤色或种族。 一个人成为奴隶的主要方式是作为战俘或在一次袭击中被俘获。 在现代,当敌军士兵被俘时,通常会被关进监狱。 然而,前现代时期并没有关押成百上千囚犯的监狱机构。 在前现代世界,战俘不是被关进监狱,而是被杀害、赎回,或者被带入个人家中作为奴隶。 由于奴隶制是根据在战争中俘获的人而不是种族来划分的,因此存在着来自各种背景的奴隶,前伊斯兰阿拉伯地区最大的奴隶群体是其他阿拉伯人。 阿拉伯的奴隶并没有被安置在远离主人的地方,而是分开在田里干活。 他们是主人家庭的一部分。 先知穆罕默德ﷺ强调衣、食、住的重要性和必要性,并人道地对待奴隶,视他们为兄弟姐妹。 他禁止殴打他们,《古兰经》和《圣训》强烈鼓励释放他们。 在圣训中,同伴阿尔-马鲁尔·伊本·苏韦德(Al-Maʿrūr ibn Suwayd,卒于 1994 年) 82/701) 拉尔·阿德·阿德叙述:

我看到阿布·达尔·吉法里穿着斗篷,他的奴隶也穿着斗篷。 我们向他询问了这一点(即:两人都穿着相似的斗篷)。 他回答说:“有一次我虐待了一个人,他向先知抱怨我。 先知问我:‘你有没有虐待他,轻视他的母亲? ’他补充道:‘你的奴隶是你的兄弟,真主已将权力授予他们。 所以,如果有自己的弟兄在自己的管辖之下,就应该给他们吃什么,穿什么。 你不应该让他们承受他们无法承受的负担,如果你这样做了,就帮助他们(在他们困难的工作中)。”



直到 1800 年代废除奴隶制之前,奴隶制在每个文明中都是一个普遍的现实。 尽管伊斯兰教并没有禁止奴隶制,但它已经非常接近禁止了。 这是因为《古兰经》强烈鼓励解放奴隶,甚至规定将其作为宽恕某些类别罪恶的要求。 除了要求释放奴隶的罪孽之外,《古兰经》和《圣训》还充满了强烈鼓励释放奴隶作为善行的例子。 事实上,最早揭示的章节之一提到释放奴隶是虔诚的标志。 奴隶常常被主人作为正义的行为而解放。 奴隶还可以通过解放合同(mukātaba)获得自由,根据该合同,奴隶主在雇用一段时间或支付约定的金钱后授予奴隶自由。 这意味着主人必须允许奴隶赚钱。 一名女奴隶生下了主人的孩子,称为“umm walad”,主人去世后,她立即获得了自由。 先知ﷺ还指出,如果奴隶主宣称奴隶是自由的,那么他或她就会自动获得自由,即使这个声明是一个意外或一个笑话。 最后,如果穆斯林犯下了某些罪行,例如过失杀人,他们就必须释放奴隶。

在伊斯兰文明中,奴隶很少是终身奴隶,大多数最终都获得了自由。 这意味着社会上从来没有一个一致的奴隶阶级,因为有如此多的奴隶被释放。 早期的穆斯林对《古兰经》关于解放奴隶的劝告达到了痴迷的程度,有时甚至不顾自己的财富。 例如,先知ﷺ在世时被赐予了数十名奴隶,他将他们全部释放了。 这是在奴隶制不被认为是不道德的、几乎每个中产阶级家庭都有奴隶的时代进行的。 先知ﷺ解放了每一个赐予他的奴隶,这一事实清楚地表明他不喜欢拥有奴隶的想法。 《古兰经》要求解放奴隶作为对某些罪孽的惩罚,以及先知的行为表明,尽管伊斯兰教没有禁止奴隶制,但它肯定不鼓励奴隶制。 这并不是为伊斯兰教辩护,也不是淡化伊斯兰教,而是历史事实。

马瓦里人是谁?

也门北部的阿拉伯半岛在七世纪没有任何国家或正式政府。 个人只能依靠家人和部落来保护。 当时的社会没有警察或法院。 相反,存在部落社会结构。 为了享受安全,一个人必须隶属于一个部落。 虽然阿拉伯部落的功能并不完全相同,但我们可以将阿拉伯部落的功能与现代世界的帮派功能进行比较。 人们对自己的部落有绝对和盲目的忠诚,因为他们依赖它生存。 这就是为什么我们发现阿拉伯人的著名说法“支持你的兄弟,无论他是被压迫者还是压迫者。 伊斯兰教对部落制度提出了挑战,坚持认为真主面前人人平等,并且即使正义针对的是自己的近亲,也应该坚持正义。 例如,《古兰经》4:135 说:“信道的人们啊,你们要维护正义,为真主作见证,即使这对你们自己、你们的父母或你们的近亲来说也是如此。 无论一个人是富有还是贫穷,造物主都能最好地照顾他们。 不随从自己的欲望,这样才能公正行事。 如果你歪曲或忽视正义,造物主完全知道你的所作所为。 在 7 世纪的阿拉伯半岛,妇女、孤儿和奴隶是最脆弱的群体。 先知穆罕默德对平等和正义的呼吁是前所未有的。 正义和平等是他的信息的中心主题。 当他听说一位老妇人在邻近的土地上受到暴力对待时,他说:“如果一个国家不保护弱势群体免受强权的侵害,造物主如何使一个国家神圣化呢?”

《古兰经》和圣训制定了一项秩序,其中正义和基本权利属于所有人,甚至非穆斯林,并由政府保障,先知称其为“无监护人的监护人”。 然而,从偏爱某些部落而不是其他部落的部落制度向普遍的穆斯林社区的转变并不是一蹴而就的。 相反,这是一个持续数年的渐进过程。

在七世纪的阿拉伯,有一种方法可以让外来者融入部落体系,这对于从贾希利耶部落体系向伊斯兰教法治的过渡至关重要。 外国人、从其他地区移居的阿拉伯人以及其他独立个体都可以成为某个部落的附属者(mawlā,复数 mawālī)。 这也是赋予自由奴隶的地位。 当阿拉伯部落的成员释放了他们的奴隶时,奴隶将成为该部落的附属者。 获得自由的奴隶最初并不属于该部落,但他们仍然保持着对该部落的隶属关系。 在伊斯兰教诞生的最初几十年,“mawālī”一词可能指的是部落系统之外的人,他们已融入部落系统或被释放的奴隶。

随着穆斯林向阿拉伯半岛以外的地区扩张,“mawālī”一词的两种含义都得到了更广泛的使用。 当越来越多的阿拉伯半岛以外的人开始接受伊斯兰教时,哈齐阿拉伯人利用马瓦里制度将他们融入阿拉伯穆斯林社会的结构中。 开发了一个赞助系统来管理分布在广大地区的许多新皈依者。 一个非阿拉伯皈依者将成为阿拉伯赞助人的mawlā。 当穆斯林进入地中海和波斯世界的文明土地时,那里的奴隶制早已成为经济的重要组成部分,奴隶贸易也十分猖獗,阿拉伯穆斯林征服者也发现自己俘获了许多俘虏,而且他们还被盟友赠送奴隶作为贡品。 这比他们在阿拉伯半岛看到的奴隶数量要多得多。 遵循《古兰经》和《圣行》,早期的穆斯林释放了许多奴隶,特别是那些已经成为穆斯林的奴隶,因此新的穆斯林马瓦里阶级中的很大一部分都是以前的奴隶或其子女。 例如,苏莱曼·伊本·亚萨尔(Sulaymān ibn Yasār,卒于 1994 年) 107/725),具有波斯血统,是先知最后一任妻子梅姆娜·宾特·哈里斯·拉尔·奥纳·拉的自由奴隶。 他最终成为麦地那七位著名法学家之一,与阿布·伯克尔(Abū Bakr)和伊本·马斯阿德·阿卜杜勒·阿布·伯克尔(Abū Bakr)和伊本·马斯阿德·阿布·巴克尔(Abū Bakr)等阿拉伯人的孙子一起。

这项毛拉政策是由倭马亚王朝制定的,其最初的形式是有争议的。 它保留了旧部落制度的一些偏见。 非阿拉伯皈依伊斯兰教的人都被称为“mawālī”,尽管他们是穆斯林,但他们的地位比阿拉伯穆斯林低。 倭马亚政府对阿拉伯穆斯林的偏爱引起了争议,因为它违背了《古兰经》关于所有穆斯林平等的主张。 生活在倭马亚王朝的非穆斯林缴纳一种称为吉兹亚的税,这免除了他们的任何军事义务。 如果非穆斯林皈依伊斯兰教,则该税不再适用于他们。 然而,给予新穆斯林财政平等并不符合倭马亚王朝的利益,他们要求他们继续缴纳吉兹亚。 “乌拉玛”和虔诚的穆斯林反对这一政策,并认为阿拉伯人和非阿拉伯人是平等的。 虔诚的倭马亚哈里发 ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (d. 101/720)终止了歧视玛瓦利的法律。 早期倭马亚人将部落主义作为政治工具,而马瓦里对部落制度构成了威胁。 但是,到了倭马亚时期中期,作为组织庞大的穆斯林倭马亚帝国的工具的部落制度已经崩溃了。 后来的倭马亚哈里发转向马瓦里作为新的支柱。

一些现代学者质疑吉兹亚是否是对马瓦利征收的。 贾迈勒·朱达认为,非阿拉伯皈依伊斯兰教者仍然必须缴纳吉兹亚的想法来自于这个词有时用于对非穆斯林征收的税和对每个人征收的土地税。 当哈里发奥马尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹颁布法令,无论土地所有者是穆斯林还是非穆斯林,土地税都将保持不变时,这种情况就得到了简化。

无论早期倭马亚国家有多么焦虑,到公元 720 年代,马瓦利人大多开始讲阿拉伯语,与阿拉伯人通婚,并成为商业、学术和社会的重要人物。 当阿拔斯家族接管哈里发国后,他们很快取消了所有区分阿拉伯人和马瓦利人的剩余政策,他们不再被视为社会的下等阶级。

他们通过多种方式实现了与阿拉伯人的社会、教育和经济平等。 首先,学术界反对阿拉伯人优于非阿拉伯人的观点。 此外,被奴役母亲的孩子通过将自己重新定义为完全的阿拉伯人来解决他们的极限地位,就像移民的孩子最终会认为自己是美国人而不是来自他们的原籍国一样。 马瓦里需要证明他们是真正的穆斯林,忠于帝国和伊斯兰学术。 他们利用对阿拉伯语的掌握和学术知识来获得政治和宗教职位。 随着阿拔斯时期的继续,阿拉伯人和非阿拉伯人不再作为种族或部落的区别而变得重要。 伊斯兰文化成为所有人的共同身份,阿拉伯语成为数百万人的母语以及皇室和学术界的语言。

马瓦利对伊斯兰学术的贡献

即使在前四任哈里发时代,马瓦利就开始在政府和伊斯兰教育中发挥重要作用。 哈里发欧麦尔曾在朝觐期间会见了麦加的负责人。 欧麦尔问他:“你让谁来负责山谷里的人民(即:麦加)?” 那人回答说:“伊本·阿布扎。” ʿ欧麦尔问道:“伊本·阿卜扎是谁?” 那人说:“他是马瓦里人之一。” ʿ欧麦尔说:“所以你让一个毛拉负责?”那人回答说:“他背诵造物主的书,并且知道义务。” ʿ欧麦尔回答说:“确实,我听到你们的先知ﷺ说,‘真主用这种宗教提升[一些]人,并降低其他人。”

即使在倭马亚王朝统治下,马瓦里的作用也有所增加。 伊本·谢哈卜·祖赫里 (Ibn Shihāb al-Zuhrī)(卒于 1994 年) 124/742),一位与哈里发关系密切的阿拉伯学者,哈里发阿卜杜勒·马利克·伊本·马尔万(Caliph ʿAbd al-Malik ibn Marwān,卒于 1977 年)旅行归来。 86/705)询问他不同地区的宗教领袖是谁。 祖赫里不断地命名马瓦里。 询问一直持续到哈里发问谁在领导库法,祖赫里最后提到了一位阿拉伯人,易卜拉欣·纳卡哈伊(Ibrahīm al-Nakhaʿī,卒于 1977 年)。 96/717)。 哈里发似乎对阿拉伯王朝的命运感到焦虑,他忧心忡忡地说道:“造物主啊,马瓦利将领导阿拉伯人,直到他们在讲坛上布道,而阿拉伯人却坐在他们的身下。” 祖赫里回答道:“信徒领袖啊,这是真主及其宗教的事;谁保有则胜,谁失则亡。” 在短短的时间内,几乎所有主要的学习中心都由马瓦里领导。 对传记文献(ṭabaqāt)的考察清楚地表明,看到毛拉担任宗教领袖的情况并不罕见。 祖赫里的轶事并不罕见,而是整个穆斯林帝国发生的系统性变革的代表性证据。

然而,在阿拔斯王朝统治下,非阿拉伯人在生活各个领域的作用真正蓬勃发展。 阿拔斯王朝政府的许多文士都是波斯人。 文士,被称为“kuttab”,在社会中发挥着重要作用,具有很大的政治和社会影响力。 马瓦利很快成为穆斯林学术和政治阶层的绝大多数。 在晚年,祖赫里承认:“知识已被马瓦里接管。” 伊本·赫勒敦 (d. 808/1406)也做出了类似的观察:“一个令人惊奇的事实是,那些携带伊斯兰传统知识的人大多是非阿拉伯人。” 同样,东方学家伊格纳兹·戈德齐赫 (Ignaz Goldziher) 表示,“对这些问题(mawālī 的作用)进行统计评估肯定会对阿拉伯人不利。 正如前面所指出的,马瓦里人数超过阿拉伯学者的观点并非没有受到质疑。 无论数量是否超过阿拉伯学者,马瓦里学者数量众多,更重要的是,他们的影响力巨大。

当我们查看伟大的逊尼派圣训集时,这一点显而易见。 六本著名圣训书籍的所有编撰者都是非阿拉伯人,这些经典圣训汇编中几乎一半的叙述者都是马瓦里人。 这表明,作为一名前奴隶或非阿拉伯人并不妨碍一个人在维护圣行(伊斯兰教的第二个主要来源)方面发挥重要作用。 伊本·赫勒敦认为,原因之一是许多皈依伊斯兰教的人来自普通民众接受读写训练的地方。 早期的阿拉伯人主要直接从先知ﷺ那里学习伊斯兰教,并将他的教义传授给其他人。 早期的阿拉伯人习惯称那些阅读的人为“qurrāʾ”,这一事实就证明了这一点。 换句话说,他们有一个头衔来描述那些能读书的人,而不是那些没有受过教育的人。 此外,许多圣门弟子前往穆斯林世界的其他地区领导军队或担任政治职务。

最终,马瓦里挺身而出,在伊斯兰科学的形成过程中发挥了主导作用。 圣门弟子时期之后,《古兰经》需要塔夫西尔,需要编纂圣训,需要编写词典,出现了需要新的伊斯兰教法裁决的新情况。 《马瓦里》对伊斯兰学术传统产生了无可争议的影响。 他们对伊斯兰教法、圣训、塔夫西尔、神学和阿拉伯语法做出了贡献。 伊斯兰学术仍然要感谢非阿拉伯人和奴隶的贡献。 主要是伊斯兰教对平等的呼吁创造了一个每个人都能够为知识做出贡献的环境,无论种族或社会地位如何。

二世纪马瓦里著名学者的简要名单:

ʿIkrima Mawlā Ibn ʿAbbās (105/723):他是先知的同伴伊本 ʿAbbās 的前奴隶,具有柏柏尔血统。 他也是一位圣训叙述者、法学家和主要的塔夫西尔学者。

塔乌斯·伊本·凯桑 (Ṭāwūs ibn Kaysān) 106/723):他会见了五十多名先知的圣门弟子。 他是伊本·阿巴斯·阿卜杜勒·阿齐兹(Umar ibn ʿAbd al-Azīz)最著名的学生之一,也是奥马尔·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹(Umar ibn ʿAbd al-Azīz,卒于 1975 年)的老师。 101/720)。

苏莱曼·伊本·亚萨尔 (Sulaymā ibn Yasār) 107/725):具有波斯血统,是先知最后一任妻子 Maymūna bint al-Ḥārith ه ه 的自由奴隶。 他是麦地那七大法学家之一。

哈桑·巴里 (Ḥasan al-Baṣrī) 110/728):是最著名的塔宾之一,以其学识和虔诚而闻名。 他尤其擅长《古兰经》注释,他的名字经常在塔夫西尔作品中被引用。 他是一位充满激情、雄辩的传教士,成为苏菲派文学中的杰出人物。

穆罕默德·伊本·西林(逝世于 1975 年) 110/729):他的父亲西林(Sīrīn)是先知同伴阿纳斯·伊本·马里克·阿纳斯·伊本·马利克·阿纳斯·奥纳德的自由奴隶。 伊本·西林 (Ibn Sīrīn) 是塔夫西尔 (tafsīr)、圣训、伊斯兰教法和梦境解释方面的顶尖学者。

ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (d. 115/733):他的母亲是一名篮子编织工,父亲是一名非洲黑人。 ʿAṭāʾ 是一位圣训学者、法学家,曾担任麦加的穆夫提,并在伊斯兰教的圣地大清真寺传教。

纳菲·毛拉·伊本·奥马尔 (Nāfiʿ Mawlā ibn ʿUmar) 117/726):阿卜杜拉·伊本·欧麦尔·阿卜杜勒·奥纳马克的毛拉,波斯人或柏柏尔人,圣训的主要叙述者。 他是伊玛目马利克的老师。 他是阿卜杜拉·伊本·欧麦尔的自由奴隶,并且与先知ﷺ有着最短的传承链。

ʿAmr ibn ʿUthmān (d. 180/796):更广为人知的名字是 Sībawayhi,他是一位波斯人,也是巴士拉的一位著名语法学家,撰写了第一本关于阿拉伯语语法的书。 他的未命名五卷书,简称为“书”(Al-Kitāb),是阿拉伯语语法的基础文本,被认为是语法书中无与伦比的。

ʿ阿卜杜拉·伊本·穆巴拉克 (d. 181/797):他的父亲穆巴拉克来自呼罗珊,并成为一名毛拉。 阿卜杜拉·伊本·穆巴拉克被称为圣训信徒的领袖(amīr al muʾminīn fī al-ḥadīth)。 他游历广泛,并跟随阿布·哈尼法和伊玛目马利克学习。

阿布·哈尼法 (Abū Ḥanīfa) 150/767):哈纳菲学派的创始人,当今穆斯林世界约三分之一的人追随该学派。 他有波斯血统,被认为是伊斯兰法最伟大的学者之一。
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捐赠 12-05-26

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