内心安宁
安拉尊名 As-Salam 是什么意思？和平之源如何带来内心安宁
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 44 次浏览 • 2026-05-31 19:30
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
[QRN-5-8]
然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
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永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 侯赛因·伊本·马苏德·巴格维（al-Husayn ibn Masʿūd al-Baghawī），《注释之标杆》（巴格维经注），访问于2020年7月17日，http://quran.ksu.edu.sa/tafsee ... .html。
• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
• 《古兰经》13:23–24。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
• 《古兰经》25:75。
• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
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然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
[QRN-36-55-58]
永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（al-Bukhārī）收集于《al-Adab al-Mufrad》，第989段，被阿尔巴尼（al-Albānī）在《Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ》中判定为真实，第1638段。
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
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• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
[QRN-5-8]
然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
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永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
• 《古兰经》13:23–24。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
• 《古兰经》25:75。
• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
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然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
[QRN-36-55-58]
永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（al-Bukhārī）收集于《al-Adab al-Mufrad》，第989段，被阿尔巴尼（al-Albānī）在《Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ》中判定为真实，第1638段。
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
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• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。
《古兰经》中的幸福是什么？穆斯林如何理解真正的快乐
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 89 次浏览 • 2026-05-27 18:36
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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以下为该文章引用的外部资源：
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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以下为该文章引用的外部资源：
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 同上，第389页。
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• 伊斯法哈尼，R. (1987)。 《通往高尚教法之路》，开罗：瓦法出版社，第334页；穆罕默德，Y. (2006)。 《通往美德之路》（The Path to Virtue），吉隆坡：伊斯兰思想与文明国际学院（ISTAC），第287页。
• 伊斯法哈尼，R. (1987)。 《通往高尚教法之路》，开罗：瓦法出版社，第335页；穆罕默德，Y. (2006) 《通往美德之路》，吉隆坡：伊斯兰思想与文明国际学院。 第287页
• 伊斯法哈尼，R. (1987)。 《通往高尚教法之路》，开罗：瓦法出版社，第335-338页。
安拉尊名 As-Salam 是什么意思？和平之源如何带来内心安宁
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 44 次浏览 • 2026-05-31 19:30
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
[QRN-5-8]
然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
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永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
• 《古兰经》13:23–24。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
• 《古兰经》25:75。
• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
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然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
[QRN-36-55-58]
永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（al-Bukhārī）收集于《al-Adab al-Mufrad》，第989段，被阿尔巴尼（al-Albānī）在《Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ》中判定为真实，第1638段。
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• 汉斯·威尔（Hans Wehr），《现代书面阿拉伯语词典》（纽约：口语服务出版社，1976年），第442页。
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 侯赛因·伊本·马苏德·巴格维（al-Husayn ibn Masʿūd al-Baghawī），《注释之标杆》（巴格维经注），访问于2020年7月17日，http://quran.ksu.edu.sa/tafsee ... .html。
• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
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• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
[QRN-5-8]
然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
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永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
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• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-as-salam-the-source-of-peace
原文标题：The Meaning of Allah's Name As-Salam: The Source of Peace
作者：Jinan Yousef
作者简介：吉南·优素福（Jinan Yousef）：吉南·优素福博士从事写作已超过十年，近期出版了《沉思安拉的尊名》（Al-Buruj出版社，2020年）以及《安拉的99个尊名》引导式日记（Towards Faith，第三版；2023年）。她曾在剑桥伊斯兰学院学习，目前在和平学院（Al-Salam Institute）研习古兰经注释学（Tafsir）和圣训学。吉南为SWISS在线平台教授关于安拉尊名的课程，同时也是塔瓦苏学院（Tawasaw Institute）的讲师和撰稿人。她热衷于通过帮助穆斯林认识安拉的尊名，从而建立他们与安拉之间的联系。
副标题：一文读懂安拉尊名：平安、完整、保护与穆斯林的灵性安全感
摘要：本文解释安拉尊名 As-Salam 的含义。作者说明，真正的平安来自安拉，他远离一切缺陷，并赐予被造物安全、完整和内心安宁，引导穆斯林在纷乱中回到他。
图：安拉之名“As-Salam”（和平者）的含义：和平的源头
引言
确实，和平（al-Salām）是安拉置于大地之上的尊名之一，所以请在你们之间传播它。
我们所有人都会不由自主地向往和平，或者向往那些看似能带给我们宁静与安稳的事物，即便我们自己并未察觉。 有些人可能会做些显而易见的事，比如在公园散步或去海边走走。 有些人可能会尝试通过冥想练习或体育活动（如锻炼或瑜伽）来寻求内心的平静。 然而，另一些人则通过祈祷以及与造物主建立精神联系来寻求内心的平静。 还有一些人可能会沉溺于破坏性的行为，以此来遗忘或逃避内心缺失的平静。 虽然外在的实践方式各不相同，但本质上，我们都在寻求同样的东西。
尽管这是我们大多数人都渴望的状态，但要准确理解它是什么（是一种感觉？ 一种心境？ 还是一段旅程？）可能很困难。 这正是我们以如此多不同的方式寻求和平，却有时感到失望的部分原因。 我们可能会为了获得内心的平静而努力，但一旦得到，那种平静往往转瞬即逝。
真正的和平只能来自它的源头。 我们寻求和平，是因为我们灵魂深处的某种东西认出了这一属性的神圣本质。 由于安拉比我们自己更了解我们，作为我们的造物主，他深知我们的需求，他告诉我们他就是 al-Salām；即完美无瑕者、和平的源头。 因此，当我们寻求和平时，我们应该清楚地知道自己需要转向何处。
“完美无瑕”这个词很重要。 世间万物之所以扰乱我们的平静，恰恰是因为它们并不完美：它们包含瑕疵、缺陷和污点。 当我们寻求和平时，有时会试图在那些充满瑕疵的事物中寻找“完美”。 因此，和平变得难以捉摸。
但安拉，即 al-Salām，向我们展示了该去哪里寻找、该寻求什么：他是完美无瑕的和平源头，教导我们在面对今世的内外压力时该转向何处，并指引我们走向后世的和平居所。 安拉告诉我们：
……和平（salām）将降临在遵循正道的人身上。
Al-Salām 的含义
《古兰经》与圣训中的 Al-Salām
安拉的这个尊名在《古兰经》中提到过一次，即在《哈什尔章》（Sūrat al-Ḥashr）中：
他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是君主、至圣的、和平的、赐予安全的、监护万物的、万能的、尊严的、尊大的。 赞美安拉，超绝于他们所配给他的。
除了本文开头提到的圣训外，先知穆罕默德 ﷺ 在纠正那些说“愿和平降于安拉”的圣门弟子（愿安拉喜悦他们）时，也确认了这个尊名。 他对他们说：“安拉就是 al-Salām”，意思是说我们不应说“愿和平降于安拉”，因为他本身就是 al-Salām，而和平正是源自于他。
除了这些直接提及他尊名的经文外，《古兰经》和圣训中还充满了关于传播和平（salām）以及和平之家——天堂的引用资源。
因此，对于我们所有寻求与安拉建立联系并借由认识他的尊名来崇拜他的人来说，理解这个美好尊名的多重维度至关重要。
完美无瑕的和平
单词 salām 源自三个字母的词根 sīn-lām-mīm，意为无瑕、安全和稳固。 Salām 特指和平、健全、安全和保障。 Salāmah 意为免于损伤和伤害。 无瑕与安全与我们所理解的和平有什么关系呢？
在《Muʿjam al-Ghanī》中提到，安拉 al-Salām 免于任何匮乏和缺陷，因此，与他同在的人会体验到宁静与安心。 确实，当我们与那位唯一能赐予完全安全与保障的主宰在一起时，我们会感到安全，并感受到一种内心的平静。 安拉是 al-Salām，因为他确实免于一切影响其造物的所有损伤和缺陷。 因此，我们可以说 al-Salām 衍生出以下含义和启示：
1- 完美，无瑕：他的本质、他的属性和他的行为都免于任何匮乏。
2- 铭记 al-Salām 并践行他的道路会带来和平，他赐予每一位转向他的人免于忧虑和焦虑的安全感与抚慰。
3- Al-Salām 已将天堂定为他仆人们真正的和平居所，在那里，他以和平的问候迎接他们。
4- Al-Salām 为他的仆人以及他们之间的关系祈愿和平。
Salām 的显现
安拉，完美与和平的源头
理解安拉完美无瑕的本质，应当增强我们心中的信念，并赋予我们一种平静感。 这是因为安拉在他的本质、属性和行为上都免于任何缺陷。
当我们思考安拉的本质和属性时，我们明白他的仁慈、公正、惩罚、爱以及所有其他尊名和属性都是完美的，毫无瑕疵。 不存在极端。 当我们谈到他威严的尊名时，例如 al-Qahhār（主宰者），这令人感到安心，因为我们是从整体上理解它们的。 安拉是主宰者，但他的主宰是基于他的公正、智慧以及仁慈。 但是，他美的属性也免于瑕疵，这意味着什么呢？ 这难道不是不言自明的吗？还是说美也可能存在缺陷？ 我们可以审视人类看似积极的特征（有时会导致不公），来理解安拉在他尊名和属性上的完美无瑕。
例如，在一个众所周知且令人震惊的案件中，一名性侵昏迷女性的男子被轻判——入狱六个月，其中他只服刑了三个月。 对于该男子及其家人来说，法官的这种宽容是一种仁慈。 事实上，法官提到轻判的原因之一是，更严厉的判决会对肇事者的生活产生不利影响。 但这种“仁慈”对受害者、其他性暴力受害者以及社会的整体福祉而言，是完全不公正的，甚至是残忍的。
安拉 as-Salām 的属性远未被不公、极端或缺陷所玷污。 关于公正，安拉在《古兰经》中告诉我们：“安拉确是不亏枉人的，哪怕是微尘之重；如果是一件善行，他将使它加倍，并从他那里给予巨大的报酬。” 这节经文向我们展示了他的公正与慷慨之间的平衡——在他那里绝无不公，而对于行善者，他们的报酬会成倍增加。 此外，他的仁慈是最完美的仁慈，涵盖了那些犯错的人、失足的人以及努力却失败的人；然而，这并不是那种纵容他人作恶的仁慈。 人类的爱可能会被自我或个人的自私需求所玷污，但他的爱免于需求、欲望或个人利益；因此，这是对他子民最纯粹的爱。 确实，这个尊名向我们展示了他所有的尊名是如何相互关联的；我们通过这种完美的视角，理解他的尊名如 al-Wadūd（至爱者）、al-Raḥmān（至仁者）、al-Raḥīm（至慈者）、al-Ḥakam（判决者）等等。
他的造物也是完美无瑕的，正如其所应有的那样，反思造物主的创造只会引导我们走向 al-Salām，即完美无瑕者。 这包括，例如我们人类被创造的方式——安拉说：“我确已把人造成最美的形态”——我们周围的自然世界、天空的美丽等等。 仅仅反思我们身体里的一个细胞，或一只眼睛的构造，就足以证明造物主在创造中的完美。 此外，有大量的研究以及个人轶事证明了仅仅置身于没有干扰的自然环境中的效果。 人们为了那种宁静而去参加自然静修。 自然世界的造物主将其设计为本质上对人有这种影响——当我们反思它时更是如此——通过他所创造的世界的自然之美，赋予了这种平静感。 确实，他是 al-Salām，他的造物引导人们走向和平，而他最终是那种和平的源头。
他的行为也免于瑕疵。 这是一个至关重要的理解点。 当世间发生我们无法理解或认为不公平的事情时，我们需要记住安拉是 al-Salām，他的行为是完美无瑕的。 在一则神圣圣训中，安拉说：“我的仆人们啊，我已禁止自己行不义。” 表面上看起来糟糕、邪恶或不公正的事情，背后有着他所知的智慧。 在《山洞章》（Sūrat al-Kahf）中，我们被告知了两个关于“好人遭遇坏事”的事件。 那些帮助先知穆萨（愿主安宁）和赫德尔的人，他们的船被损坏了。 对于那些贫穷且依靠船只维持生计的人来说，这绝非小事。 随后，发生了更具毁灭性的事情。 一对虔诚的父母失去了他们的孩子。 不认识安拉的人可能会问：“为什么？ 他们不该遭受这些。 他们是好人！” 但安拉通过赫德尔解释说，船只受到的轻微损坏——虽然短期内造成了伤害，但可以修复——却有助于避免更大的灾难，即船只被暴君国王彻底且永久地没收。 同样，对于那对父母，孩子长大后会成为一个作恶者，这会给父母带来更多的痛苦，因为孩子行为的影响会延伸到后世。 虽然父母经历了任何父母所能经历的最艰难的事情，但最终这使他们免于未来的痛苦，并给予了他们天堂中终极的幸福与和平，在那里他们将与孩子团聚。 安拉的行为免于任何恶意、仓促或不公；相反，他所有的行为都源于他的仁慈、智慧、公正以及对可见与不可见之事的知晓。
接受并不意味着自满。 事实上，作为穆斯林，我们被命令要坚持正义，以此作为对造物主的崇拜。 我们被告知，
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然而，了解安拉的完美以及他行为中免于瑕疵的特性，应该能帮助我们在内心接受已经发生的事情，而不至于陷入“为什么”和“如果当初”的纠结中。 我们可以向前看而不是向后看，专注于我们能做的事情，而不是那些已经发生且无法改变的事情。
此外，知道安拉是 al-Salām 也能使我们对安拉抱有良好的期望。 对安拉抱有良好的期望是一种心灵的崇拜。 先知 ﷺ 告诉我们：“确实，对安拉抱有良好的期望是崇拜安拉的优秀部分。”事实上，他 ﷺ 还说，
信士的情况真是太奇妙了！ 他在任何情况下都有益处，这只适用于信士。 如果好事发生在他身上，他感谢[安拉]，这对他是好的。 当他面临逆境时，他耐心忍受，这对他也同样是好的。
当我们遭遇灾难或面临困难时，理解造物主是完美无瑕的和平源头，应该足以让我们知道，即使情况并非立竿见影，其中也蕴含着注定的智慧与益处。 这也意味着我们应该从手头的事情中汲取教训。 有些事情可能超出我们的控制，这应该促使我们真诚地向安拉祈祷。 其他事情可能是由我们自己的行为引起的，无论是物质上还是精神上，我们的心虽然最初会感到痛苦，但最终应该充满宁静，因为我们知道我们注定要从这种情况中学习，寻求安拉的宽恕与帮助，并能够继续前行。 当我们明白一切皆有目的——因为它来自一个没有缺陷的源头——这应该能帮助我们在一切事物中寻找智慧，并汲取我们所能学到的教训。 而安拉的和平——我们心灵的和平——就是这样被赐予的。
确实，当一个人怀着对安拉良好的期望生活，将困难和艰辛视为有目的的，并利用它们回归安拉时，他只能期待死后从他那里获得美好。 先知 ﷺ 说：“你们中任何人都不应祈求死亡，而应只怀着对安拉的美好期望。”
安全与和平的赐予者
既然安拉是完美无瑕的，是和平的源头与赐予者，每当我们感到被今世的压力压得喘不过气时，我们都应该转向他。 我们无法在他之外找到真正的安全或和平，任何让我们内心感到不安的事物，都是我们回归他的理由。 我们许多的心碎都源于失望，这种失望来自于对世间万物抱有不切实际的期望，以及将希望寄托在本质上不稳定且短暂的世俗事物上所带来的不确定性。
例如，如果我们认为拥有大量金钱会给我们带来终极的安全感，那么当我们没有“大量”金钱时，我们就会陷入持续的焦虑中。 即使我们得到了我们认为很多的东西，担忧也可能不会消失，因为总是害怕失去我们所拥有的，因为我们将安全感的希望寄托在了金钱上。
如果我们认为某个人能满足我们所有的幸福，我们最终会给那个人带来负担，并可能无法承担改变自身缺点的责任。 没有任何关系能真正令人满意，因为没有人能给予我们所期望的完美——他们也是有自身缺陷的人。
认识到他是 al-Salām，即和平的源头与赐予者，提醒我们该去哪里寻求终极的和平与安全：在那位永恒存在的主宰那里。 这使我们能够与人和事物和平相处，因为我们的期望是适度的。 当我们明白安全在于造物主时，财富就成了我们的手段，而非目的。 知道金钱来来去去，促使我们努力工作，对我们所拥有的心存感激，同时也明白有些东西远超物质财富。 正如先知 ﷺ 教导我们的：“你们中谁在清晨醒来时，财产安全，身体健康，且拥有当天的口粮，就如同被赐予了整个世界。”
我们与人的关系也可以更加轻松，因为我们不会用不切实际的期望去负担他人，要求他们满足我们所有的需求。 我们可以认可他人的优点并从中获得安慰，同时也意识到人们有缺点是自然的。 与其依赖他人来弥补我们的不足或填补我们内心的空虚，我们不如承担责任并完善自己。
我们所获得的和平与我们寻求和平的源头成正比。 当我们从源头——从 al-Salām 那里寻求和平时，我们将发现它是无限的。
这一点至关重要。 这意味着我们可以利用那些对我们有效的和平方式，例如与亲友相处、锻炼、度假等等。 造物主在他的创造物中安置了和平的途径，这应当引导我们心怀感恩，感谢他为我们提供了这些途径。 但这同时也意味着我们要认识到，这些并不能取代和平的真正源头：至高无上的造物主本身。 如果这些方式违背了造物主的诫命，它们也不能被视为真正的和平途径。 我们不能用其他形式的冥想练习来代替祈祷，即使它让我们感觉良好；同样，我们也不能因为婚姻之外的非法关系能填补内心的空虚，就去参与其中。 虽然我们都知道服用止痛药并不能解决疾病的根本原因，而只是抑制了症状，但试想一下，如果用可卡因来治疗心脏病会怎样？ 它可能会让我们在当下感到狂喜，以至于忘记了疾病，但这只会加重我们已有的病情，甚至引发其他问题。 同样，和平的源头绝不会将解决方案置于他所认为应受谴责的事物之中。 在被禁止的事物中没有和平；那仅仅是一种幻觉和暂时的快乐，随着时间的推移，只会加深我们内心的空虚。
我们必须意识到，现代世界影响着我们，使我们倾向于寻求快速的解决方案，以填补内心那只能由“安宁”（al-Salām）来填补的空虚。 我们可能会在社交媒体上发布一些安拉不喜悦的内容，只为了获得人们的点赞并获取片刻的快乐。 但空虚依然存在。 伊本·盖伊姆曾有名言：
内心存在着各种紊乱，除了回应安拉之外，别无良药。 内心有一种荒凉感，除了与他亲近之外，无法消除。 内心有一种悲伤，除了因认识他而产生的幸福以及待人真诚之外，不会离去。 内心有一种焦虑，除了为了他而聚集，并为了躲避他的惩罚而投奔他之外，无法获得安宁。 内心有一团悔恨之火，除了对他的命令、禁令及判决感到满足，并在此过程中保持耐心直到与他相见之日，否则无法熄灭。 内心有一种强烈的渴望，除非他是唯一被寻求的对象，否则这种渴望不会停止。 内心有一种空虚，除了他的爱、转向他、时刻记念他并对他真诚之外，无法被填补。 即使一个人拥有了整个世界及其中的一切，也永远无法填补这种空虚。
这些灵魂紊乱的治疗和治愈之道全在于安拉；但这并不意味着我们永远不会感到压力，甚至不会被今生的考验和磨难所压倒。 这并不意味着当我们面对失去时不会或不能感到悲伤，面对不确定性时不会感到焦虑，面对背叛时不会心碎，或面对危险时不会感到恐惧。 先知穆罕默德 ﷺ 经历了“悲伤之年”，因为他失去了挚爱的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）和叔叔阿布·塔利卜。 当他年幼的儿子易卜拉欣去世时，他流下了眼泪，内心深感痛苦。 同样，当安拉直接与之对话的穆萨（愿主安之）最初被告知去面对法老时，他和他的兄弟哈伦（愿主安之）说：“我们的主啊！我们确实担心他会急于（惩罚）我们，或者他会越轨。” 当穆萨（愿主安之）第一次面对魔术师的诡计，《古兰经》告诉我们：“穆萨心中感到恐惧。”
这种复杂的情绪是身为人类和身处这个世界的一部分。 毫无疑问，对安拉的信仰会有所帮助。 同样是那位穆萨，当他被法老及其军队围困时，他满怀信心地对那些认为无路可逃的追随者说：“绝不会！ 我的主确实与我同在；他会指引我。”
就像穆萨（愿主安之）一样，我们的内心可以通过对安拉的依赖和亲近而变得强大，这通常是随着时间的推移而发生的。 然而，今生的考验是必然的。 部分原因是为了让我们不要过度依恋这个世俗生活，而是要在造物主和他的应许中找到和平。 安拉告诉我们：“祝愿他所选的仆人们平安”，“祝愿诺亚在万世中平安”，“祝愿亚伯拉罕平安”，“祝愿穆萨和哈伦平安”，“祝愿以利亚平安”，以及“祝愿众使者平安”。
安拉通过上述经文向我们展示，尽管所有的先知都面临着艰难和磨难，但他赐予他们的平安意味着他们的内心充满了满足和确信，并且他们在后世得到了庇护。 安拉将他的平安赐予他们，并赋予他们面对今生磨难的力量。这不仅是给先知们的，也是给那些效仿他们的人的。 造物主告诉我们：“平安属于那些遵循正道的人。”
“安宁”（al-Salām）赐予他仆人和平的另一种方式，是通过他为我们规定的那些崇拜行为。
祈祷、《古兰经》与和平
我们今天所知的祈祷——礼拜（al-ṣalāh）——是在先知穆罕默德 ﷺ 从麦加到耶路撒冷，再从耶路撒冷升至诸天的奇迹旅程中被规定的。 这一事件发生在先知 ﷺ 一生中最困难的时期之一，当时他刚刚失去了妻子和叔叔。 这几乎是在说，当我们面临考验和磨难时，我们能做的最好的事情就是通过祈祷转向造物主。 事实上，当礼拜的召唤时间到了，先知 ﷺ 过去常说：“比拉勒啊，宣礼吧，让我们通过礼拜获得慰藉。” 这是先知 ﷺ 所期待的事情，也是他从中获得安慰和休息的事情。 他 ﷺ 还说：“我眼中的喜悦在于礼拜。” 仪式性的礼拜是我们与造物主之间无障碍的直接沟通。 本质上，在礼拜中，我们抛开了这个世界，进入了与安拉的亲密对话。 我们需要理解我们的礼拜，以便能够处于真正的记念状态。 在礼拜期间的“作证词”（tashahhud）中，我们说：“先知啊，愿平安降临于你”，“愿平安降临于我们”，以及“愿平安降临于造物主正直的仆人们”，祈求造物主的平安降临于我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及所有正直的人。 这是一个停顿的时刻。 我们正在为我们挚爱的先知 ﷺ、我们自己以及造物主每一位正直的仆人——人类、精灵和天使，无论过去还是现在——祈求平安（salām），即保护、福祉、安全和关怀。 这是一个祈祷，是我们发出的真诚请求，应该真正发自内心。
关于向先知 ﷺ 祈求平安（salām），还有一点我们很少注意。 他说：“没有人向我致以平安，除非安拉将我的灵魂归还给我，以便我能回敬他的平安。” 试想一下，当你为挚爱的先知 ﷺ 祈求平安时，他也会回敬你那份平安与福祉的祈祷。 这本身就是每一个爱安拉及其使者的人的宁静源泉。 许多人等待着去麦地那在“圣园”（Rawḍah）祈祷，或者请去那里的人代为向墓中的先知 ﷺ 致以平安，但我们没有意识到，我们每天在礼拜中都在向他致以平安——而他也回敬了这份平安。
我们通过向右和向左致以平安来结束礼拜。 其意图是结束礼拜，并向坐在我们右侧和左侧的人（当我们集体礼拜时）以及我们右侧和左侧的天使致以平安。
最后，在结束礼拜后，我们说：“安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。” 礼拜的结束全是平安，为了我们自己和他人，这应该是礼拜对我们内心产生的影响。
此外，安拉在《古兰经》中对穆萨（愿主安之）说：“……当谨守礼拜，以记念我。” 那么，记念安拉有什么作用呢？ “无疑，记念安拉能使内心获得安宁。”整个礼拜就是一种带给内心安宁的记念。 如果我们发现礼拜时难以建立联系，解决办法是永远不要放弃它，也不要寻找其他看似能给我们休息的东西来代替它。 我们可能没有意识到，如果我们这样做，本质上是用对自我的崇拜取代了对安拉的崇拜，因为我们认为某种“感觉良好”的活动比安拉亲自为我们灵魂治愈所规定的方式更好。 生活中真正有价值的事物可能需要努力，但最终的结果是不可估量的：通过和平的源头并与他同在，获得世俗和后世的和平。
此外，早晚记念的部分秘诀在于它们提醒我们安拉的存在、他的大能、他与我们同在以及他对我们的保护，这最终使我们的内心获得安宁。 “安宁”（al-Salām）给予的另一种记念形式是《古兰经》，供我们思考以寻求指引。 他告诉我们：
……从安拉那里，有一道光和一部明晰的经典降临你们。安拉借此引导追求他喜悦的人走向和平之路（subul al-salām），凭他的许可将他们从黑暗引向光明，并将他们引向正道。
安拉通过他的经典引导那些追求他喜悦的人走向和平之路。 这应该促使我们自问：我们对《古兰经》思考和遵循了多少？《古兰经》对我们的内心产生了什么影响？
这些是造物主引导我们走向他的和平的一些方式。 每当我们在这个世界上遇到任何困难或压力时，我们的第一反应应该是去寻找那个真正能抚平我们内心焦虑的源头。 即使这个世界的一些困难可能会考验我们，他也给了我们值得期待的东西。
和平与天堂
通过它的美丽与严酷，这个世界旨在引导我们转向安拉。 当这个世界让我们感到难以承受时，安拉提醒我们真正的永恒和平在哪里。 他说：
……我们已为记念的人详述了这些迹象。 他们将在他们的主那里拥有“和平之家”（dār al-salām）。 因为他们过去所做的（善行），他将成为他们的保护者。
对于那些记念造物主并为他尽力的人，他为他们准备了终极的和平之家——天堂，那里没有悲伤、痛苦或忧愁。 事实上，它被称为“和平之家”（Dār al-Salām），首先是因为安拉就是“安宁”（al-Salām），而天堂是他的居所。 此外，它是和平之家，因为进入其中的人将完全且永恒地免受不幸和灾难。 而且，它所有不同的部分和阶段都伴随着平安：起初人们会被告知“平安地进入这里，安全（且无忧）”，天使们从每一扇门进入说“平安”，里面的人只听到和平的话语，他们的问候也是平安。 真正且包罗万象的和平只能在那里找到。
在这个世界上，安拉珍视我们的奋斗。 他珍视我们转向他——和平的源头与赐予者——因为我们正在展示我们渴望与他一起寻找解决方案。 尽管这个世界的磨难可能会考验我们，但还有超越这一切的存在。 我们被告知：
这些人将因他们所忍受的耐心而获得高位，并在其中受到问候和（和平的）话语。
安拉在许多经文中告诉我们，天堂的人们将受到和平话语的问候。 我们应该停下来问问“为什么是和平？” 在所有可以用来问候的事物中。
在这个世界上，我们可以通过安拉获得一定程度的内心平静。 但在外部，仍会有磨难。 在和平的居所中，有真正、不受干扰的内心与外部的和平——完美且无瑕。 最后，那是一个居住在其中的人“不会听到恶言或犯罪行为——只有一句话：‘平安，平安。’”
每当我们因这个世界的压力而感到内心颤栗时，我们应该转向安拉——“安宁”（al-Salām），并祈求成为与他同在“和平之家”（Abode of Salām）的人。
对“安宁”（al-Salām）的奉献
记念“安宁”（al-Salām）
对他的记念是能带给我们休息和宁静的事物之一。 与他在一起，我们可以处于一种静止和安详的状态。 记念不仅仅是用舌头去记念，尽管那也很重要。 内心和平的定义是：尽管周围有压力源，却依然拥有内心的平静。 因此，我们需要与那位无瑕的、和平的源头与赐予者建立关系。 我们通过理解他的尊名以及这些尊名在我们生活中的体现，通过在仪式性礼拜和祈祷中与他建立联系，通过思考《古兰经》，以及在顺境和逆境中转向他来做到这一点。
一些同伴和“后学”（tābiʿīn）在看到克尔白时会说：“安拉啊，你是和平，和平来自你，所以我们的主啊，请赐予我们平安的生活。”
这个祈祷并没有记录在先知 ﷺ 的言行中，但据报道，这是一些同伴和“后学”在看到克尔白时自己所说的话——他们以他的尊名“安宁”（al-Salām）记念安拉。 可以想象，当他们看到造物主之屋的纯洁与宏伟时，他们只能对他的无瑕感到敬畏，内心被他的和平与安全所征服。 事实上，它是“禁地”（al-Bayt al-Ḥarām）——神圣的房屋——任何进入其中的人都被赋予了安全与保障。 身处那个神圣的空间，真正提醒我们和平来自他，因此我们祈求他让我们生活在和平与安全的状态中。
在理解了这个尊名之后，什么会让你想起“安宁”（al-Salām）？ 是身处孤独中，反思他所创造的美丽吗？ 是在困难之中，意外地感受到来自他的安慰吗？ 是在完成礼拜之后，被提醒真正的宁静只在于他吗？
每天提醒自己“安宁”（al-Salām）的一种方法是背诵并真正理解先知 ﷺ 在礼拜后所做的上述祈祷：
安拉啊，你是和平，和平来自你。 你是尊贵的、荣耀的。
这里我们要问自己的问题是：当我念这些话时，我真的与它们建立了联系吗？ 在礼拜结束时，在这场我与安拉之间的直接对话中，我是否感到了一种和平感？ 如果答案是否定的，这并不意味着我们应该放弃和绝望。 那位将自己命名为“安宁”（al-Salām）的主，正在邀请我们为了和平而转向他，而不是在痛苦中背离他。 我们在礼拜中的不足是一个机会，通过学习如何真正虔诚地礼拜，并从中获得和平与力量，从而与安拉的尊名“安宁”建立联系。 我们为通过礼拜寻找和平所付出的每一份努力，都会通过“安宁”本身得到多重回报。
培养内心的和平
与这个尊名共处的另一种方式是尝试培养一颗健全的心。 我们内心的不安以及随后的行为方式，在很大程度上与我们任由其渗入并蔓延在心中的疾病直接相关。 我们是否见过一个既贪婪又内心平静的人？ 或者一个既充满仇恨又内心平静的人？ 这些是天然的对立面。 任何内心被精神疾病所困扰的人，都不可能获得平静。 我们必须记住，源于“至安者”（al-Salām）的完美无瑕，以及他是和平赐予者的事实，他所有的命令也都是完美的，并且就其本质而言，这些命令能引导我们获得内在与外在的和平。 因此，当安拉和他的先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要清除心中的傲慢和嫉妒时，这是因为那是通往和平（salām）和“至安者”（al-Salām）的道路。 他将和平赐予那些致力于改善内心状态，并努力清除心中这些瑕疵的人。 《古兰经》中告诉我们：
“在那日，财产和子孙都无济于事，唯有带着一颗纯洁的心（qalbin salīm）来见安拉的人除外。”
什么是纯洁的心？
许多《古兰经》注释家指出，纯洁的心除其他特质外，是指一颗不以任何事物配主安拉的心。 库尔图比（al-Qurṭubī）在审视了关于这一短语的不同陈述和解释后指出，这是指一颗远离可责备的特质，并以值得赞美的特质为特征的心。 伊玛目加扎利（al-Ghazālī）也同样指出：“凡是内心远离欺诈、仇恨、嫉妒和邪恶企图，肢体未被罪恶和禁忌行为所玷污，且其品性未受扭曲和颠倒的仆人，就是带着一颗完美无瑕的心来见至高造物主的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 也强调了内心状态的重要性。 有人问他 ﷺ：“安拉的使者啊，谁是最好的人？” 先知 ﷺ 回答说：“内心纯净且言语诚实的人。”
同伴进一步询问什么是“内心纯净”。 先知 ﷺ 回答说：“那是敬畏安拉且纯洁的心，其中没有罪恶、没有侵犯、也没有嫉妒。”
先知 ﷺ 有许多教导，指示我们要清除心中的各种疾病，如虚荣、傲慢、怨恨、嫉妒、贪婪、吝啬、品行不端和疏忽大意。 获得内心平静的一部分，在于反思我们的内心状态，了解我们患有这些疾病的程度，并努力将我们的心从中解放出来。
此外，《古兰经》向我们描述了拥有这样一颗心的人：“……易卜拉欣，当他带着一颗纯洁的心来见他的主时。” 这几乎就像安拉在告诉我们，如果我们想获得这颗纯洁的心，就需要审视先知易卜拉欣（愿主安之）的故事和品格。 我们发现他的心完全排除了安拉以外的任何事物。 当他的父亲威胁要用石头砸死他，因为他呼吁人们走造物主的道路时，他说：“祝你平安，我将向我的主为你祈求宽恕；他对我确实一直很仁慈。”当他被投进熊熊烈火时，他处于一种完全平静和信赖的状态。 正如伊本·阿拔斯（Ibn ʿAbbās）所叙述的那样，他最后的遗言是：“安拉对我已足够，他是最好的监护者。”
净化心灵的另一个同样重要的方法是寻求宽恕。 安拉的使者 ﷺ 说：
“确实，当仆人犯下罪行时，他的心上会出现一个黑点。” “如果他放弃罪行、寻求宽恕并忏悔，他的心就会被擦亮。” “如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。” 这就是安拉在经文中提到的覆盖：“绝不然，其实是他们所作的罪恶，已蒙蔽了他们的心。”
对于任何认真想要接近造物主并获得平静的人来说，这段圣训中描述的步骤非常重要。 犯罪和违抗安拉自然会影响我们内心的状态。 这种影响不必是永久的，因为当我们停止犯罪、向安拉寻求宽恕并承诺永不再犯时，负面影响就会消失；不仅会消失，我们甚至可以变得比以前更好。 与寻求宽恕的联系非常重要。 先知 ﷺ 教导我们：
“谁经常祈求宽恕，安拉就会为他解除一切忧虑，为他开辟一切困境的出路，并以他意想不到的方式供养他。”
为什么寻求宽恕会有这种效果？ 我们需要记住，寻求宽恕不仅仅意味着念诵“astaghfirullāh”（我向安拉寻求宽恕）或“Rabbī ighfir lī”（我的主啊，宽恕我）。 真正寻求宽恕意味着我们要反思自己的行为和内心，找出我们的错误和罪过，然后寻求宽恕。 在精神层面上，安拉保证这样做的人将获得解脱。 在物质层面上，因为人们很容易陷入问题或困难中，引导我们寻求宽恕的反思使我们能够“摆脱困境”，因为我们专注于自己能控制的事情——即我们的行为。 我们为自己的错误承担责任，向安拉寻求宽恕，努力做得更好并继续前行。
传播和平，保护他人免受伤害
先知 ﷺ 指示我们要传播和平。 众所周知，先知 ﷺ 对麦地那人民说的第一句话是：“人们啊，传播和平，供养饥饿者，在人们熟睡时祈祷，你们就能平安地进入天堂。” 他 ﷺ 还说：“传播和平，你就会获得和平。” 事实上，获得宽恕的保证方式之一就是传播和平，正如先知 ﷺ 所说：“确实，必然导致宽恕的行为包括提供和平与良言。”
作为穆斯林，我们彼此的问候语就是和平。 当你对人说“al-salām ʿalaykum”或“愿你平安”时，其含义的一部分是你祈求对方免受一切伤害，例如身体和精神疾病、他人的邪恶行为、罪恶和精神疾病以及火狱的惩罚。 此外，这也是向你问候的人宣告你不会伤害他们；也就是说，你向他们保证他们不会受到你的伤害，并给予他们和平。 而且，因为“至安者”（al-Salām）是安拉的名字之一，这种问候还有另一层含义：我们是在说，“我将你置于造物主之名‘至安者’的庇护之下。” 既然我们与“至安者”同在，且我们是“至安者”的仆人，那么我们与他人之间就是和平的，而这种和平来自造物主本身。 确实，这与先知 ﷺ 的声明直接相关：“穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人（man salima al-nās min yadihi wa lisānihi）。” 当你真正顺从于“至安者”时，你就成为了和平与安全的管道。
这一点与之前关于净化内心各种疾病的观点相关。 如果我们是自身私欲的囚徒，我们就无法真正保护他人免受我们的伤害，也无法与他们建立和平的关系。 从这个意义上说，社会的福祉与和平取决于我们个人净化内心的努力。
追求卓越
作为“至安者”、完美无瑕者的仆人，我们应该在所有行为中追求卓越，并在人类力所能及的范围内追求“完美”。 先知 ﷺ 说：“当你们中有人做某事时，安拉喜爱你们以精湛的技艺去完成它。” 我们应该追求卓越和善良，因为我们是完美者的仆人，并意识到所有的一切善行都来自他。
结论
我们都受到内在和外在压力的影响，有时会感到难以承受。 虽然我们可以通过世俗的方法来减轻这些压力，但安拉教导我们，他是“至安者”（al-Salām）——完美无瑕者，安全与和平的源头和赐予者。 “Salām”意味着没有任何过失或缺陷，是安全的、和平的。 这些都是相互关联的，因为真正的和平与安全只能在远离一切缺陷的造物主那里找到。
当我们感到被这个世界的苦难和压力所压倒时，“至安者”通过给予我们所需的工具引导我们走向他和真正的和平：理解他名字和属性的本质，通过认识他来应对困难，通过祈祷、记念他和《古兰经》找到平静。 他提醒我们，真正的和平家园是天堂，那是他为敬畏的仆人准备的，他们将在那里受到和平话语的问候。 成为“至安者”的真正仆人和真正穆斯林的方法之一，就是清除心中的缺陷和疾病——从而获得一颗纯洁的心（salīm），并向他人传播和平。 穆斯林是处于和平（salām）状态的人，并以和平（salām）问候他人，渴望在和平（salām）的家园中遇见“至安者”（al-Salām）。 确实，这就是等待敬畏者的：
[QRN-36-55-58]
永恒、纯粹、无瑕的和平，来自完美无瑕者，和平的源头本身。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（al-Bukhārī）收集于《al-Adab al-Mufrad》，第989段，被阿尔巴尼（al-Albānī）在《Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ》中判定为真实，第1638段。
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• 圣门弟子在礼拜结束时会做手势致意，先知穆罕默德 ﷺ 纠正了他们并说：“一个人应当把手放在大腿上，然后向右侧的兄弟致以问候，然后再向左侧致意。” 《穆斯林圣训实录》，第431段。
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• 巴格维。
• 《古兰经》15:46。
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• 天堂中的崇高品级，或天堂中最高的居所。
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• 《古兰经》10:10, 14:23, 33:44, 39:73, 56:90–91。
• 《古兰经》56:25–26。
• 据不同传述记载，奥马尔·本·哈塔卜（ʿUmar bin al-Khaṭṭāb）以及后学赛义德·伊本·穆赛耶布（Saʿīd ibn al-Musayyib）都曾说过这句话。 参见：伊本·阿比·谢巴（Ibn Abī Shaybah），《圣训与遗训汇编》（伊本·阿比·谢巴汇编），第18787、18789段。
• 安拉在《古兰经》中说：“当时，我以天房为世人的归宿和安全地。” 《古兰经》2:125。
• 《穆斯林圣训实录》，第592段。
• 关于伊斯兰教中的战争与和平概念，参见：贾斯汀·帕罗特，“伊斯兰教中的圣战：古兰经与圣训中的正义战争理论”，《Yaqeen》，2020年5月15日，特别是第17页关于安拉尊名“和平者”（al-Salām）的关系。
• 《古兰经》26:88–89。
• 库尔图比（al-Qurtubi），《库尔图比经注：古兰经律例总汇》（贝鲁特：使命出版社，2006年），第16卷，第44页。
• 在此语境下，安萨里（al-Ghazālī）解释说，“属性倒置”意味着一个人的理智被其欲望和愤怒所奴役，而非理智驾驭欲望。
• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《造物主的九十九个尊名：安拉尊名注释之终极目标》，译者： 大卫·伯雷尔（David Burrell）与纳齐赫·达赫尔（Nazih Daher），《安萨里系列》（剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），第61页。
• 《伊本·马哲圣训集》，第4216段，https://sunnah.com/urn/1343550，被伊拉克人（al-ʿIrāqī）在《圣学复苏之考证》（贝鲁特：伊本·哈兹姆出版社，2006年）第1575页中，以及阿尔巴尼评为真实圣训。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说，他最担心自己教民的是“隐蔽的偶像崇拜，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，便美化自己的礼拜。” 《伊本·马哲圣训集》，第4204段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“心中有芥子般傲慢的人，不得进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第91段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你每天早晚都能消除心中对任何人的怨恨，那就去做吧。” 《提尔米济圣训集》，第2678段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信仰与嫉妒永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3109段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“贪婪与信仰永远不会结合在仆人的心中。” 《奈萨仪圣训集》，第3110段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“两种品质永远不会结合在信士身上：吝啬与恶劣的品行。” 《提尔米济圣训集》，第1962段。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要在不记念安拉的情况下说太多话。 确实，在不记念安拉的情况下说太多话会使人心变得刚硬。” 《提尔米齐圣训集》，第2411段。
• 关于这方面的一本好书是：哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）著，《净化心灵：心灵精神疾病的迹象、症状与疗法》，第5版（芝加哥：Starlatch出版社，2004年）。
• 《古兰经》37:83–84。
• 《古兰经》19:47。
• 《布哈里圣训实录》，第4564段。
• 《古兰经》83:14。
• 《提尔米齐圣训集》，第3334段，被阿尔巴尼（al-Albānī）评为“优良”（fair）。
• 《艾布·达吾德圣训集》，第1518段；《伊本·马哲圣训集》，第3819段；哈基姆（al-Ḥākim）著，《圣训补遗》（开罗：Dār al-Taʾṣīl出版社，2014年），7:479，他将其评为“可靠”（authentic），尽管圣训学者对其真实性存在一些争议。
• 《提尔米齐圣训集》，第2485段。
• 《艾哈迈德圣训集》，第18509段；布哈里著，《礼仪单行本》，第787段，https://sunnah.com/adab/33/34，被阿尔巴尼评为“优良”。
• 《大圣训集》（al-Muʿjam al-kabīr），第17950段，被伊拉克学者（al-Iraqi）评为“优良”，见《伊赫亚圣训考证》（贝鲁特：Dār Ibn Hazm出版社，2006年），656页。
• 马哈茂德·马斯里（Maḥmūd al-Maṣrī）著，《先知家中的一夜》（出版地不详：KTAB出版社，2011年），514页。
• 萨夫万·本·艾哈迈德·阿兹迪（Ṣafwān ibn Aḥmad al-Azdī）著，《伊玛目脑威及其在〈穆斯林圣训实录〉注释中对安拉尊名的研究》（亚历山大：Dar al-Eman出版社，2005年），224页。
• 乔·布拉德福德（Joe Bradford）著，《赞美、荣耀与和平，祈祷作为认识安拉的途径：寻找更深层的意义》，访问于2020年6月28日，https://www.subscribepage.com/prayerpath。
• 《奈萨仪圣训集》，第4998段。
• 加扎利（al-Ghazālī）著，《造物主的九十九个尊名》，62页。
• 哈努夫（Ḥanūf）著，《主之名》（al-Ism al-Rabbānī），90页。
• 塔巴拉尼（al-Ṭabarānī）著，《大圣训集》，24:306；被阿尔巴尼在《圣训大全》中评为“优良”，第1880段。
• 布拉德福德著，《赞美、荣耀与和平》。
• 《古兰经》36:55–58。
《古兰经》中的幸福是什么？穆斯林如何理解真正的快乐
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 89 次浏览 • 2026-05-27 18:36
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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以下为该文章引用的外部资源：
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-idea-of-happiness-in-the-quran
原文标题：The Idea of Happiness in the Qur'an
作者：Dr. Yasien Mohamed
作者简介：亚辛·穆罕默德博士（Dr. Yasien Mohamed）：亚辛·穆罕默德博士是南非西开普大学外语系阿拉伯研究与伊斯兰哲学专业的荣誉退休教授。他撰写了百余篇关于古典伊斯兰哲学、伊斯兰心理学、古兰经伦理学以及现代伊斯兰思想的同行评审文章。他是国际伊斯兰心理学协会的创始成员，其著作《通往美德之路：拉吉布·伊斯法哈尼的伦理哲学》（The Path to Virtue: the Ethical philosophy of al-Raghib al-Isfahani）曾荣获国际奖项。
副标题：深度解读伊斯兰幸福观：信仰、安宁、感恩与后世成功
摘要：本文从《古兰经》出发，讨论真正的幸福是什么。作者说明，伊斯兰中的幸福不只是短暂情绪或物质满足，而是建立在信仰、内心安宁、感恩、正义生活和后世成功之上的完整人生状态。
图：《古兰经》中的幸福观
《古兰经》伦理学中的幸福
对幸福的渴望是一种本能，希腊哲学家和伊斯兰哲学家都认为幸福是最终目的，但他们对于这一目的究竟是什么以及如何实现它存在分歧。 哲学家们提出的一个关键问题是：美德是否足以带来幸福，还是说幸福的实现需要健康、财富和朋友等外部条件的辅助。 我们从经验中得知，对财富和物质财产的过度执着可能会对人类生活造成伤害。 然而，我们也不能否认这些外部条件对于促进我们的福祉和培养美德是必要的。
此外，必须牢记的是，《古兰经》的伦理哲学并非纯粹的智力活动，它与对人类苦难的诊断以及对人类繁荣的直觉性构想紧密相连。 因此，伊斯兰伦理学家在试图应对人类苦难时，致力于阐明一种在世间的生存方式。 他们不仅仅是为了学术乐趣而探讨伦理。 他们提出了一种关于过度欲望的理论，认为这是人类疾病的根源，无论这些疾病是生理上的、心理上的还是精神上的。 如果当代道德哲学希望走出学院，融入人类的日常生活，那么它有很多东西可以向伊斯兰哲学智慧学习。 在阅读十一世纪伊斯兰伦理学家如伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）的著作时，人们会发现他们那种哲学与文学交融的风格，能够以一种抽象且客观的伦理散文论著所无法企及的方式，触动读者的整个灵魂。
幸福的含义
《古兰经》中的幸福是指今世和后世的幸福。 后世的幸福，即永恒的福祉，是信士的最终目标。 人类在今世所经历的一切喜悦，都是通往后世最终幸福的手段，他们怀着感恩之心，承认造物主所赐予的恩典。
《古兰经》中与“sa’adah”（幸福）一词相关的幸福是一种永恒的状态，指的是来世的幸福。 这种永恒的幸福在《古兰经》中被提及了两次，分别以形容词和动词的形式出现。 造物主说：
“在那日，除非得他的许可，谁也不敢说话。 他们中有的将是凄惨的，有的将是幸福的”（《古兰经》11:105）。 “至于那些幸福的人，他们将在天堂里，只要天地存在，他们就永居其中，除非你的主意欲，这是不间断的赏赐”（《古兰经》11:108）。
“ata’”（赏赐）一词在《古兰经》中出现了14次，但只有此处提到了“不间断的赏赐”。 因此，我们可以由此得出结论：幸福源于造物主不间断的赏赐，但这并不排斥人类给予所带来的幸福。 神圣的赏赐是人类给予的结果，这意味着当人类慷慨给予时，他们将成为神圣赏赐的接受者。 造物主说：
“你当向那些信道而且行善的人报喜，他们将享有下临诸河的乐园；每当他们获得园中的果实作为给养时，他们会说：‘这是我们以前所获得的给养’；他们所获得的给养是相似的……”（《古兰经》2:25）。
这节经文指的是天堂的居民，他们记得自己在今世也曾获得过类似的给养。 这就是天堂居民的视角，他们会回想起今世。 然而，由于两个世界的给养无法真正相提并论，这也指代了一种惊叹的状态。 因此很明显，天堂的居民并没有忘记这个世界。 因此，人们在天堂获得的赏赐与他们在地球上所经历的给养是相似的。 这包括了今世行善所带来的真正给养，即慷慨地奉献自己的财产和自我，正如造物主所言：“你们应当轻装或重装出发，并用你们的财产和生命在造物主的道路上奋斗。 如果你们知道，那对你们是更好的”（《古兰经》9:41）。
这种幸福，无论是属于来世的性质，还是在今世与之相似的幸福，都应与单纯的肉体享受（mut’a）区分开来，后者纯粹源于感官的快乐。 人类与动物共有后一种快乐，正如造物主所言：“不信道者，他们在今世享受，像牲畜一样吃喝。”（《古兰经》47:12） 这种肉体快乐是短暂的，因为身体健康以及财富、朋友等外在条件都是转瞬即逝的，无法提供永恒的幸福。 因此，造物主说：“难道你们满足于今世的生活，而轻视后世的生活吗？ 在今世生活中所享受的，比起后世，是微不足道的。”（《古兰经》9:38） 所以，《古兰经》中所指的幸福是指在天堂中的永恒状态，而非今世单纯的肉体欢愉。
因此，来世的幸福不等同于今世的快乐或幸福。 来世的幸福处于更高的层次，不可能与世俗的快乐等同。 然而，今世的快乐（farah）分为两种：消极的（受谴责的）快乐和积极的（受赞扬的）快乐。 受谴责的快乐是指世俗的欢愉，正如造物主所言：“他们因今世的生活而狂喜，但今世的生活比起后世，不过是短暂的享受。”（《古兰经》13:26） 而受赞扬的快乐，则是享受造物主的恩典，并为这些恩典向他感恩。 造物主说：“你说：‘由于造物主的恩惠和慈悯，让他们为此而欢喜吧。 这比他们所积蓄的（世俗财物）更好。’”（《古兰经》10:58） 因此，如果一个人仅仅为了获取世俗利益而对这些物质恩典感到欢喜，那么这就是一种受谴责的快乐。 然而，如果一个人将其视为造物主的馈赠，并因其带来的益处而感到欢喜，那么这就是一种受赞扬的快乐。
如前所述，人们将在审判日受到清算。 如果他们行善，将获得来世的幸福；如果他们作恶，将遭受来世的痛苦。 善良的人将获得记录善行的功过簿，他们将感到幸福：
至于那些被授予右手书卷的人，他会说：“来吧！” “读读我的书吧！” “我早就知道自己终将面对清算。” 他将生活在幸福之中，身处高耸的乐园，那里的果实触手可及。 （对他们说：）“鉴于你们在往日所做的善行，尽情地吃喝吧，以满足你们的愿望。” （《古兰经》69:19-25；另见：《古兰经》56:27-44；17:71-72；74:39）
《古兰经》以生动的语言描绘了高耸的乐园：“造物主应许信道的男女，他们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，且在永恒的乐园中有美好的居所。 而造物主的喜悦才是最伟大的。 那才是至高的成功。”（《古兰经》9:72） 信士和行善者将因获得造物主的喜悦（ridwan）而得到最大的奖赏。 在那一天，信士们的面容将“容光焕发，注视着他们的主”（《古兰经》75:22）。
哲学家们将《古兰经》中的“Yawm al-Qiyamah”（复生日）（《古兰经》9:105-109）重新诠释为“Yawm al-Sa‘adah”（幸福日）。 幸福是伊斯兰哲学中的一个核心概念，意指人类为在天堂获得永恒幸福所做的最高追求。 我们通过净化灵魂来赢得这种至高的幸福。 造物主赐予我们的一切恩典，无论是财富、健康还是良友，我们都应善加利用，以辅助我们净化自我。 最终，我们只能通过造物主的恩典来实现终极的幸福。 因此，如果我们以适度的方式并怀着正确的意图去追求世俗的快乐，我们就是在服务于不朽的灵魂，而不仅仅是满足我们低级的欲望。
因此，正如包括伊斯法哈尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）在内的十一世纪伊斯兰哲学家所阐述的那样，伊斯兰哲学伦理学中的幸福涉及两种幸福：今世的幸福和后世的幸福。 今世的幸福涉及三个方面：灵魂、身体和外在的美德。 灵魂的幸福与智慧、勇气、节制和公正等美德相关。 身体的幸福与健康、力量和美貌等美德有关。 外部美德的幸福与财富、地位、朋友等美德有关。对于亚里士多德来说，这些外部美德有助于灵魂在今世的幸福；而对于伊斯兰伦理学家来说，它们有助于灵魂在今世和后世的幸福。
为了简洁起见，我将主要关注外部美德，特别是财富，因为它是当代物质主义时代的主要追求。 瑞士裔英国哲学家阿兰·德波顿认为，当今社会的主要驱动力是地位，而财富仅仅是实现地位的一种手段。 地位使我们出名、有影响力，并被社会所接纳。 我们通过高地位赢得他人的爱，在满足了对食物、住所和衣服的生理需求后，我们对地位的追求超过了其他任何事物。 地位显赫的人受到全世界的关注，每个人都渴望注视他们。 此处的地位与高收入和个人资产相关。 然而，《国富论》的作者亚当·斯密将个人利益视为劳动分工以及由此产生的经济发展的主要动力。 不过，斯密承认巨大的财富并不总是能带来幸福：“财富总是让人同样地，有时甚至更严重地暴露在焦虑、恐惧和悲伤之中。” 在斯密看来，认为富裕会让你幸福是一种错觉，但这种错觉是必要的，因为它激励商人为了生产更多的物质产品而接受劳动分工。 斯密深知幸福的关键在于美德。 他反物质主义的思想精髓最好地体现在《道德情操论》中，他在书中呼吁采取斯多葛派的自我克制态度，以调节商业社会的过度行为。 这一切都取决于一个人如何看待财富。
斯密和斯多葛学派一样，深知让人幸福的不是财富，而是美德。 史密斯属于斯多葛学派开启的“反同情”传统，该学派倾向于对世间的苦难和他人的不幸表现得漠不关心。 同情是对受苦者尊严的一种冒犯。 斯多葛学派将苏格拉底视为真正的英雄，因为他“在不幸中保持冷静、自足的姿态，且对世俗财物评价极低”。 斯多葛学派对同情的排斥看似冷酷无情，但其本意是为了表达人类尊严的理念。 斯多葛学派对亲人离世的漠然，应被视为与其平等主义的世界主义思想紧密相关。 这意味着我们应当对所有人一视同仁。 同情的问题在于我们过于看重世俗财物；因此，如果有人失去了这些财物，我们之所以产生同情，是因为我们本身就赋予了这些财物价值。 拥有同情心并不意味着一个人不能心怀仁慈。 仁慈并不意味着一个人可以不对自己的行为负责，而是指对人的过错更加宽容，并会请求减轻刑罚，而非要求判决无罪。 然而，伊斯兰道德哲学家们对他人所遭受的不幸并非漠不关心。 虽然他们像斯多葛学派一样承认财富和其他外在财物并非美德与幸福的核心来源，但他们认为一个人的基本物质福祉依然重要，且有助于个人的幸福。 他们在接受“天命”的意义上或许与斯多葛学派相似，但绝不能对世间的无助视而不见。 面对生命、亲人、食物和住所等真正基本需求的丧失，他们会呼吁给予同情。 先知们并非对自己的苦难无动于衷；他们表达情感并非出于自怜，而是源于真实的失落感。 先知雅各失去了儿子优素福，多年来饱受悲痛折磨，直到因泪水过多而失明。 然而，他深知这些磨难都是来自造物主的考验，因此从未对造物主的仁慈感到绝望。
伊斯兰学者对财富和其他外在财物持积极态度。 伊本·赫勒敦解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的富裕同伴与苦行倾向的苏菲派人士则不同，他们并不将财富视为奢华的手段，而是将其视为实现更高精神目标的途径。 然而，像伊斯法哈尼和安萨里这样的古典哲学家，将财富视为外部美德等级中价值最低的一项。 在这些伊斯兰伦理学家眼中，朋友的价值远高于金钱。 伊斯法哈尼提醒我们，真正的朋友无论顺境还是逆境都会陪伴在你身边，而虚情假意的朋友只会在顺境时出现。 列夫·托尔斯泰伯爵所著的《伊凡·伊里奇之死》是关于虚情假意朋友的绝佳写照。 主人公伊里奇更关心他作为高等法院法官的地位，但在四十五岁时，他病得非常严重，以至于食欲不振，无法继续工作。 他意识到自己即将不久于人世，但他的朋友们却不再来看望他了。 他意识到自己浪费了一生去取悦社会，而他的朋友们仅仅是为了从他的高位和财富中获利才接近他。
伊里奇朋友们的投机态度是物质主义文化的特征，这种文化如今也正在影响着穆斯林世界。 我们需要重新调整我们的价值尺度，将灵魂的价值置于身体之上。 诚然，我们确实需要满足身体的需求，因为没有食物、住所和衣服，我们就无法生存。 这些是生物学上的必需品。 如果我们无法满足基本的身体需求，我们就会丧失人性，并走向犯罪。 这并非为犯罪辩解，但这在一定程度上解释了为什么人们会乞讨、借贷和偷窃。 公民同胞应当尊重彼此基本的世俗需求。 “人活着不单靠食物”是一句老生常谈，但同样真实的是，没有食物我们也无法生存。 赤贫迫使我们陷入一种如同植物般的生存状态。
《古兰经》为人类确定了三个目标，而伊斯法哈尼将“建设大地”（‘imarat al-ard）列在首位，因为生产以满足我们的需求是生物学上的必然要求。 我们需要农业、建筑和纺织等技艺来耕耘土地，以满足我们的身体需求。 这些是基本需求，没有它们就无法进行崇拜，我们也无法超越自身的物质存在。 然而，这并非我们更高的目标，我们的目标属于精神层面。 为了超越物质存在，我们必须通过培养节制的美德来控制欲望。
节制的生活是一种通过节制美德来实现的简朴、自律且简单的生活；当我们运用理智去主导灵魂中贪婪的本能（即欲望）时，这种美德便会得到滋养。 十一世纪的伊斯兰伦理学家并不提倡彻底消灭欲望，因为他们深知欲望是一种极其强大的力量，也是一种生理上的必然需求。 他们所提倡的是通过理智和《古兰经》的指引来节制欲望。 核心美德就是节制。 我们的欲望仅仅是一种手段，其目的是服务于灵魂，而灵魂则是服务于造物主的手段。 当今的问题在于，灵魂更容易去服务于欲望；因此，身体的需求被置于灵魂的需求之上。
对于伊斯法罕尼（al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）而言，财富、地位和友谊等外在美德，其最终目的是辅助灵魂的修养，而非主要为了满足身体的需求。 在所有外在美德中，财富的价值最低。 尽管我们需要它，但它无法带给我们幸福。 它仅仅是我们履行对造物主义务的一种手段。 安萨里认为，人们应当实现经济上的自给自足，以便能够全心全意地追求知识。 因此，财富及所有其他外在美德仅仅是实现目标的手段，而非目标本身。 我们应当关注灵魂的公正，即让理智胜过身体，使身体成为灵魂的仆人，而不是让灵魂成为身体的仆人。
从物质财富中获得的快乐是一种幻觉，我们就像口渴的人，把沙漠中的海市蜃楼想象成水：“至于不信道者，他们的善行，犹如平原上的海市蜃楼，口渴的人以为那是水，等他走到跟前的时候，却发现什么也没有。”（《古兰经》24:39） 那些将物质财富视为造物主恩赐的人是幸福的，而那些无法这样看待的人则是痛苦的。 这些可怜的人会因对世俗的执着而备受折磨，正如《古兰经》所言：“你不要羡慕他们的财产和子女，安拉只愿借此在今世惩罚他们，使他们的灵魂在不信道的状态下离开人世。”（《古兰经》9:55）
问题的根源在于我们永无止境的欲望，而秘诀在于通过节制来控制它。 安萨里认为，如果人们能够约束自己的欲望（shahwah），他们就能达到其本性所特有的完美境界，即心灵对造物主的认知（ma’rifah）。 这种特殊的完美是人类所独有的，正因如此，他们才能够获得更高层次的快乐：
要知道，万物的幸福——它们的快乐、它们的宁静——实际上，万物的快乐都与它们本性的需求相一致。 万物的本性都与它们被创造的目的相契合。 眼睛以欣赏美丽的图画为乐，耳朵以聆听和谐的声音为乐。 身体的每一个器官都可以这样描述。 心灵独特的快乐在于对至高无上的造物主的认知，因为心灵正是由此（神圣的知识）所创造的。
因此，对造物主的直觉认知（ma’rifah）只能通过净化灵魂来获得，这包括培养节制、勇气和智慧等美德。 然而，只有当这些美德指向后世的幸福时，才能获得对造物主的认知以及个人的幸福。
这个世俗生活（al-dunyā）并非我们终极幸福的主要来源。
人们通常忘记了幸福是一种灵魂的性情，而不是一种环境的状况。 他们混淆了幸福与获取幸福的手段，为了追求后者而牺牲了前者。 守财奴仅仅为了金钱本身的快乐而追求金钱，将获取金钱作为人生的唯一目标，甚至不惜牺牲所有理性的目的和乐趣去追逐它。 一个吝啬鬼曾说：“想象一下，如果我五十年来都不吃东西，那我会省下多少钱啊！” 环境和品格都对幸福有影响，但品格更为重要，因为它有助于塑造我们的环境。 品格还有助于塑造我们面对不可避免的逆境时的内在态度，并帮助我们应对这些困境。 品格在改善我们的环境方面起着重要作用；正如造物主所言：“造物主不会改变一个民族的现状，除非他们改变自己的内心”（《古兰经》13:11）。 对这节经文有两种解读。 一种解读是，人们有责任主动采取行动，将自己从邪恶的状态转变为善良的状态。 另一种解读是，所提到的改变是指从善良的状态转变为邪恶的状态。 只要人们保持其纯洁的内在状态（fiṭrah，天性），造物主就不会收回对他们的恩典。 “如果人顺应自己的天性（fiṭrah），他的外部环境就会改善；但如果他背离了自己的天性，他的环境就会恶化”。 无论如何解读这节经文，普遍的观点是：改变品格是改变环境的关键。 与此立场相反的是从培根到马克思等感官哲学家的观点，他们通过感官经验来解释世界，认为外部环境是幸福的根本。 然而，《古兰经》第13章第11节似乎暗示，我们需要先改变内在状态，才能改善外部环境。
《古兰经》并不反对享受源自这个世界外部美德的快乐。 如前所述，这些美德有助于我们在今世和后世获得幸福，但只要我们的基本生理需求得到满足，它们对于我们的幸福并非至关重要。 例如，在家里铺上一块波斯地毯固然令人愉悦，但对于我们在这个世界上的幸福而言，头顶有一个安稳的屋檐更为重要。
这个世界被称为 al-dunya（الدنيا），字面意思是“低下的世界”。 《古兰经》多处使用 al-hayat al-dunya（الحياة الدنيا，即“低下的生活”）这一表达。 al-dunya 的概念预设了 al-akhirah（الآخرة，即“后世”）的概念，并与之形成对比。 《古兰经》经常使用这两个词：“你们欲求世俗的浮利（al-dunya），而造物主欲求后世（al-akhirah）”（《古兰经》8:67）。 经文指出，后世是更好且更永恒的。 它教导我们，今生是短暂的，真正的生命在于来世。 今生是造物主赐予的礼物，应当遵循造物主的诫命去妥善利用。 它就像一个农场，人们应当在此播下善行的种子，以便在后世收获果实。 今生是一个统一整体中不可分割的一部分，这个整体包含了出生、死亡以及死后的生命。 这为我们的生活提供了背景，只要充满善行，生活便有了意义。 《古兰经》中提到的后世总是与今生相关联，几乎每一页都有所提及。 造物主说：“我创造你们于大地，使你们复归于大地，并从大地使你们第二次复活”（《古兰经》20:55）。
《古兰经》并不贬低今生；相反，它是肯定现世价值的。 造物主说：“他为你们创造了大地上的万物”（《古兰经》2:29）；又说：“你们应当吃你们的主所赐予的给养，并感谢他”（《古兰经》34:15）。 在追求天堂的同时，“不要忘记你在今世应得的份额”（《古兰经》28:77）。 因此，信士在享受今世美好事物的同时，也在为后世更崇高的福祉而努力。 所以，这一切都取决于一个人对今世的态度，以及我们如何生活在其中。 如果我们沉溺于物质世界，并将其视为终极目的，我们就会忘记被创造的最终使命。 根据安萨里的观点，中庸的生活方式如同先知们的生活，因为它既满足了今世的需求，也兼顾了后世。 在另一段文字中，安萨里指出：
如前所述，食物的目的是滋养身体，而身体反过来（通过身体的功修）对于灵魂的完善至关重要。 理解了财富、食物和身体重要性顺序的人，就会明白财富的价值，以及它在重要性天平上应处于什么位置。 一旦他了解了财富所被赋予的尊贵程度，就应该相应地使用它，并实现其预定的目标。 他只会使用自己需要的部分，并时刻铭记最终目标，即灵魂的净化。 因此，人不应依赖财富，而应只取其基本需求所需的部分。 这样人们就会明白，为什么造物主在《古兰经》的某些地方贬低了财富。 “你们当知道，你们的财产和子女，只是一个考验；在造物主那里，有重大的报酬。”（8:28） 人们也应该明白为什么造物主在某些地方赞美它：“并以财产和子女援助你们”（71:12）。 简而言之，如果财富是通往后世的手段，它就是值得赞美的；如果它让人偏离了后世，它就是应受谴责的。
因此，安萨里对这些经文的理解是：财富既可用于善，也可用于恶；如果它有助于后世的幸福，便是善；如果它让人偏离了后世的幸福，便是恶。 没有任何规定禁止信士享受世间的外部美好事物，包括财富、健康、良友、亲属、美貌和贤妻。 这些是今世快乐的源泉，但也可以成为通往后世幸福的手段。 它们不应被视为目的，而只能被视为通往后世福祉的手段。 这些是造物主的恩典，我们理应对此心怀感恩。 虽然它们的价值低于灵魂的美德，但它们有助于我们培养这些美德。 例如，通过财富，我们可以负担得起前往麦加的朝觐，并向穷人施舍。 众所周知，先知穆罕默德 ﷺ 的妻子赫蒂彻和他的同伴阿布·伯克尔都是富有的商人，但他们并没有将财富用于奢靡的生活。 相反，他们将财富花费在造物主的道路上。
《古兰经》中约有69节经文提到了造物主的恩赐，其中包括：“造物主确是供给万物者”（《古兰经》51:58）；“大地上一切行动的生物，其给养全由造物主负责”（《古兰经》11:6）；“我确已优待阿丹的后裔，并使他们在陆地和海洋上旅行，并以佳美的食物供给他们”（《古兰经》17:70）；“如果你感谢，我必增加（更多的恩惠）给你”（《古兰经》14:7）。 这些经文证实，造物主希望人类能够享受尘世的果实，并为此感谢造物主。
节制的品德
根据古典伊斯兰伦理学家的观点，灵魂有三种官能：理性官能、欲望官能（渴求）和愤怒官能（情绪）。 当理性官能控制了灵魂中较低的两种官能时，灵魂的品德便会显现出来。 在本节中，我将重点讨论对欲望官能的控制，以及由此产生的节制品德。
古典伊斯兰哲学家并不建议压抑欲望官能，他们会同意西格蒙德·弗洛伊德的观点，即压抑会导致神经官能症。 相反，他们主张对欲望官能进行适度调节，包括对饮食、性欲和财富欲望的约束。 明智的人会克制自己对食物、饮料和音乐的享受。 节制是一种让我们能够主宰快乐，而不是成为快乐奴隶的品德。 节制的人是快乐的，因为他独立自主；他不是欲望的奴隶，且知足常乐。
欲望官能指的是腹部和私处，人类像动物一样享受这些部位的满足。 这些是动物性的快乐，而节制就是克制这种低级快乐的能力。 伊斯法哈尼指出：
它是“贪婪”与“禁欲”之间的中道。 它是各种基本美德的源泉，包括知足、克制、灵魂的满足和慷慨。 没有这些基本美德，就不可能具备任何值得称赞的品质。 节制是获得这些高尚品质的关键。 一旦在心中确立，它就能调节所有的身体欲望，并抑制那些诱导人沉溺于罪恶的邪念。 当内心通过节制得到完善时，身体的其他部位也会受到保护。 没有节制，人就会产生不良的志向和邪念——这些都是罪恶的根源。 渴望或想要得到他人所拥有之物的人，会变得嫉妒。 这种嫉妒会导致敌意，而敌意会导致争吵，甚至可能导致杀害那个人。 对他人产生邪念是结怨的原因，并会导致人犯错和越界。 造物主禁止了贪婪和此类猜疑，他说：“你们不要觊觎造物主使你们中一部分人优于另一部分人的恩赐”（《古兰经》4:32）；“信道的人们啊！ 你们应远离许多猜疑。 有些猜疑确是罪恶”（《古兰经》49:12）。
对物质成功的野心会导致嫉妒和敌意。 对物质获取的贪婪是不幸和恶意的源头。 它绝不是仁慈和祝福他人的源泉。 律师祈求纷争，医生盼望疾病季节的到来，以便赚更多的钱。 富人害怕失去财富，而穷人则无所畏惧，因为他一无所有，也就无所失。 富人对奢侈品贪得无厌的欲望是一种疾病。 即使他拥有整个世界，他依然是个乞丐；他永远是贫穷的。 一旦我们有了遮风挡雨的屋顶，有了足以滋养身体的食物，其余的一切都不过是虚荣和过剩。 幸福的人是那些只在饥饿时进食，只在口渴时饮水，并按照理智和《古兰经》的指引生活的人。 优秀的穆斯林会克制自己的欲望，避免嫉妒、贪食、贪欲和贪婪等罪行。
因此，让我们克制自己的欲望，因为这是美德的关键，而美德又是幸福的关键。 节制的美德使我们能够根据需求而非欲望来生活。 因此，践行节制是明智之举。 斋月是一个禁戒的月份，有助于我们培养节制的美德。
根据伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，知足（al-qanā‘ah）是指对所拥有的感到满足的状态，这是苦行（al-zuhd）的重要前提，即限制自己仅拥有极少物质的修行。 苦行者即使在自己需要的情况下，也会将拥有的东西施舍出去。 他的内心完全超脱于物质世界。
富有并非拥有很多，贫穷也并非拥有很少。 这一切都取决于一个人的知足程度。 知足的穷人是富有的，因为他满足于自己简朴的汽车和普通的房子；而不知足的富人却是贫穷的，因为他渴望更高级的汽车和更大的房子。 贫穷的不是拥有很少的人，而是那些渴望拥有更多的人。 一个人财富的适当限度是拥有必需品和足够维持生活的东西。 伊斯法哈尼指出：
一个人若能安于现状，仅满足于基本生活需求，他就是真正富有的人，也是最接近造物主的人。 这一点得到了扫罗（Saul）的证实。 当他率领军队出发时，他说：“造物主将用一条河流来考验你们。” “谁喝了河里的水，谁就不属于我；谁不喝这水，谁才属于我；但用手捧起一捧水的人除外。” “除少数人外，他们都喝了那水。”（《古兰经》2:249） 因此，造物主通过减少人们的需求使他们变得富有。 绝对富有者不需要任何东西，那就是造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“富有不在于物质的积累，而在于灵魂的富足。”
这段经文表明，造物主并非要求我们通过禁欲来彻底摒弃尘世，而是让我们只取所需，且这样做是会被宽恕的。 也就是说，从河里捧一把水喝是允许的，但过度贪婪则是应受谴责的。 我们应当在过度满足欲望与禁绝非法事物之间采取中道：“信道的人们啊！造物主所准许你们的佳美食物，你们不要把它当作禁物，也不要过分。”（《古兰经》5:87） 因此，《古兰经》教导我们在消费和支出方面都要节俭。 节俭意味着我们可以支配财富，但不应挥霍：“你们不要挥霍。” “挥霍者确是恶魔的兄弟。” “恶魔对于他的主，确是极忘恩的。”（《古兰经》17:26-27） 准则是保持适度而不浪费，做到经济节约而不吝啬。 此外，天启经典中提到：“他们用钱的时候，既不挥霍，也不吝啬，而取中道。”（《古兰经》25:67）
所以，我们并非要消除欲望，而是要控制欲望，以求接近造物主并获得后世的幸福。 因此，在伊斯法哈尼看来，财富是实现目标的手段，这个目标就是获得灵魂的美德，而灵魂的美德反过来又是通往后世幸福的手段。 因此，尽管财富本身的价值不高，但如果使用得当，它能帮助我们培养美德。 许多美德都与财富相关，包括诚实、公正、慈善和节俭。 然而，人们普遍倾向于滥用财富，因此，避免沉溺于物质世界是明智的。 除了伦理和宗教价值外，财富还有实际的好处，例如能够负担营养丰富的食物和医疗护理。
正如伊斯法哈尼所言，如果我们沦为财富的奴仆，财富就会成为一种负担；“财富应为我所用，而非我为财富所役。” 如果我们沦为财富的奴隶，财富就是一种恶习；但如果我们能驾驭财富，它就成为一种美德。 在使用财富时应保持智慧，如果将其用于培养灵魂的美德，那么它就是一种美德（al-Isfahani, 1987: 389; 《古兰经》4:5; 63:9; 23:55-56; 74:11）。 Al-Isfahani 使用了一个恰当的比喻：就像旅行者在商店停留，只购买旅途中所需的东西一样，信士在世间停留时，也只购买通往后世旅程中所需的东西，并将剩余的钱留作后续旅程之用。 我们不应沦为财富的奴隶，否则就会陷入罪恶。 易卜拉欣（亚伯拉罕）的族人沉迷于偶像崇拜以及所有使他们背离造物主的世俗事务中。 《古兰经》描述这些人最终会说：“我的财产对我毫无裨益。 我的权力已离我而去”（《古兰经》69:28-29）。 因此，正如造物主所言，对财富的执着在后世对我们毫无益处：“财产和子女是今世生活的装饰，而永恒的善行，在你的主看来，是更好的报酬，也是更好的希望来源”（《古兰经》18:46）。
《古兰经》提醒我们要对这个世界采取超脱的态度。 它警告我们，物质主义的生活在后世对我们毫无帮助。 只有追求美德才能带来持久的幸福。 明智的信士完全意识到这个世界的无常，因此不会让自己沉溺于其中。 他接受死亡，甚至为了造物主而甘愿冒生命危险。 他知道自己的灵魂是不朽的，死亡将引领他走向后世更高的幸福。 然而，那些惧怕死亡的人对灵魂的不朽一无所知，他们害怕死亡，害怕失去所有的物质财富。
明智的人知道世俗生活会奴役他，而死亡将使他获得自由。 他乐于回归造物主，但又因自己在世间未能充分侍奉他而感到难过。 他确实对死亡有一丝恐惧，但这与不信者的恐惧截然不同。 他唯一的恐惧是初次面见主时的焦虑，因为他不知道造物主会对他说什么，或者自己该对造物主说些什么。 他安于现状，从不抱怨贫穷，因为他深知在后世有不可思议的财富和永恒的居所等待着他。 他会说：“一切赞颂全归安拉，他消除了我们的忧愁。 我们的主确是至赦的，至酬的。”（《古兰经》35:34-35） 这样的人对造物主所赐予的一切感到满足。 他超脱于世俗，面对死亡无所畏惧，并为后世做好了准备。 他唯一的恐惧是担心自己为侍奉造物主所做的善行不够，以至于在审判日要承担责任。
结论
在我关于“《古兰经》的伦理世界观”的文章中，我引用了伊斯法哈尼（al-Isfahani）的观点，他指出了《古兰经》中所述的人类三大目标。 第一个目标是居住和耕耘大地（‘imarat al-ard）。 这一目标先于崇拜和代治者的目标，因为它是生物学上的必然需求，我们都需要食物、住所和衣物来生存。 这是全人类的普遍需求。 它不像崇拜那样属于宗教义务，但如果我们按照《古兰经》的伦理原则去追求它，它就会变得具有宗教意义，并有可能使我们更接近造物主。
如果我们适度地享受造物主的恩赐并心存感激，我们就会培养出节制的品德，这是今世和后世幸福的关键。 我曾举过财富的例子，将其视为一种外在的美德，应将其当作仆人而非主人来对待。 当今现代世界之所以陷入困境，是因为我们将财富变成了主人，而不是仆人。 如果我们能超越欲望，不让欲望成为我们的神，世界将会变得更美好。 我们可以享受财富，而不必执着于它。
与亚里士多德不同，古典伊斯兰哲学家认为，通过节制的美德来控制欲望，是通往今世和后世幸福的途径。 这两个世界是相互关联的。 如果将今世的幸福视为通往后世幸福的手段，那么今世的幸福中就包含着精神因素。 但如果一个人仅仅追求现世的幸福，并将其视为终极目标，那么这种幸福只能是短暂且多变的，无法带来真正的幸福。 伊斯法罕尼（Al-Isfahani）和安萨里（al-Ghazali）根据《古兰经》的伦理世界观，将哲学美德伊斯兰化，并将其纳入宗教伦理美德的范畴，例如耐心、感恩、忏悔和对造物主的信赖。 哲学美德与宗教美德共同构成了在今世和后世获得幸福的基础。
1]. Shayib, Ayat Jihād Awdah, al-faraḥ fi al-Qur’an al-Karim, Dirāsat mawdu’iyyah (《古兰经》中的喜悦：专题研究), Jāmi’ah al-Najaḥ al-wataniyyah, 2015, 第12页。
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以下为该文章引用的外部资源：
• Rahman, F. (1980). 《古兰经的主要主题》，芝加哥：Bibliotheca Islamica，第112-113页。
• De Botton, A. (2005). 《身份的焦虑》，伦敦：企鹅图书，2005年，第11-14页。
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