安拉慈悯
莱麦丹对行动力有什么影响?从安拉的慈悯到主动选择
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 42 次浏览 • 2026-06-12 09:10
原文出处:https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题:Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者:Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介:Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人,也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台,致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题:穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要:现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者,导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制,通过强制放慢节奏,帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性,重新建立与安拉的连接,并对抗现代性对注意力的殖民。
你睁开双眼,在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起:通知、电子邮件、消息,还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切,却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前,三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼(Fajr),如果说你还做的话,因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡,在手机的震动中醒来,在这两者之间,你偶尔会想:为什么我感到如此疏离?
这就是现代生活的节奏,不是我们选择的,而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者,成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态:
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主,不要高声喧哗,在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间,会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波(https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord)在他的“景观”概念中预见了这一点。(https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69)简单来说,他所指的景观,是指资本主义侵入我们生活的方方面面,以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕,更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程,使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像,而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么,我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林,我时刻在思考这个问题,因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说,我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时,思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙,好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看,这影响了我们的穆斯林群体,因为当我们的觉知受损时,我们就成了景观的受害者。
所以,每当莱麦丹临近,通常会有两种力量在碰撞。一方面,我们拥抱这个月的美好,一切都慢了下来,我们变得更加清醒。另一方面,我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹:一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间,而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食,而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼(Maghrib)时开斋是因为太阳落山了,而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间,而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时,穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食,但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时,你都会被提醒:这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”,那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的:
“信道的人们啊!斋戒已定为你们的定制,犹如它被定为前人的定制一样,以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏(Taqwa)——对安拉的敬畏;在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来,提醒你拥有一个真实的身体,而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
夜晚变得不同了。泰拉威礼拜(Taraweeh)在宵礼(Isha)之后持续很久,当Netflix显得更容易时,它要求你具备毅力和专注。深夜礼拜(Qiyam al-layl)在寂静时刻将你从睡梦中唤醒。在其他月份常被匆忙读过或完全忽略的《古兰经》,成了每日的伴侣。这些都是增加的、强化的、刻意的选择,当现代生活中的一切都在告诉你少做点、去优化、去精简时,你却选择了多做一点。你成为了“在场”这一概念的肉身化体现。步行去清真寺,站立礼拜数小时,与社区共同开斋,带着意图诵读《古兰经》。你回应着身体的需求和自然界的节奏。这就是有意识地生活,从那个希望你被动、分心且顺从的系统中夺回主体性。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断,而在这要求之中,蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是,即使是那些平时不太虔诚的穆斯林,通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”,但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮,一个集中的月份来练习,无论过去如何或曾经多么不虔诚,每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律,也是礼物。在世俗框架下,人们必须组织社交聚会、策划反抗行动,并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成,且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份,旨在重拾与安拉的亲近,并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么,我们该如何充分利用这个吉祥的月份,从被动转向主动呢?这是一个序列,每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前,至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏,它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性,礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理,但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲,以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食,而是达到一种境界:你甚至不想再盲目消费,因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里,多巴胺循环被打破了。你开始注意到,你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激:刷手机、吃零食、看流媒体,任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时,专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代,将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》,而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们:“难道他们没有深思《古兰经》吗?” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此,自动驾驶般完成二十拜,远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事,而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时,这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环,注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀;精致的餐点在开斋前被拍照发布,或者关于莱麦丹趣事的短视频,我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系,而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹,我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子,而是通过一条真实的消息,最好是一通电话。“莱麦丹吉祥(Ramadan Mubarak)。” 你打算如何度过这个月?你有什么计划吗?”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后:训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月,然后卸下防备,一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力,练习选择,并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯,可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
考验在于这些实践能否在莱麦丹结束后存续。莱麦丹结束后,你还能坚持做晨礼吗?当不再强制斋戒时,你还能抵御刷手机的诱惑吗?当穆斯林群体回归日常时,你还能维持真实的社区联系吗?
觉知是一种持续的努力,而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方,包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近,就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护,主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月(Shawwal)、赖哲卜月(Rajab),在动力全无的寒冬里如何使用它们,那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上,但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼,接着是祈祷。在世界提出它的要求之前,先享受片刻的宁静。
你依然有工作,浏览器标签页依然在增加。今世(dunya)并没有变得简单,但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食,而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临,Netflix是一个选择,而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象,而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒,有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉,因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉,因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者,清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次,而是向你展示如何一次又一次地拯救自己,月复一月,伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于,我们是否会持续使用它们。 查看全部
原文出处:https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题:Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者:Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介:Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人,也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台,致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题:穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要:现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者,导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制,通过强制放慢节奏,帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性,重新建立与安拉的连接,并对抗现代性对注意力的殖民。

你睁开双眼,在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起:通知、电子邮件、消息,还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切,却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前,三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼(Fajr),如果说你还做的话,因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡,在手机的震动中醒来,在这两者之间,你偶尔会想:为什么我感到如此疏离?
这就是现代生活的节奏,不是我们选择的,而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者,成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态:
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主,不要高声喧哗,在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间,会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波(https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord)在他的“景观”概念中预见了这一点。(https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69)简单来说,他所指的景观,是指资本主义侵入我们生活的方方面面,以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕,更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程,使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像,而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么,我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林,我时刻在思考这个问题,因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说,我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时,思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙,好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看,这影响了我们的穆斯林群体,因为当我们的觉知受损时,我们就成了景观的受害者。
所以,每当莱麦丹临近,通常会有两种力量在碰撞。一方面,我们拥抱这个月的美好,一切都慢了下来,我们变得更加清醒。另一方面,我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹:一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间,而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食,而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼(Maghrib)时开斋是因为太阳落山了,而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间,而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时,穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食,但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时,你都会被提醒:这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”,那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的:
“信道的人们啊!斋戒已定为你们的定制,犹如它被定为前人的定制一样,以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏(Taqwa)——对安拉的敬畏;在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来,提醒你拥有一个真实的身体,而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
夜晚变得不同了。泰拉威礼拜(Taraweeh)在宵礼(Isha)之后持续很久,当Netflix显得更容易时,它要求你具备毅力和专注。深夜礼拜(Qiyam al-layl)在寂静时刻将你从睡梦中唤醒。在其他月份常被匆忙读过或完全忽略的《古兰经》,成了每日的伴侣。这些都是增加的、强化的、刻意的选择,当现代生活中的一切都在告诉你少做点、去优化、去精简时,你却选择了多做一点。你成为了“在场”这一概念的肉身化体现。步行去清真寺,站立礼拜数小时,与社区共同开斋,带着意图诵读《古兰经》。你回应着身体的需求和自然界的节奏。这就是有意识地生活,从那个希望你被动、分心且顺从的系统中夺回主体性。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断,而在这要求之中,蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是,即使是那些平时不太虔诚的穆斯林,通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”,但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮,一个集中的月份来练习,无论过去如何或曾经多么不虔诚,每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律,也是礼物。在世俗框架下,人们必须组织社交聚会、策划反抗行动,并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成,且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份,旨在重拾与安拉的亲近,并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么,我们该如何充分利用这个吉祥的月份,从被动转向主动呢?这是一个序列,每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前,至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏,它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性,礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理,但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲,以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食,而是达到一种境界:你甚至不想再盲目消费,因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里,多巴胺循环被打破了。你开始注意到,你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激:刷手机、吃零食、看流媒体,任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时,专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代,将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》,而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们:“难道他们没有深思《古兰经》吗?” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此,自动驾驶般完成二十拜,远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事,而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时,这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环,注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀;精致的餐点在开斋前被拍照发布,或者关于莱麦丹趣事的短视频,我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系,而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹,我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子,而是通过一条真实的消息,最好是一通电话。“莱麦丹吉祥(Ramadan Mubarak)。” 你打算如何度过这个月?你有什么计划吗?”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后:训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月,然后卸下防备,一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力,练习选择,并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯,可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
考验在于这些实践能否在莱麦丹结束后存续。莱麦丹结束后,你还能坚持做晨礼吗?当不再强制斋戒时,你还能抵御刷手机的诱惑吗?当穆斯林群体回归日常时,你还能维持真实的社区联系吗?
觉知是一种持续的努力,而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方,包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近,就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护,主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月(Shawwal)、赖哲卜月(Rajab),在动力全无的寒冬里如何使用它们,那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上,但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼,接着是祈祷。在世界提出它的要求之前,先享受片刻的宁静。
你依然有工作,浏览器标签页依然在增加。今世(dunya)并没有变得简单,但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食,而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临,Netflix是一个选择,而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象,而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒,有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉,因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉,因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者,清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次,而是向你展示如何一次又一次地拯救自己,月复一月,伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于,我们是否会持续使用它们。
安拉无限慈悯,为什么还会有火狱?深度解读伊斯兰对惩罚与慈悲的
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-05-30 10:12
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题:The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者:Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介:谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维(Sh. Mohammad Elshinawy):穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学(Mishkah University)伊斯兰研究学士学位,以及布鲁克林学院(纽约市)英语文学学士学位。除了在雅琴研究所(Yaqeen)工作外,他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任,同时也是马格里布学院(Al-Maghrib Institute)、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文,著有《最后的先知:先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》(The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad),并合著了《当星辰叩首:对优素福章的沉思》(When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf)和《仁慈的先知》(The Prophet of Mercy)。
副标题:一文读懂火狱问题:慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要:本文回应一个常见疑问:如果安拉无限慈悯,为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明,慈悯并不取消正义,人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义;火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。
图:至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗? 既然他创造了地狱之火,并将把一些人投入其中,这怎么可能呢?
由雅琴研究所(Yaqeen Institute)发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出,许多年轻的穆斯林发现,很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样,“新无神论者”声称,伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念,与我们的正义感相抵触。 因此,许多当代的穆斯林需要理解这一概念,以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中,我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的,也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训,并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉喜悦他)传述: 曾有一位俘虏妇女(焦急地)四处寻找,直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶,这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说:“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗?” 我们回答:“安拉的使者啊,不会的,只要她有能力不扔,她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉对他的仆人的仁慈,确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉(尊大者)在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen(意为:仁慈者中最仁慈的),并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱,且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中,除了安拉独一无二这一事实外,没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么,这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢?
安拉必然比所有人都更仁慈,因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈,因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此,伊本·泰米叶(卒于伊斯兰教历728年,愿安拉怜悯他)说:“安拉对他仆人的仁慈,比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深,因为赋予她仁慈的那位,比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时,暗示了这一现象,他说:“这些(泪水)是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中,先知 ﷺ 详细阐述道:
安拉拥有百份仁慈,他降下了其中一份(并将其分配)给精灵、人类、动物和昆虫。 正因这一份仁慈,它们彼此怜悯;正因这一份仁慈,它们彼此慈爱;正因这一份仁慈,野兽才会怜爱它的幼崽——以至于马儿会抬起蹄子,生怕伤到刚出生的幼崽……
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外,本身并无任何仁慈,那么谁又能超越安拉的仁慈呢?
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分,每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世,他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈,无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命,提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难,都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈,则未被察觉——要么是因为它是不可见的,要么是因为它过于微妙,或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中,先知 ﷺ 说:
在安拉创造仁慈的那一天,他创造了百份仁慈。 他在自己那里保留了九十九份仁慈,并将一份仁慈分配给了他所有的创造物。 如果悖逆者意识到安拉那里所有的仁慈,他就绝不会对进入天堂感到绝望。 如果信士意识到安拉那里所有的惩罚,他就绝不会对地狱之火感到安全。
因此,尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈,但他们在今生从安拉那里得到的仁慈,都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以,即使安拉在后世不向任何人施以仁慈,他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世,他的仁慈将更加伟大,是今世的九十九倍,见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德(愿安拉喜悦他)所说: “人们在复生日将持续获得仁慈,以至于连易卜劣厮(撒旦)的心都会(因希望)而颤动,因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而,这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天,对于每一位信士来说,能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马(愿安拉怜悯他)所说: “我指着安拉发誓,如果让我选择是由安拉来清算我,还是由我的父母来清算我,我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此,安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世,其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上,这段圣训的一些传述版本提到:“同样,安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然,这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的,但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的,因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说,如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求,那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此,安拉(尊大者)在《古兰经》中反复强调:“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样,使他们的生死相等吗? 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗? 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗?” “难道我们要使顺从者(穆斯林)像犯罪者一样吗? 你们怎么了?” “你如何评判呢?”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的;它们共存而不相互抵触。 正因如此,安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如,在《古兰经》中,至高者说:“我的慈悯包罗万物,我将把它(特别)赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉(卒于伊斯兰教历599年,愿安拉慈悯他)解释道:“从充足性(即能容纳所有人)而言,它是普遍的;但从被注定获得者而言,它是特定的。” 在别处,安拉说:“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如,在圣训中,先知穆罕默德 ﷺ 说:“(要知道)安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此,安拉公正与智慧的完美之处在于,他区分了他的盟友与敌人;区分了顺从他的人与违抗他的人;区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中,将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公,那么“你对众世界的主又有何揣测呢?” 请注意,先知的同伴们曾对那位深情的母亲说:“不,安拉的使者啊,只要她有能力不扔掉他,她就不会扔掉。” 同样,安拉绝不会将他的造物投入火狱,除非他的公正要求必须如此,别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类,并启迪人们去认识和践行正道,这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士,这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉(尊大者)所说:“你说:‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣,那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯(愿安拉喜悦他)及其他人解释说,此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》,而他的慈悯是指伊斯兰;这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命,是任何天才都无法发现的明晰,是永不令人失望的体系,是连母亲都无法提供的慰藉,是战胜一切痛苦与焦虑的力量,是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世,正是这份慈悯将使人有资格进入天堂,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问:“连您也不行吗,安拉的使者啊?” 他说:“不,连我也不行,除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠,人们才会被触动而在今世行善;也唯有凭借他的慈悯和恩典,这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂,永享福乐。 换句话说,安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯,随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯,最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏,赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下,先知穆罕默德 ﷺ 还说:“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民,他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们,他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人,拒绝了安拉乐于施予的慈悯,使自己失去了获得慈悯的资格,并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有人比安拉更喜欢宽恕(人们)。” “正因如此,他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此,有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事,而他们曾否认并嘲笑这种惩罚,直到永远。 正因如此,先知穆罕默德 ﷺ 说:“……这就是你们和我的例子;我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们,但你们却从我手中滑脱,不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹(卒于伊斯兰教历597年,愿安拉慈悯他)在他的著作《Kashf al-Mushkil》(解决疑难)中说:
派遣使者并给予罪人宽限,是他普遍慈悯的一部分。 但当不信者拒绝他时,他便进入了顽固反叛的境地,从而不再有资格获得慈悯。 至于他的特殊慈悯,这是给予他信士仆人的;在困苦与安逸中,他对他们极其温柔,超越了母亲对孩子的呵护。”
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分,有助于进一步阐明这个问题;即只有那些顽固拒绝造物主信息的人,才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息,或因感官或环境障碍而无法理解信息的人,他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说:
在复活日,有四种人(将向安拉抗辩):听不到任何声音的聋人、精神失常者、衰老的老人,以及死于(耶稣与穆罕默德之间)间隔期的人。 至于聋人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也听不见!’ 至于精神失常者,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,而孩子们却在向我投掷粪便!’ 至于衰老的老人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也理解不了。’ 至于死于间隔期的人,他会说:‘主啊,您的使者没有来到我这里。’ 随后,他们服从他的承诺将被记录,接着会接到进入火狱的命令。 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓,如果他们进入火狱,火对他们而言将是凉爽与安全的(他们将被引入天堂)。
在另一段传述中:“而任何不进入火狱的人,都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人,造物主净化了他们的精神腐败,向他们展示了救赎的无价,并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此,安拉通过后世惩罚这一行为本身,赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度,以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先,火狱——至少对信士而言——具有治疗作用:将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂,以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后,母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗? 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗? 同样,先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明:“每一个不以物配主的人,(最终)都将进入天堂,即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中:“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时,他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们,因为他们身上有叩头的痕迹,安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道:
火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和犯罪者。 它作为一种净化手段,清除灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除(罪恶)的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,它就不需要在那里被净化……安拉,尊大者,没有理由去惩罚他的仆人,正如至高者所说:‘如果你们感谢并信仰,安拉为什么要惩罚你们呢? 安拉是感念的,是全知的。’” 然而,这些不幸的人不断改变他们被造时的自然状态,将其偏离了原本的纯洁,直到腐败根深蒂固。 因此,他们需要消除这种状态,并需要另一种改变和净化,使他们回归健康——因为造物主所诵读的迹象和所创造的迹象,以及他所注定的令人愉悦或痛苦的判决,都无法在今世使他们改过自新。 正因如此,他为他们提供了比今世更强有力的迹象、经历和惩罚,旨在根除那些唯有烈火才能消除的邪恶与污秽。 一旦惩罚的原因和理由消失,惩罚也随之消失,而仁慈的理由便在没有阻碍的情况下留存下来……
换句话说,有些人通过追随造物主的迹象和指引,在今世获得了精神上的纯洁;而那些没有做到的人,则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失,惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论,他说:
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而医治迷途者需要最难以忍受的疗法。 一位仁慈的医生可能会对病人进行烧灼,反复用火灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的有害因素。 如果这位医生认为截肢对病人更有利,他就会切除肢体,从而给他带来最剧烈的痛苦。 这就是安拉为消除那些违背个人意愿而破坏健康的外部因素所注定的命运,那么,当一个人执意选择让有毒因素进入其纯洁的灵魂时,又会怎样呢? 当明智的人反思安拉(受赞颂者、至高者)的律法、他在今世的注定判决,以及他在后世的奖惩时,会发现它们是如此完美、恰当且相互关联。 这是因为这一切都源于完美的知识、无懈可击的智慧和倾注的仁慈。 的确,他——受尊崇者——是真正的至高君王,他的统治是仁慈、恩典与公正的统治。
换句话说,造物主无限的智慧认为,后世应当是今世的延伸,并反映出今世的状况。 因此,正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈,地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时,它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说,如果医生能做到,他会乐意移除痛苦的治疗手段,那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢? 伊本·盖伊姆所暗示的是,正是痛苦本身以及接受公正的报应,起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次,尽管这是仁慈中更微妙的一个层面,但惩罚地狱中的某些人,会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典,他们原本的下场会是怎样时,心中充满感激。 安拉(至高者)说:
他们将互相接近,互相询问。 他们中的一个发言者说:‘我曾有一个(在世间的)同伴,他说:“难道你也是那些相信当我们死后,变成尘土和骨头,我们还会受到报应的人吗?”’ 他说:‘你愿意看看吗?’ 于是他看了一眼,看见他在地狱火海的中央。 他说:‘指安拉发誓,你差点就毁了我。’ ‘若非我主的恩惠,我肯定也会是被带入(地狱)的人之一。’ ‘那么,我们不会再死,除了我们第一次死亡,而且我们不会受到惩罚吗?’ 这确实是伟大的成就。 为了这样的成就,让工作者(在世间)工作吧。
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化,意识到他将他们从何处拯救出来,并知道这种幸福是永恒的,远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三,用地狱之火惩罚人们,对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说,也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人,他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样,他也会开启通往地狱的窗口,给予那些曾受虐待的人以慰藉,让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因,以及更多其他原因,解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中,会提到地狱之火。 例如,《至仁主章》(Surat ar-Raḥmān)从头到尾都是造物主仁慈的写照,但它在描述天堂永恒的狂喜之前,并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理:造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作,对于那些反思的人来说,随处可见。
结论
审视人类:在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的;每一个血细胞都有致命的潜能,唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水;每一滴没有让你窒息或中毒的水,都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物,然后等待他们多年,尽管他并不需要他们;仅仅因为他是至爱者(al-Wadūd)。 想想他是如何提供一部又一部经典,每当前人背叛盟约和信托时,他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈(启示),甚至可能因他人信仰而迫害他们的人,仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害,也不惧怕任何人的报复,但他却推迟惩罚,给予数以百万计的机会,以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“安拉在创造万物之前就写下了一份声明,它与他一起写在宝座之上:‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的,仅仅因为他热爱仁慈,并且是至仁主(ar-Raḥmān)。 最后,想想任何被这样一位造物主判入地狱的人,一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们,但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则,并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代,坚定地确信安拉对你,以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈,比母亲对孩子的爱还要深,这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思,并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚,因为我们寄希望于他广大的仁慈,并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源:关于“地狱之火问题”的其他维度,如果安拉意欲(in shâ’ Allāh),将在未来的文章中探讨,例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题,以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源:
• 由布哈里(第5653段)和穆斯林(第6912段)收集。
• 《高处章》(7):151,《优素福章》(12):64,《优素福章》(12):93,以及《众先知章》(21):83。
• 《高处章》(7):156;Sahih International 译本。
• 伊本·泰米叶著《法塔瓦全集》(16/448)。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 由穆斯林(第6908段)、伊本·马哲(第4293段)和艾哈迈德(第9607段)收集。
• 由布哈里(第6000、6469段)收集。
• 库尔图比著《纪念》(1/797)。
• 宰海比著《圣贤传记》(7/445)。
• 由哈基姆从阿纳斯(愿安拉喜悦他)处收集,并由阿尔巴尼收录于《圣训集》(第7095段)。
• 安拉(至高者)说:“如果他们(固执地)背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》(3):32。
• 《屈膝章》(45):21。
• 《萨德章》(38):28。
• 《笔章》(68):35-36。
• 《高处章》(7):156。
• 《高处章》(7):56。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 《列队章》(37):87。
• 《优努斯章》(10):58。
• 由布哈里(第5349段)和穆斯林(第7042段)收集。
• 由艾布·达伍德(第4699段)和艾哈迈德(第21589段)收集。
• 由布哈里(第7416段)和穆斯林(第2760段)收集。
• 由穆斯林(第5671、5672段)收集。
• 《揭示疑难》(1/94)。
• 由艾哈迈德(第15866段)收集。
• 参见:伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》(2/1139)及阿尔巴尼著《圣训集》(第883段)。
• 由布哈里(第1180段)和穆斯林(第94段)收集。
• 由布哈里(第770段)收集。
• 《妇女章》(4):147。
• 参见:伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》(第756-761页)。
• 同上。
• 《列队章》(37):50-61。
• 《黄牛章》(2):50。
• 由布哈里(第7554段)收集。
• 《优努斯章》(10):44。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题:The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者:Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介:谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维(Sh. Mohammad Elshinawy):穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学(Mishkah University)伊斯兰研究学士学位,以及布鲁克林学院(纽约市)英语文学学士学位。除了在雅琴研究所(Yaqeen)工作外,他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任,同时也是马格里布学院(Al-Maghrib Institute)、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文,著有《最后的先知:先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》(The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad),并合著了《当星辰叩首:对优素福章的沉思》(When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf)和《仁慈的先知》(The Prophet of Mercy)。
副标题:一文读懂火狱问题:慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要:本文回应一个常见疑问:如果安拉无限慈悯,为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明,慈悯并不取消正义,人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义;火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。

图:至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗? 既然他创造了地狱之火,并将把一些人投入其中,这怎么可能呢?
由雅琴研究所(Yaqeen Institute)发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出,许多年轻的穆斯林发现,很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样,“新无神论者”声称,伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念,与我们的正义感相抵触。 因此,许多当代的穆斯林需要理解这一概念,以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中,我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的,也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训,并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉喜悦他)传述: 曾有一位俘虏妇女(焦急地)四处寻找,直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶,这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说:“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗?” 我们回答:“安拉的使者啊,不会的,只要她有能力不扔,她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉对他的仆人的仁慈,确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉(尊大者)在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen(意为:仁慈者中最仁慈的),并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱,且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中,除了安拉独一无二这一事实外,没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么,这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢?
安拉必然比所有人都更仁慈,因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈,因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此,伊本·泰米叶(卒于伊斯兰教历728年,愿安拉怜悯他)说:“安拉对他仆人的仁慈,比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深,因为赋予她仁慈的那位,比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时,暗示了这一现象,他说:“这些(泪水)是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中,先知 ﷺ 详细阐述道:
安拉拥有百份仁慈,他降下了其中一份(并将其分配)给精灵、人类、动物和昆虫。 正因这一份仁慈,它们彼此怜悯;正因这一份仁慈,它们彼此慈爱;正因这一份仁慈,野兽才会怜爱它的幼崽——以至于马儿会抬起蹄子,生怕伤到刚出生的幼崽……
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外,本身并无任何仁慈,那么谁又能超越安拉的仁慈呢?
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分,每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世,他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈,无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命,提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难,都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈,则未被察觉——要么是因为它是不可见的,要么是因为它过于微妙,或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中,先知 ﷺ 说:
在安拉创造仁慈的那一天,他创造了百份仁慈。 他在自己那里保留了九十九份仁慈,并将一份仁慈分配给了他所有的创造物。 如果悖逆者意识到安拉那里所有的仁慈,他就绝不会对进入天堂感到绝望。 如果信士意识到安拉那里所有的惩罚,他就绝不会对地狱之火感到安全。
因此,尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈,但他们在今生从安拉那里得到的仁慈,都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以,即使安拉在后世不向任何人施以仁慈,他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世,他的仁慈将更加伟大,是今世的九十九倍,见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德(愿安拉喜悦他)所说: “人们在复生日将持续获得仁慈,以至于连易卜劣厮(撒旦)的心都会(因希望)而颤动,因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而,这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天,对于每一位信士来说,能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马(愿安拉怜悯他)所说: “我指着安拉发誓,如果让我选择是由安拉来清算我,还是由我的父母来清算我,我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此,安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世,其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上,这段圣训的一些传述版本提到:“同样,安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然,这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的,但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的,因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说,如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求,那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此,安拉(尊大者)在《古兰经》中反复强调:“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样,使他们的生死相等吗? 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗? 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗?” “难道我们要使顺从者(穆斯林)像犯罪者一样吗? 你们怎么了?” “你如何评判呢?”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的;它们共存而不相互抵触。 正因如此,安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如,在《古兰经》中,至高者说:“我的慈悯包罗万物,我将把它(特别)赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉(卒于伊斯兰教历599年,愿安拉慈悯他)解释道:“从充足性(即能容纳所有人)而言,它是普遍的;但从被注定获得者而言,它是特定的。” 在别处,安拉说:“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如,在圣训中,先知穆罕默德 ﷺ 说:“(要知道)安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此,安拉公正与智慧的完美之处在于,他区分了他的盟友与敌人;区分了顺从他的人与违抗他的人;区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中,将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公,那么“你对众世界的主又有何揣测呢?” 请注意,先知的同伴们曾对那位深情的母亲说:“不,安拉的使者啊,只要她有能力不扔掉他,她就不会扔掉。” 同样,安拉绝不会将他的造物投入火狱,除非他的公正要求必须如此,别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类,并启迪人们去认识和践行正道,这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士,这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉(尊大者)所说:“你说:‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣,那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯(愿安拉喜悦他)及其他人解释说,此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》,而他的慈悯是指伊斯兰;这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命,是任何天才都无法发现的明晰,是永不令人失望的体系,是连母亲都无法提供的慰藉,是战胜一切痛苦与焦虑的力量,是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世,正是这份慈悯将使人有资格进入天堂,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问:“连您也不行吗,安拉的使者啊?” 他说:“不,连我也不行,除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠,人们才会被触动而在今世行善;也唯有凭借他的慈悯和恩典,这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂,永享福乐。 换句话说,安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯,随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯,最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏,赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下,先知穆罕默德 ﷺ 还说:“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民,他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们,他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人,拒绝了安拉乐于施予的慈悯,使自己失去了获得慈悯的资格,并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有人比安拉更喜欢宽恕(人们)。” “正因如此,他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此,有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事,而他们曾否认并嘲笑这种惩罚,直到永远。 正因如此,先知穆罕默德 ﷺ 说:“……这就是你们和我的例子;我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们,但你们却从我手中滑脱,不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹(卒于伊斯兰教历597年,愿安拉慈悯他)在他的著作《Kashf al-Mushkil》(解决疑难)中说:
派遣使者并给予罪人宽限,是他普遍慈悯的一部分。 但当不信者拒绝他时,他便进入了顽固反叛的境地,从而不再有资格获得慈悯。 至于他的特殊慈悯,这是给予他信士仆人的;在困苦与安逸中,他对他们极其温柔,超越了母亲对孩子的呵护。”
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分,有助于进一步阐明这个问题;即只有那些顽固拒绝造物主信息的人,才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息,或因感官或环境障碍而无法理解信息的人,他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说:
在复活日,有四种人(将向安拉抗辩):听不到任何声音的聋人、精神失常者、衰老的老人,以及死于(耶稣与穆罕默德之间)间隔期的人。 至于聋人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也听不见!’ 至于精神失常者,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,而孩子们却在向我投掷粪便!’ 至于衰老的老人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也理解不了。’ 至于死于间隔期的人,他会说:‘主啊,您的使者没有来到我这里。’ 随后,他们服从他的承诺将被记录,接着会接到进入火狱的命令。 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓,如果他们进入火狱,火对他们而言将是凉爽与安全的(他们将被引入天堂)。
在另一段传述中:“而任何不进入火狱的人,都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人,造物主净化了他们的精神腐败,向他们展示了救赎的无价,并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此,安拉通过后世惩罚这一行为本身,赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度,以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先,火狱——至少对信士而言——具有治疗作用:将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂,以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后,母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗? 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗? 同样,先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明:“每一个不以物配主的人,(最终)都将进入天堂,即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中:“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时,他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们,因为他们身上有叩头的痕迹,安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道:
火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和犯罪者。 它作为一种净化手段,清除灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除(罪恶)的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,它就不需要在那里被净化……安拉,尊大者,没有理由去惩罚他的仆人,正如至高者所说:‘如果你们感谢并信仰,安拉为什么要惩罚你们呢? 安拉是感念的,是全知的。’” 然而,这些不幸的人不断改变他们被造时的自然状态,将其偏离了原本的纯洁,直到腐败根深蒂固。 因此,他们需要消除这种状态,并需要另一种改变和净化,使他们回归健康——因为造物主所诵读的迹象和所创造的迹象,以及他所注定的令人愉悦或痛苦的判决,都无法在今世使他们改过自新。 正因如此,他为他们提供了比今世更强有力的迹象、经历和惩罚,旨在根除那些唯有烈火才能消除的邪恶与污秽。 一旦惩罚的原因和理由消失,惩罚也随之消失,而仁慈的理由便在没有阻碍的情况下留存下来……
换句话说,有些人通过追随造物主的迹象和指引,在今世获得了精神上的纯洁;而那些没有做到的人,则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失,惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论,他说:
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而医治迷途者需要最难以忍受的疗法。 一位仁慈的医生可能会对病人进行烧灼,反复用火灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的有害因素。 如果这位医生认为截肢对病人更有利,他就会切除肢体,从而给他带来最剧烈的痛苦。 这就是安拉为消除那些违背个人意愿而破坏健康的外部因素所注定的命运,那么,当一个人执意选择让有毒因素进入其纯洁的灵魂时,又会怎样呢? 当明智的人反思安拉(受赞颂者、至高者)的律法、他在今世的注定判决,以及他在后世的奖惩时,会发现它们是如此完美、恰当且相互关联。 这是因为这一切都源于完美的知识、无懈可击的智慧和倾注的仁慈。 的确,他——受尊崇者——是真正的至高君王,他的统治是仁慈、恩典与公正的统治。
换句话说,造物主无限的智慧认为,后世应当是今世的延伸,并反映出今世的状况。 因此,正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈,地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时,它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说,如果医生能做到,他会乐意移除痛苦的治疗手段,那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢? 伊本·盖伊姆所暗示的是,正是痛苦本身以及接受公正的报应,起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次,尽管这是仁慈中更微妙的一个层面,但惩罚地狱中的某些人,会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典,他们原本的下场会是怎样时,心中充满感激。 安拉(至高者)说:
他们将互相接近,互相询问。 他们中的一个发言者说:‘我曾有一个(在世间的)同伴,他说:“难道你也是那些相信当我们死后,变成尘土和骨头,我们还会受到报应的人吗?”’ 他说:‘你愿意看看吗?’ 于是他看了一眼,看见他在地狱火海的中央。 他说:‘指安拉发誓,你差点就毁了我。’ ‘若非我主的恩惠,我肯定也会是被带入(地狱)的人之一。’ ‘那么,我们不会再死,除了我们第一次死亡,而且我们不会受到惩罚吗?’ 这确实是伟大的成就。 为了这样的成就,让工作者(在世间)工作吧。
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化,意识到他将他们从何处拯救出来,并知道这种幸福是永恒的,远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三,用地狱之火惩罚人们,对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说,也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人,他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样,他也会开启通往地狱的窗口,给予那些曾受虐待的人以慰藉,让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因,以及更多其他原因,解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中,会提到地狱之火。 例如,《至仁主章》(Surat ar-Raḥmān)从头到尾都是造物主仁慈的写照,但它在描述天堂永恒的狂喜之前,并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理:造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作,对于那些反思的人来说,随处可见。
结论
审视人类:在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的;每一个血细胞都有致命的潜能,唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水;每一滴没有让你窒息或中毒的水,都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物,然后等待他们多年,尽管他并不需要他们;仅仅因为他是至爱者(al-Wadūd)。 想想他是如何提供一部又一部经典,每当前人背叛盟约和信托时,他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈(启示),甚至可能因他人信仰而迫害他们的人,仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害,也不惧怕任何人的报复,但他却推迟惩罚,给予数以百万计的机会,以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“安拉在创造万物之前就写下了一份声明,它与他一起写在宝座之上:‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的,仅仅因为他热爱仁慈,并且是至仁主(ar-Raḥmān)。 最后,想想任何被这样一位造物主判入地狱的人,一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们,但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则,并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代,坚定地确信安拉对你,以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈,比母亲对孩子的爱还要深,这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思,并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚,因为我们寄希望于他广大的仁慈,并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源:关于“地狱之火问题”的其他维度,如果安拉意欲(in shâ’ Allāh),将在未来的文章中探讨,例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题,以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源:
• 由布哈里(第5653段)和穆斯林(第6912段)收集。
• 《高处章》(7):151,《优素福章》(12):64,《优素福章》(12):93,以及《众先知章》(21):83。
• 《高处章》(7):156;Sahih International 译本。
• 伊本·泰米叶著《法塔瓦全集》(16/448)。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 由穆斯林(第6908段)、伊本·马哲(第4293段)和艾哈迈德(第9607段)收集。
• 由布哈里(第6000、6469段)收集。
• 库尔图比著《纪念》(1/797)。
• 宰海比著《圣贤传记》(7/445)。
• 由哈基姆从阿纳斯(愿安拉喜悦他)处收集,并由阿尔巴尼收录于《圣训集》(第7095段)。
• 安拉(至高者)说:“如果他们(固执地)背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》(3):32。
• 《屈膝章》(45):21。
• 《萨德章》(38):28。
• 《笔章》(68):35-36。
• 《高处章》(7):156。
• 《高处章》(7):56。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 《列队章》(37):87。
• 《优努斯章》(10):58。
• 由布哈里(第5349段)和穆斯林(第7042段)收集。
• 由艾布·达伍德(第4699段)和艾哈迈德(第21589段)收集。
• 由布哈里(第7416段)和穆斯林(第2760段)收集。
• 由穆斯林(第5671、5672段)收集。
• 《揭示疑难》(1/94)。
• 由艾哈迈德(第15866段)收集。
• 参见:伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》(2/1139)及阿尔巴尼著《圣训集》(第883段)。
• 由布哈里(第1180段)和穆斯林(第94段)收集。
• 由布哈里(第770段)收集。
• 《妇女章》(4):147。
• 参见:伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》(第756-761页)。
• 同上。
• 《列队章》(37):50-61。
• 《黄牛章》(2):50。
• 由布哈里(第7554段)收集。
• 《优努斯章》(10):44。
新冠疫情是惩罚还是仁慈?穆斯林可以从冠状病毒中学到什么
评论 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 87 次浏览 • 2026-05-26 02:45
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-punishment-or-a-mercy-what-we-can-learn-from-the-coronavirus
原文标题:A Punishment or a Mercy? What We Can Learn from COVID-19
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan、Mustafa Umar
作者简介:奥斯曼·乌马吉博士(Dr. Osman Umarji):奥斯曼·乌马吉博士拥有加州大学欧文分校的电气工程学士学位,以及教育心理学硕士和博士学位。他曾在埃及开罗的爱资哈尔大学学习伊斯兰教。他的研究兴趣包括人类动机的发展、宗教社会化、灵性以及伊斯兰法理学。乌马吉博士目前还是加州大学欧文分校教育学院的兼职教授。他此前曾教授过儿童发展、青少年发展和统计学。他在心理学和伊斯兰科学方面的专业知识,使他能够针对穆斯林面临的当代问题进行实证研究。哈桑·埃尔万博士(Dr. Hassan Elwan):哈桑·埃尔万博士拥有俄亥俄州立大学电气工程博士学位。他拥有多项专利,并在微电子领域发表了大量著作。他目前是美满电子科技公司(Marvell Technology)的杰出工程师。埃尔万博士还拥有临床心理学硕士学位,目前负责加利福尼亚州森林湖市拉赫马中心(Rahma Center)的咨询部门。他经常在南加州就伊斯兰教和灵性问题发表演讲,并为社区提供基于心理学和灵性的专业咨询服务。穆斯塔法·乌马尔(Mustafa Umar):谢赫穆斯塔法·乌马尔完成了加州大学欧文分校的信息与计算机科学学士学位、法国欧洲伊斯兰科学学院的神学与伊斯兰法学士学位,以及英国格洛斯特大学的伊斯兰研究硕士学位。他还在印度勒克瑙的伊斯兰学者协会(Nadwatul ʿUlamā’)学习了一年的伊斯兰科学,并在埃及开罗学习了一年。他著有多本书籍,作为伊玛目和活动家为南加州穆斯林社区服务了十多年,目前是加州伊斯兰大学的创始人和校长、奥兰治县伊斯兰研究所的教育与外联主任,以及北美教法委员会的执行成员。
副标题:穆斯林如何回应疫情、恐惧、悔改与安拉的慈悯
摘要:本文讨论穆斯林应如何理解冠状病毒带来的考验。作者提醒,疫情可能促使人反省、悔改、帮助他人并重新认识安拉的慈悯;面对灾难时,穆斯林不应轻率判断他人,而应修正自己并承担责任。
图:是惩罚还是慈悯? 我们能从新冠疫情中学到什么
引言
“新冠病毒是来自安拉的惩罚吗?” “安拉在生我们的气吗?” “新冠病毒是恩典、考验还是惩罚?” 自新冠病毒在全球蔓延以来,这些神学问题一直萦绕在许多穆斯林的心头,目前病毒已感染超过两百万人,并夺去了超过十万人的生命。 回答这些问题需要探讨核心的神学概念,包括对“惩罚”这一概念的透彻理解。 在本文中,我们试图回答这些问题,描述美国穆斯林对该话题的真实看法,并为这些问题提供切实可行的解答。
惩罚的概念
惩罚是指针对某种过错,对群体或个人施加的一种不希望出现的结果。 惩罚背后的动机及其表现形式各不相同。 从伊斯兰神学角度来看,“惩罚”一词用于指代各种形式的考验、责备、训诫、刑罚和纪律处分,这些可能显现于今世或后世。 关于后世,火狱被提及为最严重的惩罚。 这种形式的惩罚仅发生在一个人在审判日被安拉清算之后,体现了安拉无限的公正与慈悯。 后世的惩罚并非单一的,其严重程度和持续时间取决于一个人对自己及他人所行不义的程度。 同样,后世的奖赏也根据一个人行善的程度而有所不同。 信士应时刻铭记奖赏与惩罚,因为它们能激励正义行为,并抑制不符合信士身份的行为。 伊本·盖伊姆阐述道:“火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和作恶者。 它作为一种净化手段,洗去灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除罪恶的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,那么它就不需要在那(后世)接受净化了。”
至于今世的惩罚,《古兰经》将其分为两类。 第一类是报应性的惩罚,这构成了安拉的决断,且不留任何救赎的余地。 安拉说:“不然,它将突然降临他们,使他们惊惶失措,他们既无法抵御,也无法获得宽限。” 报应性惩罚的意图包括终结压迫、支持先知、向反抗先知的民族展示安拉威严的属性,以及教导后世。 在安拉执行此类惩罚之前,通常具备若干条件,包括派遣先知、社会拒绝先知、坚持腐败以及无视多次警告。 安拉提到了以多种方式执行报应性惩罚,摧毁了先前反抗的民族:“我因他们的罪过而惩治了他们;其中有我降下石雨的,有被(天上的)巨响所震慑的,有我使大地吞没的,也有我使之溺毙的。 安拉并未亏待他们,而是他们亏待了自己。”
今世的第二类惩罚并非旨在作为最终的审判,而是一种威慑,旨在引导人们回归安拉并改良社会。 安拉在《古兰经》中提到火狱的惩罚后,紧接着提到了这类惩罚。
وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَ كْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ(我必使他们尝试较近的刑罚,而非最大的刑罚,以便他们回归。)
“我必使他们尝试较近的(الأدنى)刑罚,而非最大的(الأكبر)刑罚,以便他们回归。” 先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣门弟子和早期学者将“较近的刑罚”解释为今世的困难、疾病和普遍的磨难,安拉让他的仆人经历这些,目的是鼓励他们忏悔并回归他。 因此,“较近的刑罚”的本意是真正地让人们更接近安拉。 在另一节重申安拉允许世间磨难之正当性的经文中,他提到:“由于人们所作的恶,陆地和海洋上出现了腐败,以便他让他们尝试自己所作所为的部分后果,以便他们回归。” 我们再次看到,安拉允许人们经历困难的意图是促使他们转向安拉。 因此,构成今世“较近的刑罚”的各种苦难,应被视为安拉出于慈悯的责备,旨在促进人类的完善。
尽管惩罚源于慈悯似乎有悖常理,但近期关于慈悯的研究表明,基于动机,这种情况是可能存在的。 当惩罚的目的是减轻他人的痛苦并增加社会和谐时,这可被视为慈悯或利他的惩罚。 这可能包括向作恶者提供负面反馈,以便他们将来改变行为,尽管惩罚者本人并未从中获益。 因此,我们需要重新思考对惩罚的理解,尤其是当它来自那位比我们自己的母亲更慈爱我们的造物主时。 这些慈悯的责备类似于用苦药治疗病人,尽管它令人不快且可能痛苦,但对于实现健康和福祉可能是必要的。 伊本·盖伊姆在讨论慈悯的惩罚时,极好地运用了这个类比:“安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而纠正迷途者需要最难忍受的疗法。 一位慈悯的医生可能会烧灼病人,用火反复灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的污秽元素。 如果(这位医生)认为截肢对病人更好,他就会切除它,从而给他带来最剧烈的痛苦。”
心理学探讨了奖惩在行为矫正中的作用。 行为主义的操作性条件反射理论认为,强化和惩罚都会影响行为。 从伊斯兰角度来看,正向强化包括为正义行为提供奖赏,包括慷慨地给予善行(ḥasanāt)并获得安拉的喜悦。 同样,负向强化包括消除恶行(sayyiʾāt)以鼓励正义行为。 这两种强化方式可以同时使用,因为不同个体受到的激励因素各不相同。 然而,在人们既没有因对安拉的爱而产生内在动力,也没有通过强化获得外在动力的情况下,可以使用正向和负向惩罚来减少不良行为的持续或再次发生。 正向惩罚涉及增加不希望出现的结果以抑制行为,而负向惩罚涉及移除某种令人愉悦的事物以抑制行为。 从伊斯兰角度来看,正向惩罚可能包括向社会引入磨难以减少人类的不义行为,负向惩罚则如失去生命和财富。 这两种惩罚的目的都是为了让人们回归安拉。 通过恩典与磨难来影响行为的概念在经文中得到了清晰的阐述:“……我们以福祸考验他们,以便他们能够回归。”
在《古兰经》的《笔章》(Sūrat al-Qalam)中,关于“园圃的主人”(aṣḥāb al-jannah)的故事,是一个关于仁慈惩戒的深刻例证。 尽管他们完全清楚前人留下的先例,即应将园圃收获的一部分分给穷人,但他们却在收获前夜密谋拒绝给予穷人应得的份额。 随后,在收获前的清晨,他们相互约定,拒绝任何穷人进入园圃。 当他们早晨到达园圃时,看到安拉已经在夜间彻底摧毁了他们的园圃,以此惩罚了他们。 在最初互相指责之后,他们共同承担了责任,承认了自己的错误,并寻求安拉的宽恕,说道:“或许我们的主会以比这更好的东西来补偿我们。 我们确实渴望我们的主。” 这个故事生动地说明了仁慈的惩戒——安拉明确提到它既是考验也是惩罚——如何能成为对人们的一种怜悯。 如果安拉没有让他们遭受这种“较近的惩罚”,他们可能永远不会真诚地转向安拉,并可能在后世因其罪行而受到清算。
表1。 较重惩罚与较近惩罚的区别
益处因个人而异
伊斯兰教大学者伊兹·本·阿卜杜勒·萨拉姆(al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām)曾说:“在磨难、考验、不幸和灾祸中,蕴含着许多益处;这些益处的相关性程度各不相同,根据人们等级的不同而有所差异。”
社会层面的仁慈惩戒以及其他类型的苦难,在个人层面最终可能成为恩典,也可能成为进一步的惩罚。 所获得的益处或造成的伤害,与每个人的态度和行为成正比。 那些在考验中感到痛苦但能以耐心忍受的人,其罪过可能会得到洗涤。 那些对安拉的定然感到满足的人,其等级可能会得到提升。 “较近的惩罚”只会对那些反对安拉的定然并从事令人不悦行为的人,演变成进一步的惩罚。
关于前定(qadar)的警示
尽管伊斯兰教文献证实,包括瘟疫类流行病在内的苦难可能构成来自安拉的“较近的惩罚”,但人类无法感知特定苦难背后的确切原因。 任何人声称冠状病毒是对特定国家(例如中国)的惩罚,或出于特定原因,纯属臆测和猜测。 冠状病毒作为全球大流行病的事实意味着,它并非针对任何特定国家的苦难。 安拉警告我们不要在无知的情况下代表他发言,他说:“难道你们要代表安拉说你们所不知道的事吗?”
那么,冠状病毒是惩罚吗?
关于这个问题,最接近的先例或许是先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀishah)向他询问瘟疫的时候。 他回答说:“这是安拉降给他所意欲之人的惩罚,但安拉已将其变为信士的怜悯。 任何居住在瘟疫肆虐之地的人,保持耐心并期待安拉的赏赐,深知除了安拉所定然的之外,没有任何事会降临在他身上,他将获得殉道者的赏赐。” 虽然冠状病毒在技术上并非瘟疫,但它们共同点在于都是具有痛苦症状且可能致命的传染病。 因此,利用先知关于瘟疫的解释来理解冠状病毒是合理的。 先知的回答教会了我们什么? 首先,我们了解到瘟疫既可以是惩罚,也可以是怜悯。 结合我们之前的讨论,它可能被视为一种仁慈的惩戒,旨在引导人们回归正道。 这一点得到了伊本·哈杰尔(Ibn Ḥajar)的支持,他解释说,上述圣训中提到的惩罚是在后世之前于今世提前发生的。 他认为瘟疫是社会中广泛存在的道德腐败的直接结果。 然而,在社会和个人层面,它最终都可能演变成进一步的惩罚或怜悯。 这怎么可能呢? 当先知穆罕默德 ﷺ 阐明安拉已将其变为信士的怜悯时,瘟疫就成为了一种以缺乏信仰(īmān)或应对不当为条件的个人惩罚。 因此,对于那些保持耐心、适当隔离自己、期待安拉赏赐并接受所发生的一切皆来自安拉定然的信士来说,冠状病毒(或瘟疫)可能是一种巨大的怜悯和恩典。 这样的信士可能会被授予殉道的恩赐。 因此,这种苦难的考验可能是信士获得宽恕、等级提升和殉道赏赐的一种途径。
图1。 通往怜悯与惩罚的路径
穆斯林关于冠状病毒作为惩罚的信仰
为了最好地提供关于冠状病毒是惩罚还是考验这一问题的实际解决方案,雅琴伊斯兰研究中心(Yaqeen Institute for Islamic Research)调查了1800多名在年龄、教育程度和种族方面具有多样性的美国穆斯林。 受访样本在宗教实践上普遍较为虔诚。
我们询问受访者在多大程度上相信冠状病毒是一种惩罚。 27%的人回答说这根本不是惩罚,26%的人认为在一定程度上是,12%的人认为很大程度上是。
当被问及冠状病毒是否是来自安拉的考验时,84%的人表示他们相信这是来自安拉的一场重大考验。
我们还询问了他们作为大流行病的结果看到了多少恩典。 53%的人表示自冠状病毒传播以来,他们见证了来自安拉的许多恩典,而20%的人报告说几乎没有或根本没有看到任何恩典。
图2。 穆斯林关于冠状病毒作为惩罚与考验的信仰
我们最感兴趣的是调查人们关于冠状病毒作为惩罚、考验或恩典的信仰是如何共同出现的。 为了做到这一点,我们使用聚类分析将人们归纳为不同的信仰模式。 我们发现了以下五种信仰模式,并在下面总结了每组的结果。
图3。 关于惩罚、考验和恩典的信仰模式
- “无感”群体并不认为冠状病毒是惩罚,仅将其视为轻微的考验,并从中看到了适度的恩典。 该群体占样本的18%,通常不通过宗教行为来应对。 - “考验与惩罚,但少有恩典”群体认为冠状病毒是考验和惩罚,但在其中看到的恩典很少。 该群体占样本的18%,通常包含更多报告有高度焦虑和紧张感的人。 - “考验与惩罚,且有许多恩典”群体在所有三个问题上的得分都很高,他们看到了许多恩典,并相信冠状病毒既是考验也是惩罚。 该群体占样本的28%,报告称他们总体上更频繁地阅读《古兰经》,并特别通过更多的宗教行为来应对。 男性比女性更有可能属于这一群体。 - “仅是考验”群体是最小的群体(9%)。 他们没有看到任何恩典,也不认为冠状病毒是惩罚,对他们而言,这仅仅是一场考验。 这个群体与通过较少的宗教行为来应对相关。 “祝福与考验”群体认为新冠病毒是巨大的考验,但并未将其视为惩罚。 该群体占样本的27%,与更频繁地阅读《古兰经》以及更积极地通过宗教行为来应对相关。 女性比男性更有可能属于这个群体。 美国穆斯林在新冠病毒是考验、惩罚以及是否从中见证了祝福方面,存在不同的信仰模式。 绝大多数人认为这是安拉的一次严峻考验,许多人认为这是惩罚。 从结果中我们了解到,那些经常阅读《古兰经》的人更有可能在这场苦难中看到祝福,即使他们也将新冠病毒视为一种近期的惩罚。 结果还表明,将新冠病毒仅仅视为惩罚和考验可能是不健康的,因为持这种看法的人报告了更高的焦虑和紧张感。
应对新冠病毒:实际步骤
精确地确定新冠病毒是什么(考验、惩罚,或两者兼有)可能是不可能的。 然而,我们可以问自己:“我们是如何应对的?” “我们与我们的造物主关系好吗?” 先知穆罕默德 ﷺ 指导我们要关注的就是这种质疑方式。 当一个贝都因人来问他末日(即审判日)何时到来时,先知用他自己的问题回应了他。 他问贝都因人:“你为它准备了什么?” 我们从先知的回答中学到的是,我们不应该担心那些我们无法控制的、属于未知范畴的事情。 这些事情属于安拉的权柄范围,而我们应该关注的是我们将被问及的事情:我们的回应。 这就是为什么当风刮得很厉害时,先知 ﷺ 不会纠结于它是被视为“近期的惩罚”还是祝福。 他只会举起双手祈祷,说:“安拉啊,我求你赐予它的一切美好,并求你保护我免遭其邪恶。” 先知同时考虑了这两种可能性,并专注于转向安拉以求最好的结果,而不论安拉的真实意图是什么。
无论新冠病毒是特定的惩罚、警示,还是普遍的考验,我们都从祈求安拉赐予它可能带来的任何好处开始,并求助于他以躲避其邪恶。 如果它是惩罚,我们寻求安拉的宽恕。 如果它是警示,我们应该从疏忽中醒来,专注于取悦安拉。 如果它是考验,我们保持耐心,行善积德,期望安拉的报酬,并对他的任何判决都心满意足。 因为我们无法确定,所以我们需要尽我们所能去做以上所有事情。 这样,我们就保证了它最终会成为一种祝福和恩典。 因此,我们的反应方式将决定我们每个人各自的答案。
保护自己免受惩罚
如果新冠病毒确实是安拉对人类的慈爱训诫,要求人类回归安拉,那么信徒在个人和社会层面都有责任。 在个人层面,每个人都必须专注于自己在这次考验中的表现,通过“敬畏安拉,以便安拉眷顾他们”。 在社会层面,信徒是社会福利的推动者,这降低了社会灾难的可能性。 安拉在《古兰经》中明确提到,改革者的存在是防止社会毁灭的因素。 此外,安拉还提到以下做法与最小化伤害(例如惩罚)和最大化益处有关。
忠诚的感恩
如果你是感恩和忠诚的,安拉惩罚你有什么益处呢? 安拉是体谅的,是全知的。
经常练习感恩是应对困难和取悦安拉的最佳方式之一。 它还能带来更好的身心健康。 每天花些时间数算你的祝福,并真诚地感谢安拉。 每天写下五个祝福,并给生活中帮助过你的人写感恩信,这都是练习感恩的有效方法。
寻求宽恕
只要你在他们中间,安拉就不会惩罚他们;只要他们不断地请求宽恕,安拉就不会惩罚他们。
安拉承诺保护那些寻求他宽恕的仆人。 无论我们犯了什么错误,无论大小,安拉都能轻易地宽恕它们。 “我的仆人们,你们确已亏损自身,不要绝望于安拉的恩惠。安拉确是赦罪的,确是至慈的。” 安拉赦免一切罪过。 安拉确是至赦的,确是至慈的。 先知还说:“如果有人不断地寻求宽恕,安拉将为他开辟一条摆脱困境的道路,并从每次焦虑中解脱出来。 他将从意想不到的地方获得给养。”
慈善捐赠
慈善能平息造物主的愤怒。
由于新冠病毒使许多人陷入经济困境,此时施舍尤其有益。 慈善是信仰的证明。 许多非营利组织,如清真寺和救济机构,确实需要我们的支持。 我们的慈善捐赠将在审判日为我们遮荫,正如先知 ﷺ 所说:“每个人都将在审判日得到他们慈善捐赠的庇护,直到人们之间的审判完成。”
社交距离
瘟疫如同烈火,你们是它的燃料。 因此,分散开来,使瘟疫找不到燃料,从而被扑灭。
阿姆尔·伊本·阿斯(ʿAmr Ibn al-’Āṣ)的这番话强调了采取世俗手段保护自己免受伤害的重要性。 他的建议在阿姆瓦斯(ʿAmwās)瘟疫期间拯救了许多人的生命,这场瘟疫曾困扰了许多圣门弟子和叙利亚人民。 适当的社交距离是这段时期耐心的一部分。
坚定不移
当你们公开和私下呼唤他时,是谁将你们从陆地和海洋的黑暗中拯救出来?“如果他将我们从这场危机中拯救出来,我们必定是感恩者。”
许多人在困难时期祈求安拉的名字,并承诺改变他们的生活方式。 然而,一旦安拉的解救到来,他们就忘记了他们对安拉的承诺。 我们知道安拉终将解除新冠病毒造成的困难。 无论我们在这些时期对生活做出任何积极的改变,包括定期祈祷或帮助他人,让我们在情况好转时也尽力继续下去。 同样,无论我们在这些时期能够戒掉什么坏习惯,当生活恢复正常时,让我们继续避免它们。
结论
新冠病毒可能是一场艰难的考验,是安拉对人类的慈爱训诫,或两者兼有。 尽管我们都面临着挑战,但安拉希望他的仆人获得益处,并希望让他们亲近他。 我们应该感到欣慰,因为“安拉对他的仆人比母亲对孩子更慈爱。” 他的慈爱的一部分就是允许我们有机会通过考验和苦难来成长得更强大。
信士们在这些时期应当进行内省,并深刻审视自己的处境。 我们的反应决定了这究竟是惩罚还是恩典。 我们是否通过了考验,并与安拉更加亲近了呢? 虽然我们无法完全掌控冠状病毒带来的后果,但我们能够掌控自己的反应。 无论我们的考验涉及身体、心理还是经济健康,通过耐心、对安拉回赐的期盼以及对他判定的知足,我们应当感到慰藉,因为我们知道他可能会赐予我们殉道者的地位。 正如先知穆罕默德 ﷺ 在塔伊夫经历磨难后对安拉所说:“只要祢不对我感到不满,我不在乎(我所面临的一切)。 然而,若能得到祢的慈悯,我会更加欣慰。”
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以下为该文章引用的外部资源:
• “COVID-19 冠状病毒大流行”,Worldometer,最后更新于2020年4月9日,https://www.worldometers.info/coronavirus/。
• Julian P. Alexander,“惩罚的哲学”,《美国刑法与犯罪学杂志》第13卷(1922年):235。
• Mohammad Elshinawy,“无限慈悯与地狱之火的问题”,Yaqeen伊斯兰研究所,2017年7月10日,https://yaqeeninstitute.org/mo ... fire/。
• 例如,先知穆罕默德 ﷺ 说:“复生日里,地狱火中受刑最轻的人,是脚下踩着两块炭火,导致大脑沸腾的人。” 《布哈里圣训实录》,软化心灵之书,关于天堂与地狱描述的章节。
• Ibn al-Qayyim al-Jawzīyah,《灵魂引导至欢乐之地》(安曼:Dar al-Fikr出版社,1987年)。
• 《古兰经》21:40。
• 《古兰经》29:40。
• 《古兰经》32:21。
• 此观点归于伊本·阿拔斯、乌拜·本·卡布、哈桑·巴士里、易卜拉欣·纳哈伊、达哈克、阿勒格马、穆贾希德、卡塔达及其他许多学者。 另一种解释是,较近的惩罚指的是坟墓中的惩罚。
• 《古兰经》30:41。
• Helen Y. Weng, Andrew S. Fox, Heather C. Hessenthaler, Diane E. Stodola, and Richard J. Davidson,“同情心在利他助人与惩罚行为中的作用”,《公共科学图书馆·综合》第10卷,第12期(2015年);Ernst Fehr and Simon Gächter,“人类的利他惩罚”,《自然》第415卷,第6868期(2002年):137–40。
• 《布哈里圣训实录》,品德之书,关于对儿童慈悯与关爱的章节。
• Ibn al-Qayyim,《灵魂引导至欢乐之地》。
• Burrhus F. Skinner,“操作性行为”,《美国心理学家》第18卷,第8期(1963年):503。
• 负强化是指当某种存在的事物(例如我们记录中的恶行)因人的行为而被移除,从而为该人产生理想结果时所发生的现象。
• 一个例子是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“凡在家中洁净自己,然后走向安拉的清真寺之一去履行安拉规定的义务的人,他每走两步,一步就会消除一个罪过,另一步则会提升他一个品级。” 《穆斯林圣训实录》,清真寺与礼拜场所之书,关于步行去清真寺可消除罪过并提升品级的章节。
• 《古兰经》7:168。
• 《古兰经》68:32。
• Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām,《考验与磨难》(英国伯明翰:Dar al-Sunnah出版社,2004年)。
• 并非所有的苦难都是慈悯的训诫。 它们也可能仅仅是旨在提升已义之人品级,并展示如何应对困难的考验。 先知阿尤布所经历的苦难就是非训诫性苦难的一个例子。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林所遭受的任何苦难、疾病、焦虑、悲伤、伤害或忧愁,哪怕是被刺扎一下,安拉都会借此消除他的一些罪过。” 《布哈里圣训实录》,饮品之书,关于疾病赎罪的章节。
• 《古兰经》2:80。
• 《布哈里圣训实录》,医学之书,关于瘟疫期间忍耐的回赐章节。
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,《法特赫·巴里》(利雅得:Maktaba Al-Salafiyah出版社,2008年)。
• 受访者中占比最大的群体年龄在25–34岁(34%),拥有学士学位(39%),且为南亚裔(56%)。 女性占样本的73%,69%的样本报告称每天礼拜五次。
• 我们首先运行了层次聚类算法(Ward法)以确定最佳聚类方案。 随后进行了K-means聚类,通过将案例重新分配到最佳聚类来微调聚类的同质性。
• 《布哈里圣训实录》,圣门弟子美德之书,关于欧麦尔功绩的章节。
• 《艾布·达吾德圣训集》,第5097段。
• 《提尔米济圣训集》,关于审判日描述、软化心灵及谨慎之书与章节。
• 《古兰经》11:117。
• 《古兰经》4:147。
• Don E. Davis, Elise Choe, Joel Meyers, Nathaniel G. Wade, Kristen Varjas, Allison Gifford, Amy Quinn, Joshua Hook, Daryl R. Van Tongeren, Brandon J. Griffin, and Everett L. Worthington,“为小事感恩:感恩干预的元分析”,《咨询心理学杂志》第63卷,第1期(2016年):20。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“不感谢人的人,就没有感谢安拉。” 《艾布·达吾德圣训集》,品德之书,关于对善行感恩的章节。
• 《古兰经》8:33。
• 《古兰经》39:53。
• 《艾布·达吾德圣训集》,求饶恕之书。
• 《提尔米济圣训集》,天课之书,第664段圣训。
• 《穆斯林圣训实录》,洁净之书,关于小净美德的章节。
• 《伊本·希班圣训集》,第653段。
• Ibn al-Athīr,《圣门弟子知识之狮》(贝鲁特:Dar Ibn Hazm出版社,2012年)。
• 历史学家伊本·阿萨基尔曾写下这些关于阿姆瓦斯瘟疫的诗句。 “在阿姆瓦斯山谷,有多少勇敢的骑士和美丽的贞洁女子丧生。 他们遇见了主,但他并未亏待他们。 当他们离世时,他们已身处天堂,不再受苦。 我们忍受瘟疫,正如主所知,我们在死亡时刻得到了慰藉。” Michael W. Dols,“早期伊斯兰历史中的瘟疫”,《美国东方学会杂志》,1974年,371–83。
• 《古兰经》6:63。
• 《布哈里圣训实录》,第5653段。
• Al-Ṭabarānī,《祈祷之书》。 在此处查看完整的祈祷词。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-punishment-or-a-mercy-what-we-can-learn-from-the-coronavirus
原文标题:A Punishment or a Mercy? What We Can Learn from COVID-19
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan、Mustafa Umar
作者简介:奥斯曼·乌马吉博士(Dr. Osman Umarji):奥斯曼·乌马吉博士拥有加州大学欧文分校的电气工程学士学位,以及教育心理学硕士和博士学位。他曾在埃及开罗的爱资哈尔大学学习伊斯兰教。他的研究兴趣包括人类动机的发展、宗教社会化、灵性以及伊斯兰法理学。乌马吉博士目前还是加州大学欧文分校教育学院的兼职教授。他此前曾教授过儿童发展、青少年发展和统计学。他在心理学和伊斯兰科学方面的专业知识,使他能够针对穆斯林面临的当代问题进行实证研究。哈桑·埃尔万博士(Dr. Hassan Elwan):哈桑·埃尔万博士拥有俄亥俄州立大学电气工程博士学位。他拥有多项专利,并在微电子领域发表了大量著作。他目前是美满电子科技公司(Marvell Technology)的杰出工程师。埃尔万博士还拥有临床心理学硕士学位,目前负责加利福尼亚州森林湖市拉赫马中心(Rahma Center)的咨询部门。他经常在南加州就伊斯兰教和灵性问题发表演讲,并为社区提供基于心理学和灵性的专业咨询服务。穆斯塔法·乌马尔(Mustafa Umar):谢赫穆斯塔法·乌马尔完成了加州大学欧文分校的信息与计算机科学学士学位、法国欧洲伊斯兰科学学院的神学与伊斯兰法学士学位,以及英国格洛斯特大学的伊斯兰研究硕士学位。他还在印度勒克瑙的伊斯兰学者协会(Nadwatul ʿUlamā’)学习了一年的伊斯兰科学,并在埃及开罗学习了一年。他著有多本书籍,作为伊玛目和活动家为南加州穆斯林社区服务了十多年,目前是加州伊斯兰大学的创始人和校长、奥兰治县伊斯兰研究所的教育与外联主任,以及北美教法委员会的执行成员。
副标题:穆斯林如何回应疫情、恐惧、悔改与安拉的慈悯
摘要:本文讨论穆斯林应如何理解冠状病毒带来的考验。作者提醒,疫情可能促使人反省、悔改、帮助他人并重新认识安拉的慈悯;面对灾难时,穆斯林不应轻率判断他人,而应修正自己并承担责任。

图:是惩罚还是慈悯? 我们能从新冠疫情中学到什么
引言
“新冠病毒是来自安拉的惩罚吗?” “安拉在生我们的气吗?” “新冠病毒是恩典、考验还是惩罚?” 自新冠病毒在全球蔓延以来,这些神学问题一直萦绕在许多穆斯林的心头,目前病毒已感染超过两百万人,并夺去了超过十万人的生命。 回答这些问题需要探讨核心的神学概念,包括对“惩罚”这一概念的透彻理解。 在本文中,我们试图回答这些问题,描述美国穆斯林对该话题的真实看法,并为这些问题提供切实可行的解答。
惩罚的概念
惩罚是指针对某种过错,对群体或个人施加的一种不希望出现的结果。 惩罚背后的动机及其表现形式各不相同。 从伊斯兰神学角度来看,“惩罚”一词用于指代各种形式的考验、责备、训诫、刑罚和纪律处分,这些可能显现于今世或后世。 关于后世,火狱被提及为最严重的惩罚。 这种形式的惩罚仅发生在一个人在审判日被安拉清算之后,体现了安拉无限的公正与慈悯。 后世的惩罚并非单一的,其严重程度和持续时间取决于一个人对自己及他人所行不义的程度。 同样,后世的奖赏也根据一个人行善的程度而有所不同。 信士应时刻铭记奖赏与惩罚,因为它们能激励正义行为,并抑制不符合信士身份的行为。 伊本·盖伊姆阐述道:“火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和作恶者。 它作为一种净化手段,洗去灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除罪恶的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,那么它就不需要在那(后世)接受净化了。”
至于今世的惩罚,《古兰经》将其分为两类。 第一类是报应性的惩罚,这构成了安拉的决断,且不留任何救赎的余地。 安拉说:“不然,它将突然降临他们,使他们惊惶失措,他们既无法抵御,也无法获得宽限。” 报应性惩罚的意图包括终结压迫、支持先知、向反抗先知的民族展示安拉威严的属性,以及教导后世。 在安拉执行此类惩罚之前,通常具备若干条件,包括派遣先知、社会拒绝先知、坚持腐败以及无视多次警告。 安拉提到了以多种方式执行报应性惩罚,摧毁了先前反抗的民族:“我因他们的罪过而惩治了他们;其中有我降下石雨的,有被(天上的)巨响所震慑的,有我使大地吞没的,也有我使之溺毙的。 安拉并未亏待他们,而是他们亏待了自己。”
今世的第二类惩罚并非旨在作为最终的审判,而是一种威慑,旨在引导人们回归安拉并改良社会。 安拉在《古兰经》中提到火狱的惩罚后,紧接着提到了这类惩罚。
وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَ كْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ(我必使他们尝试较近的刑罚,而非最大的刑罚,以便他们回归。)
“我必使他们尝试较近的(الأدنى)刑罚,而非最大的(الأكبر)刑罚,以便他们回归。” 先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣门弟子和早期学者将“较近的刑罚”解释为今世的困难、疾病和普遍的磨难,安拉让他的仆人经历这些,目的是鼓励他们忏悔并回归他。 因此,“较近的刑罚”的本意是真正地让人们更接近安拉。 在另一节重申安拉允许世间磨难之正当性的经文中,他提到:“由于人们所作的恶,陆地和海洋上出现了腐败,以便他让他们尝试自己所作所为的部分后果,以便他们回归。” 我们再次看到,安拉允许人们经历困难的意图是促使他们转向安拉。 因此,构成今世“较近的刑罚”的各种苦难,应被视为安拉出于慈悯的责备,旨在促进人类的完善。
尽管惩罚源于慈悯似乎有悖常理,但近期关于慈悯的研究表明,基于动机,这种情况是可能存在的。 当惩罚的目的是减轻他人的痛苦并增加社会和谐时,这可被视为慈悯或利他的惩罚。 这可能包括向作恶者提供负面反馈,以便他们将来改变行为,尽管惩罚者本人并未从中获益。 因此,我们需要重新思考对惩罚的理解,尤其是当它来自那位比我们自己的母亲更慈爱我们的造物主时。 这些慈悯的责备类似于用苦药治疗病人,尽管它令人不快且可能痛苦,但对于实现健康和福祉可能是必要的。 伊本·盖伊姆在讨论慈悯的惩罚时,极好地运用了这个类比:“安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而纠正迷途者需要最难忍受的疗法。 一位慈悯的医生可能会烧灼病人,用火反复灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的污秽元素。 如果(这位医生)认为截肢对病人更好,他就会切除它,从而给他带来最剧烈的痛苦。”
心理学探讨了奖惩在行为矫正中的作用。 行为主义的操作性条件反射理论认为,强化和惩罚都会影响行为。 从伊斯兰角度来看,正向强化包括为正义行为提供奖赏,包括慷慨地给予善行(ḥasanāt)并获得安拉的喜悦。 同样,负向强化包括消除恶行(sayyiʾāt)以鼓励正义行为。 这两种强化方式可以同时使用,因为不同个体受到的激励因素各不相同。 然而,在人们既没有因对安拉的爱而产生内在动力,也没有通过强化获得外在动力的情况下,可以使用正向和负向惩罚来减少不良行为的持续或再次发生。 正向惩罚涉及增加不希望出现的结果以抑制行为,而负向惩罚涉及移除某种令人愉悦的事物以抑制行为。 从伊斯兰角度来看,正向惩罚可能包括向社会引入磨难以减少人类的不义行为,负向惩罚则如失去生命和财富。 这两种惩罚的目的都是为了让人们回归安拉。 通过恩典与磨难来影响行为的概念在经文中得到了清晰的阐述:“……我们以福祸考验他们,以便他们能够回归。”
在《古兰经》的《笔章》(Sūrat al-Qalam)中,关于“园圃的主人”(aṣḥāb al-jannah)的故事,是一个关于仁慈惩戒的深刻例证。 尽管他们完全清楚前人留下的先例,即应将园圃收获的一部分分给穷人,但他们却在收获前夜密谋拒绝给予穷人应得的份额。 随后,在收获前的清晨,他们相互约定,拒绝任何穷人进入园圃。 当他们早晨到达园圃时,看到安拉已经在夜间彻底摧毁了他们的园圃,以此惩罚了他们。 在最初互相指责之后,他们共同承担了责任,承认了自己的错误,并寻求安拉的宽恕,说道:“或许我们的主会以比这更好的东西来补偿我们。 我们确实渴望我们的主。” 这个故事生动地说明了仁慈的惩戒——安拉明确提到它既是考验也是惩罚——如何能成为对人们的一种怜悯。 如果安拉没有让他们遭受这种“较近的惩罚”,他们可能永远不会真诚地转向安拉,并可能在后世因其罪行而受到清算。
表1。 较重惩罚与较近惩罚的区别
益处因个人而异
伊斯兰教大学者伊兹·本·阿卜杜勒·萨拉姆(al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām)曾说:“在磨难、考验、不幸和灾祸中,蕴含着许多益处;这些益处的相关性程度各不相同,根据人们等级的不同而有所差异。”
社会层面的仁慈惩戒以及其他类型的苦难,在个人层面最终可能成为恩典,也可能成为进一步的惩罚。 所获得的益处或造成的伤害,与每个人的态度和行为成正比。 那些在考验中感到痛苦但能以耐心忍受的人,其罪过可能会得到洗涤。 那些对安拉的定然感到满足的人,其等级可能会得到提升。 “较近的惩罚”只会对那些反对安拉的定然并从事令人不悦行为的人,演变成进一步的惩罚。
关于前定(qadar)的警示
尽管伊斯兰教文献证实,包括瘟疫类流行病在内的苦难可能构成来自安拉的“较近的惩罚”,但人类无法感知特定苦难背后的确切原因。 任何人声称冠状病毒是对特定国家(例如中国)的惩罚,或出于特定原因,纯属臆测和猜测。 冠状病毒作为全球大流行病的事实意味着,它并非针对任何特定国家的苦难。 安拉警告我们不要在无知的情况下代表他发言,他说:“难道你们要代表安拉说你们所不知道的事吗?”
那么,冠状病毒是惩罚吗?
关于这个问题,最接近的先例或许是先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀishah)向他询问瘟疫的时候。 他回答说:“这是安拉降给他所意欲之人的惩罚,但安拉已将其变为信士的怜悯。 任何居住在瘟疫肆虐之地的人,保持耐心并期待安拉的赏赐,深知除了安拉所定然的之外,没有任何事会降临在他身上,他将获得殉道者的赏赐。” 虽然冠状病毒在技术上并非瘟疫,但它们共同点在于都是具有痛苦症状且可能致命的传染病。 因此,利用先知关于瘟疫的解释来理解冠状病毒是合理的。 先知的回答教会了我们什么? 首先,我们了解到瘟疫既可以是惩罚,也可以是怜悯。 结合我们之前的讨论,它可能被视为一种仁慈的惩戒,旨在引导人们回归正道。 这一点得到了伊本·哈杰尔(Ibn Ḥajar)的支持,他解释说,上述圣训中提到的惩罚是在后世之前于今世提前发生的。 他认为瘟疫是社会中广泛存在的道德腐败的直接结果。 然而,在社会和个人层面,它最终都可能演变成进一步的惩罚或怜悯。 这怎么可能呢? 当先知穆罕默德 ﷺ 阐明安拉已将其变为信士的怜悯时,瘟疫就成为了一种以缺乏信仰(īmān)或应对不当为条件的个人惩罚。 因此,对于那些保持耐心、适当隔离自己、期待安拉赏赐并接受所发生的一切皆来自安拉定然的信士来说,冠状病毒(或瘟疫)可能是一种巨大的怜悯和恩典。 这样的信士可能会被授予殉道的恩赐。 因此,这种苦难的考验可能是信士获得宽恕、等级提升和殉道赏赐的一种途径。
图1。 通往怜悯与惩罚的路径
穆斯林关于冠状病毒作为惩罚的信仰
为了最好地提供关于冠状病毒是惩罚还是考验这一问题的实际解决方案,雅琴伊斯兰研究中心(Yaqeen Institute for Islamic Research)调查了1800多名在年龄、教育程度和种族方面具有多样性的美国穆斯林。 受访样本在宗教实践上普遍较为虔诚。
我们询问受访者在多大程度上相信冠状病毒是一种惩罚。 27%的人回答说这根本不是惩罚,26%的人认为在一定程度上是,12%的人认为很大程度上是。
当被问及冠状病毒是否是来自安拉的考验时,84%的人表示他们相信这是来自安拉的一场重大考验。
我们还询问了他们作为大流行病的结果看到了多少恩典。 53%的人表示自冠状病毒传播以来,他们见证了来自安拉的许多恩典,而20%的人报告说几乎没有或根本没有看到任何恩典。
图2。 穆斯林关于冠状病毒作为惩罚与考验的信仰
我们最感兴趣的是调查人们关于冠状病毒作为惩罚、考验或恩典的信仰是如何共同出现的。 为了做到这一点,我们使用聚类分析将人们归纳为不同的信仰模式。 我们发现了以下五种信仰模式,并在下面总结了每组的结果。
图3。 关于惩罚、考验和恩典的信仰模式
- “无感”群体并不认为冠状病毒是惩罚,仅将其视为轻微的考验,并从中看到了适度的恩典。 该群体占样本的18%,通常不通过宗教行为来应对。 - “考验与惩罚,但少有恩典”群体认为冠状病毒是考验和惩罚,但在其中看到的恩典很少。 该群体占样本的18%,通常包含更多报告有高度焦虑和紧张感的人。 - “考验与惩罚,且有许多恩典”群体在所有三个问题上的得分都很高,他们看到了许多恩典,并相信冠状病毒既是考验也是惩罚。 该群体占样本的28%,报告称他们总体上更频繁地阅读《古兰经》,并特别通过更多的宗教行为来应对。 男性比女性更有可能属于这一群体。 - “仅是考验”群体是最小的群体(9%)。 他们没有看到任何恩典,也不认为冠状病毒是惩罚,对他们而言,这仅仅是一场考验。 这个群体与通过较少的宗教行为来应对相关。 “祝福与考验”群体认为新冠病毒是巨大的考验,但并未将其视为惩罚。 该群体占样本的27%,与更频繁地阅读《古兰经》以及更积极地通过宗教行为来应对相关。 女性比男性更有可能属于这个群体。 美国穆斯林在新冠病毒是考验、惩罚以及是否从中见证了祝福方面,存在不同的信仰模式。 绝大多数人认为这是安拉的一次严峻考验,许多人认为这是惩罚。 从结果中我们了解到,那些经常阅读《古兰经》的人更有可能在这场苦难中看到祝福,即使他们也将新冠病毒视为一种近期的惩罚。 结果还表明,将新冠病毒仅仅视为惩罚和考验可能是不健康的,因为持这种看法的人报告了更高的焦虑和紧张感。
应对新冠病毒:实际步骤
精确地确定新冠病毒是什么(考验、惩罚,或两者兼有)可能是不可能的。 然而,我们可以问自己:“我们是如何应对的?” “我们与我们的造物主关系好吗?” 先知穆罕默德 ﷺ 指导我们要关注的就是这种质疑方式。 当一个贝都因人来问他末日(即审判日)何时到来时,先知用他自己的问题回应了他。 他问贝都因人:“你为它准备了什么?” 我们从先知的回答中学到的是,我们不应该担心那些我们无法控制的、属于未知范畴的事情。 这些事情属于安拉的权柄范围,而我们应该关注的是我们将被问及的事情:我们的回应。 这就是为什么当风刮得很厉害时,先知 ﷺ 不会纠结于它是被视为“近期的惩罚”还是祝福。 他只会举起双手祈祷,说:“安拉啊,我求你赐予它的一切美好,并求你保护我免遭其邪恶。” 先知同时考虑了这两种可能性,并专注于转向安拉以求最好的结果,而不论安拉的真实意图是什么。
无论新冠病毒是特定的惩罚、警示,还是普遍的考验,我们都从祈求安拉赐予它可能带来的任何好处开始,并求助于他以躲避其邪恶。 如果它是惩罚,我们寻求安拉的宽恕。 如果它是警示,我们应该从疏忽中醒来,专注于取悦安拉。 如果它是考验,我们保持耐心,行善积德,期望安拉的报酬,并对他的任何判决都心满意足。 因为我们无法确定,所以我们需要尽我们所能去做以上所有事情。 这样,我们就保证了它最终会成为一种祝福和恩典。 因此,我们的反应方式将决定我们每个人各自的答案。
保护自己免受惩罚
如果新冠病毒确实是安拉对人类的慈爱训诫,要求人类回归安拉,那么信徒在个人和社会层面都有责任。 在个人层面,每个人都必须专注于自己在这次考验中的表现,通过“敬畏安拉,以便安拉眷顾他们”。 在社会层面,信徒是社会福利的推动者,这降低了社会灾难的可能性。 安拉在《古兰经》中明确提到,改革者的存在是防止社会毁灭的因素。 此外,安拉还提到以下做法与最小化伤害(例如惩罚)和最大化益处有关。
忠诚的感恩
如果你是感恩和忠诚的,安拉惩罚你有什么益处呢? 安拉是体谅的,是全知的。
经常练习感恩是应对困难和取悦安拉的最佳方式之一。 它还能带来更好的身心健康。 每天花些时间数算你的祝福,并真诚地感谢安拉。 每天写下五个祝福,并给生活中帮助过你的人写感恩信,这都是练习感恩的有效方法。
寻求宽恕
只要你在他们中间,安拉就不会惩罚他们;只要他们不断地请求宽恕,安拉就不会惩罚他们。
安拉承诺保护那些寻求他宽恕的仆人。 无论我们犯了什么错误,无论大小,安拉都能轻易地宽恕它们。 “我的仆人们,你们确已亏损自身,不要绝望于安拉的恩惠。安拉确是赦罪的,确是至慈的。” 安拉赦免一切罪过。 安拉确是至赦的,确是至慈的。 先知还说:“如果有人不断地寻求宽恕,安拉将为他开辟一条摆脱困境的道路,并从每次焦虑中解脱出来。 他将从意想不到的地方获得给养。”
慈善捐赠
慈善能平息造物主的愤怒。
由于新冠病毒使许多人陷入经济困境,此时施舍尤其有益。 慈善是信仰的证明。 许多非营利组织,如清真寺和救济机构,确实需要我们的支持。 我们的慈善捐赠将在审判日为我们遮荫,正如先知 ﷺ 所说:“每个人都将在审判日得到他们慈善捐赠的庇护,直到人们之间的审判完成。”
社交距离
瘟疫如同烈火,你们是它的燃料。 因此,分散开来,使瘟疫找不到燃料,从而被扑灭。
阿姆尔·伊本·阿斯(ʿAmr Ibn al-’Āṣ)的这番话强调了采取世俗手段保护自己免受伤害的重要性。 他的建议在阿姆瓦斯(ʿAmwās)瘟疫期间拯救了许多人的生命,这场瘟疫曾困扰了许多圣门弟子和叙利亚人民。 适当的社交距离是这段时期耐心的一部分。
坚定不移
当你们公开和私下呼唤他时,是谁将你们从陆地和海洋的黑暗中拯救出来?“如果他将我们从这场危机中拯救出来,我们必定是感恩者。”
许多人在困难时期祈求安拉的名字,并承诺改变他们的生活方式。 然而,一旦安拉的解救到来,他们就忘记了他们对安拉的承诺。 我们知道安拉终将解除新冠病毒造成的困难。 无论我们在这些时期对生活做出任何积极的改变,包括定期祈祷或帮助他人,让我们在情况好转时也尽力继续下去。 同样,无论我们在这些时期能够戒掉什么坏习惯,当生活恢复正常时,让我们继续避免它们。
结论
新冠病毒可能是一场艰难的考验,是安拉对人类的慈爱训诫,或两者兼有。 尽管我们都面临着挑战,但安拉希望他的仆人获得益处,并希望让他们亲近他。 我们应该感到欣慰,因为“安拉对他的仆人比母亲对孩子更慈爱。” 他的慈爱的一部分就是允许我们有机会通过考验和苦难来成长得更强大。
信士们在这些时期应当进行内省,并深刻审视自己的处境。 我们的反应决定了这究竟是惩罚还是恩典。 我们是否通过了考验,并与安拉更加亲近了呢? 虽然我们无法完全掌控冠状病毒带来的后果,但我们能够掌控自己的反应。 无论我们的考验涉及身体、心理还是经济健康,通过耐心、对安拉回赐的期盼以及对他判定的知足,我们应当感到慰藉,因为我们知道他可能会赐予我们殉道者的地位。 正如先知穆罕默德 ﷺ 在塔伊夫经历磨难后对安拉所说:“只要祢不对我感到不满,我不在乎(我所面临的一切)。 然而,若能得到祢的慈悯,我会更加欣慰。”
————————————
以下为该文章引用的外部资源:
• “COVID-19 冠状病毒大流行”,Worldometer,最后更新于2020年4月9日,https://www.worldometers.info/coronavirus/。
• Julian P. Alexander,“惩罚的哲学”,《美国刑法与犯罪学杂志》第13卷(1922年):235。
• Mohammad Elshinawy,“无限慈悯与地狱之火的问题”,Yaqeen伊斯兰研究所,2017年7月10日,https://yaqeeninstitute.org/mo ... fire/。
• 例如,先知穆罕默德 ﷺ 说:“复生日里,地狱火中受刑最轻的人,是脚下踩着两块炭火,导致大脑沸腾的人。” 《布哈里圣训实录》,软化心灵之书,关于天堂与地狱描述的章节。
• Ibn al-Qayyim al-Jawzīyah,《灵魂引导至欢乐之地》(安曼:Dar al-Fikr出版社,1987年)。
• 《古兰经》21:40。
• 《古兰经》29:40。
• 《古兰经》32:21。
• 此观点归于伊本·阿拔斯、乌拜·本·卡布、哈桑·巴士里、易卜拉欣·纳哈伊、达哈克、阿勒格马、穆贾希德、卡塔达及其他许多学者。 另一种解释是,较近的惩罚指的是坟墓中的惩罚。
• 《古兰经》30:41。
• Helen Y. Weng, Andrew S. Fox, Heather C. Hessenthaler, Diane E. Stodola, and Richard J. Davidson,“同情心在利他助人与惩罚行为中的作用”,《公共科学图书馆·综合》第10卷,第12期(2015年);Ernst Fehr and Simon Gächter,“人类的利他惩罚”,《自然》第415卷,第6868期(2002年):137–40。
• 《布哈里圣训实录》,品德之书,关于对儿童慈悯与关爱的章节。
• Ibn al-Qayyim,《灵魂引导至欢乐之地》。
• Burrhus F. Skinner,“操作性行为”,《美国心理学家》第18卷,第8期(1963年):503。
• 负强化是指当某种存在的事物(例如我们记录中的恶行)因人的行为而被移除,从而为该人产生理想结果时所发生的现象。
• 一个例子是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“凡在家中洁净自己,然后走向安拉的清真寺之一去履行安拉规定的义务的人,他每走两步,一步就会消除一个罪过,另一步则会提升他一个品级。” 《穆斯林圣训实录》,清真寺与礼拜场所之书,关于步行去清真寺可消除罪过并提升品级的章节。
• 《古兰经》7:168。
• 《古兰经》68:32。
• Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām,《考验与磨难》(英国伯明翰:Dar al-Sunnah出版社,2004年)。
• 并非所有的苦难都是慈悯的训诫。 它们也可能仅仅是旨在提升已义之人品级,并展示如何应对困难的考验。 先知阿尤布所经历的苦难就是非训诫性苦难的一个例子。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林所遭受的任何苦难、疾病、焦虑、悲伤、伤害或忧愁,哪怕是被刺扎一下,安拉都会借此消除他的一些罪过。” 《布哈里圣训实录》,饮品之书,关于疾病赎罪的章节。
• 《古兰经》2:80。
• 《布哈里圣训实录》,医学之书,关于瘟疫期间忍耐的回赐章节。
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,《法特赫·巴里》(利雅得:Maktaba Al-Salafiyah出版社,2008年)。
• 受访者中占比最大的群体年龄在25–34岁(34%),拥有学士学位(39%),且为南亚裔(56%)。 女性占样本的73%,69%的样本报告称每天礼拜五次。
• 我们首先运行了层次聚类算法(Ward法)以确定最佳聚类方案。 随后进行了K-means聚类,通过将案例重新分配到最佳聚类来微调聚类的同质性。
• 《布哈里圣训实录》,圣门弟子美德之书,关于欧麦尔功绩的章节。
• 《艾布·达吾德圣训集》,第5097段。
• 《提尔米济圣训集》,关于审判日描述、软化心灵及谨慎之书与章节。
• 《古兰经》11:117。
• 《古兰经》4:147。
• Don E. Davis, Elise Choe, Joel Meyers, Nathaniel G. Wade, Kristen Varjas, Allison Gifford, Amy Quinn, Joshua Hook, Daryl R. Van Tongeren, Brandon J. Griffin, and Everett L. Worthington,“为小事感恩:感恩干预的元分析”,《咨询心理学杂志》第63卷,第1期(2016年):20。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“不感谢人的人,就没有感谢安拉。” 《艾布·达吾德圣训集》,品德之书,关于对善行感恩的章节。
• 《古兰经》8:33。
• 《古兰经》39:53。
• 《艾布·达吾德圣训集》,求饶恕之书。
• 《提尔米济圣训集》,天课之书,第664段圣训。
• 《穆斯林圣训实录》,洁净之书,关于小净美德的章节。
• 《伊本·希班圣训集》,第653段。
• Ibn al-Athīr,《圣门弟子知识之狮》(贝鲁特:Dar Ibn Hazm出版社,2012年)。
• 历史学家伊本·阿萨基尔曾写下这些关于阿姆瓦斯瘟疫的诗句。 “在阿姆瓦斯山谷,有多少勇敢的骑士和美丽的贞洁女子丧生。 他们遇见了主,但他并未亏待他们。 当他们离世时,他们已身处天堂,不再受苦。 我们忍受瘟疫,正如主所知,我们在死亡时刻得到了慰藉。” Michael W. Dols,“早期伊斯兰历史中的瘟疫”,《美国东方学会杂志》,1974年,371–83。
• 《古兰经》6:63。
• 《布哈里圣训实录》,第5653段。
• Al-Ṭabarānī,《祈祷之书》。 在此处查看完整的祈祷词。
莱麦丹对行动力有什么影响?从安拉的慈悯到主动选择
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 42 次浏览 • 2026-06-12 09:10
原文出处:https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题:Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者:Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介:Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人,也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台,致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题:穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要:现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者,导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制,通过强制放慢节奏,帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性,重新建立与安拉的连接,并对抗现代性对注意力的殖民。
你睁开双眼,在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起:通知、电子邮件、消息,还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切,却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前,三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼(Fajr),如果说你还做的话,因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡,在手机的震动中醒来,在这两者之间,你偶尔会想:为什么我感到如此疏离?
这就是现代生活的节奏,不是我们选择的,而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者,成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态:
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主,不要高声喧哗,在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间,会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波(https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord)在他的“景观”概念中预见了这一点。(https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69)简单来说,他所指的景观,是指资本主义侵入我们生活的方方面面,以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕,更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程,使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像,而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么,我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林,我时刻在思考这个问题,因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说,我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时,思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙,好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看,这影响了我们的穆斯林群体,因为当我们的觉知受损时,我们就成了景观的受害者。
所以,每当莱麦丹临近,通常会有两种力量在碰撞。一方面,我们拥抱这个月的美好,一切都慢了下来,我们变得更加清醒。另一方面,我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹:一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间,而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食,而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼(Maghrib)时开斋是因为太阳落山了,而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间,而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时,穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食,但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时,你都会被提醒:这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”,那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的:
“信道的人们啊!斋戒已定为你们的定制,犹如它被定为前人的定制一样,以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏(Taqwa)——对安拉的敬畏;在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来,提醒你拥有一个真实的身体,而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
夜晚变得不同了。泰拉威礼拜(Taraweeh)在宵礼(Isha)之后持续很久,当Netflix显得更容易时,它要求你具备毅力和专注。深夜礼拜(Qiyam al-layl)在寂静时刻将你从睡梦中唤醒。在其他月份常被匆忙读过或完全忽略的《古兰经》,成了每日的伴侣。这些都是增加的、强化的、刻意的选择,当现代生活中的一切都在告诉你少做点、去优化、去精简时,你却选择了多做一点。你成为了“在场”这一概念的肉身化体现。步行去清真寺,站立礼拜数小时,与社区共同开斋,带着意图诵读《古兰经》。你回应着身体的需求和自然界的节奏。这就是有意识地生活,从那个希望你被动、分心且顺从的系统中夺回主体性。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断,而在这要求之中,蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是,即使是那些平时不太虔诚的穆斯林,通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”,但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮,一个集中的月份来练习,无论过去如何或曾经多么不虔诚,每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律,也是礼物。在世俗框架下,人们必须组织社交聚会、策划反抗行动,并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成,且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份,旨在重拾与安拉的亲近,并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么,我们该如何充分利用这个吉祥的月份,从被动转向主动呢?这是一个序列,每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前,至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏,它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性,礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理,但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲,以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食,而是达到一种境界:你甚至不想再盲目消费,因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里,多巴胺循环被打破了。你开始注意到,你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激:刷手机、吃零食、看流媒体,任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时,专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代,将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》,而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们:“难道他们没有深思《古兰经》吗?” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此,自动驾驶般完成二十拜,远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事,而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时,这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环,注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀;精致的餐点在开斋前被拍照发布,或者关于莱麦丹趣事的短视频,我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系,而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹,我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子,而是通过一条真实的消息,最好是一通电话。“莱麦丹吉祥(Ramadan Mubarak)。” 你打算如何度过这个月?你有什么计划吗?”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后:训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月,然后卸下防备,一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力,练习选择,并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯,可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
考验在于这些实践能否在莱麦丹结束后存续。莱麦丹结束后,你还能坚持做晨礼吗?当不再强制斋戒时,你还能抵御刷手机的诱惑吗?当穆斯林群体回归日常时,你还能维持真实的社区联系吗?
觉知是一种持续的努力,而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方,包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近,就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护,主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月(Shawwal)、赖哲卜月(Rajab),在动力全无的寒冬里如何使用它们,那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上,但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼,接着是祈祷。在世界提出它的要求之前,先享受片刻的宁静。
你依然有工作,浏览器标签页依然在增加。今世(dunya)并没有变得简单,但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食,而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临,Netflix是一个选择,而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象,而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒,有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉,因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉,因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者,清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次,而是向你展示如何一次又一次地拯救自己,月复一月,伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于,我们是否会持续使用它们。 查看全部
原文出处:https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题:Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者:Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介:Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人,也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台,致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题:穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要:现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者,导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制,通过强制放慢节奏,帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性,重新建立与安拉的连接,并对抗现代性对注意力的殖民。

你睁开双眼,在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起:通知、电子邮件、消息,还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切,却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前,三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼(Fajr),如果说你还做的话,因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡,在手机的震动中醒来,在这两者之间,你偶尔会想:为什么我感到如此疏离?
这就是现代生活的节奏,不是我们选择的,而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者,成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态:
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主,不要高声喧哗,在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间,会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波(https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord)在他的“景观”概念中预见了这一点。(https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69)简单来说,他所指的景观,是指资本主义侵入我们生活的方方面面,以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕,更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程,使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像,而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么,我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林,我时刻在思考这个问题,因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说,我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时,思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙,好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看,这影响了我们的穆斯林群体,因为当我们的觉知受损时,我们就成了景观的受害者。
所以,每当莱麦丹临近,通常会有两种力量在碰撞。一方面,我们拥抱这个月的美好,一切都慢了下来,我们变得更加清醒。另一方面,我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹:一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间,而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食,而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼(Maghrib)时开斋是因为太阳落山了,而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间,而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时,穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食,但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时,你都会被提醒:这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”,那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的:
“信道的人们啊!斋戒已定为你们的定制,犹如它被定为前人的定制一样,以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏(Taqwa)——对安拉的敬畏;在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来,提醒你拥有一个真实的身体,而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
夜晚变得不同了。泰拉威礼拜(Taraweeh)在宵礼(Isha)之后持续很久,当Netflix显得更容易时,它要求你具备毅力和专注。深夜礼拜(Qiyam al-layl)在寂静时刻将你从睡梦中唤醒。在其他月份常被匆忙读过或完全忽略的《古兰经》,成了每日的伴侣。这些都是增加的、强化的、刻意的选择,当现代生活中的一切都在告诉你少做点、去优化、去精简时,你却选择了多做一点。你成为了“在场”这一概念的肉身化体现。步行去清真寺,站立礼拜数小时,与社区共同开斋,带着意图诵读《古兰经》。你回应着身体的需求和自然界的节奏。这就是有意识地生活,从那个希望你被动、分心且顺从的系统中夺回主体性。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断,而在这要求之中,蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是,即使是那些平时不太虔诚的穆斯林,通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”,但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮,一个集中的月份来练习,无论过去如何或曾经多么不虔诚,每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律,也是礼物。在世俗框架下,人们必须组织社交聚会、策划反抗行动,并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成,且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份,旨在重拾与安拉的亲近,并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么,我们该如何充分利用这个吉祥的月份,从被动转向主动呢?这是一个序列,每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前,至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏,它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性,礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理,但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲,以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食,而是达到一种境界:你甚至不想再盲目消费,因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里,多巴胺循环被打破了。你开始注意到,你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激:刷手机、吃零食、看流媒体,任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时,专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代,将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》,而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们:“难道他们没有深思《古兰经》吗?” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此,自动驾驶般完成二十拜,远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事,而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时,这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环,注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀;精致的餐点在开斋前被拍照发布,或者关于莱麦丹趣事的短视频,我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系,而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹,我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子,而是通过一条真实的消息,最好是一通电话。“莱麦丹吉祥(Ramadan Mubarak)。” 你打算如何度过这个月?你有什么计划吗?”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后:训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月,然后卸下防备,一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力,练习选择,并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯,可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
考验在于这些实践能否在莱麦丹结束后存续。莱麦丹结束后,你还能坚持做晨礼吗?当不再强制斋戒时,你还能抵御刷手机的诱惑吗?当穆斯林群体回归日常时,你还能维持真实的社区联系吗?
觉知是一种持续的努力,而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方,包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近,就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护,主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月(Shawwal)、赖哲卜月(Rajab),在动力全无的寒冬里如何使用它们,那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上,但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼,接着是祈祷。在世界提出它的要求之前,先享受片刻的宁静。
你依然有工作,浏览器标签页依然在增加。今世(dunya)并没有变得简单,但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食,而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临,Netflix是一个选择,而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象,而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒,有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉,因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉,因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者,清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次,而是向你展示如何一次又一次地拯救自己,月复一月,伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于,我们是否会持续使用它们。
安拉无限慈悯,为什么还会有火狱?深度解读伊斯兰对惩罚与慈悲的
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-05-30 10:12
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题:The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者:Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介:谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维(Sh. Mohammad Elshinawy):穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学(Mishkah University)伊斯兰研究学士学位,以及布鲁克林学院(纽约市)英语文学学士学位。除了在雅琴研究所(Yaqeen)工作外,他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任,同时也是马格里布学院(Al-Maghrib Institute)、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文,著有《最后的先知:先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》(The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad),并合著了《当星辰叩首:对优素福章的沉思》(When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf)和《仁慈的先知》(The Prophet of Mercy)。
副标题:一文读懂火狱问题:慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要:本文回应一个常见疑问:如果安拉无限慈悯,为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明,慈悯并不取消正义,人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义;火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。
图:至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗? 既然他创造了地狱之火,并将把一些人投入其中,这怎么可能呢?
由雅琴研究所(Yaqeen Institute)发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出,许多年轻的穆斯林发现,很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样,“新无神论者”声称,伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念,与我们的正义感相抵触。 因此,许多当代的穆斯林需要理解这一概念,以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中,我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的,也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训,并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉喜悦他)传述: 曾有一位俘虏妇女(焦急地)四处寻找,直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶,这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说:“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗?” 我们回答:“安拉的使者啊,不会的,只要她有能力不扔,她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉对他的仆人的仁慈,确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉(尊大者)在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen(意为:仁慈者中最仁慈的),并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱,且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中,除了安拉独一无二这一事实外,没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么,这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢?
安拉必然比所有人都更仁慈,因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈,因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此,伊本·泰米叶(卒于伊斯兰教历728年,愿安拉怜悯他)说:“安拉对他仆人的仁慈,比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深,因为赋予她仁慈的那位,比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时,暗示了这一现象,他说:“这些(泪水)是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中,先知 ﷺ 详细阐述道:
安拉拥有百份仁慈,他降下了其中一份(并将其分配)给精灵、人类、动物和昆虫。 正因这一份仁慈,它们彼此怜悯;正因这一份仁慈,它们彼此慈爱;正因这一份仁慈,野兽才会怜爱它的幼崽——以至于马儿会抬起蹄子,生怕伤到刚出生的幼崽……
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外,本身并无任何仁慈,那么谁又能超越安拉的仁慈呢?
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分,每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世,他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈,无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命,提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难,都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈,则未被察觉——要么是因为它是不可见的,要么是因为它过于微妙,或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中,先知 ﷺ 说:
在安拉创造仁慈的那一天,他创造了百份仁慈。 他在自己那里保留了九十九份仁慈,并将一份仁慈分配给了他所有的创造物。 如果悖逆者意识到安拉那里所有的仁慈,他就绝不会对进入天堂感到绝望。 如果信士意识到安拉那里所有的惩罚,他就绝不会对地狱之火感到安全。
因此,尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈,但他们在今生从安拉那里得到的仁慈,都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以,即使安拉在后世不向任何人施以仁慈,他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世,他的仁慈将更加伟大,是今世的九十九倍,见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德(愿安拉喜悦他)所说: “人们在复生日将持续获得仁慈,以至于连易卜劣厮(撒旦)的心都会(因希望)而颤动,因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而,这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天,对于每一位信士来说,能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马(愿安拉怜悯他)所说: “我指着安拉发誓,如果让我选择是由安拉来清算我,还是由我的父母来清算我,我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此,安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世,其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上,这段圣训的一些传述版本提到:“同样,安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然,这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的,但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的,因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说,如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求,那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此,安拉(尊大者)在《古兰经》中反复强调:“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样,使他们的生死相等吗? 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗? 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗?” “难道我们要使顺从者(穆斯林)像犯罪者一样吗? 你们怎么了?” “你如何评判呢?”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的;它们共存而不相互抵触。 正因如此,安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如,在《古兰经》中,至高者说:“我的慈悯包罗万物,我将把它(特别)赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉(卒于伊斯兰教历599年,愿安拉慈悯他)解释道:“从充足性(即能容纳所有人)而言,它是普遍的;但从被注定获得者而言,它是特定的。” 在别处,安拉说:“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如,在圣训中,先知穆罕默德 ﷺ 说:“(要知道)安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此,安拉公正与智慧的完美之处在于,他区分了他的盟友与敌人;区分了顺从他的人与违抗他的人;区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中,将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公,那么“你对众世界的主又有何揣测呢?” 请注意,先知的同伴们曾对那位深情的母亲说:“不,安拉的使者啊,只要她有能力不扔掉他,她就不会扔掉。” 同样,安拉绝不会将他的造物投入火狱,除非他的公正要求必须如此,别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类,并启迪人们去认识和践行正道,这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士,这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉(尊大者)所说:“你说:‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣,那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯(愿安拉喜悦他)及其他人解释说,此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》,而他的慈悯是指伊斯兰;这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命,是任何天才都无法发现的明晰,是永不令人失望的体系,是连母亲都无法提供的慰藉,是战胜一切痛苦与焦虑的力量,是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世,正是这份慈悯将使人有资格进入天堂,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问:“连您也不行吗,安拉的使者啊?” 他说:“不,连我也不行,除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠,人们才会被触动而在今世行善;也唯有凭借他的慈悯和恩典,这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂,永享福乐。 换句话说,安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯,随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯,最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏,赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下,先知穆罕默德 ﷺ 还说:“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民,他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们,他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人,拒绝了安拉乐于施予的慈悯,使自己失去了获得慈悯的资格,并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有人比安拉更喜欢宽恕(人们)。” “正因如此,他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此,有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事,而他们曾否认并嘲笑这种惩罚,直到永远。 正因如此,先知穆罕默德 ﷺ 说:“……这就是你们和我的例子;我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们,但你们却从我手中滑脱,不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹(卒于伊斯兰教历597年,愿安拉慈悯他)在他的著作《Kashf al-Mushkil》(解决疑难)中说:
派遣使者并给予罪人宽限,是他普遍慈悯的一部分。 但当不信者拒绝他时,他便进入了顽固反叛的境地,从而不再有资格获得慈悯。 至于他的特殊慈悯,这是给予他信士仆人的;在困苦与安逸中,他对他们极其温柔,超越了母亲对孩子的呵护。”
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分,有助于进一步阐明这个问题;即只有那些顽固拒绝造物主信息的人,才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息,或因感官或环境障碍而无法理解信息的人,他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说:
在复活日,有四种人(将向安拉抗辩):听不到任何声音的聋人、精神失常者、衰老的老人,以及死于(耶稣与穆罕默德之间)间隔期的人。 至于聋人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也听不见!’ 至于精神失常者,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,而孩子们却在向我投掷粪便!’ 至于衰老的老人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也理解不了。’ 至于死于间隔期的人,他会说:‘主啊,您的使者没有来到我这里。’ 随后,他们服从他的承诺将被记录,接着会接到进入火狱的命令。 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓,如果他们进入火狱,火对他们而言将是凉爽与安全的(他们将被引入天堂)。
在另一段传述中:“而任何不进入火狱的人,都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人,造物主净化了他们的精神腐败,向他们展示了救赎的无价,并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此,安拉通过后世惩罚这一行为本身,赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度,以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先,火狱——至少对信士而言——具有治疗作用:将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂,以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后,母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗? 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗? 同样,先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明:“每一个不以物配主的人,(最终)都将进入天堂,即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中:“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时,他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们,因为他们身上有叩头的痕迹,安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道:
火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和犯罪者。 它作为一种净化手段,清除灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除(罪恶)的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,它就不需要在那里被净化……安拉,尊大者,没有理由去惩罚他的仆人,正如至高者所说:‘如果你们感谢并信仰,安拉为什么要惩罚你们呢? 安拉是感念的,是全知的。’” 然而,这些不幸的人不断改变他们被造时的自然状态,将其偏离了原本的纯洁,直到腐败根深蒂固。 因此,他们需要消除这种状态,并需要另一种改变和净化,使他们回归健康——因为造物主所诵读的迹象和所创造的迹象,以及他所注定的令人愉悦或痛苦的判决,都无法在今世使他们改过自新。 正因如此,他为他们提供了比今世更强有力的迹象、经历和惩罚,旨在根除那些唯有烈火才能消除的邪恶与污秽。 一旦惩罚的原因和理由消失,惩罚也随之消失,而仁慈的理由便在没有阻碍的情况下留存下来……
换句话说,有些人通过追随造物主的迹象和指引,在今世获得了精神上的纯洁;而那些没有做到的人,则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失,惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论,他说:
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而医治迷途者需要最难以忍受的疗法。 一位仁慈的医生可能会对病人进行烧灼,反复用火灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的有害因素。 如果这位医生认为截肢对病人更有利,他就会切除肢体,从而给他带来最剧烈的痛苦。 这就是安拉为消除那些违背个人意愿而破坏健康的外部因素所注定的命运,那么,当一个人执意选择让有毒因素进入其纯洁的灵魂时,又会怎样呢? 当明智的人反思安拉(受赞颂者、至高者)的律法、他在今世的注定判决,以及他在后世的奖惩时,会发现它们是如此完美、恰当且相互关联。 这是因为这一切都源于完美的知识、无懈可击的智慧和倾注的仁慈。 的确,他——受尊崇者——是真正的至高君王,他的统治是仁慈、恩典与公正的统治。
换句话说,造物主无限的智慧认为,后世应当是今世的延伸,并反映出今世的状况。 因此,正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈,地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时,它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说,如果医生能做到,他会乐意移除痛苦的治疗手段,那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢? 伊本·盖伊姆所暗示的是,正是痛苦本身以及接受公正的报应,起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次,尽管这是仁慈中更微妙的一个层面,但惩罚地狱中的某些人,会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典,他们原本的下场会是怎样时,心中充满感激。 安拉(至高者)说:
他们将互相接近,互相询问。 他们中的一个发言者说:‘我曾有一个(在世间的)同伴,他说:“难道你也是那些相信当我们死后,变成尘土和骨头,我们还会受到报应的人吗?”’ 他说:‘你愿意看看吗?’ 于是他看了一眼,看见他在地狱火海的中央。 他说:‘指安拉发誓,你差点就毁了我。’ ‘若非我主的恩惠,我肯定也会是被带入(地狱)的人之一。’ ‘那么,我们不会再死,除了我们第一次死亡,而且我们不会受到惩罚吗?’ 这确实是伟大的成就。 为了这样的成就,让工作者(在世间)工作吧。
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化,意识到他将他们从何处拯救出来,并知道这种幸福是永恒的,远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三,用地狱之火惩罚人们,对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说,也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人,他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样,他也会开启通往地狱的窗口,给予那些曾受虐待的人以慰藉,让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因,以及更多其他原因,解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中,会提到地狱之火。 例如,《至仁主章》(Surat ar-Raḥmān)从头到尾都是造物主仁慈的写照,但它在描述天堂永恒的狂喜之前,并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理:造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作,对于那些反思的人来说,随处可见。
结论
审视人类:在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的;每一个血细胞都有致命的潜能,唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水;每一滴没有让你窒息或中毒的水,都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物,然后等待他们多年,尽管他并不需要他们;仅仅因为他是至爱者(al-Wadūd)。 想想他是如何提供一部又一部经典,每当前人背叛盟约和信托时,他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈(启示),甚至可能因他人信仰而迫害他们的人,仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害,也不惧怕任何人的报复,但他却推迟惩罚,给予数以百万计的机会,以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“安拉在创造万物之前就写下了一份声明,它与他一起写在宝座之上:‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的,仅仅因为他热爱仁慈,并且是至仁主(ar-Raḥmān)。 最后,想想任何被这样一位造物主判入地狱的人,一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们,但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则,并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代,坚定地确信安拉对你,以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈,比母亲对孩子的爱还要深,这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思,并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚,因为我们寄希望于他广大的仁慈,并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源:关于“地狱之火问题”的其他维度,如果安拉意欲(in shâ’ Allāh),将在未来的文章中探讨,例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题,以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源:
• 由布哈里(第5653段)和穆斯林(第6912段)收集。
• 《高处章》(7):151,《优素福章》(12):64,《优素福章》(12):93,以及《众先知章》(21):83。
• 《高处章》(7):156;Sahih International 译本。
• 伊本·泰米叶著《法塔瓦全集》(16/448)。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 由穆斯林(第6908段)、伊本·马哲(第4293段)和艾哈迈德(第9607段)收集。
• 由布哈里(第6000、6469段)收集。
• 库尔图比著《纪念》(1/797)。
• 宰海比著《圣贤传记》(7/445)。
• 由哈基姆从阿纳斯(愿安拉喜悦他)处收集,并由阿尔巴尼收录于《圣训集》(第7095段)。
• 安拉(至高者)说:“如果他们(固执地)背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》(3):32。
• 《屈膝章》(45):21。
• 《萨德章》(38):28。
• 《笔章》(68):35-36。
• 《高处章》(7):156。
• 《高处章》(7):56。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 《列队章》(37):87。
• 《优努斯章》(10):58。
• 由布哈里(第5349段)和穆斯林(第7042段)收集。
• 由艾布·达伍德(第4699段)和艾哈迈德(第21589段)收集。
• 由布哈里(第7416段)和穆斯林(第2760段)收集。
• 由穆斯林(第5671、5672段)收集。
• 《揭示疑难》(1/94)。
• 由艾哈迈德(第15866段)收集。
• 参见:伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》(2/1139)及阿尔巴尼著《圣训集》(第883段)。
• 由布哈里(第1180段)和穆斯林(第94段)收集。
• 由布哈里(第770段)收集。
• 《妇女章》(4):147。
• 参见:伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》(第756-761页)。
• 同上。
• 《列队章》(37):50-61。
• 《黄牛章》(2):50。
• 由布哈里(第7554段)收集。
• 《优努斯章》(10):44。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题:The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者:Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介:谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维(Sh. Mohammad Elshinawy):穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学(Mishkah University)伊斯兰研究学士学位,以及布鲁克林学院(纽约市)英语文学学士学位。除了在雅琴研究所(Yaqeen)工作外,他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任,同时也是马格里布学院(Al-Maghrib Institute)、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文,著有《最后的先知:先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》(The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad),并合著了《当星辰叩首:对优素福章的沉思》(When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf)和《仁慈的先知》(The Prophet of Mercy)。
副标题:一文读懂火狱问题:慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要:本文回应一个常见疑问:如果安拉无限慈悯,为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明,慈悯并不取消正义,人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义;火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。

图:至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗? 既然他创造了地狱之火,并将把一些人投入其中,这怎么可能呢?
由雅琴研究所(Yaqeen Institute)发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出,许多年轻的穆斯林发现,很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样,“新无神论者”声称,伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念,与我们的正义感相抵触。 因此,许多当代的穆斯林需要理解这一概念,以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中,我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的,也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训,并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉喜悦他)传述: 曾有一位俘虏妇女(焦急地)四处寻找,直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶,这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说:“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗?” 我们回答:“安拉的使者啊,不会的,只要她有能力不扔,她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉对他的仆人的仁慈,确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉(尊大者)在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen(意为:仁慈者中最仁慈的),并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱,且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中,除了安拉独一无二这一事实外,没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么,这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢?
安拉必然比所有人都更仁慈,因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈,因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此,伊本·泰米叶(卒于伊斯兰教历728年,愿安拉怜悯他)说:“安拉对他仆人的仁慈,比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深,因为赋予她仁慈的那位,比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时,暗示了这一现象,他说:“这些(泪水)是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中,先知 ﷺ 详细阐述道:
安拉拥有百份仁慈,他降下了其中一份(并将其分配)给精灵、人类、动物和昆虫。 正因这一份仁慈,它们彼此怜悯;正因这一份仁慈,它们彼此慈爱;正因这一份仁慈,野兽才会怜爱它的幼崽——以至于马儿会抬起蹄子,生怕伤到刚出生的幼崽……
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外,本身并无任何仁慈,那么谁又能超越安拉的仁慈呢?
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分,每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世,他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈,无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命,提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难,都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈,则未被察觉——要么是因为它是不可见的,要么是因为它过于微妙,或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中,先知 ﷺ 说:
在安拉创造仁慈的那一天,他创造了百份仁慈。 他在自己那里保留了九十九份仁慈,并将一份仁慈分配给了他所有的创造物。 如果悖逆者意识到安拉那里所有的仁慈,他就绝不会对进入天堂感到绝望。 如果信士意识到安拉那里所有的惩罚,他就绝不会对地狱之火感到安全。
因此,尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈,但他们在今生从安拉那里得到的仁慈,都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以,即使安拉在后世不向任何人施以仁慈,他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世,他的仁慈将更加伟大,是今世的九十九倍,见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德(愿安拉喜悦他)所说: “人们在复生日将持续获得仁慈,以至于连易卜劣厮(撒旦)的心都会(因希望)而颤动,因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而,这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天,对于每一位信士来说,能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马(愿安拉怜悯他)所说: “我指着安拉发誓,如果让我选择是由安拉来清算我,还是由我的父母来清算我,我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此,安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世,其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上,这段圣训的一些传述版本提到:“同样,安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然,这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的,但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的,因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说,如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求,那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此,安拉(尊大者)在《古兰经》中反复强调:“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样,使他们的生死相等吗? 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗? 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗?” “难道我们要使顺从者(穆斯林)像犯罪者一样吗? 你们怎么了?” “你如何评判呢?”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的;它们共存而不相互抵触。 正因如此,安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如,在《古兰经》中,至高者说:“我的慈悯包罗万物,我将把它(特别)赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉(卒于伊斯兰教历599年,愿安拉慈悯他)解释道:“从充足性(即能容纳所有人)而言,它是普遍的;但从被注定获得者而言,它是特定的。” 在别处,安拉说:“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如,在圣训中,先知穆罕默德 ﷺ 说:“(要知道)安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此,安拉公正与智慧的完美之处在于,他区分了他的盟友与敌人;区分了顺从他的人与违抗他的人;区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中,将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公,那么“你对众世界的主又有何揣测呢?” 请注意,先知的同伴们曾对那位深情的母亲说:“不,安拉的使者啊,只要她有能力不扔掉他,她就不会扔掉。” 同样,安拉绝不会将他的造物投入火狱,除非他的公正要求必须如此,别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类,并启迪人们去认识和践行正道,这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士,这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉(尊大者)所说:“你说:‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣,那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯(愿安拉喜悦他)及其他人解释说,此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》,而他的慈悯是指伊斯兰;这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命,是任何天才都无法发现的明晰,是永不令人失望的体系,是连母亲都无法提供的慰藉,是战胜一切痛苦与焦虑的力量,是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世,正是这份慈悯将使人有资格进入天堂,正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问:“连您也不行吗,安拉的使者啊?” 他说:“不,连我也不行,除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠,人们才会被触动而在今世行善;也唯有凭借他的慈悯和恩典,这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂,永享福乐。 换句话说,安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯,随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯,最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏,赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下,先知穆罕默德 ﷺ 还说:“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民,他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们,他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人,拒绝了安拉乐于施予的慈悯,使自己失去了获得慈悯的资格,并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“没有人比安拉更喜欢宽恕(人们)。” “正因如此,他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此,有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事,而他们曾否认并嘲笑这种惩罚,直到永远。 正因如此,先知穆罕默德 ﷺ 说:“……这就是你们和我的例子;我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们,但你们却从我手中滑脱,不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹(卒于伊斯兰教历597年,愿安拉慈悯他)在他的著作《Kashf al-Mushkil》(解决疑难)中说:
派遣使者并给予罪人宽限,是他普遍慈悯的一部分。 但当不信者拒绝他时,他便进入了顽固反叛的境地,从而不再有资格获得慈悯。 至于他的特殊慈悯,这是给予他信士仆人的;在困苦与安逸中,他对他们极其温柔,超越了母亲对孩子的呵护。”
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分,有助于进一步阐明这个问题;即只有那些顽固拒绝造物主信息的人,才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息,或因感官或环境障碍而无法理解信息的人,他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说:
在复活日,有四种人(将向安拉抗辩):听不到任何声音的聋人、精神失常者、衰老的老人,以及死于(耶稣与穆罕默德之间)间隔期的人。 至于聋人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也听不见!’ 至于精神失常者,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,而孩子们却在向我投掷粪便!’ 至于衰老的老人,他会说:‘主啊,伊斯兰降临了,但我什么也理解不了。’ 至于死于间隔期的人,他会说:‘主啊,您的使者没有来到我这里。’ 随后,他们服从他的承诺将被记录,接着会接到进入火狱的命令。 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓,如果他们进入火狱,火对他们而言将是凉爽与安全的(他们将被引入天堂)。
在另一段传述中:“而任何不进入火狱的人,都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人,造物主净化了他们的精神腐败,向他们展示了救赎的无价,并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此,安拉通过后世惩罚这一行为本身,赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度,以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先,火狱——至少对信士而言——具有治疗作用:将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂,以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后,母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗? 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗? 同样,先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明:“每一个不以物配主的人,(最终)都将进入天堂,即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中:“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时,他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们,因为他们身上有叩头的痕迹,安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道:
火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和犯罪者。 它作为一种净化手段,清除灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除(罪恶)的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,它就不需要在那里被净化……安拉,尊大者,没有理由去惩罚他的仆人,正如至高者所说:‘如果你们感谢并信仰,安拉为什么要惩罚你们呢? 安拉是感念的,是全知的。’” 然而,这些不幸的人不断改变他们被造时的自然状态,将其偏离了原本的纯洁,直到腐败根深蒂固。 因此,他们需要消除这种状态,并需要另一种改变和净化,使他们回归健康——因为造物主所诵读的迹象和所创造的迹象,以及他所注定的令人愉悦或痛苦的判决,都无法在今世使他们改过自新。 正因如此,他为他们提供了比今世更强有力的迹象、经历和惩罚,旨在根除那些唯有烈火才能消除的邪恶与污秽。 一旦惩罚的原因和理由消失,惩罚也随之消失,而仁慈的理由便在没有阻碍的情况下留存下来……
换句话说,有些人通过追随造物主的迹象和指引,在今世获得了精神上的纯洁;而那些没有做到的人,则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失,惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论,他说:
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而医治迷途者需要最难以忍受的疗法。 一位仁慈的医生可能会对病人进行烧灼,反复用火灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的有害因素。 如果这位医生认为截肢对病人更有利,他就会切除肢体,从而给他带来最剧烈的痛苦。 这就是安拉为消除那些违背个人意愿而破坏健康的外部因素所注定的命运,那么,当一个人执意选择让有毒因素进入其纯洁的灵魂时,又会怎样呢? 当明智的人反思安拉(受赞颂者、至高者)的律法、他在今世的注定判决,以及他在后世的奖惩时,会发现它们是如此完美、恰当且相互关联。 这是因为这一切都源于完美的知识、无懈可击的智慧和倾注的仁慈。 的确,他——受尊崇者——是真正的至高君王,他的统治是仁慈、恩典与公正的统治。
换句话说,造物主无限的智慧认为,后世应当是今世的延伸,并反映出今世的状况。 因此,正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈,地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时,它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说,如果医生能做到,他会乐意移除痛苦的治疗手段,那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢? 伊本·盖伊姆所暗示的是,正是痛苦本身以及接受公正的报应,起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次,尽管这是仁慈中更微妙的一个层面,但惩罚地狱中的某些人,会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典,他们原本的下场会是怎样时,心中充满感激。 安拉(至高者)说:
他们将互相接近,互相询问。 他们中的一个发言者说:‘我曾有一个(在世间的)同伴,他说:“难道你也是那些相信当我们死后,变成尘土和骨头,我们还会受到报应的人吗?”’ 他说:‘你愿意看看吗?’ 于是他看了一眼,看见他在地狱火海的中央。 他说:‘指安拉发誓,你差点就毁了我。’ ‘若非我主的恩惠,我肯定也会是被带入(地狱)的人之一。’ ‘那么,我们不会再死,除了我们第一次死亡,而且我们不会受到惩罚吗?’ 这确实是伟大的成就。 为了这样的成就,让工作者(在世间)工作吧。
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化,意识到他将他们从何处拯救出来,并知道这种幸福是永恒的,远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三,用地狱之火惩罚人们,对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说,也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人,他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样,他也会开启通往地狱的窗口,给予那些曾受虐待的人以慰藉,让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因,以及更多其他原因,解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中,会提到地狱之火。 例如,《至仁主章》(Surat ar-Raḥmān)从头到尾都是造物主仁慈的写照,但它在描述天堂永恒的狂喜之前,并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理:造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作,对于那些反思的人来说,随处可见。
结论
审视人类:在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的;每一个血细胞都有致命的潜能,唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水;每一滴没有让你窒息或中毒的水,都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物,然后等待他们多年,尽管他并不需要他们;仅仅因为他是至爱者(al-Wadūd)。 想想他是如何提供一部又一部经典,每当前人背叛盟约和信托时,他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈(启示),甚至可能因他人信仰而迫害他们的人,仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害,也不惧怕任何人的报复,但他却推迟惩罚,给予数以百万计的机会,以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说:“安拉在创造万物之前就写下了一份声明,它与他一起写在宝座之上:‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的,仅仅因为他热爱仁慈,并且是至仁主(ar-Raḥmān)。 最后,想想任何被这样一位造物主判入地狱的人,一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们,但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则,并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代,坚定地确信安拉对你,以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈,比母亲对孩子的爱还要深,这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思,并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚,因为我们寄希望于他广大的仁慈,并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源:关于“地狱之火问题”的其他维度,如果安拉意欲(in shâ’ Allāh),将在未来的文章中探讨,例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题,以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源:
• 由布哈里(第5653段)和穆斯林(第6912段)收集。
• 《高处章》(7):151,《优素福章》(12):64,《优素福章》(12):93,以及《众先知章》(21):83。
• 《高处章》(7):156;Sahih International 译本。
• 伊本·泰米叶著《法塔瓦全集》(16/448)。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 由穆斯林(第6908段)、伊本·马哲(第4293段)和艾哈迈德(第9607段)收集。
• 由布哈里(第6000、6469段)收集。
• 库尔图比著《纪念》(1/797)。
• 宰海比著《圣贤传记》(7/445)。
• 由哈基姆从阿纳斯(愿安拉喜悦他)处收集,并由阿尔巴尼收录于《圣训集》(第7095段)。
• 安拉(至高者)说:“如果他们(固执地)背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》(3):32。
• 《屈膝章》(45):21。
• 《萨德章》(38):28。
• 《笔章》(68):35-36。
• 《高处章》(7):156。
• 《高处章》(7):56。
• 由布哈里(第1284段)和穆斯林(第923段)收集。
• 《列队章》(37):87。
• 《优努斯章》(10):58。
• 由布哈里(第5349段)和穆斯林(第7042段)收集。
• 由艾布·达伍德(第4699段)和艾哈迈德(第21589段)收集。
• 由布哈里(第7416段)和穆斯林(第2760段)收集。
• 由穆斯林(第5671、5672段)收集。
• 《揭示疑难》(1/94)。
• 由艾哈迈德(第15866段)收集。
• 参见:伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》(2/1139)及阿尔巴尼著《圣训集》(第883段)。
• 由布哈里(第1180段)和穆斯林(第94段)收集。
• 由布哈里(第770段)收集。
• 《妇女章》(4):147。
• 参见:伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》(第756-761页)。
• 同上。
• 《列队章》(37):50-61。
• 《黄牛章》(2):50。
• 由布哈里(第7554段)收集。
• 《优努斯章》(10):44。
新冠疫情是惩罚还是仁慈?穆斯林可以从冠状病毒中学到什么
评论 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 87 次浏览 • 2026-05-26 02:45
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-punishment-or-a-mercy-what-we-can-learn-from-the-coronavirus
原文标题:A Punishment or a Mercy? What We Can Learn from COVID-19
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan、Mustafa Umar
作者简介:奥斯曼·乌马吉博士(Dr. Osman Umarji):奥斯曼·乌马吉博士拥有加州大学欧文分校的电气工程学士学位,以及教育心理学硕士和博士学位。他曾在埃及开罗的爱资哈尔大学学习伊斯兰教。他的研究兴趣包括人类动机的发展、宗教社会化、灵性以及伊斯兰法理学。乌马吉博士目前还是加州大学欧文分校教育学院的兼职教授。他此前曾教授过儿童发展、青少年发展和统计学。他在心理学和伊斯兰科学方面的专业知识,使他能够针对穆斯林面临的当代问题进行实证研究。哈桑·埃尔万博士(Dr. Hassan Elwan):哈桑·埃尔万博士拥有俄亥俄州立大学电气工程博士学位。他拥有多项专利,并在微电子领域发表了大量著作。他目前是美满电子科技公司(Marvell Technology)的杰出工程师。埃尔万博士还拥有临床心理学硕士学位,目前负责加利福尼亚州森林湖市拉赫马中心(Rahma Center)的咨询部门。他经常在南加州就伊斯兰教和灵性问题发表演讲,并为社区提供基于心理学和灵性的专业咨询服务。穆斯塔法·乌马尔(Mustafa Umar):谢赫穆斯塔法·乌马尔完成了加州大学欧文分校的信息与计算机科学学士学位、法国欧洲伊斯兰科学学院的神学与伊斯兰法学士学位,以及英国格洛斯特大学的伊斯兰研究硕士学位。他还在印度勒克瑙的伊斯兰学者协会(Nadwatul ʿUlamā’)学习了一年的伊斯兰科学,并在埃及开罗学习了一年。他著有多本书籍,作为伊玛目和活动家为南加州穆斯林社区服务了十多年,目前是加州伊斯兰大学的创始人和校长、奥兰治县伊斯兰研究所的教育与外联主任,以及北美教法委员会的执行成员。
副标题:穆斯林如何回应疫情、恐惧、悔改与安拉的慈悯
摘要:本文讨论穆斯林应如何理解冠状病毒带来的考验。作者提醒,疫情可能促使人反省、悔改、帮助他人并重新认识安拉的慈悯;面对灾难时,穆斯林不应轻率判断他人,而应修正自己并承担责任。
图:是惩罚还是慈悯? 我们能从新冠疫情中学到什么
引言
“新冠病毒是来自安拉的惩罚吗?” “安拉在生我们的气吗?” “新冠病毒是恩典、考验还是惩罚?” 自新冠病毒在全球蔓延以来,这些神学问题一直萦绕在许多穆斯林的心头,目前病毒已感染超过两百万人,并夺去了超过十万人的生命。 回答这些问题需要探讨核心的神学概念,包括对“惩罚”这一概念的透彻理解。 在本文中,我们试图回答这些问题,描述美国穆斯林对该话题的真实看法,并为这些问题提供切实可行的解答。
惩罚的概念
惩罚是指针对某种过错,对群体或个人施加的一种不希望出现的结果。 惩罚背后的动机及其表现形式各不相同。 从伊斯兰神学角度来看,“惩罚”一词用于指代各种形式的考验、责备、训诫、刑罚和纪律处分,这些可能显现于今世或后世。 关于后世,火狱被提及为最严重的惩罚。 这种形式的惩罚仅发生在一个人在审判日被安拉清算之后,体现了安拉无限的公正与慈悯。 后世的惩罚并非单一的,其严重程度和持续时间取决于一个人对自己及他人所行不义的程度。 同样,后世的奖赏也根据一个人行善的程度而有所不同。 信士应时刻铭记奖赏与惩罚,因为它们能激励正义行为,并抑制不符合信士身份的行为。 伊本·盖伊姆阐述道:“火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和作恶者。 它作为一种净化手段,洗去灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除罪恶的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,那么它就不需要在那(后世)接受净化了。”
至于今世的惩罚,《古兰经》将其分为两类。 第一类是报应性的惩罚,这构成了安拉的决断,且不留任何救赎的余地。 安拉说:“不然,它将突然降临他们,使他们惊惶失措,他们既无法抵御,也无法获得宽限。” 报应性惩罚的意图包括终结压迫、支持先知、向反抗先知的民族展示安拉威严的属性,以及教导后世。 在安拉执行此类惩罚之前,通常具备若干条件,包括派遣先知、社会拒绝先知、坚持腐败以及无视多次警告。 安拉提到了以多种方式执行报应性惩罚,摧毁了先前反抗的民族:“我因他们的罪过而惩治了他们;其中有我降下石雨的,有被(天上的)巨响所震慑的,有我使大地吞没的,也有我使之溺毙的。 安拉并未亏待他们,而是他们亏待了自己。”
今世的第二类惩罚并非旨在作为最终的审判,而是一种威慑,旨在引导人们回归安拉并改良社会。 安拉在《古兰经》中提到火狱的惩罚后,紧接着提到了这类惩罚。
وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَ كْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ(我必使他们尝试较近的刑罚,而非最大的刑罚,以便他们回归。)
“我必使他们尝试较近的(الأدنى)刑罚,而非最大的(الأكبر)刑罚,以便他们回归。” 先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣门弟子和早期学者将“较近的刑罚”解释为今世的困难、疾病和普遍的磨难,安拉让他的仆人经历这些,目的是鼓励他们忏悔并回归他。 因此,“较近的刑罚”的本意是真正地让人们更接近安拉。 在另一节重申安拉允许世间磨难之正当性的经文中,他提到:“由于人们所作的恶,陆地和海洋上出现了腐败,以便他让他们尝试自己所作所为的部分后果,以便他们回归。” 我们再次看到,安拉允许人们经历困难的意图是促使他们转向安拉。 因此,构成今世“较近的刑罚”的各种苦难,应被视为安拉出于慈悯的责备,旨在促进人类的完善。
尽管惩罚源于慈悯似乎有悖常理,但近期关于慈悯的研究表明,基于动机,这种情况是可能存在的。 当惩罚的目的是减轻他人的痛苦并增加社会和谐时,这可被视为慈悯或利他的惩罚。 这可能包括向作恶者提供负面反馈,以便他们将来改变行为,尽管惩罚者本人并未从中获益。 因此,我们需要重新思考对惩罚的理解,尤其是当它来自那位比我们自己的母亲更慈爱我们的造物主时。 这些慈悯的责备类似于用苦药治疗病人,尽管它令人不快且可能痛苦,但对于实现健康和福祉可能是必要的。 伊本·盖伊姆在讨论慈悯的惩罚时,极好地运用了这个类比:“安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而纠正迷途者需要最难忍受的疗法。 一位慈悯的医生可能会烧灼病人,用火反复灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的污秽元素。 如果(这位医生)认为截肢对病人更好,他就会切除它,从而给他带来最剧烈的痛苦。”
心理学探讨了奖惩在行为矫正中的作用。 行为主义的操作性条件反射理论认为,强化和惩罚都会影响行为。 从伊斯兰角度来看,正向强化包括为正义行为提供奖赏,包括慷慨地给予善行(ḥasanāt)并获得安拉的喜悦。 同样,负向强化包括消除恶行(sayyiʾāt)以鼓励正义行为。 这两种强化方式可以同时使用,因为不同个体受到的激励因素各不相同。 然而,在人们既没有因对安拉的爱而产生内在动力,也没有通过强化获得外在动力的情况下,可以使用正向和负向惩罚来减少不良行为的持续或再次发生。 正向惩罚涉及增加不希望出现的结果以抑制行为,而负向惩罚涉及移除某种令人愉悦的事物以抑制行为。 从伊斯兰角度来看,正向惩罚可能包括向社会引入磨难以减少人类的不义行为,负向惩罚则如失去生命和财富。 这两种惩罚的目的都是为了让人们回归安拉。 通过恩典与磨难来影响行为的概念在经文中得到了清晰的阐述:“……我们以福祸考验他们,以便他们能够回归。”
在《古兰经》的《笔章》(Sūrat al-Qalam)中,关于“园圃的主人”(aṣḥāb al-jannah)的故事,是一个关于仁慈惩戒的深刻例证。 尽管他们完全清楚前人留下的先例,即应将园圃收获的一部分分给穷人,但他们却在收获前夜密谋拒绝给予穷人应得的份额。 随后,在收获前的清晨,他们相互约定,拒绝任何穷人进入园圃。 当他们早晨到达园圃时,看到安拉已经在夜间彻底摧毁了他们的园圃,以此惩罚了他们。 在最初互相指责之后,他们共同承担了责任,承认了自己的错误,并寻求安拉的宽恕,说道:“或许我们的主会以比这更好的东西来补偿我们。 我们确实渴望我们的主。” 这个故事生动地说明了仁慈的惩戒——安拉明确提到它既是考验也是惩罚——如何能成为对人们的一种怜悯。 如果安拉没有让他们遭受这种“较近的惩罚”,他们可能永远不会真诚地转向安拉,并可能在后世因其罪行而受到清算。
表1。 较重惩罚与较近惩罚的区别
益处因个人而异
伊斯兰教大学者伊兹·本·阿卜杜勒·萨拉姆(al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām)曾说:“在磨难、考验、不幸和灾祸中,蕴含着许多益处;这些益处的相关性程度各不相同,根据人们等级的不同而有所差异。”
社会层面的仁慈惩戒以及其他类型的苦难,在个人层面最终可能成为恩典,也可能成为进一步的惩罚。 所获得的益处或造成的伤害,与每个人的态度和行为成正比。 那些在考验中感到痛苦但能以耐心忍受的人,其罪过可能会得到洗涤。 那些对安拉的定然感到满足的人,其等级可能会得到提升。 “较近的惩罚”只会对那些反对安拉的定然并从事令人不悦行为的人,演变成进一步的惩罚。
关于前定(qadar)的警示
尽管伊斯兰教文献证实,包括瘟疫类流行病在内的苦难可能构成来自安拉的“较近的惩罚”,但人类无法感知特定苦难背后的确切原因。 任何人声称冠状病毒是对特定国家(例如中国)的惩罚,或出于特定原因,纯属臆测和猜测。 冠状病毒作为全球大流行病的事实意味着,它并非针对任何特定国家的苦难。 安拉警告我们不要在无知的情况下代表他发言,他说:“难道你们要代表安拉说你们所不知道的事吗?”
那么,冠状病毒是惩罚吗?
关于这个问题,最接近的先例或许是先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀishah)向他询问瘟疫的时候。 他回答说:“这是安拉降给他所意欲之人的惩罚,但安拉已将其变为信士的怜悯。 任何居住在瘟疫肆虐之地的人,保持耐心并期待安拉的赏赐,深知除了安拉所定然的之外,没有任何事会降临在他身上,他将获得殉道者的赏赐。” 虽然冠状病毒在技术上并非瘟疫,但它们共同点在于都是具有痛苦症状且可能致命的传染病。 因此,利用先知关于瘟疫的解释来理解冠状病毒是合理的。 先知的回答教会了我们什么? 首先,我们了解到瘟疫既可以是惩罚,也可以是怜悯。 结合我们之前的讨论,它可能被视为一种仁慈的惩戒,旨在引导人们回归正道。 这一点得到了伊本·哈杰尔(Ibn Ḥajar)的支持,他解释说,上述圣训中提到的惩罚是在后世之前于今世提前发生的。 他认为瘟疫是社会中广泛存在的道德腐败的直接结果。 然而,在社会和个人层面,它最终都可能演变成进一步的惩罚或怜悯。 这怎么可能呢? 当先知穆罕默德 ﷺ 阐明安拉已将其变为信士的怜悯时,瘟疫就成为了一种以缺乏信仰(īmān)或应对不当为条件的个人惩罚。 因此,对于那些保持耐心、适当隔离自己、期待安拉赏赐并接受所发生的一切皆来自安拉定然的信士来说,冠状病毒(或瘟疫)可能是一种巨大的怜悯和恩典。 这样的信士可能会被授予殉道的恩赐。 因此,这种苦难的考验可能是信士获得宽恕、等级提升和殉道赏赐的一种途径。
图1。 通往怜悯与惩罚的路径
穆斯林关于冠状病毒作为惩罚的信仰
为了最好地提供关于冠状病毒是惩罚还是考验这一问题的实际解决方案,雅琴伊斯兰研究中心(Yaqeen Institute for Islamic Research)调查了1800多名在年龄、教育程度和种族方面具有多样性的美国穆斯林。 受访样本在宗教实践上普遍较为虔诚。
我们询问受访者在多大程度上相信冠状病毒是一种惩罚。 27%的人回答说这根本不是惩罚,26%的人认为在一定程度上是,12%的人认为很大程度上是。
当被问及冠状病毒是否是来自安拉的考验时,84%的人表示他们相信这是来自安拉的一场重大考验。
我们还询问了他们作为大流行病的结果看到了多少恩典。 53%的人表示自冠状病毒传播以来,他们见证了来自安拉的许多恩典,而20%的人报告说几乎没有或根本没有看到任何恩典。
图2。 穆斯林关于冠状病毒作为惩罚与考验的信仰
我们最感兴趣的是调查人们关于冠状病毒作为惩罚、考验或恩典的信仰是如何共同出现的。 为了做到这一点,我们使用聚类分析将人们归纳为不同的信仰模式。 我们发现了以下五种信仰模式,并在下面总结了每组的结果。
图3。 关于惩罚、考验和恩典的信仰模式
- “无感”群体并不认为冠状病毒是惩罚,仅将其视为轻微的考验,并从中看到了适度的恩典。 该群体占样本的18%,通常不通过宗教行为来应对。 - “考验与惩罚,但少有恩典”群体认为冠状病毒是考验和惩罚,但在其中看到的恩典很少。 该群体占样本的18%,通常包含更多报告有高度焦虑和紧张感的人。 - “考验与惩罚,且有许多恩典”群体在所有三个问题上的得分都很高,他们看到了许多恩典,并相信冠状病毒既是考验也是惩罚。 该群体占样本的28%,报告称他们总体上更频繁地阅读《古兰经》,并特别通过更多的宗教行为来应对。 男性比女性更有可能属于这一群体。 - “仅是考验”群体是最小的群体(9%)。 他们没有看到任何恩典,也不认为冠状病毒是惩罚,对他们而言,这仅仅是一场考验。 这个群体与通过较少的宗教行为来应对相关。 “祝福与考验”群体认为新冠病毒是巨大的考验,但并未将其视为惩罚。 该群体占样本的27%,与更频繁地阅读《古兰经》以及更积极地通过宗教行为来应对相关。 女性比男性更有可能属于这个群体。 美国穆斯林在新冠病毒是考验、惩罚以及是否从中见证了祝福方面,存在不同的信仰模式。 绝大多数人认为这是安拉的一次严峻考验,许多人认为这是惩罚。 从结果中我们了解到,那些经常阅读《古兰经》的人更有可能在这场苦难中看到祝福,即使他们也将新冠病毒视为一种近期的惩罚。 结果还表明,将新冠病毒仅仅视为惩罚和考验可能是不健康的,因为持这种看法的人报告了更高的焦虑和紧张感。
应对新冠病毒:实际步骤
精确地确定新冠病毒是什么(考验、惩罚,或两者兼有)可能是不可能的。 然而,我们可以问自己:“我们是如何应对的?” “我们与我们的造物主关系好吗?” 先知穆罕默德 ﷺ 指导我们要关注的就是这种质疑方式。 当一个贝都因人来问他末日(即审判日)何时到来时,先知用他自己的问题回应了他。 他问贝都因人:“你为它准备了什么?” 我们从先知的回答中学到的是,我们不应该担心那些我们无法控制的、属于未知范畴的事情。 这些事情属于安拉的权柄范围,而我们应该关注的是我们将被问及的事情:我们的回应。 这就是为什么当风刮得很厉害时,先知 ﷺ 不会纠结于它是被视为“近期的惩罚”还是祝福。 他只会举起双手祈祷,说:“安拉啊,我求你赐予它的一切美好,并求你保护我免遭其邪恶。” 先知同时考虑了这两种可能性,并专注于转向安拉以求最好的结果,而不论安拉的真实意图是什么。
无论新冠病毒是特定的惩罚、警示,还是普遍的考验,我们都从祈求安拉赐予它可能带来的任何好处开始,并求助于他以躲避其邪恶。 如果它是惩罚,我们寻求安拉的宽恕。 如果它是警示,我们应该从疏忽中醒来,专注于取悦安拉。 如果它是考验,我们保持耐心,行善积德,期望安拉的报酬,并对他的任何判决都心满意足。 因为我们无法确定,所以我们需要尽我们所能去做以上所有事情。 这样,我们就保证了它最终会成为一种祝福和恩典。 因此,我们的反应方式将决定我们每个人各自的答案。
保护自己免受惩罚
如果新冠病毒确实是安拉对人类的慈爱训诫,要求人类回归安拉,那么信徒在个人和社会层面都有责任。 在个人层面,每个人都必须专注于自己在这次考验中的表现,通过“敬畏安拉,以便安拉眷顾他们”。 在社会层面,信徒是社会福利的推动者,这降低了社会灾难的可能性。 安拉在《古兰经》中明确提到,改革者的存在是防止社会毁灭的因素。 此外,安拉还提到以下做法与最小化伤害(例如惩罚)和最大化益处有关。
忠诚的感恩
如果你是感恩和忠诚的,安拉惩罚你有什么益处呢? 安拉是体谅的,是全知的。
经常练习感恩是应对困难和取悦安拉的最佳方式之一。 它还能带来更好的身心健康。 每天花些时间数算你的祝福,并真诚地感谢安拉。 每天写下五个祝福,并给生活中帮助过你的人写感恩信,这都是练习感恩的有效方法。
寻求宽恕
只要你在他们中间,安拉就不会惩罚他们;只要他们不断地请求宽恕,安拉就不会惩罚他们。
安拉承诺保护那些寻求他宽恕的仆人。 无论我们犯了什么错误,无论大小,安拉都能轻易地宽恕它们。 “我的仆人们,你们确已亏损自身,不要绝望于安拉的恩惠。安拉确是赦罪的,确是至慈的。” 安拉赦免一切罪过。 安拉确是至赦的,确是至慈的。 先知还说:“如果有人不断地寻求宽恕,安拉将为他开辟一条摆脱困境的道路,并从每次焦虑中解脱出来。 他将从意想不到的地方获得给养。”
慈善捐赠
慈善能平息造物主的愤怒。
由于新冠病毒使许多人陷入经济困境,此时施舍尤其有益。 慈善是信仰的证明。 许多非营利组织,如清真寺和救济机构,确实需要我们的支持。 我们的慈善捐赠将在审判日为我们遮荫,正如先知 ﷺ 所说:“每个人都将在审判日得到他们慈善捐赠的庇护,直到人们之间的审判完成。”
社交距离
瘟疫如同烈火,你们是它的燃料。 因此,分散开来,使瘟疫找不到燃料,从而被扑灭。
阿姆尔·伊本·阿斯(ʿAmr Ibn al-’Āṣ)的这番话强调了采取世俗手段保护自己免受伤害的重要性。 他的建议在阿姆瓦斯(ʿAmwās)瘟疫期间拯救了许多人的生命,这场瘟疫曾困扰了许多圣门弟子和叙利亚人民。 适当的社交距离是这段时期耐心的一部分。
坚定不移
当你们公开和私下呼唤他时,是谁将你们从陆地和海洋的黑暗中拯救出来?“如果他将我们从这场危机中拯救出来,我们必定是感恩者。”
许多人在困难时期祈求安拉的名字,并承诺改变他们的生活方式。 然而,一旦安拉的解救到来,他们就忘记了他们对安拉的承诺。 我们知道安拉终将解除新冠病毒造成的困难。 无论我们在这些时期对生活做出任何积极的改变,包括定期祈祷或帮助他人,让我们在情况好转时也尽力继续下去。 同样,无论我们在这些时期能够戒掉什么坏习惯,当生活恢复正常时,让我们继续避免它们。
结论
新冠病毒可能是一场艰难的考验,是安拉对人类的慈爱训诫,或两者兼有。 尽管我们都面临着挑战,但安拉希望他的仆人获得益处,并希望让他们亲近他。 我们应该感到欣慰,因为“安拉对他的仆人比母亲对孩子更慈爱。” 他的慈爱的一部分就是允许我们有机会通过考验和苦难来成长得更强大。
信士们在这些时期应当进行内省,并深刻审视自己的处境。 我们的反应决定了这究竟是惩罚还是恩典。 我们是否通过了考验,并与安拉更加亲近了呢? 虽然我们无法完全掌控冠状病毒带来的后果,但我们能够掌控自己的反应。 无论我们的考验涉及身体、心理还是经济健康,通过耐心、对安拉回赐的期盼以及对他判定的知足,我们应当感到慰藉,因为我们知道他可能会赐予我们殉道者的地位。 正如先知穆罕默德 ﷺ 在塔伊夫经历磨难后对安拉所说:“只要祢不对我感到不满,我不在乎(我所面临的一切)。 然而,若能得到祢的慈悯,我会更加欣慰。”
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以下为该文章引用的外部资源:
• “COVID-19 冠状病毒大流行”,Worldometer,最后更新于2020年4月9日,https://www.worldometers.info/coronavirus/。
• Julian P. Alexander,“惩罚的哲学”,《美国刑法与犯罪学杂志》第13卷(1922年):235。
• Mohammad Elshinawy,“无限慈悯与地狱之火的问题”,Yaqeen伊斯兰研究所,2017年7月10日,https://yaqeeninstitute.org/mo ... fire/。
• 例如,先知穆罕默德 ﷺ 说:“复生日里,地狱火中受刑最轻的人,是脚下踩着两块炭火,导致大脑沸腾的人。” 《布哈里圣训实录》,软化心灵之书,关于天堂与地狱描述的章节。
• Ibn al-Qayyim al-Jawzīyah,《灵魂引导至欢乐之地》(安曼:Dar al-Fikr出版社,1987年)。
• 《古兰经》21:40。
• 《古兰经》29:40。
• 《古兰经》32:21。
• 此观点归于伊本·阿拔斯、乌拜·本·卡布、哈桑·巴士里、易卜拉欣·纳哈伊、达哈克、阿勒格马、穆贾希德、卡塔达及其他许多学者。 另一种解释是,较近的惩罚指的是坟墓中的惩罚。
• 《古兰经》30:41。
• Helen Y. Weng, Andrew S. Fox, Heather C. Hessenthaler, Diane E. Stodola, and Richard J. Davidson,“同情心在利他助人与惩罚行为中的作用”,《公共科学图书馆·综合》第10卷,第12期(2015年);Ernst Fehr and Simon Gächter,“人类的利他惩罚”,《自然》第415卷,第6868期(2002年):137–40。
• 《布哈里圣训实录》,品德之书,关于对儿童慈悯与关爱的章节。
• Ibn al-Qayyim,《灵魂引导至欢乐之地》。
• Burrhus F. Skinner,“操作性行为”,《美国心理学家》第18卷,第8期(1963年):503。
• 负强化是指当某种存在的事物(例如我们记录中的恶行)因人的行为而被移除,从而为该人产生理想结果时所发生的现象。
• 一个例子是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“凡在家中洁净自己,然后走向安拉的清真寺之一去履行安拉规定的义务的人,他每走两步,一步就会消除一个罪过,另一步则会提升他一个品级。” 《穆斯林圣训实录》,清真寺与礼拜场所之书,关于步行去清真寺可消除罪过并提升品级的章节。
• 《古兰经》7:168。
• 《古兰经》68:32。
• Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām,《考验与磨难》(英国伯明翰:Dar al-Sunnah出版社,2004年)。
• 并非所有的苦难都是慈悯的训诫。 它们也可能仅仅是旨在提升已义之人品级,并展示如何应对困难的考验。 先知阿尤布所经历的苦难就是非训诫性苦难的一个例子。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林所遭受的任何苦难、疾病、焦虑、悲伤、伤害或忧愁,哪怕是被刺扎一下,安拉都会借此消除他的一些罪过。” 《布哈里圣训实录》,饮品之书,关于疾病赎罪的章节。
• 《古兰经》2:80。
• 《布哈里圣训实录》,医学之书,关于瘟疫期间忍耐的回赐章节。
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,《法特赫·巴里》(利雅得:Maktaba Al-Salafiyah出版社,2008年)。
• 受访者中占比最大的群体年龄在25–34岁(34%),拥有学士学位(39%),且为南亚裔(56%)。 女性占样本的73%,69%的样本报告称每天礼拜五次。
• 我们首先运行了层次聚类算法(Ward法)以确定最佳聚类方案。 随后进行了K-means聚类,通过将案例重新分配到最佳聚类来微调聚类的同质性。
• 《布哈里圣训实录》,圣门弟子美德之书,关于欧麦尔功绩的章节。
• 《艾布·达吾德圣训集》,第5097段。
• 《提尔米济圣训集》,关于审判日描述、软化心灵及谨慎之书与章节。
• 《古兰经》11:117。
• 《古兰经》4:147。
• Don E. Davis, Elise Choe, Joel Meyers, Nathaniel G. Wade, Kristen Varjas, Allison Gifford, Amy Quinn, Joshua Hook, Daryl R. Van Tongeren, Brandon J. Griffin, and Everett L. Worthington,“为小事感恩:感恩干预的元分析”,《咨询心理学杂志》第63卷,第1期(2016年):20。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“不感谢人的人,就没有感谢安拉。” 《艾布·达吾德圣训集》,品德之书,关于对善行感恩的章节。
• 《古兰经》8:33。
• 《古兰经》39:53。
• 《艾布·达吾德圣训集》,求饶恕之书。
• 《提尔米济圣训集》,天课之书,第664段圣训。
• 《穆斯林圣训实录》,洁净之书,关于小净美德的章节。
• 《伊本·希班圣训集》,第653段。
• Ibn al-Athīr,《圣门弟子知识之狮》(贝鲁特:Dar Ibn Hazm出版社,2012年)。
• 历史学家伊本·阿萨基尔曾写下这些关于阿姆瓦斯瘟疫的诗句。 “在阿姆瓦斯山谷,有多少勇敢的骑士和美丽的贞洁女子丧生。 他们遇见了主,但他并未亏待他们。 当他们离世时,他们已身处天堂,不再受苦。 我们忍受瘟疫,正如主所知,我们在死亡时刻得到了慰藉。” Michael W. Dols,“早期伊斯兰历史中的瘟疫”,《美国东方学会杂志》,1974年,371–83。
• 《古兰经》6:63。
• 《布哈里圣训实录》,第5653段。
• Al-Ṭabarānī,《祈祷之书》。 在此处查看完整的祈祷词。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-punishment-or-a-mercy-what-we-can-learn-from-the-coronavirus
原文标题:A Punishment or a Mercy? What We Can Learn from COVID-19
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan、Mustafa Umar
作者简介:奥斯曼·乌马吉博士(Dr. Osman Umarji):奥斯曼·乌马吉博士拥有加州大学欧文分校的电气工程学士学位,以及教育心理学硕士和博士学位。他曾在埃及开罗的爱资哈尔大学学习伊斯兰教。他的研究兴趣包括人类动机的发展、宗教社会化、灵性以及伊斯兰法理学。乌马吉博士目前还是加州大学欧文分校教育学院的兼职教授。他此前曾教授过儿童发展、青少年发展和统计学。他在心理学和伊斯兰科学方面的专业知识,使他能够针对穆斯林面临的当代问题进行实证研究。哈桑·埃尔万博士(Dr. Hassan Elwan):哈桑·埃尔万博士拥有俄亥俄州立大学电气工程博士学位。他拥有多项专利,并在微电子领域发表了大量著作。他目前是美满电子科技公司(Marvell Technology)的杰出工程师。埃尔万博士还拥有临床心理学硕士学位,目前负责加利福尼亚州森林湖市拉赫马中心(Rahma Center)的咨询部门。他经常在南加州就伊斯兰教和灵性问题发表演讲,并为社区提供基于心理学和灵性的专业咨询服务。穆斯塔法·乌马尔(Mustafa Umar):谢赫穆斯塔法·乌马尔完成了加州大学欧文分校的信息与计算机科学学士学位、法国欧洲伊斯兰科学学院的神学与伊斯兰法学士学位,以及英国格洛斯特大学的伊斯兰研究硕士学位。他还在印度勒克瑙的伊斯兰学者协会(Nadwatul ʿUlamā’)学习了一年的伊斯兰科学,并在埃及开罗学习了一年。他著有多本书籍,作为伊玛目和活动家为南加州穆斯林社区服务了十多年,目前是加州伊斯兰大学的创始人和校长、奥兰治县伊斯兰研究所的教育与外联主任,以及北美教法委员会的执行成员。
副标题:穆斯林如何回应疫情、恐惧、悔改与安拉的慈悯
摘要:本文讨论穆斯林应如何理解冠状病毒带来的考验。作者提醒,疫情可能促使人反省、悔改、帮助他人并重新认识安拉的慈悯;面对灾难时,穆斯林不应轻率判断他人,而应修正自己并承担责任。

图:是惩罚还是慈悯? 我们能从新冠疫情中学到什么
引言
“新冠病毒是来自安拉的惩罚吗?” “安拉在生我们的气吗?” “新冠病毒是恩典、考验还是惩罚?” 自新冠病毒在全球蔓延以来,这些神学问题一直萦绕在许多穆斯林的心头,目前病毒已感染超过两百万人,并夺去了超过十万人的生命。 回答这些问题需要探讨核心的神学概念,包括对“惩罚”这一概念的透彻理解。 在本文中,我们试图回答这些问题,描述美国穆斯林对该话题的真实看法,并为这些问题提供切实可行的解答。
惩罚的概念
惩罚是指针对某种过错,对群体或个人施加的一种不希望出现的结果。 惩罚背后的动机及其表现形式各不相同。 从伊斯兰神学角度来看,“惩罚”一词用于指代各种形式的考验、责备、训诫、刑罚和纪律处分,这些可能显现于今世或后世。 关于后世,火狱被提及为最严重的惩罚。 这种形式的惩罚仅发生在一个人在审判日被安拉清算之后,体现了安拉无限的公正与慈悯。 后世的惩罚并非单一的,其严重程度和持续时间取决于一个人对自己及他人所行不义的程度。 同样,后世的奖赏也根据一个人行善的程度而有所不同。 信士应时刻铭记奖赏与惩罚,因为它们能激励正义行为,并抑制不符合信士身份的行为。 伊本·盖伊姆阐述道:“火狱的创造是为了警示信士,并净化罪人和作恶者。 它作为一种净化手段,洗去灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除罪恶的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化,那么它就不需要在那(后世)接受净化了。”
至于今世的惩罚,《古兰经》将其分为两类。 第一类是报应性的惩罚,这构成了安拉的决断,且不留任何救赎的余地。 安拉说:“不然,它将突然降临他们,使他们惊惶失措,他们既无法抵御,也无法获得宽限。” 报应性惩罚的意图包括终结压迫、支持先知、向反抗先知的民族展示安拉威严的属性,以及教导后世。 在安拉执行此类惩罚之前,通常具备若干条件,包括派遣先知、社会拒绝先知、坚持腐败以及无视多次警告。 安拉提到了以多种方式执行报应性惩罚,摧毁了先前反抗的民族:“我因他们的罪过而惩治了他们;其中有我降下石雨的,有被(天上的)巨响所震慑的,有我使大地吞没的,也有我使之溺毙的。 安拉并未亏待他们,而是他们亏待了自己。”
今世的第二类惩罚并非旨在作为最终的审判,而是一种威慑,旨在引导人们回归安拉并改良社会。 安拉在《古兰经》中提到火狱的惩罚后,紧接着提到了这类惩罚。
وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَ كْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ(我必使他们尝试较近的刑罚,而非最大的刑罚,以便他们回归。)
“我必使他们尝试较近的(الأدنى)刑罚,而非最大的(الأكبر)刑罚,以便他们回归。” 先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣门弟子和早期学者将“较近的刑罚”解释为今世的困难、疾病和普遍的磨难,安拉让他的仆人经历这些,目的是鼓励他们忏悔并回归他。 因此,“较近的刑罚”的本意是真正地让人们更接近安拉。 在另一节重申安拉允许世间磨难之正当性的经文中,他提到:“由于人们所作的恶,陆地和海洋上出现了腐败,以便他让他们尝试自己所作所为的部分后果,以便他们回归。” 我们再次看到,安拉允许人们经历困难的意图是促使他们转向安拉。 因此,构成今世“较近的刑罚”的各种苦难,应被视为安拉出于慈悯的责备,旨在促进人类的完善。
尽管惩罚源于慈悯似乎有悖常理,但近期关于慈悯的研究表明,基于动机,这种情况是可能存在的。 当惩罚的目的是减轻他人的痛苦并增加社会和谐时,这可被视为慈悯或利他的惩罚。 这可能包括向作恶者提供负面反馈,以便他们将来改变行为,尽管惩罚者本人并未从中获益。 因此,我们需要重新思考对惩罚的理解,尤其是当它来自那位比我们自己的母亲更慈爱我们的造物主时。 这些慈悯的责备类似于用苦药治疗病人,尽管它令人不快且可能痛苦,但对于实现健康和福祉可能是必要的。 伊本·盖伊姆在讨论慈悯的惩罚时,极好地运用了这个类比:“安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法,而纠正迷途者需要最难忍受的疗法。 一位慈悯的医生可能会烧灼病人,用火反复灼烧他,以清除那些破坏其自然健康状态的污秽元素。 如果(这位医生)认为截肢对病人更好,他就会切除它,从而给他带来最剧烈的痛苦。”
心理学探讨了奖惩在行为矫正中的作用。 行为主义的操作性条件反射理论认为,强化和惩罚都会影响行为。 从伊斯兰角度来看,正向强化包括为正义行为提供奖赏,包括慷慨地给予善行(ḥasanāt)并获得安拉的喜悦。 同样,负向强化包括消除恶行(sayyiʾāt)以鼓励正义行为。 这两种强化方式可以同时使用,因为不同个体受到的激励因素各不相同。 然而,在人们既没有因对安拉的爱而产生内在动力,也没有通过强化获得外在动力的情况下,可以使用正向和负向惩罚来减少不良行为的持续或再次发生。 正向惩罚涉及增加不希望出现的结果以抑制行为,而负向惩罚涉及移除某种令人愉悦的事物以抑制行为。 从伊斯兰角度来看,正向惩罚可能包括向社会引入磨难以减少人类的不义行为,负向惩罚则如失去生命和财富。 这两种惩罚的目的都是为了让人们回归安拉。 通过恩典与磨难来影响行为的概念在经文中得到了清晰的阐述:“……我们以福祸考验他们,以便他们能够回归。”
在《古兰经》的《笔章》(Sūrat al-Qalam)中,关于“园圃的主人”(aṣḥāb al-jannah)的故事,是一个关于仁慈惩戒的深刻例证。 尽管他们完全清楚前人留下的先例,即应将园圃收获的一部分分给穷人,但他们却在收获前夜密谋拒绝给予穷人应得的份额。 随后,在收获前的清晨,他们相互约定,拒绝任何穷人进入园圃。 当他们早晨到达园圃时,看到安拉已经在夜间彻底摧毁了他们的园圃,以此惩罚了他们。 在最初互相指责之后,他们共同承担了责任,承认了自己的错误,并寻求安拉的宽恕,说道:“或许我们的主会以比这更好的东西来补偿我们。 我们确实渴望我们的主。” 这个故事生动地说明了仁慈的惩戒——安拉明确提到它既是考验也是惩罚——如何能成为对人们的一种怜悯。 如果安拉没有让他们遭受这种“较近的惩罚”,他们可能永远不会真诚地转向安拉,并可能在后世因其罪行而受到清算。
表1。 较重惩罚与较近惩罚的区别
益处因个人而异
伊斯兰教大学者伊兹·本·阿卜杜勒·萨拉姆(al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām)曾说:“在磨难、考验、不幸和灾祸中,蕴含着许多益处;这些益处的相关性程度各不相同,根据人们等级的不同而有所差异。”
社会层面的仁慈惩戒以及其他类型的苦难,在个人层面最终可能成为恩典,也可能成为进一步的惩罚。 所获得的益处或造成的伤害,与每个人的态度和行为成正比。 那些在考验中感到痛苦但能以耐心忍受的人,其罪过可能会得到洗涤。 那些对安拉的定然感到满足的人,其等级可能会得到提升。 “较近的惩罚”只会对那些反对安拉的定然并从事令人不悦行为的人,演变成进一步的惩罚。
关于前定(qadar)的警示
尽管伊斯兰教文献证实,包括瘟疫类流行病在内的苦难可能构成来自安拉的“较近的惩罚”,但人类无法感知特定苦难背后的确切原因。 任何人声称冠状病毒是对特定国家(例如中国)的惩罚,或出于特定原因,纯属臆测和猜测。 冠状病毒作为全球大流行病的事实意味着,它并非针对任何特定国家的苦难。 安拉警告我们不要在无知的情况下代表他发言,他说:“难道你们要代表安拉说你们所不知道的事吗?”
那么,冠状病毒是惩罚吗?
关于这个问题,最接近的先例或许是先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀishah)向他询问瘟疫的时候。 他回答说:“这是安拉降给他所意欲之人的惩罚,但安拉已将其变为信士的怜悯。 任何居住在瘟疫肆虐之地的人,保持耐心并期待安拉的赏赐,深知除了安拉所定然的之外,没有任何事会降临在他身上,他将获得殉道者的赏赐。” 虽然冠状病毒在技术上并非瘟疫,但它们共同点在于都是具有痛苦症状且可能致命的传染病。 因此,利用先知关于瘟疫的解释来理解冠状病毒是合理的。 先知的回答教会了我们什么? 首先,我们了解到瘟疫既可以是惩罚,也可以是怜悯。 结合我们之前的讨论,它可能被视为一种仁慈的惩戒,旨在引导人们回归正道。 这一点得到了伊本·哈杰尔(Ibn Ḥajar)的支持,他解释说,上述圣训中提到的惩罚是在后世之前于今世提前发生的。 他认为瘟疫是社会中广泛存在的道德腐败的直接结果。 然而,在社会和个人层面,它最终都可能演变成进一步的惩罚或怜悯。 这怎么可能呢? 当先知穆罕默德 ﷺ 阐明安拉已将其变为信士的怜悯时,瘟疫就成为了一种以缺乏信仰(īmān)或应对不当为条件的个人惩罚。 因此,对于那些保持耐心、适当隔离自己、期待安拉赏赐并接受所发生的一切皆来自安拉定然的信士来说,冠状病毒(或瘟疫)可能是一种巨大的怜悯和恩典。 这样的信士可能会被授予殉道的恩赐。 因此,这种苦难的考验可能是信士获得宽恕、等级提升和殉道赏赐的一种途径。
图1。 通往怜悯与惩罚的路径
穆斯林关于冠状病毒作为惩罚的信仰
为了最好地提供关于冠状病毒是惩罚还是考验这一问题的实际解决方案,雅琴伊斯兰研究中心(Yaqeen Institute for Islamic Research)调查了1800多名在年龄、教育程度和种族方面具有多样性的美国穆斯林。 受访样本在宗教实践上普遍较为虔诚。
我们询问受访者在多大程度上相信冠状病毒是一种惩罚。 27%的人回答说这根本不是惩罚,26%的人认为在一定程度上是,12%的人认为很大程度上是。
当被问及冠状病毒是否是来自安拉的考验时,84%的人表示他们相信这是来自安拉的一场重大考验。
我们还询问了他们作为大流行病的结果看到了多少恩典。 53%的人表示自冠状病毒传播以来,他们见证了来自安拉的许多恩典,而20%的人报告说几乎没有或根本没有看到任何恩典。
图2。 穆斯林关于冠状病毒作为惩罚与考验的信仰
我们最感兴趣的是调查人们关于冠状病毒作为惩罚、考验或恩典的信仰是如何共同出现的。 为了做到这一点,我们使用聚类分析将人们归纳为不同的信仰模式。 我们发现了以下五种信仰模式,并在下面总结了每组的结果。
图3。 关于惩罚、考验和恩典的信仰模式
- “无感”群体并不认为冠状病毒是惩罚,仅将其视为轻微的考验,并从中看到了适度的恩典。 该群体占样本的18%,通常不通过宗教行为来应对。 - “考验与惩罚,但少有恩典”群体认为冠状病毒是考验和惩罚,但在其中看到的恩典很少。 该群体占样本的18%,通常包含更多报告有高度焦虑和紧张感的人。 - “考验与惩罚,且有许多恩典”群体在所有三个问题上的得分都很高,他们看到了许多恩典,并相信冠状病毒既是考验也是惩罚。 该群体占样本的28%,报告称他们总体上更频繁地阅读《古兰经》,并特别通过更多的宗教行为来应对。 男性比女性更有可能属于这一群体。 - “仅是考验”群体是最小的群体(9%)。 他们没有看到任何恩典,也不认为冠状病毒是惩罚,对他们而言,这仅仅是一场考验。 这个群体与通过较少的宗教行为来应对相关。 “祝福与考验”群体认为新冠病毒是巨大的考验,但并未将其视为惩罚。 该群体占样本的27%,与更频繁地阅读《古兰经》以及更积极地通过宗教行为来应对相关。 女性比男性更有可能属于这个群体。 美国穆斯林在新冠病毒是考验、惩罚以及是否从中见证了祝福方面,存在不同的信仰模式。 绝大多数人认为这是安拉的一次严峻考验,许多人认为这是惩罚。 从结果中我们了解到,那些经常阅读《古兰经》的人更有可能在这场苦难中看到祝福,即使他们也将新冠病毒视为一种近期的惩罚。 结果还表明,将新冠病毒仅仅视为惩罚和考验可能是不健康的,因为持这种看法的人报告了更高的焦虑和紧张感。
应对新冠病毒:实际步骤
精确地确定新冠病毒是什么(考验、惩罚,或两者兼有)可能是不可能的。 然而,我们可以问自己:“我们是如何应对的?” “我们与我们的造物主关系好吗?” 先知穆罕默德 ﷺ 指导我们要关注的就是这种质疑方式。 当一个贝都因人来问他末日(即审判日)何时到来时,先知用他自己的问题回应了他。 他问贝都因人:“你为它准备了什么?” 我们从先知的回答中学到的是,我们不应该担心那些我们无法控制的、属于未知范畴的事情。 这些事情属于安拉的权柄范围,而我们应该关注的是我们将被问及的事情:我们的回应。 这就是为什么当风刮得很厉害时,先知 ﷺ 不会纠结于它是被视为“近期的惩罚”还是祝福。 他只会举起双手祈祷,说:“安拉啊,我求你赐予它的一切美好,并求你保护我免遭其邪恶。” 先知同时考虑了这两种可能性,并专注于转向安拉以求最好的结果,而不论安拉的真实意图是什么。
无论新冠病毒是特定的惩罚、警示,还是普遍的考验,我们都从祈求安拉赐予它可能带来的任何好处开始,并求助于他以躲避其邪恶。 如果它是惩罚,我们寻求安拉的宽恕。 如果它是警示,我们应该从疏忽中醒来,专注于取悦安拉。 如果它是考验,我们保持耐心,行善积德,期望安拉的报酬,并对他的任何判决都心满意足。 因为我们无法确定,所以我们需要尽我们所能去做以上所有事情。 这样,我们就保证了它最终会成为一种祝福和恩典。 因此,我们的反应方式将决定我们每个人各自的答案。
保护自己免受惩罚
如果新冠病毒确实是安拉对人类的慈爱训诫,要求人类回归安拉,那么信徒在个人和社会层面都有责任。 在个人层面,每个人都必须专注于自己在这次考验中的表现,通过“敬畏安拉,以便安拉眷顾他们”。 在社会层面,信徒是社会福利的推动者,这降低了社会灾难的可能性。 安拉在《古兰经》中明确提到,改革者的存在是防止社会毁灭的因素。 此外,安拉还提到以下做法与最小化伤害(例如惩罚)和最大化益处有关。
忠诚的感恩
如果你是感恩和忠诚的,安拉惩罚你有什么益处呢? 安拉是体谅的,是全知的。
经常练习感恩是应对困难和取悦安拉的最佳方式之一。 它还能带来更好的身心健康。 每天花些时间数算你的祝福,并真诚地感谢安拉。 每天写下五个祝福,并给生活中帮助过你的人写感恩信,这都是练习感恩的有效方法。
寻求宽恕
只要你在他们中间,安拉就不会惩罚他们;只要他们不断地请求宽恕,安拉就不会惩罚他们。
安拉承诺保护那些寻求他宽恕的仆人。 无论我们犯了什么错误,无论大小,安拉都能轻易地宽恕它们。 “我的仆人们,你们确已亏损自身,不要绝望于安拉的恩惠。安拉确是赦罪的,确是至慈的。” 安拉赦免一切罪过。 安拉确是至赦的,确是至慈的。 先知还说:“如果有人不断地寻求宽恕,安拉将为他开辟一条摆脱困境的道路,并从每次焦虑中解脱出来。 他将从意想不到的地方获得给养。”
慈善捐赠
慈善能平息造物主的愤怒。
由于新冠病毒使许多人陷入经济困境,此时施舍尤其有益。 慈善是信仰的证明。 许多非营利组织,如清真寺和救济机构,确实需要我们的支持。 我们的慈善捐赠将在审判日为我们遮荫,正如先知 ﷺ 所说:“每个人都将在审判日得到他们慈善捐赠的庇护,直到人们之间的审判完成。”
社交距离
瘟疫如同烈火,你们是它的燃料。 因此,分散开来,使瘟疫找不到燃料,从而被扑灭。
阿姆尔·伊本·阿斯(ʿAmr Ibn al-’Āṣ)的这番话强调了采取世俗手段保护自己免受伤害的重要性。 他的建议在阿姆瓦斯(ʿAmwās)瘟疫期间拯救了许多人的生命,这场瘟疫曾困扰了许多圣门弟子和叙利亚人民。 适当的社交距离是这段时期耐心的一部分。
坚定不移
当你们公开和私下呼唤他时,是谁将你们从陆地和海洋的黑暗中拯救出来?“如果他将我们从这场危机中拯救出来,我们必定是感恩者。”
许多人在困难时期祈求安拉的名字,并承诺改变他们的生活方式。 然而,一旦安拉的解救到来,他们就忘记了他们对安拉的承诺。 我们知道安拉终将解除新冠病毒造成的困难。 无论我们在这些时期对生活做出任何积极的改变,包括定期祈祷或帮助他人,让我们在情况好转时也尽力继续下去。 同样,无论我们在这些时期能够戒掉什么坏习惯,当生活恢复正常时,让我们继续避免它们。
结论
新冠病毒可能是一场艰难的考验,是安拉对人类的慈爱训诫,或两者兼有。 尽管我们都面临着挑战,但安拉希望他的仆人获得益处,并希望让他们亲近他。 我们应该感到欣慰,因为“安拉对他的仆人比母亲对孩子更慈爱。” 他的慈爱的一部分就是允许我们有机会通过考验和苦难来成长得更强大。
信士们在这些时期应当进行内省,并深刻审视自己的处境。 我们的反应决定了这究竟是惩罚还是恩典。 我们是否通过了考验,并与安拉更加亲近了呢? 虽然我们无法完全掌控冠状病毒带来的后果,但我们能够掌控自己的反应。 无论我们的考验涉及身体、心理还是经济健康,通过耐心、对安拉回赐的期盼以及对他判定的知足,我们应当感到慰藉,因为我们知道他可能会赐予我们殉道者的地位。 正如先知穆罕默德 ﷺ 在塔伊夫经历磨难后对安拉所说:“只要祢不对我感到不满,我不在乎(我所面临的一切)。 然而,若能得到祢的慈悯,我会更加欣慰。”
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以下为该文章引用的外部资源:
• “COVID-19 冠状病毒大流行”,Worldometer,最后更新于2020年4月9日,https://www.worldometers.info/coronavirus/。
• Julian P. Alexander,“惩罚的哲学”,《美国刑法与犯罪学杂志》第13卷(1922年):235。
• Mohammad Elshinawy,“无限慈悯与地狱之火的问题”,Yaqeen伊斯兰研究所,2017年7月10日,https://yaqeeninstitute.org/mo ... fire/。
• 例如,先知穆罕默德 ﷺ 说:“复生日里,地狱火中受刑最轻的人,是脚下踩着两块炭火,导致大脑沸腾的人。” 《布哈里圣训实录》,软化心灵之书,关于天堂与地狱描述的章节。
• Ibn al-Qayyim al-Jawzīyah,《灵魂引导至欢乐之地》(安曼:Dar al-Fikr出版社,1987年)。
• 《古兰经》21:40。
• 《古兰经》29:40。
• 《古兰经》32:21。
• 此观点归于伊本·阿拔斯、乌拜·本·卡布、哈桑·巴士里、易卜拉欣·纳哈伊、达哈克、阿勒格马、穆贾希德、卡塔达及其他许多学者。 另一种解释是,较近的惩罚指的是坟墓中的惩罚。
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• Helen Y. Weng, Andrew S. Fox, Heather C. Hessenthaler, Diane E. Stodola, and Richard J. Davidson,“同情心在利他助人与惩罚行为中的作用”,《公共科学图书馆·综合》第10卷,第12期(2015年);Ernst Fehr and Simon Gächter,“人类的利他惩罚”,《自然》第415卷,第6868期(2002年):137–40。
• 《布哈里圣训实录》,品德之书,关于对儿童慈悯与关爱的章节。
• Ibn al-Qayyim,《灵魂引导至欢乐之地》。
• Burrhus F. Skinner,“操作性行为”,《美国心理学家》第18卷,第8期(1963年):503。
• 负强化是指当某种存在的事物(例如我们记录中的恶行)因人的行为而被移除,从而为该人产生理想结果时所发生的现象。
• 一个例子是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“凡在家中洁净自己,然后走向安拉的清真寺之一去履行安拉规定的义务的人,他每走两步,一步就会消除一个罪过,另一步则会提升他一个品级。” 《穆斯林圣训实录》,清真寺与礼拜场所之书,关于步行去清真寺可消除罪过并提升品级的章节。
• 《古兰经》7:168。
• 《古兰经》68:32。
• Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām,《考验与磨难》(英国伯明翰:Dar al-Sunnah出版社,2004年)。
• 并非所有的苦难都是慈悯的训诫。 它们也可能仅仅是旨在提升已义之人品级,并展示如何应对困难的考验。 先知阿尤布所经历的苦难就是非训诫性苦难的一个例子。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“穆斯林所遭受的任何苦难、疾病、焦虑、悲伤、伤害或忧愁,哪怕是被刺扎一下,安拉都会借此消除他的一些罪过。” 《布哈里圣训实录》,饮品之书,关于疾病赎罪的章节。
• 《古兰经》2:80。
• 《布哈里圣训实录》,医学之书,关于瘟疫期间忍耐的回赐章节。
• Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,《法特赫·巴里》(利雅得:Maktaba Al-Salafiyah出版社,2008年)。
• 受访者中占比最大的群体年龄在25–34岁(34%),拥有学士学位(39%),且为南亚裔(56%)。 女性占样本的73%,69%的样本报告称每天礼拜五次。
• 我们首先运行了层次聚类算法(Ward法)以确定最佳聚类方案。 随后进行了K-means聚类,通过将案例重新分配到最佳聚类来微调聚类的同质性。
• 《布哈里圣训实录》,圣门弟子美德之书,关于欧麦尔功绩的章节。
• 《艾布·达吾德圣训集》,第5097段。
• 《提尔米济圣训集》,关于审判日描述、软化心灵及谨慎之书与章节。
• 《古兰经》11:117。
• 《古兰经》4:147。
• Don E. Davis, Elise Choe, Joel Meyers, Nathaniel G. Wade, Kristen Varjas, Allison Gifford, Amy Quinn, Joshua Hook, Daryl R. Van Tongeren, Brandon J. Griffin, and Everett L. Worthington,“为小事感恩:感恩干预的元分析”,《咨询心理学杂志》第63卷,第1期(2016年):20。
• 先知穆罕默德 ﷺ 说:“不感谢人的人,就没有感谢安拉。” 《艾布·达吾德圣训集》,品德之书,关于对善行感恩的章节。
• 《古兰经》8:33。
• 《古兰经》39:53。
• 《艾布·达吾德圣训集》,求饶恕之书。
• 《提尔米济圣训集》,天课之书,第664段圣训。
• 《穆斯林圣训实录》,洁净之书,关于小净美德的章节。
• 《伊本·希班圣训集》,第653段。
• Ibn al-Athīr,《圣门弟子知识之狮》(贝鲁特:Dar Ibn Hazm出版社,2012年)。
• 历史学家伊本·阿萨基尔曾写下这些关于阿姆瓦斯瘟疫的诗句。 “在阿姆瓦斯山谷,有多少勇敢的骑士和美丽的贞洁女子丧生。 他们遇见了主,但他并未亏待他们。 当他们离世时,他们已身处天堂,不再受苦。 我们忍受瘟疫,正如主所知,我们在死亡时刻得到了慰藉。” Michael W. Dols,“早期伊斯兰历史中的瘟疫”,《美国东方学会杂志》,1974年,371–83。
• 《古兰经》6:63。
• 《布哈里圣训实录》,第5653段。
• Al-Ṭabarānī,《祈祷之书》。 在此处查看完整的祈祷词。