莱麦丹对行动力有什么影响？从安拉的慈悯到主动选择
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题：Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者：Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介：Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人，也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要：现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者，导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制，通过强制放慢节奏，帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性，重新建立与安拉的连接，并对抗现代性对注意力的殖民。
你睁开双眼，在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起：通知、电子邮件、消息，还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切，却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前，三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼（Fajr），如果说你还做的话，因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡，在手机的震动中醒来，在这两者之间，你偶尔会想：为什么我感到如此疏离？
这就是现代生活的节奏，不是我们选择的，而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者，成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态：
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主，不要高声喧哗，在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间，会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波（https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord）在他的“景观”概念中预见了这一点。（https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69）简单来说，他所指的景观，是指资本主义侵入我们生活的方方面面，以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕，更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程，使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像，而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么，我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林，我时刻在思考这个问题，因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说，我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时，思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙，好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看，这影响了我们的穆斯林群体，因为当我们的觉知受损时，我们就成了景观的受害者。
所以，每当莱麦丹临近，通常会有两种力量在碰撞。一方面，我们拥抱这个月的美好，一切都慢了下来，我们变得更加清醒。另一方面，我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹：一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间，而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食，而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼（Maghrib）时开斋是因为太阳落山了，而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间，而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时，穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食，但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时，你都会被提醒：这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”，那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的：
“信道的人们啊！斋戒已定为你们的定制，犹如它被定为前人的定制一样，以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏（Taqwa）——对安拉的敬畏；在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来，提醒你拥有一个真实的身体，而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断，而在这要求之中，蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是，即使是那些平时不太虔诚的穆斯林，通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”，但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮，一个集中的月份来练习，无论过去如何或曾经多么不虔诚，每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律，也是礼物。在世俗框架下，人们必须组织社交聚会、策划反抗行动，并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成，且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份，旨在重拾与安拉的亲近，并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么，我们该如何充分利用这个吉祥的月份，从被动转向主动呢？这是一个序列，每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前，至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏，它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性，礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理，但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲，以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食，而是达到一种境界：你甚至不想再盲目消费，因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里，多巴胺循环被打破了。你开始注意到，你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激：刷手机、吃零食、看流媒体，任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时，专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代，将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》，而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们：“难道他们没有深思《古兰经》吗？” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此，自动驾驶般完成二十拜，远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事，而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时，这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环，注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀；精致的餐点在开斋前被拍照发布，或者关于莱麦丹趣事的短视频，我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系，而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹，我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子，而是通过一条真实的消息，最好是一通电话。“莱麦丹吉祥（Ramadan Mubarak）。” 你打算如何度过这个月？你有什么计划吗？”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后：训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月，然后卸下防备，一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力，练习选择，并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯，可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
觉知是一种持续的努力，而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方，包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近，就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护，主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月（Shawwal）、赖哲卜月（Rajab），在动力全无的寒冬里如何使用它们，那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上，但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼，接着是祈祷。在世界提出它的要求之前，先享受片刻的宁静。
你依然有工作，浏览器标签页依然在增加。今世（dunya）并没有变得简单，但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食，而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临，Netflix是一个选择，而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象，而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒，有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉，因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉，因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者，清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次，而是向你展示如何一次又一次地拯救自己，月复一月，伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于，我们是否会持续使用它们。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/10/recognizing-allahs-mercy-for-what-it-is-reclaiming-agency-through-ramadan/
原文标题：Recognizing Allah's Mercy For What It Is: Reclaiming Agency Through Ramadan
作者：Ali MK Hindi, Guest Contributor
作者简介：Ali MK Hindi 是一位客座撰稿人，也是 MuslimMatters 的作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，致力于发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题以及当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林如何回应现代生活对信仰觉知和自我掌控的侵蚀
摘要：现代生活通过数字媒体将我们变成生活的旁观者，导致信仰实践中的心不在焉。莱麦丹作为一种中断机制，通过强制放慢节奏，帮助穆斯林从被动的“景观”消费中夺回主体性，重新建立与安拉的连接，并对抗现代性对注意力的殖民。
你睁开双眼，在双脚落地之前就伸手去拿手机。屏幕亮起：通知、电子邮件、消息，还有在Instagram、Twitter和TikTok上不断刷新的内容。你看着这一切，却并非出于自己的选择。在你意识到时间流逝之前，三十分钟已经悄然溜走。
你匆忙地做晨礼（Fajr），如果说你还做的话，因为工作在等着你。通勤路上听的是倍速播放的播客。工作就是屏幕上不断增殖的浏览器标签页。夜晚则是Netflix、Instagram、YouTube等等。你在屏幕的微光中入睡，在手机的震动中醒来，在这两者之间，你偶尔会想：为什么我感到如此疏离？
这就是现代生活的节奏，不是我们选择的，而是我们被迫屈从的。我们成了自己生活的旁观者，成了时间本身的被动消费者。安拉告诫我们不要陷入这种状态：
“你应当在心中谦卑而恐惧地记念你的主，不要高声喧哗，在清晨和傍晚。” “你不要做疏忽的人。” [《古兰经》 7:205]
我们在生活中浑浑噩噩、心不在焉、被动前行。
但每年总有那么一段时间，会有所中断。
景观与主体性的丧失
居伊·德波（https://en.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord）在他的“景观”概念中预见了这一点。（https://www.jstor.org/stable/j.ctv1453m69）简单来说，他所指的景观，是指资本主义侵入我们生活的方方面面，以至于我们成了自己生活中的旁观者。这不仅限于组织向我们兜售产品的典型资本裂痕，更在于现代性的基础设施如何将生活本身变成了一种供人观看、记录和消费的对象。它占据了我们的时间与思维过程，使我们变成了仅仅在观看、而非在生活的旁观者。生活变成了供人消费的图像，而非供人体验的经历。我们不再选择关注什么，我们的注意力已经被殖民了。
作为一名穆斯林，我时刻在思考这个问题，因为伊斯兰要求我们在每一个行动中都保持在场与觉知。老实说，我发现自己也经常犯这种错。我发现自己在礼拜时，思绪却完全飘到了别处。祈祷变得匆忙，好让我能回去处理手头的工作。从更大的层面来看，这影响了我们的穆斯林群体，因为当我们的觉知受损时，我们就成了景观的受害者。
所以，每当莱麦丹临近，通常会有两种力量在碰撞。一方面，我们拥抱这个月的美好，一切都慢了下来，我们变得更加清醒。另一方面，我们又担心这会打乱我们的工作流程、日常习惯和饮食规律——那些我们为了保持与“景观”连接而建立的习惯。
莱麦丹：一场有意的中断
莱麦丹强迫我们进入一个完全不同的时钟。那不是生产力和午休时间所制造的人造时间，而是自然的、阴历的时间。昼夜的节奏决定了你何时进食，而不是企业的日程表或便利性。你在昏礼（Maghrib）时开斋是因为太阳落山了，而不是因为某人发明的时刻表上写着下午6点。这是安拉所意愿的时间，而不是资本主义所要求的时间。
当被非穆斯林问及斋戒的意义时，穆斯林最常见的回答之一是“为了感受穷人的苦”。但这将其简化为一种肤浅的情感。莱麦丹确实是一种有意识、有目的的禁食，但它也是为了戒除定义了现代生活的持续消费。你对自己所做的事情保持清醒。每当你感到饥饿时，你都会被提醒：这是我的选择。我在这个选择中保持在场。这种不适感并不是为了让你“感受穷人的苦”，那种陈词滥调完全偏离了重点。《古兰经》明确指出了其目的：
“信道的人们啊！斋戒已定为你们的定制，犹如它被定为前人的定制一样，以便你们敬畏。” [《古兰经》 2:183]
敬畏（Taqwa）——对安拉的敬畏；在每一个行动中保持正念与觉知。这种不适感唤醒了你。它将你从自动驾驶模式中拉出来，提醒你拥有一个真实的身体，而不仅仅是一张被屏幕照亮的脸。
夜晚变得不同了。泰拉威礼拜（Taraweeh）在宵礼（Isha）之后持续很久，当Netflix显得更容易时，它要求你具备毅力和专注。深夜礼拜（Qiyam al-layl）在寂静时刻将你从睡梦中唤醒。在其他月份常被匆忙读过或完全忽略的《古兰经》，成了每日的伴侣。这些都是增加的、强化的、刻意的选择，当现代生活中的一切都在告诉你少做点、去优化、去精简时，你却选择了多做一点。你成为了“在场”这一概念的肉身化体现。步行去清真寺，站立礼拜数小时，与社区共同开斋，带着意图诵读《古兰经》。你回应着身体的需求和自然界的节奏。这就是有意识地生活，从那个希望你被动、分心且顺从的系统中夺回主体性。
莱麦丹不会礼貌地询问是否可以打断你的日常。它要求中断，而在这要求之中，蕴含着安拉的慈悯。
结构的慈悯
莱麦丹最让我着迷的一点是，即使是那些平时不太虔诚的穆斯林，通常也会参与进来。有些人嘲笑他们是“莱麦丹穆斯林”，但我从中看到了美。安拉给了我们辅助轮，一个集中的月份来练习，无论过去如何或曾经多么不虔诚，每个人都有权获得这份恩典。这是源于安拉慈悯的、面向所有人的接入点。
这既是纪律，也是礼物。在世俗框架下，人们必须组织社交聚会、策划反抗行动，并从零开始建立替代性社区。这是一项令人精疲力竭且往往无疾而终的工作。但莱麦丹已经构建完成，且运作得近乎完美。我们不需要发明治疗现代孤独和被动性的良药。我们只需要参与其中并投入进去。这是一个让每个人都通过有意识的努力连接在一起的月份，旨在重拾与安拉的亲近，并积极而非被动地生活。
这是治疗现代病症的良药。
从被动到主动
那么，我们该如何充分利用这个吉祥的月份，从被动转向主动呢？这是一个序列，每一次夺回主体性的行动都会为下一次积累能力。
1. 夺回时间
它始于将礼拜作为组织一切的结构。这意味着在回到工作之前，至少花五分钟进行有意识的、而非表演性的礼拜。礼拜建立了节奏，它抵御了通知的暴政和生产力文化所制造的虚假紧迫感。但这只有在你全身心投入时才有效。没有主体性，礼拜就会变成空洞的仪式。
2. 夺回消费
斋戒教会我们关于欲望和控制的道理，但不是大多数人所想的那样。在特定时期内的禁欲仅仅是个开始。更有价值的是理解我们为何禁欲，以及消费对我们做了什么。目标不仅是禁止自己进食，而是达到一种境界：你甚至不想再盲目消费，因为你看到了它如何将你与自我隔绝。
这就是莱麦丹创造的空间。在这个空间里，多巴胺循环被打破了。你开始注意到，你一天中有多少时间是在追逐下一次刺激：刷手机、吃零食、看流媒体，任何能避免静止的事情。身体的斋戒只有与“分心的斋戒”相结合才有效。
当消费不再控制你时，专注才成为可能。
3. 夺回注意力
在浏览成风的时代，将《古兰经》视为深度阅读。我不在乎你完成了多少次《古兰经》，而在乎你是否真的在阅读、思考和深入。安拉问我们：“难道他们没有深思《古兰经》吗？” [《古兰经》 4:82 (https://legacy.quran.com/4/82)]。反思需要时间、注意力、在场——而这些正是景观所剥夺我们的。泰拉威礼拜也是如此，自动驾驶般完成二十拜，远不如带着深度、持续的专注完成四拜。这种纪律性在于全神贯注于一件事，而不是心不在焉地应付多件事。
当你仍然沉浸在景观中时，这种注意力是不可能的。但当你夺回了时间并打破了消费循环，注意力就不再是一种挣扎。
4. 夺回社区
当莱麦丹变成了一场社交媒体秀；精致的餐点在开斋前被拍照发布，或者关于莱麦丹趣事的短视频，我们已经把神圣变成了内容。社区实践与社交媒体上的声援是有区别的。前者建立真实的关系，而后者只是在维护受众。
这个莱麦丹，我利用这个月与那些我因太忙而疏于交流的人重新建立联系。不是通过动态或帖子，而是通过一条真实的消息，最好是一通电话。“莱麦丹吉祥（Ramadan Mubarak）。” 你打算如何度过这个月？你有什么计划吗？”
我们都通过设备紧密相连。没有理由不以人的身份进行真正的交流。
莱麦丹之后：训练场
莱麦丹是为其余十一个月所做的练习。这是我们许多人忽略的一点。我们把它当作虔诚的巅峰月，然后卸下防备，一切又恢复原样。但这个月从来不是为了独立存在。它是通往有意识生活的训练场。
微小的主体性行动会产生累积效应。你无法在三十天内彻底改变整个人生。你是在建立能力，练习选择，并强化“在场”的肌肉。你在莱麦丹结构内建立的习惯，可以支撑你度过莱麦丹之外等待着的混乱。
考验在于这些实践能否在莱麦丹结束后存续。莱麦丹结束后，你还能坚持做晨礼吗？当不再强制斋戒时，你还能抵御刷手机的诱惑吗？当穆斯林群体回归日常时，你还能维持真实的社区联系吗？
觉知是一种持续的努力，而不是一次性的莱麦丹成就。这是我们许多人做得不足的地方，包括我自己。我们将强度误认为是转变。我们以为在莱麦丹里感受到了与安拉的亲近，就意味着我们已经抵达了终点。但亲近需要维护，主体性需要练习。
莱麦丹给了你工具。你在闪瓦鲁月（Shawwal）、赖哲卜月（Rajab），在动力全无的寒冬里如何使用它们，那才是真正工作的开始。
神圣作为一种抵抗
一个月后。
你睁开双眼。手机依然在床头柜上，但你没有去拿它。还没到时候。首先是晨礼，接着是祈祷。在世界提出它的要求之前，先享受片刻的宁静。
你依然有工作，浏览器标签页依然在增加。今世（dunya）并没有变得简单，但它不再像过去那样控制你了。你现在以不同的方式穿行其中。礼拜构成了你的一天。你是有意识地进食，而非强迫性地。《古兰经》摊开的时间比合上的时间更多。当夜晚来临，Netflix是一个选择，而不是一种条件反射。Instagram是你查看的对象，而不是你沉溺的深渊。
你入睡时不再伴随着屏幕的微光。你醒来时不再伸手去拿震动的手机。
有时你会滑倒，有时景观会获胜。但那种能力现在已经存在了。你知道有意识地生活是什么感觉，因为你已经练习了三十天。你知道拥有主体性是什么感觉，因为莱麦丹给了你记住这一切的结构。
现代生活的节奏是可以被打破的。你不再仅仅是一个旁观者。你是一个参与者，清醒且审慎。
这就是莱麦丹的礼物。它不是只拯救你一次，而是向你展示如何一次又一次地拯救自己，月复一月，伴随你的一生。
安拉给了我们工具。问题在于，我们是否会持续使用它们。
