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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/tying-your-camel-an-islamic-perspective-on-methodological-naturalism
原文标题：Tying Your Camel: An Islamic Perspective on Methodological Naturalism
作者：Dr. Edward Omar Moad
作者简介：爱德华·奥马尔·莫德博士（Dr. Edward Omar Moad）：爱德华·奥马尔·莫德博士于2004年获得密苏里大学哥伦比亚分校哲学博士学位，现任卡塔尔大学人文系哲学副教授。他发表了多篇关于伊斯兰哲学和比较道德认识论的文章，并著有一本教科书《逻辑与批判性思维：穆斯林学生入门》（2017年：卡齐出版社）。

副标题：方法论自然主义 vs 伊斯兰托靠：科学方法、因果关系与信仰边界
摘要：本文以“拴好你的骆驼”这一先知教导为切入点，讨论伊斯兰如何看待方法论自然主义、科学方法、因果关系和托靠安拉。作者说明，采取现实手段与信靠造物主并不矛盾，但科学方法也不能越界替代形而上信仰判断。



图：拴好你的骆驼：一种关于方法论自然主义的伊斯兰视角

摘要

在本文中，我旨在为伊斯兰分析神学与现代科学的互动做出贡献，重点探讨科学方法论的问题。 在第一部分中，我阐述了在理想的穆斯林与造物主及受造物关系中，涉及科学构想与实践的一些基本承诺。 第二部分，我批判了尼达尔·格苏姆（Nidhal Guessoum）定义方法论自然主义的过程，他将此视为现代科学的显著特征，其基础是基于对“自然”与“超自然”之间未经审视的区分。 第三部分，我建议采用一种替代方案——以斯科特·塔诺纳（Scott Tanona）的提议为例，即在此语境下从方法论角度定义“自然”——无论是在清晰度方面，还是在维持方法论自然主义与本体论自然主义的区别方面，这种方案都更可取。

信赖造物主与拴好你的骆驼

我们都知道先知穆罕默德 ﷺ 关于信赖安拉并拴好骆驼的圣训。 我想以此作为我的出发点，因为它非常生动地体现了穆斯林在造物主与受造物之间理想的关系。 为了阐明这种理想态度中潜藏的一些哲学含义，重新审视一个长期以来针对它的挑战是很有益的。

让我们想象一下，某人信赖造物主并拴好了她的骆驼，然后回来发现骆驼还在原地。 怀疑论者可能会这样说：要么是造物主让骆驼留在原地，要么是绳子让它留在原地。 如果绳子让骆驼留在原地，那么造物主就没有，因此对他的信赖就是错位的。 如果造物主让骆驼留在原地，那么绳子就没有，因此拴骆驼就毫无意义。 所以，要么拴骆驼毫无意义，要么你对造物主的信赖是错位的。 当然，我们坚持认为：拴骆驼是有意义的，同时对造物主的信赖也是恰当的。 因此，我们的回应必须是：这一挑战建立在一个虚假的困境之上。 但断言这一点是一回事，证明它又是另一回事。 证明它也涉及一个自我澄清的过程。 挑战者的论点错在哪里？

首先，我们当然必须坚持认为，是造物主让骆驼留在原地的。 但其次，我们也必须坚持认为，拴住它是有理性意义的。 更具体地说，与其它可能的行动方案相比，拴住它具有理性的意义。 例如，先知穆罕默德 ﷺ 并没有说“信赖造物主并祈求好运”，也没有说“信赖造物主并吃你的蔬菜”。 这是因为拴骆驼在某种意义上确实能让它留在原地，而祈求好运或吃蔬菜则不能。 因此，我们不能承认因为造物主让骆驼留在原地，所以绳子就没有作用；然后试图以其它方式来解释拴骆驼的意义。 在某种意义上，我们坚持认为拴骆驼是有意义的，因为在其它条件相同的情况下，它确实能让骆驼留在原地。

此外，拴骆驼能让它留在原地这一事实，并非通过启示所知。 这则圣训的目的不是为了告知我们拴骆驼的普遍有效性。 我们通过经验已经知道了这一点。 圣训告诫我们在处理自然世界时要依赖我们的经验知识，并告知我们这并不违背对造物主的信赖，实际上是与之相连的。 因此，认真对待“信赖造物主并拴好你的骆驼”这一准则，意味着承认拴骆驼对于让它留在原地是有效的，并且这可以通过自然的方式（即独立于启示的方式，当然并非独立于造物主）来获知。 这意味着，信赖造物主，并以你有自然理性认为能有效达成目标的方式去利用受造物。 因此，它为所谓的“方法论自然主义”确立了适当的范围。 问题是，它的范围是什么？究竟是什么使它成为“自然主义”的？

当然，我们必须反对挑战者那可预见的断言：如果骆驼真的走失了，那么对造物主的信赖就是错位的。 这仅仅是因为信赖造物主的目的，实际上并不是为了让骆驼留在原地。 因此，骆驼是留下还是走失，并不是检验“对造物主的信赖是恰当的”这一命题的合适标准。 信赖造物主的目的与拴骆驼的目的完全不同，这与骆驼是否留下或走失无关。 因此，我们也乐于承认，“对造物主的信赖是恰当的”这一命题是不可证伪的，因此也是非科学的。 相比之下，“在其它条件相同的情况下，拴骆驼能让它留在原地”这一命题是可证伪的，因此是科学实验的合适对象。 绳子可以被测试，但造物主不能。

最后，我们的挑战者很可能会提出这个问题。 鉴于我们的断言：如果造物主不让骆驼留在原地，那么绳子也不会；如果造物主让它走失，无论有没有绳子它都会走失，那么我们怎么能声称拴住它就能让它留在原地，以至于这样做有任何理性意义呢？ 我们实际上已经声称，造物主的意愿对于骆驼留在原地既是必要的，也是充分的。 那么，绳子在这种情况中还能贡献什么呢？

当然，这不是一个新问题。 在断言拴骆驼有理性意义时，我们致力于将绳子视为经典意义上的“次要原因”，这与“主要原因”（在任何情况下都是造物主）相区别。 这种区分由来已久，或许足以维持我们的神学立场。 但假设我们想尽可能系统、科学地“拴好我们的骆驼”，那么仔细审视什么是次要原因就有充分的理由；这不仅是为了澄清次要原因与主要原因之间的区别，也是为了区分次要原因与其它非因果性的受造物关系。

在《哲学家的矛盾》（Incoherence of the Philosophers）的第17次讨论中，安萨里（Al-Ghazali）著名地论证了与某物“共存”并不构成“由其产生”，从而将作为“由其产生”的主要因果关系与作为“与某物共存”的次要因果关系区分开来，将前者归于造物主，将后者归于受造物。 就神学立场而言，目前为止一切都好。 但要有效地进行科学研究——即明智地“拴好你的骆驼”——需要认识到，并非所有的“共存”在这方面都是平等的。 仅仅是相关性并不等于因果关系，无论是在主要还是次要意义上。 也许所有的次要因果关系最终都是某种形式的相关性，但科学不能仅凭“所有相关性都是因果关系”这一概念走得太远。 一种可行的伊斯兰科学哲学不仅要求区分主要和次要因果关系，还需要对次要因果关系进行分析，以澄清次要因果关系与非因果性相关形式之间的区别（暂时假设次要因果关系是某种形式的相关性）。

到目前为止，已经提出了两项任务。 一是定义方法论自然主义的确切含义和范围。 二是提供一种科学上可行的次要因果关系分析。 当然，我们希望以一种与伊斯兰神学承诺相兼容的方式来完成这两项任务。 这两个主题密切相关，但在接下来的内容中，我将把重点限制在第一个主题上。

现代科学与方法论自然主义的“本质”

关于方法论自然主义的问题，我想从尼达尔·格苏姆为卡拉姆研究与媒体（Kalam Research and Media）撰写的论文《卡拉姆与现代科学的必要接触》（Kalam’s Necessary Engagement with Modern Science）中的一些评论开始。 格苏姆认为方法论自然主义是现代科学的基本特征。 他写道，方法论自然主义“坚持认为科学只承认那些完全依赖自然原因的自然现象解释，并完全排除任何对超自然代理人的诉求，无论是精灵、天使、恶魔，还是造物主”。 格苏姆小心地将方法论自然主义与他所谓的哲学自然主义（我在此称之为本体论自然主义）区分开来，后者是对包括造物主在内的任何超自然实体存在的实质性否定。 相比之下，方法论自然主义只是为了科学研究的目的，对本体论自然主义的一种临时性、假设性的假定。 尽管如此，他还是提出了一些伊斯兰宗教信仰与现代科学之间的问题，这些问题只有通过混淆这种区别才会出现。

据格苏姆所言，其中一个问题是“如何调和对世界/自然的自然主义研究与解释，以及对一位在场的/人格化的造物主的信仰。 他是否在世界中行动？如果是，这是否与现代科学冲突；或者他（至少在物理上）不在世界中行动？” 格苏姆写道，他个人主张“仅有精神行动”的立场（无论这意味着什么）。 但只要现代科学确实只是为了有限的方法论目的而让我们做出本体论自然主义的临时假设，而不是做出实质性的形而上学立场，那么这个问题就不应该出现。 只有当我们采取这样一种立场时，问题才会出现：即自然科学的方法适合确定造物主是否（以及如何）在世界中行动，而这构成了一种实质性的形而上学立场。 这是一种试图用只适合拴骆驼的绳子来束缚造物主和整个世界的尝试。

这就提出了一个问题：当我们临时假设本体论自然主义时，我们究竟在假设什么？目的是什么？ 到目前为止，第一个问题的答案仅仅是我们假设了超自然事物的不存在。 那么，它与自然事物之间究竟有什么区别？ 格苏姆除了提到“精灵、天使、恶魔或造物主”之外，什么也没说。 但这些事物有什么共同点呢？ 我们能把圣诞老人、小精灵、大脚怪和燃素也加进去吗？ 重点在于，这里似乎没有一个原则性的区分在起作用，没有这一点，方法论自然主义究竟是什么仍然不清楚。 如果这被视为现代科学的定义特征，那么就不可能与它进行任何真正的接触。 我们只能盲目地服从或盲目地抵制它的认识论霸权。

所以，让我们开始接触吧。 如果方法论自然主义是对本体论的临时假设，那么我们大概应该在本体论层面上划定自然与超自然的界限。 例如，从古典穆斯林神学视角来看，人们可能会将自然等同于受造物，将超自然等同于造物主。 一个更具哲学素养的古典观点可能是：自然是受时空限制并易于变化的，而超自然则不然。 根据个人的形而上学承诺，这两个立场可能等同，也可能不等同。 然而，两者都不能澄清格苏姆的想法，因为恶魔、精灵和天使都是受造物，而且至少“恶魔”（或精灵/jinn）是受时空限制的——假设我们在与现代科学的接触中认真对待伊斯兰本体论的话。

在缺乏自然与超自然之间任何明确区分的情况下，格苏姆对方法论自然主义的定义，远不如他解释其为何成为现代科学支柱的原因那样具有信息量。 也就是说，他写道，这是因为“将超自然因素作为解释的假设很快被认定为‘科学终结者’，即解释过程的终结，因此是一种非生产性（甚至适得其反）的进步方法（在发现关于自然的进一步真理和设计有用的应用方面的进步）。” 那么，我们是否不应该仅仅将“自然解释”定义为那种有助于发现关于自然的进一步真理并设计有用应用的解释呢？ 也就是说，自然与超自然之间的区别根本不是本体论上的，而是由特定目标所要求的条件来定义的，或许可以将其描述为：用我们所理解的、至少可能操纵的事物来解释我们不理解的事物，而不是用我们不理解、因此无法操纵的事物来解释它。 正如格苏姆所言，“如果一位医生将某种精神障碍解释为恶魔的作为，他将无法理解大脑中正在进行的更深层过程，也无法找到任何药物……”

但如果我们以这种方式划定界限，那么格苏姆对方法论自然主义的定义就本末倒置了。 格苏姆基于“自然”与“超自然”之间固定（但未定义）的区别来描述现代科学方法，而目前的建议是，在此语境下，“自然”是由现代科学方法特定目标所要求的条件来定义的。 因此，我们不必断言方法论自然主义是关于“只有某种事物存在”的临时假设，结果却发现自己无法说出那是什么样的事物。 相反，我们可以说它是这样一种临时假设：即所有存在的事物都满足现代科学目标所要求的条件。 因此，这种“自然”与“超自然”之间的区别是高度偶然的。 它将取决于我们目标的具体要求，而这些要求反过来又取决于目标本身的性质。

从方法论角度构想“自然”

想象一下，精灵（或格苏姆所说的“恶魔”）就像细菌一样。 它们存在并导致疾病，但我们迄今为止还无法在受控条件下检测或观察到它们。 在这种情况下，将精灵视为精神疾病的原因不利于设计治疗方法（尽管它可能有助于使用我们自己无法设计、但通过其它方式获知的治疗方法）。 所以，在这方面，它是一种“超自然”的解释。 但如果将来我们开发出了系统地发现和研究它们的方法，并发现某些精神疾病确实是恶魔附身，那么还有什么原则性的理由称其为“超自然”解释吗？ 它将不再比将犯罪现场解释为人类行为的结果更“超自然”。 在论文的其它地方，格苏姆要求我们认真考虑迄今尚未发现的非人类智慧生命的前景，大概是外星生命。 那么，将失踪解释为外星人绑架，会比将精神疾病解释为恶魔附身更不“超自然”吗？

那么想象一下，我们科学地发现外星恶魔确实存在，并且通过绑架和附身人类导致了精神疾病。 （顺便提一下：如果它们乘坐宇宙飞船降落并自我介绍，那么它们是否会被算作已被“科学地”发现？） 无论如何，如果将“太空恶魔”作为解释疾病的因素，它们远不如病菌有用。因为它们很可能拥有复杂的心理，其行为将像人类一样难以预测和操控。 当然，这正是人们质疑社会科学和经济学能否获得“硬科学”地位的原因所在。

但显然，用衡量物理学或生物学的标准来评判这些学科中的解释因素是错误的，因为这些学科的目标截然不同。 因此，在认识论上作为解释因素有用的现象类型，在每个领域中都是不同的。 所以，何为“自然的”（即方法论上正确的）这一标准，会因学科而异。 另一种选择是，例如将社会科学归类为依赖“超自然”解释，从而将其视为“前现代”的，但这显然是站不住脚的。

另一方面，有人可能会建议，我们应根据物理学、生物学等学科目标所要求的认识论标准，来专门定义何为“自然的”。 那么，我们就有合理的理由不将人文和社会科学归类为“自然科学”，因为它们并非在如此定义下的自然主义方法论下运作。 但这并不构成将它们贴上“超自然”标签的理由。 这仅仅意味着，“自然的”不应被简单地理解为与“超自然”的二元对立。 并非所有非自然的事物都必然是“超自然”的。 这包括人类的行为和文化，也包括任何假设中的太空恶魔的行为和文化。 这也意味着，如果将方法论自然主义视为现代科学的本质特征，实际上会将社会科学排除在现代性之外。

此外，特定科学学科内部的目标并非一成不变，而是经历了、且极有可能继续经历历史性的发展。 如果我们将作为现代科学定义特征的方法论自然主义，固定在一套特定的认识论要求上，那么我们要么必须否认现有科学目标进一步发展的可能性，要么承认科学本身可能会超越“方法论自然主义”，进而超越“现代性”。

但归根结底，有人可能会坚持认为，某些基本目标是普遍的。 这一点是正确的。 科学的目标是探求真理，而技术的目标是实现我们的目的。 两者之间的必然联系显而易见。 但这些目标对于“现代”和“前现代”而言都是普遍的。 因此，从最抽象的意义上讲，作为规范的方法论正确性不足以区分现代性。 这必须基于被理解为“现代”的目标的特定性质，以及我们关于实现这些目标的正确方法的观念。 但这些难道不也是可以批判和发展的吗？

只要我们将方法论自然主义定义为出于某些方法论目的而暂时接受“自然”解释，那么最清晰的前行方向就是将此语境下的“自然”定义为那些有助于实现这些目的的解释因素。 然而，如果我们想在方法论上推导出任何有趣且有用的结论，就必须对这些目的及其所蕴含的认识论需求有一定程度的明确界定。 同时，这一概念应当足够稳定和普遍，以使一般的方法论准则适用于各类科学学科，并对其最基本的目标和预设保持批判性发展的开放态度。

为此，让我们回到造物主与被造物的基本本体论，并以“拴好骆驼”这一启发式原则，作为我们与被造物之间认识论和实践关系的代表。 在这种情况下，我们的目的是尽可能地从被造物自身去理解它。 由此，我们回想起伊斯兰教义学（kalam）与哲学（falsafa）经典交锋中出现的一个重要观点：如果被造物没有足够的秩序，它在本质上将是不可理解的，从而无法按其自身规律去理解，也无法在其中实现我们的目标。 如果无法预知我是否拴好骆驼后造物主会带来什么结果，那么在世间的行动就是徒劳的。 归纳问题可能会向我们表明，我们永远无法确知事物究竟有多么有序。 如果是这样，这恰恰是一个问题，因为如果自然界不够有序，那么对自然的认知就是不可能的。 也就是说，除非假设事物具有足够的秩序，否则对世界的认知就无法理性地进行。 无论我们的科学目标和基本假设如何随时间发展，这一点都将成立。 我们还能做出其他具体的规定吗？

斯科特·塔诺纳（Scott Tanona）最近提出了一种关于“自然”的有趣表述，即基于主体间性和可预测性的认识论需求。 他写道：“如果一个现象涉及世界中主体间可定义方面之间的规律性，那么它就是自然的；在这种规律性下，这些主体间方面的可能值受到约束，从而允许对其进行预测，包括在干预下的预测（如果适用的话）。” “主体间可定义方面”仅仅是指我们以一种可供多个主体（或观察者）访问的方式所描述和测量的任何方面。 另一方面，超自然现象是“超越了任何此类主体间可预测性的”，以至于它“不仅违背了当前理解的物理理论，而且超出了我们将其纳入任何未来可经验检验的物理规律或定律理论的能力”。

塔诺纳同意尼达尔·盖苏姆（Guessoum）的观点，即方法论自然主义并不必然导致本体论自然主义。 事实上，他明确表示，他自己的动机是为这种区分辩护，以应对关于其不可持续性的指责。 他将这种区分表述为“内部”自然主义和“外部”自然主义，前者是指自然主义仅在科学领域内的应用，而后者是指其普遍应用。

内部方法论自然主义基于任何科学解释的最低要求，即它必须与主体间数据建立特定的联系，并以此联系对其他主体间数据做出特定的预测性主张。 它既不声称此类解释一定会成功（更不用说在任何地方都成功），也不声称它们必须是排他的。

换句话说，这种方法论自然主义的表述并不等同于一种积极的立场，即自然界中的一切都可以用原则上能够实现主体间可预测性的术语来解释。 它仅仅是一种实践，即为了将自然界中原则上可预测的部分尽可能地转化为实际的可预测性，而将研究范围限制在那些有助于实现这一目的的因素上。 这与以下认知完全一致：有些事物无论是偶然还是原则上，都无法以这种方式被解释。 这也与以下认知完全一致：迄今为止发现的任何秩序都无法消除这样一种现实可能性，即在下一刻，它可能会发生根本性的改变。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所建议的那样，如果你正在种树而审判日来临了，那就继续种下去。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 《提尔米齐圣训集》第2517段

• 参见卡尔·波普尔（Popper, Karl）。 《研究的逻辑》（Logik der Forschung）。 尤利乌斯·斯普林格出版社，维也纳。 1992年。

• 安萨里（Ghazali, Abu Hamid）。 《哲学家的自相矛盾》（Incoherence of the Philosophers）。 迈克尔·马尔马拉（Michael Marmara）译。 杨百翰大学出版社，1997年。

• 关于此主题的更多信息，请参见莫德（Moad, Edward）。 《偶因论与当代因果理论》（Occasionalism and Contemporary Theories of Causation），即将出版。

• 盖苏姆（Guessoum, Nidhal），《卡拉姆与现代科学的必要接触》（Kalam’s Necessary Engagement with Modern Science），卡拉姆研究与媒体专著系列，第6号。 2011年，第4页。

• 同上，第5页。

• 同上。

• 同上。

• 塔诺纳（Tanona, Scott），《对自然的追求》（The Pursuit of the Natural），《哲学研究》，第148卷，第1期（2010年3月），第82页。

• 同上。

• 同上。 第83页。

• 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》第12491段 查看全部

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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/in-hardship-and-in-ease-how-to-rely-on-god
原文标题：In Hardship and in Ease: How to Rely on 造物主
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。

副标题：托靠造物主 vs 消极等待：区别是什么？
摘要：本文解释穆斯林如何在困难和顺利时都依靠造物主。真正的托靠不是放弃努力，也不是只在绝望时求助，而是在行动、计划和结果之间承认人的有限，并把最终依靠交给造物主。



图：在困境与顺境中：如何依靠造物主

引言

……但或许你厌恶某事，而它对你是有益的；或许你喜爱某事，而它对你是有害的。 安拉全知，而你们不知。

人生是一场考验，无论顺境还是逆境。 在我写下这些文字时，我们每个人都在承受着某种困苦。 近年来，我们穆斯林群体（ummah）的部分地区遭受了毁灭性的自然灾害，并饱受战争蹂躏。 我们共同经历了一场由新冠肺炎（COVID-19）引发的全球大流行，它在瞬间夺走了生命并耗尽了资源。 它瘫痪了全球市场，造成了经济困境，并使许多我们习以为常的活动陷入停滞，导致企业、学校、清真寺和休闲场所被迫关闭。 当我们面对充满不确定性、恐惧和对损失的担忧等艰难处境时，我们与安拉的关系必须保持不变。 安拉应许，每一份艰难之后都有宽裕。 俗话说，隧道尽头的亮光并非幻觉——隧道本身才是！

我们的信仰教导我们，这一切终将过去，但在经历这场考验（fitna）时，我们必须寻求净化自我和滋养灵魂的方法。 在每一刻，信士都能看到收获恩典和回赐的机会。 我们对至仁主（al-Raḥmān）和永恒归宿（al-Ṣamad）的安拉保持乐观，他从不让我们失望，并一次又一次地将我们从黑暗引向光明。 安拉降下考验，同时也赐予我们寻求宽慰和促成成功的途径。 困境的真正考验超越了世俗的忧虑和不适，延伸到了我们选择如何应对它。 那么，我们该如何克服那些看似超出我们理解和控制范围的事情呢？ 我们该如何在寻找目标与慰藉的同时，克服焦虑、对未知的恐惧以及孤独感？

我们所追求的正道要求我们具备信仰、感恩和耐心。 我们需要将我们的信赖寄托于安拉。 这种对安拉的信赖（tawakkul）是这条道路上最伟大的功课之一，也是我们必须做到的，“……如果你们是信士，就当信赖安拉。” 信赖（tawakkul）是获得安拉喜悦和回赐的途径，也是我们拥有的最伟大的恩典之一，它使我们能够培养和保持信仰。 它在任何时候和情况下，特别是在恐惧和不确定的时刻，都能激发希望、对前定的满足感和自信。 安拉应许“从他意想不到的地方供养信士”。 “凡信赖安拉的人，他是他的充足者。” 穆斯林学者伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰教历751年/公元1350年）说：“信赖（tawakkul，即对安拉的依靠）是宗教的一半。” 至于另一半，则是归信（inābah，即在所有事务中回归安拉并忏悔）。

信赖（Tawakkul）：心灵的行动

信赖（Tawakkul）存在于信士的心中。 它是我们精神健康和修行的核心。 它提供了一种视角，通过这种视角来塑造一个人的观念和行动，从而带来最好的结果。 安拉命令我们：“当你做出决定后，就当信赖安拉。 安拉确实喜爱那些信赖他的人。” 挣扎、偏离轨道、被怀疑困扰、在看不到尽头时抱怨，甚至有时被恐惧所吞噬，这些都是人之常情。 信赖（Tawakkul）是我们纠正航向、保持正轨，并带来决心与满足感的方式。 信赖（Tawakkul）的好处有很多，其中之一就是你可以将心中和脑海中所有的负担都交给安拉。 要意识到你并没有破碎、被遗弃或被遗忘，而是安拉实际上给了你正是你所需要的东西。 明白这一点，信士便会坚定而自信地承认：“我的成功全凭安拉。 我只信赖他，我只归向他。”

鉴于《古兰经》和圣训中频繁提及，对安拉的信赖这一概念大家并不陌生。 我们热切地诵读这些经文和祈祷词，但往往未能完全理解信赖（tawakkul）的内涵，也尚未将我们的心完全连接到安拉那安慰人心且赋予力量的话语上。 问题是，“我该如何践行信赖（tawakkul）？ 我该如何在日常生活中实施它以获得其益处？” 信赖（Tawakkul）意味着将完全的信任寄托于安拉，超越并高于一切，包括自身。 正如穆斯林学者伊本·拉贾布（卒于伊斯兰教历795年/公元1393年）所言：“对安拉的完全信赖，是仆人在追求自身利益以及保护自己免受今世和后世（ākhira）任何伤害的努力中，内心对安拉真诚的依赖。” 然而，当我们的内心声音响亮，并被恶魔（Shaytan）的低语进一步煽动时，我们可能会错误地将自己的情绪、逻辑和那些看似即时可触的东西，置于我们对安拉的信赖以及那些往往超出我们对神圣智慧和前定感知的事物之上。 信赖（Tawakkul）是对那未知之境的信仰之跃。 因此，这个问题的答案在于这种信任所依托的两个关键方面：我有多了解安拉？ 我与他的关系如何？

了解安拉就是将你的信任寄托于他

了解安拉就是认识并承认他的尊名和属性。 在诵读它们时停下来反思，并以这些尊名祈求他。 只有这样，一个人才能与安拉建立起有意义的联系——这种联系将灌输对他的完全信赖。 他是永恒的（al-Ḥayy），是万物的主宰与护持者（al-Qayyūm）。 他的知识是全知的（al-ʿAlīm）。 他是全能的（al-Qadīr），是自足的（al-Ghanī），是广施供养的（al-Razzāq），是最高贵慷慨的（al-Karīm）。 安拉是我们的监护者（al-Wakīl）：“天地万物皆归他所有。 安拉足以作为万事的主宰。” 他始终掌控着他所有的创造物。 因此，我们对安拉的认知越深，我们对他的笃信和爱就越深，我们的信赖（tawakkul）也就越坚定。

信赖（Tawakkul）的果实

安拉在《古兰经》中反复命令我们将信任和信赖寄托于他。 因此，信赖（tawakkul）是对主宰的顺从行为。 它是我们信仰和崇拜安拉独一性（tawhīd）的基础与完善，即不依赖任何人：“如果他们背离，（先知穆罕默德 ﷺ），你说：‘安拉对我已足够；除他外，绝无应受崇拜的。 我只信赖他，他是伟大宝座的主。’” 正如祈祷（duʿāʾ）是获得我们预期结果的一种手段一样，拥有信赖（tawakkul）也是如此，因为安拉会回应那些将信任寄托于他的人的呼唤。 通过将我们的心顺服并完全交给安拉，信士也获得了安拉的爱：“安拉确实喜爱那些信赖他的人。” 信赖（Tawakkul）能让内心平静，使我们不再被生活的动荡所困扰。 信赖（Tawakkul）是安拉赐予信士的满足、宽裕和保护的源泉，使他们免于恐惧和怀疑。 它是接近安拉并提升个人信仰（imān）和笃信（yaqīn）水平的一种手段。

凡灾难降临，皆由安拉的许可。 凡是信仰安拉的人，他必引导他的心。 安拉是全知万物的。 你们当服从安拉，服从先知；但如果你们背弃，那么我们的先知所负的责任仅仅是明确的传达。 安拉——除他之外，绝无应受崇拜的造物主。 信士们应当只信赖安拉。

因此，如果我们遭遇困境的考验，或者世俗的供给被剥夺，又或者我们没有看到某个特定祈祷带来预期的或即时的结果，我们必须保持乐观，坚信安拉的宝藏是无穷无尽的，他会消除那份困境，并以更好的事物来补偿任何损失。 先知的同伴阿布·赛义德·胡德里（卒于伊斯兰教历74年/公元693年）传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是穆斯林进行祈祷——只要他不是那种断绝亲属关系的人——他都会得到三件事中的一件：要么他的祈祷很快得到应答，要么为他在后世储存起来，要么为他抵消掉同等程度的灾祸。” 有人说：“那么，人们会进行大量的祈祷。” 他回答说：“安拉给予的更多。” 因此，托靠（tawakkul）最大的果实或许就是让人对结果感到满足，无论具体情况如何，因为深知结果来自那位爱他的仆人并深知什么对他们最有利的造物主。

三类人

研究伊斯兰灵性的学者们根据对待托靠（tawakkul）的态度，将人分为三类。 第一类人是完全依赖安拉，而自己却不为实现目标付出任何努力的人。 描述这一概念的术语是“tawākul”（消极依赖）。 这与《古兰经》和圣训中所理解的托靠（tawakkul）是相矛盾的。 尊贵的同伴阿卜杜拉·伊本·阿拔斯（卒于公元687年/1288年）传述，也门人去朝觐时没有携带足够的供给，声称完全依赖安拉来供养他们。 当他们不得不向麦地那人乞讨以求照料时，安拉降下了这节经文：“你们应当准备路费，因为最好的路费是敬畏安拉。”

第二类人采取了实现预期目标的手段，但却完全依赖这些手段，而不是依赖安拉。 先知努哈（愿主平安之）无法说服自己的儿子在方舟的安全中寻求安拉的庇护以躲避洪水。 他的儿子傲慢地说：“我将躲到一座山上，它能保护我不受水淹。” [努哈]说：“今天，除了安拉所怜悯的人外，没有任何人能保护你不受安拉的判决。” 于是波涛隔开了他们，他成了溺水者之一。 这种行为是有罪的，因为它违背了认主独一（tawḥīd），因为依赖除安拉之外的事物，因此它与托靠（tawakkul）相矛盾。 这就像一个人为了治病寻求推荐的或必要的医疗手段，却只把信任寄托在手段——药物和医生——上，而不信任安拉是最终通过这些手段提供治愈、赋予它们效力和作用的造物主。

第三类人是那些采取必要手段以实现预期目标，并将信任寄托于安拉以赐予他们成功的人。 这就是先知穆罕默德 ﷺ 以及在他之前的每一位先知所教导和实践的对托靠（tawakkul）的正确理解。 我们可能会好奇，为什么麦尔彦在分娩阵痛时被指示去摇动椰枣树。 “你向你摇动椰枣树的树干，它就会对你掉下新鲜的熟椰枣。” “所以，吃吧，喝吧，并感到满足。” 毫无疑问，正是她对安拉的依赖，以及安拉引导她采取该行动的至高智慧，为她提供了在困难时期获得安宁的必要手段。 同样，在任何充满不确定性和恐惧的时刻，托靠（tawakkul）的人是那些在希望安拉带他们度过考验方面保持坚定的人，同时他们会利用一切合法的手段来实现这一目标。 我们必须保持乐观，完全信任安拉会让我们从困境中解脱，同时，我们必须尽一切努力采取实现这一目标所需的必要措施。 这包括增加我们的功修，例如祈祷（duʿāʾ）、寻求宽恕（istighfār）、施舍（ṣadaqa），以及尽我们所能服务他人。

伟大的学者伊本·泰米叶（卒于伊斯兰教历728年/公元1328年）总结了托靠（tawakkul）的概念如下：“托靠包含对安拉的依赖，以便他帮助人完成被命令去做的事情，以及在人无法实现的事情上依赖安拉。” 求助（Istiʿānah）在于行动，而托靠（tawakkul）的范围比这更广。” 因此，祈祷（duʿāʾ）是我们为实践托靠（tawakkul）所采取的手段中一个重要且始终存在的方面。 同样重要的是要注意，对安拉的依赖对于所有世俗和宗教事务都是必不可少的，以寻求在今世和后世获得良好的结果。

追随那些以身作则者的脚步

《古兰经》和圣训中充满了关于托靠（tawakkul）的记载和宝贵的教训，阐明了我们最伟大的榜样是如何理解并在生活中实践它的。 先知易卜拉欣（愿主平安之）在火中感受到了清凉与宁静，因为他将信任寄托于安拉，并诵读了这些话：“安拉（独一）对我们足够了，他是最好的监护者。” 当先知穆罕默德 ﷺ 和他的同伴们得知一支庞大的军队在吴侯德集结对抗他们时，这也是他所说的话。 他 ﷺ 确保采取了可用的必要手段——战略规划、盔甲和祈祷（duʿāʾ）——以寻求安拉的帮助和保护。

当面临迁徙（hijra）到麦地那的迫在眉睫的危险时，先知穆罕默德 ﷺ 将他完全的信任寄托于安拉，引导他走向安全。 然后，他一丝不苟地执行了保护措施以实现这一目标。 他与他最亲密的同伴阿布·伯克尔·西迪克（卒于公元634年/1236年）一起逃离了麦加，带上了一名向导，并选择了另一条路线以避免被捕。 他们安排了充足的供给，并在一个洞穴中寻求庇护，直到可以安全地继续前往麦地那的旅程。 看到阿布·伯克尔对他的安全感到担忧，先知穆罕默德 ﷺ 向阿布·伯克尔保证了他们对安拉保护他们的坚定信任。

如果你们不援助先知，安拉确已援助过他，当时不信道的人将他驱逐出境（麦加），他当时是两人中的一个，当他们两人在洞穴里的时候，他对他的同伴说：“不要忧愁，安拉确是与我们同在的。” 安拉便降下安宁在他身上，并以你们所看不见的军队援助他，且使不信道者的言论成为最低的，而安拉的言论——那才是最高的。 安拉是万能的，是至睿的。

当先知穆萨（愿主平安之）被命令用手杖击打大海时，大海本身就成了通往安全的道路。 我们看到了穆萨（愿主平安之）的坚定和托靠（tawakkul），当时他说：“绝不！ 我的主确与我同在，他必引导我。” 虽然难以想象，但穆萨的母亲受到神圣的启示，将她的婴儿放入河中以挽救他的生命。 安拉的智慧是多么奇妙，他随后保护了穆萨（愿主平安之），并在那个她拼命想让他逃离的暴君家中抚养他长大。 这些都是历史记载。 虽然我们可能享有生活的舒适，因此无法完全理解这些模范信士通过托靠（tawakkul）所克服的逆境程度，但它们为我们所有人提供了慰藉和希望。 对于我们之中那些身处风暴中心的人，无论是遭遇灾难、不公、丧亲还是生计困顿，请将你的信赖托付给安拉，并怀着希望与信心坚定前行，以度过这场风暴。 安拉也与你同在。

人生课

先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你们都能以应有的方式信赖安拉，他一定会赐予你们给养，就像他赐予鸟儿那样——它们清晨饥肠辘辘地飞出去，傍晚带着饱满的腹部归来。” 这段圣训教导我们，托靠（tawakkul）始于内心对安拉坚定的信赖。 在托靠的加持下，信士踏上实现目标的道路，无论是为了安全、生计、知识还是其他。一个人可能不知道这条路会将他引向何方，也不知道何时或如何达成目标，但对安拉的信赖使他保持坚定，确信安拉会像供养鸟儿一样供养他。 毫无疑问，这个例子描绘了极度的脆弱与需求。 鸟巢看起来很脆弱，似乎无法抵御恶劣天气和捕食者。 鸟蛋易碎，而鸟儿自身能力有限，却肩负着重大的责任。 然而，我们看到了安拉在他的计划、慈悯和对所有受造物的慷慨中所展现的完美，以至于任何向他祈求的人都不会空手而归。

托靠涉及一个人精神层面和物质手段的结合。 著名的圣训学家和神学家阿布·哈提姆·拉齐（卒于812/1408年）指出，这段圣训教导我们，托靠不仅是信仰的重要组成部分，在获取生计方面也至关重要。它始于内心，并显现于行动，无论是为了生存、福祉还是任何利益。 所谓的手段，是指在许可范围内的行动，首先是通过崇拜行为寻求安拉的帮助，同时采取个人能力范围内的实际步骤。 这可能包括寻求值得信赖的人的建议和帮助：家人、朋友以及特定领域的专家，例如医疗专业人员。 将自己的信赖托付给他人被称为“代理”（tawkīl），这是所采取手段的一种，同时要信赖安拉会提供手段并决定最终结果。

你们当互助行善和敬畏，不要互助作恶和侵犯。

因此，一个人在执行行动的同时，内心依然坚定地信赖着安拉。 要相信你的生计是有保障的，但你可能需要为此奋斗和努力。 每一项怀着托靠之心付出的行动和努力，都是在安拉之道上的行动，都会被记录并获得奖赏。 因此，托靠增强了信士的信心、勇气、力量、动力和生产力，因为他们信赖安拉会帮助他们实现目标。

当礼拜结束时，你们当散布在地方上，寻求安拉的恩惠，并多多记念安拉，以便你们成功。

采取手段——每日清单

以下清单绝非详尽无遗。 然而，它概述并简要提及了一些关键的提醒和实践，我们可以利用它们在日常生活中培养我们的托靠之心。

1. 进行祈祷

祈祷是最高形式的崇拜，也是托靠的重要组成部分。 “……故你当崇拜他，并信赖他。 你的主对于你们的行为绝非疏忽的。” 呼求安拉，当你这样做时，要怀着确信祈祷，相信你会被倾听并得到回应。 与安拉建立有意义的联系，真诚地向他祈求，理解《古兰经》和圣行中的祈祷词，并结合你自己发自内心的言语。 将你的祈祷内化，就像你内化焦虑和恐惧一样，并相信安拉会将你的祈祷转化为解脱和安慰的途径。 祈祷是信士的武器，但它的力量取决于使用者是否懂得如何最好地利用它以实现最大效益。 我们常犯的错误是将祈祷局限于我们自身有限的认知中。 不要害怕向安拉祈求——他为那些祈求的人移山填海。 鉴于此，很明显托靠会带来充满信心和确信的生活，因为虽然明天是不确定的，但安拉绝对是确定的！ 在先知穆罕默德 ﷺ 教导的众多规定祈祷中，有一种是“寻求指引”的祈祷，即“求择”（istikhāra），旨在祈求安拉指引自己做出最好的行动：

安拉啊！ 我以祢的知识寻求指引，以祢的大能寻求力量，我祈求祢的宏恩。 祢有能力，而我无能。 祢知晓一切，而我不知晓，祢是幽玄的知晓者。 安拉啊！ 如果祢知道这件事对我的宗教、我的生计和我的后世是好的（或者说：如果它对我的现世和后世的需求更好），那么请祢为我注定它，使我容易获得它，并为我赐福。 如果祢知道这件事对我的宗教、我的生计和我的后世是有害的（或者说：如果它对我的现世和后世的需求更糟），那么请让它远离我，也让我远离它。 并为我注定任何对我好的事物，并使我对此感到满足）。 先知穆罕默德 ﷺ 补充说，此后那个人应该说出（提及）他的需求。

伊本·盖伊姆转述自他的导师伊本·泰米叶的话说：“前定之事被两件事所包围：事发前的信赖安拉，以及事发后的对安拉感到满足；谁在行动前信赖安拉，并在事后对所注定的感到满足，谁就完成了顺从。”

2. 坚定决心

先知穆罕默德 ﷺ 受到安拉的指示：“当你决定之后，你当信赖安拉。 安拉确是喜爱信赖他的人的。” 这节经文赋予我们信心去执行眼前的任务。 它使我们能够日复一日地专注于目标并保持稳定。 想象一下骑着摩托艇进入开阔水域；保持稳定的速度，水面就会变成坚实的公路，但如果走走停停，你就会被波浪摇晃，陷入不稳定的路径。 同样，托靠关闭了质疑、怀疑、不作为、压力以及对自己和他人不满的大门。 放下拖累你的包袱，忙于善行，以避免浪费时间和后悔。 记住，托靠有两个动作——一个是内心的，另一个是寻求现有手段的。

圣门弟子阿纳斯·本·马利克（卒于93/712年）传述：一个人说：“安拉的使者啊，我应该拴住我的骆驼并信赖安拉，还是不拴住它并信赖安拉？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“拴住它，然后信赖安拉。”

3. 真诚地相信安拉的宽恕

先知穆萨（摩西），愿他平安，在试图拯救他人生命时，误伤了一名男子致死。 他转向安拉寻求宽恕，安拉宽恕了他：“‘我的主啊！我确已自欺了，求祢宽恕我。’于是，他宽恕了他。 他确是至赦的，至慈的。” 忏悔之门是敞开的，但它要求我们真诚，并完全信赖安拉会宽恕我们；一个人在此处的托靠水平将产生希望和行善的动力。 每日规定的求饶（istighfār）祈祷体现了这种对安拉的信赖：

先知穆罕默德 ﷺ 说：“寻求宽恕的至高祈祷（求饶之首）是说：‘安拉啊！ 祢是我的养主（Rabb）。 除祢之外，没有真正的主宰。’ 您创造了我，我是您的仆人，我尽我所能地遵守您的契约。 我祈求您庇护我免遭我所做之事的侵害。 我承认您赐予我的恩惠，我也承认我的罪过。 请原谅我，因为除了您，没有人能给予宽恕。 白天，凡是怀着坚定的信念如此祈祷，并在当天（傍晚前）去世的人，都将成为天堂（janna）的居民；如果有人在夜晚怀着坚定的信念如此祈祷，并在早晨前去世，他都将成为janna的居民。

一个人越是谦卑地作为安拉的仆人，他在安拉眼中就越是高贵。 我们反复的跌倒和重新站起，当我们真诚地悔罪（tawba）归向安拉时，就变成了荣誉的徽章。

4. 坚持每日五次礼拜

安拉赐予我们机会，至少每天五次与他对话，倾诉我们的心声。 礼拜（Ṣ alāh）包含赞美安拉、肯定他的伟大、提醒他的经典，以及一个祈祷（duʿāʾ）的绝佳机会；所有这些都旨在加强我们的（tawakkul）——对安拉的信赖。 通过反思我们在每次礼拜中诵读的经文：“唯独我们崇拜您，唯独我们求您襄助”和“安拉至大”（Allāhu Akbar），我们能够增加我们的信仰，从而增加我们的（tawakkul）。 我们每日五次的礼拜是保持正轨、获得赏赐与宽恕、并亲近安拉（swt）的途径。

5. 内化“未见之物”的真实性

这正是信仰“未见之物”的精髓：“……这部经，其中毫无可疑，是敬畏者的向导。他们确信未见之物，谨守拜功，并施舍我所赐予他们的财物。” 我们并不总是有知识或洞察力来理解每一种情况。 我们可能感觉被困在茂密的树林和荆棘丛中，看不到尽头，但内化“未见之物”的真实性将增加我们对安拉的（tawakkul），他将引导我们走出森林，走向光明。 这可能超出了我们理性的理解范围，有些事情可能看起来不公平或违反直觉，但安拉以其无限的知识和智慧，即使我们看不见，他也在引导我们走向美好。 反思《山洞章》（Sū rah al-Kahf）中的故事。 摩西（as）的每一次遭遇，似乎都与实际情况截然相反。 来自安拉的是真理，其中蕴含着最大的智慧和美好。 （tawakkul）的这一方面使我们有信心和能力接受他的判决是最好的结果，无论当时情况如何。

6. 知道自己已被装备

认识到安拉绝不会让你承担超过你能力范围的重负，这会让你感到安慰：“安拉不使任何人的灵魂负担超过其能力所及的范围。” 了解这一点会带来轻松，因为我们确信自己能够度过眼前的难关，因为我们的造物主比任何人都了解我们。 他已经装备了我们，他希望我们轻松，并且即使在最艰难的情况下，他也会赐予我们轻松。

7. 保持耐心

耐心是一个非常全面的话题，但就这个每日清单而言，我们提醒自己，它是（tawakkul）的必要组成部分。 如果不每天在所有顺境和逆境中都保持耐心，我们就无法完全信赖安拉。 但是，通过在面对困难和挑战时保持坚持、一致和积极行动，我们能够培养和维持完全信赖安拉所需的信仰和纪律。 让我们不要成为那些在困境面前放弃耐心而陷入绝望的人：

人并不厌烦祈求福利，但如果灾难降临到他身上，他就绝望了。

8. 增加感恩之心

与耐心一样，感恩也是（tawakkul）的必要组成部分。 没有它，我们就无法完全信赖安拉和他的判决。 《古兰经》和圣训中有大量详尽的讨论，敦促信士在他们的人生观中培养这种美好的品质，感恩安拉赐予他的创造物的一切。 当感恩之心蓬勃发展并从内心显现时，（tawakkul）就会慢慢产生，因为我们完全相信安拉已经赐福于我们并回应了我们的祈求。

安拉的使者 ﷺ说：“信士的境遇真是奇妙，他的一切都是好的。这种情况只发生在信士身上。如果他遇到喜事，就感恩（造物主），于是这是好的；如果他遇到灾难，就忍耐（并坚韧地承受），于是这也是好的。”

要更详细地理解感恩这一神圣的恩赐，请点击此处阅读。

9. 保持乐观

悲观主义与（tawakkul）是矛盾的。 这是关于改变我们的看法。 我们往往透过自身经历的滤镜来看待世界，但今天未曾降临于我们的，或许正在未来等待着我们。 多想想我们今天所经历的积极事物，并记住安拉已应许：每一份艰难之后，必有宽裕。 先知穆罕默德 ﷺ 曾探望一位生病的贝都因人，并对他说：“不必担心，如果安拉意欲，这会是‘塔胡尔’（ṭahūr，即你的疾病将成为洗涤你罪孽的途径）。” 贝都因人说：“‘塔胡尔’（Ṭahūr）！” “不，这不过是折磨老人的高烧，它只会让他走向坟墓。” 先知 ﷺ 说：“既然如此，那就随它吧。”

10. 对安拉抱有良好的期望

为了做到“托靠”（tawakkul），我们必须认识安拉，并在我们人生旅途的每一个阶段，直至最终回归于他的过程中，始终信赖他。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所认为的那样对待他’（即：我能够为他做到他认为我能为他做到的事）。” 学习、研读并深思安拉的美名与尊性，以加强你与他的关系，并增强你的“托靠”。

11. 要知道安拉喜爱那些托靠他的人

有时，我们会错误地将安拉的考验解读为他不爱我们，或是我们已被遗弃的迹象。 但考验会降临到所有人身上，无论处于人生的何种境地，无论顺境还是逆境，也无论信仰程度如何。 每一次考验都是为了让我们更接近安拉，因为他爱他的仆人，并希望我们获得最好的结果：“你的主（先知穆罕默德 ﷺ）没有抛弃你，也没有厌恶你。” 请记住，安拉喜爱他的使者们，但他们仍承受了看似无法逾越的损失、挑战和挫折，因为这些困难将他们提升到了最高贵的境界。

12. 坚持每日的“记主词”（adhkār）

先知 ﷺ 教导了我们在二十四小时内的特定时间以及特定场合下所应诵读的祈祷词（duʿāʾ）。 养成包含这些内容的日常功课，能时刻提醒我们寻求安拉的庇护，并帮助我们将一切事务托付给他。 例如，出门时我们应诵读：“奉安拉之名，我已托靠安拉，唯有安拉才有力量和权能。”

13. 沉浸在“记主”（dhikr）的宁静中

我们越是沉浸在对安拉的记念（dhikr）中，就越能感受到安拉的存在，并意识到他就在我们的生活中。 安拉告诉我们要从记念中寻找宁静：“那些信道的人们，他们的心境因记念安拉而安宁。 真的，一切心境因记念安拉而安宁。” 这种安宁是信徒对他人的托靠（tawakkul）的一种标志，也是加强这种托靠的途径。

结论

阿卜杜拉·伊本·麦斯欧德（ʿAbd Allah Ibn Masʿūd）指出，《古兰经》中体现对安拉最深切的托靠以及将一切事务交付给他的经文是：“敬畏安拉的人，他将为他开辟一条出路，并从他意想不到的地方供养他。 凡托靠安拉的人，他是他的充足者。 安拉必将实现他的旨意。 安拉确已为万物设定了（注定的）限度。” 人们可能会认为托靠（tawakkul）只在逆境中才需要，但实际上，托靠是信徒心中一种恒久的状态。 我们所有人都时刻需要安拉，无论考验是顺境还是逆境，安拉降下的所有考验都是我们托靠他的机会。 托靠是信徒的生活方式——一种结合了坚定的信仰与知足的生活方式。 因此，赛义德·伊本·朱拜尔（Saʿīd ibn Jubayr）说：“对安拉的托靠是凝聚整个宗教的核心。” 毫无疑问，我们许多人今天正经历着巨大的动荡。 我们祈祷安拉的援助早日降临，为所有承受痛苦、艰难和损失的人带来慰藉。 对安拉的托靠是最好的礼物，它让我们感到安心，并提醒我们如何坚定不移地走下去，直到抵达最终的目的地。

我们的主啊，我们只托靠祢，我们只归向祢，最终的归宿也是祢。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 《古兰经》2:216。

• 《古兰经》5:23。

• “你们所获得的任何事物，都只是今世生活的享受。 但对于那些信道并托靠其主的人来说，安拉那里的报酬是更好且更长久的。” 《古兰经》42:36。

• 《古兰经》65:3。

• 穆罕默德·萨利赫·穆纳吉德（Muhammed Salih Al-Munajjid），《对安拉的托靠》（Reliance on Allah）（出版地不详：Zad Group，出版日期不详），第3页，2020年4月访问，https://d1.islamhouse.com/data ... h.pdf。

• 《古兰经》3:159。

• 《古兰经》11:88。

• 艾哈迈德·法里德（Ahmad Farid），《灵魂的净化》（The Purification of the Soul）（伦敦：Al-Firdous，1996年），第105页。

• 《古兰经》4:171。

• 《古兰经》9:129。

• 《古兰经》3:159。

• 《古兰经》64:11–13。

• 布哈里（Al-Bukhārī），《礼仪单行本》（al-Adab al-mufrad），第107段，https://sunnah.com/adab/31/107。

• 穆纳吉德，《对安拉的托靠》，第9-14页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第1523段，https://sunnah.com/bukhari/25/11。

• 《古兰经》11:43。

• 参见《古兰经》19:23–26。

• 伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya），《法塔瓦全集》（Majmoo' Al-Fataawa）（8/177）

• 《布哈里圣训实录》，第4287段

• 《古兰经》9:40。

• 《古兰经》26:62。

• 参见《古兰经》28:7–13。

• 《提尔米齐圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），第2344段，据提尔米齐评述为“正确”（ṣaḥīḥ）。

• 阿布·巴克尔·贾比尔·贾扎伊里（Abū Bakr Jābir al-Jazāirī），《穆斯林指南：信仰、礼仪、品格、功修及其他行为之书》（Minhāj Al-Muslim），第1卷（利雅得：Dār al-Salām，2001年），第301页。

• 法里德，《灵魂的净化》，第105页。

• 《古兰经》5:2。

• 《古兰经》62:10。

• 《古兰经》11:123。

• “你们的主说：‘你们祈祷我吧，我必应答你们。’” 《古兰经》40:60。

• 《布哈里圣训实录》，第45段，第1166段，https://sunnah.com/bukhari/19/45。

• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madaarij As-Saalikeen）（2/122）

• 《古兰经》3:159。

• 穆罕默德·伊本·伊萨·提尔米齐（Muḥammad ibn ʿĪsā al-Tirmidhī），《提尔米齐圣训集》，第2517段。

• 《古兰经》28:16。

• 脑威（Al-Nawawī），《圣洁园》（Riyāḍ al-ṣāliḥīn），第20卷，第7段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/20/7；亦由布哈里传述。

• 《古兰经》1:5。

• 《古兰经》2:2–3。

• 《古兰经》18:60–82。

• 《古兰经》2:286。

• 《古兰经》41:49。

• 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），第55卷，第82段，第2999段，https://sunnah.com/muslim/55/82。

• 《古兰经》94:5–6；另见鲁希·塔希尔（Roohi Tahir），《以信仰克服悲观》（Overcoming Pessimism with Faith），Yaqeen，2017年4月17日，https://yaqeeninstitute.org/ro ... aith/。

• 《布哈里圣训实录》，第97卷，第96段，第7470段，https://sunnah.com/bukhari/97/96。

• 《布哈里圣训实录》，第7505段，https://sunnah.com/bukhari/97/130。

• 《古兰经》93:3。

• 《艾布·达吾德圣训集》（Sunan Abi Dāwūd），第5095段。

• 《古兰经》13:28。

• 《古兰经》65:2–3；另见穆纳吉德，《对安拉的托靠》，第41页。

• 穆纳吉德，《对安拉的托靠》，第3页。

• 《古兰经》60:4。 查看全部