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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/taking-account-of-tech-fulfilling-our-personhood-in-the-smartphone-era
原文标题：Taking Account of Tech: Fulfilling Our Personhood in the Smartphone Era
作者：Dr. Zara Khan
作者简介：扎拉·汗博士（Dr. Zara Khan）：扎拉·汗博士是一位教育家和研究员，曾在纽约市立大学学习政治学和社会正义。她专注于比较政治哲学和批判理论，她的主要愿望是为世俗知识的伊斯兰化做出贡献，特别是在教育、政治、文化和经济领域。

副标题：深度解读科技生活：注意力、人格、社交媒体与灵性自律
摘要：本文讨论智能手机时代如何守住人的完整性。作者提醒，科技不只是工具，也会影响注意力、关系、欲望和灵性状态，穆斯林需要以信仰重新审视数字生活。



图：审视科技：在智能手机时代实现我们的人格

结论：我们每个人内心的空间

到目前为止，我提出，对社交媒体和智能手机的过度依赖和成瘾行为会在我们内心引发道德矛盾。 其中一些困境很容易观察到，例如互联网成瘾的身体副作用。 其他则是隐性成本，例如向全球转嫁的环境成本、对那些开采矿石和制造我们电子产品的底层工人所施加的严重剥削，以及互联网和社交媒体成瘾所导致的社会疏离、心理扭曲和视野狭隘（或回声室效应）。 这些道德困境使我们人格的充分发挥变得困难且受损，此处的人格是指我们在安拉面前的“仆役身份”（ʿubūdīyah）以及对神圣信托的承担。 这是一场关于善恶的伦理探讨，而非关于合法与禁止的法理探讨。 通过列举沉溺于社交媒体和智能手机对我们道德责任造成的伤害，我希望能够转变读者对待这些工具的态度。 我不希望我们因内疚而瘫痪，也不希望我们将手机扔进现代的“虚荣之火”中；我希望我们能不再沉迷于这些事物。

关于智能手机和社交媒体与人格完整及道德责任关系的最后一个考察维度，是我们每个人内心的空间。 特别是两个维度：隐私与宁静。 许多人并没有感受到隐私方面的担忧，这从我们对将智能电视、笔记本电脑、智能手机和苹果手表带入家庭和生活表现出的低警惕性和随意性中可见一斑，我们甚至常常让它们在餐桌上占有一席之地。 我们没有理由相信，我们的设备不会将我们家庭和人际关系中的个人信息窗口传输给某些外部机构——无论是国家、市场，还是两者兼有。 我们的位置、照片、金融交易、情感纽带、各类偏好以及搜索记录，早已被归档在某个未知的地方，而这些数据被用于——或未被用于——某种未知的目的。 我们不应通过日益将技术人格化并与之建立更亲密的关系，来助长这种大规模的数据收集。 过去两年的报告称，Alexa在监视消费者，手机整夜向各种第三方发送和接收数据，而Mac用户则容易因Zoom应用程序而导致麦克风和摄像头被劫持。 我们祈求至高无上的安拉保护我们，免受对造物主赋予我们的隐私权的侵犯。 但我们也应记得“拴好骆驼”（意指尽人事，听天命）。

关于宁静，为了让我们内心充满“万物非主，唯有安拉；穆罕默德是他的仆人和使者”的见证，我们必须清空那些可能阻碍这一见证的事物。 一池清水是映照和容纳明月的完美媒介，但前提是它必须完全平静且不受干扰。 在这个比喻中，池塘是一个人的心，而明月则是安拉的引导与亲近之光，这是记念安拉（dhikr Allah）所带来的甜蜜结果。

恭顺（Khushūʿ）或安宁（ṭumaʾnīnah）就是当你停止搜寻和徘徊时所体验到的那种宁静。 安拉的迹象之一是，你看到大地处于恭顺（khushūʿ）的状态，随后雨水降下，使它震动并萌芽。 礼拜和记念安拉时的恭顺，是所有信士追求的目标。 这是一种必须培养的能力，我们的精神导师能够在这个过程中引导我们。 我希望在这篇文章中传达的是，存在着具体和抽象的方式——无论是结构上的还是心理上的——即技术和社交媒体成瘾、那种使我们的视野脱离语境并导致理解力萎缩的世界观框架，以及我们通过偏好和购买阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德（Abdal Hakim Murad）所称的“现代世界一系列辉煌的干扰项”而对全球杀戮性生产周期的贡献——所有这些与我们数字消费相关的习惯，都在剥夺我们人格的重要部分，并冒犯了我们的道德责任。 正如盖·伊顿（Gai Eaton）所言，生活在：

……当今人类大部分人所居住的那种环境——由服务于即时、短期需求的技术所创造的环境……一个完全由人造的环境，置身于我们自己产品的堆砌之中，就是被孤立在一个狭窄的世界里，这个世界没有给我们提供任何空间去触及人类领域之外的事物……它只提供了一个场景，在这个场景中，无休止且大多漫无目的的活动得以发生。 一方面，由不提供任何滋养的环境所产生的麻木，与另一方面，由融化了此界与彼界屏障的美感所诱发的“感官沉睡”——或者通过将注意力集中在感官即时把握之外的事物上，使感知的现实变得不再模糊而是透明——这两者之间毫无共同之处。 为了让美感渗透或让专注力稳定，时间和宁静是必不可少的。

我们对待社交媒体和智能手机的态度应当是谨慎和警惕的。 我们必须克制这些技术，以改善我们的身体和精神视野，将自己从互联网成瘾中解放出来，更好地履行我们彼此之间以及对地球的相互权利，并平息智能技术在我们心中激起的涟漪，以免扰乱内心的宁静。 造物主意欲（造物主 willing），这能引导我们在心中培养恭顺，从而使我们有望获得正确的引导。 安拉最知晓。

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以下为该文章引用的外部资源：

• Gai Eaton，《城堡之王：现代世界的选择与责任》（剑桥：伊斯兰文本协会，1990年），第4页。

• Herbert Marcuse，《单向度的人：发达工业社会意识形态研究》（波士顿：灯塔出版社，1964年），第12页。

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• 参见 David F. Noble，《生产力：工业自动化的社会史》（纽约：Alfred A. Knopf出版社，1984年）。 Noble指出，虽然节省劳动力的自动化设备减轻了工作条件的繁重，但也导致了工人自身的被淘汰。

• 《古兰经》4:135（译者： Muhammad Asad）。

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• 参见 Jose van Dijck，《连接的文化：社交媒体的批判史》（牛津：牛津大学出版社，2013年）。

• 不同传统衍生出关于人类的不同理论。 例如柏拉图关于我们由混合金属构成及灵魂三分的理论；亚里士多德的“政治动物”；启蒙运动中理性的、创造历史的斗士；尼采的“超人”等等。然而，如果没有关于造物主和人类灵魂的真实概念，任何生命理论都是不完整的。 正如我们今天所见，随后的科学、艺术和人文学科将反映出一种概念上的精神分裂，除了实证主义，以及在伦理领域中令人瘫痪的相对主义之外，没有任何总体的评价标准。

• 《古兰经》2:34。

• Syed Muhammad Naquib al-Attas，《伊斯兰形而上学导论：伊斯兰世界观基本要素的阐释》（吉隆坡：国家伊斯兰思想与文明研究所，2001年），第122页。

• 《古兰经》33:72。

• Toshihiko Izutsu，《古兰经中的造物主与人：古兰经世界观的语义学》（吉隆坡：伊斯兰图书信托，2002年）。

• Izutsu，第24页。

• 《古兰经》22:46。

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• Rune Slothuus 和 Claes H. deVreese，“政党、动机推理与议题框架效应”，《政治学杂志》第72卷，第3期（2010年7月）：630–45。

• Amy Mitchell, Jeffrey Gottfried, 和 Katerina Eva Matsa，“Facebook是千禧一代获取政治新闻的首要来源”，皮尤研究中心，2015年6月1日。

• 参见“Facebook Net Worth 2009–2020”，Macrotrends，https://www.macrotrends.net/st ... worth。

• 参见维基百科，词条“Facebook”，最后修改于2020年10月19日，15:49 UTC，https://en.wikipedia.org/wiki/Facebook。

• 这就是我们应该支持独立、非企业化新闻媒体（如美国国家公共电台或Pacifica新闻网）的原因之一。

• Soroush Vosoughi, Deb Roy, 和 Sinan Aral，“The Spread of True and False News Online”，《科学》第359卷，第6380期（2018年3月）：1146–51。

• Vosoughi, Roy, 和 Aral，1146–51。

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• Jolie Myers 和 Monika Evstatieva，“Meet the Activist Who Uncovered the Russian Troll Factory Named in the Mueller Probe”，《All Things Considered》，NPR，2015年3月15日，https://www.npr.org/sections/p ... p-ope。

• 参见Karim Amer和Jehane Noujaim于2019年制作的纪录片《The Great Hack》。

• 《古兰经》5:32。

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• Kenneth V. Rosenberg 等人，“Decline of the North American Avifauna”，《科学》第366卷，第6461期（2019年10月4日）：120–24。

• Chiungjung Huang，“Internet Addiction: Stability and Change”，《欧洲教育心理学杂志》第25卷，第3期（2010年）：345–61。 参考了Nichols和Nicki（2004年）、Widyanto和McMurran（2004年）以及Young（2004年）的相关文献。

• Brian Clark Howard，“Are Facebook and Internet Addictions Affecting Our Minds?”，《国家地理学会新闻室》，2012年11月2日，https://blog.nationalgeographi ... inds/。

• Howard。

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• Joe Palca，“TV and Smart Phones May Hamper a Good Night’s Sleep”，《Talk of the Nation》，NPR，2011年3月11日，https://www.npr.org/2011/03/11 ... Sleep。

• Yolanda (Linda) Reid Chassiakos 等人，“Children and Adolescents and Digital Media”，《美国儿科学会》第138卷，第5期（2016年11月）。

• Chassiakos 等人。

• 通信与媒体委员会，“Media and Young Minds: A Policy Statement”，《美国儿科学会》，2016年。

• 皮尤研究中心2015年的报告显示，71%的13至17岁青少年是Facebook用户。此外，52%使用Instagram，41%使用Snapchat，33%使用Twitter，33%使用Google+，24%使用Vine，14%使用Tumblr，11%使用其他社交媒体。参见Amanda Lenhart，“Mobile Access Shifts Social Media Use and Other Online Activities”，皮尤研究中心，2015年4月9日，https://www.pewresearch.org/in ... ties/。

• “What Teens Do with Their Phones”，皮尤研究中心，2012年3月19日，https://www.pewresearch.org/in ... ones/。

• Van Dijck，《The Culture of Connectivity》。

• Nicholas Carr，《The Shallows: What the Internet is Doing to Our Brains》（纽约：W. W. Norton出版社，2010年）。 我特别感谢伊玛目Zaid Shakir向我推荐这本书。

• Carr，44–45。

• Abby Smith Rumsey，《When We Are No More: How Digital Memory Is Shaping Our Future》（纽约：Bloomsbury出版社，2016年）。

• Rumsey。

• Rumsey，12。

• Sherry Turkle，《Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other》（纽约：Basic Books出版社，2011年）。

• Sherry Turkle，“Connected but Alone?”，TED演讲，2012年2月，https://www.ted.com/talks/sher ... %3Den。

• Turkle，“Connected but Alone?”。

• Jack Linchuan Qiu，《Goodbye iSlave: A Manifesto for Digital Abolition》（香槟：伊利诺伊大学出版社，2016年），21–22。

• Qiu，22–26。 通过对人类奴隶制不同历史阶段的比较，Qiu审视了跨大西洋奴隶贸易中的糖与当今全球对科技设备的需求，发现社会原子化和对需求的刻意塑造，是奴役工人和消费者的必要条件。 正如1600年至1900年间英国的糖消费量呈指数级增长，且糖商通过说服消费者通过“去社会化饮食”（即私下进食）来最大化个人选择，从而成功创造了对糖的需求一样，过去二十年来屏幕时间的消费也呈指数级增长，电子产品供应商通过说服消费者通过“去社会化”的连接和活动来最大化个人选择，从而成功创造了对个人电子设备的需求。

• Qiu，61。

• Qiu，58。

• Qiu，55–57。 这是在2010年的前五个月。

• Qiu，61。

• Eaton，《King of the Castle》，24。

• David Harvey，《Spaces of Neoliberalization: Towards a Theory of Uneven Geographical Development》（海德堡：Franz Steiner Verlag出版社，2005年），60–68。

• Ivan Watson，“China: The Electronic Wastebasket of the World”，CNN，2013年5月30日，https://www.cnn.com/2013/05/30 ... .html。

• Watson。

• Watson。

• 参见“The Story of Electronics”，The Story of Stuff Project，https://storyofstuff.org/movie ... nics/。

• Samanth Subramanian，“How Our Home Delivery Habit Reshaped the World”，《卫报》，2019年11月21日，https://www.theguardian.com/te ... world。

• Hunter Vaughan，《Apocalypse Tomorrow: The Myth of Earth’s End in the Digital Era》（纽约：哥伦比亚大学出版社，2019年），126。

• 引自Vaughan，156。

• Vaughan，161。

• Geoffrey A. Fowler，“Alexa Has Been Eavesdropping on You This Whole Time”，《华盛顿邮报》，2019年5月6日。

• Geoffrey A. Fowler，“It’s the Middle of the Night。 Do You Know Who Your iPhone is Talking To?”，《华盛顿邮报》，2019年5月28日。

• Katie O’Flaherty，“Zoom Users Beware: Here’s How a Flaw Allows Attackers to Take Over Your Mac Microphone and Webcam”，《福布斯》，2020年4月1日。 这还不包括用户通过将自己生活的点滴上传到互联网而自愿放弃的隐私，且这些信息一旦上传便无法撤回。 这就是瓦尔肯堡（Valkenburg）和皮奥特罗夫斯基（Piotrowski）所说的“隐私悖论”。 社交媒体导致用户的个人信息隐私减少，但心理隐私却有所增加：用户可以自主掌控何时、为何、如何表达自我，以及向谁表达。 参见帕蒂·M·瓦尔肯堡（Patti M. Valkenburg）与杰西卡·泰勒·皮奥特罗夫斯基（Jessica Taylor Piotrowski）合著的《接入：媒体如何吸引并影响青少年》（Plugged In: How Media Attract and Affect Youth）（康涅狄格州纽黑文：耶鲁大学出版社，2017年），第223页。

• 阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德（Abdal Hakim Murad），“谢赫阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德——现代意识的危机”，A Karim Omar上传，YouTube视频，2012年1月20日，

视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《智能手机时代如何做完整的人？穆斯林面对科技成瘾的信仰指南（下篇）》。

• 伊顿（Eaton），《城堡之王》（King of the Castle），第26–27页。 查看全部

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作者：Dr. Zara Khan
作者简介：扎拉·汗博士（Dr. Zara Khan）：扎拉·汗博士是一位教育家和研究员，曾在纽约市立大学学习政治学和社会正义。她专注于比较政治哲学和批判理论，她的主要愿望是为世俗知识的伊斯兰化做出贡献，特别是在教育、政治、文化和经济领域。

副标题：深度解读科技生活：注意力、人格、社交媒体与灵性自律
摘要：本文讨论智能手机时代如何守住人的完整性。作者提醒，科技不只是工具，也会影响注意力、关系、欲望和灵性状态，穆斯林需要以信仰重新审视数字生活。



图：审视科技：在智能手机时代实现我们的人格

前言

但关于人类境况的零散思考，就像散落的珠子，需要一根线将它们串联起来……这根线应当是伊斯兰关于人的概念，即人是造物主在这片美丽但短暂的地球上的代理人……无论我们是在服从命令，还是受困于恐惧，我们是否对所做的一切负有完全的责任？ - 盖·伊顿 (Gai Eaton)

这些产品进行灌输和操纵；它们宣扬一种对自身虚假性具有免疫力的虚假意识。 随着这些有益的产品被更多社会阶层的更多个人所使用，它们所携带的灌输就不再仅仅是宣传；它变成了一种生活方式……它阻碍了质的改变。 因此，一种单向度的思想和行为模式出现了，在这种模式中，那些在内容上超越了既定话语和行动范畴的思想、抱负和目标，要么被排斥，要么被简化为该范畴内的术语。 - 赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse)

2019年，我向一群居住在新泽西州的阿拉伯裔和南亚裔穆斯林听众展示了本文的早期版本。 在多年来抵制我所看到的家庭、学校、企业、服务和工作场所中技术化或自动化浪潮之后，我写下了这篇文章。 尽管这些便利设施令人印象深刻，但我看到了危险，即我们对技术工具日益增长的过度依赖，正在系统性地削弱我们自身相应的能力。 作为一个社会，我们正在将知识外化，变得与知识脱节，并为这些替代工具创造了更多虚假的需求。 这种现象也在具体地加剧全球供应链提取和生产端的贫困。 例如，美国政府拥有的全球定位系统（GPS）的普遍使用，将我们的出行方式从地图识读、路线熟悉和观察地标的能力，转变为盲目遵循碎片化的指令。 在学校里，人们发现对以智能白板为中心、技术辅助和基于网络的教学需求越来越多。 即使在家人和朋友中，我也经常发现人们对拒绝使用非必要的社交媒体或智能手机的建议表示抵触或嘲笑。

那么，新泽西州的穆斯林对我提出的“过度依赖互联网和社交媒体正在从根本上损害我们的人格和道德责任”这一观点有何反应？ 反应出奇地好。 家长和社区青年导师对我就青年受影响程度的分析产生了共鸣。 我能看出其他人也在反思他们自己的社交媒体成瘾问题。 一位杰出的伊斯兰法学学者正确地评论说，我们对这个问题的表述必须谨慎，以免引起对负责任地使用这些工具的广泛焦虑和内疚。

引言

在我公开分享本文第一个版本的一年里，发生了很多事情，迫使社会重新审视并质疑我们的技术文化。 新冠疫情将我们更多的个人、教育和专业活动转移到了线上。 远程教学让我们的孩子，包括最小的学生（四五岁的孩子），每天坐在Zoom屏幕前数小时。 导演杰夫·奥洛夫斯基（Jeff Orlowski）的原版纪录片《监视资本主义：智能陷阱》（The Social Dilemma）发布，片中来自大型科技公司的前设计师和工程师指出，社交媒体是对人类生存的威胁。 然而，尽管越来越多的人在质疑社交媒体和智能技术对我们健康和福祉的影响，但我们似乎并没有为了人类的利益而重新配置模式或服务。 例如，我们没有跳出“共同核心标准”（Common Core standards）的框框，去设想2020-21学年可以采取户外、保持社交距离的土地再生、国家公园清理或为零收入和低收入家庭建造栖息地的形式。 我们没有发现政府有兴趣通过本地化生产来抵消失业。 相反，我们正在寻求以更大规模、更先进的形式来解决由技术带来的问题。 正是怀着这些历史趋势，我正在更新并发表这篇文章。

本文的主要动力在于，我们不能再回避批判性地审视那些已经成为我们第二天性的事物：智能技术和社交媒体。 在文化上，仅仅提到批评我们与手机和社交媒体的关系就会引起忧虑。 但尽管有这种感觉，甚至正是因为这种感觉，我们作为一个社区，必须对智能技术和互联网所带来的影响进行清算。 安拉在《古兰经》妇女章（Sūrat al-Nisāʾ）中说，即使违背我们自身，也要说真话。 本着这种精神，让我们保持开放的心态，审视和思考我们的数字习惯和成瘾在我们自身内部播下的问题。 欧麦尔（愿安拉喜悦他）曾说：“在你们被审判之前审判自己，在你们的功过被称量之前称量它们，并为那盛大的展示日装饰自己”——然后诵读：“在那日，你们将被展示，你们的任何隐情都不能隐藏。”（《古兰经》69:18）。

关于范围的引用资源：本文无意列举社交媒体和智能技术的利弊。 持续自动化和公众舆论的强大潮流正向技术倾斜。 本文提出了一个非主流观点：智能技术、互联网和社交媒体对我们充分行使造物主赋予的人格及其伴随的道德责任是有害的。 谈到技术，我们可以想象一个从极端保守到极端自由的观点光谱（见图1）。 在这两个极端之间，我们可以标出两个额外的点：保守和自由。



图1：对智能技术消费的态度范围，从极端保守到极端自由

- 极端保守立场认为现代技术没有好处，只有危害。 - 保守立场认为现代技术既有好处也有危害，但危害大于好处。 - 自由立场认为现代技术既有好处也有危害，但好处大于危害。 - 极端自由立场认为现代技术没有危害，只有好处。 本文支持对现代技术采取保守立场：它承认现代技术既有好处也有危害，但认为目前的危害大于好处。 虽然这一立场并不受欢迎，但它仍处于中间范围，与光谱中的极端观点截然不同。 我们确实已经到了收获的季节，我们的技术和社交媒体之花已经结出了果实。 互联网在1991年大规模上线——那是29年前的事了。 当时它存在的理由是网络通信。 Web 2.0在千禧年之交后发展起来，提供了更具互动性、双向性的在线服务，旨在实现网络社交。 当2003年和2004年见证了Myspace和Facebook的出现时，我们已经处于彻底转变的阵痛中，这一点稍后会讨论。

为了审视我们的智能技术和社交媒体消费，我考虑的主要因素是完整的人格，特别是道德责任。 鉴于我们的智能手机和社交媒体，拥有完整的人格对我们意味着什么？我们应该如何在我们的使用过程中对自己和彼此承担道德责任？

人格与道德责任

每一种文明，每一种哲学，都有关于人的理论。 没有任何关于人的理论能像伊斯兰所提供的那样完整和完美，因为它的作者是人类和万物的造物主。 我们关于人的理论比那些不承认我们是由安拉创造的竞争性理论更真实、更细致。 伊斯兰概念中的完整人格始于我们由神圣之手创造，这与世俗的猜测相反，后者认为我们仅通过物质和运动而产生：我们理解到我们在创造中拥有特殊而崇高的地位，以至于安拉在《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）中告诉我们，天使被命令向我们叩头。 先知阿丹（愿他平安）及其后代被教授了万物的名称，这奠定了我们的智力和语言能力。 我们被赋予了“将语言符号表达为有意义模式的艺术……即我们称之为智力（al-ʿaql）的内在、不可见现实的外部、可见和可听的表达”这一天赋。

在完整的人格中，我们人类是“信托”（amānah）的承担者。 安拉在《古兰经》同盟军章（Sūrat al-Aḥzāb）中说，他曾将信托提供给山岳，但它们因恐惧而颤抖。 是我们人类承担了它，尽管我们是愚蠢的。 因此，人首先是一个道德责任主体——而不是基于共同事业或其他社会利益的论点。 这种道德信托是如此巨大，以至于让山岳因恐惧而颤抖；这不是小事。 俗话说，能力越大，责任越大，这就是我们“哈里发”（khilāfah），即代理权之源。 我们有道德义务去公正地、和谐地安排地球上的生活，使创造的每一部分都能实现安拉分配给它们的权利。 通过这种方式，我们可以参与实现安拉的命令并荣耀他的名。

我们的人格包含各种活跃的、有意识的层面，它们是单一现实的不同侧面。 这些是智力（ʿaql）、心灵（qalb）、灵魂（rūḥ）和私欲（nafs）——这些术语并不完全对应英语中的intellect（智力）、heart（心脏/心灵）、spirit（精神）和appetite（欲望）。 这是因为我们的术语是由《古兰经》世界观的土壤所滋养的。 井筒俊彦（Toshihiko Izutsu）对《古兰经》的语义研究展示了《古兰经》语言的关键术语如何引导人们得出整体的世界观。 通过注意语义场——或相互依存的意义网络——并观察这些网络中心的焦点词如何相互关联，井筒展示了概念并非孤立存在，而是通过整个关系系统获得意义。 因此，智力（ʿaql）、心灵（qalb）、灵魂（rūḥ）和私欲（nafs）是用于阐述我们受造性的术语——即我们与安拉关系中的“天性”（fiṭrah）或内在的、非自愿的奴仆状态（ʿubūdīyah）——这种阐述方式与“宗教”（dīn）是一致的。

例如，焦点词“信仰”（īmān）与许多其他术语正向或负向相关（见图2）。 围绕焦点词的词汇构成了它的区分原则，而焦点词本身则是它们的统一原则。 井筒发现，“安拉”一词是“《古兰经》词汇中最高的焦点词，统治着整个领域。”



图2：《古兰经》中的焦点词“信仰”（īmān）

语言本身只是同一网络中概念的另一面。 语言层面是术语，概念层面是世界观；“认主独一”（tawḥīd）决定了分类法。 因此，即使蒙昧时代（jāhilī）的阿拉伯人和第一批穆斯林都使用“安拉”这个词，但基于他们不同的宇宙观取向以及与“真理”（al-Ḥaq，安拉的名字之一）的相对距离，他们的含义完全不同。 这两组人持有不同的世界观。

我所指的完整人格和道德责任，是指《古兰经》中关于人的理论，即：

- 安拉的创造物和奴仆；- 被安拉赋予了关于安拉、宇宙、尘世和自我知识的人；以及 - 神圣信托的持有者，受托在地球上执行安拉的工作，然后回到他那里接受审判。 本文调查了我们人格和责任的五个具体方面，这些方面与我们对智能手机和社交媒体日益增长的依赖有关。 第一个因素是视觉，或洞察力。 这里的视觉不仅指我们的眼睛，更是洞察力、良好判断力和知识的隐喻。 安拉在《古兰经》朝觐章（Sūrat al-Ḥajj）中谈到了一种在眼睛可能正常运作时却折磨心灵的盲目。 在《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）中，他谈到了那些变得又聋、又哑、又瞎的人，以至于他们无法思考或理解。 智能手机和社交媒体通过它们构建现实的方式以及从这些框架中排除关键组成部分，在某些方面蒙蔽了我们的判断力。

受智能手机和社交媒体影响的人格和道德责任的第二个方面是摆脱成瘾的自由。 我们对这些工具的使用往往演变成滥用，导致大多数用户产生某种程度的成瘾行为。 对此我们负有道德责任，因为成瘾破坏了心灵（qalb，即直觉知识的精神核心，当被擦亮时可以认识安拉）对私欲（nafs，较低的欲望）的正当监护。 它让私欲掌权，这使我们不再是完整的人，并削弱了我们对安拉的“奴仆状态”（ʿubūdīyah）。 它还具有负面的健康影响，并干扰我们履行身体对我们享有的权利。

第三个方面是我们彼此之间享有的相互权利，以及为了让正义得以伸张，这些权利必须如何得到维护。 智能手机和社交媒体在具体和抽象两个方面干扰了我们履行对彼此的义务。 具体因素包括全球供应链，生产基础设施为了向他人提供高科技产品，对某些人造成了破坏和毁灭。 抽象因素包括我们退化的社交能力和彼此之间逐渐消失的联系。

人格和道德责任的第四个方面是我们照顾自然环境的义务。 除了先知穆罕默德 ﷺ（愿造物主赐他平安与祝福）那光辉的圣训中传达给我们的具体禁令——告诉我们要喂养动物、给它们水喝，不要因为幼崽而让母兽痛苦，即使审判日即将来临也要种树，不要向树木投掷石块——地球是我们的母亲，我们是一个尊重母亲的民族。 个人智能技术的激增以及连接着很大程度上无形的互联网的服务器农场，对环境是灾难性的。

被智能手机和社交媒体所困扰的完整人格和道德责任的第五个方面是我们内部空间的圣洁，特别是我们造物主赋予的隐私权，以及体验“恭顺”（khushūʿ）和“宁静”（ṭumaʾnīnah，即心灵的平静）所必需的条件。

用以观察的眼睛

视觉的天赋使我们能够观察和理解。 人类有能力通过行使我们的意志，要么通过崇拜和记念安拉来清洁我们理解的工具，要么通过“疏忽”（ghaflah）给自己戴上眼罩。 健全的心灵是那些已经从可能分散对安拉“奴仆状态”（ʿubūdīyah）注意力的世俗依恋中净化出来的心灵。 在我们身体和道德视觉的能力中，什么是框架？ “框架”是指对现实的某些方面施加参数，使一部分内容处于核心和焦点位置，而其他部分则被系统性地排除在外。 电影、新闻媒体、社交媒体和个人电子设备都在进行这种“框架”构建。 请看下面这个关于框架力量的例子。 图3展示了十九世纪一群男子和男孩在户外的大型聚会。 他们穿着正式，看起来家境优渥。



图3：被框架的图像

然而，这张照片的框架排除了一个可怕的现实（见图4）。



图4：完整图像

这张照片展示了1882年在美国明尼苏达州明尼阿波利斯市发生的针对非裔美国人弗兰克·麦克马纳斯（Frank McManus）的私刑现场。 这也是一群穿着正式、家境优渥的男子和男孩在户外的大型聚会。 但在图3中，框架只展示了聚会，却排除了私刑本身。 通过改变背景，我们对这张照片的框架构建彻底改变了它的含义。 我们今天消费社交媒体的方式也以一种改变意义的方式构建了现实，导致我们的视野出现缺陷。 诚然，所有媒体在任何时候选择展示何种内容时，必然都会对现实进行框架构建。 本文以特定的方式构建了研究问题，因此排除了其他相关议题。 由于我们越来越深陷于虚拟世界，并随之与现实世界产生疏离，社交媒体的框架构建变得尤为有害。

我们每个人都经历过或听说过有害的社交媒体框架构建的例子。 自上次总统大选以来，“回声室”的概念在社交媒体上引起了反响，这颇具讽刺意味。 2015年，Facebook的研究人员对1010万用户进行了研究，以评估他们信息流中有多少新闻报道是“跨界”的，即指那些与其自身政治立场不同的观点。 他们发现，尽管可以自由获取不同来源的信息，但用户仍倾向于围绕志同道合的联系人，并且只关注和点击那些证实其既有立场的故事。 其中部分原因是“动机性推理”，即出于对政治派别的忠诚，我们排斥了其他观念。 然而，在线平台造成的危害远不止于让我们局限在自己的圈子里，它们还助长了确认偏误、社会隔离和两极分化。

根据皮尤研究中心2015年的数据，61%的千禧一代从Facebook获取政治新闻。 有人可能会问：这有什么问题吗？ 从Facebook获取新闻如何影响一个人的视野，或使其容易受到框架构建所导致的周边盲点影响？ Facebook是一家市值5750亿美元的美国公司，其大部分收入来自屏幕上或用户新闻流中出现的广告。 虽然所有企业媒体都是如此，但它们毕竟是在公认的新闻道德标准下运作，在不同程度上监管着信息的传播。 社交媒体的情况并非如此。

根据麻省理工学院2018年的一项研究，该研究调查了2006年至2017年间Twitter上的谣言传播链，约有300万人传播了约12.6万条谣言，这些虚假信息被转发了超过450万次。 根据该研究：

虚假新闻触及的人数比真实新闻更多；排名前1%的虚假新闻传播链扩散到了1000到10万人，而真实新闻很少能扩散到超过1000人。 虚假信息的传播速度也比真实信息快。 新奇程度和接收者的情绪反应可能是造成这种差异的原因……在所有类别的信息中，虚假信息的传播范围更广、速度更快、深度更深，且在虚假政治新闻中表现得尤为明显……

虽然越来越多的人，特别是千禧一代和年轻人，从社交媒体获取新闻，但传播真实准确的信息并不是Facebook或Twitter等社交媒体巨头的首要任务。 将人们连接成网络和关注群体，并促进分享才是优先事项——无论分享的内容是真是假。 其精神层面的影响不容忽视。

贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）在谈到伊斯兰教的信息素养时指出，虽然我们信息时代的工具自有其益处，但我们必须警惕其负面后果和危险。 帕罗特提醒我们：“作为穆斯林，对真理的验证、来源方法论以及对知识的妥善管理是我们宗教的重要组成部分，这就是为什么学者们会不遗余力地去考证先知穆罕默德 ﷺ 真正说过的话。” 在这方面，我们必须将可信来源与不太可信或虚假的来源区分开来。 作为穆斯林，我们在相信信息之前，更不用说对其做出反应或转发之前，有道德义务去调查其来源。

但社交媒体是这样运作的吗？ 我们是这样使用它的吗？ 我们消费社交媒体的极快节奏，根本没有时间对知识及其来源进行尽职调查。

此外，还有其他因素影响着我们的“视野”。 “水军工厂”是一些低薪工人的工作场所，他们的工作是大量传播网络内容（数十万条帖子），以影响人们的观点并按主题淹没网络搜索结果。 在上次美国总统大选期间，一家专业制作亲克里姆林宫宣传内容的俄罗斯水军工厂的故事广为人知。 在这家工厂里，数十名工人轮流进行十二小时的轮班写作，班次结束时由另一批工人接替。 他们的劳动全天候地用宣传内容——虚假信息和观点——淹没了社交媒体。 在美国方面，英国政治咨询公司剑桥分析（Cambridge Analytica）利用数据科学，在爱荷华州推动未决选民支持泰德·克鲁兹（Ted Cruz）获胜，并助力唐纳德·特朗普（Donald Trump）赢得全国大选。 他们是通过大规模的Facebook广告活动来实现这一点的。

为了说明定向广告会导致思维模式转变和行为改变这一概念，让我们考虑一个假设用户在社交媒体上典型的浏览行为。 假设这位用户更喜欢Facebook，因为她比大多数Twitter和Instagram用户年龄稍大。 她典型的浏览内容将包括：

- 朋友生活中的琐事，如度假、用餐和搞笑的育儿表情包；- 以新闻报道或战争、抗议、警察暴力的真实视频形式呈现的致命暴力事件；- 针对该用户偏好的零售广告；以及- 环境正义内容，包括科学或农业照片、学术文章和社论。 这些内容构成了我们用户的“回声室”。 如果她向任何方向无休止地滚动，无论是旧帖子还是新帖子，滚动永远不会结束——这本身就令人担忧。 无尽滚动所带来的，是分散注意力和娱乐的无限可能。 而它所禁锢的，是她看到偏好之外现实的能力，以及内心的宁静；没有这种宁静，我们便无法对灵魂进行深刻的沉思，也无法记念安拉。

实际上，致命的不公正暴力在性质上与购物或育儿相关的喜剧文化产品完全不可同日而语。 安拉说：凡杀害一个人的，若非因为他杀人或在地方上作恶，那就像杀害了全人类一样。 收到有人被不公正杀害的消息，或者更糟糕的是看到谋杀的视频，应该在精神上对我们产生如同有人杀害了全人类般的严重影响。 但大多数用户的情况恰恰相反：在电影、连续剧、新闻、电子游戏等中不断接触身体暴力画面，使我们对现实中的身体暴力变得麻木。 回到我们假设的用户，让我们来界定她社交媒体消费中各部分的相对价值。

- 致命的不公正暴力应当以特别紧迫的方式要求人们采取行动，并应呼吁采取行动；- 环境正义及其不公，应当触动人心，引起关注，并呼吁采取特别紧迫的行动；- 商品的买卖及其广告属于商业范畴，代表了人类繁荣所必需的合法的清真收入；- 生活琐事是生活、文化和装饰中美好且必要的一部分。 安拉希望我们以合法且美好的方式享受今生的份额。 但一方面是谋杀和环境危机，另一方面是生活琐事和零售广告，这两者不能相提并论。 社交媒体通过将所有主题和事件置于一种民主化的水平线上，扭曲了这种差距。 在无尽的滚动中，我们以同样的方式消费它们。

在我们无尽滚动中发生的事情——颠覆了我们的价值宇宙——是价值被扁平化了，善恶的自然等级制度变得民主化了。 计算机和互联网常被归功于信息的民主化；但这一成就的阴暗面是，等级化的价值变得同等重要了。 我们的用户可能会用一个大笑的表情符号来“回应”一个搞笑的育儿表情包；用一个愤怒的表情符号来回应一名手无寸铁的年轻黑人男子被警察近距离枪杀的视频；并用一个哭泣的表情符号来回应一篇关于自1970年以来北美有三十亿只鸟类消失的文章（那是该大陆所有鸟类的29%！）。 但我们的用户实际上唯一在做的“回应”只是点击一个按钮。 她既没有笑，也没有哭，也没有与他人产生共鸣。 此外，用户在“感受”之间快速且不断地切换——为了在无尽的滚动中为下一批内容腾出空间，引发这些感受的事件必须立即被遗忘。

盯着屏幕看并不等同于观察世界。 这就是屏幕带给我们最严重的误导：我们认为自己消息灵通，而实际上我们甚至不知道身边的人或事是什么。 数字化地表演人格是对我们完整人格和道德责任的冒犯。



图5。 摘自Moby and the Void Pacific Choir的《Are You Lost in the World Like Me?》，2016年10月。

成瘾

互联网成瘾可定义为“一种以强迫性思维、耐受性、渴望和戒断症状为特征的强迫性行为，会导致心理、社交、婚姻和/或学业方面的困难。” 环保作家布莱恩·克拉克·霍华德（Brian Clark Howard）在回答“Facebook和互联网成瘾是否正在影响我们的思想？”这一问题时，汇集了关于互联网成瘾的各种研究发现。 霍华德展示了麻省理工学院媒体实验室朱迪思·多纳斯（Judith Donath）关于用户“通知滥用”的发现，因为每一次“叮”声都代表着社交、性或职业机会。 响应通知的叮声会带来多巴胺的冲击，每一次冲击都会像快克、海洛因、甲基苯丙胺和其他滥用物质一样，重新激发我们的成瘾冲动。 她说：“累积起来，这种效果非常强大，难以抗拒。”

根据佛罗里达州康复设施网络“康复村”（The Recovery Village）的说法，互联网成瘾有多种类型，涉及：性活动、信息搜寻、社交和浪漫关系、游戏以及网络强迫症。 我们可能都认识沉迷于在线购物或赌博的人。 同样，我们可能都在自己或家人身上观察到过互联网成瘾的一些迹象和症状：在线活动掩盖了其他活动的重要性；为了改善情绪而上网；需要花更多时间上网才能获得同样的快感；戒断症状；因在线活动而经历内心和外部冲突；以及在远离一段时间后又重新陷入互联网成瘾。

互联网成瘾的负面影响可能达到我们侵犯身体权利的程度：体重增加；四肢僵硬或麻木；背部和肩部疼痛；视力模糊或疲劳；腕管综合征等。正如NPR在2019年报道的那样，电子设备的使用，特别是在傍晚和深夜，会导致睡眠呼吸暂停。 手机、平板电脑和笔记本电脑中的LED灯模拟了午后阳光的波长，从而向我们的大脑发送信号，表明在入睡前还有几个小时的清醒时间。 因此，在晚上使用设备会导致睡眠困难。 这会影响成年人，但屏幕成瘾对我们孩子的危害更大。

美国儿科学会于2016年发布了一份技术报告，评估了儿童和青少年数字媒体消费的影响，并将其与过去几十年电视和广播媒体对青少年的影响进行了比较。 该报告详细说明了数字媒体对儿童和青少年的若干益处和风险。 益处包括：早期学习、接触新思想和知识；增加社交接触和支持的机会；以及获取健康促进信息和知识的新机会。 风险包括：对睡眠、注意力和学习的负面健康影响；肥胖和抑郁症的发病率更高；接触不准确、不适当或不安全的内容和联系人；以及隐私和机密性受到损害。 父母、老师和看护人必须权衡数字媒体的正面和负面影响，并据此制定负责任的使用计划，充分考虑到其中令人担忧的方面。

传统的媒体是外部制作的——在电影制片厂、电视网络或编辑部——并广播给受众进行被动观看、收听或阅读，而新的数字媒体创造了社交和互动空间，用户在其中主动消费和创造内容。 这种不断演变的整合正在模糊外部环境和内部环境之间的界限，使儿童能够以越来越普遍的方式“居住”在数字媒体中，例如在大型多人在线游戏中。 随着时间的推移，这种变化导致儿童和青少年的屏幕时间呈指数级增长，且年龄越来越小：1970年，儿童通常在四岁时开始看电视。 今天，儿童在四个月大时就开始与数字媒体互动。 2011年，52%的0-8岁儿童可以使用移动设备。 到2013年，这一数字增加到了75%。

2015年的另一项研究显示，96.6%的0-4岁儿童使用过移动设备，75%拥有自己的设备。 该研究还显示，大多数两岁儿童每天使用移动设备，92%的一岁儿童已经使用过移动设备。 2016年，约75%的青少年拥有智能手机，24%的青少年形容自己“时刻在线”，50%的人报告称对手机感到“成瘾”。

一项研究发现，91%的美国青少年通过智能手机几乎时刻连接在互联网上。 皮尤研究中心2012年的早期数据显示，14至17岁的青少年每天平均发送100条短信，这个数字还不包括WhatsApp或Messenger的通讯。 除了手机，还有游戏设备。 据估计，五分之四的家庭拥有视频游戏设备。 但游戏化对正在发育的心理有什么影响呢？ 在游戏中，你射杀一个身份和状态未知且无关紧要的“敌人”，且在被杀后会立即复活，这种游戏如何影响年轻人对生命、死亡、战争、“他者”以及道德义务的理解？ 儿童也是广告的目标，且往往缺乏成人的监督（如前所述，社交媒体是以消费者为中心的）。

作为个人、家庭和社区，通过各种改变规范的举措，有意识地努力节制数字媒体的过度消费，有助于为我们更真实地实现完整人格以及履行对数字技术的道德责任铺平道路。

我们的相互权利

智能手机和社交媒体与我们作为人类彼此之间相互权利相关的两个方面是：社会疏离和全球供应链。 2000年互联网刚起步时，网络平台为社区导向的倡议提供了交流渠道。 然而，到了2020年，我们有充分的证据表明，在线平台不仅促进了网络活动，它们本身就构成了社会实践。 换句话说，社交媒体和互联网不仅提供了交流和连接的中立工具，它们实际上正在改变人们互动的方式。 当然，技术和媒体始终且无处不在地追随着人类社会和意义经济的更广泛发展，同时也改变着这些力量本身。 那并不是当前的研究问题。

我们必须努力解决的问题是：我们的智能技术和社交媒体的知识伦理是什么？ 我借用了尼古拉斯·卡尔（Nicholas Carr）的“知识伦理”一词，他承认，虽然每一种技术都是人类意志的表达，但根据技术如何补充或增强我们的先天能力，我们的技术可以分为四类。 这四类分别是：扩展我们体力、灵巧度或韧性的技术，如犁、针和战斗机；增强我们感官灵敏度的技术，如显微镜、扩音器和听诊器；为满足我们的需求或欲望而改造自然的技术，如水库、避孕药和转基因玉米；以及扩展我们生成和共享知识能力的技术，如地图、时钟、算盘和打字机。

这最后一类，即知识技术，正是我们目前所关注的。 卡尔认为，每一种知识技术都体现了一种知识伦理，即关于人类思维如何运作或应该如何运作的一系列假设。 虽然技术的发明者和使用者可能并未意识到这种伦理——他们更关心技术的实际用途——但最终，正是这种知识伦理对我们产生了最深远的影响。 卡尔的论点——通过神经科学关于大脑可塑性的研究以及历史证据进行了令人信服的论证——是互联网正在削弱并浅薄化我们深度阅读和深度思考的能力。 我们的大脑正在被重塑，以适应短促的信息摄入，并不断地在不同片段之间切换。 哈佛大学历史学家艾比·史密斯·拉姆齐（Abby Smith Rumsey）同样警告说，数字记忆正将我们淹没在数据洪流中，从而使我们无法学习或发展出强大的可重用记忆。 她指出：“我们未能建立起庞大而重要的知识和经验储备，而这些储备本可能在未来对我们有所帮助。” 毕竟，数据不是知识，数据存储也不是记忆。

出于本文的目的，我将重点关注过度的设备使用时间不仅如何消耗我们深度思考和形成批判性记忆储备的能力，还如何阻碍我们享受孤独以及对他人的共情。 麻省理工学院教授雪莉·特克尔（Sherry Turkle）认为，我们的技术设备正在改变我们，使我们无法再与他人或自己建立联系。 我们的自我反思能力受到了严重损害。 我们越来越多地利用技术提供的距离和控制力来清理现实关系中的混乱：她指出，“我们可以展示我们想成为的自我，进行编辑、修饰、删除。” 我们假装共情，因为我们对技术期望更多，而对彼此期望更少，因为技术提供了陪伴的幻觉，却无需承担真正友谊的责任。 特克尔指出：

如今，口袋里的手机正在改变我们的思想和心灵，因为它们为我们提供了三种令人满足的幻想。 第一，我们可以将注意力放在任何我们想放的地方；第二，我们总会被倾听；第三，我们永远不必孤独。 而第三个想法，即我们永远不必孤独，是改变我们心理的核心。 因为人们一旦独处，哪怕只有几秒钟，就会感到焦虑、恐慌、坐立不安，并伸手去拿设备。 想想在结账排队或等红灯时的人们就知道了。 独处感觉像是一个需要解决的问题。 于是人们试图通过连接来解决它。 但在这里，连接更像是一种症状，而非治愈方法。 它表达了一个潜在的问题，却并没有解决它。 但持续的连接不仅仅是一种症状，它正在改变人们看待自己的方式。 它正在塑造一种新的生存方式。

智能手机和社交媒体削弱了我们在独处时保持平静的能力，这有损于内心的宁静（下文将讨论）。 智能技术和社交媒体对我们履行相互权利构成的另一个主要问题在于全球供应链。

在我们每个人消费互联网所需的硬件设备生命周期的每一个阶段，我们都发现履行相互权利的缺失。 在开采阶段，当为了制造手机而挖掘和提取自然资源时，文件记录揭示了刚果民主共和国矿井中肮脏条件下的强迫劳动。 总部位于华盛顿特区的非政府组织“解放奴隶”（Free the Slaves）记录了2013年南基伍省发生的866起奴役案件；其中23%是儿童。 遗憾的是，世界各地的其他矿产储备中也存在强迫劳动。 刚果民主共和国与技术有着直接联系，因为在2008年，它独自供应了全球21%的钽铁矿，满足了全球对iPad、三星和惠普笔记本电脑的需求。 刚果的儿童和成人在矿井中工作时，有时会被枪口逼迫。 《卫报》的乔治·蒙比奥特（George Monbiot）问道：“（我下一部手机的）组件是否浸透了刚果东部人民的鲜血？”

在产品经济的生产阶段，情况同样严峻，甚至更糟。 富士康是一家台湾电子制造商，也是全球最大的电子制造商。 自2001年以来，富士康一直在生产苹果产品。 在该协议达成后的十年内，富士康60-70%的收入来自为苹果代工。 富士康2017年的收入为4.706万亿美元，拥有80.3万名员工，它与当地市政政府、招聘机构和职业学校勾结，制造了异常的市场条件，限制了劳动力的选择，并将工人输送到他们的工厂。 富士康的劳动力集中在中国南方。 从农村腹地迁移而来的工人们与家庭和社会支持网络隔绝。

一家中国劳工非政府组织的调查显示：“在2010年夏季对九个城市和十二个工厂的1736名富士康工人进行的调查中，16.4%的人报告称受到警卫的体罚，或经理利用警卫威胁他们；38.1%的人有被警卫或经理拘留的经历；54.6%的人对他们的管理方式感到愤怒。” 2014年，英国广播公司（BBC）调查了富士康和和硕（另一家台湾苹果产品制造商），发现工人们被迫进行极其疲惫的长时间工作。 该劳工非政府组织发现，“在2014年的旺季，流水线工人被发现连续几个月每月加班140小时，在最繁忙的月份甚至高达152小时”，这一数字是法定上限的四倍。 同样是在富士康与苹果签约的第一个十年里，十五名17至28岁的年轻工人跳楼或坠楼身亡。 如果富士康工人拨打报警电话，她的电话会被转接到富士康安保部门。 地方政府在富士康工厂内不行使管辖权。

问题是：我们在这里的道德义务是什么？ 盖·伊顿（Gai Eaton）指出：

在过去一百年人类状况发生的所有变化中，没有比我们现在越来越难以将行为追溯到其所有者更重要的了……国家、社会或组织在行动。 “他们”在行动。 但“他们”无法被爱、被责备或被触及。 将行为归因于像我们一样的男人或女人的需求得不到满足。 重新定义与受雇者和公务员社会相关的人类责任观念已变得至关重要，在这个世界里，大多数人被吸收到庞大的集体中，似乎对自己行为的个人利害关系，就像过去时代的奴隶和苦役一样微乎其微。

我们应该如何在戴维·哈维（David Harvey）所称的“生命之网”（web of life）内限定或限制我们的社交媒体和智能手机消费？ 这个术语指的是不同的群体如何在资本积累、社会斗争和环境转型的过程中，将他们的社会性嵌入到一个不断演变的社会-生态系统中。 根据哈维的说法，当力量（即“资本”）在具体上对环境和工人具有破坏性时，在日常生活的“外部”抽象地考虑这些力量是不正确的。 尽管有新自由主义和全球化的承诺，但福祉的趋同并未发生。 近几十年来，地理和社会不平等只会加剧，环境退化和社会错位分布不均。 让我们通过类比伊斯兰关于动物屠宰的准则来思考我们在这里的道德义务：如果动物在屠宰前受到嘲弄、惊吓或折磨，那么我们的肉就不适合食用（非清真），那么如果人类工人在提取和生产过程中受到惊吓和折磨，我们拥有这些科技产品是多么不道德？ 我们是否是刚果矿井和中国南方工厂状况的共犯？如果是，程度如何？ 我们应该做什么？

对地球及其生物的责任

你家里是否有装满废弃电源线和充电器的抽屉或盒子？ 你是否曾经扔掉过电脑显示器、笔记本电脑或手机？ 2013年CNN的一篇报道强调，联合国的情报显示中国是世界上最大的电子垃圾倾倒场，接收了全球约70%的电子垃圾。 其中大部分是非法抵达的，规避了联合国禁止从发达国家出口电子垃圾的公约。 贵屿是中国主要制造业区的一个城市，其整个经济都依赖于筛选和拆解电子垃圾以收集可重复使用的零件。 对人类尊严的代价显而易见，但贵屿的电子垃圾回收也付出了环境代价。 联合国称其为一场环境灾难。 沃森（Watson）报道称：

大部分有毒污染来自焚烧电路板、塑料和铜线，或者用盐酸清洗它们以回收铜和钢等有价值的金属。 在此过程中，作坊用铅、铍和镉等有毒重金属污染了工人和环境，同时还将碳氢化合物灰烬释放到空气、水和土壤中。

不出所料，贵屿儿童血液中的铅含量高于平均水平，这可能会阻碍神经发育。 绿色和平组织的一份报告指出，拆解平板屏幕会释放汞（一种剧毒金属），焚烧和填埋可能会以导致生物累积和生物放大作用进入食物链（如鱼类）的方式释放汞。 根据《电子产品的故事》（Story of Electronics），电子产品设计者使其难以升级、容易损坏且不便维修，导致每年产生2500万吨电子垃圾。

回到我们身边，我们对互联网成瘾的环境成本在某种程度上被掩盖得更好。 大多数人为了方便而转向在线购物。 它节省时间，并且比实体店提供更多触手可及的选择。 萨曼斯·苏布拉马尼安（Samanth Subramanian）指出，过去十年中，送货上门的商品数量激增。 2009年纽约市的日均配送量不到36万次，而2019年这一数字超过了150万次。 然而，这种便利背后隐藏着可怕的代价。 送货上门产品的包装现在占年度固体垃圾的30%。 仅纸板一项就耗费了10亿棵树，而且这个数字还在增长。 预计全球2.9万亿美元的在线销售额在未来五年内将翻一番以上。 环境成本和人类成本总是密不可分的。 随着商店为了跟上在线收入而裁员，可以预见，被迫在恶劣工作条件下工作的“灵活劳动力”数量也会增加。

数字化的另一个主要环境影响在于“无形云”的神话。 亨特·沃恩（Hunter Vaughan）在关于电影、末日主题和数字时代交集的研究中指出：“我们越来越多地存在于‘云端’，将我们的思想、记忆、艺术和记录（音乐、历史和个人）存放在一个虚拟档案网中，这些档案虽然触手可及，但同时又给人一种无形的错觉……服务器农场和类似的技术看似虚拟且遥远，但实际上它们非常真实且具有物质性，并以消耗大量自然资源和破坏环境为代价来保存我们的信息。”

举一个相当讽刺的具体例子，2009年詹姆斯·卡梅隆的电影《阿凡达》似乎支持环境正义以及反殖民运动。 但尽管电影有环保信息，背后却存在着阴险的一面。 在现实生活中，正如马克·巴特利特（Mark Bartlett）所言：“《阿凡达》162分钟的每一分钟都占据了17.28GB的存储空间，并需要一个10000平方英尺的渲染农场，使用现存最强大的超级计算机之一和4000台服务器，以及900人来制作。” 在电影制作的最后一个月，4万个处理器每秒处理7-8GB的数据，每天24小时运行！ 我们的屏幕时间和互联网使用，无论是硬件还是虚拟存储维度，既不免费也不便宜。 它之所以看起来如此，是因为成本被外部化并被排除在我们的视野之外。 查看全部