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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/jesus-a-foundation-for-dialogue-between-muslims-and-christians
原文标题：Jesus: A Foundation for Dialogue Between Muslims and Christians
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：宗教对话指南：从共同敬重尔撒到理解启示、先知使命与关键分歧
摘要：本文说明尔撒（耶稣）为什么能成为穆斯林与基督徒对话的重要基础。作者强调，双方都重视尔撒，但在神性、救赎、启示和先知使命上存在分歧；真正对话需要尊重共同点，也诚实面对差异。

受难与复活

受难叙事（拉丁语passionem，意为“受苦、忍受”）是正统福音书的核心高潮，讲述了先知穆罕默德 ﷺ 之前的一位先知——耶稣 عليه السلام 在世间的最后时刻，包括他的被捕、受刑、被钉十字架以及复活。 据说这一事件应验了先知以赛亚关于受苦仆人的异象：

他被欺压，受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。 因受欺压和审判，他被夺去。

复活是基督教传统故事中的标志性神迹；耶稣不仅使他人起死回生，他自己也从死里复活了。 这段叙事与基督教的教义和解读交织在一起，构成了他们关于救赎观以及耶稣 عليه السلام 神性主张的核心信条。

《古兰经》对基督受难是怎么说的？ 它在多大程度上能与福音书的叙事相调和？ 这个问题的答案取决于对单节经文中某个短语的关键解读。

安拉 ﷻ 说：

“又因为他们说：‘我们确已杀死了麦西哈，麦尔彦之子，安拉的使者。’ 他们并没有杀死他，也没有把他钉在十字架上，而是（看起来）像他（wa ma qataluhu wa ma salabuhu wa lakin shubbiha lahum，他们并没有杀死他，也没有把他钉在十字架上，而是看起来像他）。 那些对他有分歧的人，对于他的死确实心存疑虑。 他们对此毫无所知，不过是追随臆测。 他们确实没有杀死他。 安拉把他升到自己那里，安拉是万能的，是至睿的。”

这段经文的背景是驳斥那些顽固违抗安拉的人，他们支持杀害先知，诽谤童贞女麦尔彦 عليها السلام ，并吹嘘自己杀死了、钉死了麦西哈并战胜了他。 安拉回应他们说：“他们并没有杀死他，也没有把他钉在十字架上，而是看起来像他。” 最后这句“wa lakin shubbiha la hum”（但他们被迷惑了）是导致对耶稣最后时刻产生不同解读的根源。 如果耶稣（愿主安宁）没有被杀或被钉死在十字架上，那么他们看到的究竟是什么呢？

正如阿布·哈扬（Abu Hayyan）所指出的，先知穆罕默德 ﷺ 没有关于解释这节经文含义的可靠传述，他说：“传述者们对于杀戮和钉十字架的具体方式存在分歧。” 除了《古兰经》所暗示的内容外，安拉的使者 ﷺ 没有证实过任何其他说法。 许多前贤和后世学者对这节经文的解读，大多取自基督教文献（或以色列传说），正如前文所述，先知穆罕默德 ﷺ 允许他们这样做。 这导致了多种可能的解读方案，其中一些与福音书的叙述相符，而另一些则完全与之矛盾。

大多数《古兰经》注释家所采纳的观点是，耶稣（愿主安宁）被他人所取代；也就是说，他的敌人杀害并钉死的是另一个人，却误以为那是耶稣。 关于这些解读的细节，例如究竟是谁被钉死在十字架上以及在何种情况下发生的，说法各异，有时甚至相互冲突。

阿布·莱斯·萨马尔坎迪（Abu Layth al-Samarqandi，卒于回历375年）叙述了一种普遍的观点，即背叛了耶稣（愿主安宁）的加略人犹大（Judas Iscariot）代替他被钉在了十字架上：

犹太领袖命令一个人进入屋内，据说那人是犹大（也有说法称是塔提亚诺斯，Tatianos）。 随后，吉卜利里（加百列，愿主安宁）降临，将耶稣（愿主安宁）升到了天上。 当那个人进入屋内时，他们没有发现耶稣。 安拉将耶稣的相貌投射到那个人身上，当他走出来时，他们以为他就是耶稣，于是杀害并钉死了他。

在这种解读中，正是那个将耶稣（愿主安宁）出卖给敌人的男人代替他被钉在了十字架上。 安拉不仅拯救了他的使者免受折磨和痛苦的死亡，而且叛徒本人也承受了他想要加诸于他人身上的苦难。 萨拉比（Al-Tha’labi）记录了类似的版本，其中提到实际上被钉死和杀害的是一名叫塔提亚诺斯（Tatianos）的罗马士兵。 无论如何，受到惩罚的是压迫者，而不是安拉无辜的使者。

另一种解释认为，是门徒中的一人主动提出代替耶稣被钉在十字架上。 瓦赫布·伊本·穆纳比（Wahb ibn Munabbih）的一份报告表达了这种观点：

耶稣带着七十名门徒来到一所房子，他们被包围了。 当他们进入屋内时，安拉将耶稣的形象投射在他们所有人身上。 他们对门徒说：“你们对我们施了魔法！” “把耶稣交出来，否则我们就杀了你们所有人！” 耶稣对他的同伴们说：“你们当中谁愿意今天用生命换取天堂？” 其中一人说：“我愿意。” 他走出去对他们说：“我就是耶稣。”安拉已将耶稣的形象投射在他身上。 他们抓住了他，杀了他，并将他钉在十字架上。

在这种解读中，是门徒中的一人英勇地站出来，将他敬爱的先知从残酷的死亡和羞辱中拯救出来。 这反映了阿里·伊本·阿比·塔利卜（Ali ibn Abi Talib رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه，愿安拉对他满意）在古莱什人企图暗杀先知穆罕默德 ﷺ 的那一晚，为了保护先知，甘愿冒着生命危险睡在先知床上的那种意愿。 先知的真正门徒如此深爱他们的先知，以至于他们愿意随时为先知牺牲自己。

一些现代作者，如拉希德·里达（Rashid Rida），试图通过引用伪经且据称被压制的《巴拿巴福音》（Gospel of Barnabas）来证实犹大被钉在十字架上的说法，该书暗示是那个叛徒被钉在了十字架上。 然而，《巴拿巴福音》被广泛认为是中世纪写成的公然伪造品。 其他作者试图通过提出“昏厥理论”来反驳基督教神学，即耶稣（عليه السلام，愿主安宁）被放置在十字架上，但实际上并没有死在上面，因此复活并没有发生；如果没有复活，基督教就不可能存在。 尽管这些来源和论点是不典型的且前所未有的，但由于它们在对抗基督教传教士方面的论战效用，它们获得了一定的流行。

另外，马图里迪（Al-Maturidi，卒于回历333年）提出，并没有人代替耶稣（愿主安宁）受难，关于他被杀和被钉十字架的说法，纯粹是他敌人散布的谎言：

“被显现”的可能只是关于他被杀的传闻，而不是将他的形象投射到另一个真正被杀的人身上。 在一些叙述中提到，当他们在那所房子里寻找他时，并没有找到他，而且他们之中也没有人失踪。 他们声称‘我们杀了他’，是因为他们说他进了那所房子，他们随后跟进去却没找到他。 这样做是为了让他们知晓他作为使者的伟大迹象。 他们不愿承认这一点，于是谎称‘我们杀了他’。 这就是显现给他们的景象。 安拉最清楚。

在这种观点下，耶稣（愿主安宁）在敌人有机会杀害他之前就已经被升起并获救了。 他们明白他的升天是一个证明他确实是先知的奇迹，但他们不想让人们知道他们所见到的真相。 因此，他们只是编造了他们已经杀害并钉死耶稣的故事。

在另一种观点中，阿布·哈扬（Abu Hayyan）倾向于认为，一位天使奇迹般地介入以拯救耶稣（愿主安宁），而他们钉死的是一个幻象，误以为那就是他：

据说他的形象并没有投射到任何人身上。 事实上，‘但被显现给他们’的含义是，幻象天使对他们进行了遮蔽，使其看起来像是他们之中失踪的那个人。 他们急忙将那个人钉死在十字架上，人们也因此消除了对这件事的怀疑。 他说：‘这就是耶稣。’ 对于安拉所说的‘但被显现给他们’，这一观点是值得相信的。 至于认为他的形象被投射到某人身上的观点，并没有从安拉的使者（愿主福安之）那里得到可靠的传述，因此无法作为依据。 关于他的形象究竟被投射到了谁身上，存在着巨大的分歧。

另一方面，祖海利主张坚持经文的字面含义（他没有被杀，也没有被钉在十字架上），仅采纳极少量的以色列传说细节，他认为：“没有理由去证实那些真实性尚未确立的其他传述。” 相反，它们所包含的许多不相容和矛盾之处，恰恰证明了这些传述是值得怀疑的。

无论如何，最常见的解释是，确实有一位耶稣的门徒代替他被钉在了十字架上，正如苏尤蒂所言：“被杀并被钉在十字架上的那个人，是耶稣的一位同伴，安拉将耶稣的形象投射在他身上，于是他们以为那就是耶稣。” 对于许多穆斯林来说，任何版本的“替身论”都是对该经文的一种令人满意的解释。 但正如我们所见，一些穆斯林学者认为这种解释存在问题，并指出“替身论”起源于非正统的基督教著作，可能缺乏事实依据。 长期以来，基督徒一直利用这个故事来攻击伊斯兰教，指责其否认历史上的十字架受难事件和正统福音叙事，以及与之相关的救赎教义。 事实上，大马士革的约翰是“替身论”最早的主要支持者之一，他利用这个故事指责伊斯兰教主张一种“异端”的基督教幻影说教义。

从纯粹的语法角度来看，该经文并不必然要求存在一个替身。 动词 shubbiha（“被显现为”）中隐含的代词既可以指代“他”，也可以指代“它”。 “替身论”的支持者认为它指代的是“他”，即那个据称代替先知穆罕默德 ﷺ 的耶稣（愿主赐他平安）被钉在十字架上的人，但根据扎马赫沙里（卒于回历538年）的观点：

如果你问动词“显现”是归于什么的？ 那么，如果你将其归于弥赛亚，弥赛亚就会成为一个幻象，但他并非幻象。 如果你将其归于被杀的那个人，那么经文中并未提及被杀者。 我说：它是归于属格，就像你说‘他们被诱导相信它’一样。

尽管扎马赫沙里指出该代词可能指代“他”，但这很不寻常，因为古兰经文中并未在任何地方提及那个人。 如果文本仅用代词指代一个身份不明的人，那会很奇怪，这意味着该动词更可能的意思是“它（这件事）被显现给他们了”。 拜达维虽然接受替代论，但他与扎马赫沙里观点一致，认为该代词可能指代一般性事务，而非特定的人。

话虽如此，替代论并非对该经文的强制性解读，因为没有任何来自先知穆罕默德 ﷺ 的可靠传述来证实这一点。 还有其他合理的（尽管未必流行）方式来解读这节经文，且能保留福音叙事中的关键要素。

塔巴里指出，“瓦赫布·伊本·穆纳比赫传述了另一种观点”。 这个版本与福音叙事更为接近；特别是耶稣（愿主赐他平安）已准备好并愿意接受自己的死亡这一说法：

当安拉告知麦尔彦之子耶稣他即将离开这个世界时，耶稣对死亡感到沮丧，并深感悲痛。 于是他召集门徒，为他们准备了一顿饭。 耶稣说：“今晚到我这里来，我有事要拜托你们。” 当他们晚上聚在一起时，耶稣亲自侍奉他们。 当他们吃完后，耶稣亲自为他们洗手，帮助他们完成小净，并擦干了他们的手和衣服。 门徒们认为这有失大师的尊严，对此表示不赞同，但耶稣说：“今晚谁若反对我的所作所为，谁就不是我的人，我也不是他的人。” 于是他们同意了，耶稣说：“至于我今晚为你们所做的——在桌前侍奉你们并亲手为你们洗手，就让这成为你们的榜样吧。” “你们视我为你们中最优秀的人，所以你们中间谁也不要自认为比别人更优秀。” “就像我为你们舍弃生命一样，你们每个人也应为他人舍弃生命。” “我召集你们所求的恩惠，就是请你们虔诚地祈祷，祈求安拉延长我的期限。” 当他们起身祈祷，希望延长他们虔诚的祈祷时，他们被睡意笼罩，无法继续祈祷。 耶稣说：“赞美安拉！” “难道你们就不能陪我忍耐一夜，支持我吗？” 他们说：“我们不知道自己是怎么了。” “我们本可以彻夜长久祈祷，但今晚我们却不由自主地睡着了。” “无论我们想做什么祈祷，都无法说出口。” 于是耶稣说：“牧人将被带走，羊群将四散奔逃。” 耶稣继续哀叹自己的结局。 他说：“我实在告诉你们，你们中有人会在鸡叫前三次否认我，还有人会为了几块银子出卖我，并花掉那笔钱。” 此后，他们各自散去，留下了他。 犹太人随后前来搜寻他，抓住了西门，说：“他是他的同伙之一！” 但他否认道：“我不是他的同伙！” 其他人也抓住了他，他又再次否认。 这时他听到了鸡叫声，便痛哭流涕。 第二天早上，其中一名门徒去找犹太人说：“如果我带你们找到基督，你们给我什么报酬？” 他们给了他三十块银子，他收下后便带着他们去找耶稣。 在此之前，这一切已被显现给他们看。 于是，他们抓住了他，给他戴上镣铐，用绳子捆住，拖着他走，并说：“你曾让死人复活，驱逐撒旦，治愈那些被附体的人！” “难道你不能从这绳索中救出自己吗？” 他们向他吐唾沫，把荆棘戴在他头上，直到把他带到他们想要钉死他的木架前。但安拉将他升到自己那里，他们钉死的是被显现给他们看的人。 他在那里待了七个小时，他的母亲和那位被耶稣治愈了疯狂的女人来到受难地哭泣。 耶稣来到她们面前说：“你们为谁哭泣？” 她们说：“为你！” 耶稣说：“确实，安拉已将我升到他那里，我没有遭遇任何不幸，只有善，因为这只是被显现给他们看的事物。” “现在去告诉门徒们，让他们在某某地方见我。” 当时有十一人见了他，而那个出卖他并引犹太人来抓他的门徒却不在场。 耶稣询问同伴关于那个人的情况，他们说：“他对自己所做的事感到后悔，所以上吊自杀了。” 耶稣说：“如果他真心忏悔，安拉一定会接纳他的悔过。”

从这份报告的文本中，无法明确究竟是谁或什么东西代替了先知尔萨（愿主福安之）被钉在十字架上。 文中并未明确提到有同伴主动站出来自愿代受，也不是犹大在受难后自杀，耶稣也没有要求任何人代替他受苦。 然而，他接受了即将到来的死亡，并愿意牺牲自己来拯救他的门徒。

塔巴里将这份较长的报告与之前引用的瓦赫布的简短报告结合起来，并得出结论：是一位同伴代替了他。 他还就门徒们的情况提出了一个重要观点：

耶稣的事对他们来说是隐蔽的，他被提升了，而在他的同伴逃走后，被杀的那个人被变成了他的模样。 他们曾在夜里听到耶稣宣告自己的死亡并感到悲伤，因为他以为自己的死期已经显现。 他们将所发生的事作为真相讲述出来，但安拉那里的真实情况与他们所讲述的有所不同，因此门徒中讲述此事的人不应被指责为撒谎，因为他们所讲述的内容在表面上看起来确实是真相。

在塔巴里的解读中，先知尔萨（愿主福安之）已经接受了死亡不可避免的事实，这一事件被称为“客西马尼园的苦难”，但他被奇迹般地从十字架上救了下来。 门徒们以为耶稣真的被钉在了十字架上，但塔巴里认为他们相信并分享所见之事并没有任何过错。 在这种叙述中，福音书叙事的一些要素与《古兰经》保持了一致，但实际的历史事件被认为是安拉所隐蔽的，直到后来才被揭示出来。

受难事件具有重要的道德启示，不应被遗忘。 自我牺牲与和平殉道的原型在伊斯兰教中同样存在。 阿丹的儿子在被谋杀前对他的兄弟说：“如果你伸手杀我，我绝不会伸手杀你。 我确实敬畏安拉，即众世界的主。” 同样，据说耶稣 عليه السلام（愿他平安）曾禁止他的门徒为保护他而对抗敌人，并对他们说：“收刀入鞘吧！因为凡动刀的，必死在刀下。”

自卫无疑是与生俱来的法律权利和人权，但有时环境要求为了更大的利益而牺牲自我。 正如福音叙事中的耶稣 عليه السلام（愿他平安）一样，第三任哈里发奥斯曼·本·阿凡 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）也为了拯救他的同伴而甘愿让自己被杀。 哈贾吉曾发表讲道说：“奥斯曼在安拉面前的榜样，确实就像麦尔彦之子耶稣的榜样一样。” 奥斯曼 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）的死与耶稣 عليه السلام（愿他平安）的死有何相似之处？

艾布·胡莱勒告诉我们，当奥斯曼 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）受到政敌威胁时，他曾准备好为保卫哈里发而战。 奥斯曼让他退下，担心这会导致更多不必要的流血冲突：

在奥斯曼被围困的那天，我进入了他的房子，我说：“信士的长官啊，我来是为了支持你或为你而战。” 奥斯曼说：“艾布·胡莱勒啊，你愿意‘杀尽世人’（5:32）包括我在内吗？” 我说不愿意。奥斯曼说：“指安拉发誓，如果你杀了一个人，那就如同你杀尽了世人。” 于是我回去了，没有参与战斗。

他们闯入奥斯曼 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）的家中并在那里杀害了他，但一场全面冲突得以避免，艾布·胡莱勒 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）也幸免于难。 艾布·萨利赫说：“当艾布·胡莱勒得知奥斯曼遭遇的事情时，他痛哭流涕。 我仿佛还能听到他的哀号声。”

艾布·胡莱勒 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه（愿安拉对他满意）是传述先知圣训（hadith）最多的人。 正是因为奥斯曼的牺牲，他得以继续存活，并持续传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论，让我们今天能够阅读并从中受益。 从这个角度来看，福音叙事中的十字架并非旨在象征耶稣的神性，而是无私殉道原型的体现，信徒们应当以此为志。正如耶稣对门徒所说：“凡不背着自己的十字架跟从我的，也不能作我的门徒。” 因此我们需要自问：我们是否愿意为了信仰而被钉十字架或牺牲，就像圣门弟子胡拜布·本·阿迪（Khubayb ibn ‘Adi） رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 那样，他在捍卫先知穆罕默德 ﷺ 时，选择了被麦加人钉上十字架？ 像奥斯曼 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 一样，我们是否愿意为了更大的利益和保护我们所爱的人而欣然献出生命？

另一种解释在古典学者中并不流行，即经文中“他们没有杀他，也没有钉死他”的表述并非字面上的历史陈述，而是一种深奥的神学表述。 伊本·凯西尔（Ibn Kathir）指出，一些基督徒将“这事对他显现”解释为：“当玛利亚坐在十字架旁哭泣时，弥赛亚来到了她身边。” “他在他身体（jasad）被钉的地方见到了她，并告诉她，他的灵魂（ruh）已被升起，而他的身体被钉在了十字架上。” 伊本·凯西尔强烈谴责这种解释，这很可能是因为它直接源自那些声称耶稣 عليه السلام 具有神性的基督徒。 拜达维（Al-Baydawi）同样记录并反驳了这种解释，即“他的人性（nasut）被钉在十字架上，而他的神性（lahut）被升起”。 后一种措辞暗示了耶稣的神性，这当然是穆斯林所不能接受的。 但如果仅仅是耶稣的身体被钉在十字架上（或看起来被钉在十字架上），而他的灵魂被升起并受到保护，这本身并不意味着他是道成肉身的造物主。 这意味着他并非真正被人类的力量所钉死或杀害，而仅仅是在表面上看起来如此。 根据瓦赫布（Wahb）的一则传述：“安拉使他死亡了三天，然后让他复活，接着将他升起。” 他的敌人并没有杀害或钉死他，因为是安拉让他显现出肉体死亡的状态；这是神圣计划的一部分，旨在实现复活这一标志性的神迹。 以这种方式理解，或许可以完全调和《古兰经》、福音书叙事、复活这一标志性神迹以及历史记录，而无需宣称耶稣具有神性，也不必将任何来源对立起来。

最后，钉十字架的叙事中蕴含着重要的道德教诲，这很容易转化为伊斯兰教的教义。 据说耶稣（愿主安宁）拒绝谴责那些在无知中折磨他的人，而是祈求安拉宽恕他们：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。” 先知穆罕默德 ﷺ 受此榜样启发，经常向他的同伴讲述这个故事。 据阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦他）所述：“我记得曾看到安拉的使者 ﷺ 讲述一位先知的故事，他被族人殴打，他擦去脸上的血说：‘我的主啊，宽恕我的族人吧，因为他们不明白。’”（阿拉伯语原文：اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون，意为：主啊，宽恕我的族人吧，因为他们不明白。） 此外，先知 ﷺ 本人也践行了耶稣（愿主安宁）的这一榜样。 伊玛目穆斯林在他的《吴侯德战役》章节中记录了这个故事，因为当族人试图杀害先知 ﷺ 时，他为他们做了同样的祈祷。 正如阿布·哈提姆所言：“先知在吴侯德战役中，当他们割伤他的脸时，说了这段祈祷词。” 即使拒绝接受钉十字架的故事，穆斯林依然可以也应该接受这种对待敌人时展现仁慈的道德榜样。

总之，大多数穆斯林学者接受“替代论”的一种变体，即有其他人代替耶稣（愿主安宁）被钉在了十字架上。 许多穆斯林会觉得这种解释令人满意，无需再深入探究。 然而，对于这节经文还有其他合理的解释，它们与福音书叙事、历史上的十字架受难以及《古兰经》更为吻合。 所有关于4:157节经文的分歧解释，仅仅是源自正典之外来源的观点，因为先知 ﷺ 没有留下任何确凿的证据来证实其中任何一种说法。 从信仰的角度来看，穆斯林不必非要接受其中某一种观点，尽管大多数穆斯林会认为遵循多数人的解释最为稳妥。 相反，穆斯林只需要相信尔萨（愿主安宁）是弥赛亚、福音的承载者、由童贞女麦尔彦（愿主安宁）所生、是来自安拉的言语和精神、是一位人类先知和安拉伟大的使者，并相信《古兰经》中“他们没有杀他，也没有钉死他”的陈述是真理。

升入天堂与再次降临

无论如何解读尔萨（愿主安宁）生命的最后时刻，穆斯林普遍认同他是在一场被称为“升天”的神迹中活着离开了这个世界。 安拉将他升至天堂，他至今仍在那里安好地活着，直到世界末日临近时再次降临。 他将归来击败伪弥赛亚（al-Masih al-Dajjal，即“达贾勒”），重振正信，此后他将自然死亡。

安拉（愿主赞美他）说：

正如安拉所言：“尔萨啊！我必使你寿终，将你升到我那里，使你脱离不信道者的诬蔑，并使追随你的人在复活日之前超越不信道的人。” “然后你们都要归于我，我将对你们所争论的事进行判决。”

先贤们对这节经文中“使你寿终”（I will take you）一词的含义存在分歧，因为动词“tawaffa”在阿拉伯语中也是死亡的委婉语（就像说某人“去世了”一样）。 有一派学者认为尔萨（愿主安宁）是在睡眠中被升上去的，例如拉比阿（Al-Rabia’）说：“这意味着在睡眠中被带走。” “安拉在他睡觉时将他升了上去。” 另一派学者认为“带走”意为“接收”，因此安拉是在他活着的时候将他接走的。 泰伯里（Al-Tabari）解释道：“这意味着我将从大地上把你接到我的天军中，把你带到我那里，而无需经历死亡。”

第三派学者认为，此处的“带走”确实是死亡的委婉说法。 据传伊本·阿拔斯（Ibn Abbas）将“使你寿终”解释为“我将使你死亡”；另有来自瓦赫布（Wahb）的传述称：“安拉让麦尔彦之子尔萨在白昼中去世了三个小时，然后将他升到了自己那里。” 这种解释似乎默认接受了复活神迹的发生，因为人们一致认为耶稣（愿主安宁）是活着升入天堂的。 然而，也可以说他是自然死亡，而非死于十字架，随后又复活并被升入天堂。

无论如何，塔巴里更倾向于认为耶稣是被安拉活着“接走”的，并没有死亡，因为“先知穆罕默德 ﷺ 有一致的传述，称玛利亚之子耶稣将会降临并杀死伪救世主……随后他会去世，穆斯林将为他举行殡礼并埋葬他。” 无论耶稣（愿主安宁）是在睡梦中被升起，还是活着被升起，亦或是死后复活，人们一致认为他现在正活着在天堂，等待着回归。

先知 ﷺ 对这一事件的描述如下：

指安拉发誓，玛利亚之子将作为公正的统治者降临。 他将废除十字架，杀死猪只，取消人头税，但他会留下母骆驼，以至于无人再从中征收税款。 他将消除怨恨、仇恨和嫉妒，他会号召人们捐出财富作为慈善，但届时将无人需要救济。

在另一段传述中，先知 ﷺ 告诉我们，耶稣（愿主安宁）届时将推让给当时的穆斯林领袖带领礼拜，这表明他将前来践行《古兰经》和圣行的教导：

玛利亚之子耶稣（愿主安宁）降临时，领袖会邀请他带领礼拜，但他会说：‘不，你们中的一些人是另一些人的领袖，这是对这个民族的尊崇。’

耶稣（愿主安宁）的第二次降临，其特征是在伪救世主及其盟友制造了长期的巨大不公和压迫之后，正义将重返人间。 在他之前会有一位正义的穆斯林领袖，有时被称为“马赫迪”（意为“受引导者”），这正如他第一次降临时有施洗者约翰（叶哈雅）作为先驱一样。 耶稣将在末日和审判日到来之前，再次重振真正的宗教，造物主的真正国度将在大地上重建。

耶稣 عليه السلام（愿主安宁）将废除十字架（字面意思是“打碎”十字架），因为他既然已经回归，就有权纠正所有以他之名传播的错误信仰。 甚至一些基督徒自己也认为，根据《托拉》，带有受难者形象的十字架是被禁止的“雕像”，经文写道：“不可为自己雕刻偶像，也不可做仿佛上天、下地，和地底下、水中的任何形象。” 话虽如此，穆斯林无权打碎十字架，只有耶稣在回归后才有权这样做，因为基督教的实践受到伊斯兰教法的保护。

此外，耶稣关于爱邻人的教导将广为流传，直到人与人之间的怨恨、仇恨和嫉妒消失为止。 耶稣 عليه السلام（愿主安宁）也将废除任何贡赋，因为既然所有人都会见证他作为一个活生生的奇迹，他们将别无选择，只能信仰他。 如前所述，当人们被安拉赋予明确的迹象时，他们就有义务去信仰这些迹象。

耶稣的第二次降临是伊斯兰神学中末世论分支的一部分。 如果人们不了解这些教义最初揭示的原因，或者不知道如何将其与宗教的其他教义一致地理解，就很容易在这些问题上被误导。 只有安拉确切地知道这些迹象将如何以及何时出现，正如经文所言：“唯有安拉掌握着复活时的知识。” 有些人试图从关于这一主题的大量报告中构建一个精确的时间表，其中许多报告的真实性存疑，或者可以有不同的解读；他们甚至可能想象自己能够或应该做些什么来加速世界末日的到来。 这种努力是徒劳且无果的，因为幽玄的具体细节唯有安拉知晓。

相反，先知穆罕默德 ﷺ 阐明了他告知我们末日迹象的原因：

在七件事发生之前，要抓紧行善：你是在等待让你遗忘一切的贫穷吗？ 还是让你变得傲慢的财富？ 还是让你衰弱的疾病或老迈？ 还是突如其来的死亡或伪救世主（Dajjal）？ 还是你在等待那幽玄中即将到来的灾祸？ 还是指末日时刻本身？ 末日时刻将是苦涩而可怕的。

相信耶稣（愿主安宁）的再临以及末日前的其他迹象，并不意味着我们应该坐等耶稣（愿主安宁）或下一位伟大的哈里发来解决我们的问题。 相反，我们应该在活着、健康且有能力的时候“争先行善”，因为和平、稳定与安全的日子不会永远持续，我们不应将其视为理所当然。 正如阿拉伊（Al-’Ala’i）所言：“这些记载的目的是鼓励我们在生命终结前主动行善，并在灾难降临前充分利用我们的时间。”

结论

历史上或许没有哪位宗教人物像耶稣基督（愿主安宁）那样受到如此多人的尊崇和敬仰。 他生平中的神学、道德和叙事要素，为穆斯林与基督徒之间的对话提供了重要基础，尤其是他关于爱造物主以及爱邻如己的教导。 毕竟，如果所有的穆斯林和基督徒都能像安拉通过他的使者所命令的那样，真诚地为邻居祈愿美好，那么这个世界对每个人来说都会变得更美好。

话虽如此，穆斯林与基督徒之间确实存在无法忽视或淡化的宗教分歧。 分歧的核心在于，安拉要求我们做些什么才能在后世获得救赎。 尽管如此，这些分歧并不妨碍穆斯林与基督徒和平共处，并为改善人类福祉开展互利合作。

成功来自安拉，安拉至知。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 《古兰经》，第46章《沙丘》（Al-Aḥqāf）第35节。

• 《路加福音》17:20-21；Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, 《新牛津注释圣经：含次经》（纽约：牛津大学出版社，2010年），第1863页。

• 《马太福音》23:1-36。

• Gerald Echterhoff，“共享现实理论”。载于《社会心理学理论手册：第2卷》，第180-199页。伦敦：SAGE出版社，2012年。 http://dx.doi.org/10.4135/9781446249222.n35

• 《古兰经》，伊姆兰的家属章 3:2-3；所有《古兰经》及阿拉伯语文本的翻译均由作者完成。

• 《古兰经》，黄牛章 2:41。

• 《古兰经》，伊姆兰的家属章 3:64。

• 《马可福音》12:28-34；库根（Coogan）等人合著，《新牛津注释圣经》，第1815页。

• 穆斯林读者可能会感兴趣的是，希伯来语中“听”的同源词 shema 在阿拉伯语中是 samia’（שְׁמַע = اسمع），因为阿拉伯语中的 s 对应希伯来语中的 sh；例如：salaam（和平）= shalom（和平）。

• 《申命记》6:4-5；库根（Coogan）等人合著，《新牛津注释圣经》，第262页。

• 《利未记》19:18；库根（Coogan）等人合著，《新牛津注释圣经》，第171页。

• 米罗斯拉夫·沃尔夫（Miroslav Volf）、穆罕默德·加齐（Muhammad Ghazi）和梅丽莎·亚林顿（Melissa Yarrington）合著，《共同的话语：穆斯林与基督徒关于爱造物主与邻人的论述》（密歇根州：威廉·B·埃尔德曼斯出版公司，2010年），第28页。

• 沃尔夫（Volf）等人合著，《共同的话语：穆斯林与基督徒关于爱造物主与邻人的论述》，第45-46页。

• 《古兰经》，黄牛章 2:136。

• 《古兰经》，黄牛章 2:253。

• 穆斯林（Muslim），《穆斯林圣训实录》（贝鲁特：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），4:1845，第2374段，美德之书，关于先知穆萨 ﷺ 美德的章节。

• 布哈里（al-Bukhārī），《布哈里圣训实录》（贝鲁特：纳贾赫出版社，2002年），8:108，第6517段，柔情之书，关于吹响号角的章节。

• 穆斯林（Muslim），《穆斯林圣训实录》，4:1839，第2369段，美德之书，关于至交先知易卜拉欣 ﷺ 美德的章节。

• 艾哈迈德·伊本·罕百里（Aḥmad ibn Ḥanbal），《艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（贝鲁特：使命基金会，2001年），21:353，第13874段；被阿尔纳乌特（Al-Arnā’ūṭ）等人 在其注释中判定为真实（ṣaḥīḥ）。

• 穆斯林（Muslim），《穆斯林圣训实录》，3:1472，第1844段，统领之书，关于履行哈里发誓言的命令章节。

• 伊本·马哲（Ibn Mājah），《伊本·马哲圣训集》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社），2:1414，第4229段，禁欲之书，关于虔诚与敬畏的章节；被阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中判定为真实（ṣaḥīḥ）。

• 贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott），《伊斯兰教中的黄金法则：伊斯兰传统中的互惠伦理》，研究硕士论文，威尔士三一圣大卫大学，2018年。 https://archive.nyu.edu/bitstr ... L.pdf

• 阿布·努埃姆，《圣徒传与纯洁者阶层》（开罗：萨阿达出版社，1974年），3:10。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，4:1837，第2365段，《美德之书》，关于尔萨（耶稣）圣人美德的章节。

• 《马太福音》5:7；库根等人编，《新牛津注释圣经》，1753。

• 提尔米吉，《提尔米吉圣训集》（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），3:388，第1924段，《善行与联络之书》，关于穆斯林仁慈的章节；提尔米吉在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 《马太福音》6:14；库根等人编，《新牛津注释圣经》，1755。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《穆斯奈德圣训集》（开罗：圣训出版社，1995年），6:113，第6541段；艾哈迈德·沙基尔在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 《马太福音》25:34-40；库根等人编，《新牛津注释圣经》，1784-1785。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，4:1990，第2569段，《善行、联络与礼仪之书》，关于探望病人的美德章节。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《伊玛目艾哈迈德·本·罕百里穆斯奈德圣训集》，37:172-173，第22498段； 阿尔瑙特等人在其注释中将其定为“良好”（ḥasan）圣训。

• 贾斯汀·帕罗特，“古兰经中被废止的教法：辨析其神圣智慧”，雅金伊斯兰研究中心，2018年11月15日。https://yaqeeninstitute.org/en ... sdom/

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，4:170，第3461段，《先知圣训之书》，关于以色列后裔的记载章节。

• 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼，《布哈里圣训实录注释：法特赫·巴里》（贝鲁特：知识出版社，1959年），6:499。

• 瓦利德·萨利赫，《捍卫圣经：比卡伊圣经论著的批判性版本与导论》（莱顿：布里尔出版社，2008年），1-2。

• 阿布·哈蒂姆·拉齐，《禁欲》（利雅得：阿特拉斯出版社，2000年），1:67，第76段。

• 塔里夫·哈利迪，《穆斯林的耶稣：伊斯兰文献中的言论与故事》（剑桥：哈佛大学出版社，2003年），32。

• 伊本·阿萨基尔，《大马士革史》（贝鲁特：思想出版社，1995年），47:439。

• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（贝鲁特：学术书籍出版社，1998年），6:266，第29章第69节。

• 沙比尔·阿里（Shabir Ally），《基于传统的古兰经注释之巅峰：苏尤蒂（卒于911/1505年）的〈杜尔·曼苏尔〉》（渥太华：加拿大图书与档案馆，2013年），180-224页。https://tspace.library.utoront ... f.pdf

• 《古兰经》，麦尔彦章（Sūrat Maryam）19:1-15。

• 《以赛亚书》40:3；库根（Coogan）等人编，《新牛津注释圣经》，1019-1020页。

• 《马可福音》1:4-5；库根（Coogan）等人编，《新牛津注释圣经》，1792-1793页。

• 《古兰经》，筵席章（Sūrat al-Mā’idah）5:6。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，1:215，第244段，洁净之书，小净时罪恶随水流出之章（kitab al-Taharah bab khuruj al-khataya min al-ma’ al-wudu’）。

• 《古兰经》，仪姆兰的家属章（Sūrat Āli ‘Imrān）3:33-36。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，4:164，第3431段，安拉至高者之言：“在经典中提及麦尔彦”之章（bab qawl Allah ta’ala wadhkur fil Kitabi Maryam）。

• 脑威，《脑威评注〈穆斯林圣训实录〉》，15:120，第2366段。

• 《古兰经》，麦尔彦章（Sūrat Maryam）19:16-21。

• 《古兰经》，麦尔彦章（Sūrat Maryam）19:23-26。

• 《古兰经》，麦尔彦章（Sūrat Maryam）19:27-33。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，3:1685，第2135段，礼仪之书，禁止以阿布·卡西姆为尊称之章（kitab al-Adab bab al-nahi ‘an al-takanni bi Abi al-Qasim）。

• 伊本·凯希尔，《古兰经伟大注释》，5:201，第19:28节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，4:164，第3432段，当时众天使说：“麦尔彦啊！”之章（bab wa idh qalat al-mala’ikah ya Maryam）。

• 《古兰经》，禁戒章（Sūrat al-Taḥrīm）66:12。

• 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼，《布哈里圣训实录之光：布哈里注释》，6:447。

• 霍斯·阿布德（Hosn Abboud）与安吉莉卡·纽维斯（Angelika Neuwirth），《古兰经中的麦尔彦：文学解读》（伦敦：劳特里奇出版社，2014年），157页。

• 《古兰经》，仪姆兰的家属章（Sūrat Āli ‘Imrān）3:45。

• 《古兰经》，众先知章（Sūrat al-Anbiyā’）21:91。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，4:165，第3435段，安拉之言：“信奉天经的人啊！你们在宗教中不要过分”之章（bab qawlihi ya Ahl al-Kitab la taghlu fi dinikum）。

• 《撒母耳记上》16:13；库根（Coogan）等人编，《新牛津注释圣经》，424页。

• 《马太福音》1:1；库根（Coogan）等人编，《新牛津注释圣经》，1748页。

• 塔巴里，《古兰经注释大全》，6:414，第3:45节。

• 伊本·凯希尔，《古兰经伟大注释》，2:36，第3:45节。

• 阿布·莱斯·萨马尔坎迪，《萨马尔坎迪经注》，又名《学海》（贝鲁特：知识出版社，1993年），第1卷，第213页，第3章第45节。

• 《古兰经》，伊姆兰的家属章（第3章）第59节。

• 塔巴里，《古兰经注汇编》，第6卷，第411页，第3章第45节。

• 瑙瓦维，《瑙瓦维穆斯林圣训实录注释》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1972年），第1卷，第227页。

• 《古兰经》，石谷章（第15章）第29节。

• 《古兰经》，黄牛章（第2章）第87节。

• 塔巴里，《古兰经注汇编》，第2卷，第320页，第2章第87节。

• 同上，第2卷，第321页。

• 《古兰经》，伊姆兰的家属章（第3章）第47-49节。

• 《古兰经》，筵席章（第5章）第110节。

• 《路加福音》7:22；库根等编，《新牛津注释圣经》，第1842页。

• 《约翰福音》11:43-45；库根等编，《新牛津注释圣经》，第1902页。

• 《古兰经》，筵席章（第5章）第112-114节。

• 塔巴里，《古兰经注汇编》，第11卷，第227页，第5章第114节。

• 《马太福音》14:19-20；库根等编，《新牛津注释圣经》，第1768页。

• 《古兰经》，筵席章（第5章）第115节。

• 阿卜杜勒·拉赫曼·本·纳赛尔·萨阿迪，《仁慈主言经注》（贝鲁特：使命基金会，2000年），第1卷，第249页，第5章第115节。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》，第4卷，第59-60页，第2165段；被阿尔纳乌特等人判定为“真实”（ṣaḥīḥ）。 在其注释中。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷，第1783页，第2279段，《优越篇》，先知穆罕默德 ﷺ 神迹章。

• 《马可福音》6:4-6；库根等编，《新牛津注释圣经》，第1802页。

• 《古兰经》，上午章（第93章）第6-7节。

• 《古兰经》，开拓章（第94章）第1-2节。

• 塔巴拉尼，《中圣训集》（开罗：哈拉曼出版社，1995年），第4卷，第75页，第3651段；被阿尔巴尼在《真实圣训系列》（利雅得：知识图书馆，1996年）中判定为“真实”（ṣaḥīḥ），第6卷，第86页，第2538段。

• 穆罕默德·埃尔希纳维，《先知穆罕默德 ﷺ 的预言：先知使命证明系列》，雅金伊斯兰研究中心，2018年4月9日。https://yaqeeninstitute.org/en ... ries/

• 伊本·凯西尔，《先知故事集》（开罗：达尔·塔利夫出版社，1968年），第2卷，第430页。

• 塔哈维与阿里·伊本·阿里·伊本·阿比·伊兹，《塔哈维信条注释》（贝鲁特：里萨拉基金会，1997年），第1卷，第24页。

• 《古兰经》，忠诚章（Sūrat al-Ikhlāṣ）112:1-4。

• 《古兰经》，协商章（Sūrat al-Shūrá）42:11。

• 《古兰经》，仪姆兰的家属章（Sūrat Āli ‘Imrān）3:51。

• 《古兰经》，麦尔彦章（Sūrat Maryam）19:34-35。

• 《出埃及记》4:22；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第88页。

• 《何西阿书》11:1；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1271页。

• 《约伯记》1:6；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第727页。

• 《所罗门智训》2:12-13；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1428页。

• “造物主之子”，载于《牛津犹太教词典》，阿黛尔·柏林与玛克辛·格罗斯曼编辑（牛津：牛津大学出版社，2011年）。http://www.oxfordreference.com ... -3011

• 爱德华·G·帕林德，《古兰经中的耶稣》（伦敦：一世界出版社，2013年），第128页。

• 《约翰福音》1:12-13；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1882页。

• “阿里乌教派”，《大英百科全书》。访问日期：2018年11月28日。https://www.britannica.com/topic/Arianism

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，4:2171，第2817段，章节：无人能仅凭善行进入天堂。

• 《雅各书》2:14-18；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第2122页。

• 《古兰经》，妇女章（Sūrat al-Nisā’）4:171-172。

• 《古兰经》，筵席章（Sūrat al-Mā’idah）5:116-118。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，4:167，第3445段，章节：安拉至高者之言“在经典中提及麦尔彦”。

• 《以赛亚书》53:7-8；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1039页。

• 《古兰经》，妇女章（Sūrat al-Nisā’）4:157-158。

• 阿布·哈扬，《海洋古兰经注》（贝鲁特：思想出版社，1992年），第4卷，第125页，第4章第157节。

• 阿布·莱斯·萨马尔坎迪，《萨马尔坎迪古兰经注》，第1卷，第354页，第4章第157节。

• 萨拉比，《古兰经注之揭示与阐明》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，2002年），第3卷，第410页，第4章第157节。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》，第9卷，第368页，第4章第157节。

• 伊本·希沙姆，《先知穆罕默德 ﷺ 传》（开罗：穆斯塔法·巴比·哈拉比图书馆与印刷厂，1955年），第1卷，第482页。

• 穆罕默德·拉希德·里达，《灯塔古兰经注》（开罗：埃及图书总局，1990年），第6卷，第17页，第4章第157节。

• J.N.J. 克里辛格，“对《巴拿巴福音》的批判性研究”，《南部非洲宗教》第1卷，第1期（1980年）：49-65页。http://www.jstor.org/stable/24763798

• 参见例如艾哈迈德·迪达特，《钉死十字架还是虚构十字架？》 （沙特阿拉伯利雅得：国际伊斯兰出版公司，1997年）。 （注：此条目为上一条目的延续）

• 马图里迪，《圣行追随者之诠释：马图里迪古兰经注》（贝鲁特：学术书籍出版社，2005年），第3卷，第410-411页，第4章第157节。

• 阿布·哈扬，《海洋古兰经注》，第4卷，第126页，第4章第157节。

• 瓦赫巴·祖海利，《光明古兰经注》（贝鲁特：当代思想出版社，1997年），第6卷，第21页，第4章第157节。

• 苏尤蒂与贾拉勒丁·马哈利，《贾拉莱因古兰经注》（开罗：圣训出版社，2001年），第1卷，第131页，第4章第157节。

• 托德·劳森，《钉死十字架与古兰经：穆斯林思想史研究》（纽约：一世界出版社，2014年），第7-8页。

• 扎马赫沙里，《启示隐秘真理之揭示》（贝鲁特：阿拉伯书籍出版社，1986年），第1卷，第587页，第4章第157节。

• 拜达维，《启示之光与诠释之秘，即拜达维古兰经注》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1998年），第2卷，第108页，第4章第157节。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》（贝鲁特：使命基金会，2000年），第9卷，第368-369页，第4章第157节。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》，第9卷，第375页，第4章第157节。

• 《古兰经》，筵席章 5:28。

• 《马太福音》26:52；库根等人，《新牛津注释圣经》，第1786页。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（黎巴嫩赛达：现代图书馆，1980年），第4卷，第209页，第4641段，《圣行之书》，关于哈里发的章节。

• 赛义德·伊本·曼苏尔，《赛义德·伊本·曼苏尔圣训集》（印度：萨拉菲出版社，1982年），第2卷，第386页，第2937段；艾哈迈德·沙基尔在《伊本·凯西尔古兰经注精选》（埃及：瓦法出版社，2005年）第1卷，第666页，第5章第32节中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 伊本·萨阿德，《大代系传》（贝鲁特：知识图书馆，1990年），第3卷，第59页。

• 《路加福音》14:27；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1858页。

• 伊本·凯西尔，《开端与终结》（开罗：哈吉尔出版社，1997年），第2卷，第514页。

• 拜达维，《天启之光与诠释之秘，即拜达维经注》，第2卷，第108页，第4章第157节。

• 伊本·凯西尔，《古兰经伟大经注》，第2卷，第39页，第3章第55节。

• 马哈茂德·M·阿尤布，“迈向伊斯兰基督论，之二：耶稣之死，现实还是幻觉”，《穆斯林世界》，第70卷第2期（1980年）：91-121，第117页。https://onlinelibrary.wiley.co ... 405.x

• 《路加福音》23:34；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第1874-1875页。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第3卷，第1417页，第1792段，《圣战与远征之书》，关于吴侯德战役的章节。

• 伊本·希班，《伊本·希班圣训实录》（贝鲁特：使命基金会，1993年），第3卷，第254页，第973段，《祈祷之书》，关于一个人应当如何为敌人祈祷的章节。

• 《古兰经》，《仪姆兰的家属章》3:55。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》，第6卷，第455-456页，第3章第55节。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》，第6卷，第457页，第3章第55节。

• 塔巴里，《古兰经诠释之总汇》，第6卷，第458页，第3章第55节。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第1卷，第136页，第155段，《信仰之书》，关于麦尔彦之子尔撒降临的章节。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第1卷，第137页，第156段，《信仰之书》，关于麦尔彦之子尔撒降临的章节。

• 《出埃及记》20:4；库根等人编，《新牛津注释圣经》，第110页。

• 《古兰经》，《鲁格曼章》31:34。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第4卷，第128页，第2306段；提尔米济在注释中将其评为“优良”（ḥasan）。

• 穆纳维，《神圣恩典：小圣训集注释》（埃及开罗：商业图书馆，1938年），第3卷，第195页。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/jesus-a-foundation-for-dialogue-between-muslims-and-christians
原文标题：Jesus: A Foundation for Dialogue Between Muslims and Christians
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：宗教对话指南：从共同敬重尔撒到理解启示、先知使命与关键分歧
摘要：本文说明尔撒（耶稣）为什么能成为穆斯林与基督徒对话的重要基础。作者强调，双方都重视尔撒，但在神性、救赎、启示和先知使命上存在分歧；真正对话需要尊重共同点，也诚实面对差异。



图：耶稣：穆斯林与基督徒对话的基石

奉至仁至慈的安拉之名

摘要

耶稣基督，即弥赛亚，是全球最大宗教群体——基督教的核心。 耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安）在伊斯兰教中也被视为一位先知，是安拉派遣的伟大使者之一。 穆斯林与基督徒之间的共同点，可以建立在耶稣生平的神学、道德和叙事要素等共同主题之上。 本文概述了这些重要要素：对造物主和邻人的爱；撒迦利亚、施洗约翰和圣母玛利亚 عليهم السلام（愿主赐他们平安）的角色；弥赛亚这一独特称号；耶稣生命最后的时刻；以及他在世界末日之前的回归。 其目的是为穆斯林提供一个知识基础，以便与基督徒进行有效的对话。 同时，本文也强调了伊斯兰教与基督教在救赎教义和耶稣神性问题上存在的重要分歧。

引言

耶稣基督，即弥赛亚、玛利亚之子，在伊斯兰教中是一位备受尊崇的人物。 他是一位伟大的先知和安拉的使者，是五位大先知（ulul’ al-’azm，即坚忍的使者）之一，其他四位分别是诺亚、亚伯拉罕、摩西和穆罕默德，愿主赐他们全体平安。 安拉在《古兰经》中鼓励先知穆罕默德 ﷺ，当他因信仰而遭受迫害时，要从这些先知的故事中汲取灵感：“你当忍耐，像坚忍的使者们那样。” 特别是耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安），在《古兰经》中被提及了二十五次，书中通过长篇幅详细叙述了他的生平、教诲、神迹，以及这些内容为我们留下的永恒的神学和道德启示。

与当今世界许多穆斯林的经历相似，耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安）降生于一个动荡不安、宗教腐败且充满暴力的时代。 当时罗马人占领了耶路撒冷及其圣殿周边地区，宗教律法教师受到权力和政治的影响，而奋锐党人则在对外国侵略者发动血腥的起义运动。 在这个危机时刻，许多犹太人希望预言中的弥赛亚能被派遣而来，将他们从压迫中解放出来，并恢复大卫 عليه السلام（愿主赐他平安）在世间的王国。 但当弥赛亚向世人显现时，他并非带着军事使命而来。 耶稣开始宣讲亚伯拉罕 عليه السلام（愿主赐他平安）所崇拜的造物主的独一性、律法的圆满、对朋友和敌人的同等慈悲，并教导人们在内心深处寻找天国：

曾有法利赛人问耶稣造物主的国何时降临，他回答说：“造物主的国降临，不是眼所能见的；人也不得说：‘看哪，在这里！’ 或说：‘在那里！’ 事实上，造物主的国就在你们心里。”

真正信仰的复兴并非通过刀剑、军队和战车的烈火与狂怒来实现。 相反，天国对每个人都是开放的；它就在这里，就在此时此刻，存在于你的灵魂深处，等待着被唤醒以进行探讨。

耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安）在其社会背景下的故事，对于处境相似的穆斯林来说有许多启示，因为每一位先知都倾向于强调人们在当时最需要听到的教诲。 摩西 عليه السلام（愿主赐他平安）在出埃及后法纪极其混乱的时期执行了他的使命，因为以色列人刚从法老的统治下逃脱，所以《托拉》的启示侧重于传达律法（外在教导），尽管其中依然蕴含着精神（内在教导）。 当耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安）到来时，律法的守护者们虚伪且不道德，甚至在圣殿的庭院里欺骗诚实的朝圣者；尽管他们精通外在的律法，却是律法精神的公然违背者。 因此，耶稣的福音更多地关注内在的灵性和道德，这应当是对外在律法的补充与完善。 如果穆斯林在恪守外在律法时变得过于严苛、极端和铁石心肠，他们应当被提醒律法的内在精神，正如耶稣 عليه السلام（愿主赐他平安）教导他的人民那样。

在伊斯兰教中，耶稣（愿主安宁）的生平与教诲包含多个方面，这些方面构成了与基督徒（以及所有人类）相互尊重的基础：他关于爱造物主和爱邻人的信息、他所承载的《福音》、他蒙福的母亲（愿主安宁）及其奇迹般的童贞生子、他作为弥赛亚的独特身份、他深刻的智慧、他所展现的迹象与奇迹、他升入天堂，以及他最终将重返人间以再次恢复真正的宗教。 与此同时，伊斯兰教与传统基督教神学之间也存在重大差异。 共同点有助于我们为探讨耶稣（愿主安宁）对我们的意义奠定富有成效的基调，然而，在安拉审判我们众人的那一日到来之前，穆斯林与基督徒之间关于救赎的冲突性真理主张将始终存在。 这些真理主张需要被正视，而不是回避，但必须在一种尊重彼此已有共识的对话中进行。

共同点：爱造物主，爱你的邻人

在与持有其他宗教或意识形态的人讨论伊斯兰教时，最好先建立一套共同的事实、原则和价值观——即社会心理学家所称的“共享现实”——以此作为对话的基础。 一种咄咄逼人、试图强行传教的方法，如果只关注差异而排斥共同点，或许能赢得少数皈依者，但更有可能疏远大多数人，甚至引发直接的敌意。

关于犹太教和基督教，《古兰经》中明确传达的信息是：先知穆罕默德 ﷺ 被派遣来证实此前众先知的信息，包括诺亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和耶稣（愿他们平安），以及此前如《讨拉特》（Torah）、《宰逋尔》（Psalms）和《引支勒》（Gospel）等经典在最初未被篡改时的形式。

安拉（至尊且崇高）说：

安拉，除他外，绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的。（اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ） 他降示你这部经典，以证实以前的一切；他曾降示《讨拉特》和《引支勒》。（نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ）

安拉（至尊且崇高）又说：

你们当确信我所降示的，它证实你们所有的经典，你们不要做首先否认它的人。（وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ）

通常来说，先知穆罕默德 ﷺ 所宣扬的，仅仅是对历代先知所传教义的重申，并体现在他们现存的经典中；这是对漫长岁月中渗入先知传统中的误读与篡改所进行的最终修正。 伊斯兰教这一神学概念意为顺从并归顺于造物主的意志，它是所有先知共同的宗教核心理念，因此从这个意义上讲，所有的先知都可以被视为穆斯林。 犹太教徒、基督徒以及其他经典宗教的信徒被称为“有经人”，这承认了他们在先知穆罕默德 ﷺ 之前对历代先知的信仰。 伊斯兰教绝非一种否认各宗教在救赎方面存在实质性差异的永恒主义哲学。 相反，伊斯兰教、犹太教和基督教之间存在一些重要差异，但与此同时，它们在某些重要的精神基石上达成了一致。

亚伯拉罕诸教之间共同的精神基石，必须成为任何宗教间对话的起点。 事实上，《古兰经》要求穆斯林与有经人在原则上达成共识，即信仰唯一的安拉——宇宙与全人类的造物主。

安拉 ﷻ 说：

你说：“有经的人啊！你们来吧，来共同遵守一种我们和你们都承认的信条：我们只崇拜安拉，不以任何物配他，除安拉外，不以同类为主宰。” 如果他们背弃，你们就说：“你们作证吧，我们是穆斯林（顺从安拉意志的人）。”

一神论，即对唯一造物主的信仰，是穆斯林、犹太教徒、基督徒以及其他人之间和谐相处的基础。 真正的一神论必然包含对他人的仁慈、善意以及对他人福祉的关怀，下文将对此进行讨论。 因此，先知的宗教包含一个纵向维度（个人与造物主之间）和一个横向维度（个人与个人之间）。 我们也可以说，先知的宗教要求履行造物主的权利和人类的权利。 认识到这些亚伯拉罕诸教所共有的事实，将有助于构建更加和谐的社会。

耶稣基督（愿主安宁）通过一个令人惊叹的故事阐述了这些基本原则，该故事简洁地概括了《托拉》、《诗篇》和《福音书》所传达的信息。 耶稣（愿主安宁）当时正在圣殿中讲道和教导，大祭司们感到自己的权威受到了威胁，于是派遣手下试图用难题来难倒他（这可以算是一种前现代的“设陷式新闻采访”）。 根据《马可福音》记载：

有一位文士走近前来，听见他们辩论，见耶稣回答得好，就问他：“哪一条诫命是第一要紧的呢？” 耶稣回答说：“第一要紧的是：以色列啊，你要听！主我们的造物主，是独一的主；你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的造物主。” 其次就是说：要爱邻如己。 没有比这两条诫命更大的了。” 那文士对他说：“夫子说得好，神是一位，除他以外，再没有别的；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱邻如己，就比一切燔祭和祭祀好得多。” 耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离造物主的国不远了。” 从此以后，没有人敢再问他什么问题了。

先知教导的核心在于：爱造物主，并像爱自己一样为邻人祈求美好。 耶稣的回答如此睿智而有力，以至于大祭司们知道他们无法诱使他说出亵渎或可疑的言论。 第一条诫命出自《旧约》，也就是《托拉》中的《示马以色列》：“以色列啊，你要听！主我们的造物主，是独一的主。 你要尽心、尽性、尽力爱主你的造物主。” 第二条诫命同样出自《托拉》：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱邻如己：我是主。” 耶稣（愿主安宁）正如先知穆罕默德 ﷺ 一样，只是在印证他之前众先知的教诲。

基于这些共同的信仰、原则和价值观，包括许多资深伊玛目和穆夫提在内的138位穆斯林学者和知识分子，于2007年10月向全球各基督教派的领袖发表了一封公开信，其中特别提到了教皇本笃十六世。 在这封信中，他们承认伊斯兰教与其他宗教之间存在实质性差异，但肯定了对造物主的爱和对邻人的爱是相互对话与合作的两大支柱：

穆斯林和基督徒加起来占世界人口的一半以上。 如果这两个宗教群体之间没有和平与正义，世界上就不可能有真正的和平。 世界的未来取决于穆斯林和基督徒之间的和平。 实现这种和平的基础已经存在。 它是两种信仰最根本原则的一部分：对独一造物主的爱，以及对邻人的爱。

他们进一步补充道：

虽然伊斯兰教和基督教显然是不同的宗教——且无法淡化它们在形式上的一些差异——但显而易见的是，两大诫命是《古兰经》、《托拉》和《新约》之间的共同点和纽带。 在《托拉》和《新约》中，两大诫命之前的内容以及它们所源于的，是造物主的独一性——即只有一位造物主……因此，造物主的独一性、对他的爱以及对邻人的爱，构成了伊斯兰教、基督教和犹太教共同的立足点。

事实上，安拉在《古兰经》中命令先知穆罕默德 ﷺ 公开宣示他信仰所有先前的先知，包括尔萨（耶稣） عليه السلام 。

安拉 ﷻ 说：

你说：‘我们确信安拉，确信降示给我们的经典，以及降示给易卜拉欣、易斯马仪、易斯哈格、叶尔孤白及各支派（以色列后裔）的经典，确信穆萨和尔萨所受的经典，以及众先知从他们的主所受的经典。’ ‘我们对他们中的任何一位都不加以区别，我们是顺从他的穆斯林。’

在伊斯兰教中，我们没有选择区别对待先知的权利，不能选择相信其中一些而排斥另一些。 相反，我们有义务信仰《古兰经》中明确提到的所有先知，同时也应普遍信仰过去所有的先知，他们确实存在，只是未在经文中被提及。

此处需要指出的一点是，有些先知被赋予了其他人所没有的迹象、奇迹和成就，正如安拉所说：“这些使者，我使他们超越彼此。” 我们相信先知穆罕默德 ﷺ 荣获了最终且不可篡改的《古兰经》启示。 然而，即使我们相信我们的先知 ﷺ 是最伟大的先知，这也不意味着我们应该贬低像穆萨（摩西）和尔萨（耶稣） عليهما السلام 这样的前代先知。

先知 ﷺ 曾概括地说：“不要说先知们之间谁比谁更优越。” 有一次，一名犹太人和一名穆斯林发生了争执，他们各自抬出自己的先知来压倒对方。 当此事传到先知 ﷺ 耳中时，他说：“不要说我比穆萨更优越。” “确实，在复生日人们会昏厥，而我将是第一个苏醒的人，届时，我将看到穆萨正抓着宝座的一侧。” 先知 ﷺ 拒绝将自己置于穆萨 عليه السلام 之上，并引用了穆萨在审判日将抓着安拉宝座这一事实，这是他本人不会享有的殊荣。 另有一次，一个人来到先知 ﷺ 面前，称呼他为：“噢，造物中最优秀的人！” 先知 ﷺ 回答道：“那是易卜拉欣（亚伯拉罕），愿他平安。” 出于谦逊，我们的先知 ﷺ 拒绝被称为“造物中最优秀的人”，而是将这一荣誉归于他的先祖易卜拉欣 عليه السلام （或许也是为了防止这一问题在犹太人、基督徒和穆斯林之间引发不和）。

在确立了对一神论先知们的普遍尊重后，自然而然地，那些信仰安拉的人必须以他们希望被对待的方式去对待他人。 安拉不仅命令我们要善待他人，对他人产生同理心也是我们与生俱来的良知的一部分。 先知 ﷺ 说：“你们中没有人拥有真正的信仰，直到他爱人为自己所爱，并且他爱一个人仅仅是为了安拉。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“让他人以他希望被对待的方式去对待他人。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“为你自己所爱的，也为你的人民所爱，你便是一名信士；善待你的邻居，你便是一名穆斯林。” 在基督教传统中，这一教导被称为“黄金法则”，而在哲学中则被称为“互惠伦理”。 这一教导深深植根于伊斯兰教文本中，存在于《古兰经》和圣训中，并贯穿于多种补充性的宗教文献中。

早期的穆斯林也像尔萨（耶稣） عليه السلام 所理解的那样，将互惠伦理视为所有先知共同遵循的基本原则。 早期穆斯林学者塔乌斯·伊本·凯桑（卒于回历106年）曾对他的同伴说：“你想让我在这场谈话中为你总结《讨拉特》（律法书）、《引支勒》（福音书）、《宰布尔》（诗篇）和《古兰经》的所有内容吗？” 那人回答说想，于是塔乌斯回答道：“敬畏至高无上的安拉胜过一切，对安拉的希望要比对他的敬畏更为强烈，为你自己所爱的，也为你的人民所爱。”

因此，先知穆罕默德 ﷺ 与尔萨（耶稣） عليه السلام 产生强烈的共鸣并视其为兄弟，这并不令人惊讶。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“在今世和后世，我都是最接近麦尔彦之子尔萨（耶稣）的人。” 有人问：“安拉的使者啊，这是为何呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“众先知是同父异母的兄弟。” “他们拥有同一个宗教，而在我们之间没有其他先知。” 因此，当我们共同审视尔萨（耶稣） عليه السلام 和穆罕默德 ﷺ 的教导时——尽管在三位一体、救赎等问题上存在常见的争议——我们发现他们之间有许多相似之处。

例如，《圣经》中最著名的篇章之一是“登山宝训”，尔萨（耶稣） عليه السلام 在其中传达了他一些重要的智慧箴言：“怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。” 先知穆罕默德 ﷺ 也曾说过类似的话，这段传述在一些伊斯兰课程中被赋予了极高的重要性：“怜悯大地上的人，天上的主宰就会怜悯你。” 耶稣又说：“你们若饶恕别人的过犯，你们的天父也必饶恕你们。” 先知穆罕默德 ﷺ 也曾说：“饶恕他人，安拉便会饶恕你。”

相似的言论并不罕见，事实上，如果我们真的相信先知们都是由同一个源头所教导，那么出现这种情况是意料之中的。 耶稣（愿主安宁）曾对他的门徒说：

于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’ 义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，或是渴了，给你喝？’ ‘我们什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？’ ‘我们什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’ 王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中最小的一个身上，就是做在我身上了。’

先知穆罕默德 ﷺ 曾向他的同伴们讲述过一个类似的故事，他用他们能听懂的阿拉伯语说道：

“在复活日，至高无上的安拉会说：‘阿丹之子啊，我病了，你却没有来看望我。’ 他会问：‘我的主啊，你是众世界的主，我怎能看望你呢？’ 安拉会说：‘难道你不知道我的仆人病了，你却没有看望他吗？如果你看望了他，你就会发现我在他那里。’ ‘阿丹之子啊，我向你讨要食物，你却没有喂养我。’ 他会问：‘我的主啊，你是众世界的主，我怎能喂养你呢？’ 安拉会说：‘难道你不知道我的仆人向你讨要食物，你却没有喂养他吗？如果你喂养了他，你就会发现我在他那里。’ ‘阿丹之子啊，我向你讨要水喝，你却没有供给我。’ 他会问：‘我的主啊，你是众世界的主，我怎能给你水喝呢？’ 安拉会说：‘我的仆人曾向你讨水喝，但你没有给他；如果你当时给了他，你就会发现我与他同在。’

这里的启示是，无论他人在社会中的地位如何，我们都能在服务他人中发现安拉的恩典与慈悯。 这是一个所有信仰造物主的信士都能认同的信息。

但一些发现这些相似言论的基督徒声称，先知穆罕默德 ﷺ（我们祈求安拉保护我们免受这种指控）是从《新约》中“剽窃”和“窃取”了这些言论。 这种指控是虚假的，因为正如耶稣 عليه السلام 在多次引用《托拉》时并非剽窃摩西 عليه السلام 一样，先知穆罕默德 ﷺ 也绝非剽窃耶稣 عليه السلام。 如果穆罕默德与耶稣的教导是相通的，那是因为他们都受到了同一个源头的启示。

最早与穆斯林接触的基督徒注意到了这些相似的教导，因此，他们同意保护穆斯林免受迫害。 在迁徙至麦地那之前，先知 ﷺ 告诉一些最脆弱的穆斯林去阿比西尼亚寻求庇护，因为那里由一位以公正著称的基督教国王（被称为纳贾希或“尼格斯”）统治。 这些穆斯林踏上了艰难的旅程，却遭到了麦加寡头势力代理人的追捕。 他们向国王煽动对穆斯林的敌意，指控穆斯林对耶稣 عليه السلام 说出亵渎的话，希望国王能将他们交出来。 贾法尔·本·阿比·塔利卜 رضي الله ﺗﻌﺎﻟﯽ عنه 进行了雄辩的回答，正如伊玛目艾哈迈德·本·罕百里（卒于回历241年）所记载的那样：

贾法尔说：‘国王啊！ 我们曾是一个处于蒙昧深渊的民族。 我们崇拜偶像，食用死物，生活淫乱，断绝亲情，对待邻里作恶，强者欺凌弱者。 我们一直处于这种状态，直到安拉在我们之中选拔了一位使者。 我们了解他的出身、他的诚实、他的忠诚以及他的节制。 他召唤我们归向至尊的安拉，让我们只崇拜他，并摒弃我们过去除他之外所崇拜的石像和偶像。’ 他命令我们要言语诚实、履行信托、维系亲情、善待邻居，并远离通奸和杀戮。 他禁止我们粗俗无礼、撒谎、侵吞孤儿财产以及诽谤贞洁的妇女。 他命令我们只崇拜安拉，不要在崇拜中为他设置任何同伴。 他命令我们礼拜、施舍和斋戒。 他列举了伊斯兰的各项准则，因此我们相信了他，并对他怀有信仰。 我们追随他所带来的教诲，因此我们只崇拜安拉，不为他设置任何同伴。 我们禁止被禁止的事物，并允许被允许的事物。 我们的族人与我们为敌，折磨并迫害我们，试图让我们背弃宗教，去崇拜安拉仆人中的偶像……' 奈贾希（阿比西尼亚国王）对他们说：'你们身边有来自安拉的启示吗？' 贾法尔回答说：'有的。' 奈贾希说：'那么，诵读给我们听听。' 贾法尔诵读了《麦尔彦章》的开篇经文。 当奈贾希听到所诵读的经文时，他开始哭泣，直到胡须被泪水浸湿；他的主教们也随之哭泣，直到泪水浸湿了他们的书页。 随后奈贾希说：'确实，这一章经文与来自穆萨（摩西）的启示，源自同一道光芒。' 你们自由了。 指安拉发誓，我绝不会把你们交给他们。'

《托拉》（律法书）、《福音书》、《古兰经》和《圣训》中平行的教诲，旨在强化一个单一的神学与道德信息，即建立在对造物主的爱和对邻居的爱之上。 仅此一点就足以在基督徒和穆斯林之间建立公正的和平，正如早期穆斯林与阿比西尼亚基督徒之间所实现的那样。

穆斯林无需抛弃先前的经典，尽管《古兰经》和《圣训》已经取代了它们，并修正了其中遗失或被篡改的内容。 先知穆罕默德 ﷺ 明确允许穆斯林分享来自先前经典的故事和智慧箴言：'你们可以讲述以色列后裔的故事，这没有过错。' 然而，像沙斐仪这样的学者告诫说，这种广泛的许可仅限于叙述那些确定不包含错误教义的内容。 换句话说，穆斯林被允许引用《圣经》，只要它不与《古兰经》和圣训中明确的文本相抵触。 一些学者不鼓励引用先前的经典或伪经中的以色列传统来源，而另一些学者则极力捍卫使用这些资料。

尽管如此，早期的穆斯林热衷于传播他们从犹太和基督教来源获得的言论，这些言论往往支持亚伯拉罕诸教共同的主题。 这些记载在早期关于虔诚、禁欲和正义（al-zuhd）的文学体裁中尤为丰富。 马利克·伊本·迪纳尔常说：“《托拉》中写道：你如何对待他人，他人也必如何对待你。 种瓜得瓜，种豆得豆。” 许多这类智慧格言被归于摩西、大卫，当然还有耶稣，愿他们平安。

早期的穆斯林收集了归于耶稣 عليه السلام（愿他平安）名下的关于末世论（末日预言）的言论，这些智慧格言与《福音书》相呼应，有时被用作反驳异端穆斯林教派的证据。 例如，历史学家伊本·阿萨基尔（卒于回历571年）记载，耶稣 عليه السلام（愿他平安）曾说：

那人是有福的：他的言语是纪念安拉，他的沉默是反思，他的观察是教训；他控制自己的舌头，他的居所足以自给，他为自己的罪孽哭泣，人们在他的邪恶面前是安全的。 阿丹的子孙啊，对人们拥有的东西保持淡泊，他们就会爱你；对安拉分配给你的东西感到满足，你就是最富有的人；为你自己所爱的去爱他人，你就是信士；不要伤害你的邻居，你就是穆斯林；不要笑得太多，因为它会使心灵麻木。

关于耶稣 عليه السلام（愿他平安）的以色列传统也在《古兰经》的批判性解释（al-tafsir）中发挥了作用，利用它们来丰富这一体裁，并有时为《古兰经》未提及的故事补充细节。 例如，古典经注学家伊本·凯西尔（卒于回历774年/公元1373年）引用了一句归于耶稣（愿主安宁）的名言，来解释《古兰经》中“行善者”（muhsin）一词的含义：“确实，卓越（al-ihsan）是指你善待那些对你作恶的人，而不是仅仅善待那些善待你的人。” 苏尤蒂（卒于回历911年/公元1505年）在他的注释中也运用了几句归于耶稣的智慧箴言。 以色列传统在《古兰经》注释中的作用在穆斯林学者中存在争议，这一点在稍后分析关于耶稣（愿主安宁）的穆斯林叙事时非常重要。

总而言之，穆斯林在耶稣（愿主安宁）这一人物上拥有许多共同点，可以与基督徒进行富有成效和建设性的对话，希望这能带来相互尊重、社会和谐，并在关乎全人类的全球性挑战上开展合作。 这一共同点的两个基本原则是爱造物主和爱邻人。 在基督徒和穆斯林讨论或辩论神学、形而上学和哲学等分歧问题之前，应先表达这些原则。

撒迦利亚、施洗约翰与童贞女受孕

福音书以撒迦利亚、施洗约翰和玛利亚（愿主安宁）及其奇迹般的童贞女受孕的故事开篇；《古兰经》的叙事也提到了这些重要人物。 事实上，《古兰经》给予了玛利亚（愿主安宁）（阿拉伯语为Maryam）特殊的地位，甚至以她的名字命名了整整一章，围绕着她的故事展开。 这一章正是贾法尔（愿主喜悦他）向纳贾什（阿比西尼亚国王）诵读的那一章，它使纳贾什及其主教们感动落泪：

这是对你的主赐予他的仆人撒迦利亚的恩惠的记述，当时他私下祈祷他的主说：“我的主啊，我的骨骼已衰弱，头发已斑白，我的主啊，我向你祈祷从未失望过。” “我确实担心我身后的继任者，而我的妻子又是不孕的，所以求你从你那里赏赐我一个继承人，他将继承我和雅各的家族，并使他成为你所喜悦的人，我的主啊。” （当时）有声音说：“撒迦利亚啊，我们向你报喜，你将得到一个儿子，他的名字叫约翰。” “在此之前，我们从未给任何人取过这个名字。” 扎卡里亚说：“我的主啊，我的妻子已经不孕，而我也年事已高，我怎么会有儿子呢？” （天使）回答说：“你的主就是这样说的。” “这对他来说是容易的，因为你还未曾被造出来的时候，他曾创造了你。” 扎卡里亚说：“我的主啊，请为我显现一个迹象吧。” （天使）说：“你的迹象是，尽管你身体健康，但你将有三夜不能与人说话。” 于是他从密室走出来面对族人，并示意他们早晚赞美安拉。 （有人）说：“叶海亚啊，你要坚定地持守经典。”我们在他年幼时就赐予他智慧，并赐予他来自我们的仁慈与纯洁。他一直是个虔诚且孝顺父母的人，绝非傲慢的暴君。 愿他平安，在他出生的那天，在他去世的那天，以及在他复活的那天。

这段经文在很大程度上重申了《路加福音》开篇的叙述。 扎卡里亚（Zakariyyah，愿主安之）是亚伦（Harun，愿主安之）祭司职位的继承人，他担心继任者会亵渎宗教及其圣殿的神圣性。 尽管他和妻子年事已高，他仍祈祷安拉赐予他一个继承人，最终他得到了回应，奇迹般地生下了叶海亚。 这虽然与童贞女受孕不同，但依然是一个奇迹。

正如《福音书》中所述，《古兰经》也将叶海亚（愿主安之）呈现为耶稣（愿主安之）降临的先驱和预兆。 《马可福音》将叶海亚的出现与先知以赛亚的预言联系起来：“在旷野有人呼喊：预备主的道，修直我们造物主的道路。” 在旷野中预备主之道的呼声（我们穆斯林理解为耶稣所传达的信息），随着叶海亚（愿主安之）突然从隐居中现身而得以实现：

施洗者约翰出现在旷野，宣讲悔改的洗礼，以求罪得赦免。 整个犹太地区的民众和耶路撒冷的所有人都来到他那里，在约旦河中接受他的洗礼，并承认自己的罪过。

约翰（愿主安宁）将水洗礼作为他先知生涯中的一项核心仪式，这是一种象征信徒忏悔并祈求罪孽得到宽恕的身体洁净方式。 这在某种程度上类似于伊斯兰教中礼拜前的小净（al-wudu’）仪式。

安拉（尊大且崇高）说：

信道的人们啊！当你们起身礼拜时，当洗脸和手至两肘，当抹头，当洗脚至两踝。 如果你们处于不洁状态，那就进行大净以洁净自身。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

当一名穆斯林或信士在小净中洗脸时，他双眼所犯下的每一项罪过，都会随着最后一滴水被洗净。 当他洗手时，他双手所犯下的每一项罪过，都会随着最后一滴水被洗净。 当他洗脚时，他双脚所犯下的每一项罪过，都会随着最后一滴水被洗净，直到他洗净罪孽，焕然一新。

小净与约翰的洗礼一样，是一种外在的洁净仪式，它应当与内心的净化同步，以消除恶意、傲慢、贪婪和嫉妒等精神疾病或罪孽。

除了讲述撒迦利亚和约翰（愿主赐予他们安宁）的故事外，《古兰经》还向我们讲述了麦尔彦（愿主赐予她安宁）的诞生。 与约翰的出生一样，麦尔彦的出生也是对祈祷的回应。

安拉（尊大且崇高）说：

安拉确已拣选阿丹、努哈、易卜拉欣的后裔和仪姆兰的后裔，使他们超越世人。他们是互为子孙的，安拉是全聪的，全知的。 当时，仪姆兰的妻子说：‘我的主啊！我誓愿把腹中的胎儿奉献给祢，求祢接受我的奉献。 祢确是全聪的，全知的。’ 当她生下她时，她说：‘我的主啊！我确已生下一个女儿。’ 安拉最清楚她所生的是什么，因为男儿不像女儿。 她说：‘我已给她取名为麦尔彦，我求祢保佑她和她的后裔，免受被驱逐的恶魔的伤害。’

虽然玛利亚的出生与约翰或耶稣（愿主赐他们平安）相比并不算神迹，但其特殊之处在于，她母亲祈求免受撒旦伤害的祈祷得到了独特的应答。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个人出生时都会被撒旦触碰，并因撒旦的触碰而啼哭，唯独玛利亚和她的儿子除外。” 艾布·胡莱拉补充道：“如果你愿意，可以诵读这节经文：‘我确已为她和她的后裔，祈求你保护，免受被驱逐的撒旦的伤害’（3:36）。” 从这段圣训可以理解，玛利亚和耶稣受到了独特的保护，免受撒旦的侵害，尽管一些学者认为这是所有先知共同的特征。 脑威（卒于回历676年）评论这段圣训说：“这是一个显而易见的优越之处。” 这段圣训的字面意思是这是耶稣和他母亲所特有的，但卡迪·伊亚德（卒于回历554年）更倾向于认为这是所有先知所共有的。” 这种荣誉或许是玛利亚和耶稣所独有的，但学者们希望明确一点，这并不意味着其他先知曾被撒旦误导。

现在我们谈到奇迹般的童贞女产子，即耶稣（愿主赐他平安）在没有父亲的情况下，于其母亲腹中被造。

安拉 ﷻ 说：

你应当在经典中提及玛利亚，当时她离开家人，退避到东方的一个地方。 她用帷幕将自己与他们隔开。 于是，我们派遣我们的天使到她那里，他化身为一个体态匀称的男子。 她说：“我确已向至仁主祈求保护，免受你的伤害，如果你是敬畏安拉的人！” 他说：“我只是你主派遣的使者，来赐予你一个纯洁的儿子。” 她说：“我怎会有男孩呢？没有男人触碰过我，我也不是不贞洁的女子。” 他说：“事实就是这样，你的主说：‘这对我而言是容易的，我们将使他成为世人的一个迹象，以及来自我们的恩惠。’ 这是一件早已注定的事情。”

玛利亚（愿主赐她平安）本人也曾获得神迹的眷顾，以帮助她度过苦难：

分娩的阵痛迫使她来到一棵椰枣树干旁。 她说：“但愿我在此之前就已死去，成为一个被遗忘的人！” 随后，他（天使）在下方呼唤她：“不要悲伤，你的主已在你下方为你开辟了一条溪流。” 摇动棕榈树的树干，成熟的椰枣就会落到你身边。 吃吧，喝吧，安心吧。”

人们难免会好奇，为什么玛利亚（愿主赐她平安）会突然抱着一个婴儿出现。 他们显然会怀疑她犯了通奸罪，考虑到她在祭司家族中的地位，这尤其令人感到丑闻缠身。 但事实上，正是婴儿耶稣（愿主赐他平安）在摇篮中开口，为他母亲的贞洁进行了辩护：

于是她抱着他回到族人那里。 他们说：“玛利亚啊，你做了一件闻所未闻的事！ 亚伦的姐妹啊，你的父亲并非恶人，你的母亲也并非不贞洁！” 于是她指了指婴儿，他们说：“我们怎么能和一个在摇篮里的婴儿说话呢？” 耶稣说：“我确实是安拉的仆人。 他赐予我经典，并使我成为先知。 无论我在哪里，他都使我蒙受福佑，并嘱咐我只要活着就要坚持祈祷和施舍，还要孝敬我的母亲，他没有使我成为傲慢的暴君。 愿平安降临于我，在我出生的那天，我死亡的那天，以及我复活的那天。”

围观者再也不能认为玛利亚（愿主赐她平安）是通奸者了，因为他们亲眼目睹了耶稣（愿主赐他平安）在摇篮中为母亲辩护的奇迹。

一些伊斯兰教的批评者指出这段经文存在所谓的历史错误，因为玛利亚并非亚伦的亲姐妹。 然而，从语境来看，围观者称她为“亚伦的姐妹”是指她家族在祭司阶层中的地位，因为她当时实际上是以一名被指控通奸的祭司身份出现的。 这种文本批评实际上在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经针对伊斯兰教提出过，而他也对此做出了回答。 穆吉拉·本·舒巴传述：

当我来到奈季兰时，基督徒修士问我：“你们诵读这节经文：‘亚伦的姐妹啊’（19:28），然而摩西出生在耶稣之前许多年。” 当我回到先知穆罕默德 ﷺ 身边时，我向他询问了这件事，他说：“确实，他们过去常以先知和义人的名字来命名他人。”

阿里·伊本·阿比·塔勒哈和苏迪说：“当时有人对她说：‘哈伦的妹妹啊’，这是指穆萨的兄弟，因为她出自他的血统。” 就像人们对塔米姆部落的人说：‘塔米姆的兄弟啊！’一样。 对穆达尔部落的人说：‘穆达尔的兄弟啊！’ 人们需要了解阿拉伯人以及古代人通常如何在其语言中使用表达方式，才能理解他们的本意。 因此，这种批评仅仅是对经文的误解。

由于麦尔彦（玛利亚）那不可思议的故事、她虔诚的行为和贞洁、与她对话的天使、她所经历的奇迹，以及她无父而生下的伟大先知，她在伊斯兰教中被尊为有史以来最杰出的女性之一。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“女性中最优秀的是仪姆兰之女麦尔彦。” 此外，凭借她的信仰和虔诚，她成为了各地信士的榜样。

安拉 ﷻ 说：

安拉为信士们举了一个例子……仪姆兰之女麦尔彦，她保持了自己的贞洁。 于是，我们将我们的精神吹入（她的衣领）中。 她确信她主的话语和他的经典，她是一位虔诚的顺从者。

事实上，一些学者甚至宣称麦尔彦（愿主赐她平安）本身就是一位先知。 伊本·哈杰尔写道：

据艾什尔里传述，获得先知地位的女性有六位：哈娃（夏娃）、萨拉、穆萨的母亲、哈哲尔、阿西娅（法老的妻子）和麦尔彦。 对他而言，先知地位的标准是：凡是有天使从安拉那里带来与命令、禁令或未来迹象相关的判决，那么他们就被视为先知。

如果我们定义先知为那些有天使与之进行正义对话或经历过奇迹的人，那么麦尔彦（愿主赐她平安）绝对属于安拉这些受尊崇的仆人之列。 然而，古典传统中的一些学者，如拉齐（Al-Razi），对这种解释提出了质疑，因为他们对先知身份的定义与阿布·哈桑·阿什阿里（Abu Hasan al-Ash’ari）及其他人不同。

总之，伊斯兰教中的撒迦利亚、约翰和玛利亚（愿主赐他们平安）是信仰与美德的崇高典范。 穆斯林有义务相信《古兰经》中所讲述的故事，其中包括约翰和耶稣的神迹降生。 玛利亚尤其是一位女性信徒的楷模，是所有信仰者（无论男女）的完美榜样。

基督耶稣，真言，精神

耶稣（愿主赐他平安）在伊斯兰教中拥有《古兰经》和圣训中直接陈述的重要头衔，每一位穆斯林都必须毫无疑问地相信这些头衔。

安拉（愿主赞美他）说：

当时，天使们说：“麦尔彦啊！安拉的确向你报喜，（他将赐予你）从他那里来的一句真言，他的名字是麦西哈·尔撒（即基督耶稣），麦尔彦之子，他在今世和后世都是受尊崇的，且是安拉的近侍。”

安拉（愿主赞美他）说：

还有那位保持贞洁的女子，我曾把我的精神吹入她的（衣领），我曾以她和她的儿子为全世界的迹象。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

凡作证除安拉外别无造物主，他独一无二，并作证穆罕默德是他的仆人和使者，且作证耶稣是安拉的仆人、他侍女的儿子，是安拉赐予玛利亚的真言及来自安拉的精神，并作证天堂是真实的，火狱是真实的，那么安拉将准许他从天堂的八个门中任选一门进入。

在这些文本中，耶稣（愿主赐他平安）有三个主要头衔：麦西哈（即基督）、精神和真言。 这些头衔中的每一个在伊斯兰教中都有特定的含义，这与基督徒的解释有所不同。

耶稣（愿主赐他平安）最重要的头衔，也是将他与其他所有先知区分开来的头衔，是他被称为“麦西哈”（al-Masih）。 英文单词“Messiah”源自希伯来语头衔“Mashiyach”，其阿拉伯语对应词源自词根“ma-sa-ha”，意为“擦拭”。 它也等同于希腊语单词“Christós”，英语单词“Christ”（基督）即源于此，意为“受膏者”，而“膏抹”一词简单来说就是用油擦拭或涂抹。 这是一种授予某人王权的仪式，例如大卫（愿主安宁）被膏抹为以色列国王时，正如《撒母耳记》所记载：“撒母耳就用角里的油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。” 门徒们认为耶稣（愿主安宁）是旧约预言中所述的大卫（愿主安宁）王国的合法继承人。 《马太福音》开篇的第一行文字记载了“耶稣基督的家谱，是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔”。

古典穆斯林经注学家对“弥赛亚”这一称号给出了一些互补的解释。 根据泰伯里（卒于回历310年）的说法，“弥赛亚”一词意为“他被擦拭过”，因为“安拉擦拭了他，使他免于罪恶”。 赛义德说：“确实，他被称为弥赛亚，因为他被祝福所擦拭。” 伊本·凯西尔提供了另一种解释：“据说，如果他擦拭任何患病的人，他们都会在安拉的许可下痊愈。” 因此，早期的穆斯林相信耶稣基督（愿主安宁）是无罪的、受祝福的、治愈者和奇迹的创造者。 他们中的一些人还将“弥赛亚”理解为大卫（愿主安宁）王国和先知血统的继承人。 卡尔比说：“弥赛亚是国王，在世间地位尊贵，在后世亦然。” 所有这些解释虽然表面上有所不同，但实际上是“弥赛亚”这一称号不同层面的含义。

另一个重要的称号是将耶稣（愿主安宁）指定为来自安拉的“一个词”。 卡塔达对耶稣是“来自安拉的一个词”这一经文解释道，这意味着他是通过安拉的命令“有”（Be）而无父受造的。 正如安拉所说：“在安拉看来，耶稣的譬喻，确像阿丹的譬喻。” “他用尘土创造了他，然后对他下令说：‘有’，于是他就有了。” 塔巴里补充道：“全能的安拉称他为‘他的话语’，因为他源自他的话语。” 哈拉维说：“他被称为‘话语’，是因为他源自那句话语，正如人们常说‘雨水即慈悯’一样。” 因此，耶稣作为‘话语’，是指他那奇迹般的童贞女降生。 也可以说，安拉的话语是通过他传达给我们的。

给予耶稣（愿主安宁）的第三个称号是：他是来自安拉的灵魂。 正如用来指代童贞女降生的‘话语’一样，这个‘灵魂’被比作阿丹（亚当）从无到有的创造。 安拉将他的灵魂‘吹入’耶稣体内，正如他对阿丹所做的那样。

安拉（尊大且崇高）说：

“当我塑造了（阿丹）并将我的灵魂吹入他体内时，你们当为他俯首叩拜。”

称耶稣（愿主安宁）为‘造物主的灵魂’，这是一个表示所属关系的复合名词，而非表示属性的词汇。 也就是说，耶稣是安拉创造的灵魂，归安拉所有，并不意味着耶稣分享了安拉的本质。 这句话并不表明耶稣（愿主安宁）分享了安拉的神性。

奇迹的先知与圣灵

耶稣（愿主安宁）被赋予了独特的迹象和奇迹，以向以色列人证明他确实是来自安拉的使者。 他通过圣灵（Ruh al-Qudus，即“圣灵”）施行这些奇迹，穆斯林将其理解为天使吉卜利里（愿主安宁）的称号，或是指安拉通过他施展力量的通用术语。 与基督教不同，穆斯林不认为圣灵本身是安拉的一部分，也不认为它分享了任何神圣的本质。 它不是一个需要被崇拜或祈祷的独立神灵，而是在安拉掌控下的一种力量。

安拉（尊大且崇高）说：

“我给予了麦尔彦之子耶稣明证，并以圣灵扶持他。”

卡塔达、苏迪、拉比阿及许多其他学者解释说，这节经文中的“圣灵”指的是“天使吉卜利里”。 但伊本·阿巴斯解释说，圣灵是“耶稣借以使死者复活的那种名号”。 如果我们理解耶稣（愿主安宁）是通过天使吉卜利里获得安拉赐予的复活死者的能力，那么我们就能调和这两种解释。 因此，穆斯林并不认为圣灵是三位一体中神性的第三位格。 相反，圣灵是安拉赋予耶稣（愿主安宁）各种奇迹的媒介。

从他奇迹般的诞生、在摇篮中说话、使死者复活到升入天堂，耶稣的整个生涯充满了神迹，旨在加强人们对独一安拉及其先知们的信仰。

安拉（尊大且崇高）说：

麦尔彦说：“我的主啊！没有人触碰过我，我怎么会有孩子呢？” 天使说：“安拉就是这样创造他所意欲的事物。 当他判定一件事时，他只对它说‘有’，它就有了。” 他将教导他书写、智慧、《讨拉特》和《引支勒》，并作为以色列后裔的使者，说：‘我确实带着你们主赐予的迹象来到你们面前，我为你们用泥土塑造一个鸟的形状，然后我向它吹气，它就奉安拉的许可变成了一只鸟。 我奉安拉的许可治愈盲人和麻风病人，并使死者复活。 我告诉你们你们吃什么，以及你们在家里储存什么。 如果你们是信士，这其中确实有给你们的迹象。’”

安拉（尊大且崇高）又说：

届时安拉将说：“麦尔彦之子尔萨啊！记住我赐予你和你母亲的恩典，当时我以圣灵扶持你，使你在摇篮里和成年时都能与人说话；当时我教导你书写、智慧、《讨拉特》和《引支勒》；当时你奉我的许可，用泥土塑造鸟的形状，然后你向它吹气，它就奉我的许可变成了一只鸟。 你奉我的许可治愈了盲人和麻风病人，你奉我的许可使死者复活；当时我阻止以色列后裔伤害你，因为你带着明证来到他们面前，但他们中不信道的人说：‘这显然只是魔术！’”

除了先知本身的教导外，奇迹的作用还在于激发信士们的信仰。 在《路加福音》中，耶稣（愿主安宁）说：“你们去，把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”

《新约》中最著名的神迹之一是拉撒路的复活。 他病倒了，人们本希望耶稣（愿主安宁）能治好他，但直到拉撒路死去四天后，耶稣才赶到。 耶稣来到坟墓前，赞美了造物主，并“大声呼喊：‘拉撒路，出来！’ 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。 耶稣对他们说：‘解开他，让他走。’ 因此，许多跟随马利亚来到这里并目睹了耶稣所行之事的犹太人，都信了他。”

《古兰经》中记载的另一个著名神迹是耶稣喂饱众人。

安拉（至尊至大）说：

当时门徒们说：‘麦尔彦之子尔萨啊，你的主能降筵席给我们吗？’ 尔萨说：‘如果你们是信士，就当敬畏安拉。’ 他们说：‘我们想吃那筵席，使我们的心得到安宁，并知道你确实对我们说了实话，且我们对此作见证。’ 麦尔彦之子尔萨说：‘安拉啊，我们的主啊！求你从天上降下筵席给我们，使它成为我们前前后后的人的节日，并作为从你而来的迹象。 求你供养我们，你是最好的供养者。’

据传，降下的食物是一些大麦饼和鱼。 有人问瓦赫布·伊本·穆纳比赫：“这些足够他们吃吗？” 瓦赫布回答说：“并不够，但安拉以恩典使它们增多。 一些人吃完后离开了。 另一些人接着来吃，吃完后离开，直到所有人都吃饱了，剩下的食物还有很多。” 《马太福音》对这一事件的记载如下：“（耶稣）拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。” 众人都吃饱了，他们把剩下的碎屑收拾起来，装满了十二个篮子。

安拉说：“我确已把它降示给你们，但此后你们中谁若不信，我必惩罚他，那是我在全世界中从未惩罚过任何人的程度。”

他们之所以会受到严厉惩罚，是因为“他们亲眼目睹了辉煌的神迹，却依然固执且错误地选择不信，因此他们理应受到痛苦的惩罚和严厉的责罚。” 神迹是一把双刃剑；对于那些亲眼目睹并选择相信的人来说，它是恩典；但对于那些亲眼目睹却依然拒绝信仰的人来说，它则是诅咒。

古莱什部落曾要求先知穆罕默德 ﷺ 展示神迹，但他出于对他们的怜悯而拒绝了。 天使吉卜利勒来到他身边，告诉他可以将萨法山变成黄金展示给他们看，但如果他们之后仍拒绝信仰，就会受到严厉惩罚；否则，悔改与仁慈之门将永远敞开。 于是先知穆罕默德 ﷺ 回答说：“还是留着悔改与仁慈之门吧。” 他深知他们并非真心信仰，因此向他们展示他们尚未准备好接受的神迹，只会导致他们的毁灭。 在其他时候，先知穆罕默德 ﷺ 曾在同伴们面前展示过神迹，正如阿纳斯（愿安拉喜悦他）所记载的那样：

我在下午礼拜时见到了安拉的使者 ﷺ，当时人们正在寻找水做小净，却找不到。 有人给安拉的使者送来了一些水，他将手放入容器中，并命令人们做小净。 我亲眼看见水从他的指缝间涌出，人们纷纷做小净，直到最后一个人也完成了。

先知是否应该展示神迹，取决于受众的情况。 有些人心中可能怀有强烈的怀疑和不信，这意味着他们既不会相信神迹，也无法从中获益。 在这种情况下，最好不要让他们看到神迹。 或许正是出于这个原因，据记载，尔萨（愿他平安）在家乡被人们拒绝后，便不再展示神迹了：

耶稣对他们说：“先知在自己的家乡、亲属和家中，除了不受尊敬之外，没有别处不受尊敬的。” 他在那里行不出什么神迹，不过是按手在几个病人身上，治好了他们。 他因他们的不信而感到惊讶。

先知穆罕默德 ﷺ 本人也曾希望向他的族人展示像前代先知那样壮观的神迹，但安拉的智慧决定不赐予他这些神迹。 先知 ﷺ 说：

“我曾问过我的主一个问题，我真希望我没有问过。” 我说：‘主啊，在我之前曾有许多使者，其中有人能驾驭风，也有人能使死人复活。’ 安拉说：‘难道我没有发现你是孤儿，并为你提供庇护吗？ 难道我没有发现你迷茫，并指引了你吗？ 难道我没有开阔你的胸怀，并卸下你的重担吗？’ 我说：‘当然，主啊。’

一些基督徒可能会疑惑，既然其他先知被赋予了不同的神迹，为什么我们还要追随先知穆罕默德 ﷺ 呢？ 事实上，先知 ﷺ 也曾像其他先知一样渴望神迹，但安拉以《古兰经》的经文作出了回应。 安拉提醒他，他不仅获得了神圣的指引，还被赋予了最伟大的神迹——《古兰经》。 即便如此，先知 ﷺ 确实为他的同伴们展现过一些神迹，例如增加水源和准确预言未来事件。

与其他受限于特定时间、地点和人群的神迹不同，《古兰经》是一个活生生的语言神迹，是一部任何阅读并深思它的人都能体验到的杰作。

伊本·凯西尔写道：

每一位先知在各自时代的奇迹，都是与当时的人们相适应的。 据记载，穆萨（愿他平安）所展现的神迹与他所处的时代相适应，因为当时的人们精通神秘的魔法艺术。 因此，他被派遣时所带的神迹令世人目眩神迷，并使人们俯首称臣…… 同样，麦尔彦之子尔萨（耶稣）被派遣的时代，正是医学大师辈出的时期，因此他所带来的奇迹是他们无法做到也无法理解的。 医生可以治愈盲人、麻风病人、被社会遗弃者以及长期患病的人，但造物主所创造的生灵中，又有谁能让死者从坟墓中复活呢？ 这在当时被所有人视为奇迹，证明了行此奇迹者的真实性，以及他所受派遣所蕴含的力量。 同样，先知穆罕默德 ﷺ 被派遣的时代，正是雄辩与修辞盛行的时期，因此安拉降示给他《古兰经》，其中不含任何虚假，这是来自至睿、至赞者的启示。

因此，安拉的智慧之一，就是为不同的先知提供不同的奇迹。 如前所述，某位先知所展现的奇迹似乎比另一位更伟大，并不意味着我们应该去争论哪位先知更优越。 相反，我们应该平等地尊重他们所有人。

尔萨（耶稣） عليه السلام 是造物主之子吗？

伊斯兰教与基督教之间最重要的分歧，在于尔萨（耶稣） عليه السلام 的所谓神性及其与个人救赎的关系。 与基督徒讨论基督的本质可能会很困难，这就是为什么建立前面提到的共同基础如此重要。

对于当今大多数基督徒来说，相信尔萨（耶稣）的神性——即他本人就是造物主——是他们信条的核心。 他们认为，为了获得救赎，必须相信尔萨（耶稣）就是造物主。 然而，穆斯林认为尔萨（耶稣） عليه السلام 是一位伟大的先知和安拉的使者，但他仍然是被造的人类，本身并非崇拜的对象。

伊斯兰教对一神论（al-tawhid，认主独一）的理解基于造物主在三个方面的独一性：属性的独一（无人能与造物主相比）、主权的独一（除造物主外无人能从无中创造万物）以及崇拜的独一（除造物主外无人配受崇拜）。 安拉，即造物主，是独一无二的创造者，在智慧、知识和力量上是完美的，在尊名和属性上是绝对独特的。 所有受造物都处于安拉的管辖之下，并依赖于他，包括先知和圣徒在内，因此没有任何受造物值得崇拜。

伊斯兰教的一神论在一段四节的短章中得到了简洁的表达，先知穆罕默德 ﷺ 曾说这段经文相当于《古兰经》的三分之一：

你说：“他是安拉，独一的主；安拉是万物所仰赖的。” “他没有生育，也没有被生育，没有任何事物能与他匹敌。”

安拉是“Al-Ahad”（独一者），意为唯一且独特，不可能有第二个。 他是“Al-Samad”（万物所仰赖者），是每个人寻求帮助时所归向的主。 他没有生育其他神灵，也不是从神灵所生，而是永恒存在，无始无终。 世间万物或存在之物都无法与他相比，“没有任何事物能与他相似，他是全听的，全观的。” 即使是我们用来描述安拉的词汇，如“全听”、“全观”甚至“他”，也只是受限于语言习惯；他的听觉在各方面都是完美的，而其他一切事物的听觉都是有限的。

《古兰经》告诉我们，耶稣（愿主安宁）从未自称为神，也从未命令他人崇拜自己，而是像他之前的众先知一样，宣扬崇拜唯一的造物主，“耶稣说：‘安拉确是我的主，也是你们的主，所以你们要崇拜他；这才是正道。’” 在伊斯兰教中，从字面意义上说耶稣是造物主的儿子是不正确的。 在讲述了麦尔彦和耶稣的故事后，安拉说：“这就是麦尔彦之子耶稣，这是他们所怀疑的真理之言。” “安拉绝不会收养儿子，赞美归于他！” “当他判定一件事时，他只对它说：‘有’，它就有了。” 同样，对于那些深陷三位一体神学的基督徒来说，这很难接受，但这就是我们所理解的真理。

“造物主的儿子”这一说法对早期基督徒来说确实很重要，在《新约》的不同语境中多次出现。 但这个词究竟是什么意思呢？ 它是指耶稣（愿主安宁）字面意义上是造物主的儿子吗？ 还是说这只是对造物主虔诚仆人的一种尊称？ 为了推断这一短语对基督最早的信徒意味着什么，我们需要考察它在《旧约》或《托拉》中是如何使用的。

在《出埃及记》中，以色列人被称为造物主的儿女：“你要对法老说，‘造物主这样说：以色列是我的长子。’” 在《何西阿书》中也提到：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。” 它在《约伯记》中被用来指代天使，“有一天，天上的众子（希伯来语） “造物主的众子”来到造物主面前，撒旦也来到他们中间。” 在《所罗门智训》中，希腊语词汇 pais（意为儿子或仆人）被用来指代义人，“他自称认识造物主，并称自己为造物主的儿女。” 希腊语词汇 pais 在此语境下尤为深刻，因为它表明“造物主之子”可以被理解为“造物主之仆”的同义词。

“造物主之子”这一术语并非专指《旧约》中预言弥赛亚降临的经文。 它根本没有任何神性的含义。 根据《牛津犹太教词典》，它是：

……一个偶尔出现在犹太文献（包括圣经和后圣经文献）中的术语，但绝不暗示人类是造物主肉身的后裔……早期基督教会将该术语应用于耶稣，很可能是结合了犹太伪经中该术语的隐喻用法，以及当时周边文化中常见的‘神人’（theios anēr）这一更具物质性的概念。

因此，门徒和基督最早的信徒——他们本质上是接受了应许弥赛亚的虔诚犹太人——绝不会将“造物主之子”这一术语理解为暗示真正的神性。 随着基督教受到多神论的非犹太宗教和文化的影响，该术语的含义很可能发生了转变。

在大多数正统福音书的记载中，耶稣 عليه السلام（愿他平安）更倾向于不称自己为“造物主之子”，而是称自己为“人子”，字面意思就是亚当之子。 正如杰弗里·帕林德（Geoffrey Parrinder）所言：

在对观福音书（马太福音、马可福音、路加福音）中，耶稣从未自称为造物主之子，且极少（甚至从未）自称为“子”。 库尔曼（Cullmann）谈到耶稣在使用这一头衔时的“保留态度”，并指出他对自己主要的称呼并非“造物主之子”，而是“人子”。 “造物主之子”这一称呼是由其他人，如被附体者、门徒、大祭司以及十字架下的群众对耶稣所说的。 但耶稣本人显然希望避免因这一头衔而产生的误解，因为这些观念表达了对弥赛亚的错误认知。

显然，耶稣（愿主安宁）更关注于强调他的人性，因为“造物主之子”这一原始术语很容易被误解，特别是在翻译成希腊语时。 即使在最常使用“造物主之子”这一表述的《约翰福音》中，也写道：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作造物主的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从造物主生的。” 也就是说，那些通过造物主的使者耶稣基督与造物主建立个人关系的人，是“造物主的儿女”，其含义是指作为造物主虔诚的仆人，这种关系建立在信仰之上，而非血缘传承。

此外，基督徒在历史上从未对基督所谓的“神性”达成过共识。 亚历山大城的阿里乌（Arius）或许是最著名的“异端”基督教神职人员，他提出耶稣（愿主安宁）实际上是由造物主所创造的。 这场神学分裂在罗马帝国引发了权力斗争，阿里乌教派曾一度几乎占据上风，但最终《尼西亚信经》中的三位一体神学占据了主导地位。 此后，大多数基督徒认为，信仰耶稣的神性（正如三位一体论中复杂的语言所表达的那样）是获得救赎的必要条件。 仅从基督教文献来看，主张这种必要性是站不住脚的，因为弥赛亚本人曾宣称最大的诫命是爱造物主和爱邻人，却只字未提三位一体。

另一个主要的分歧点在于一些基督徒对“唯独信心”（拉丁语：sola fide）教义的理解，即认为善行对于信仰并非必不可少。 对“唯独信心”的字面理解可能会误导人们，使他们认为自己的善行或罪行对得救并不重要。 诚然，善行本身并不能带来救赎。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们中没有任何人能仅凭善行进入天堂，也无法仅凭善行免于火狱的惩罚，连我也不例外，除非得到安拉的慈悯。” 然而，善行是真正信仰中不可或缺的一部分。

我们永远无法通过自己的努力进入天堂，因为我们的善行永远不足以配得上天堂。 我们必须拥有信仰，并仰赖安拉的慈悯。 信仰必然会产生善行；对造物主的爱必然会转化为对他人的爱。 这一真理在《雅各书》中得到了雄辩的表达：

我的弟兄姊妹们，如果有人说自己有信心，却没有行为，这有什么益处呢？ 这信心能救他吗？ 若是弟兄或是姊妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：“平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱”，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？ 这样，信心若没有行为就是死的。 必有人说：“你有信心，我有行为。” 你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。

正是因为基督的教诲被后世的基督徒有意或无意地掩盖了，安拉才派遣了先知穆罕默德 ﷺ 来重申真正的宗教，并通过《古兰经》和圣训的文本将其永久保存下来。 《古兰经》尊重“有经人”的信仰，但同时也警告了他们在宗教上的错误。

安拉 ﷻ 说：

“信奉天经的人啊！你们对于自己的宗教不要过分，对于安拉，不要说不真实的话。” “麦西哈——麦尔彦之子尔撒，只是安拉的使者，是他投下的一句话，也是从他发出的精神。” “你们当确信安拉和他的众使者，不要说‘三位’。” “你们当停止（这种说法），这对你们是有益的。” “安拉确是独一的造物主。” 他超绝万物，绝无子嗣。 天地万物皆归他所有，安拉足以作为监护者。 弥赛亚绝不会以身为安拉的仆人为耻，亲近的天使们亦然。

在审判日，耶稣（愿主安宁）将否认那些声称他是造物主的人对他的崇拜。

安拉（尊大且崇高）说：

正如安拉将要说的：‘麦尔彦之子尔萨啊，你曾对人们说过：你们舍安拉而以我和我母亲为神灵吗？’ 他将回答：‘赞美归于祢！’ ‘我不曾说过我不该说的话。’ ‘如果我曾说过，祢必知晓。’ ‘祢知晓我内心的一切，而我却不知晓祢内心的一切。’ ‘确实，唯有祢深知幽玄。’ ‘我只对他们说过祢命令我的话，即：崇拜安拉——我的主，也是你们的主。’ ‘我与他们同在时，我曾见证他们；当祢使我离世后，是祢在监察他们。’ ‘祢是万物的见证者。’ ‘如果祢惩罚他们，他们确实是祢的仆人。’ ‘如果祢宽恕他们，祢确实是万能的，是至睿的。’

可以肯定的是，在这段经文中，耶稣（愿主安宁）留下了这样一种可能性：那些错误地、无意中将他神化的人，或许能因其罪过而获得宽恕。 安拉会宽恕人们因诚实的错误而犯下的过失。 但如果我们已经获得了关于宗教真谛的知识与洞见，若我们依然背离它，我们还能有借口吗？

宗教上的夸大其词并非基督徒所独有。 穆斯林显然也经历过自身内部的极端主义、宗派主义以及对正统宗教的擅自篡改。 先知穆罕默德 ﷺ 以基督徒为例告诫穆斯林：“不要像基督徒赞美麦尔彦之子那样夸大对我的赞美。” “我不过是一个仆人，所以请称我为安拉的仆人和他的使者。” 正因如此，穆斯林不应制作先知、天使、圣徒或任何受造物的宗教画像、雕像或偶像，因为偶像崇拜最终会导致多神崇拜。 查看全部