什么是伊斯兰法律格言？法学原则入门指南（第2部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/uncovering-the-bedrock-a-primer-on-islamic-legal-maxims
原文标题：Uncovering the Bedrock: A Primer on Islamic Legal Maxims
作者：Amir Abu-Ghudda
作者简介：阿米尔·阿布-古达（Amir Abu-Ghudda）：阿米尔·阿布-古达拥有里贾纳大学政治学学士学位和经济学证书，并获得了多伦多大学法学院的法律博士学位。他还在土耳其跟随圣训和法学学者研习伊斯兰教知识。他曾在布莱克-卡塞尔斯-格雷登律师事务所（Blakes, Cassels, & Graydon）完成法律实习，并曾在萨斯喀彻温省上诉法院担任法官助理。目前，他在萨斯喀彻温省从事商业诉讼律师工作。他的研究兴趣包括伊斯兰法理学（Uṣūl al-Fiqh）、伊斯兰司法体系以及政治思想。
副标题：一文读懂伊斯兰法学：从法律原则、实际案例到教法智慧
摘要：本文介绍伊斯兰法律格言的基础概念。作者说明，Qawaid Fiqhiyyah 是帮助法学家理解和应用教法的重要原则，能把复杂案例归纳到清晰、稳定的法律思路中。
图：揭开基石：伊斯兰法律准则入门
a. 损害应尽可能予以消除。 (الضرر يدفع بقدر الإمكان) 损害应尽可能予以消除。
这一准则可以理解为：即使无法完全补救，也应在力所能及的范围内消除损害。 例如，无力偿还债务的债务人，即使无法偿还全部债务，也应在力所能及的范围内向债权人还款。
另一种解读是，该准则指的是在损害发生前就应将其消除的原则。 例如，一些法学家裁定，应限制无力偿债者处置其财产，以防止其欺诈性地转移资产，损害债权人利益。换言之，如果存在重大损害风险，法学家可能会裁定允许或要求采取特定行动，以防止该损害发生。
b. 损害必须消除。 (الضرر يزال) 损害必须消除。
这一准则指的是在损害造成后，有必要将其消除。 消除损害的方式有多种，包括：赔偿（ḍamān）、特定履行或禁令。
如果一方损毁或破坏了他人的财产，侵权人必须赔偿无辜方所遭受的价值损失（ḍamān al-qīma）。 此外，如果一方对他人的身体造成伤害，侵权人必须通过支付金钱（arsh）来赔偿无辜方。 同样，在欺诈或虚假陈述（taghrīr）的情况下，侵权人应赔偿无辜方因欺诈所遭受的任何损失（ḍamān al-taghrīr）。 例如，如果某人指示他人：“在我的院子里为我挖一口井”，后来发现该财产并不属于前者，那么如果后者被财产的真正所有者追究责任，他可以向前者寻求赔偿。
在某些情况下，侵权人将被要求进行特定履行。 例如，如果侵权人篡夺了他人的财产，消除损害的方法就是归还被篡夺的财产（只要该财产尚存；否则，则诉诸ḍamān al-qīma）。 此外，如果侵权人破坏了属于无辜方的同类物（māl mithlī），如小麦或糖，只要市场上能买到，侵权人将被要求进行实物赔偿。
如果损害表现为持续的行为，例如邻居造成的滋扰，消除损害将涉及阻止该行为继续。 例如，有人在自己的土地上建造建筑物，挡住了邻居房产的所有光线，或者有人在自己的房产上养蜂，对邻居的房产造成了损害。 在普通法中，阻止某人实施某种行为（或要求采取积极行动）被称为“禁令”。
c. 损害不得以同等损害来消除。 (الضرر لا يزال بمثله) 损害不得以同等损害来消除。
这一准则限制了前述准则的适用。 例如，如果甲的财产向乙的财产排放有害物质，乙不能通过将这些物质转移到丙的财产上来消除损害。 同样，也不能通过杀害他人来避免死亡。 该准则并不排除刑事处罚或金钱赔偿——从责任方的角度来看，这些也是损害。 相反，该准则只是指出了一个原则，即不能为了保护自己免受损害而伤害无辜方。
d. 自古以来存在的事物应维持原状。 (القديم يترك على قدمه) 自古以来存在的事物应维持原状。
这一准则指的是那些起源日期无人知晓的现实情况。 这就是“自古以来存在”的事物的含义。 此类现实被假定为合法设立的，因此维持原状。 例如，如果某人房屋的排水沟穿过邻居的房产，且该排水沟存在的时间长到当事人无法记忆，以至于其存在早于他们，且他们不知道它是何时设立的，则假定该排水沟是合法设立的。 排水沟所经房产的所有者无需承担证明该地役权是合法设立的举证责任。 相反，举证责任在于寻求拆除排水沟的一方，证明其并非合法设立。
e. 损害不能以“自古以来”为由存在。 (الضرر لا يكون قديما) 损害不能以“自古以来”为由存在。
这一准则限制了前一个准则的适用。 前一个准则确立了一个推定，即自古以来存在的事物是合法设立的。 然而，正如本准则所规定的，该推定不包括有害行为。 例如，如果甲的房产向乙的房产排放污水，且这种情况自古以来就存在，那么该损害仍必须消除。 《麦哲拉》（Majalla）区分了严重损害（ḍarar fāḥish）和一般损害，因此只有严重损害才受本准则约束。 关于对建筑结构的损害，《麦哲拉》将严重损害定义为：阻碍了该结构为最初建造目的而进行的必要使用。 扎尔卡（Al-Zarqā）完善了严重损害的法律测试，将其定义为“无法通过任何合法手段获得的损害”。 也就是说，严重损害包括那些无法通过合同运作而造成的损害。
4. 困难呼唤便利。 (المشقة تجلب التيسير) 困难呼唤便利。
这一准则深深植根于《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中。 在《古兰经》中，安拉说：“造物主欲使你们便利，不欲使你们困难”（2:185），以及“他在宗教上未曾对你们作任何困难”（22:78）。 《古兰经》中还有一些裁决，在特定情况下对某些仪式提供了豁免。 例如，病人和旅行者在这些情况持续期间免除斋月斋戒。 先知穆罕默德 ﷺ 也允许在旅行期间缩短礼拜。 所有这些都是为了在过度困难的情况下提供便利。 此类通融被称为法律许可（rukhṣa）。
这一准则的本质是利益与损害的平衡。 这是因为，每当履行宗教命令所涉及的困难与该命令不成比例时，就会提供便利。 例如，对健康的风险足以让病人获得斋月斋戒的豁免。 归根结底，这是一种损害与利益的权衡，即在损害超过利益的范围内提供通融。 在斋月斋戒的情况下，法律已经为我们完成了这项工作，并明确告知我们，对健康的损害超过了履行斋月斋戒的义务。 在法律没有明确告诉我们天平哪一端更重的情况下，法学家将不得不评估具体情况，以确定是否触发了该准则。
重要的是，带来便利的过度困难必须是正当的。 也就是说，它必须是法律认可的、足以证明通融合理的困难。 例如，一个人不能声称在西方社会不饮酒会造成困难，因为它阻止了穆斯林“融入”或参与许多社交活动，或者剥夺了他们在工作场所建立有价值联系的机会。 这种不便并非法律认可的可以产生rukhṣa（许可）的情况。 有些困难与神圣命令有着不可分割的联系。 例如，斋月斋戒期间饥渴所涉及的困难，与履行斋戒是不可分割的。 此类困难不能作为rukhṣa的基础。 另一方面，对生命的风险被明确认可为合法的通融理由，并将证明饮酒的合理性。 法学家们研究了神圣法律提供豁免和通融的案例，以确定在《古兰经》和圣训中未明确提及的情况下是否应提供rukhṣa。
a. 必要性使不被允许的事物变得被允许。 (الضرورات تبيح المحظورات) 必要性使不被允许的事物变得被允许。
这是关于困难带来便利这一更广泛准则的具体应用。 该准则专门关注由于必要性而使不被允许的行为变得被允许的情况。 该准则的结果是rukhṣa的可用性。
它植根于以下经文：
通常，本准则所指的必要性是指生命或身体完整性受到威胁的情况。 在这种情况下，一个人被允许从事不被允许的行为而不面临惩罚。 然而，该准则的适用存在限制。 法律测试如下：
- 必须存在必要的利害关系；例如，保护生命或肢体；- 不被允许的行为必须是保护该必要性的唯一手段；- 危险必须是真实且可能的；以及- 所涉及的必要性必须比不被允许的行为更重要，以至于所考虑的行为不涉及放弃更重要或同等的利益。 上述经文中可以找到一个明显的例子。 禁止食用自死物。 然而，例如第2:173节经文明确豁免了那些面临必要性的人。 在此基础上，法学家们对在必要性面前某些行为的许可性做出了裁决（同时考虑了上述条件）。 例如，法学家裁定，在死亡威胁下，一个人被允许窃取他人的财产。 然而，一个人不被允许为了逃避死亡而杀害他人，因为这不符合上述第三个条件（即该行为不能损害更重要或同等的利益）。 当一个人基于正当的rukhṣa行事时，他们不能因从事被禁止的行为而受到惩罚。 例如，如果一个人为了逃避死亡而偷窃，他们不能因盗窃而受到惩罚。
b. 因必要性而被允许的事物，仅在必要性的范围内被允许。 (الضرورات تقدر بمقدارها) 因必要性而被允许的事物，仅在必要性的范围内被允许。
这一准则旨在对rukhṣa的可用性施加限制。 也就是说，rukhṣa仅在逃避必要性状态所需的范围内可用。 例如，一个面临死亡风险的饥饿者可以窃取他人的财产以避免死亡，但仅限于消除死亡风险所需的范围。
c. 因借口而被允许的事物，随着借口的消失而不再被允许。 (ما جاز لعذر بطل بزواله) 因借口而被允许的事物，随着借口的消失而不再被允许。
如果因存在借口而使不被允许的事物变得被允许，那么借口消失后，不被允许的裁决自然会恢复。 例如，传闻证据通常在法庭上不可采信，但如果陈述者无法被带到法庭作证，则可能被采信。 然而，如果陈述者可以出庭，那么传闻证据将不被采信。
d. 必要性不中止他人的权利。 (الإضطرار لا يبطل حق الغير) 必要性不中止他人的权利。
在解释前一个准则时，曾指出即使在必要性面前，一个人也不能执行涉及放弃同等或更大利益的不被允许的行为。 因此，一个人不被允许为了逃避死亡而杀害他人。 他人的权利并不比处于威胁中的人的权利价值低。 因此，一个人不能通过侵犯他人同等或更大的权利来逃避必要性。 即使在被允许窃取他人财产的情况下，一旦有能力，该人也有义务赔偿被窃者（除非所有者放弃其权利）。 然而，如果必要性是由于他人的胁迫，那么胁迫者应承担责任，而非被胁迫者。
5. 习俗具有决定性。 (العادة محكمة) 习俗具有决定性。
这一准则的影响极其重要，因为它允许对《古兰经》或圣训未直接确定的法律问题做出裁决。 在这种情况下，《古兰经》和圣训授权习俗作为法律裁决的来源。 由于习俗在《古兰经》和圣训中没有明确裁决的情况下被授权，因此不言而喻，习俗不能用于违背《古兰经》或圣训中的裁决。
习俗的力量源于《古兰经》和圣训，它们赋予了习俗一定程度的权威。 《古兰经》明确将某些事项推迟给习俗，正如经文所言：“她们应享有的权利，按照公道（maʿrūf），与她们所受的义务相等”（2:228）。 同样，《古兰经》在另一节经文中指出：“你们当与她们和睦（maʿrūf）相处”（4:19）。 “Maʿrūf”（公认准则）一词是指习惯上被认为可以接受的事物。 因此，《古兰经》经文赋予了那些被人们视为良好或值得称赞的品行以合法性。 《古兰经》并未明确定义何为可接受的行为，而是将定义权留给了习俗，使得那些习惯上被认为良好且值得称赞的行为都落入该经文的范畴之内。
当阿布·苏富扬（Abū Sufyān）的妻子欣德·宾特·乌特巴（Hind bint ʿUtba）抱怨其丈夫未提供足够的经济支持时，先知穆罕默德 ﷺ 援引了“maʿrūf”这一概念。 他告诉她，可以按照“maʿrūf”的原则，从丈夫的钱财中支取供自己和孩子使用的费用。 据说，这代表了“习俗在伊斯兰教法中具有权威性”这一主张。
这一准则指出习俗具有“决定性”，这意味着当某些问题无法通过其他方式解决时，习俗将起到决定作用。 贾迈勒丁·伊斯纳维（Jamāl al-Dīn al-Isnawī，卒于772/1370年）认为：“任何在法律或语言中没有定义的事物，都应回归习俗来判定。” 在法律标准、表面证据和合同解释方面，情况往往如此。 事实上，沙姆斯丁·穆罕默德·伊本·盖伊姆·贾兹亚（Shams al-Dīn Muḥammad ibn Qayyim al-Jawziyya，卒于751/1350年）认为，在司法程序中依赖习俗是必须的（wājib）。
法律裁决往往取决于由习俗所确定的法律标准的适用。 例如，在哈乃斐派（Ḥanafī）法学中，丈夫应支付给妻子的配偶赡养费金额，是根据习俗来确定的。 这通过考察同一社会阶层女性通常获得的配偶赡养费来确定。 同样，法官不得接受任何礼物（以确保公正），除非是那些无论其法官身份如何、习惯上都会向他赠送礼物的人（例如他的兄弟姐妹）。 然而，此类礼物的价值不得超过习俗所允许的范围。 此外，在确定所购商品是否存在“瑕疵”时，商业习俗也会发挥作用，因为在某一时间和地点被视为瑕疵的事物，在另一时间和地点可能并非如此。
在法律诉讼中，经常会出现一些事实问题，由于缺乏充足的证据，法官难以据此做出事实认定。 在这种情况下，法官会依赖表面证据（ẓāhir），以至少建立一个事实基准。 习俗在这些案件中往往起着决定性作用。 例如，一位父亲可能起诉其女儿，声称他在女儿婚礼当天赠送的珠宝和衣物是借给她的，而非赠予，并要求归还。 女儿显然会声称这是将所有权转移给她的赠礼。 法官将根据普遍习俗设定一个事实基准。 如果普遍习俗是父亲将女儿在婚礼当天佩戴的珠宝和衣物赠送给她，那么这将成为事实基准。 也就是说，在表面上，将推定上述财产为赠礼——除非父亲能够证明事实相反（这在普通法中被称为“预付推定”）。 然而，如果习俗认为此类财产仅是借给女儿，且将其赠予女儿是不寻常的，那么法官将推定该财产是借出的——除非女儿能证明事实相反。
这种将习俗作为表面证据的用法，在圣训（Sunnah）中可以找到先例。 哈拉姆·伊本·穆海萨（Ḥarām ibn Muḥayṣa）向先知 ﷺ 投诉称，巴拉·伊本·阿兹布（al-Barāʾ ibn ʿĀzib）的骆驼损坏了他的财产。 因此，先知 ﷺ 裁定，牲畜主人应对其牲畜在夜间造成的任何损害承担责任，而财产所有者则承担白天其财产受损的风险。 这是因为，在白天牲畜被放养时，财产所有者习惯于保护自己的财产（通过雇佣守卫），而牲畜主人则习惯于在夜间及财产所有者放松警惕时将牲畜圈禁起来。 因此，先知 ﷺ 裁定，如果动物在夜间造成财产损失，这即是牲畜主人疏忽的表面证据，他将承担责任，除非他能证明自己已采取了必要的预防措施，且动物造成损害并非因其主人的过错所致。
习俗也可以作为驳回无理诉讼的依据。 伊本·盖伊姆在其关于司法程序的著作中指出，任何基于违反习俗的事实主张而提出的法律诉讼，都应被驳回且不予受理——除非原告至少有一些证据来支持该事实主张。 伊本·盖伊姆举例说明：某人占有一处房产，且多年来一直像房主一样使用和享受该房产。 如果另一个人目睹了这种情况持续很长时间，却在多年后决定提起诉讼，声称该房产属于他，法官可以直接以缺乏依据为由驳回该诉讼。 这是因为，对于一个对财产有主张权的人来说，观察到这种情况并保持沉默多年才提起诉讼，是不符合习俗的。
习俗在合同解释中也具有决定性作用。 合同中使用的词语和短语，将根据周围普遍存在的习俗来赋予含义。 以一份要求以“美元”支付但未明确是加拿大元还是美元的合同为例。 例如，如果该合同是在旅游背景下的外国市场签订的，那么“美元”一词很可能是指美国美元。 习俗不仅有助于解释合同中使用的词语，在缺乏明确词语的情况下，也有助于确定当事人的意图。 例如，一份租赁合同可能没有说明承租人不得在租赁房产内从事哪些禁止活动，或者未能详尽列出此类活动。 尽管如此，即使没有此类明确规定，承租人也不得从事习惯上被视为禁止的活动。 例如，未经房东许可，不得将住宅用于金属加工，因为在没有明确许可的情况下，此类活动通常是不被允许的。
习俗已成为所有伊斯兰法学派强有力的法律工具。 由习俗决定法律裁决内容的案例不胜枚举。 上述例子仅让读者了解习俗在可能成为法律诉讼对象的法律事务中所扮演的角色。 以下准则将进一步具体化和阐明习俗的作用，并提供更多示例。
a. 大众的用法是一种必须遵循的权威。 （إستعمال الناس حجة يجب العمل بها - 大众的用法是一种必须遵循的权威）
这一准则与“习俗具有决定性”含义相同。 然而，其措辞将思维引向了与语言相关的习俗，而非实际的社会习俗。
有时，一个群体习惯上使用某个词来表达特定含义，但这种用法与该词的语言学含义并不一致。 在这种情况下，该词的习惯含义与语言含义之间存在冲突。 例如，一个群体可能使用“肉”（laḥm）一词来指代动物的肉，而不包括海鲜，尽管从语言学上讲，海鲜也包含在该词的范畴内。 每当该社区成员使用某个词汇时，法律将赋予该词汇习惯含义，而非其语言学含义，除非有相反证据。 这具有重要的意义。 以发誓不吃肉的人为例。 如果在他所在的社区中，“肉”的习惯含义不包括海鲜，那么此人吃海鲜并不违反他的誓言。
当习惯含义与《古兰经》和圣训文本中使用的含义不一致时，这一准则同样适用。 例如，如果一个人发誓不使用 sirāj（灯），那么他依靠阳光并不会违反誓言，尽管《古兰经》将太阳称为 sirāj（灯）。
b. 习惯上已知的事物，如同合同中明确规定的条款。 (المعروف عرفا كالمشروط شرطا) —— 习惯上已知的事物，如同合同中明确规定的条款。
这是一条与合同法相关的关键准则。 它规定，除非合同双方另有说明，否则习惯上已知的事项将被视为合同中的约定条件。 例如，在确定销售内容时，习惯起着权威作用。 在汽车销售中，汽车脚垫随车附赠通常是惯例。 如果是这样，即使合同双方没有明确规定包含脚垫，它也会被包含在销售中。 这是因为凭习惯被视为条件的事项，就如同被明确陈述过一样。 在房地产销售中，如果习惯如此规定，地役权将包含在销售中。 如果租赁合同双方未明确规定如何支付报酬（预付、分期付款或期末支付），则由习惯决定。
c. 随着时代的变迁，裁决的改变是无可厚非的。 (لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان) —— 随着时代的变迁，裁决的改变是无可厚非的。
自然地，当裁决取决于习惯时，它们会随着相关习惯的改变而改变。 在伊斯兰法律史上，法学家们在某种习惯改变后，会对原本基于该习惯的裁决进行调整。 这类例子不胜枚举。 例如，在房屋结构相同的时代，法学家裁定，潜在买家的看房权（khayār al-ruʾyā）只需查看房屋的几间房间即可满足；也就是说，买家不必检查房屋的所有房间。 然而，当情况不再如此，房屋结构各异时，法学家裁定，除非买家查看了每个房间，否则买家的看房权不被视为已满足。 同样，对于上述准则下所列的所有例子，如果其所依据的习惯发生变化，这些案例中的裁决也会随之改变。
这几乎没有争议。 相反，这是法学家们所强调的一点，旨在防止基于习惯的裁决被时代冻结，从而产生不切实际的结果。 大马士革学者穆罕默德·阿明·伊本·阿比丁（卒于1836年）在谈到这个问题时指出，过去的大法学家（mujtahid）制定的许多裁决都是基于：
伊玛目希哈布丁·卡拉菲（卒于684/1285年）在回应一位假设的提问者时谈到了这个问题，提问者问道：
卡拉菲在回应中宣称，当习惯改变时，未能改变基于习惯的裁决是“违背（学术）共识”（khilāf al-ijmā ʿ）和“宗教无知”（jahāla fī al-dīn）。 他继续说道：“相反，源于习惯和惯例的启示法，当这些规则所依据的习惯和惯例发生变化时，法律也会随之改变，以便使规则与新的习惯和惯例相一致。”
伊本·盖伊姆强调了了解习惯在伊斯兰教法中作用的重要性，他指出：
• 一种伊智提哈德不能废除另一种。 (الإجتهاد لا ينقض بمثله) —— 一种伊智提哈德不能废除另一种。
在某些情况下，法官可能会做出与之前类似案例相矛盾的裁决。 这可能发生在法官对法律问题的立场发生变化时。 然而重要的是，新的裁决不能追溯适用于之前已判决的案件，以推翻或废除它们。 这是因为这些案件是基于对《古兰经》和圣训同样有效的解释而判决的，新的解释不能废除同样有效的先前解释。 这是欧麦尔·本·哈塔卜所应用的一项原则，他在改变对某事的法律立场后说：“之前的案件保持我们之前的裁决，而此案则根据当前的裁决（进行裁决）。” 然而，如果之前的案件是基于明显违反《古兰经》、圣训或学术共识的解释而判决的，那么它可以被推翻。
这一准则也可以理解为通过禁止诉讼当事人通过在另一位法官面前重新诉讼来寻求废除法官的判决，从而防止滥用程序。 终局性原则是一项基础性的司法原则，有助于促进对法院判决的尊重和遵守。 司法系统的完整性要求一旦做出最终判决，其判决就不应受到质疑。 因此，这一准则可以被理解为对这一原则的确认。
这一准则及上述解释是针对已经裁决且其法律裁决已生效的案件。 这与现代背景下法官的决定被上诉至更高级法院的情况不同。 在这种情况下，下级法院的判决尚未生效，因此上级法院如果推翻下级法院的判决，并不会导致一项已生效的判决失效。 相反，它是在纠正一项在法律生效前尚待批准的判决。 事实上，伊斯兰历史上确实存在向复审法院上诉的机制，伊斯兰司法程序手册也允许在出现特定类型的错误时撤销某些司法判决。
7 . 收益与风险相对应。 (الخراج بالضمان) 收益归于承担风险者。
这一准则是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训。 当一个人承担财产损失的风险时，作为交换，该风险也使此人有权获得该财产所产生的任何收益，例如租金或衍生财产（如树木结出的果实）。 如果一个人购买了一件物品并从中获得了收益，但后来因正当理由将该物品退还给卖方，买方仍有权保留其所产生的收益。 这是因为在产生收益期间，买方承担了该财产的损失风险。 换一种说法：风险必须与回报相匹配。
8 . 损失的风险取决于获得收益的可能性。 (الغنم بالغرم) 收益伴随着代价。
这是前一条准则的推论。 它指出，享受收益可能性的人也必须承担相应的损失风险。 因此，从他人处借用财产的人，必须承担获取该财产并将其归还给所有者所涉及的费用。 这是因为借用者是寻求通过借用财产获益的一方，因此必须承担所涉及的费用。 同样，财产的每一位共同所有者都必须按其在财产中所占的份额比例，承担维护该财产的费用。
9 . 任何人未经许可，不得擅自处置他人的财产。 (لا يجوز لأحد أن يتصرف في ملك الغير بلا إذنه) 任何人未经许可，不得擅自处置他人的财产。
伊斯兰教法保护私有财产。 保护人们的所有权是《古兰经》和圣训中存在的主题。 《古兰经》指出：“信道的人们啊！你们不要借诈术而侵蚀别人的财产，除非是你们大家同意的交易。”（4:29）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“穆斯林的财产，除非经其本人同意，否则对其兄弟是禁止的。” 这一准则也可以在最古老的法律文本之一：阿布·优素福的《赋税之书》（al-Kharāj）中找到。 在这部著作中，阿布·哈尼法的学生、阿拔斯王朝的首席法官阿布·优素福指出：“伊玛目（国家元首）不得在没有确立且众所周知的权利的情况下，剥夺所有者的财产。”
因此，未经许可，任何人不得使用、交易或以任何方式处置他人的财产。 使用他人财产并消耗掉它或其一部分（如果是可消耗品），或对其造成损害的人，必须赔偿所有者所遭受的损失。 篡夺他人财产的人必须将财产归还给所有者。
未经所有者许可而交易他人财产的人（例如，未经授权出售财产）必须赔偿所有者的损失。 然而，如果合同尚未履行（即财产尚未转移），合同仅处于中止状态，直到所有者事后将其作废或批准（ijāza）。
需要注意的是，所有者的许可并不总是必要的。 法律可能允许在未经所有者许可的情况下使用他人的财产。 例如，监护人可以在未经被监护方同意或许可的情况下，处置属于被监护方的财产。同样，国家可以强制公民出售其财产，以便为公共项目腾出空间。 国家也可以强制出售公民的财产，以确保偿还该公民的债权人。
10 . 公共行为的有效性取决于其利益（التصرف على الرعية منوط بالمصلحة）。
这一准则植根于这样一种观点：赋予公职人员代表民众行事的权力，是为了让他们能够追求民众的最大利益。 正是这种实现公众利益的职责，证明了授予权力的合理性。 因此，公共行为在服务于公众利益的范围内是有效的。 公职人员的地位常被比作孤儿的监护人。 也就是说，正如孤儿的监护人只能为了孤儿的最大利益而处置孤儿的财产一样，哈里发也同样受到约束，必须为了公众的最大利益行使权力。 他的管辖权受到穆斯林社区利益的限制。 因此，损害穆斯林社区利益的行为，就是超出哈里发管辖权的行为，是无效的。
这一准则可以被解读为肯定了公职人员与他们行使权力的民众之间存在的受托关系。 叙利亚法学家伊兹·丁·伊本·阿卜杜勒·萨拉姆（卒于660/1262年）为这一准则进行了辩护，他指出：
伊本·阿卜杜勒·萨拉姆认为这一准则植根于《古兰经》的命令，即孤儿的监护人必须按照孤儿的最大利益行事。 通过举重若轻的论证，他将这一命令扩展到了公职人员身上，他们实际上充当了穆斯林民众的监护人。 毫不奇怪，该准则以略有不同的措辞出现为：任何对他人行使权力的人都必须为了他们的最大利益而行事。
因此，作为公共监护人行事的公职人员，在没有私人监护人的情况下，不得赦免杀人犯。 此外，以远低于市场价值的价格出售公共财产是无效的。 同样，公职人员不得允许自己或任何人以非官方身份使用公共资金。 公职人员也无权代表公民放弃权利。
讨论过这一准则的法学家们没有解决的一个重要问题是：谁来决定什么是产生效用的行为，什么不是？ 这是一个重要的问题，因为许多公共行为属于自由裁量的公共政策，没有明确的对错答案。 伊本·阿卜杜勒·萨拉姆的话固然吸引人，但他们并没有告诉我们，谁有权决定什么是对公众有益的（从而也是有效的）行为，什么是对公众有害的（从而也是无效的）行为？ 政府在公共政策问题上难道不应享有高度的尊重吗？ 如果是这样，这难道不会大大削弱这一准则的力量吗？ 或者，法学家是否被允许在政府采取行动时对其进行事后质疑，如果他们认为该行为有害，就可以宣布其无效？ 这种无效性是否赋予公民不遵守的权利？ 或者无效性仅仅意味着公职人员生活在罪恶状态中，但公民仍然必须遵守？ 这些都是值得研究的重要问题。
11 . 原告负有提供证据的责任；被告负有宣誓的责任。 (البينة على المدعي واليمين على من أنكر) 原告负有提供证据的责任，否认者负有宣誓的责任。
这一准则确立了处理法律诉讼中举证责任的原则。 在证明相反情况之前，推定人们不承担责任。 因此，诉讼中的原告承担证明导致被告承担责任所必需的事实的举证责任。 在法庭上提交的用于证明责任的证据被称为 bayyina（证据）。 如果原告未能满足举证责任，被告不会自动免除责任。 相反，被告此时必须进行宣誓（yamīn），否认原告的主张。 为了使宣誓有效，必须由原告提出请求，并由法官主持。 如果被告拒绝宣誓（nukūl），这将是他或她承担责任的迹象，法官将因此作出有利于原告的裁决。 然而，如果被告用相反的证据反驳原告的主张，则不必进行此宣誓。
马立克学派不要求被告在原告的诉讼完全缺乏依据时（例如，原告和被告之间没有已知的先前接触）进行否认宣誓。这一立场的智慧在于，无辜的当事人不应被拖入法庭，并被迫通过宣誓来证明自己的清白。 仅仅因为被起诉并被迫进行否认宣誓，本身就可能使一个完全无辜的人受到社区成员的怀疑和误解。 为了避免这种社会伤害，并依赖于圣门弟子的先例，马立克学派在针对被告的诉讼完全没有依据时，免除了被告进行宣誓的负担。
与哈乃斐学派不同，沙斐仪学派和马立克学派并不认为仅仅因为被告拒绝进行否认宣誓就作出有利于原告的裁决。 相反，只有在原告也进行宣誓确认其主张属实后，才会作出有利于原告的裁决。 此外，沙斐仪学派、马立克学派和罕百里学派允许原告通过一名可信证人的证词以及原告确认其主张属实的宣誓（shāhid wa-yamīn）来证明与财产有关的诉讼。 然而，在这些与财产有关的诉讼中，如果原告提供了一名可信证人，并要求被告进行否认宣誓，而被告拒绝（从而执行了nukūl），原告可以免于进行确认宣誓。 这种一名可信证人和nukūl的结合，足以作出不利于被告的裁决。
结论
伊斯兰教法的准则数量远多于本文所包含的内容。 本文旨在作为 al-qawāʿid al-fiqhiyya（伊斯兰法理准则）的入门读物。 然而，这本入门读物并非仅仅为了向读者介绍准则本身。 相反，对基本法律准则的入门评论，使读者能够深入了解穆斯林在生活中所面临的一些法律裁决背后的逻辑。 正如本评论引言中所述，了解这些准则有助于认识到伊斯兰法建立在原则的基石之上，其中一些原则是由先知穆罕默德 ﷺ 明确制定的。 穆斯林法学家敏锐地意识到法律一致性的重要性。 他们认识到原则是实现一致性和连贯性的关键，而这些是正义的标志。 穆斯林法学家努力遵守伊斯兰法的原则。 他们同样努力从主要的伊斯兰文本（《古兰经》和圣训）以及早期法学家发展的法律学说体系中推导原则。 这一努力产生了大量的准则，其中一小部分是本评论的主题。 通过介绍这些准则及其具体应用，我希望能够帮助读者理解伊斯兰法律传统，这是一个植根于理性思维和原则推理的传统，而这些本身又植根于《古兰经》和圣训。 伊斯兰法的发展远非一套任意的法律体系，它受到原则和类比推理（通过 naẓāʾir）的指导，这些原则植根于一种天生的认识，即类似的案件应该得到类似的处理。
最后，我希望这篇评论也让读者瞥见了穆斯林法学家在工作中推导和应用的原则。 也就是说，我希望提供了一个伊斯兰法所认可和保护的含义（maʿānī）的样本。 了解伊斯兰法尊重并赋予当地习俗权力，它寻求在困难情况下提供便利，并且它珍视无罪推定，这对穆斯林来说具有巨大的价值。 这种知识作为一个智力问题当然很重要。 然而，更重要的是，了解自己的信仰是爱的一种表达。 正如一个人仅仅出于爱而努力去了解他所爱的人一样，穆斯林也仅仅出于对信仰的爱而努力去了解他或她的信仰。 我祈祷这一微薄的努力能帮助我的穆斯林同胞表达他们对信仰的爱和信念。
延伸阅读：
本文仅涵盖了伊斯兰法律准则的一小部分。 伊斯兰法律准则不仅在数量上远多于本文所包含的内容，而且即使对于那些已经包含的准则，也可以说得更多。 对于那些有兴趣进一步阅读的人，推荐以下文本：
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/uncovering-the-bedrock-a-primer-on-islamic-legal-maxims
原文标题：Uncovering the Bedrock: A Primer on Islamic Legal Maxims
作者：Amir Abu-Ghudda
作者简介：阿米尔·阿布-古达（Amir Abu-Ghudda）：阿米尔·阿布-古达拥有里贾纳大学政治学学士学位和经济学证书，并获得了多伦多大学法学院的法律博士学位。他还在土耳其跟随圣训和法学学者研习伊斯兰教知识。他曾在布莱克-卡塞尔斯-格雷登律师事务所（Blakes, Cassels, & Graydon）完成法律实习，并曾在萨斯喀彻温省上诉法院担任法官助理。目前，他在萨斯喀彻温省从事商业诉讼律师工作。他的研究兴趣包括伊斯兰法理学（Uṣūl al-Fiqh）、伊斯兰司法体系以及政治思想。
副标题：一文读懂伊斯兰法学：从法律原则、实际案例到教法智慧
摘要：本文介绍伊斯兰法律格言的基础概念。作者说明，Qawaid Fiqhiyyah 是帮助法学家理解和应用教法的重要原则，能把复杂案例归纳到清晰、稳定的法律思路中。
图：揭开基石：伊斯兰法律准则入门
a. 损害应尽可能予以消除。 (الضرر يدفع بقدر الإمكان) 损害应尽可能予以消除。
这一准则可以理解为：即使无法完全补救，也应在力所能及的范围内消除损害。 例如，无力偿还债务的债务人，即使无法偿还全部债务，也应在力所能及的范围内向债权人还款。
另一种解读是，该准则指的是在损害发生前就应将其消除的原则。 例如，一些法学家裁定，应限制无力偿债者处置其财产，以防止其欺诈性地转移资产，损害债权人利益。换言之，如果存在重大损害风险，法学家可能会裁定允许或要求采取特定行动，以防止该损害发生。
b. 损害必须消除。 (الضرر يزال) 损害必须消除。
这一准则指的是在损害造成后，有必要将其消除。 消除损害的方式有多种，包括：赔偿（ḍamān）、特定履行或禁令。
如果一方损毁或破坏了他人的财产，侵权人必须赔偿无辜方所遭受的价值损失（ḍamān al-qīma）。 此外，如果一方对他人的身体造成伤害，侵权人必须通过支付金钱（arsh）来赔偿无辜方。 同样，在欺诈或虚假陈述（taghrīr）的情况下，侵权人应赔偿无辜方因欺诈所遭受的任何损失（ḍamān al-taghrīr）。 例如，如果某人指示他人：“在我的院子里为我挖一口井”，后来发现该财产并不属于前者，那么如果后者被财产的真正所有者追究责任，他可以向前者寻求赔偿。
在某些情况下，侵权人将被要求进行特定履行。 例如，如果侵权人篡夺了他人的财产，消除损害的方法就是归还被篡夺的财产（只要该财产尚存；否则，则诉诸ḍamān al-qīma）。 此外，如果侵权人破坏了属于无辜方的同类物（māl mithlī），如小麦或糖，只要市场上能买到，侵权人将被要求进行实物赔偿。
如果损害表现为持续的行为，例如邻居造成的滋扰，消除损害将涉及阻止该行为继续。 例如，有人在自己的土地上建造建筑物，挡住了邻居房产的所有光线，或者有人在自己的房产上养蜂，对邻居的房产造成了损害。 在普通法中，阻止某人实施某种行为（或要求采取积极行动）被称为“禁令”。
c. 损害不得以同等损害来消除。 (الضرر لا يزال بمثله) 损害不得以同等损害来消除。
这一准则限制了前述准则的适用。 例如，如果甲的财产向乙的财产排放有害物质，乙不能通过将这些物质转移到丙的财产上来消除损害。 同样，也不能通过杀害他人来避免死亡。 该准则并不排除刑事处罚或金钱赔偿——从责任方的角度来看，这些也是损害。 相反，该准则只是指出了一个原则，即不能为了保护自己免受损害而伤害无辜方。
d. 自古以来存在的事物应维持原状。 (القديم يترك على قدمه) 自古以来存在的事物应维持原状。
这一准则指的是那些起源日期无人知晓的现实情况。 这就是“自古以来存在”的事物的含义。 此类现实被假定为合法设立的，因此维持原状。 例如，如果某人房屋的排水沟穿过邻居的房产，且该排水沟存在的时间长到当事人无法记忆，以至于其存在早于他们，且他们不知道它是何时设立的，则假定该排水沟是合法设立的。 排水沟所经房产的所有者无需承担证明该地役权是合法设立的举证责任。 相反，举证责任在于寻求拆除排水沟的一方，证明其并非合法设立。
e. 损害不能以“自古以来”为由存在。 (الضرر لا يكون قديما) 损害不能以“自古以来”为由存在。
这一准则限制了前一个准则的适用。 前一个准则确立了一个推定，即自古以来存在的事物是合法设立的。 然而，正如本准则所规定的，该推定不包括有害行为。 例如，如果甲的房产向乙的房产排放污水，且这种情况自古以来就存在，那么该损害仍必须消除。 《麦哲拉》（Majalla）区分了严重损害（ḍarar fāḥish）和一般损害，因此只有严重损害才受本准则约束。 关于对建筑结构的损害，《麦哲拉》将严重损害定义为：阻碍了该结构为最初建造目的而进行的必要使用。 扎尔卡（Al-Zarqā）完善了严重损害的法律测试，将其定义为“无法通过任何合法手段获得的损害”。 也就是说，严重损害包括那些无法通过合同运作而造成的损害。
4. 困难呼唤便利。 (المشقة تجلب التيسير) 困难呼唤便利。
这一准则深深植根于《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中。 在《古兰经》中，安拉说：“造物主欲使你们便利，不欲使你们困难”（2:185），以及“他在宗教上未曾对你们作任何困难”（22:78）。 《古兰经》中还有一些裁决，在特定情况下对某些仪式提供了豁免。 例如，病人和旅行者在这些情况持续期间免除斋月斋戒。 先知穆罕默德 ﷺ 也允许在旅行期间缩短礼拜。 所有这些都是为了在过度困难的情况下提供便利。 此类通融被称为法律许可（rukhṣa）。
这一准则的本质是利益与损害的平衡。 这是因为，每当履行宗教命令所涉及的困难与该命令不成比例时，就会提供便利。 例如，对健康的风险足以让病人获得斋月斋戒的豁免。 归根结底，这是一种损害与利益的权衡，即在损害超过利益的范围内提供通融。 在斋月斋戒的情况下，法律已经为我们完成了这项工作，并明确告知我们，对健康的损害超过了履行斋月斋戒的义务。 在法律没有明确告诉我们天平哪一端更重的情况下，法学家将不得不评估具体情况，以确定是否触发了该准则。
重要的是，带来便利的过度困难必须是正当的。 也就是说，它必须是法律认可的、足以证明通融合理的困难。 例如，一个人不能声称在西方社会不饮酒会造成困难，因为它阻止了穆斯林“融入”或参与许多社交活动，或者剥夺了他们在工作场所建立有价值联系的机会。 这种不便并非法律认可的可以产生rukhṣa（许可）的情况。 有些困难与神圣命令有着不可分割的联系。 例如，斋月斋戒期间饥渴所涉及的困难，与履行斋戒是不可分割的。 此类困难不能作为rukhṣa的基础。 另一方面，对生命的风险被明确认可为合法的通融理由，并将证明饮酒的合理性。 法学家们研究了神圣法律提供豁免和通融的案例，以确定在《古兰经》和圣训中未明确提及的情况下是否应提供rukhṣa。
a. 必要性使不被允许的事物变得被允许。 (الضرورات تبيح المحظورات) 必要性使不被允许的事物变得被允许。
这是关于困难带来便利这一更广泛准则的具体应用。 该准则专门关注由于必要性而使不被允许的行为变得被允许的情况。 该准则的结果是rukhṣa的可用性。
它植根于以下经文：
他只禁止你们吃自死物、血液、猪肉，以及诵非安拉之名而宰杀的。 但为势所迫，非出自愿，且不过分者，罪无尤焉。 安拉确是至赦的，确是至慈的。 (2:173)
禁止你们吃自死物、血液、猪肉，以及诵非安拉之名而宰杀的、勒死的、捶死的、跌死的、触死的、野兽吃剩的——但宰后才死的，不在此列——以及在祭坛上宰杀的……但为饥荒所迫，而无意犯罪者，那么，安拉确是至赦的，确是至慈的。 (5:3)
你说：“在我所受的启示中，我不能发现任何人有禁戒的食物，除非是自死物，或流出的血液，或猪肉——因为它们确是不洁的——或是诵非安拉之名而宰杀的悖逆之物。 但为势所迫，非出自愿，且不过分者，那么，你的主确是至赦的，确是至慈的。” (6:145)
信道之后又否认安拉的人…… 但被迫者除外，而其心是安于信道的。 但那些心胸开阔以接受不信道的人，他们将受安拉的谴怒，并受重大的刑罚。 (16:106)
他只禁止你们吃自死物、血液、猪肉，以及诵非安拉之名而宰杀的。 但为势所迫，非出自愿，且不过分者，那么，安拉确是至赦的，确是至慈的。 (16:115)
通常，本准则所指的必要性是指生命或身体完整性受到威胁的情况。 在这种情况下，一个人被允许从事不被允许的行为而不面临惩罚。 然而，该准则的适用存在限制。 法律测试如下：
- 必须存在必要的利害关系；例如，保护生命或肢体；- 不被允许的行为必须是保护该必要性的唯一手段；- 危险必须是真实且可能的；以及- 所涉及的必要性必须比不被允许的行为更重要，以至于所考虑的行为不涉及放弃更重要或同等的利益。 上述经文中可以找到一个明显的例子。 禁止食用自死物。 然而，例如第2:173节经文明确豁免了那些面临必要性的人。 在此基础上，法学家们对在必要性面前某些行为的许可性做出了裁决（同时考虑了上述条件）。 例如，法学家裁定，在死亡威胁下，一个人被允许窃取他人的财产。 然而，一个人不被允许为了逃避死亡而杀害他人，因为这不符合上述第三个条件（即该行为不能损害更重要或同等的利益）。 当一个人基于正当的rukhṣa行事时，他们不能因从事被禁止的行为而受到惩罚。 例如，如果一个人为了逃避死亡而偷窃，他们不能因盗窃而受到惩罚。
b. 因必要性而被允许的事物，仅在必要性的范围内被允许。 (الضرورات تقدر بمقدارها) 因必要性而被允许的事物，仅在必要性的范围内被允许。
这一准则旨在对rukhṣa的可用性施加限制。 也就是说，rukhṣa仅在逃避必要性状态所需的范围内可用。 例如，一个面临死亡风险的饥饿者可以窃取他人的财产以避免死亡，但仅限于消除死亡风险所需的范围。
c. 因借口而被允许的事物，随着借口的消失而不再被允许。 (ما جاز لعذر بطل بزواله) 因借口而被允许的事物，随着借口的消失而不再被允许。
如果因存在借口而使不被允许的事物变得被允许，那么借口消失后，不被允许的裁决自然会恢复。 例如，传闻证据通常在法庭上不可采信，但如果陈述者无法被带到法庭作证，则可能被采信。 然而，如果陈述者可以出庭，那么传闻证据将不被采信。
d. 必要性不中止他人的权利。 (الإضطرار لا يبطل حق الغير) 必要性不中止他人的权利。
在解释前一个准则时，曾指出即使在必要性面前，一个人也不能执行涉及放弃同等或更大利益的不被允许的行为。 因此，一个人不被允许为了逃避死亡而杀害他人。 他人的权利并不比处于威胁中的人的权利价值低。 因此，一个人不能通过侵犯他人同等或更大的权利来逃避必要性。 即使在被允许窃取他人财产的情况下，一旦有能力，该人也有义务赔偿被窃者（除非所有者放弃其权利）。 然而，如果必要性是由于他人的胁迫，那么胁迫者应承担责任，而非被胁迫者。
5. 习俗具有决定性。 (العادة محكمة) 习俗具有决定性。
这一准则的影响极其重要，因为它允许对《古兰经》或圣训未直接确定的法律问题做出裁决。 在这种情况下，《古兰经》和圣训授权习俗作为法律裁决的来源。 由于习俗在《古兰经》和圣训中没有明确裁决的情况下被授权，因此不言而喻，习俗不能用于违背《古兰经》或圣训中的裁决。
习俗的力量源于《古兰经》和圣训，它们赋予了习俗一定程度的权威。 《古兰经》明确将某些事项推迟给习俗，正如经文所言：“她们应享有的权利，按照公道（maʿrūf），与她们所受的义务相等”（2:228）。 同样，《古兰经》在另一节经文中指出：“你们当与她们和睦（maʿrūf）相处”（4:19）。 “Maʿrūf”（公认准则）一词是指习惯上被认为可以接受的事物。 因此，《古兰经》经文赋予了那些被人们视为良好或值得称赞的品行以合法性。 《古兰经》并未明确定义何为可接受的行为，而是将定义权留给了习俗，使得那些习惯上被认为良好且值得称赞的行为都落入该经文的范畴之内。
当阿布·苏富扬（Abū Sufyān）的妻子欣德·宾特·乌特巴（Hind bint ʿUtba）抱怨其丈夫未提供足够的经济支持时，先知穆罕默德 ﷺ 援引了“maʿrūf”这一概念。 他告诉她，可以按照“maʿrūf”的原则，从丈夫的钱财中支取供自己和孩子使用的费用。 据说，这代表了“习俗在伊斯兰教法中具有权威性”这一主张。
这一准则指出习俗具有“决定性”，这意味着当某些问题无法通过其他方式解决时，习俗将起到决定作用。 贾迈勒丁·伊斯纳维（Jamāl al-Dīn al-Isnawī，卒于772/1370年）认为：“任何在法律或语言中没有定义的事物，都应回归习俗来判定。” 在法律标准、表面证据和合同解释方面，情况往往如此。 事实上，沙姆斯丁·穆罕默德·伊本·盖伊姆·贾兹亚（Shams al-Dīn Muḥammad ibn Qayyim al-Jawziyya，卒于751/1350年）认为，在司法程序中依赖习俗是必须的（wājib）。
法律裁决往往取决于由习俗所确定的法律标准的适用。 例如，在哈乃斐派（Ḥanafī）法学中，丈夫应支付给妻子的配偶赡养费金额，是根据习俗来确定的。 这通过考察同一社会阶层女性通常获得的配偶赡养费来确定。 同样，法官不得接受任何礼物（以确保公正），除非是那些无论其法官身份如何、习惯上都会向他赠送礼物的人（例如他的兄弟姐妹）。 然而，此类礼物的价值不得超过习俗所允许的范围。 此外，在确定所购商品是否存在“瑕疵”时，商业习俗也会发挥作用，因为在某一时间和地点被视为瑕疵的事物，在另一时间和地点可能并非如此。
在法律诉讼中，经常会出现一些事实问题，由于缺乏充足的证据，法官难以据此做出事实认定。 在这种情况下，法官会依赖表面证据（ẓāhir），以至少建立一个事实基准。 习俗在这些案件中往往起着决定性作用。 例如，一位父亲可能起诉其女儿，声称他在女儿婚礼当天赠送的珠宝和衣物是借给她的，而非赠予，并要求归还。 女儿显然会声称这是将所有权转移给她的赠礼。 法官将根据普遍习俗设定一个事实基准。 如果普遍习俗是父亲将女儿在婚礼当天佩戴的珠宝和衣物赠送给她，那么这将成为事实基准。 也就是说，在表面上，将推定上述财产为赠礼——除非父亲能够证明事实相反（这在普通法中被称为“预付推定”）。 然而，如果习俗认为此类财产仅是借给女儿，且将其赠予女儿是不寻常的，那么法官将推定该财产是借出的——除非女儿能证明事实相反。
这种将习俗作为表面证据的用法，在圣训（Sunnah）中可以找到先例。 哈拉姆·伊本·穆海萨（Ḥarām ibn Muḥayṣa）向先知 ﷺ 投诉称，巴拉·伊本·阿兹布（al-Barāʾ ibn ʿĀzib）的骆驼损坏了他的财产。 因此，先知 ﷺ 裁定，牲畜主人应对其牲畜在夜间造成的任何损害承担责任，而财产所有者则承担白天其财产受损的风险。 这是因为，在白天牲畜被放养时，财产所有者习惯于保护自己的财产（通过雇佣守卫），而牲畜主人则习惯于在夜间及财产所有者放松警惕时将牲畜圈禁起来。 因此，先知 ﷺ 裁定，如果动物在夜间造成财产损失，这即是牲畜主人疏忽的表面证据，他将承担责任，除非他能证明自己已采取了必要的预防措施，且动物造成损害并非因其主人的过错所致。
习俗也可以作为驳回无理诉讼的依据。 伊本·盖伊姆在其关于司法程序的著作中指出，任何基于违反习俗的事实主张而提出的法律诉讼，都应被驳回且不予受理——除非原告至少有一些证据来支持该事实主张。 伊本·盖伊姆举例说明：某人占有一处房产，且多年来一直像房主一样使用和享受该房产。 如果另一个人目睹了这种情况持续很长时间，却在多年后决定提起诉讼，声称该房产属于他，法官可以直接以缺乏依据为由驳回该诉讼。 这是因为，对于一个对财产有主张权的人来说，观察到这种情况并保持沉默多年才提起诉讼，是不符合习俗的。
习俗在合同解释中也具有决定性作用。 合同中使用的词语和短语，将根据周围普遍存在的习俗来赋予含义。 以一份要求以“美元”支付但未明确是加拿大元还是美元的合同为例。 例如，如果该合同是在旅游背景下的外国市场签订的，那么“美元”一词很可能是指美国美元。 习俗不仅有助于解释合同中使用的词语，在缺乏明确词语的情况下，也有助于确定当事人的意图。 例如，一份租赁合同可能没有说明承租人不得在租赁房产内从事哪些禁止活动，或者未能详尽列出此类活动。 尽管如此，即使没有此类明确规定，承租人也不得从事习惯上被视为禁止的活动。 例如，未经房东许可，不得将住宅用于金属加工，因为在没有明确许可的情况下，此类活动通常是不被允许的。
习俗已成为所有伊斯兰法学派强有力的法律工具。 由习俗决定法律裁决内容的案例不胜枚举。 上述例子仅让读者了解习俗在可能成为法律诉讼对象的法律事务中所扮演的角色。 以下准则将进一步具体化和阐明习俗的作用，并提供更多示例。
a. 大众的用法是一种必须遵循的权威。 （إستعمال الناس حجة يجب العمل بها - 大众的用法是一种必须遵循的权威）
这一准则与“习俗具有决定性”含义相同。 然而，其措辞将思维引向了与语言相关的习俗，而非实际的社会习俗。
有时，一个群体习惯上使用某个词来表达特定含义，但这种用法与该词的语言学含义并不一致。 在这种情况下，该词的习惯含义与语言含义之间存在冲突。 例如，一个群体可能使用“肉”（laḥm）一词来指代动物的肉，而不包括海鲜，尽管从语言学上讲，海鲜也包含在该词的范畴内。 每当该社区成员使用某个词汇时，法律将赋予该词汇习惯含义，而非其语言学含义，除非有相反证据。 这具有重要的意义。 以发誓不吃肉的人为例。 如果在他所在的社区中，“肉”的习惯含义不包括海鲜，那么此人吃海鲜并不违反他的誓言。
当习惯含义与《古兰经》和圣训文本中使用的含义不一致时，这一准则同样适用。 例如，如果一个人发誓不使用 sirāj（灯），那么他依靠阳光并不会违反誓言，尽管《古兰经》将太阳称为 sirāj（灯）。
b. 习惯上已知的事物，如同合同中明确规定的条款。 (المعروف عرفا كالمشروط شرطا) —— 习惯上已知的事物，如同合同中明确规定的条款。
这是一条与合同法相关的关键准则。 它规定，除非合同双方另有说明，否则习惯上已知的事项将被视为合同中的约定条件。 例如，在确定销售内容时，习惯起着权威作用。 在汽车销售中，汽车脚垫随车附赠通常是惯例。 如果是这样，即使合同双方没有明确规定包含脚垫，它也会被包含在销售中。 这是因为凭习惯被视为条件的事项，就如同被明确陈述过一样。 在房地产销售中，如果习惯如此规定，地役权将包含在销售中。 如果租赁合同双方未明确规定如何支付报酬（预付、分期付款或期末支付），则由习惯决定。
c. 随着时代的变迁，裁决的改变是无可厚非的。 (لا ينكر تغير الأحكام بتغير الأزمان) —— 随着时代的变迁，裁决的改变是无可厚非的。
自然地，当裁决取决于习惯时，它们会随着相关习惯的改变而改变。 在伊斯兰法律史上，法学家们在某种习惯改变后，会对原本基于该习惯的裁决进行调整。 这类例子不胜枚举。 例如，在房屋结构相同的时代，法学家裁定，潜在买家的看房权（khayār al-ruʾyā）只需查看房屋的几间房间即可满足；也就是说，买家不必检查房屋的所有房间。 然而，当情况不再如此，房屋结构各异时，法学家裁定，除非买家查看了每个房间，否则买家的看房权不被视为已满足。 同样，对于上述准则下所列的所有例子，如果其所依据的习惯发生变化，这些案例中的裁决也会随之改变。
这几乎没有争议。 相反，这是法学家们所强调的一点，旨在防止基于习惯的裁决被时代冻结，从而产生不切实际的结果。 大马士革学者穆罕默德·阿明·伊本·阿比丁（卒于1836年）在谈到这个问题时指出，过去的大法学家（mujtahid）制定的许多裁决都是基于：
他那个时代的习惯，因此如果他身处新出现的习惯时代，他会做出与最初裁决相反的裁决。 这就是为什么人们说，获得伊智提哈德（ijtihād）地位的条件之一是了解人们的习惯。 因为许多裁决会随着时间的变化而不同，这是由于人们习惯的改变、必要性的出现或人们道德的败坏所致。如果裁决保持原样，必然会给人们带来困难和伤害；这违背了伊斯兰教法的原则，即减少困难、提供便利、消除伤害和损害，以便世界能够按照最完美的制度和最好的法律运行。 这就是为什么你看到许多教法学派（即哈乃斐学派）的学者在许多法律问题上反驳了大法学家（即阿布·哈尼法）的陈述，因为他们知道，如果他生活在他们的时代，他会根据自己学派的原则做出与他们相同的裁决。
伊玛目希哈布丁·卡拉菲（卒于684/1285年）在回应一位假设的提问者时谈到了这个问题，提问者问道：
我们尊重大法学家的教导，由于我们没有能力进行独立的法律解释，我们缺乏引入新规则的权力。 那么，我们是否应该根据包含大法学家传世观点的书籍来提供法律意见？
卡拉菲在回应中宣称，当习惯改变时，未能改变基于习惯的裁决是“违背（学术）共识”（khilāf al-ijmā ʿ）和“宗教无知”（jahāla fī al-dīn）。 他继续说道：“相反，源于习惯和惯例的启示法，当这些规则所依据的习惯和惯例发生变化时，法律也会随之改变，以便使规则与新的习惯和惯例相一致。”
伊本·盖伊姆强调了了解习惯在伊斯兰教法中作用的重要性，他指出：
这是一个非常有益的章节，对其无知导致了对伊斯兰教法的巨大错误，伊斯兰教法强加了无法履行的困难、艰辛和义务，而所有这些都被认为是奇妙的伊斯兰教法所无法带来的，因为它是利益的最高等级。
• 一种伊智提哈德不能废除另一种。 (الإجتهاد لا ينقض بمثله) —— 一种伊智提哈德不能废除另一种。
在某些情况下，法官可能会做出与之前类似案例相矛盾的裁决。 这可能发生在法官对法律问题的立场发生变化时。 然而重要的是，新的裁决不能追溯适用于之前已判决的案件，以推翻或废除它们。 这是因为这些案件是基于对《古兰经》和圣训同样有效的解释而判决的，新的解释不能废除同样有效的先前解释。 这是欧麦尔·本·哈塔卜所应用的一项原则，他在改变对某事的法律立场后说：“之前的案件保持我们之前的裁决，而此案则根据当前的裁决（进行裁决）。” 然而，如果之前的案件是基于明显违反《古兰经》、圣训或学术共识的解释而判决的，那么它可以被推翻。
这一准则也可以理解为通过禁止诉讼当事人通过在另一位法官面前重新诉讼来寻求废除法官的判决，从而防止滥用程序。 终局性原则是一项基础性的司法原则，有助于促进对法院判决的尊重和遵守。 司法系统的完整性要求一旦做出最终判决，其判决就不应受到质疑。 因此，这一准则可以被理解为对这一原则的确认。
这一准则及上述解释是针对已经裁决且其法律裁决已生效的案件。 这与现代背景下法官的决定被上诉至更高级法院的情况不同。 在这种情况下，下级法院的判决尚未生效，因此上级法院如果推翻下级法院的判决，并不会导致一项已生效的判决失效。 相反，它是在纠正一项在法律生效前尚待批准的判决。 事实上，伊斯兰历史上确实存在向复审法院上诉的机制，伊斯兰司法程序手册也允许在出现特定类型的错误时撤销某些司法判决。
7 . 收益与风险相对应。 (الخراج بالضمان) 收益归于承担风险者。
这一准则是先知穆罕默德 ﷺ 的圣训。 当一个人承担财产损失的风险时，作为交换，该风险也使此人有权获得该财产所产生的任何收益，例如租金或衍生财产（如树木结出的果实）。 如果一个人购买了一件物品并从中获得了收益，但后来因正当理由将该物品退还给卖方，买方仍有权保留其所产生的收益。 这是因为在产生收益期间，买方承担了该财产的损失风险。 换一种说法：风险必须与回报相匹配。
8 . 损失的风险取决于获得收益的可能性。 (الغنم بالغرم) 收益伴随着代价。
这是前一条准则的推论。 它指出，享受收益可能性的人也必须承担相应的损失风险。 因此，从他人处借用财产的人，必须承担获取该财产并将其归还给所有者所涉及的费用。 这是因为借用者是寻求通过借用财产获益的一方，因此必须承担所涉及的费用。 同样，财产的每一位共同所有者都必须按其在财产中所占的份额比例，承担维护该财产的费用。
9 . 任何人未经许可，不得擅自处置他人的财产。 (لا يجوز لأحد أن يتصرف في ملك الغير بلا إذنه) 任何人未经许可，不得擅自处置他人的财产。
伊斯兰教法保护私有财产。 保护人们的所有权是《古兰经》和圣训中存在的主题。 《古兰经》指出：“信道的人们啊！你们不要借诈术而侵蚀别人的财产，除非是你们大家同意的交易。”（4:29）。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“穆斯林的财产，除非经其本人同意，否则对其兄弟是禁止的。” 这一准则也可以在最古老的法律文本之一：阿布·优素福的《赋税之书》（al-Kharāj）中找到。 在这部著作中，阿布·哈尼法的学生、阿拔斯王朝的首席法官阿布·优素福指出：“伊玛目（国家元首）不得在没有确立且众所周知的权利的情况下，剥夺所有者的财产。”
因此，未经许可，任何人不得使用、交易或以任何方式处置他人的财产。 使用他人财产并消耗掉它或其一部分（如果是可消耗品），或对其造成损害的人，必须赔偿所有者所遭受的损失。 篡夺他人财产的人必须将财产归还给所有者。
未经所有者许可而交易他人财产的人（例如，未经授权出售财产）必须赔偿所有者的损失。 然而，如果合同尚未履行（即财产尚未转移），合同仅处于中止状态，直到所有者事后将其作废或批准（ijāza）。
需要注意的是，所有者的许可并不总是必要的。 法律可能允许在未经所有者许可的情况下使用他人的财产。 例如，监护人可以在未经被监护方同意或许可的情况下，处置属于被监护方的财产。同样，国家可以强制公民出售其财产，以便为公共项目腾出空间。 国家也可以强制出售公民的财产，以确保偿还该公民的债权人。
10 . 公共行为的有效性取决于其利益（التصرف على الرعية منوط بالمصلحة）。
这一准则植根于这样一种观点：赋予公职人员代表民众行事的权力，是为了让他们能够追求民众的最大利益。 正是这种实现公众利益的职责，证明了授予权力的合理性。 因此，公共行为在服务于公众利益的范围内是有效的。 公职人员的地位常被比作孤儿的监护人。 也就是说，正如孤儿的监护人只能为了孤儿的最大利益而处置孤儿的财产一样，哈里发也同样受到约束，必须为了公众的最大利益行使权力。 他的管辖权受到穆斯林社区利益的限制。 因此，损害穆斯林社区利益的行为，就是超出哈里发管辖权的行为，是无效的。
这一准则可以被解读为肯定了公职人员与他们行使权力的民众之间存在的受托关系。 叙利亚法学家伊兹·丁·伊本·阿卜杜勒·萨拉姆（卒于660/1262年）为这一准则进行了辩护，他指出：
公职人员及其代理人必须追求符合其管辖范围内民众最大利益的行为——以抵御伤害和腐败，并获得利益和指导。 任何公职人员不得在存在更有益的事物时，仅将其追求限制在有益的事物上，除非追求更有益的事物会带来过度的困难。 其证据是安拉的话语：“你们不要接近孤儿的财产，除非以最优美的方式。” 如果孤儿的权利尚且如此，那么对于公职人员通过使用公共财产而对其行使权力的穆斯林公众的权利，更是如此。 这是因为神圣法律对公共事务的关注大于对私人事务的关注。 任何招致伤害或排斥利益的行为都是被禁止的。
伊本·阿卜杜勒·萨拉姆认为这一准则植根于《古兰经》的命令，即孤儿的监护人必须按照孤儿的最大利益行事。 通过举重若轻的论证，他将这一命令扩展到了公职人员身上，他们实际上充当了穆斯林民众的监护人。 毫不奇怪，该准则以略有不同的措辞出现为：任何对他人行使权力的人都必须为了他们的最大利益而行事。
因此，作为公共监护人行事的公职人员，在没有私人监护人的情况下，不得赦免杀人犯。 此外，以远低于市场价值的价格出售公共财产是无效的。 同样，公职人员不得允许自己或任何人以非官方身份使用公共资金。 公职人员也无权代表公民放弃权利。
讨论过这一准则的法学家们没有解决的一个重要问题是：谁来决定什么是产生效用的行为，什么不是？ 这是一个重要的问题，因为许多公共行为属于自由裁量的公共政策，没有明确的对错答案。 伊本·阿卜杜勒·萨拉姆的话固然吸引人，但他们并没有告诉我们，谁有权决定什么是对公众有益的（从而也是有效的）行为，什么是对公众有害的（从而也是无效的）行为？ 政府在公共政策问题上难道不应享有高度的尊重吗？ 如果是这样，这难道不会大大削弱这一准则的力量吗？ 或者，法学家是否被允许在政府采取行动时对其进行事后质疑，如果他们认为该行为有害，就可以宣布其无效？ 这种无效性是否赋予公民不遵守的权利？ 或者无效性仅仅意味着公职人员生活在罪恶状态中，但公民仍然必须遵守？ 这些都是值得研究的重要问题。
11 . 原告负有提供证据的责任；被告负有宣誓的责任。 (البينة على المدعي واليمين على من أنكر) 原告负有提供证据的责任，否认者负有宣誓的责任。
这一准则确立了处理法律诉讼中举证责任的原则。 在证明相反情况之前，推定人们不承担责任。 因此，诉讼中的原告承担证明导致被告承担责任所必需的事实的举证责任。 在法庭上提交的用于证明责任的证据被称为 bayyina（证据）。 如果原告未能满足举证责任，被告不会自动免除责任。 相反，被告此时必须进行宣誓（yamīn），否认原告的主张。 为了使宣誓有效，必须由原告提出请求，并由法官主持。 如果被告拒绝宣誓（nukūl），这将是他或她承担责任的迹象，法官将因此作出有利于原告的裁决。 然而，如果被告用相反的证据反驳原告的主张，则不必进行此宣誓。
马立克学派不要求被告在原告的诉讼完全缺乏依据时（例如，原告和被告之间没有已知的先前接触）进行否认宣誓。这一立场的智慧在于，无辜的当事人不应被拖入法庭，并被迫通过宣誓来证明自己的清白。 仅仅因为被起诉并被迫进行否认宣誓，本身就可能使一个完全无辜的人受到社区成员的怀疑和误解。 为了避免这种社会伤害，并依赖于圣门弟子的先例，马立克学派在针对被告的诉讼完全没有依据时，免除了被告进行宣誓的负担。
与哈乃斐学派不同，沙斐仪学派和马立克学派并不认为仅仅因为被告拒绝进行否认宣誓就作出有利于原告的裁决。 相反，只有在原告也进行宣誓确认其主张属实后，才会作出有利于原告的裁决。 此外，沙斐仪学派、马立克学派和罕百里学派允许原告通过一名可信证人的证词以及原告确认其主张属实的宣誓（shāhid wa-yamīn）来证明与财产有关的诉讼。 然而，在这些与财产有关的诉讼中，如果原告提供了一名可信证人，并要求被告进行否认宣誓，而被告拒绝（从而执行了nukūl），原告可以免于进行确认宣誓。 这种一名可信证人和nukūl的结合，足以作出不利于被告的裁决。
结论
伊斯兰教法的准则数量远多于本文所包含的内容。 本文旨在作为 al-qawāʿid al-fiqhiyya（伊斯兰法理准则）的入门读物。 然而，这本入门读物并非仅仅为了向读者介绍准则本身。 相反，对基本法律准则的入门评论，使读者能够深入了解穆斯林在生活中所面临的一些法律裁决背后的逻辑。 正如本评论引言中所述，了解这些准则有助于认识到伊斯兰法建立在原则的基石之上，其中一些原则是由先知穆罕默德 ﷺ 明确制定的。 穆斯林法学家敏锐地意识到法律一致性的重要性。 他们认识到原则是实现一致性和连贯性的关键，而这些是正义的标志。 穆斯林法学家努力遵守伊斯兰法的原则。 他们同样努力从主要的伊斯兰文本（《古兰经》和圣训）以及早期法学家发展的法律学说体系中推导原则。 这一努力产生了大量的准则，其中一小部分是本评论的主题。 通过介绍这些准则及其具体应用，我希望能够帮助读者理解伊斯兰法律传统，这是一个植根于理性思维和原则推理的传统，而这些本身又植根于《古兰经》和圣训。 伊斯兰法的发展远非一套任意的法律体系，它受到原则和类比推理（通过 naẓāʾir）的指导，这些原则植根于一种天生的认识，即类似的案件应该得到类似的处理。
最后，我希望这篇评论也让读者瞥见了穆斯林法学家在工作中推导和应用的原则。 也就是说，我希望提供了一个伊斯兰法所认可和保护的含义（maʿānī）的样本。 了解伊斯兰法尊重并赋予当地习俗权力，它寻求在困难情况下提供便利，并且它珍视无罪推定，这对穆斯林来说具有巨大的价值。 这种知识作为一个智力问题当然很重要。 然而，更重要的是，了解自己的信仰是爱的一种表达。 正如一个人仅仅出于爱而努力去了解他所爱的人一样，穆斯林也仅仅出于对信仰的爱而努力去了解他或她的信仰。 我祈祷这一微薄的努力能帮助我的穆斯林同胞表达他们对信仰的爱和信念。
延伸阅读：
本文仅涵盖了伊斯兰法律准则的一小部分。 伊斯兰法律准则不仅在数量上远多于本文所包含的内容，而且即使对于那些已经包含的准则，也可以说得更多。 对于那些有兴趣进一步阅读的人，推荐以下文本：
