为什么言论自由从未平等适用于穆斯林？英国公共讨论中的双重标准
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言论自由在英国种族关系法中的历史是什么？
背景：言论自由的种族化应用是什么？
这是一种将言论自由作为政治工具的现象，常被用于为针对穆斯林及少数群体的种族敌意辩护，同时将反种族主义的批评定性为威权主义或“不懂幽默”，从而掩盖种族等级制度的本质。
摘要
2026年，关于言论自由的辩论在英国持续发酵。Middle East Eye分析指出，该原则常被用作捍卫针对穆斯林言论的“种族剧本”，而非保护民主自由。这种不对称现象揭示了当代英国政治中，谁的言论受到保护、谁的言论被视为威胁的权力本质。
媒体资料
视频说明：Middle East Eye 原文嵌入视频，涉及英国极右翼游行与言论自由争议。
上个月，当数千人打着“团结王国”的旗号在伦敦集会时，公众对这场游行的大部分辩护并非基于否认其伊斯兰恐惧症或反移民言论，而是援引了言论自由的话语。
图片说明：2026年5月16日，极右翼“联合王国”游行的参与者和支持者在伦敦的合影（Justin Tallis/AFP）
支持者和评论员将此次游行描述为爱国关切、民主异议以及公开讨论移民、伊斯兰教和民族认同权利的表达。与此同时，批评意见则经常被斥为试图让普通民众噤声或压制令人不适的真相。
这种模式在英国乃至整个欧洲已变得越来越常见。言论自由的话语不再被用于保护抽象的民主自由；它正越来越多地被用来使种族化的政治形态合法化，同时将反种族主义的批评斥为威权主义。
言论自由不再是一个中立的原则，而更像是作者加文·蒂特利（Gavan Titley）在其著作《言论自由是种族主义吗？》中所描述的那样一种种族剧本：一个将某些形式的种族敌意重构为勇敢陈述真相的框架，同时将种族化少数群体的言论渲染为过激、危险或具有威胁性。
当我们审视穆斯林的政治表达所受到的不同待遇时，这种对比就变得尤为明显。
针对穆斯林的极右翼动员通常以言论自由和国家关切为旗号进行辩护，而穆斯林的行动主义——无论是通过反种族主义组织、对伊斯兰恐惧症的批评，还是对巴勒斯坦的声援——却往往被安全化或被定性为破坏社会团结。
因此，问题不在于言论是否自由，而在于谁的言论受到保护，谁的言论令人恐惧，以及谁的言论被视为对国家本身的威胁。
这一点在英国围绕伊斯兰恐惧症的当代辩论中显而易见。多年来，政客、记者和议员们一直辩称，定义伊斯兰恐惧症会危及言论自由。由英国穆斯林跨党派议会小组制定的该术语定义，主要就是从这个角度受到批评的。与此同时，针对穆斯林的言论却被辩护为合法的评论、讽刺或挑衅。
针对议员尼克·蒂莫西（Nick Timothy）声称大规模穆斯林祈祷构成“统治行为”的言论，要求对其进行调查的呼声，立即被评论员和竞选团体重构为对言论自由的攻击，而非种族化政治修辞的问题。
这种不对称揭示了当代英国言论自由政治中更深层的问题。以言论自由之名反复捍卫的，并非抽象的言论，而是针对穆斯林的种族化言论。
这始终关乎权力；关乎谁有权发言，谁的委屈能被倾听，以及谁的人性得到认可。
这种对言论自由的种族化辩护在英国有着深厚的历史根源。长期以来，对抗种族主义的努力一直被斥为缺乏幽默感、过于敏感，或是过度政治正确的典型表现。
在媒体和政治文化中，试图指认种族主义的行为经常被重构，不再被视为对平等的诉求，而是对英国身份、传统和常识本身的攻击。“直抒己见”的话语成为了一种强有力的借口，种族等级制度借此得以维护，而那些挑战这些制度的人则被描绘成真正的威权主义者。
这种模式在1965年、1968年和1976年英国《种族关系法》所遭遇的激烈反对中尤为明显。对这些法律的抵制很少通过公开的种族主义语言来表达。
相反，反对者将反种族主义立法描述为对自由、言论表达和国家价值观的威胁。当工党政府于1965年4月公布《种族关系法案》时，该立法立即引发了争议，保守党人反对他们所认为的对言论自由的限制。
围绕1976年《种族关系法》的辩论更清晰地揭示了这种动态。前议员罗纳德·贝尔（Ronald Bell）是该立法最直言不讳的保守党反对者之一，他将涉及煽动种族仇恨的第69条款描述为“自宗教迫害时代以来对言论或写作自由的最大侵犯”。
正如直接参与起草该立法的法律学者安东尼·莱斯特（Anthony Lester）后来反思的那样，保守党右翼的部分人士将该法案描述为对英国自由和传统的攻击，而非实现种族平等的机制。
这种话语在今天听起来非常熟悉：再一次，核心焦虑并非种族主义本身，而是那些试图监管它的人所表现出的所谓威权主义。
这种对“言论自由”的更广泛辩护并未局限于议会辩论或关于种族仇恨立法的法律纠纷。它深入到了文化领域，在那里，即使是暗示某些笑话、漫画或娱乐形式可能带有种族主义色彩，也往往会遭到愤慨和敌意。挑战此类表现形式的行为，被描绘的不是对种族主义的合法批评，而是过度敏感和不懂英国式幽默的证据。
这种动态在围绕“团结王国”游行的讨论中显而易见，特别是在一段视频流出后：三名白人女性在台上嘲笑穆斯林女性的着装，并得到了部分人群的鼓励和哄笑。
在回应针对此事件的批评时，LBC主持人伊恩·戴尔（Iain Dale）试图通过幽默的话语来淡化这种公然的伊斯兰恐惧症。其言下之意是批评者未能领会“笑话”，这重现了英国公共文化中一种熟悉的模式：种族化的嘲弄在历史上从未被直接审视，而是通过诉诸喜剧、讽刺以及反种族主义批评者所谓的不懂幽默来辩护。
这种诉诸幽默作为抵御种族主义指控的辩护手段，在该国有着悠久的历史。《黑白吟游诗人秀》（The Black and White Minstrel Show）于1958年至1978年在BBC黄金时段播出，借鉴了19世纪美国的吟游诗人传统，这是一种戏剧形式，主要是白人表演者通过种族主义刻板印象来讽刺黑人，将他们描绘成愚蠢和卑微的形象。
尽管最初被呈现为健康的娱乐节目，但该节目在播出期间因延续这些种族主义刻板印象并依赖令人反感的“涂黑脸”（blackface）做法而招致了越来越多的批评。
对于BBC的制片人来说，吟游诗人表演是通过色盲和种族纯洁性的视角来定义的。他们将“涂黑脸”呈现为一种历史悠久的戏剧惯例，不带有种族意图或伤害。该节目一直被描述为“善意的家庭娱乐”，这使得其辩护者能够否认种族主义的存在。
相比之下，黑人观众和活动人士努力将吟游诗人表演指认为冒犯性和种族主义的。他们的抱怨被斥为不懂英国式幽默。
在这些时刻中出现的是一种反复出现的模式：种族主义通过幽默、讽刺和言论自由的话语变得隐形，而那些挑战它的人则被描绘成对公共文化和民主价值观的真正威胁。
如果言论自由的绝对主义者真的关心审查制度，人们可能会期望他们站出来反对当今受到最严厉监管的表达形式。然而，许多捍卫嘲笑穆斯林权利的人，或反对伊斯兰恐惧症定义的人，在穆斯林学者、亲巴勒斯坦学生和巴勒斯坦声援活动人士面临监视、停职或刑事定罪时，却保持沉默。
自2023年10月以来，英国、美国和欧洲的大学和政府加强了对亲巴勒斯坦表达的限制。学者们将其描述为言论自由中长期存在的“巴勒斯坦例外”，揭示了言论自由往往不是作为一种中立的自由主义原则，而是作为一种种族化机制在运作，决定了哪些声音是合法的，哪些声音仍然是可疑的。
如果历史能教会我们什么，那就是最响亮的言论自由呼声往往恰恰出现在种族等级制度受到挑战的时候。换句话说，言论自由从来都不是关于言论本身的。它始终关乎权力；关乎谁有权发言，谁的委屈能被倾听，以及谁的人性得到认可。
言论自由在英国种族关系法中的历史是什么？
背景：言论自由的种族化应用是什么？
这是一种将言论自由作为政治工具的现象，常被用于为针对穆斯林及少数群体的种族敌意辩护，同时将反种族主义的批评定性为威权主义或“不懂幽默”，从而掩盖种族等级制度的本质。
摘要
2026年，关于言论自由的辩论在英国持续发酵。Middle East Eye分析指出，该原则常被用作捍卫针对穆斯林言论的“种族剧本”，而非保护民主自由。这种不对称现象揭示了当代英国政治中，谁的言论受到保护、谁的言论被视为威胁的权力本质。
媒体资料
视频说明：Middle East Eye 原文嵌入视频，涉及英国极右翼游行与言论自由争议。
上个月，当数千人打着“团结王国”的旗号在伦敦集会时，公众对这场游行的大部分辩护并非基于否认其伊斯兰恐惧症或反移民言论，而是援引了言论自由的话语。
图片说明：2026年5月16日，极右翼“联合王国”游行的参与者和支持者在伦敦的合影（Justin Tallis/AFP）
支持者和评论员将此次游行描述为爱国关切、民主异议以及公开讨论移民、伊斯兰教和民族认同权利的表达。与此同时，批评意见则经常被斥为试图让普通民众噤声或压制令人不适的真相。
这种模式在英国乃至整个欧洲已变得越来越常见。言论自由的话语不再被用于保护抽象的民主自由；它正越来越多地被用来使种族化的政治形态合法化，同时将反种族主义的批评斥为威权主义。
言论自由不再是一个中立的原则，而更像是作者加文·蒂特利（Gavan Titley）在其著作《言论自由是种族主义吗？》中所描述的那样一种种族剧本：一个将某些形式的种族敌意重构为勇敢陈述真相的框架，同时将种族化少数群体的言论渲染为过激、危险或具有威胁性。
当我们审视穆斯林的政治表达所受到的不同待遇时，这种对比就变得尤为明显。
针对穆斯林的极右翼动员通常以言论自由和国家关切为旗号进行辩护，而穆斯林的行动主义——无论是通过反种族主义组织、对伊斯兰恐惧症的批评，还是对巴勒斯坦的声援——却往往被安全化或被定性为破坏社会团结。
因此，问题不在于言论是否自由，而在于谁的言论受到保护，谁的言论令人恐惧，以及谁的言论被视为对国家本身的威胁。
这一点在英国围绕伊斯兰恐惧症的当代辩论中显而易见。多年来，政客、记者和议员们一直辩称，定义伊斯兰恐惧症会危及言论自由。由英国穆斯林跨党派议会小组制定的该术语定义，主要就是从这个角度受到批评的。与此同时，针对穆斯林的言论却被辩护为合法的评论、讽刺或挑衅。
针对议员尼克·蒂莫西（Nick Timothy）声称大规模穆斯林祈祷构成“统治行为”的言论，要求对其进行调查的呼声，立即被评论员和竞选团体重构为对言论自由的攻击，而非种族化政治修辞的问题。
这种不对称揭示了当代英国言论自由政治中更深层的问题。以言论自由之名反复捍卫的，并非抽象的言论，而是针对穆斯林的种族化言论。
这始终关乎权力；关乎谁有权发言，谁的委屈能被倾听，以及谁的人性得到认可。
这种对言论自由的种族化辩护在英国有着深厚的历史根源。长期以来，对抗种族主义的努力一直被斥为缺乏幽默感、过于敏感，或是过度政治正确的典型表现。
在媒体和政治文化中，试图指认种族主义的行为经常被重构，不再被视为对平等的诉求，而是对英国身份、传统和常识本身的攻击。“直抒己见”的话语成为了一种强有力的借口，种族等级制度借此得以维护，而那些挑战这些制度的人则被描绘成真正的威权主义者。
这种模式在1965年、1968年和1976年英国《种族关系法》所遭遇的激烈反对中尤为明显。对这些法律的抵制很少通过公开的种族主义语言来表达。
相反，反对者将反种族主义立法描述为对自由、言论表达和国家价值观的威胁。当工党政府于1965年4月公布《种族关系法案》时，该立法立即引发了争议，保守党人反对他们所认为的对言论自由的限制。
围绕1976年《种族关系法》的辩论更清晰地揭示了这种动态。前议员罗纳德·贝尔（Ronald Bell）是该立法最直言不讳的保守党反对者之一，他将涉及煽动种族仇恨的第69条款描述为“自宗教迫害时代以来对言论或写作自由的最大侵犯”。
正如直接参与起草该立法的法律学者安东尼·莱斯特（Anthony Lester）后来反思的那样，保守党右翼的部分人士将该法案描述为对英国自由和传统的攻击，而非实现种族平等的机制。
这种话语在今天听起来非常熟悉：再一次，核心焦虑并非种族主义本身，而是那些试图监管它的人所表现出的所谓威权主义。
这种对“言论自由”的更广泛辩护并未局限于议会辩论或关于种族仇恨立法的法律纠纷。它深入到了文化领域，在那里，即使是暗示某些笑话、漫画或娱乐形式可能带有种族主义色彩，也往往会遭到愤慨和敌意。挑战此类表现形式的行为，被描绘的不是对种族主义的合法批评，而是过度敏感和不懂英国式幽默的证据。
这种动态在围绕“团结王国”游行的讨论中显而易见，特别是在一段视频流出后：三名白人女性在台上嘲笑穆斯林女性的着装，并得到了部分人群的鼓励和哄笑。
在回应针对此事件的批评时，LBC主持人伊恩·戴尔（Iain Dale）试图通过幽默的话语来淡化这种公然的伊斯兰恐惧症。其言下之意是批评者未能领会“笑话”，这重现了英国公共文化中一种熟悉的模式：种族化的嘲弄在历史上从未被直接审视，而是通过诉诸喜剧、讽刺以及反种族主义批评者所谓的不懂幽默来辩护。
这种诉诸幽默作为抵御种族主义指控的辩护手段，在该国有着悠久的历史。《黑白吟游诗人秀》（The Black and White Minstrel Show）于1958年至1978年在BBC黄金时段播出，借鉴了19世纪美国的吟游诗人传统，这是一种戏剧形式，主要是白人表演者通过种族主义刻板印象来讽刺黑人，将他们描绘成愚蠢和卑微的形象。
尽管最初被呈现为健康的娱乐节目，但该节目在播出期间因延续这些种族主义刻板印象并依赖令人反感的“涂黑脸”（blackface）做法而招致了越来越多的批评。
对于BBC的制片人来说，吟游诗人表演是通过色盲和种族纯洁性的视角来定义的。他们将“涂黑脸”呈现为一种历史悠久的戏剧惯例，不带有种族意图或伤害。该节目一直被描述为“善意的家庭娱乐”，这使得其辩护者能够否认种族主义的存在。
相比之下，黑人观众和活动人士努力将吟游诗人表演指认为冒犯性和种族主义的。他们的抱怨被斥为不懂英国式幽默。
在这些时刻中出现的是一种反复出现的模式：种族主义通过幽默、讽刺和言论自由的话语变得隐形，而那些挑战它的人则被描绘成对公共文化和民主价值观的真正威胁。
如果言论自由的绝对主义者真的关心审查制度，人们可能会期望他们站出来反对当今受到最严厉监管的表达形式。然而，许多捍卫嘲笑穆斯林权利的人，或反对伊斯兰恐惧症定义的人，在穆斯林学者、亲巴勒斯坦学生和巴勒斯坦声援活动人士面临监视、停职或刑事定罪时，却保持沉默。
自2023年10月以来，英国、美国和欧洲的大学和政府加强了对亲巴勒斯坦表达的限制。学者们将其描述为言论自由中长期存在的“巴勒斯坦例外”，揭示了言论自由往往不是作为一种中立的自由主义原则，而是作为一种种族化机制在运作，决定了哪些声音是合法的，哪些声音仍然是可疑的。
如果历史能教会我们什么，那就是最响亮的言论自由呼声往往恰恰出现在种族等级制度受到挑战的时候。换句话说，言论自由从来都不是关于言论本身的。它始终关乎权力；关乎谁有权发言，谁的委屈能被倾听，以及谁的人性得到认可。
