维吾尔种族灭绝的过程:新疆的社会死亡
维吾尔种族灭绝的过程:新疆的社会死亡
英国谢菲尔德大学东亚研究学院,英国谢菲尔德
摘要 灭绝种族是一系列长期演变的过程,它们从“紧急状态”中萌生,旨在改造目标群体并巩固国家。本文借鉴批判性灭绝种族研究的文献,对中国的“交融”政策进行历史语境化分析;该政策是一种紧急状态叙事,官方以此来解释新疆的法外关押营和跨代分离。尽管中国的决策者传统上将“单一民族单一国家思想”定性为西方殖民主义,但对中国政治的批判性方法表明,党国是通过落后/现代和野蛮/文明的殖民二元对立来构建族群认同的。党国克服殖民“屈辱”的“历史使命”是如何助长殖民主义的?本文分析了日常的、非人化的官方认同与危险叙事如何助长了灭绝种族行为,并将其概念化为通过损耗实现的有计划的社会死亡过程。文章认为,当代“交融”政策将文化优越论与民族中心主义的发展主义交织在一起,试图通过突厥穆斯林的社会死亡来解决中国的“民族问题”并实现新疆的去殖民化。
中国的决策者传统上将“单一民族单一国家思想”定性为西方殖民主义和族群民族主义。然而,对中国族群政治的批判性方法以及关于新疆认同的文献表明,落后/现代和野蛮/文明的殖民叙事二元对立并非西方所独有。同样,比较方法也分析了后殖民社会中针对少数群体的同类暴力。尽管如此,中国的族群政策学者仍在西方民族主义与中国文明之间划定了固定的认同边界,以此论证必须将族群理论中国化,以解决中国的“民族问题”。习近平的随后的宣言——即“文化认同”是“每个民族的灵魂”——证实了中国族群政策从名义上的文化多元主义向同化模式即“交融”的转变。中国共产党(中共)克服殖民“屈辱”的“历史使命”是如何助长殖民主义的?本文展示了“交融”如何在“语义混合”中将殖民主义与民族主义思想交织在一起,通过解决讲突厥语的穆斯林的“民族问题”来巩固中国的“伟大复兴”。灭绝种族是一个过程,而不是一个单一事件,它从长期的“紧急状态”中萌生,为了文明的生存而改造野蛮人。本文将“交融”这一新疆维吾尔自治区(XUAR)的紧急状态叙事置于历史语境中,该叙事解释了法外关押、跨代分离、强迫劳动和强制绝育的做法。“灭绝种族实践”这一术语在分析上不同于法律概念化,它建立在灭绝种族研究的新方向之上。灭绝种族源于对权力的逐渐主张,旨在重新组织长期民族中心主义叙事中被认为多余或具有威胁性的认同,而不是迅速且非理性地陷入野蛮状态。在官方的中国叙事中,汉族主体被想象为新疆两千年军事屯垦的延续,其“定居者文化”以及作为“中国积极精神之化身”的目的论“功能”,巩固并“屯垦戍边”。费孝通是中国最著名的社会学家,也是对官方历史编纂具有关键影响的人物,他通过汉族军队的扩张以及“野蛮人”对中国优越文明的“向往”作为“汉族的新鲜血液”来叙述中国的历史形成。在官方叙事中,这些吸引和“教化”野蛮人的早期帝国渴望,与对殖民主义的抵抗交织在一起,这让借鉴典型灭绝种族案例的英语受众感到困惑。新疆长期的国家暴力反映了费尔施泰因(Feierstein)四种灭绝种族类型的不同要素:建构性、殖民性、后殖民性和重组性。
1949年以后的国家暴力“消灭了意识形态上不可接受的人群”,从20世纪50年代在经历“和平解放”后与中国军队发生冲突而被当作“匪徒”解散的武装哈萨克人,到二十一世纪的“意识形态病毒”。土地掠夺、强迫劳动以及对新疆土著居民的法外对待,类似于早期的殖民灭绝种族,“将一个领土上的土著居民驱逐并将其据为己有”,将他们污名化为局外人和未开发的“应该为文明让路的野蛮人”。
由国家运营的准军事组织新疆生产建设兵团(兵团)旨在“一手拿枪、一手拿犁”将“牧场变成集体农场”的意图,引发了粮食短缺和哈萨克人向苏联的大规模迁移(1959-1962年)。今天,在反对“西方式”和地方“分裂主义”的持续后殖民独立运动中,党国将当地人口作为关押营中“再教育”和“交融”以及强迫劳动的目标,习近平将其描述为相互交织、不断加剧的“长期斗争”自1949年以来,政策不断波动,违背了机械的解释,但国家暴力得以实现,是因为中华人民共和国领土上的非中国人民长期遭受非人化对待。批判性灭绝种族研究将当代灭绝种族实践置于历史语境中,在剖析特定案例背景的同时,找出将促进群体消亡的广泛条件与产生这些条件的政策联系起来的共同主题。新疆突厥穆斯林的非人化是复杂的,因为就其在《中亚》自身的帝国过去以及与欧洲的关系而言,中国是后殖民的。中国作为一个统一民族和国家的观念,是通过对内满洲统治和外部欧洲殖民主义交织在一起的政治焦虑而产生的。孙中山努力“驱除鞑虏”,将中国从腐败的满洲和西方帝国主义网络中拯救出来。毛泽东将国民党各部诋毁为“我们洋主子的账房”,威胁到中国的生存。今天,无处不在的标语中仍然存在着持久的紧急状态叙事:“没有共产党,就没有新中国”。中共将“敌对外国势力”与国内的“落后”视为交织在一起的永久威胁,将突厥认同描述为十九世纪欧洲“殖民操纵”的“历史遗留物”,它们违背了“历史潮流”和伟大复兴的“神圣使命”,威胁着要瓜分中国。习近平的标志性口号“不忘初心,继续前进”抓住了族群政策的长期意图,并解释了关押营旨在消除阻碍中国使命的不真实“殖民”认同。党国将关押营和跨代分离这一典型的灭绝种族实践,描述为保护中国免受恐怖主义和殖民主义侵害的手段。
本文重点探讨认同转型的日常化、非人化官方叙事如何促成了灭绝种族的过程。第一部分将灭绝种族概念化为有计划的、纵容的通过损耗实现社会死亡的过程,这是由对重新组织认同的生存需求叙事所促成的。第二部分将关于国家权力与族群的长期官方叙事中的“交融”政策置于历史语境中,这些叙事将新疆人民构筑为文化上低劣的生存威胁。最后一部分分析了“交融”在“再教育”营和国家运营的儿童“寄宿设施”中的实施与影响,这些被土著艺术家描述为日常的、切身体验到的社会死亡。本文的核心论点是:“交融”将文化优越论和发展主义交织在一起,将突厥穆斯林认同的有计划的社会死亡构筑为运用中国传统对新疆的去殖民化和现代化。对中国“民族问题”的这种解决方式,反映了以暴制暴的国家暴力循环往复的人类悲剧,它不能简化为邪恶的国家或文化。
第一部分:灭绝种族的过程
本部分将灭绝种族理论化为有计划、有纵容的通过损耗实现的社会死亡过程。对“群体生活的基本基础”的破坏,取决于协调一致的国家计划,即根据群体对政治目标的贡献对其进行分类。然而,由于不可饶恕的错误对群体造成的“大多数可预见的、不可容忍的伤害”是社会的和弥散的,它们是被允许和助长的,而不是由个人实体实施的。长期的灭绝种族实践既不是主要由谋杀构成的,也无法追溯到个人的罪责。尽管如此,非专业人士对“灭绝种族”的使用——即卢旺达国际刑事法庭(ICTR)起诉案件中的“罪中之罪”——排除了有计划的、纵容的群体毁灭,转而执着于死亡营中用手进行的肉体杀戮。对苦难的流行肉体观念反映了对认同的隐含生物学概念化,降低了对剥夺基本生活条件的渐进剥夺的紧迫感。批判性灭绝种族研究表明,由于“总是在寻找比克瑙(Birkenau)”,对经典案例传统解释的偏见阻碍了对新灭绝种族实践的发现和理解。在1942年驱逐出境或“最终解决方案”之前,五分之一的德国犹太人死于华沙隔都。在新疆官方绝育文件公布之前,突厥人民关于灭绝种族的诉求在整个社会科学领域一直被忽视。关注肉体结果和法律定义反映了二十世纪以国家为中心的地理政治,忽视了对无国籍人民的威胁,并且除非国家主权受到侵犯,否则将国家暴力去政治化。相反,将灭绝种族构建为社会死亡,能够对重构社会关系和认同的非线性灭绝种族过程进行分析。
灭绝种族学者一致认为,在描述对米洛斯(公元前五世纪)和迦太基(公元前146年)的消灭时,“这个词是新的,罪行是古老的”。成吉思汗在十三世纪的灭绝种族将西夏领土并入蒙古帝国,而十八世纪满洲的扩张则将东突厥斯坦并入中国,消灭了投降的准噶尔人并将该领土重新命名为新疆(“新的边疆”)。
然而,灭绝种族既不是机械的,也没有将其所有预测指标编目阿伦特在集中营中提到的“极权统治”是指剥夺群体的社会活力,而不是可预测的、机器般的秩序
灭绝行为是由相互联系或脱节的个人与机构在社会层面实施的,他们在识别威胁人群时表现得具有机械性,但在具体执行时往往混乱不堪。斯汤顿提出的“灭绝的八个阶段”始于“我们与他们”的分类和非人化,最终导致消灭。费恩的“损耗性灭绝”分为五个阶段(识别、剥夺权利、隔离、孤立和集中)。然而,由于变量之间的不同关系,灭绝行为并非呈线性发展;库珀关于无法建立灭绝理论的著名结论,为瑟姆兰研究历史背景如何塑造灭绝执行过程提供了理论基础。
在国际法中,灭绝通常被解释为旨在从肉体上消灭群体的的大规模杀戮,它保留了“群体的躯体,却允许其灵魂被摧毁”。莱姆金创造了“灭绝种族”一词,旨在捕捉其文化意图和影响,然而,有计划地削弱目标群体的社会实践,往往被当作现代化或文化扩散的不可避免的影响而加以驳回。这种政治上占主导地位的观点忽视了人类学家和原住民如何通过社会实践来构想群体的维系,从而将人贬低为没有身份的躯体。克劳迪娅·卡德提出的“社会死亡”一词,建立在社会实践如何将群体构成群体、并为个人的生活赋予结构和意义的基础之上。肉体死亡并不一定比语言丧失、创伤以及与社群断裂等“不可容忍的伤害”更糟糕,因此,剥夺群体的活力和繁衍能力并不一定需要大规模杀戮。
在描述德国对欧洲的占领时,莱姆金解释说,“灭绝种族并不一定意味着立即摧毁一个民族”,而是指“旨在摧毁民族群体生活基本基础的不同行动的协调计划”。灭绝种族的行为先于工业化出现,消灭性的种族主义也从来不是法西斯主义的必要组成部分,但德国法西斯主义将灭绝行为工业化了。在莱姆金的游说之后,联合国防止及惩治灭绝种族罪公约(UNCG)的最初草案包含了文化维度,但联合国辩论的结论是,文化维度不能与生物学意义上的消灭、“毒气室中的大屠杀”以及工业化全面战争相提并论。灭绝种族的含义是在全面战争中的国家间谈判中达成的一种妥协。尽管如此,公约起草者将文化灭绝描述为合法的,并且它在《世界人权宣言》以及《经济、社会及文化权利国际公约》中关于识别群体毁灭的行为方面发挥了辅助作用,构成了战争罪和反人类罪。前南斯拉夫问题国际刑事法庭(ICTY)和卢旺达问题国际刑事法庭(ICTR)根据更广泛的灭绝意图和旨在“全部或局部消灭”国家、民族、种族或宗教群体的实践背景下的小规模行为,裁定个人犯有灭绝种族罪。UNCG对意图的关注承认了文化维度的存在,并表明肉体消灭并非必不可少,因为与谋杀不同,“灭绝种族”并不指代加害者是否取得成功。
当代灭绝研究重新激发了莱姆金将灭绝视为文化的理论,对基于生物种族生存来量化结果的做法提出了质疑。基于莱姆金的概念化,UNCG对“全部或局部”消灭群体的定义通常被认为是指杀戮的数量,但卡德表明,“局部”指的是群体基本基础的“一部分”,包括语言、宗教和育儿。
因此,2004年将维吾尔语从教学语言中移除,代表着对群体复制其文化基础能力的破坏。
灭绝进程在泰国和印尼等后殖民社会中出现,在这些社会中,内部敌人的识别和针对是精英主导的国家建设过程。在预先存在的非对称种族关系中识别这些进程的出现,并辅以关于非人化和转型的官方叙事,有助于在发生大规模暴力之前以及在不包含大规模杀戮的情况下,察觉损耗性灭绝。新疆的早期预警指标包括中共在1950年决定将新疆穆斯林纳入体制,在此之前他们必须“放弃宗教”。
批判性灭绝研究批评了将灭绝视为迅速的大规模杀戮的“社会学意义上不充分”的主导理解。更进一步说,这些将物理层面作为框架的做法,通过重新传播群体的生物学概念,为灭绝提供了便利,从而削弱了对剥夺身份和社群活力这种渐进式剥夺行为的道德紧迫感。在《防止及惩治灭绝种族罪公约》审议期间,民主国家中根除语言以及对少数群体和原住民进行经济排斥的影响,使这些做法被降格为文化灭绝。UNCG的辩论使原住民遭受的损耗性灭绝被视为仅仅是文化上的或价值中立的现代化,这具有悲剧性地重复了德国法西斯主义对群体的生物种族概念化——而这些审议本意正是为了防止这种概念化。灭绝从来都不是非理性的、可量化的伤害的单一爆发。来自柬埔寨、华沙犹太区和苏丹的实证证据表明,灭绝是文化消灭的复杂的、长期的过程,而不是“可追溯到个人罪责的”“直接谋杀事件”。通过将大规模杀戮置于核心地位,同时免除渐进式灭绝的责任,物理与社会的二元对立得到了强化;而渐进式灭绝既非西方所独有,也非现代所独有。灭绝在许多形式中逐渐展开,并以植根于不同社会上下文的不同逻辑进行辩解,但它们造成了不可容忍的伤害,在质的体验上表现为社会死亡。随后的各节将分析关于中国民族政治的官方叙事如何促成了灭绝进程和社会死亡。
第二节:“融合”作为社会死亡
本节将当代中共的“融合”政策置于历史语境中,特别是中国历史上的“民族问题”叙事如何塑造了对讲突厥语穆斯林的包容与排斥。自20世纪50年代以来,中华人民共和国的政策制定者和人类学家一直在辩论“融合”叙事。然而,“融合”作为明确的政策,是从第一次新疆工作座谈会开始出现的,这是对2009年汉维冲突的回应,当时胡锦涛宣布“交往、交流、交融”为党的政策,以结束“同新疆分裂势力的长期斗争”并解决“民族问题”。习近平在党和国家对新疆的“光荣使命”中,保持了对“长治久安”、“融合”和“跨越式发展”的叙事强调:“治国必治边,这是中国数千年历史传承下来的开发和捍卫边疆的使命”。然而,明确的“宗教中国化”政策以及习近平旨在“熔铸各个民族”的“大熔炉”隐喻,淡化了交往与交流,转而支持“融合”,甚至颠覆了无处不在的“多元一体”概念,以宣示中国的文化统一。詹姆斯·莱博尔德认为,习近平将“文化认同”描述为“每个民族的灵魂”的叙事,将政策从“多元文化异质性”转向了“恶毒的”“文化民族主义”。然而,我们的分析将探讨“融合”如何反映了自1949年中国民族政策实施以来,为解决“民族问题”,政策从名义上的文化多元主义向明确的同化主义的逐渐转变。习近平和公共知识分子将“后美国世纪”中西方衰落的“新条件”描述为改变国际和民族关系的空前战略“机遇期”。“融合”政策的时机选择,可以通过处于“关键稳定期”的“机遇期”来解释,此时西方正转向内部,而“一带一路”倡议(BRI)则在扩张。在持续不断的“改革开放”(1978年至今)期间,斯大林1931年的口号“落后就要挨打”,被公共知识分子重新表述为十九世纪对满洲和欧洲殖民主义的反抗,用以解释二十一世纪对“现代化”和巩固中国安全的渴望。尽管如此,对“融合”的这些解释植根于中国绵延不断的“定居者文化”及其边疆“民族问题”的叙事之中。随着满洲帝国向充满“野蛮人”的“西域”扩张,东突厥斯坦于1884年被重新命名为“新疆”。维吾尔族人普遍拒绝这种殖民命名,通常更喜欢“东突厥斯坦”或“祖国”(weten)。十九世纪关于是否允许自治的帝国辩论将新疆描述为“不毛之地”。毛泽东和周恩来将该领土及其人民视为中国地缘政治“战略棋局”中的棋子,中国军队的“和平解放”引发了与武装哈萨克人的冲突(官方将其描述为“匪徒”),直至20世纪50年代中期。毛泽东和周恩来曾承诺为“每个民族”实现“自决”,但在1949年后,他们强调社会主义制度下的“自决”是“反动的”,区域自治(自治)将维持对非汉族地区的领土控制。党国叙事和中国宪法展现了中国56个民族的法律上的平等。然而,《民族区域自治法》旨在确保少数民族地区“永远不能分裂”,并通过二元殖民叙事加以解释,即少数民族必须由国家进行“现代化”改造,并提高其“科学水平”。
在2012年之前,中共名义上的文化多元主义赞美多样性,但被限制在机构建设和政策制定之内,以推动渐进式同化。发展论的二元身份叙事构建了党国历史编纂学,政策文件解释了野蛮人融入中国人的意愿,因为在被“先进”的中原“解放”之前,新疆人民是“落后的”,并在自然的“边疆”生计中被奴役。通过与提供“日常生活所需一切”的汉族“屯垦者”交换“简单、不复杂的援助”、马匹和其他自然物资,野蛮人被纳入了“经济互补”之中,从而形成了“自古以来”的中华民族。这些以汉族为中心的官方叙事将历史唯物主义与文明优越感交织在一起,通过“生产方式”(游牧或畜牧业)来定义哈萨克族和维吾尔族的身份构建,而汉族永恒的“积极精神”和“超然的”“屯垦文化”则超越了物质起源。中国在新疆的官方建国叙事类似于罗斯福从“肮脏的野蛮人”手中拯救“伟大大陆”的“定居者与先驱”,以及罗卡将军为了进步和安全,由“充满生气的民族”占领“野蛮人”的“肥沃土地”。
从1949年到习近平时代,官方和学术界的共识是,“单一民族、单一国家”的思想违背了中国作为非西方多民族国家的“国情”。党国将民族认同与国家认同之间的紧张关系描述为“民族问题”,并通过“科学地”识别民族并为所有人提供法律上的平等来解决这一问题。历史唯物主义的阶级意识旨在结束中国的“民族压迫”历史,并推动“自然”同化。随着中共的民族识别项目(民族识别)将中华民族重新定义为56个民族,取代了梁启超和孙中山将其视为源自黄帝的“汉人”的概念,明确界定新疆在中国地位的地缘政治视角发生了转变。中共在其民族识别项目中强调“科学马克思主义”,但使用了族谱记录,专注于区分占人口多数的汉族与“非汉族”,这被称为中国“55+1”的“奇怪算术”。毛泽东和周恩来将民族关系视为在地缘政治上建立汉族中国与欧洲帝国之间安全边疆的“战略棋局”,他们认为“大汉族主义”和“地方少数民族民族主义”是国家目标的重大障碍。然而,“政治、经济和文化发展”达到“更高水平”的汉族被赋予了“发展少数民族经济和文化的特殊责任”。邓小平认为“挥之不去的”歧视是“资产阶级民族主义思想”的“阴魂不散”,并认为“经济是解决民族问题的基础”。然而,他所想象的终极目标是中华民族(中华民族)。采用历史唯物主义是将民族中心主义的进步观念强加于中国的帝国二元对立(华-夷)之上,而不是去殖民化帝国的过去。传统上,对民族问题的官方解决是通过将中国描述为具有“凝聚力”(凝聚力)作为“向心力”的56个民族“多元一体”(多元一体)来构架的。这种配置借鉴自伦敦政经学院培养的结构功能主义者费孝通,他通过汉族的领土扩张和对野蛮人的同化(“为汉族输入新血液”)来叙述中国的形成。蒙古族人类学家翦伯赞建议,“融合”掩盖了中国的“民族压迫”历史并助长了沙文主义同化。然而,官方对以汉族为中心的“融合”的背书,让与浙江学派范文澜相关的沙文主义历史编纂学死灰复燃;该学派认为汉族身份自秦汉时期(公元前221年-公元220年)以来就是正宗的、优越的和连续的,并与少数民族身份作为现代中国政治构建形成对比。今天,突厥和伊斯兰身份被官方描述为不地道的西方“殖民操纵”。新疆的学校、大学和干部培训中的“民族团结”教科书,将汉族叙述为“超然的民族”,并将少数民族语言的“消亡”(消亡)描述为“现代化”的进步的、“不可避免的结果”。党国以其批判西方殖民主义的条件来构建中华民族,将原住民文化框定为目的论上的多余,并将文化消亡框定为价值中立的“现代化”。巩固领土和改造身份的国家建设目标,使新疆的突厥人民在同一种历史目的论理解中变得多余,而这种理解曾为欧洲殖民主义和法西斯主义的灭绝行径提供过正当理由。二十一世纪的中共通过5000年绵延不断的中华文明和“融合”重新构想新疆,将帝国传统、欧洲殖民思想和历史唯物主义交织在一起。毛泽东的“阶级斗争”和胡锦涛的“科学发展”提供了不同的经济规划,但两者都认为少数民族身份相对于经济而言是被动超结构的,并且物质条件通过渐进式同化自然地解决了“民族问题”。翦伯赞将“民族消亡”(民族消亡)描述为暴力的西方殖民化,并将其与自然的文化融合(同化)进行对比,但“消亡”以及文化大革命时期的口号(包括“只有存在民族,才有民族问题”)在胡锦涛时期重新出现。2009年后的“民族团结教育”教科书教授,“交融”标志着少数民族的“民族消亡”,是“历史发展的最高阶段”。习近平的思想建立在长期的中国辩论和向同化逐渐转变的基础之上,例如,在2010年新疆工作座谈会之后推出了“交往、交流、交融”的官方政策。然而,习近平的民族政策被官方赞誉为通过优先考虑国家主导的“融合”、统一和安全,而非多样性和发展,来解决中国的国家“矛盾”。
在第一次新疆工作座谈会之后,国家民族事务委员会在2012年不同寻常地为“第二代”民族政策学者提供了一个在线平台,以辩论敏感的政策问题。他们坚持认为,政策制定者必须通过融入中华民族或国族(guozu)来解决多元与一体之间的矛盾,并建议取消少数民族类别、放弃区域自治以及实行纯普通话教学。历史唯物主义的“第一代”则认为,区域自治和民族平等维护了中国的领土完整,且随着发展,民族性将自然消失。“第一代”警告中国领导人“不要重蹈西方的覆辙”,将多样性视为中国传统。
将“融情”斥为“汉族沙文主义”,同时主张逐步同化。这种由国家资助的平台,重新演绎了中国共和时代改革派与革命者之间关于同化或排斥“五族”的逻辑,以此服务于反对满洲及欧洲帝国主义的斗争。
2012年辩论的潜在逻辑是,确保中国的安全需要通过促成或推动落后的非汉族群的社会性死亡,来解决所谓的“民族问题”。
习近平在中共十九大上的讲话随后取消了少数民族这一概念,仅提及干部选拔,却四十多次提及单一的“中华民国/民族”(注:此处指中华民族),并在二十七处与“伟大复兴”并列。“民族”现在官方指代“中华民族”,更准确地翻译为“中华种族”(Chinese race)。马戎赞扬了习近平时代“不强调我们少数民族的特殊性质或权利”,并已经“融为大家庭”以及顺应“历史方向”。习近平的“集体意识”方法推动了有机构建(一体)以取代多元,并超越了“民族话语”。习近平对身份认同的“历史性”重组,重新激发了较早的帝国传统,即认为非汉族群是“不够文明”且落后的,而非不同的。放弃“西方”的民族思维并取消少数民族的特殊地位,被包装为通过“吸引”重振“教化”蛮夷为中国人的帝国传统,这与西方的同化截然相反。“教化”一词出现在集中营系统的“转化教育”名称以及阐释“职业培训”(学习普通话和高呼赞颂习近平的口号)的宣传视频中。新疆博物馆2015年的“维吾尔文化”展览(图1)公开颂扬了这种二元关系:劣等的、正在消失的遗迹正被现代的汉族“开拓者”所吞噬。“融合”的想象中的目的论终点是一个非西方的中国,以及由正在走向现代化的中原汉族对落后的边疆蛮夷进行的汉化。自1949年以来,交织着汉族中心主义“融合”与“现代化”的灭绝过程,一直在推动着突厥语族群的逐步社会性死亡。“融合”在目的论的发展进程中,在身体上收容并在文化上重塑了维吾尔人,将他们视作“落后的”“历史残余”“殖民操纵的产物”以及通往“历史方向”的障碍。中国最初的民族区域自治制度旨在维持对边疆的领土控制,并“现代化”被满族殖民的人群。中共逐渐向同化转向,建立在长期存在的“定居者文化”和“现代化”叙事基础之上,这些叙事规划了2004年向单一语言教育的转变以及2009年之后的“融合”。马戎认为,这项政策对于中国重振自身传统并“发展成为一个现代化国家”是必要的。官方文本解释说,由于汉族是一个“超然的群体”,普通话是一种能够传达“现代信息”的“超然语言”,这与突厥语不同。“融合”在2012年的民族政策辩论期间成型,成为一项明确的政策,旨在重组身份认同,并在全球权力和国内不安的“新时代”拯救中国。
第三节:新疆的社会性死亡
本节分析了“融合”在新疆的应用与影响,重点关注对集中营以及针对儿童的安全“集中寄宿设施”的叙事构建。在2009年以及2014至2015年的汉维暴力冲突之后,集中营和代际隔离被解释为促进“融合”的“现代化”和“去极端化”过程。党国通过其既有的叙事镜头来解读族群间暴力,将新疆人民描绘成“落后的”问题。2009年,新疆的高中教科书宣称,民族团结建立在先进的汉族与不发达的少数民族之间的关系之上,这是“国家实力”和中华民族伟大复兴的基础。种族灭绝往往由受到威胁的国家引发,但这里的安全所指是政治构建的身份认同,而非物质生存,非中国身份则构成了生存威胁。通过“寻找比克瑙(Birkenau)”,国际媒体忽视了本土艺术家和知识分子所描述的更长期的社会性死亡叙事,从而使灭绝实践得以作为单纯的种族灭绝而不受挑战地持续存在。“融合”政策是在党国关于打破民族暴力循环的会议上出现的。泛化的民族团结教育文本通过重组身份叙事来解释暴力,这种叙事将维吾尔历史隐形,并将突厥身份构筑为威胁:只有“三股势力”(分裂分子、恐怖分子和极端分子)才会反驳党国的叙事,即维吾尔人“不是突厥族群”,“也不是伊斯兰族群”2009年的大规模暴力事件
被描述为中国为了生存而对抗“三股势力”和“民族败类”的“生死存亡的零和政治斗争”。习近平领导下的中共试图打破这些循环,并通过“融合”重塑身份认同,像“石榴籽”一样把新疆各族人民紧紧抱在一起,以此解决帝国主义、民族主义和沙文主义之间的叙事张力。自2017年以来,“融合”包括将大规模的法外拘禁营称为“教育培训中心”,将代际隔离称为“儿童救助关爱保护中心”。到2018年,学者们根据官方数据推测,自2015年自治区党委书记陈全国上任以及“去极端化”加剧以来,已有150万人被拘禁。中共将北美和澳大利亚的拘禁和代际隔离描述为定居者殖民主义,却将自身可比的“融合”做法描述为对维吾尔人暴力的理性回应,因为“幸福是最大的人权”。
为了纪念2009年的暴力事件,中国艺术家巴丢草利用奥斯威辛集中营的大门捕捉了全球的种族灭绝现象,以此“提醒世界中国式种族灭绝是多么邪恶”(图2)。“新疆奥斯威辛”在新疆的集中营系统与纳粹集中营之间建立了平行关系,打破了东西方二元对立,并向“一直在寻找比克瑙”的英语世界受众传达了道德上的紧迫感。与前南斯拉夫的“种族清洗”或奥斯威辛的大规模屠杀不同,中共的“融合”渴望的是蛮夷对中国的向往以及对其自身不真实性的承认。被描述为“爱心托儿所”和“仁爱幼儿园”的安全寄宿设施中的代际隔离,抚养和教育了大约10万名从几个月大开始的维吾尔儿童。当地政府文件解释说,代际隔离有助于那些父母“被拘留在再教育营”以及需要“务工”的儿童“在党的亲切关怀下幸福成长”。
然而,维吾尔族父母却描述了这些做法如何强行“分离”了所有有孩子的家庭,使他们像“孤儿”一样“生活在监狱里”。一名汉族教师的衣物捐赠呼吁中描述了孩子们穿着“单薄、破烂、肮脏且发臭的衣服”,在结冰的冬日教室里劳作,而父母则在从事季节性劳务。这些灭绝实践“超越了肉体消灭”,利用“象征性制定的机制”来重组社会关系和身份认同,以实现中国的“幸福”。
中国的集中营针对的是群体的文化基础,这无法用政治谋杀、反恐或伊斯兰恐惧症来简单概括。新疆维吾尔自治区司法厅党委书记张云解释说,政策之所以针对维吾尔人,是因为其中至少30%的人必须作为“极端分子”被“再教育”,而70%的人容易受到“极端主义”的影响,这与维吾尔人对语言和宗教的情感这种“思想病毒”有关。“新疆受害者数据库”记录了失踪人员和家庭证词,列出了大多数已知的维吾尔知识分子和艺术家:因研究前伊斯兰时期神庙而闻名的拉海尔·达乌特(Rahile Dawut)、因表演民间音乐而闻名的萨努巴尔·吐尔逊(Sanubar Tursun)和阿卜杜热黑提·海依特(Abdurehim Heyit),以及政府艺术团喜剧演员阿迪力·米吉提(Adil Mijit)。针对文化机构和高水平知识分子进行“再教育”和“职业培训”,说明了他们旨在重组维吾尔性的目标。精英灭绝(Eliticide)——即系统性地针对社区人物以防止对种族灭绝进行抵抗——在流亡艺术中得到了充分记录。“苏鲁艺术行动”(Sulu Artco)是一个“旨在提高人们对正在消失的维吾尔艺术家、知识分子和学者认识的艺术行动主义集体”,它利用社交媒体话题标签#MeTooUyghur(图3)吸引了国际社会的关注,将温和知识分子的被禁声描绘成消灭维吾尔文化基础的隐喻。
除了精英灭绝之外,“人口数据收集表”还使用人工智能面部识别技术,通过整理按“民族”“宗教”“持有护照”“有海外联系”或“亲属被拘留”等指标打分的官僚程序来决定拘留。该群体作为一个整体遭到针对,人们被划分为“安全、一般和不安全”三类,这使得“一般”的维吾尔人构成了潜在威胁。对被拘留者的行政分类界定了参与“恐怖或极端主义活动”的三类人员:“情节轻微尚不构成犯罪的”、“表现出接受训练意愿的”以及刑满释放但“经人民法院指定接受教育的”。这些分类的范围是无限的,它们代表了表面上的组织措施,掩盖了任意、法外甄选的本质原则,从而剥夺了新疆人民的任何“权利的权利”。
被拘留者的家属通常不会被告知失踪的原因。国际记者调查同盟(ICIJ)泄露的官方文件中,记录了解放被拘留者时给出的解释,这些解释与“新疆受害者数据库”记录的被释放人员受到的解释如出一辙,其中包括因“戴头巾”或“超生”而被判处法外刑罚。



向公开为失踪亲属寻求信息的家庭列出的理由包括:没有恰当向官员问候、不抽烟、不看国家电视台、使用、维持就业的“合同要求”、出生于20世纪80年代至90年代(“不可信的一代”)、在哈萨克斯坦“停留时间过长”并接触到“外国思想”、以及写信探寻亲属下落。官方政府文件将该系统的直接目标总结为“去极端化”和“职业培训”,并使用习近平的口号“居安思危”和“不忘初心”。该系统将新疆原住民的无害行为构筑为“恐怖活动”和对中国“使命”的威胁,从而需要进行超法律拘留。将人们隔离并集中在营地中,创造了他们置身于法律之外、不再属于某个共同体的条件,这印证了前被拘留者对美国国会、人权组织、记者和学者的证词描述了营地的情况:空间狭窄、没有卫生设施,因哭泣或使用维吾尔语而遭受殴打和酷刑,营养不良,每天 renunciations of Islam(否定伊斯兰教)并为食物赞美习近平,以及卫兵为了惩罚而进行的多起轮奸,并强迫其他囚犯观看这些暴力行为。古丽孜拉·艾吾力汗(Gulzira Auelhan)因在哈萨克斯坦“停留”“太久”而“接触了外国思想”,她作证说,她和17至72岁的被拘留者被关在多达60人的房间里,当上厕所超过两分钟时,就会遭到电击枪的反复击打(“总是打头部”)。监控摄像头监视着被拘留者的行为和情绪反应,哭泣会受到惩罚,被罚坐在硬椅子上挺直身体14小时,理由是。阿曼江·塞伊提力(Amanzhan Seiituly)描述了因使用“错误的词语”或不会唱国歌而遭受殴打和单独监禁的情况。这些暴力的表演性仪式向维吾尔人展示了,通过针对维吾尔人身体的性暴力将羞辱扭转为,并将他们视作中国中的多余客体。维吾尔流散艺术家和知识分子将缺乏亲属健康状况信息描述为。家属们知道任何事情都有可能发生,这引发了类似于下的原住民以及集中营幸存者创伤的经历。英国维吾尔族作家阿齐兹·伊萨(Aziz Isa)在其编导的短片《未接通的电话》中,记录了他在父亲去世后被拒绝签证且无法通过电话联系悲痛的母亲时的经历。阿齐兹写道:,然而这一切。阿齐兹将中国共产党自1949年以来的政策描述为:。维吾尔语言学家阿布力米提·巴基(Ablimit Baki)的流散叙事项目解释了家庭分离是如何被感受为的。优素福(Yusuf)是一名居住在英国的维吾尔人,他描述了三年的家庭分离:。在挪威的阿卜杜勒(Abdul)描述了精神上的,他问道:。营地幸存者和分离的亲属经历了社会性死亡并遭受创伤后应激障碍,这是欧洲种族灭绝中记录详尽的羞辱技术。古丽孜拉·艾吾力汗作证说,当她的身份证激活新疆公共场所的金属探测器并导致自动警察审讯时,会反复触发她对性暴力经历的回忆。
本文展示了中国的种族灭绝实践如何试图巩固一种想象中的非西方文明身份,这一过程由关于突厥异质性、落后和威胁的叙事所赋能。中国共产党的“融合”政策交织了语义上混合的西方与中国叙事、殖民与反殖民叙事,试图在二十一世纪通过消灭新疆的突厥穆斯林身份来扭转十九世纪的殖民羞辱。大众将种族灭绝理解为肉体毁灭,这反映了二十世纪中叶对身份的生物学构想,限制了实践者侦测和理解以消耗战形式出现的新型种族灭绝的能力。集中营和跨代分离通过阻止身份实践的传递,促进了新疆突厥人民的社会性死亡和。尽管中国研究有效地批判了欧洲中心主义民族主义文献对中国民族同质性的断言,但在应对新疆民族中心主义的影响时却效果不彰,部分原因是用于隔离人们的集中营与殖民种族灭绝和法西斯主义相关,超出了其传统的知识边界。中共的民族政策文件通过朝向中国现代化和“初心”的目的论进步来解释具体的决策。伟大复兴对民族差异的消灭模糊了历史唯物主义进步与文化主义浪漫主义,这类似于德国法西斯主义的悖论性使命:即通过“激进清除”反对国家哲学的“劣等元素”来复兴“古代伟大的文化成就”。然而,中国的“再教育”营系统实行的是隔离而非驱逐,要求维吾尔人承认汉文化的优越性以及他们自身的“落后”。“融合”政策在一定程度上摧毁了群体生活、语言、宗教和跨代文化传播的基础,通过突厥穆斯林的社会性死亡解决了“民族问题”。性暴力、派遣男干部与被关押男子的妻子同床共寝以及绝育带来的创伤在个人证词中得到了充分记录。这些种族灭绝实践源于关于如何通过社会组织民族身份来增强中国国家权力的世代辩论。种族灭绝在意图和效果上永远都是文化的。中国在2012年关于通过经济发展或身份工程解决“民族问题”的民族政策辩论,在习近平的“新时代”中,再次循环了共和时期关于通过同化或分离来拯救中国的“五族”争论。这些叙事与卡德(Card)关于社会性死亡的概念以及费尔斯坦(Feierstein)将种族灭绝构想为重构群体身份的权力技术的理论相一致。新疆集中营中的“融合”旨在改造成年人,而跨代分离则阻止了语言和宗教的文化传播,这些都被包装为防范恐怖主义威胁以及进步和“幸福”落后威胁的安全措施。前被拘留者在离开营地系统后仍受到监控,海外家属与他们失联,这使“一切皆有可能”的创伤得以延续。营地通过暴力羞辱和“再教育”来。营地中的“再教育”和酷刑无法吸引野蛮人或改变他们的身份,而是通过创伤和切断民族内部联系来阻止其维系。中国种族灭绝式的“融合”政治将全球权力焦虑(“落后就要挨打”)向内投射到新疆的突厥人民身上。中共将西方衰落描述为,并解释说大规模集中营将击败以及突厥和伊斯兰身份。党国对中国的概念化已从名义上的文化多元主义(56个民族)逐渐转变为文化民族主义(中华民族),但仍保留了将非汉族边疆视为中国的文化和政治问题的长期叙事。这个自认为受到威胁的国家的种族灭绝叙事大白于天下,现在正以内蒙古和回族穆斯林社区的中小学单一语言教学中得以实施。集中营曾被欧洲定居者用于将美洲原住民和澳大利亚原住民作为对殖民国家建设的威胁进行隔离,如今则试图向新疆人民灌输这样一个悖论:他们自古以来就是中国人,且在文化上落后于汉族。党国改造了它认为是欧洲原则的主权概念,以宣称中国实施种族灭绝的权利。对的不同意见被视为干涉和。历史悲剧性的无视了来自中国和西方的现代主义目的论构想,一再上演。