阿什阿里派与苏菲主义是“绑定”关系吗？历史事实证明两者并无内在神学必然联系
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原文出处：https://islamicdiscourse.substack.com/p/the-illusion-of-an-inherent-association
原文标题：The Illusion of an Inherent Association between Ashʿarism and Sufism
作者：Islamic Discourse
作者简介：Islamic Discourse 是 Substack 上的伊斯兰思想与公共议题写作平台。
副标题：阿拉·哈桑（Alaa’ Hasan）是谁？深度剖析当代伊斯兰学术界对阿什阿里派与苏菲主义关系的误读
摘要：阿什阿里派与苏菲主义并非不可分割的整体。原文指出，两者在历史上并非始终绑定，后期学者对苏菲主义的赞赏并非阿什阿里派独有，许多圣训学派学者亦持类似观点。苏菲主义本质植根于苦行与认主独一，与后期出现的坟墓崇拜等以物配主行为并非原始关联。因此，将两者视为“硬币两面”是一种当代认知错觉，而非严谨的学术结论。
阿什阿里派与苏菲主义之间存在内在联系的错觉
以下是阿拉·哈桑（Ustadh Alaa’ Hasan）的文章《阿什阿里派与苏菲主义之间联系的错觉》（Wahm al-Talāzum bayna al-Ashʿariyyah wal-Taṣawwuf）的译文。 在当代伊斯兰话语中，最容易引起混淆的问题之一，就是将阿什阿里派和苏菲主义描绘成一枚硬币的两面，或者将它们视为自起源以来就密不可分的两个学派。 这甚至到了这种程度：一些作者将苏菲主义称为阿什阿里派自然的灵性延伸，将对苏菲主义的任何批评都视为必然是对阿什阿里派本身的批评。
这种认知被伊斯兰历史后期（特别是从伊斯兰教历第十世纪开始）盛行的知识环境所强化，当时苏菲主义在整个穆斯林世界拥有强大的影响力。 由于绝大多数后期的学者都遵循阿什阿里派，一些研究者开始假设阿什阿里派和苏菲主义在历史上始终是不可分割的，或者认为如果不结合对方，就无法正确理解其中任何一方。 然而，历史事实并非总是如此。
尽管大多数后期学者对苏菲主义及其追随者评价很高，但这种态度绝非仅限于阿什阿里派学者。 相反，许多受圣训学派（Ahl al-Ḥadīth）或改革派思潮影响的学者也持有这种观点，例如德赫拉维家族（Āl al-Dihlawī）、阿卢西家族（Āl al-Ālūsī）、罕百里派学者萨法里尼（al-Saffārīnī）、贾迈勒·卡西米（Jamāl al-Qāsimī）、塔希尔·贾扎伊里（Ṭāhir al-Jazāʾirī）以及其他通常与萨拉菲倾向相关的人士。
这些学者赞扬苏菲主义，甚至对伊本·阿拉比（Ibn ʿArabī al-Ṭāʾī）持赞赏态度——无论是因为不了解情况，还是出于对他们所处知识环境的尊重。 因此，可以说这些偏差在后期几个世纪中成为了普遍的弊病，绝非阿什阿里派所独有。 如果仅仅对苏菲主义持赞赏态度就构成了内在神学联系的证据，那么这必然会导致无人愿意接受的结论。
然而，这种感知到的联系背后可能还有另一个因素：当代阿什阿里派在以正面视角描绘严重以物配主（shirk）表现时的做法。 现在很少能找到一个不容忍与坟墓相关的以物配主形式的阿什阿里派信徒，这通常是与萨拉菲派相对立的。 但当代现实并不是得出结论的可靠学术标准；否则，学术研究将沦为主观印象，而非严谨的学术调查。
事实似乎是，与坟墓相关的以物配主行为直到非常晚近的几个世纪才与苏菲主义交织在一起。 这并非苏菲主义的原始特征，苏菲主义从根本上植根于苦行和灵性修持，植根于对安拉独一性（tawḥīd）的专一崇拜，以及避免向安拉创造物中的任何人祈祷。
因此，伊本·阿拉比尽管有其极端和不信的言论，却禁止通过安拉之外的任何人寻求接近，认为这与认主独一（tawḥīd）的真实本质不符，这并不令人惊讶。因此，他在《麦加启示录》（al-Futūḥāt al-Makkiyyah）中写道：“安拉至高者没有给他的仆人留下任何反对他的论据；相反，决定性的论据完全属于安拉。” 因此，人不应通过他之外的任何人寻求接近他。 寻求接近仅仅是追求亲近，而他已告知我们他是至近的，他的言语是真实的。”
同样，吉拉尼（al-Jīlānī）指出：“你必须坚守对安拉的敬畏（taqwá）并服从他。 不要惧怕任何人，不要寄希望于任何人，将你所有的需求托付给伟大的、尊严的安拉，并向他寻求…… 认主独一（tawḥīd），认主独一，认主独一；万物的本质就是认主独一…… 任何认为伤害或利益来自安拉之外的人，都不是他真正的仆人。 任何持有这种信仰的人，注定要进入愤怒和隔绝之火，明天将在地狱之火中——除了那些义人、认主独一的人和诚实的人。”
因此，理解阿什阿里派与苏菲主义之间关系的正确方法，不是从汇编那些将两者结合在一起的人的名字开始。 相反，它始于审视这种关系本身的性质，识别一致与分歧之处，并揭示几个世纪以来两者之间产生的知识冲突的真相。
阿什阿里派与苏菲主义的对抗
反驳阿什阿里派与苏菲主义内在不可分割这一主张的最有力证据，或许就是阿什阿里派对谢哈布丁·苏哈拉瓦迪（Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī）的反对。 他的观点引起了当时学者的强烈反对，以至于他的案件被提交到了政治当局面前。 此事最终导致他在伊斯兰教历586年被处决。 在阿尤布王朝时期，苏丹萨拉丁（Ṣalāḥ al-Dīn al-Ayyūbī）根据当时学者（其中大多数是阿什阿里派）发布的教法判令（fatwá）下令处死他。 哈菲兹·伊本·哈杰尔（al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar）指出：“他被处决是因为他教义的腐败。”
阿什阿里派对神秘主义（ʿirfānī）思潮的反对是多方面且多样的。 每当苏菲主义转向隐秘解释、声称神秘启示（kashf）并将其置于启示文本的字面意义之上，或者转向如“万有同一论”（waḥdat al-wujūd）、本体合一（ittiḥād）或对“寂灭”（fanāʾ）的扭曲概念等哲学教义时，他们的批评就变得愈发有力。
正是在这种背景下，人们才能理解为什么穆希丁·伊本·阿拉比（Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī）的案件成为伊斯兰历史上最具争议的问题之一。
关于此事最著名的报道之一是由哈菲兹·伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）传述的。 他叙述道：“我曾问我们的老师，伊玛目西拉杰丁·布尔基尼（Sirāj al-Dīn al-Bulqīnī）关于伊本·阿拉比的事，他立即回答说他是不信者。 我接着问他关于伊本·法里德（Ibn al-Fāriḍ）的事，他回答说：‘我不想谈论他。’ 我说：‘既然问题是一样的，这两者有什么区别呢？’ 然后我向他背诵了《塔伊亚诗集》（Tāʾiyyah）中的诗句，但在我背诵了几句后，他打断我说：‘这是不信！ 这是不信！’”
事实上，塔基丁·苏布基（Taqī al-Dīn al-Subkī）——作为反对伊本·泰米叶（Ibn Taymiyyah）的最著名阿什阿里派权威之一，也是当代作者在反驳萨拉菲派时经常引用的形象——在对待这种神秘主义思潮时同样毫不妥协。 他指出：“至于这些后期的苏菲派，如伊本·阿拉比等人，他们是误入歧途且无知的，他们已经背离了伊斯兰的道路，更不用说学者的道路了。”
事实上，大多数阿什阿里派并没有将他们的批评仅限于极端苏菲派。 相反，他们扩大了反对范围，将那些今天被视为伦理和灵性苏菲主义主要代表的人物也包括在内。
最明显的例子之一是马立克派主要伊玛目之一卡迪·伊亚德（al-Qāḍī ʿIyāḍ）的立场。他不仅谴责了某些苏菲派做法，还直接对阿布·哈米德·加扎利（Abū Ḥāmid al-Ghazālī）本人进行了明确批评。
卡迪·伊亚德这样描述加扎利：“谢赫阿布·哈米德是一个言论令人反感、著作严重（有问题）的人。 他在苏菲主义道路上走得太远，致力于捍卫其教义，成为其主要倡导者之一，并为此撰写了他那著名的著作。 这些著作中的某些段落遭到了反对，人们对他产生了不好的看法。”
卡迪·伊亚德绝非个例。 相反，已知有相当多的学者反对加扎利采纳苏菲道路。 其中包括伊玛目马扎里（al-Māzarī），他指责《宗教知识复兴》（Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn）深受《精诚兄弟会书信集》（Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafāʾ）和伊本·西那（Ibn Sīnā）哲学的影响。
同样，阿布·伯克尔·图尔图希（Abū Bakr al-Ṭurṭūshī）将加扎利在《复兴》中的方法描述为“巴提尼派（Bāṭiniyyah）以及那些腐蚀和破坏安拉宗教之人的做法”。 事实上，甚至加扎利自己的学生、阿什阿里派的阿布·伯克尔·伊本·阿拉比（Abū Bakr Ibn al-ʿArabī al-Ashʿarī）也撰写了长篇反驳他的文章，哈菲兹·伊本·萨拉赫（al-Ḥāfiẓ Ibn al-Ṣalāḥ）以及许多其他人也是如此。
因此，历史证据的连续性表明，阿什阿里派与苏菲主义之间的关系并非像一些当代作者所描绘的那样是无缝融合的。 相反，这是一种复杂的关系：它既经历了融合时期，也经历了激烈的知识冲突时期，特别是当苏菲主义超越了苦行和灵性修持，演变为哲学、神秘思辨（ʿirfān）和隐秘启示（kashf）的主张时。
苏菲主义并非起源于阿什阿里派运动
众所周知，苦行者和苏菲派传记作品中提到的最早人物，大多生活在阿什阿里学派完全形成并普及之前。 这些人物中最著名的是比什尔·哈菲（Bishr al-Ḥāfī）、萨赫勒·伊本·阿卜杜拉·图斯塔里（Sahl ibn ʿAbd Allah al-Tustarī）、阿布·苏莱曼·达拉尼（Abū Sulaymān al-Dārānī）、马鲁夫·卡尔希（Maʿrūf al-Karkhī）、萨里·萨卡提（al-Sarī al-Saqaṭī）、朱奈德（al-Junayd）和阿迪·伊本·穆萨菲尔（ʿAdī ibn Musāfir），以及伊斯兰教历第二和第三世纪的其他领军人物。
这些人——尽管其中一些人在实践或灵性上存在某些错误——并不以与阿什阿里学派有任何关联而闻名。 相反，他们与圣训学派（Ahl al-Ḥadīth）的环境更为接近。 事实上，特别值得注意的是，许多与圣训学派相关的主要人物，比阿什阿里派更倾向于伦理和灵性苏菲主义。 这就解释了为什么罕百里派的传记作品中充满了既致力于圣训研究，又对苏菲主义和灵性修持感兴趣的学者。
阿布·伊斯梅尔·哈拉维·安萨里（Abū Ismāʿīl al-Harawī al-Anṣārī）尽管以强烈反对阿什阿里派而闻名，却被视为灵性修持和净化方面的最高权威之一。 他的著作《行者阶梯》（Manāzil al-Sāʾirīn）是后期苏菲传统中最具影响力的书籍之一。
同样，伊玛目阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼（ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī）将罕百里派法学与宣教和灵性修养相结合，以至于他的教团（ṭarīqah）成为了伊斯兰世界最著名的苏菲教团之一。 值得注意的是，吉拉尼的影响力并不局限于那些隶属于苏菲教团的人；它还扩展到了圣训学派和罕百里学派的主要学者。
谢赫沙姆斯丁（Sibṭ Ibn al-Jawzī，愿安拉怜悯他）叙述道：“我听到谢赫穆瓦法格丁（Muwaffaq al-Dīn，愿安拉怜悯他）说：‘哈菲兹·阿卜杜勒·加尼（ʿAbd al-Ghanī）和我同时从谢赫伊斯兰阿卜杜勒·卡迪尔手中接受了法袍（khirqah）。 我们跟随他学习法学，听他讲授圣训，并从他的陪伴中受益。 然而，我们只经历了他人生的最后五十个夜晚。’”
在后期几个世纪中，我们还发现了一些著名的罕百里派人物，他们以反驳阿什阿里派而闻名，但仍然与某些苏菲派传承保持联系或传播了他们的授徒链条。 其中包括伊玛目伊本·米布拉德·罕百里（Ibn al-Mibrad al-Ḥanbalī），他是著名著作《反驳伊本·阿萨基尔的军队与堡垒》（Jamʿ al-Juyūsh wa al-Dasākir ʿalā Ibn ʿAsākir）的作者，这是反驳阿什阿里派最著名的书籍之一。
伊本·米布拉德还撰写了另一部名为《穿戴法袍的缘起》（Badʾ al-ʿUlaqah bi-Libs al-Khirqah）的著作，他在其中写道：“从贤德之人那里接受法袍是一种值得推荐的做法，旨在获得祝福并被他们正直的灵性关怀所包围。”
应该强调的是，我们对罕百里派和圣训学派中苏菲主义的讨论，并非旨在认可他们的苏菲倾向。 相反，其目的是拆解苏菲主义与阿什阿里派之间被假设的概念联系。 重点在于：如果仅仅因为加扎利和库沙伊里（al-Qushayrī）等人物的存在就被引用为苏菲主义本质上是阿什阿里派的证据，那么我们该如何看待哈拉维、吉拉尼、阿卜杜勒·加尼、伊本·米布拉德、萨法里尼等既批评阿什阿里派又与苏菲主义有联系的人物呢？
唯一的逻辑结论是，苏菲主义是一场独立的运动，它渗透到各种学术流派和知识环境中，在影响它们的同时，也受到它们不同程度的影响。
因此，正确的问题不是：苏菲主义是阿什阿里派还是罕百里派？ 相反，真正的问题是：我们正在讨论哪种形式的苏菲主义？
围绕苦行、崇拜、自我反省以及通往安拉的灵性旅程各个阶段的苏菲主义——尽管其追随者中存在不同程度的实践创新——与苏哈拉瓦迪、伊本·阿拉比、伊本·萨宾（Ibn Sabʿīn）及其同类所倡导的哲学苏菲主义和“万有同一论”（waḥdat al-wujūd）教义并不相同。
超越历史：认识论基础的分歧
问题并没有随着历史事件和杰出人物的名字而结束。 相反，更深入的审视揭示了这两个传统的知识基础有着根本的不同。 阿什阿里派在其原始形式中，是一个理性的神学（kalām）学派，旨在通过理性探究、逻辑论证和证明推理的工具来捍卫伊斯兰教义。 人们可能对其成功或失败的程度有不同看法，但没有人否认理性、论证和理性反思构成了其认识论框架的基本要素。
相比之下，苏菲主义内部的神秘主义（ʿirfānī）流派建立在完全不同的基础之上。 他们赋予神秘启示（kashf）、灵性体悟（dhawq）和灵感（ilhām）以独特的认识论地位，谈论那些无法仅通过理性探究和论证，而只能通过灵性奋斗、隐居和苦行修持才能获得的知识形式和隐藏现实。
事实上，从苏菲派的角度来看，神学（kalām）对认主独一（tawḥīd）的概念被视为一种异端。 库沙伊里在他的《书信集》（Risālah）中，根据阿布·纳斯尔·萨拉杰（Abū Naṣr al-Sarrāj）的权威记载，提到有人问希布里（al-Shiblī）：“请用纯粹真理的语言告诉我们什么是纯粹的认主独一。” 他回答说：“悲哉！ 任何通过言语来回答认主独一问题的人都是异端。”
因此，阿什阿里派的神学家（Mutakallim）受限于理性证明和逻辑论证的方法。 相比之下，苏菲派的灵知者（ʿārif）可能会诉诸神秘启示（kashf）、灵性体悟（dhawq）和直接见证（shuhūd）。 此类主张无法根据传统的卡拉姆（kalām）标准进行评估。 因此，许多神学家对神秘启示的主张持谨慎态度，每当这些主张超出其合法界限或被提升为独立的宗教知识来源时，也就不足为奇了。 当苏菲主义进入其哲学和思辨神秘主义（ʿirfānī）阶段时，这种认识论的紧张关系变得更加明显。
在这个阶段，讨论不再关注苦行、崇拜和自我反省。 相反，它转向了关于存在本质、造物主与被造物之间的关系、fanāʾ（湮灭）的含义、存在统一论（waḥdat al-wujūd）以及启示文本背后深层奥秘的问题。 正是在这一阶段，争论愈演愈烈，反驳之作层出不穷，学者们纷纷对这一思潮的主要代表人物发布了裁决。
因此，将艾什尔里派（Ashʿarism）和苏菲主义描绘成自始至终不可分割的对应物，不过是对某些历史篇章的选择性解读。 更广阔的历史图景表明，苏菲主义是一场宏大且多元的运动，多种思潮汇入其中，不同的学派也曾围绕它展开争论。 它从未被任何单一的神学学派所垄断。
最后，我想说，这个主题需要比此处所能提供的更为广泛的论述，其每一个议题都值得详细探讨，以确保读者的心中不再存有未解的疑问。 然而，目前的篇幅仅允许进行一系列简要的观察。
俗话说：项链只要能绕在脖子上就足够了（意指点到为止）。
推荐阅读：
《麦加征服》（al-Futūḥāt al-Makkiyyah）（4/226）。
《神圣的启示与仁慈的恩赐》（al-Fatḥ al-Rabbānī wa-al-Fayḍ al-Raḥmānī）（第373页）。
伊本·哈杰尔（Ibn Ḥajar）著，《天平之舌》（Lisān al-Mīzān）（4/158）。
《天平之舌》（Lisān al-Mīzān）（6/125）。
参见：希尔比尼（al-Shirbīnī）著，《需求者的满足》（Mughnī al-Muḥtāj）（3/61）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/327）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/330及341）。
《阐明标准》（al-Miʿyār al-Muʿrib）（12/186及187）。
《防卫》（al-ʿAwāṣim）（第26页）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/329）。
《时代之镜与名人史》（Mirʾāt al-Zamān fī Tawārīkh al-Aʿyān）（21/108）。
《关于穿戴百衲衣的起源》（Badʾ al-ʿUlaqah fī Libs al-Khirqah）（第47页）。
《库赛里书信》（al-Risālah al-Qushayriyyah）（2/466）。
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副标题：阿拉·哈桑（Alaa’ Hasan）是谁？深度剖析当代伊斯兰学术界对阿什阿里派与苏菲主义关系的误读
摘要：阿什阿里派与苏菲主义并非不可分割的整体。原文指出，两者在历史上并非始终绑定，后期学者对苏菲主义的赞赏并非阿什阿里派独有，许多圣训学派学者亦持类似观点。苏菲主义本质植根于苦行与认主独一，与后期出现的坟墓崇拜等以物配主行为并非原始关联。因此，将两者视为“硬币两面”是一种当代认知错觉，而非严谨的学术结论。
阿什阿里派与苏菲主义之间存在内在联系的错觉
以下是阿拉·哈桑（Ustadh Alaa’ Hasan）的文章《阿什阿里派与苏菲主义之间联系的错觉》（Wahm al-Talāzum bayna al-Ashʿariyyah wal-Taṣawwuf）的译文。 在当代伊斯兰话语中，最容易引起混淆的问题之一，就是将阿什阿里派和苏菲主义描绘成一枚硬币的两面，或者将它们视为自起源以来就密不可分的两个学派。 这甚至到了这种程度：一些作者将苏菲主义称为阿什阿里派自然的灵性延伸，将对苏菲主义的任何批评都视为必然是对阿什阿里派本身的批评。
这种认知被伊斯兰历史后期（特别是从伊斯兰教历第十世纪开始）盛行的知识环境所强化，当时苏菲主义在整个穆斯林世界拥有强大的影响力。 由于绝大多数后期的学者都遵循阿什阿里派，一些研究者开始假设阿什阿里派和苏菲主义在历史上始终是不可分割的，或者认为如果不结合对方，就无法正确理解其中任何一方。 然而，历史事实并非总是如此。
尽管大多数后期学者对苏菲主义及其追随者评价很高，但这种态度绝非仅限于阿什阿里派学者。 相反，许多受圣训学派（Ahl al-Ḥadīth）或改革派思潮影响的学者也持有这种观点，例如德赫拉维家族（Āl al-Dihlawī）、阿卢西家族（Āl al-Ālūsī）、罕百里派学者萨法里尼（al-Saffārīnī）、贾迈勒·卡西米（Jamāl al-Qāsimī）、塔希尔·贾扎伊里（Ṭāhir al-Jazāʾirī）以及其他通常与萨拉菲倾向相关的人士。
这些学者赞扬苏菲主义，甚至对伊本·阿拉比（Ibn ʿArabī al-Ṭāʾī）持赞赏态度——无论是因为不了解情况，还是出于对他们所处知识环境的尊重。 因此，可以说这些偏差在后期几个世纪中成为了普遍的弊病，绝非阿什阿里派所独有。 如果仅仅对苏菲主义持赞赏态度就构成了内在神学联系的证据，那么这必然会导致无人愿意接受的结论。
然而，这种感知到的联系背后可能还有另一个因素：当代阿什阿里派在以正面视角描绘严重以物配主（shirk）表现时的做法。 现在很少能找到一个不容忍与坟墓相关的以物配主形式的阿什阿里派信徒，这通常是与萨拉菲派相对立的。 但当代现实并不是得出结论的可靠学术标准；否则，学术研究将沦为主观印象，而非严谨的学术调查。
事实似乎是，与坟墓相关的以物配主行为直到非常晚近的几个世纪才与苏菲主义交织在一起。 这并非苏菲主义的原始特征，苏菲主义从根本上植根于苦行和灵性修持，植根于对安拉独一性（tawḥīd）的专一崇拜，以及避免向安拉创造物中的任何人祈祷。
因此，伊本·阿拉比尽管有其极端和不信的言论，却禁止通过安拉之外的任何人寻求接近，认为这与认主独一（tawḥīd）的真实本质不符，这并不令人惊讶。因此，他在《麦加启示录》（al-Futūḥāt al-Makkiyyah）中写道：“安拉至高者没有给他的仆人留下任何反对他的论据；相反，决定性的论据完全属于安拉。” 因此，人不应通过他之外的任何人寻求接近他。 寻求接近仅仅是追求亲近，而他已告知我们他是至近的，他的言语是真实的。”
同样，吉拉尼（al-Jīlānī）指出：“你必须坚守对安拉的敬畏（taqwá）并服从他。 不要惧怕任何人，不要寄希望于任何人，将你所有的需求托付给伟大的、尊严的安拉，并向他寻求…… 认主独一（tawḥīd），认主独一，认主独一；万物的本质就是认主独一…… 任何认为伤害或利益来自安拉之外的人，都不是他真正的仆人。 任何持有这种信仰的人，注定要进入愤怒和隔绝之火，明天将在地狱之火中——除了那些义人、认主独一的人和诚实的人。”
因此，理解阿什阿里派与苏菲主义之间关系的正确方法，不是从汇编那些将两者结合在一起的人的名字开始。 相反，它始于审视这种关系本身的性质，识别一致与分歧之处，并揭示几个世纪以来两者之间产生的知识冲突的真相。
阿什阿里派与苏菲主义的对抗
反驳阿什阿里派与苏菲主义内在不可分割这一主张的最有力证据，或许就是阿什阿里派对谢哈布丁·苏哈拉瓦迪（Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī）的反对。 他的观点引起了当时学者的强烈反对，以至于他的案件被提交到了政治当局面前。 此事最终导致他在伊斯兰教历586年被处决。 在阿尤布王朝时期，苏丹萨拉丁（Ṣalāḥ al-Dīn al-Ayyūbī）根据当时学者（其中大多数是阿什阿里派）发布的教法判令（fatwá）下令处死他。 哈菲兹·伊本·哈杰尔（al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar）指出：“他被处决是因为他教义的腐败。”
阿什阿里派对神秘主义（ʿirfānī）思潮的反对是多方面且多样的。 每当苏菲主义转向隐秘解释、声称神秘启示（kashf）并将其置于启示文本的字面意义之上，或者转向如“万有同一论”（waḥdat al-wujūd）、本体合一（ittiḥād）或对“寂灭”（fanāʾ）的扭曲概念等哲学教义时，他们的批评就变得愈发有力。
正是在这种背景下，人们才能理解为什么穆希丁·伊本·阿拉比（Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī）的案件成为伊斯兰历史上最具争议的问题之一。
关于此事最著名的报道之一是由哈菲兹·伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）传述的。 他叙述道：“我曾问我们的老师，伊玛目西拉杰丁·布尔基尼（Sirāj al-Dīn al-Bulqīnī）关于伊本·阿拉比的事，他立即回答说他是不信者。 我接着问他关于伊本·法里德（Ibn al-Fāriḍ）的事，他回答说：‘我不想谈论他。’ 我说：‘既然问题是一样的，这两者有什么区别呢？’ 然后我向他背诵了《塔伊亚诗集》（Tāʾiyyah）中的诗句，但在我背诵了几句后，他打断我说：‘这是不信！ 这是不信！’”
事实上，塔基丁·苏布基（Taqī al-Dīn al-Subkī）——作为反对伊本·泰米叶（Ibn Taymiyyah）的最著名阿什阿里派权威之一，也是当代作者在反驳萨拉菲派时经常引用的形象——在对待这种神秘主义思潮时同样毫不妥协。 他指出：“至于这些后期的苏菲派，如伊本·阿拉比等人，他们是误入歧途且无知的，他们已经背离了伊斯兰的道路，更不用说学者的道路了。”
事实上，大多数阿什阿里派并没有将他们的批评仅限于极端苏菲派。 相反，他们扩大了反对范围，将那些今天被视为伦理和灵性苏菲主义主要代表的人物也包括在内。
最明显的例子之一是马立克派主要伊玛目之一卡迪·伊亚德（al-Qāḍī ʿIyāḍ）的立场。他不仅谴责了某些苏菲派做法，还直接对阿布·哈米德·加扎利（Abū Ḥāmid al-Ghazālī）本人进行了明确批评。
卡迪·伊亚德这样描述加扎利：“谢赫阿布·哈米德是一个言论令人反感、著作严重（有问题）的人。 他在苏菲主义道路上走得太远，致力于捍卫其教义，成为其主要倡导者之一，并为此撰写了他那著名的著作。 这些著作中的某些段落遭到了反对，人们对他产生了不好的看法。”
卡迪·伊亚德绝非个例。 相反，已知有相当多的学者反对加扎利采纳苏菲道路。 其中包括伊玛目马扎里（al-Māzarī），他指责《宗教知识复兴》（Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn）深受《精诚兄弟会书信集》（Rasāʾil Ikhwān al-Ṣafāʾ）和伊本·西那（Ibn Sīnā）哲学的影响。
同样，阿布·伯克尔·图尔图希（Abū Bakr al-Ṭurṭūshī）将加扎利在《复兴》中的方法描述为“巴提尼派（Bāṭiniyyah）以及那些腐蚀和破坏安拉宗教之人的做法”。 事实上，甚至加扎利自己的学生、阿什阿里派的阿布·伯克尔·伊本·阿拉比（Abū Bakr Ibn al-ʿArabī al-Ashʿarī）也撰写了长篇反驳他的文章，哈菲兹·伊本·萨拉赫（al-Ḥāfiẓ Ibn al-Ṣalāḥ）以及许多其他人也是如此。
因此，历史证据的连续性表明，阿什阿里派与苏菲主义之间的关系并非像一些当代作者所描绘的那样是无缝融合的。 相反，这是一种复杂的关系：它既经历了融合时期，也经历了激烈的知识冲突时期，特别是当苏菲主义超越了苦行和灵性修持，演变为哲学、神秘思辨（ʿirfān）和隐秘启示（kashf）的主张时。
苏菲主义并非起源于阿什阿里派运动
众所周知，苦行者和苏菲派传记作品中提到的最早人物，大多生活在阿什阿里学派完全形成并普及之前。 这些人物中最著名的是比什尔·哈菲（Bishr al-Ḥāfī）、萨赫勒·伊本·阿卜杜拉·图斯塔里（Sahl ibn ʿAbd Allah al-Tustarī）、阿布·苏莱曼·达拉尼（Abū Sulaymān al-Dārānī）、马鲁夫·卡尔希（Maʿrūf al-Karkhī）、萨里·萨卡提（al-Sarī al-Saqaṭī）、朱奈德（al-Junayd）和阿迪·伊本·穆萨菲尔（ʿAdī ibn Musāfir），以及伊斯兰教历第二和第三世纪的其他领军人物。
这些人——尽管其中一些人在实践或灵性上存在某些错误——并不以与阿什阿里学派有任何关联而闻名。 相反，他们与圣训学派（Ahl al-Ḥadīth）的环境更为接近。 事实上，特别值得注意的是，许多与圣训学派相关的主要人物，比阿什阿里派更倾向于伦理和灵性苏菲主义。 这就解释了为什么罕百里派的传记作品中充满了既致力于圣训研究，又对苏菲主义和灵性修持感兴趣的学者。
阿布·伊斯梅尔·哈拉维·安萨里（Abū Ismāʿīl al-Harawī al-Anṣārī）尽管以强烈反对阿什阿里派而闻名，却被视为灵性修持和净化方面的最高权威之一。 他的著作《行者阶梯》（Manāzil al-Sāʾirīn）是后期苏菲传统中最具影响力的书籍之一。
同样，伊玛目阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼（ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī）将罕百里派法学与宣教和灵性修养相结合，以至于他的教团（ṭarīqah）成为了伊斯兰世界最著名的苏菲教团之一。 值得注意的是，吉拉尼的影响力并不局限于那些隶属于苏菲教团的人；它还扩展到了圣训学派和罕百里学派的主要学者。
谢赫沙姆斯丁（Sibṭ Ibn al-Jawzī，愿安拉怜悯他）叙述道：“我听到谢赫穆瓦法格丁（Muwaffaq al-Dīn，愿安拉怜悯他）说：‘哈菲兹·阿卜杜勒·加尼（ʿAbd al-Ghanī）和我同时从谢赫伊斯兰阿卜杜勒·卡迪尔手中接受了法袍（khirqah）。 我们跟随他学习法学，听他讲授圣训，并从他的陪伴中受益。 然而，我们只经历了他人生的最后五十个夜晚。’”
在后期几个世纪中，我们还发现了一些著名的罕百里派人物，他们以反驳阿什阿里派而闻名，但仍然与某些苏菲派传承保持联系或传播了他们的授徒链条。 其中包括伊玛目伊本·米布拉德·罕百里（Ibn al-Mibrad al-Ḥanbalī），他是著名著作《反驳伊本·阿萨基尔的军队与堡垒》（Jamʿ al-Juyūsh wa al-Dasākir ʿalā Ibn ʿAsākir）的作者，这是反驳阿什阿里派最著名的书籍之一。
伊本·米布拉德还撰写了另一部名为《穿戴法袍的缘起》（Badʾ al-ʿUlaqah bi-Libs al-Khirqah）的著作，他在其中写道：“从贤德之人那里接受法袍是一种值得推荐的做法，旨在获得祝福并被他们正直的灵性关怀所包围。”
应该强调的是，我们对罕百里派和圣训学派中苏菲主义的讨论，并非旨在认可他们的苏菲倾向。 相反，其目的是拆解苏菲主义与阿什阿里派之间被假设的概念联系。 重点在于：如果仅仅因为加扎利和库沙伊里（al-Qushayrī）等人物的存在就被引用为苏菲主义本质上是阿什阿里派的证据，那么我们该如何看待哈拉维、吉拉尼、阿卜杜勒·加尼、伊本·米布拉德、萨法里尼等既批评阿什阿里派又与苏菲主义有联系的人物呢？
唯一的逻辑结论是，苏菲主义是一场独立的运动，它渗透到各种学术流派和知识环境中，在影响它们的同时，也受到它们不同程度的影响。
因此，正确的问题不是：苏菲主义是阿什阿里派还是罕百里派？ 相反，真正的问题是：我们正在讨论哪种形式的苏菲主义？
围绕苦行、崇拜、自我反省以及通往安拉的灵性旅程各个阶段的苏菲主义——尽管其追随者中存在不同程度的实践创新——与苏哈拉瓦迪、伊本·阿拉比、伊本·萨宾（Ibn Sabʿīn）及其同类所倡导的哲学苏菲主义和“万有同一论”（waḥdat al-wujūd）教义并不相同。
超越历史：认识论基础的分歧
问题并没有随着历史事件和杰出人物的名字而结束。 相反，更深入的审视揭示了这两个传统的知识基础有着根本的不同。 阿什阿里派在其原始形式中，是一个理性的神学（kalām）学派，旨在通过理性探究、逻辑论证和证明推理的工具来捍卫伊斯兰教义。 人们可能对其成功或失败的程度有不同看法，但没有人否认理性、论证和理性反思构成了其认识论框架的基本要素。
相比之下，苏菲主义内部的神秘主义（ʿirfānī）流派建立在完全不同的基础之上。 他们赋予神秘启示（kashf）、灵性体悟（dhawq）和灵感（ilhām）以独特的认识论地位，谈论那些无法仅通过理性探究和论证，而只能通过灵性奋斗、隐居和苦行修持才能获得的知识形式和隐藏现实。
事实上，从苏菲派的角度来看，神学（kalām）对认主独一（tawḥīd）的概念被视为一种异端。 库沙伊里在他的《书信集》（Risālah）中，根据阿布·纳斯尔·萨拉杰（Abū Naṣr al-Sarrāj）的权威记载，提到有人问希布里（al-Shiblī）：“请用纯粹真理的语言告诉我们什么是纯粹的认主独一。” 他回答说：“悲哉！ 任何通过言语来回答认主独一问题的人都是异端。”
因此，阿什阿里派的神学家（Mutakallim）受限于理性证明和逻辑论证的方法。 相比之下，苏菲派的灵知者（ʿārif）可能会诉诸神秘启示（kashf）、灵性体悟（dhawq）和直接见证（shuhūd）。 此类主张无法根据传统的卡拉姆（kalām）标准进行评估。 因此，许多神学家对神秘启示的主张持谨慎态度，每当这些主张超出其合法界限或被提升为独立的宗教知识来源时，也就不足为奇了。 当苏菲主义进入其哲学和思辨神秘主义（ʿirfānī）阶段时，这种认识论的紧张关系变得更加明显。
在这个阶段，讨论不再关注苦行、崇拜和自我反省。 相反，它转向了关于存在本质、造物主与被造物之间的关系、fanāʾ（湮灭）的含义、存在统一论（waḥdat al-wujūd）以及启示文本背后深层奥秘的问题。 正是在这一阶段，争论愈演愈烈，反驳之作层出不穷，学者们纷纷对这一思潮的主要代表人物发布了裁决。
因此，将艾什尔里派（Ashʿarism）和苏菲主义描绘成自始至终不可分割的对应物，不过是对某些历史篇章的选择性解读。 更广阔的历史图景表明，苏菲主义是一场宏大且多元的运动，多种思潮汇入其中，不同的学派也曾围绕它展开争论。 它从未被任何单一的神学学派所垄断。
最后，我想说，这个主题需要比此处所能提供的更为广泛的论述，其每一个议题都值得详细探讨，以确保读者的心中不再存有未解的疑问。 然而，目前的篇幅仅允许进行一系列简要的观察。
俗话说：项链只要能绕在脖子上就足够了（意指点到为止）。
推荐阅读：
《麦加征服》（al-Futūḥāt al-Makkiyyah）（4/226）。
《神圣的启示与仁慈的恩赐》（al-Fatḥ al-Rabbānī wa-al-Fayḍ al-Raḥmānī）（第373页）。
伊本·哈杰尔（Ibn Ḥajar）著，《天平之舌》（Lisān al-Mīzān）（4/158）。
《天平之舌》（Lisān al-Mīzān）（6/125）。
参见：希尔比尼（al-Shirbīnī）著，《需求者的满足》（Mughnī al-Muḥtāj）（3/61）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/327）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/330及341）。
《阐明标准》（al-Miʿyār al-Muʿrib）（12/186及187）。
《防卫》（al-ʿAwāṣim）（第26页）。
《名人传记》（Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ）（19/329）。
《时代之镜与名人史》（Mirʾāt al-Zamān fī Tawārīkh al-Aʿyān）（21/108）。
《关于穿戴百衲衣的起源》（Badʾ al-ʿUlaqah fī Libs al-Khirqah）（第47页）。
《库赛里书信》（al-Risālah al-Qushayriyyah）（2/466）。
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