播客笔记｜瑕疵之下的光芒：关于自我、修行与回归真理的思考
2026年6月19日
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主讲人 / 作者：谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi）
道堂驻地：纽约奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah）
原标题：The Light Beneath the Flaws
原文出处：https://sahibulsaif.wordpress.com/2026/06/22/the-light-beneath-the-flaws/
内容类型：苏菲灵修 / 讲座问答深度整理
内容说明：本文根据奥斯曼尼德加谢赫·洛克曼·埃芬迪的苏菲灵修开示整理翻译。上层为媒体深度编辑版，梳理核心要点与精彩观点；下层保留完整中文翻译层，便于细读与复核。
该文章谈到的核心关键词：Lokman Efendi、纳克什班迪、苏菲、苏菲主义、灵性修行、自我认知
要点总结
- 本文探讨了修行者如何面对自身的缺陷与“自我（نفس）”。
- 作者指出，人类并非生而有罪，而是拥有原始的纯洁。
- 修行并非要消灭自我，而是要通过纪律与觉知，在今世这一“训练场”中战胜恶魔与私欲。
- 通过追随圣人与先知的足迹，修行者应学会将自我置于真理的指引下，在多样性中看见统一，最终回归造物主。
精彩观点摘要
- 灵性智慧启迪：其他人讲述着我们的故事，我们也有自己的故事要讲。
- 灵性智慧启迪：我们的故事是关于信仰、顺从、宗教与灵性的故事。
- 灵性智慧启迪：但回归安拉的故事不仅发生在这个时代和这个地球。
- 灵性智慧启迪：因此在伊斯兰中，特别是在灵性、塔萨武夫（Tasawwuf，苏菲主义）中，每一条将你连接到灵性道路的方式都源自那种本源。
正文｜媒体深度编辑版
一、核心背景：直面当下的内心考验与现实处境
在末世纷扰繁杂的现代生活里，信士不论在工作环境还是日常相处中，都会面临内在自我（نفس）与外部世俗环境的重重冲击。谢赫以深刻的苏菲智慧开启开示，提醒我们凡事皆有其灵性本质，切勿被表象所蒙蔽。
二、灵性洞察：从苏菲主义与灵性修行透视生命的真正皈依
灵修的核心在于‘心的净化与朝向’。无论身处何种境遇，只要内心保持清醒的自觉，不被虚荣、不安全感与负面情绪所牵引，便能在日常生活的每一个细节中发现真主的迹象，化被动焦虑为主动的主命践行。
三、实践教导：随时随地建立与安拉及圣贤的神圣连接
真正的修行不是空谈教条，而是在每一个呼吸之间持守正念。通过真诚的祈祷、对圣行的敬畏以及对指导谢赫教诲的服从，信士方能在这纷乱的时代筑起坚固的心灵堡垒，获得两世的喜悦与安宁。
一、开篇启示与问答背景
奉至仁至慈的安拉之名。
问：有些事触动了我的心，让我反思自己的不足与瑕疵。我知道，经由我所展现的一切善行、益处或吉庆（barakah），皆源自谢赫，而非我自身。这让我不禁好奇：当我看到自己的软弱与不完美时，我是否在某种程度上，是谢赫已经克服或摒弃之物的显现？我绝非意指将我的过错、污秽或不足归咎于谢赫。相反，我是在问，这些瑕疵是否反映了那些通过他的灵性工作与旅程已被移除、转化或遗留下的特质。
这种伊斯兰并非新事物。它并非始于1400年前。其他人讲述着我们的故事，我们也有自己的故事要讲。他们并不真的想听。我们的故事是：这是一条回归之路，去认识你的造物主并回归你的造物主；这是一条关于“在现实中，除了你的造物主以及祂所创造的、独立于祂存在之外的事物（这些事物并非真实，只是独立于祂的存在）之外，别无他物”的道路。这就是灵性，或者我们称之为宗教或信仰的故事。它并非始于1400年前。正如他们所说，伊斯兰始于1400年前，由一位在洞穴中听到声音的牧羊人开启。
我们的故事是关于信仰、顺从、宗教与灵性的故事。它甚至不止于2000年前的尔萨（Isa，耶稣，愿主安之），因为他也是我们所尊崇的最伟大的先知之一，他的称号之一是“安拉之灵（Ruhullah）”。它甚至不止于4000年前易卜拉欣（Ibrahim，亚伯拉罕，愿主安之）和穆萨（Musa，摩西，愿主安之）的时代。伊斯兰的故事，我们的道路，一直追溯到努哈（Nuh，诺亚，愿主安之）和人类始祖阿丹（Adam，亚当，愿主安之）。但这也不是一个仅属于今世的宗教。你看，今世什么也不是。这是亿万个世界中的一个。事实上，当演讲（khutbah）谈论“今世”时，他指的不是彩虹、海豚和树木。他指的不是那些。今世意味着我们对占有这个世界、征服它、破坏它的肮脏执着。这就是今世的含义：黄金、白银以及其中一切。
但回归安拉的故事不仅发生在这个时代和这个地球。它源自永恒之前。因此，伊斯兰源自永恒之前，并延伸至永恒之后。这些只是不同的显现，不同的绽放。而这种显现的全面盛开是在圣人（Holy Prophet，愿主福安之）身上。他来是为了印证其他的教诲。他来是为了使其更美好，使其更完整。
因此在伊斯兰中，特别是在灵性、塔萨武夫（Tasawwuf，苏菲主义）中，每一条将你连接到灵性道路的方式都源自那种本源。当你审视所有道路、所有宗教、所有教诲的根源时，你会发现它们是相同的。你看，人们有的走这条路，有的走那条路，但根源是一样的。尽管存在许多差异，但根源是相同的。
在伊斯兰中，一个现实的差异在于：我们被创造时处于原始的纯真，而非原罪。我们并非生而有罪。至大、至慈、至纯的造物主怎能创造出带有罪孽的事物？祂创造的一切都是完美的，因为祂是完美的。但你的问题在于，你没有那种特殊的“神圣眼镜”去以完美的眼光看待一切，因为你正用自己的标准去评判一切。整个目标是透过真理之眼去审视。那时你会看到：“噢，所有这些多样性中，实际上存在着统一，一切都是完美的。”一切都是完美的。
所以不，我们并非生于原罪、原始腐败或原始邪恶。不。我们生于原始的纯真与纯洁，每个人都是如此，尤其是人类的灵魂。现在，人类的灵魂与安拉所创造的其他任何事物都完全不同。甚至没有多少穆斯林理解这一点，因为你必须深入伊斯兰的教诲。因为人类的灵魂，安拉并未说黑人或白人、美国人或中国人、男性或女性、犹太人、基督徒或穆斯林。而是“人类”。我们都被创造于原始的纯真中，我们被创造是为了认识祂并崇拜祂。
安拉所创造的其他事物都没有被赋予认识祂的使命。因此，这条知识与理解之路，即认识祂，是人类独有的，因为我们被创造是为了代表祂，成为祂的代理人（Khalifah）。天使不是为了代表安拉而创造的。动物不是为了代表安拉而创造的。在传统的塔萨武夫中，提到18000个可见与不可见的世界，因为这个物质宇宙和灵性宇宙正在不断被创造。如果我没记错的话，物质宇宙正以每秒60000英里的速度膨胀。这个已知的宇宙之外还有多少其他宇宙？安拉至大（Allahu Akbar）。我们的主是至大的。而那仅仅是物质层面。那些我们看不见的、非物质的事物又如何呢？
祂不需要休息。祂的创造行为在持续进行。它不局限于特定的时间。所以我不是在说什么是对是错。我不是在说什么是存在的。我是在说是什么让它变得更完整。这就是让我们变得更完整的差异。但有一种东西叫邪恶。它从哪里来？并非源自我们的本源。你明白吗？
你所谓的瑕疵，就像每个人都有瑕疵一样，那不是你真正的身份。你知道，圣人们使用过“光、光、光、光、光”这个词。在每一条主要的灵性道路上，他们都说“光、光、光”。你知道光（nur）在伊斯兰中有多重要。有一章叫《光明章》（Surat an-Nur）。安拉（至尊至大）甚至谈到了“光上加光”。但要理解：光上加光。不止一种光。有许多种光。当然，现在随着真诚的人们对这个世界有了更多的理解，他们说实际上除了光别无他物。在这个物质世界里，除了光别无他物。而且它是智慧之光。
你观察它，它的表现就好像知道自己正在被观察一样。光是真实的。黑暗则不然。黑暗是当没有光的时候。如果没有光，就没有黑暗。所以黑暗不是一种纯粹的创造。
所以我们确实有邪恶的倾向，确实有邪恶。在伊斯兰中，它说不要过多地责怪恶魔（Shaytan）。是你们自己在做这些事。他没有拿枪指着你的头强迫你做某些事。是你自己倾向于它们。在审判日，我们不能责怪恶魔。恶魔会说：“我没有强迫他们。我只是向他们低语。”他会说：“你是他们的造物主。他们知道这一点。你派遣了无数的导师、圣人和先知不断地说话。安拉此刻仍在对他们说话。他们不听你的。他们听我的。这是他们的选择。”这是另一回事。在伊斯兰中存在意志。意志力只赋予了人类，但它不像安拉的意志。安拉的意志是至完美的意志。祂给了我们其中很小的一部分。
为了让我们理解祂，必须赋予我们意志。为什么理解很重要？因为你被创造是为了理解祂。为什么那很重要？因为如果你不理解，你就无法崇拜。如果你不理解，你就无法产生爱。你只是一个机器人。
我们不是被编程的。我们被赋予了一点点意志（iradah）。现在，选择你想要的那个。即使当恶魔在低语时，那种选择权依然存在，因为安拉比我们的颈静脉更接近我们。你认为恶魔比我们的颈静脉更接近我们吗？它不可能比安拉更接近。但为什么我们向恶魔敞开心扉？这是另一点。
我们是如何允许它进来的？但你知道吗？恶魔在外面。他不在你里面。你里面的是比恶魔更邪恶的东西。那被称为“自我（نفس，nafs）”，即小我。
二、层层剖析：深入问题本质的灵修指引
一些非常聪明的试管婴儿，那些波士顿大学的聪明人，他们称之为“指挥性的自我”，无论你想用什么词。我们也可以用很多词，但我们尽量使用每个人都能听懂的简单词汇，而不是让每个人都说：“哇，你知道那个词。你真聪明。”
所以“自我”，即小我，是你灵魂旁边安拉放入你体内的那部分。它是完全违背安拉的。就其邪恶而言，它比恶魔更邪恶。就其悖逆而言，它比恶魔更悖逆。恶魔至少还知道自己是一个仆人，一个坏仆人，但他知道安拉是独一的。
我们的自我，即安拉创造并放入我们人类体内的那个东西——其他造物没有自我——那个自我，在安拉面前，竟能说：“你是安拉，我也是安拉。”它存在于我们每一个人的体内。在适当的情况下，每个人都会说：“一切都围绕着我转。我思故我在。我使自己存在。我就是我。”
没有一只鸡会认为它是自己创造了自己。你听过鸡这么说吗？没有猫，没有狗，没有宇宙，没有天使。但人类说：“这个世界是我的，随我所欲。”不仅是这个世界。一万个这样的世界也永远无法满足那个自我。这存在于我们每一个人的体内。这超越了宗教的禁忌。这关乎内心。
所以你所说的那些瑕疵，让我们把“瑕疵”这个词放在一边。邪恶的倾向，自我，它在你里面，在我里面，在每个人里面。而我们的目标，正如安拉通过先知和圣人们所言，是让我们意识到这一点。
它是什么？我们要杀死我们的自我吗？然后说：“自我不好，一切都不好，一切都消失，一切皆虚无，虚无即虚无”？我们不是雕像。一切并非都是执着、执着、执着。不。我们不是那样的。我们是人类。我们不是雕像，没有情感，没有欢笑，没有泪水，认为最好的事情就是从一切中解脱出来。不。因为我们的主是至爱的。我们的主是至有力的。我们的主拥有九十九个尊名以及更多，祂拥有无限的特质。而那些代表祂的人也必须拥有这些特质，才能理解祂。
所以我们的灵魂最终来自安拉，但我们的灵魂通过一个渠道而来，因为你并不孤单。你并不孤立。在现实中，你是相互连接的。我今天刚和某人谈话。有人对我说：“你看起来很面熟。你对我来说很熟悉。”
我说：“是的，我们很熟悉。”尽管我们从未见过面，也许她看到了什么，也许她读到了什么。但我说：“在现实中，我们彼此并不陌生。”
如果我们能认识到，尽管我们在肤色、种族、宗教和其他一切方面存在差异，想象一下当所有那些将我们分开的东西消失时会怎样。当我们死去，一切都会离去。剩下的只有灵魂。那时灵魂看见灵魂，会说：“我们从未分离。”
那种灵性的连接一直都在。但你有意志去相信并实践它，或者说：“不，我们是分开的。你是不同的，我是不同的。我们崇拜不同的神。你在下，我在上。”随你便。安拉给了我们选择。祂没有给鸡选择。祂给了我们选择。你要代表谁？光明，还是黑暗？自我就在那里，但黑暗不是你的一部分。它是附加的东西。尽管它非常邪恶，它在你里面，尽管圣人们说它比恶魔强大七十倍，但安拉以最完美形式创造的人类灵魂——我们所谈论的这种原始纯真——代表着万能的主。你认为灵魂没有力量吗？你认为如果你代表一位有力量者，你就会没有力量吗？
正如毛拉鲁米（Mawlana Rumi）所说，如果你能看到自己的光，那种每个人都携带的光，它将使一千个太阳失明。毛拉还说，如果你能看到另一个人的现实与真理，你会向他们叩头。这就是为什么在许多文化中都有鞠躬。这就是为什么，带着爱与尊重，我们亲吻手。人们互相鞠躬。他们承认那种现实。相似，非常好。所以现在安拉在说，我在对你说话。天使在对你说话。先知们在对你说话。经典在对你说话。你有自己的智慧和良知。你什么都不缺，仅仅是你拥有的智慧，就足以让你理解，将你带向我。但你选择不这样做。你选择听从黑暗。你选择听从你脑海中的恶魔。
我们有选择。那么会发生什么？结果就在那里。所以理解你有瑕疵、有弱点，这是好的。但我们的道路不仅仅是表现出我们很抱歉。我们的主不是报复性的。祂不需要我们惩罚自己来证明我们很抱歉。
许多人惩罚自己，却并没有忏悔。有些人甚至在惩罚的过程中，突然对痛苦产生了嗜好。这与恩典或宽恕毫无关系。那是一种恶魔般的倾向。因为我们并不拥有这具身体。它是托付给我们的。我们没有权利毁坏它。
我们的自我都是一样的。在这个世界上，我们的灵魂被赋予了力量去克服自我、恶魔、今世（dunya）和私欲（nafs）。但我们没有主场优势。这不是我们的家。这是敌占区。这是“最低劣的”（asfala safileen）。
为什么？因为我们需要经历训练。当你想要制造某样东西时，制造它的车间可能是肮脏、凌乱和炎热的，但展示厅是美丽的。展示厅有空调，一切都很美好，但车间——你的厨房、你的汽车修理厂，无论是什么——它专注于工作本身，而不是舒适和装饰。如果你正在训练成为一名拳击手或战士，训练场与人们宣布你的名字并为你欢呼的竞技场是非常不同的。这个世界就是训练场。它对我们来说是必要的。我们必须通过它，以便理解我们的主，更接近祂并崇拜祂。没有这种考验，我们体内的自我会让我们宣称自己是主。我们会说：“安拉不存在。我们存在。”甚至不是“我们”，而是“我存在”。
正如古老的奥斯曼谚语所说，一张礼拜毯足够两个苦行僧（dervishes）分享。但整个世界对于一个国王或苏丹来说都不够。你明白吗？
三、总结开示与神圣祈祷
所以理解这一点意味着审视我们自身倾向于叛逆的那部分。它伴随着许多诡计、许多陷阱和许多伪装。它说：“我是你最好的朋友。我永远不会离开你。”它是什么？是痛苦。然而它说：“我永远不会离开你。”然后当快乐来临时，它低语：“别相信那个。它会离开的。只有我才会留下。”你明白吗？
有一首老歌，《早安，心痛》（Good Morning Heartache）。在你们这一代之前。你们年轻人不听歌，也不从中吸取教训。从一切事物中吸取教训吧，歌曲、天空、鸡。我是认真的。安拉说，在昼夜的交替中，对于有理解力的人确实有迹象。一个迹象揭示的远不止它本身。
在那首歌里，它说：“早安，心痛。坐下吧。无论我转向哪里，你都在那里。你从不离开我。”这是真的。所以现在你有选择。你想要谁作为你的同伴？你想要谁作为你的朋友？你有选择。
在这个世界上，苦难是真实的。痛苦是真实的。但快乐也是如此。幸福也是如此。邪恶是真实的。但善良也是如此。这就是这个世界的本质，法则就是这样。我们生活在敌占区。他们说，幸福是无尽悲剧系列中的一集。那么你钦佩的人是谁？你渴望成为什么样的人？你追随谁？你必须仔细选择你的榜样。对我们来说，他们是安拉所爱且爱安拉的人。他们爱人。他们爱造物。这些人就是先知和圣人。我们不追随那些热爱压迫的人。我们不追随那些崇拜这个世界、它的财富和享乐的人，他们也是压迫者。不要依恋这样的人。相反，要看向那些安拉所爱且爱安拉的人。看看他们的生活。他们的生活充满了阳光和小马吗？不。他们的生活很艰难，非常艰难。然而他们是快乐的。他们对他们的主感到满足。
这就是为什么幸福不依赖于世俗的财产。事实上，一个人对这个世界越执着，他们就变得越黑暗。他们越不执着，越专注于接受神圣的爱并传播神圣的爱，他们就理解得越多。他们达到了一种境界，甚至食物如果没有分享，也就没有味道。你可以独自进食，但没有真正的味道。与他人一起进食，突然间就有了甜味。
圣人（愿主福安之）说的是真理。他说在末世（Ahir Zaman），安拉将从富人的口中夺走食物的味道，并将其放在穷人的口中。你明白那意味着什么吗？那些拥有一切、享受一切奢华的人，永远不会满足。他们会花费成千上万去寻求享乐，却并不快乐。事实上，现在他们必须吃人喝血才能快乐，对吧？但穷人仍然拥有那种祝福。到处都有迹象。看看加沙的人民。看看在叙利亚受苦的人民。一个小男孩被问到：“如果你现在能吃世界上任何东西，你想要什么？”他说：“面包。”“你想吃吗？”“不。我想把它给我的兄弟。”
那么，为我们的舒适而大惊小怪，我们真是羞愧。这些是提醒。我们并不是说每个人都必须住在洞穴里，每天只吃一片面包。不。安拉说：“吃喝我所赐予你们的，但要感恩。”要感恩。
所以不要只盯着自己的肚脐。环顾四周。你抱怨是因为你没有鞋子。正如谢赫·埃芬迪（Shaykh Effendi）常说：“我抱怨我没有鞋子，直到我看到一个没有脚的人。”所以我们的榜样是那些拥有美丽、仁慈以及对造物主和造物之爱的人。那些是我们想要坐在旁边的人。那些是今世和后世真正的苏丹。那些是花朵。为了生产香水，必须压碎多少千朵玫瑰？如果玫瑰从未被压碎，香水怎么会显现？同样，如果没有东西燃烧，怎么会有光？所以让自我燃烧一点吧。不是为了彻底摧毁它，而是为了控制它，将它置于纪律之下。因为即使是火也有目的。它可以摧毁你，也可以拯救生命。它可以消耗，也可以造福人类。甚至希腊人也相信普罗米修斯偷走了火。
所以现在，这不是二元论，一种与另一种完全不同。亚洲人理解得对，稍微对一点。有些人认为绝对的对立，光明对黑暗。但亚洲人看到了对立面的相互作用。他们看到它们一起移动，它们在跳舞，阴与阳。伊斯兰说没有分离。有统一。一切都有其适当的位置。这并不是简单意义上的“万物归一”。相反，创造中存在统一。这就是认主独一（Tawhid）。“你说：他是安拉，是独一的主。”
随着生命的流逝，你意识到那些曾经看起来完全对立的事物，实际上各自都有其目的、智慧和位置。一切都在正确的时间，出现在正确的地方。如果安拉意欲（InshaAllah），愿我们紧紧抓住那种理解。
正如奥斯曼土耳其语中所说，如果你坐在垃圾工旁边，你不会变成垃圾，但你会闻到垃圾味。如果你坐在香水商旁边，你虽然没有香水，但你也会闻起来很香。
我们想要闻起来很美，如果安拉意欲。不要声称是你自己在生产香水。永远不要那样声称。如果有人说：“你闻起来很香，”那么就说：“我一直坐在我的谢赫旁边。这就是为什么我闻起来很香。”
那更好。那才是现实。
诵读《开端章》（Al-Fatihah）。
很好，你必须意识到你的瑕疵，好吗？稍微拉回你一点，如果安拉意欲。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi Hz），
萨希布尔·赛义夫（SahibulSaif）谢赫·阿卜杜勒·卡里姆·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi，愿主圣洁其秘密）的代理人（Khalifah），
奥斯曼德加（Osmanli Dergah），纽约
1448年穆哈兰姆月4日
2026年6月19日
引用资源：
- 原文出处：https://sahibulsaif.wordpress. ... laws/
- 视频源：
“通过追随圣人与先知的足迹，修行者应学会将自我置于真理的指引下，在多样性中看见统一，最终回归造物主。”
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主讲人 / 作者：谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi）
道堂驻地：纽约奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah）
原标题：The Light Beneath the Flaws
原文出处：https://sahibulsaif.wordpress.com/2026/06/22/the-light-beneath-the-flaws/
内容类型：苏菲灵修 / 讲座问答深度整理
内容说明：本文根据奥斯曼尼德加谢赫·洛克曼·埃芬迪的苏菲灵修开示整理翻译。上层为媒体深度编辑版，梳理核心要点与精彩观点；下层保留完整中文翻译层，便于细读与复核。
该文章谈到的核心关键词：Lokman Efendi、纳克什班迪、苏菲、苏菲主义、灵性修行、自我认知
要点总结
- 本文探讨了修行者如何面对自身的缺陷与“自我（نفس）”。
- 作者指出，人类并非生而有罪，而是拥有原始的纯洁。
- 修行并非要消灭自我，而是要通过纪律与觉知，在今世这一“训练场”中战胜恶魔与私欲。
- 通过追随圣人与先知的足迹，修行者应学会将自我置于真理的指引下，在多样性中看见统一，最终回归造物主。
精彩观点摘要
- 灵性智慧启迪：其他人讲述着我们的故事，我们也有自己的故事要讲。
- 灵性智慧启迪：我们的故事是关于信仰、顺从、宗教与灵性的故事。
- 灵性智慧启迪：但回归安拉的故事不仅发生在这个时代和这个地球。
- 灵性智慧启迪：因此在伊斯兰中，特别是在灵性、塔萨武夫（Tasawwuf，苏菲主义）中，每一条将你连接到灵性道路的方式都源自那种本源。
正文｜媒体深度编辑版
一、核心背景：直面当下的内心考验与现实处境
在末世纷扰繁杂的现代生活里，信士不论在工作环境还是日常相处中，都会面临内在自我（نفس）与外部世俗环境的重重冲击。谢赫以深刻的苏菲智慧开启开示，提醒我们凡事皆有其灵性本质，切勿被表象所蒙蔽。
二、灵性洞察：从苏菲主义与灵性修行透视生命的真正皈依
灵修的核心在于‘心的净化与朝向’。无论身处何种境遇，只要内心保持清醒的自觉，不被虚荣、不安全感与负面情绪所牵引，便能在日常生活的每一个细节中发现真主的迹象，化被动焦虑为主动的主命践行。
三、实践教导：随时随地建立与安拉及圣贤的神圣连接
真正的修行不是空谈教条，而是在每一个呼吸之间持守正念。通过真诚的祈祷、对圣行的敬畏以及对指导谢赫教诲的服从，信士方能在这纷乱的时代筑起坚固的心灵堡垒，获得两世的喜悦与安宁。
一、开篇启示与问答背景
奉至仁至慈的安拉之名。
问：有些事触动了我的心，让我反思自己的不足与瑕疵。我知道，经由我所展现的一切善行、益处或吉庆（barakah），皆源自谢赫，而非我自身。这让我不禁好奇：当我看到自己的软弱与不完美时，我是否在某种程度上，是谢赫已经克服或摒弃之物的显现？我绝非意指将我的过错、污秽或不足归咎于谢赫。相反，我是在问，这些瑕疵是否反映了那些通过他的灵性工作与旅程已被移除、转化或遗留下的特质。
这种伊斯兰并非新事物。它并非始于1400年前。其他人讲述着我们的故事，我们也有自己的故事要讲。他们并不真的想听。我们的故事是：这是一条回归之路，去认识你的造物主并回归你的造物主；这是一条关于“在现实中，除了你的造物主以及祂所创造的、独立于祂存在之外的事物（这些事物并非真实，只是独立于祂的存在）之外，别无他物”的道路。这就是灵性，或者我们称之为宗教或信仰的故事。它并非始于1400年前。正如他们所说，伊斯兰始于1400年前，由一位在洞穴中听到声音的牧羊人开启。
我们的故事是关于信仰、顺从、宗教与灵性的故事。它甚至不止于2000年前的尔萨（Isa，耶稣，愿主安之），因为他也是我们所尊崇的最伟大的先知之一，他的称号之一是“安拉之灵（Ruhullah）”。它甚至不止于4000年前易卜拉欣（Ibrahim，亚伯拉罕，愿主安之）和穆萨（Musa，摩西，愿主安之）的时代。伊斯兰的故事，我们的道路，一直追溯到努哈（Nuh，诺亚，愿主安之）和人类始祖阿丹（Adam，亚当，愿主安之）。但这也不是一个仅属于今世的宗教。你看，今世什么也不是。这是亿万个世界中的一个。事实上，当演讲（khutbah）谈论“今世”时，他指的不是彩虹、海豚和树木。他指的不是那些。今世意味着我们对占有这个世界、征服它、破坏它的肮脏执着。这就是今世的含义：黄金、白银以及其中一切。
但回归安拉的故事不仅发生在这个时代和这个地球。它源自永恒之前。因此，伊斯兰源自永恒之前，并延伸至永恒之后。这些只是不同的显现，不同的绽放。而这种显现的全面盛开是在圣人（Holy Prophet，愿主福安之）身上。他来是为了印证其他的教诲。他来是为了使其更美好，使其更完整。
因此在伊斯兰中，特别是在灵性、塔萨武夫（Tasawwuf，苏菲主义）中，每一条将你连接到灵性道路的方式都源自那种本源。当你审视所有道路、所有宗教、所有教诲的根源时，你会发现它们是相同的。你看，人们有的走这条路，有的走那条路，但根源是一样的。尽管存在许多差异，但根源是相同的。
在伊斯兰中，一个现实的差异在于：我们被创造时处于原始的纯真，而非原罪。我们并非生而有罪。至大、至慈、至纯的造物主怎能创造出带有罪孽的事物？祂创造的一切都是完美的，因为祂是完美的。但你的问题在于，你没有那种特殊的“神圣眼镜”去以完美的眼光看待一切，因为你正用自己的标准去评判一切。整个目标是透过真理之眼去审视。那时你会看到：“噢，所有这些多样性中，实际上存在着统一，一切都是完美的。”一切都是完美的。
所以不，我们并非生于原罪、原始腐败或原始邪恶。不。我们生于原始的纯真与纯洁，每个人都是如此，尤其是人类的灵魂。现在，人类的灵魂与安拉所创造的其他任何事物都完全不同。甚至没有多少穆斯林理解这一点，因为你必须深入伊斯兰的教诲。因为人类的灵魂，安拉并未说黑人或白人、美国人或中国人、男性或女性、犹太人、基督徒或穆斯林。而是“人类”。我们都被创造于原始的纯真中，我们被创造是为了认识祂并崇拜祂。
安拉所创造的其他事物都没有被赋予认识祂的使命。因此，这条知识与理解之路，即认识祂，是人类独有的，因为我们被创造是为了代表祂，成为祂的代理人（Khalifah）。天使不是为了代表安拉而创造的。动物不是为了代表安拉而创造的。在传统的塔萨武夫中，提到18000个可见与不可见的世界，因为这个物质宇宙和灵性宇宙正在不断被创造。如果我没记错的话，物质宇宙正以每秒60000英里的速度膨胀。这个已知的宇宙之外还有多少其他宇宙？安拉至大（Allahu Akbar）。我们的主是至大的。而那仅仅是物质层面。那些我们看不见的、非物质的事物又如何呢？
祂不需要休息。祂的创造行为在持续进行。它不局限于特定的时间。所以我不是在说什么是对是错。我不是在说什么是存在的。我是在说是什么让它变得更完整。这就是让我们变得更完整的差异。但有一种东西叫邪恶。它从哪里来？并非源自我们的本源。你明白吗？
你所谓的瑕疵，就像每个人都有瑕疵一样，那不是你真正的身份。你知道，圣人们使用过“光、光、光、光、光”这个词。在每一条主要的灵性道路上，他们都说“光、光、光”。你知道光（nur）在伊斯兰中有多重要。有一章叫《光明章》（Surat an-Nur）。安拉（至尊至大）甚至谈到了“光上加光”。但要理解：光上加光。不止一种光。有许多种光。当然，现在随着真诚的人们对这个世界有了更多的理解，他们说实际上除了光别无他物。在这个物质世界里，除了光别无他物。而且它是智慧之光。
你观察它，它的表现就好像知道自己正在被观察一样。光是真实的。黑暗则不然。黑暗是当没有光的时候。如果没有光，就没有黑暗。所以黑暗不是一种纯粹的创造。
所以我们确实有邪恶的倾向，确实有邪恶。在伊斯兰中，它说不要过多地责怪恶魔（Shaytan）。是你们自己在做这些事。他没有拿枪指着你的头强迫你做某些事。是你自己倾向于它们。在审判日，我们不能责怪恶魔。恶魔会说：“我没有强迫他们。我只是向他们低语。”他会说：“你是他们的造物主。他们知道这一点。你派遣了无数的导师、圣人和先知不断地说话。安拉此刻仍在对他们说话。他们不听你的。他们听我的。这是他们的选择。”这是另一回事。在伊斯兰中存在意志。意志力只赋予了人类，但它不像安拉的意志。安拉的意志是至完美的意志。祂给了我们其中很小的一部分。
为了让我们理解祂，必须赋予我们意志。为什么理解很重要？因为你被创造是为了理解祂。为什么那很重要？因为如果你不理解，你就无法崇拜。如果你不理解，你就无法产生爱。你只是一个机器人。
我们不是被编程的。我们被赋予了一点点意志（iradah）。现在，选择你想要的那个。即使当恶魔在低语时，那种选择权依然存在，因为安拉比我们的颈静脉更接近我们。你认为恶魔比我们的颈静脉更接近我们吗？它不可能比安拉更接近。但为什么我们向恶魔敞开心扉？这是另一点。
我们是如何允许它进来的？但你知道吗？恶魔在外面。他不在你里面。你里面的是比恶魔更邪恶的东西。那被称为“自我（نفس，nafs）”，即小我。
二、层层剖析：深入问题本质的灵修指引
一些非常聪明的试管婴儿，那些波士顿大学的聪明人，他们称之为“指挥性的自我”，无论你想用什么词。我们也可以用很多词，但我们尽量使用每个人都能听懂的简单词汇，而不是让每个人都说：“哇，你知道那个词。你真聪明。”
所以“自我”，即小我，是你灵魂旁边安拉放入你体内的那部分。它是完全违背安拉的。就其邪恶而言，它比恶魔更邪恶。就其悖逆而言，它比恶魔更悖逆。恶魔至少还知道自己是一个仆人，一个坏仆人，但他知道安拉是独一的。
我们的自我，即安拉创造并放入我们人类体内的那个东西——其他造物没有自我——那个自我，在安拉面前，竟能说：“你是安拉，我也是安拉。”它存在于我们每一个人的体内。在适当的情况下，每个人都会说：“一切都围绕着我转。我思故我在。我使自己存在。我就是我。”
没有一只鸡会认为它是自己创造了自己。你听过鸡这么说吗？没有猫，没有狗，没有宇宙，没有天使。但人类说：“这个世界是我的，随我所欲。”不仅是这个世界。一万个这样的世界也永远无法满足那个自我。这存在于我们每一个人的体内。这超越了宗教的禁忌。这关乎内心。
所以你所说的那些瑕疵，让我们把“瑕疵”这个词放在一边。邪恶的倾向，自我，它在你里面，在我里面，在每个人里面。而我们的目标，正如安拉通过先知和圣人们所言，是让我们意识到这一点。
它是什么？我们要杀死我们的自我吗？然后说：“自我不好，一切都不好，一切都消失，一切皆虚无，虚无即虚无”？我们不是雕像。一切并非都是执着、执着、执着。不。我们不是那样的。我们是人类。我们不是雕像，没有情感，没有欢笑，没有泪水，认为最好的事情就是从一切中解脱出来。不。因为我们的主是至爱的。我们的主是至有力的。我们的主拥有九十九个尊名以及更多，祂拥有无限的特质。而那些代表祂的人也必须拥有这些特质，才能理解祂。
所以我们的灵魂最终来自安拉，但我们的灵魂通过一个渠道而来，因为你并不孤单。你并不孤立。在现实中，你是相互连接的。我今天刚和某人谈话。有人对我说：“你看起来很面熟。你对我来说很熟悉。”
我说：“是的，我们很熟悉。”尽管我们从未见过面，也许她看到了什么，也许她读到了什么。但我说：“在现实中，我们彼此并不陌生。”
如果我们能认识到，尽管我们在肤色、种族、宗教和其他一切方面存在差异，想象一下当所有那些将我们分开的东西消失时会怎样。当我们死去，一切都会离去。剩下的只有灵魂。那时灵魂看见灵魂，会说：“我们从未分离。”
那种灵性的连接一直都在。但你有意志去相信并实践它，或者说：“不，我们是分开的。你是不同的，我是不同的。我们崇拜不同的神。你在下，我在上。”随你便。安拉给了我们选择。祂没有给鸡选择。祂给了我们选择。你要代表谁？光明，还是黑暗？自我就在那里，但黑暗不是你的一部分。它是附加的东西。尽管它非常邪恶，它在你里面，尽管圣人们说它比恶魔强大七十倍，但安拉以最完美形式创造的人类灵魂——我们所谈论的这种原始纯真——代表着万能的主。你认为灵魂没有力量吗？你认为如果你代表一位有力量者，你就会没有力量吗？
正如毛拉鲁米（Mawlana Rumi）所说，如果你能看到自己的光，那种每个人都携带的光，它将使一千个太阳失明。毛拉还说，如果你能看到另一个人的现实与真理，你会向他们叩头。这就是为什么在许多文化中都有鞠躬。这就是为什么，带着爱与尊重，我们亲吻手。人们互相鞠躬。他们承认那种现实。相似，非常好。所以现在安拉在说，我在对你说话。天使在对你说话。先知们在对你说话。经典在对你说话。你有自己的智慧和良知。你什么都不缺，仅仅是你拥有的智慧，就足以让你理解，将你带向我。但你选择不这样做。你选择听从黑暗。你选择听从你脑海中的恶魔。
我们有选择。那么会发生什么？结果就在那里。所以理解你有瑕疵、有弱点，这是好的。但我们的道路不仅仅是表现出我们很抱歉。我们的主不是报复性的。祂不需要我们惩罚自己来证明我们很抱歉。
许多人惩罚自己，却并没有忏悔。有些人甚至在惩罚的过程中，突然对痛苦产生了嗜好。这与恩典或宽恕毫无关系。那是一种恶魔般的倾向。因为我们并不拥有这具身体。它是托付给我们的。我们没有权利毁坏它。
我们的自我都是一样的。在这个世界上，我们的灵魂被赋予了力量去克服自我、恶魔、今世（dunya）和私欲（nafs）。但我们没有主场优势。这不是我们的家。这是敌占区。这是“最低劣的”（asfala safileen）。
为什么？因为我们需要经历训练。当你想要制造某样东西时，制造它的车间可能是肮脏、凌乱和炎热的，但展示厅是美丽的。展示厅有空调，一切都很美好，但车间——你的厨房、你的汽车修理厂，无论是什么——它专注于工作本身，而不是舒适和装饰。如果你正在训练成为一名拳击手或战士，训练场与人们宣布你的名字并为你欢呼的竞技场是非常不同的。这个世界就是训练场。它对我们来说是必要的。我们必须通过它，以便理解我们的主，更接近祂并崇拜祂。没有这种考验，我们体内的自我会让我们宣称自己是主。我们会说：“安拉不存在。我们存在。”甚至不是“我们”，而是“我存在”。
正如古老的奥斯曼谚语所说，一张礼拜毯足够两个苦行僧（dervishes）分享。但整个世界对于一个国王或苏丹来说都不够。你明白吗？
三、总结开示与神圣祈祷
所以理解这一点意味着审视我们自身倾向于叛逆的那部分。它伴随着许多诡计、许多陷阱和许多伪装。它说：“我是你最好的朋友。我永远不会离开你。”它是什么？是痛苦。然而它说：“我永远不会离开你。”然后当快乐来临时，它低语：“别相信那个。它会离开的。只有我才会留下。”你明白吗？
有一首老歌，《早安，心痛》（Good Morning Heartache）。在你们这一代之前。你们年轻人不听歌，也不从中吸取教训。从一切事物中吸取教训吧，歌曲、天空、鸡。我是认真的。安拉说，在昼夜的交替中，对于有理解力的人确实有迹象。一个迹象揭示的远不止它本身。
在那首歌里，它说：“早安，心痛。坐下吧。无论我转向哪里，你都在那里。你从不离开我。”这是真的。所以现在你有选择。你想要谁作为你的同伴？你想要谁作为你的朋友？你有选择。
在这个世界上，苦难是真实的。痛苦是真实的。但快乐也是如此。幸福也是如此。邪恶是真实的。但善良也是如此。这就是这个世界的本质，法则就是这样。我们生活在敌占区。他们说，幸福是无尽悲剧系列中的一集。那么你钦佩的人是谁？你渴望成为什么样的人？你追随谁？你必须仔细选择你的榜样。对我们来说，他们是安拉所爱且爱安拉的人。他们爱人。他们爱造物。这些人就是先知和圣人。我们不追随那些热爱压迫的人。我们不追随那些崇拜这个世界、它的财富和享乐的人，他们也是压迫者。不要依恋这样的人。相反，要看向那些安拉所爱且爱安拉的人。看看他们的生活。他们的生活充满了阳光和小马吗？不。他们的生活很艰难，非常艰难。然而他们是快乐的。他们对他们的主感到满足。
这就是为什么幸福不依赖于世俗的财产。事实上，一个人对这个世界越执着，他们就变得越黑暗。他们越不执着，越专注于接受神圣的爱并传播神圣的爱，他们就理解得越多。他们达到了一种境界，甚至食物如果没有分享，也就没有味道。你可以独自进食，但没有真正的味道。与他人一起进食，突然间就有了甜味。
圣人（愿主福安之）说的是真理。他说在末世（Ahir Zaman），安拉将从富人的口中夺走食物的味道，并将其放在穷人的口中。你明白那意味着什么吗？那些拥有一切、享受一切奢华的人，永远不会满足。他们会花费成千上万去寻求享乐，却并不快乐。事实上，现在他们必须吃人喝血才能快乐，对吧？但穷人仍然拥有那种祝福。到处都有迹象。看看加沙的人民。看看在叙利亚受苦的人民。一个小男孩被问到：“如果你现在能吃世界上任何东西，你想要什么？”他说：“面包。”“你想吃吗？”“不。我想把它给我的兄弟。”
那么，为我们的舒适而大惊小怪，我们真是羞愧。这些是提醒。我们并不是说每个人都必须住在洞穴里，每天只吃一片面包。不。安拉说：“吃喝我所赐予你们的，但要感恩。”要感恩。
所以不要只盯着自己的肚脐。环顾四周。你抱怨是因为你没有鞋子。正如谢赫·埃芬迪（Shaykh Effendi）常说：“我抱怨我没有鞋子，直到我看到一个没有脚的人。”所以我们的榜样是那些拥有美丽、仁慈以及对造物主和造物之爱的人。那些是我们想要坐在旁边的人。那些是今世和后世真正的苏丹。那些是花朵。为了生产香水，必须压碎多少千朵玫瑰？如果玫瑰从未被压碎，香水怎么会显现？同样，如果没有东西燃烧，怎么会有光？所以让自我燃烧一点吧。不是为了彻底摧毁它，而是为了控制它，将它置于纪律之下。因为即使是火也有目的。它可以摧毁你，也可以拯救生命。它可以消耗，也可以造福人类。甚至希腊人也相信普罗米修斯偷走了火。
所以现在，这不是二元论，一种与另一种完全不同。亚洲人理解得对，稍微对一点。有些人认为绝对的对立，光明对黑暗。但亚洲人看到了对立面的相互作用。他们看到它们一起移动，它们在跳舞，阴与阳。伊斯兰说没有分离。有统一。一切都有其适当的位置。这并不是简单意义上的“万物归一”。相反，创造中存在统一。这就是认主独一（Tawhid）。“你说：他是安拉，是独一的主。”
随着生命的流逝，你意识到那些曾经看起来完全对立的事物，实际上各自都有其目的、智慧和位置。一切都在正确的时间，出现在正确的地方。如果安拉意欲（InshaAllah），愿我们紧紧抓住那种理解。
正如奥斯曼土耳其语中所说，如果你坐在垃圾工旁边，你不会变成垃圾，但你会闻到垃圾味。如果你坐在香水商旁边，你虽然没有香水，但你也会闻起来很香。
我们想要闻起来很美，如果安拉意欲。不要声称是你自己在生产香水。永远不要那样声称。如果有人说：“你闻起来很香，”那么就说：“我一直坐在我的谢赫旁边。这就是为什么我闻起来很香。”
那更好。那才是现实。
诵读《开端章》（Al-Fatihah）。
很好，你必须意识到你的瑕疵，好吗？稍微拉回你一点，如果安拉意欲。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi Hz），
萨希布尔·赛义夫（SahibulSaif）谢赫·阿卜杜勒·卡里姆·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi，愿主圣洁其秘密）的代理人（Khalifah），
奥斯曼德加（Osmanli Dergah），纽约
1448年穆哈兰姆月4日
2026年6月19日
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