播客笔记｜当人们疏远你时，如何分辨是对方的“自我”作祟还是你的过错？
2026年5月28日
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主讲人 / 作者：谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi）
道堂驻地：纽约奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah）
原标题：When people distance themselves from you, how do you know if it is their nafs or your own fault?
原文出处：https://sahibulsaif.wordpress.com/2026/05/31/when-people-distance-themselves-from-you-how-do-you-know-if-it-is-their-nafs-or-your-own-fault/
内容类型：苏菲灵修 / 讲座问答深度整理
内容说明：本文根据奥斯曼尼德加谢赫·洛克曼·埃芬迪的苏菲灵修开示整理翻译。上层为媒体深度编辑版，梳理核心要点与精彩观点；下层保留完整中文翻译层，便于细读与复核。
该文章谈到的核心关键词：Lokman Efendi、纳克什班迪、苏菲、灵修、自我（نفس）、修行
要点总结
- 本文探讨了在灵修团体（Jamaat）中，面对他人疏远或冷遇时应持有的态度。
- 作者强调，灵修之路在于磨炼心性，而非追求人际关系的圆满。
- 通过区分团体内部的修行磨合与外部世界的复杂环境，作者教导穆里德（弟子）应保持自我反省，同时具备灵性智慧，学会包容差异，并在面对外界挑战时保持警惕与自我保护，最终在安拉的指引下不断提升境界。
精彩观点摘要
- 灵性智慧启迪：而在于人们如何对待你，以及你如何对待人们。
- 灵性智慧启迪：因为说“我刚来这里，我不是土耳其人，我不是巴基斯坦人，我不是……”太容易了。
- 灵性智慧启迪：当你来到一个团体，来到一个“道堂（dergah）”时，当你进入这样一个团体时，有些事情非常好，有些事情则不合适。
- 灵性智慧启迪：这是“苏菲道路”的方式，即说：“我接受安拉所喜悦的。
正文｜媒体深度编辑版
一、核心背景：直面当下的内心考验与现实处境
在末世纷扰繁杂的现代生活里，信士不论在工作环境还是日常相处中，都会面临内在自我（نفس）与外部世俗环境的重重冲击。谢赫以深刻的苏菲智慧开启开示，提醒我们凡事皆有其灵性本质，切勿被表象所蒙蔽。
二、灵性洞察：从灵修与自我（نفس）透视生命的真正皈依
灵修的核心在于‘心的净化与朝向’。无论身处何种境遇，只要内心保持清醒的自觉，不被虚荣、不安全感与负面情绪所牵引，便能在日常生活的每一个细节中发现真主的迹象，化被动焦虑为主动的主命践行。
三、实践教导：随时随地建立与安拉及圣贤的神圣连接
真正的修行不是空谈教条，而是在每一个呼吸之间持守正念。通过真诚的祈祷、对圣行的敬畏以及对指导谢赫教诲的服从，信士方能在这纷乱的时代筑起坚固的心灵堡垒，获得两世的喜悦与安宁。
一、开篇启示与问答背景
奉至仁至慈的安拉之名。
问：有时当你与某些人相处时，会发现他们开始疏远你，或者似乎不喜欢你，而其他人却可能被你吸引。你如何分辨他们的反应是源于他们自己的“自我（نفس）”，还是因为你自己身上有什么需要改正的地方？如果你真诚地试图保持良好的品格并做正确的事，该如何公平地评估这种情况，而不陷入过度的自责或过度思考？
是的，这样做很重要。因为现在，当你身处一个团体（Jamaat）中时，过了一段时间你就会发现，挑战和困难的部分不在于礼一百拜（rakats），不在于你要做的“念词（Dhikr）”，也不在于“夜间礼拜（tahajjud）”。而在于人们如何对待你，以及你如何对待人们。这就是发生的摩擦。当你身处一个团体中，特别是在“苏菲道路（Tariqat）”中时，由于你与他人非常不同，某些事情可能会发生。每个人都彼此不同，但每个人的本质是相同的。这就是你在这里的原因。所以一切不同的东西，都不是本质的。它们并不重要。最重要的是你们的灵魂是相同的。
首先，你必须明白这一点。因为说“我刚来这里，我不是土耳其人，我不是巴基斯坦人，我不是……”太容易了。不。在我们成为这一切之前，我们是灵魂。我们来到这里是有灵性原因的。我们不是因为是土耳其人、巴基斯坦人、中国人而来到这里。不。我们来到这里是因为我们是穆斯林，因为我们追随“圣徒（Awliya）”。我们从前永恒（pre-eternity）就开始追随，我们希望追随到后永恒（post-eternity）。所以我们可能存在的差异，只是外在的。它们没那么重要。当你年轻时，一切都显得那么重要。当你稍微年长一点，你会说：“噢，我为什么认为一切都很重要？”有些事情确实很重要，但大多数事情没那么重要。你会变得没那么占有欲，没那么敏感。并非所有事情都在同一个重要层级上。有些事情正变得越来越不重要。
当你来到一个团体，来到一个“道堂（dergah）”时，当你进入这样一个团体时，有些事情非常好，有些事情则不合适。有些人你相处得来，有些人你相处不来。有些人是最好的朋友，有些人则不是。这就是真实的时候，因为正如鲁米（Mawlana Rumi）所说，如果你抱怨每一次摩擦，你又怎么能被磨砺得光亮呢？所以在“苏菲道路”中，一个真正的团体，你是注定要存在的。你有对立面。你注定要改变。你注定要适应。你注定要变得柔顺。你注定要变得灵活。你不能只说：“我就是这样。”你现在必须变得能包容他人。你做的第一件事，就是你问的问题，你说如果人们喜欢远离你，很好。你一生中有多少次也远离了别人？这很正常。这很正常。而且这很容易。容易做的事情是，你来到这里，人们对待你，有些人这样对待你，你不喜欢。在你的脑海里，他们是在恶劣地对待你。那么说他们错了就太容易了。
好的。这是“苏菲道路”的方式，即说：“我接受安拉所喜悦的。这其中一定有原因。这其中一定有一个秘密。”明白吗？所以这是一个你必须切换的开关。也许那个人这些天真的很烦人。没关系。在那之前，谢赫会把你放在许多其他疯狂的人身边，他会观察。因为当一切顺利时，待在周围很容易。但当情况变得艰难时，强者就会行动起来。为什么会这样？但要拥有智慧，灵性的智慧，去说：“让我看看这个。让我不要做出反应。让我退后。让我看看。一定有一个原因。那个人有这样的原因吗？好的。我身上有原因吗？也许我正在做某事。”
每个人都会做的简单方法是：“我没做错任何事。我没做错任何事。为什么他要这样做？”你开始了。然后那个人仍然有，他是一个斗士，但他是在与别人争斗。他没有与自己的“自我（نفس）”争斗。他没有与自己的“自我（نفس）”争斗。
在“道堂”里发生的一切，谢赫确实知道。如果他不知道，安拉会让他知道。人们也会知道。但他正在观察每个人。每个人都被观察着。每个人都在以那种方式接受考验。好的。你来到这里，每个人都对你很好，你就变得很好。这没什么大不了的。你来到这里，你注意到它非常强大，你必须成为，你成为一个好人。但当人们不对你好的时候，你会怎么做？那才是关键。没有人有权利，我不是说以这种方式，没有人有权利错误地对待任何人。你明白吗？没有人有权利粗鲁。不是那样的。但人们也是人。有时你理解，有时你不理解。所以他们正在看着你：你现在的态度是什么？你对这一切的态度是什么？
所以，待在一个每个人都对你很好的地方，而你表现得很好，这很容易。当人们对你不太好，但你仍然保持良好，这很难。你保持真实。你保持诚实和真诚。谢赫正在观察并说：“好的，你经历了这次考验。你做了什么？你经历了这次考验。你做了什么？”别担心。先看看你自己，说：“我是否真诚地试图做一些好的事情？”是的。跟随。没关系。去做吧。
二、层层剖析：深入问题本质的灵修指引
后来，你会遇到这种情况，你想知道：“我真诚地在做，但我得到了这样的回应。”对吧？所以现在，你真诚地想知道：“我该如何改进这一点？”你不再说这是非对错，“为什么这个人这样对待我？”态度应该是：“好的，我正在做这个，但我该如何做得更好？也许我漏掉了什么。”你明白吗？
因为每个人都不同。曾经有人，举个例子，在谢赫·埃芬迪（Sheykh Effendi）的家里。女人们住在那里，对吧？然后，在斋月的封斋饭（Sahur）期间，对于这里的男人们，我们有鼓声叫醒人们。在那所房子里我们没有鼓，因为她们是女人。她们是女人，也许是老妇人，也许是孕妇，她们是带着孩子的女人。但我们带来了鼓。我们像那样去往“圣地（maqam）”。为什么有人在那里说：“现在我想做男人们做的事”？谢赫没那样说。但他只是在打鼓，叫醒每个人。意图是正确的，你明白，但现在行为是错误的，因为没有许可。你没有看全局。你只是在模仿，但你没有深思熟虑。
所以“苏菲道路”让你从各个角度深思：上下、南北。这就是我们如何看出你是否属于这条道路。因为你跳向简单的结论。这很容易。但要理解其背后的秘密，那些人才是真正的斗士，真正的勇士。他们知道复杂性。他们知道微妙之处。那些人没问题。那些人很聪明。继续前进。他们可能会为你开启一些东西。
穆里德（弟子）：你怎么知道你是否做错了什么？有时他们不告诉你。
你问一个人，什么也没说。你去找另一个人。你知道，你来这里一天或两天，你说，好的，通常这个人负责组织。你看到某种头目。你有问题，你问：“兄弟，这是什么？如果我这样做可以吗？”也许这个人的方法非常直接。另一个人的方法可能稍微温和一点。也许另一个人的方法不会多说什么。也许另一个人的方法会为你打开一切。
这就是我们知道你寻找答案的程度的时候。你明白吗？你寻找答案的程度，你寻找真理的程度。你不仅仅是在寻找借口然后放弃。你是坚强的。你是坚持不懈的。好的。你不知道，你问。因为我们在这里尝试。我们的谢赫从来没有，我也没说，这里每个人都是圣徒。这里每个人都会犯错。也许一个来到这里的人知道得不多。他试图根据自己的意图做某事。这是一件好事，但时机不对。时间不合适，行为也不合适。好的。这也显示了这里人们的境界。那些境界高的人，即使他们看到你在做某事，你做的是对的，但时间不对，地点不对。因为你是新人，他们会对你很好、很温和。他们会非常，怎么说呢，鼓励你，他们会慢慢找到一种方式说最好这样做，那样做。意思是，他们试图找到一种接近你的方式，试图让你明白。那是一个高水平的穆里德。低水平的穆里德会说：“这是什么？这是错的。”但也许在那个行为上那个人是低水平的。也许在另一个行为上，那个低水平的人可能是高水平的。
所以这就是你现在理解这么多层面、这么多细微差别的时候。也许这个人是个白痴，真的，一无是处，但在一个领域他比任何人都强。也许这个人，你看着他，他看起来甚至没有正确地礼拜。但当每个人都在睡觉时，他进去修理了一些东西。他清理了一些东西。所以现在，当你开始观察彼此，你开始观察彼此：每个人都有这么多面。你不仅仅只有一面。说你是某种东西很容易，但要看到它的这么多面。
当谢赫观察并说，好的，你明白这个人有这么多面，而你走向那个能解锁某些东西的一面，而不是仅仅拒绝他，现在你也拥有了钥匙。你很聪明，那么你就可以与人共事。这种方式吸引了意志非常坚定的人。它吸引了内心非常强大的人。但强大的内心意味着总会有这种摩擦。你明白吗？谢赫·埃芬迪和谢赫·梅夫拉纳（Sheykh Mevlana）说，这是领袖和勇士的道路。勇士们，他们为了乐趣做什么？他们战斗。对。他们切磋。所以当你看到，就像，有这么多紧张局势正在发生时，这并不奇怪。但一旦你学得更多，你在这里待得更久，那么你就可以对这一切有更多的控制。如果安拉意欲（InshaAllah）。
通过这种方式，即使当谢赫称赞某人时，你也不必看着那个人说：“噢，因为谢赫在称赞这个人，这个人的境界一定很高。”谢赫在对这个人吼叫。这并不意味着谢赫在吼叫，这个人境界就低。那么你必须思考，深入去看。谢赫在观察。事实上，很多次，谢赫·梅夫拉纳和谢赫·埃芬迪说，当谢赫在公开场合如此公开地称赞一个人时，这是对其他穆里德的警告：小心这个人。自我（ego）是非常危险的。而当谢赫对一个人吼叫，贬低这个人时，这个人是非常有用的。这是一个真诚的人。
三、总结开示与神圣祈祷
慢慢地，如果安拉意欲。一步一步。这就是纳克什班迪（Naksibendi）道路的训练。
穆里德（弟子）：外面怎么样？
完全是另一回事。完全不同。里面是这样的。外面，要非常小心。外面有野兽。没人真正在乎。所以你必须保护自己。你必须非常聪明。但你不能对自己成为野兽。但你必须保护自己。这是“末世（Ahir Zaman）”。没有人可以假装他们是苦行僧（dervishes）。那些假装是苦行僧的人，你只要按下一个按钮，你就会看到冒出什么样的恶魔（shaytan）来。
所以正如我们的谢赫所说，这些天狼看起来像苦行僧。狼，它们看起来像羊。那么谦逊，那么好。所以真正的羊，为了不造成那种混淆，他们说：“我们不想看起来像他们，因为那些伪装者看起来像我们。”他们故意看起来像狼。有点粗鲁，有点这个，有点那个。这样那些真诚的人就会说：“噢，他不是真正的狼。他实际上是一只羊。好，干净，纯洁。但在处理所有这些狼时，他必须表现出那样。”
所以当你在外面时，你必须非常小心。当你在外面时，你不能像个苦行僧。当你在外面时，你必须学会如何变得聪明。你必须学会如何保护自己。不要侵犯他人的权利，但也不要认为其他人也是圣徒。观察你自己。观察他们。保护你的权利。
这很重要。如果你能做出区分。你不能生活在，这是一个不同的宇宙。外面，完全不同。
愿安拉保护你，如果安拉意欲（insyaAllah）。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi Hz），“剑之主（SahibulSaif）”谢赫·阿卜杜勒克里姆·埃尔·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi）的哈里发（qs），奥斯曼利道堂（Osmanli Dergah），纽约。伊斯兰历1447年都尔黑哲月11日，2026年5月28日。
引用资源：
- 原文出处：https://sahibulsaif.wordpress. ... ault/
- 视频源：
“通过区分团体内部的修行磨合与外部世界的复杂环境，作者教导穆里德（弟子）应保持自我反省，同时具备灵性智慧，学会包容差异，并在面对外界挑战时保持警惕与自我保护，最终在安拉的指引下不断提升境界。”
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主讲人 / 作者：谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi）
道堂驻地：纽约奥斯曼尼德加（Osmanli Dergah）
原标题：When people distance themselves from you, how do you know if it is their nafs or your own fault?
原文出处：https://sahibulsaif.wordpress.com/2026/05/31/when-people-distance-themselves-from-you-how-do-you-know-if-it-is-their-nafs-or-your-own-fault/
内容类型：苏菲灵修 / 讲座问答深度整理
内容说明：本文根据奥斯曼尼德加谢赫·洛克曼·埃芬迪的苏菲灵修开示整理翻译。上层为媒体深度编辑版，梳理核心要点与精彩观点；下层保留完整中文翻译层，便于细读与复核。
该文章谈到的核心关键词：Lokman Efendi、纳克什班迪、苏菲、灵修、自我（نفس）、修行
要点总结
- 本文探讨了在灵修团体（Jamaat）中，面对他人疏远或冷遇时应持有的态度。
- 作者强调，灵修之路在于磨炼心性，而非追求人际关系的圆满。
- 通过区分团体内部的修行磨合与外部世界的复杂环境，作者教导穆里德（弟子）应保持自我反省，同时具备灵性智慧，学会包容差异，并在面对外界挑战时保持警惕与自我保护，最终在安拉的指引下不断提升境界。
精彩观点摘要
- 灵性智慧启迪：而在于人们如何对待你，以及你如何对待人们。
- 灵性智慧启迪：因为说“我刚来这里，我不是土耳其人，我不是巴基斯坦人，我不是……”太容易了。
- 灵性智慧启迪：当你来到一个团体，来到一个“道堂（dergah）”时，当你进入这样一个团体时，有些事情非常好，有些事情则不合适。
- 灵性智慧启迪：这是“苏菲道路”的方式，即说：“我接受安拉所喜悦的。
正文｜媒体深度编辑版
一、核心背景：直面当下的内心考验与现实处境
在末世纷扰繁杂的现代生活里，信士不论在工作环境还是日常相处中，都会面临内在自我（نفس）与外部世俗环境的重重冲击。谢赫以深刻的苏菲智慧开启开示，提醒我们凡事皆有其灵性本质，切勿被表象所蒙蔽。
二、灵性洞察：从灵修与自我（نفس）透视生命的真正皈依
灵修的核心在于‘心的净化与朝向’。无论身处何种境遇，只要内心保持清醒的自觉，不被虚荣、不安全感与负面情绪所牵引，便能在日常生活的每一个细节中发现真主的迹象，化被动焦虑为主动的主命践行。
三、实践教导：随时随地建立与安拉及圣贤的神圣连接
真正的修行不是空谈教条，而是在每一个呼吸之间持守正念。通过真诚的祈祷、对圣行的敬畏以及对指导谢赫教诲的服从，信士方能在这纷乱的时代筑起坚固的心灵堡垒，获得两世的喜悦与安宁。
一、开篇启示与问答背景
奉至仁至慈的安拉之名。
问：有时当你与某些人相处时，会发现他们开始疏远你，或者似乎不喜欢你，而其他人却可能被你吸引。你如何分辨他们的反应是源于他们自己的“自我（نفس）”，还是因为你自己身上有什么需要改正的地方？如果你真诚地试图保持良好的品格并做正确的事，该如何公平地评估这种情况，而不陷入过度的自责或过度思考？
是的，这样做很重要。因为现在，当你身处一个团体（Jamaat）中时，过了一段时间你就会发现，挑战和困难的部分不在于礼一百拜（rakats），不在于你要做的“念词（Dhikr）”，也不在于“夜间礼拜（tahajjud）”。而在于人们如何对待你，以及你如何对待人们。这就是发生的摩擦。当你身处一个团体中，特别是在“苏菲道路（Tariqat）”中时，由于你与他人非常不同，某些事情可能会发生。每个人都彼此不同，但每个人的本质是相同的。这就是你在这里的原因。所以一切不同的东西，都不是本质的。它们并不重要。最重要的是你们的灵魂是相同的。
首先，你必须明白这一点。因为说“我刚来这里，我不是土耳其人，我不是巴基斯坦人，我不是……”太容易了。不。在我们成为这一切之前，我们是灵魂。我们来到这里是有灵性原因的。我们不是因为是土耳其人、巴基斯坦人、中国人而来到这里。不。我们来到这里是因为我们是穆斯林，因为我们追随“圣徒（Awliya）”。我们从前永恒（pre-eternity）就开始追随，我们希望追随到后永恒（post-eternity）。所以我们可能存在的差异，只是外在的。它们没那么重要。当你年轻时，一切都显得那么重要。当你稍微年长一点，你会说：“噢，我为什么认为一切都很重要？”有些事情确实很重要，但大多数事情没那么重要。你会变得没那么占有欲，没那么敏感。并非所有事情都在同一个重要层级上。有些事情正变得越来越不重要。
当你来到一个团体，来到一个“道堂（dergah）”时，当你进入这样一个团体时，有些事情非常好，有些事情则不合适。有些人你相处得来，有些人你相处不来。有些人是最好的朋友，有些人则不是。这就是真实的时候，因为正如鲁米（Mawlana Rumi）所说，如果你抱怨每一次摩擦，你又怎么能被磨砺得光亮呢？所以在“苏菲道路”中，一个真正的团体，你是注定要存在的。你有对立面。你注定要改变。你注定要适应。你注定要变得柔顺。你注定要变得灵活。你不能只说：“我就是这样。”你现在必须变得能包容他人。你做的第一件事，就是你问的问题，你说如果人们喜欢远离你，很好。你一生中有多少次也远离了别人？这很正常。这很正常。而且这很容易。容易做的事情是，你来到这里，人们对待你，有些人这样对待你，你不喜欢。在你的脑海里，他们是在恶劣地对待你。那么说他们错了就太容易了。
好的。这是“苏菲道路”的方式，即说：“我接受安拉所喜悦的。这其中一定有原因。这其中一定有一个秘密。”明白吗？所以这是一个你必须切换的开关。也许那个人这些天真的很烦人。没关系。在那之前，谢赫会把你放在许多其他疯狂的人身边，他会观察。因为当一切顺利时，待在周围很容易。但当情况变得艰难时，强者就会行动起来。为什么会这样？但要拥有智慧，灵性的智慧，去说：“让我看看这个。让我不要做出反应。让我退后。让我看看。一定有一个原因。那个人有这样的原因吗？好的。我身上有原因吗？也许我正在做某事。”
每个人都会做的简单方法是：“我没做错任何事。我没做错任何事。为什么他要这样做？”你开始了。然后那个人仍然有，他是一个斗士，但他是在与别人争斗。他没有与自己的“自我（نفس）”争斗。他没有与自己的“自我（نفس）”争斗。
在“道堂”里发生的一切，谢赫确实知道。如果他不知道，安拉会让他知道。人们也会知道。但他正在观察每个人。每个人都被观察着。每个人都在以那种方式接受考验。好的。你来到这里，每个人都对你很好，你就变得很好。这没什么大不了的。你来到这里，你注意到它非常强大，你必须成为，你成为一个好人。但当人们不对你好的时候，你会怎么做？那才是关键。没有人有权利，我不是说以这种方式，没有人有权利错误地对待任何人。你明白吗？没有人有权利粗鲁。不是那样的。但人们也是人。有时你理解，有时你不理解。所以他们正在看着你：你现在的态度是什么？你对这一切的态度是什么？
所以，待在一个每个人都对你很好的地方，而你表现得很好，这很容易。当人们对你不太好，但你仍然保持良好，这很难。你保持真实。你保持诚实和真诚。谢赫正在观察并说：“好的，你经历了这次考验。你做了什么？你经历了这次考验。你做了什么？”别担心。先看看你自己，说：“我是否真诚地试图做一些好的事情？”是的。跟随。没关系。去做吧。
二、层层剖析：深入问题本质的灵修指引
后来，你会遇到这种情况，你想知道：“我真诚地在做，但我得到了这样的回应。”对吧？所以现在，你真诚地想知道：“我该如何改进这一点？”你不再说这是非对错，“为什么这个人这样对待我？”态度应该是：“好的，我正在做这个，但我该如何做得更好？也许我漏掉了什么。”你明白吗？
因为每个人都不同。曾经有人，举个例子，在谢赫·埃芬迪（Sheykh Effendi）的家里。女人们住在那里，对吧？然后，在斋月的封斋饭（Sahur）期间，对于这里的男人们，我们有鼓声叫醒人们。在那所房子里我们没有鼓，因为她们是女人。她们是女人，也许是老妇人，也许是孕妇，她们是带着孩子的女人。但我们带来了鼓。我们像那样去往“圣地（maqam）”。为什么有人在那里说：“现在我想做男人们做的事”？谢赫没那样说。但他只是在打鼓，叫醒每个人。意图是正确的，你明白，但现在行为是错误的，因为没有许可。你没有看全局。你只是在模仿，但你没有深思熟虑。
所以“苏菲道路”让你从各个角度深思：上下、南北。这就是我们如何看出你是否属于这条道路。因为你跳向简单的结论。这很容易。但要理解其背后的秘密，那些人才是真正的斗士，真正的勇士。他们知道复杂性。他们知道微妙之处。那些人没问题。那些人很聪明。继续前进。他们可能会为你开启一些东西。
穆里德（弟子）：你怎么知道你是否做错了什么？有时他们不告诉你。
你问一个人，什么也没说。你去找另一个人。你知道，你来这里一天或两天，你说，好的，通常这个人负责组织。你看到某种头目。你有问题，你问：“兄弟，这是什么？如果我这样做可以吗？”也许这个人的方法非常直接。另一个人的方法可能稍微温和一点。也许另一个人的方法不会多说什么。也许另一个人的方法会为你打开一切。
这就是我们知道你寻找答案的程度的时候。你明白吗？你寻找答案的程度，你寻找真理的程度。你不仅仅是在寻找借口然后放弃。你是坚强的。你是坚持不懈的。好的。你不知道，你问。因为我们在这里尝试。我们的谢赫从来没有，我也没说，这里每个人都是圣徒。这里每个人都会犯错。也许一个来到这里的人知道得不多。他试图根据自己的意图做某事。这是一件好事，但时机不对。时间不合适，行为也不合适。好的。这也显示了这里人们的境界。那些境界高的人，即使他们看到你在做某事，你做的是对的，但时间不对，地点不对。因为你是新人，他们会对你很好、很温和。他们会非常，怎么说呢，鼓励你，他们会慢慢找到一种方式说最好这样做，那样做。意思是，他们试图找到一种接近你的方式，试图让你明白。那是一个高水平的穆里德。低水平的穆里德会说：“这是什么？这是错的。”但也许在那个行为上那个人是低水平的。也许在另一个行为上，那个低水平的人可能是高水平的。
所以这就是你现在理解这么多层面、这么多细微差别的时候。也许这个人是个白痴，真的，一无是处，但在一个领域他比任何人都强。也许这个人，你看着他，他看起来甚至没有正确地礼拜。但当每个人都在睡觉时，他进去修理了一些东西。他清理了一些东西。所以现在，当你开始观察彼此，你开始观察彼此：每个人都有这么多面。你不仅仅只有一面。说你是某种东西很容易，但要看到它的这么多面。
当谢赫观察并说，好的，你明白这个人有这么多面，而你走向那个能解锁某些东西的一面，而不是仅仅拒绝他，现在你也拥有了钥匙。你很聪明，那么你就可以与人共事。这种方式吸引了意志非常坚定的人。它吸引了内心非常强大的人。但强大的内心意味着总会有这种摩擦。你明白吗？谢赫·埃芬迪和谢赫·梅夫拉纳（Sheykh Mevlana）说，这是领袖和勇士的道路。勇士们，他们为了乐趣做什么？他们战斗。对。他们切磋。所以当你看到，就像，有这么多紧张局势正在发生时，这并不奇怪。但一旦你学得更多，你在这里待得更久，那么你就可以对这一切有更多的控制。如果安拉意欲（InshaAllah）。
通过这种方式，即使当谢赫称赞某人时，你也不必看着那个人说：“噢，因为谢赫在称赞这个人，这个人的境界一定很高。”谢赫在对这个人吼叫。这并不意味着谢赫在吼叫，这个人境界就低。那么你必须思考，深入去看。谢赫在观察。事实上，很多次，谢赫·梅夫拉纳和谢赫·埃芬迪说，当谢赫在公开场合如此公开地称赞一个人时，这是对其他穆里德的警告：小心这个人。自我（ego）是非常危险的。而当谢赫对一个人吼叫，贬低这个人时，这个人是非常有用的。这是一个真诚的人。
三、总结开示与神圣祈祷
慢慢地，如果安拉意欲。一步一步。这就是纳克什班迪（Naksibendi）道路的训练。
穆里德（弟子）：外面怎么样？
完全是另一回事。完全不同。里面是这样的。外面，要非常小心。外面有野兽。没人真正在乎。所以你必须保护自己。你必须非常聪明。但你不能对自己成为野兽。但你必须保护自己。这是“末世（Ahir Zaman）”。没有人可以假装他们是苦行僧（dervishes）。那些假装是苦行僧的人，你只要按下一个按钮，你就会看到冒出什么样的恶魔（shaytan）来。
所以正如我们的谢赫所说，这些天狼看起来像苦行僧。狼，它们看起来像羊。那么谦逊，那么好。所以真正的羊，为了不造成那种混淆，他们说：“我们不想看起来像他们，因为那些伪装者看起来像我们。”他们故意看起来像狼。有点粗鲁，有点这个，有点那个。这样那些真诚的人就会说：“噢，他不是真正的狼。他实际上是一只羊。好，干净，纯洁。但在处理所有这些狼时，他必须表现出那样。”
所以当你在外面时，你必须非常小心。当你在外面时，你不能像个苦行僧。当你在外面时，你必须学会如何变得聪明。你必须学会如何保护自己。不要侵犯他人的权利，但也不要认为其他人也是圣徒。观察你自己。观察他们。保护你的权利。
这很重要。如果你能做出区分。你不能生活在，这是一个不同的宇宙。外面，完全不同。
愿安拉保护你，如果安拉意欲（insyaAllah）。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi Hz），“剑之主（SahibulSaif）”谢赫·阿卜杜勒克里姆·埃尔·基布里西（Shaykh Abdulkerim el Kibrisi）的哈里发（qs），奥斯曼利道堂（Osmanli Dergah），纽约。伊斯兰历1447年都尔黑哲月11日，2026年5月28日。
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