挽救真理与美：自然界的毁灭与伊斯兰的解决方案
# 挽救真理与美：自然界的毁灭与伊斯兰的解决方案
## 引言
自然界的毁灭可以被理解为对人类物种集体性格和状态的持续控告。一个特定地区的生态健康状况映射了其居民真实的伦理、精神和心理状态。我们的道德缺失与地球毁灭之间的联系已由安拉 ﷻ 在《古兰经》中予以确认，他告诉我们：“由于世人所亲手作恶，在大地和海洋上出现了灾难。他（安拉）要使他们尝试一下他们所做的（恶果）的一小部分，以便他们回心转意。” [1]
历史上充斥着各种灾难，这些灾难源于错误的宇宙观和认识论假设的运用，以及未能将所感知到的现实正确地转化为对人类所处世界（及现实）的恰当回应。这种对自己及其周围环境的妄想式误解会产生可重复且可预见的后果。本文以伊斯兰传统为参照点，审视了其中的一些误解，试图为这个明显持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是突显《古兰经》和先知遗训中明确的道德和伦理禁令，它们共同构成了一个对待自然的独特行为框架，为人类目前正跋涉其中的毁灭之路提供了一个切实的替代方案。
《古兰经》在提到为亚当及其后裔指定的角色时叙述道：“当时，你的主对众天使说：‘我必定在大地上设置一个代治者（*khalīfa*）。’” [2]
众天使的反应表明，甚至在人类起源之初，他们就察觉到了这个物种产生极深罪恶的潜质：“他们（众天使）说：‘难道你要在大地上设置一个在那里作恶、残杀生灵的人吗？我们赞美你，歌颂你，并将你视为神圣。’”
对此，安拉 ﷻ 给出了决定性的斥责：“我知道你们所不知道的。”接着，我们被告知：“他将一切事物的名称都教授给了亚当。” [3]
根据广泛的学术共识，这些“名称”是指反映在其创造物（包括人类）中的“安拉的优美尊名”或“属性”：“我将在远方和在他们自身中向他们昭示我的许多迹象，直到他们明白（《古兰经》）确是真理。难道你的主见证万物还不够吗？” [4]
这些经文为人类应当如何在与其所处的居所关系中定位自己提供了一个宇宙学的、宇宙起源的、认识论的和目的论的解释。如果世界确实是神圣属性的表现——或者如某些人所说，是转化为物体和图像的意义——那么对安拉 ﷻ 的信仰和敬畏就要求以确保其保存并培育其繁荣能力的方式来对待它。这才是对所赐予恩惠的真诚感激——而感激，最终是拯救地球和我们自己的关键。
## 历史与人类的困境
贾雷德·戴蒙德（Jared Diamond）博士在其著作《崩溃：社会如何选择失败或成功》 [5] 中，确定了历史上导致文明崩溃的五个因素：气候变化、敌对邻国、重要贸易伙伴的崩溃、环境问题以及未能适应环境问题。
他还列举了当今人类面临的 12 个环境问题，其中前 8 个在历史上曾促成过去社会的崩溃：
1. 森林砍伐和栖息地破坏
2. 土壤问题（侵蚀、盐碱化和土壤肥力丧失）
3. 水资源管理问题
4. 过度狩猎
5. 过度捕捞
6. 外来（入侵）物种对本地物种的影响
7. 人口过剩
8. 人均影响增加
此外，他指出有四个新因素可能导致当前和未来社会的衰落与崩溃：
1. 人为气候变化
2. 环境中毒素的积累
3. 能源短缺
4. 人类对地球光合作用能力的全面利用
毫不奇怪，经济学家 E. F. 舒马赫（E. F. Schumacher）引用汤姆·戴尔（Tom Dale）和弗农·吉尔·卡特（Vernon Gill Carter）的《表层土与文明》 [7] 一书认为，人类历史上帝国和文明的结局在很大程度上取决于支撑其生存的资源基础管理得好坏。对于那些最终失败的文明，失败的手段和模式是可重复且可预见的。根据戴尔和卡特的说法，有 10 到 30 个文明遵循了同样的自毁行为模式。如前所述，这种模式涉及：
* 砍伐并焚烧森林山坡和山谷中大部分可用的木材。
* 对家畜的放牧管理不善，导致大面积土地赤露并过度暴露。
* 对陆生和水生野生动物的广泛破坏。
* 过度的土壤侵蚀和肥沃表层土的流失，以及随后导致溪流、水库、灌溉渠和港口的淤积。
* 采掘业管理不善，导致易于开采的金属和矿产被浪费。
* 失去维持稠密定居人口所需的充足资源及功能性土地，迫使人们寻求新的土地。
那么，我们的现代危机在许多方面反映了人类永恒的困境：我们如何在不破坏物种所处生态系统的前提下，为自己创造一份尊严、愉快且没有过度痛苦的生活？
历史在教导我们如何从整体上完成这项任务方面大有裨益。它还传达了我们是哪种人——通过我们所居住土地的状况，真实、未经过滤地反映了我们集体性格的品质，以及一个对我们的所作所为做出互惠反应的世界。正如 W. C. 劳德默克（W. C. Loudermilk）在其著作《七千年来的土地征服》中所写：
> 从非常真实的意义上说，土地不会撒谎；它记录着人类在上面书写的内容。从更大的意义上说，一个民族在土地上书写其记录，一个文明在土地上书写其记录——对于那些理解土地简单语言的人来说，这一记录清晰易读。 [8]
审视历史长河中记录的内容——更关键的是，审视地球景观上的记录——留给我们的是一个毁灭性的判决。历史和自然一次又一次地见证了人类无法约束其最具破坏性的倾向。
根据许多传统说法，农业的出现让我们陷入了过去 7000 年来标志着人类地球生活的共同危机。例如，贾雷德·戴蒙德博士认为农业是人类历史上最严重的错误。 [9] 目前这段时期的环境退化始于作为国家形成基础的农业发展——不要将其与“文明”混淆。它的出现带来了营养不良、饥饿、流行病、深刻的阶级分化（即一小部分大多不从事生产的精英消费阶级和相对庞大的生产、农民和工人阶级）、暴政和战争。
密集型农业产生的粮食剩余导致了一系列新的“节省劳动力”技术和专业化领域的发展，包括服务于警察和军事职能的人口部分（即常备军和职业军队的发展）——其目的主要是保护相对富有的人及其财产免受贫民和穷苦人的侵害，以及防备靠掠夺定居社会积累财富为生的巡回掠夺团伙。
耶鲁大学政治学教授、农学研究项目联合主任詹姆斯·C·斯科特（James C. Scott）记录了类似的发现，断言农业是通过他所谓的“四种驯化”实现的：植物、动物、火和人。 [10] 他认为人类被驯化的方式之一是通过一个逐渐进化的“去技能化”过程，使他们更加依赖由拥有这些技能或拥有生产供应手段的他人所提供的商品和服务。这在一定程度上标志着人类从相对独立的生产者社区转变为日益依赖的、被俘获的消费者群体。
戴蒙德和斯科特的评估既非无懈可击，也未得到普遍认同。穆斯林参与农业和耕种土地的历史（通过《农学》 [11] 文献传达）与他们的叙述形成了鲜明对比。盖伊·西奥多·雷奇（Guy Theodore Wrench）的《通过土壤进行重建》 [12] 一书记录了一套明显不同的结果——主要由欧洲历史学家讲述——其基础是穆斯林耕种者所运用的卓越技能、知识和敏锐度：
> 阿拉伯人对农业的天赋甚至超过了他们在文学和艺术方面的造诣。目前在安达卢西亚（Andalusia）发现的灌溉手段都是由他们创造的。 [13]
> 简而言之，他们对土地进行了如此卓越的灌溉和耕种，以至于称安达卢西亚为花园是恰如其分的。 [14]
> 农学和园艺学得到了前所未有的发展。 [15]
（美国）历史学家 S. P. 斯科特（S. P. Scott）写道，西班牙摩尔人的农业系统是：
> ……人类智慧所设计出的最复杂、最科学、最完美的形式。其原则源自远东、美索不达米亚平原和尼罗河谷——这些古代世界的花园，在信史黎明前的几个世纪，那里的土地耕种就已达到非凡的卓越程度。在所吸收的知识基础上，还加入了通过调查和实验获得的结果、外来植物的引入、肥料物质的使用，以及对地理分布和气候影响的细致而睿智的观察。
> 没有比这些人更深刻理解水之价值的耕种者了。他们像那些伟大的河谷民族（他们从中汲取了大量知识）一样意识到，正确用水即是文明。如果没有公正而保守的分配，文明真正的公正和宽宏大量就并不真正存在。 [16]
雷奇解释说，这是通过优先考虑并遵循伊斯兰教基于伦理的宇宙观、认识论和形而上学框架而实现的。我们现在就转向这一框架。
## 重新发现我们的角色
波斯学者阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德，即著名的拉吉卜·伊斯法哈尼（al-Rāghib al-Iṣfahānī，卒于约 1108 年），在其著作《通往神圣法律高尚品质之路》（*Al-Dharīʿa ilā makārim al-sharīʿa*）中，论述了他根据伊斯兰传统对人类存在价值的理解。他指出：
> 人有三项特定功能。第一是在大地上耕种与繁荣（*ʿimārat al-arḍ*），这在经文中有所陈述：“他（安拉）使你们从大地生长，并使你们在其中居住”（古兰经 11:61）。他应当从大地上为自己和他人获取生计。第二是崇拜安拉，正如经文所云：“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我”（古兰经 51:56）。这意味着人应当遵守安拉的命令和禁令。第三是他的代治（*vicegerency*），这在以下经文中提到：“……并使你们成为大地上的继任者，然后看你们将怎样工作”（古兰经 7:129）。这种[代治]是在人类统治能力的范围内对安拉的模仿，即运用法律的高尚品质，这些品质包括智慧、公正、忍让、行善和仁慈。其目的是获得乐园并接近安拉。 [17]
这段引文特别引人入胜之处在于，所提到的三个目的中有两个（*ʿimārat al-arḍ* 和 *khalīfa*）涉及人类如何处理与创造物关系的方式。崇拜（*ʿibādāt*）仅占三分之一，甚至看似平凡的行为——如植一棵树——如果抱着那样的动机，也可以算作崇拜。先知穆罕默德 ﷺ 著名的圣训确认了这一点：“行为唯依动机，每个人都将得到他所意图的……” [18]
《古兰经》和圣训文献中毫不含糊地传达了腐蚀创造物的危险：
> ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
>
> 由于世人所亲手作恶，在大地和海洋上出现了灾难。他（安拉）要使他们尝试一下他们所做的（恶果）的一小部分，以便他们回心转意。 [19]
阿卜杜拉·伊本·阿巴斯（ʿAbdullāh ibn ʿAbbās）对这节经文的理解是：
> 灾难体现在牲畜死亡、干旱、平原、山脉、乡村、荒野以及城镇和城市中缺乏食物和植被，这是因为人们犯下的罪过，（要使他们尝试一下）就是要让他们遭受（他们所做的）罪过的一部分结果，（以便他们回心转意）以便他们为自己的罪过忏悔并由此获得解脱。 [20]
《古兰经》和圣训的引用在传达人类与创造物行为的重要性方面是清晰且明确的——以及自然界的最终状态如何揭示一个人性格的真实品质。
> وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
>
> 凡你们所遭遇的灾难，都是由于你们所亲手作恶，他宽恕了许多。 [21]
> 世界是甘甜且葱郁的，安拉 ﷻ 确已使你们成为其中的代治者，他看你们将如何履行职责。 [22]
圣训中还有另一个明确的警告：“当心大地，因为它是你们的母亲/无可回避的居所/家园。任何人在其上所做的善恶，她都会在（复生日/复活日）述说出来。” [23]
自然界揭露谎言的能力往往被低估。在许多方面，她彰显着真理，并且做得优雅而美丽。柏拉图有一句名言：“美是真理的光辉。”我们也应当熟悉先知穆罕默德 ﷺ 的圣训：“安拉是美的，他喜爱美。” [24] 的确，真理与真正的美是密不可分的。
自然——凭借她所体现的内在美与真理——不可能被破坏而不让破坏者最终承受代价。人类也不能免于这一现实。我们常常忘记，人类物种也是自然的一部分——是放置在构成“造物之书”的陆地机体中的一个重要器官。这个陆地机体构成了可以被描述为生态系统的事物——一个由生物组成的社区，它们相互作用并与其物理环境相互作用。生态和谐取决于“参与规则”的建立和认可，违反这些规则可能会危及系统的运作完整性。
如果违反协议的行为被允许，系统故障就极有可能发生。这种失败并不是作为一种外源现象发生的，而是作为系统误用产生的内部反馈。在这一点上，系统故障并非意料之外——或者至少不应该是。例如，生理疼痛的功能是提醒身体有某些错误需要处理。只有当疼痛被承认时，它才能防止进一步的损伤。承认则假定了做出恰当反应所需的理解和良好判断。
信仰传统被赐予我们是为了解释现实的真理、我们存在的目的，并为应对人类境况提供一份形而上学的地图。如果认真对待，它们应当影响我们在世界上的思考方式和行为方式——决定我们是选择作为被神圣授权的剥削者还是养育者。
回想我们的父亲亚当（愿主赐他平安）被教授了万物的“名称”，这一特权使我们的地位高于众天使：
> وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
>
> 他将一切事物的名称都教授给了亚当。然后，他把它们展示给众天使，说：“告诉我知道这些事物的名称，如果你们是诚实的。” [25]
思考一下知道如何称呼事物的意义。这些称谓提供了对创造物存在现实和权利（right）的见解。拥有了这种知识，我们也具备了对如何恰当交易和引导生活的理解。
威廉·奇蒂克（William Chittick）在其文章《伊本·阿拉比论知识的益处》中论述了这一点的重要性，值得大段引用：
> 所有的创造物都对人提出了要求，因为人是按照安拉的形象创造的，并被委任为他的代治者（*khalīfa*）。他拥有一种被安拉赋予的责任，这种责任交织在他的原始天性（*fiṭra*）中，即承认事物的“权利”（*ḥaqq*）并据此行事。如果他的知识要成为真实的、正确的、有价值的和恰当的，就必须认识到这种“权利”，因为这种“权利”与安拉所建立的“创造”（*khalq*）是一致的。
>
> 简而言之，有益的知识是关于我们自己和事物的“是什么”以及“为什么”的知识。为了真正了解一件事物并从知识中获益，我们需要知道它是什么——它的现实（*ḥaqīqa*），这无非就是它的“创造”和它的“权利”——我们需要知道我们应该如何回应它。确切地说，它对我们提出了什么正当、真实且恰当的要求？套用一个公式，“求真”（*taḥqīq*）意味着了解安拉和事物的“现实”（*haqīqa*），并根据它们的“权利”（*ḥaqq*）行事；“实现”是在各种情况下了解事物的真相并采取恰当的行为。 [26]
知识可以作为一道防线，防止我们无意识地作为压迫者和破坏者来度过一生——成为一种理应期待其权利和现实被认可和尊重的秩序的违反者。伴随着知识而来的是“教养”（*adab*），正是从“教养”中，我们培养出了以符合我们现实的方式处理人类事务所需的高尚性格和伦理行为（*akhlāq*）。拥有真正的知识可以防止我们受制于自己或他人的猜想、假设和理论——或者换句话说，真正的知识将我们从人类思想的暴政中解放出来。
> وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
>
> 如果你顺从大地上的大多数人，他们就会使你迷失安拉的大道。他们只凭猜测，他们尽在胡说。 [27]
与创造物的不当互动必然会产生某些后果。人类历史充斥着大量的文明崩溃、灾难和浩劫。这些事件并非随机或无因，以无知、放纵和狂妄形式出现的人为错误往往是催化剂。独特且明显可辨的模式正等待着我们的观察。这种周期性的兴起与衰落——显赫与卑微——遵循着一种在预见性上既令人宽慰又令人恐惧的叙事弧线。
我们无法阅读和解读那本众所周知的“造物之书”——以及她传达的关于我们行为的关键信息——这使我们处于危险之中。我们明显不愿学习这种语言，将其斥为不值得商榷，这一点更加令人失望，因为我们本身就是被设计用来阅读和解读模式的存在。
《古兰经》提醒我们：
> وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا
>
> 当引导来到人们面前时，阻止他们信仰并祈求他们的主赦免的，无非是（他们等待着）前人的常道降临他们，或者刑罚当面来到他们。 [28]
> وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ۚ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا
>
> 有谁比那些被提示其主的迹象后却背弃它们，并忘记自己所亲手犯下的罪恶的人更不义呢？我确实在他们的心上加了遮盖，使他们不能理解它（《古兰经》）；又在他们的耳中造了重听。即便你呼唤他们走向正道，他们也永不接受引导。 [29]
> 欣然分享[大地资源]，只要你是一个施恩者，而非掠夺者；是一个耕种者，而非破坏者。 [30]
## 人类物种：是生产者-建设者，还是消费者-破坏者？
在这个由工业消费主义主导的时代——特别是在所谓的“第一世界”国家和经济体的背景下——我们大多数人在世界上是以消费者而非生产者的身份运作的。如果诚实一点，这就是我们自出生以来就被训练成的样子。如果这一特定系统要继续运作，对我们的要求莫过于此。
我们作为消费者的身份和价值被定义得比作为公民更重要。衡量国家健康状况的国内生产总值（GDP）指标几乎确认了这一点，该指标在很大程度上由消费活动决定。在一个自给自足、独立的社区（即自给自足系统）内生产和消费我们自己的商品和服务，从消费驱动的 GDP 指标来看，将无法被注册为“生产性经济活动”。因此，现代经济的运作逻辑*要求*不断扩大的产品和服务消费。如果消费者变成自己商品的生产者（无论是作为个人还是社区），以消费为基础的经济就会崩溃。这个系统在逻辑上是可疑的，在伦理上是破产的。根据现代经济学，为我们自己和我们的社区负责，提供我们所需的东西，是一种没有价值的活动。
我们的时代标志着这样一种假设：技术使我们更高效、更有效地生产——一般而言，在许多方面确实如此。但它也使我们更高效、更有效地破坏，并且由于技术便利使我们远离其有害影响，使我们对此更加视而不见。
现代技术伴随着一种流行性的“不透明性”，这种不透明性介入了我们对外部世界的直接体验。现实世界很容易与那个根据我们作为消费者的偏好而为我们重新配置的世界相混淆。长期、轻率的行动从未如此轻易地被促成——分心和误导信息的规模也从未如此压倒性。这种不透明性加剧了我们的盲目性，使我们看不到自己无法约束自身行为正如何蹂躏我们所居住的世界。
14 世纪的历史编纂学家和历史学家阿布·宰德·阿卜杜·拉赫曼·伊本·穆罕默德·伊本·赫勒敦·哈德拉米（Abū Zayd ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī），即著名的伊本·赫勒敦（Ibn Khaldūn），曾警告说，追求文明的享乐 [31] 反复通过人类的腐败导致文明的毁灭——使人们易于遭受道德、伦理、精神、社会、身体、政治和经济的衰败。
这类堕落的人所居住的地方仅仅反映了他们的集体状态。这种看似难以满足的、对不断扩大的财富、奢侈、舒适——以及对某些人而言的权力——的胃口，一直是自古以来人类对地球及其生命系统造成破坏的主要驱动力。
英国军人、学者、作家约翰·巴戈特·格鲁布（John Bagot Glubb）爵士在其开创性论文《帝国的命运与寻求生存》 [32] 中认为，人类历史由可识别且相当可预测的阶段演进组成。他指出，我们未能从历史中吸取教训，是因为我们对历史的研究简短、带有偏见且原子化，构成宏大模式的交织事件往往被当作离散且无关的事物来教授。
格鲁布爵士声称，一个国家伟大的规律性模式长度会出现，大约持续 250 年。据他估计，这个平均值在 3000 年里没有发生变化。刻画伟大国家兴衰的阶段如表 1 所示。
格鲁布爵士总结道，大国的生命史非常相似，主要由内部因素驱动。它们的衰落是多种多样的，主要是因为它们受到外部原因的严重影响。他认为历史应当作为人类物种的综合记录来教授，重点是在一个民族自身历史的背景下识别这些宏观现象。
温德尔·贝里（Wendell Berry）的经典著作《解体美国：文化与农业》精辟地涵盖了所有这些观点，尤其是在美国的具体案例中。剥削、消费、受害和破坏的主题被置于核心位置：
> 如果美国历史上有一条始终在起作用的法律，那就是任何已建立的民族、群体或社区的成员迟早都会变成“印第安人”——也就是说，他们会成为那些冷酷无情、官方认可并获得资助的剥削行为的指定受害者。赶走印第安人的殖民者最终被他们的帝国政府难以忍受地剥削。而那个外来帝国主义被推翻后，取而代之的是其国内版本；参加独立战争的独立小农阶层一直被工业社会剥削，并被招募进工业社会，直到现在几乎绝迹……摆脱这种受害命运的唯一途径就是“成功”——也就是说，“跻身”剥削阶层，然后保持如此专业化
## 遗忘我们的角色
思考一下由“生态专家”（The Eco Experts）发布的[全球污染最严重的国家] [34] 名单。在前 10 名中，有 9 个名义上是穆斯林占多数的国家。在审视同样遭受环境和生态退化相关问题（包括粮食和水安全保障）的国家名单时，我们遗憾地发现了类似的情况。这对地区稳定、内乱、难民人口、境内流离失所者等前景具有严重影响。我们再次发现，在面临挑战最多的国家中，那些被归类为穆斯林占多数的国家位居榜首或接近榜首：
**全球污染最严重的 10 个国家** [35]
1. 沙特阿拉伯
2. 科威特
3. 巴林
无论可能导致这种局面的世俗原因是什么，安拉 ﷻ 最终掌控着一切，我们必须诚实地进行深刻反省，问问自己为什么会面临这种境况。 [36] 如上所述，穆斯林在提供一个更全面、更广泛受益的伊斯兰替代方案方面表现惨淡，未能以此淘汰目前失能的安排。从集体上看，许多穆斯林也开始认同一种“去神圣化的生活方式”，这种方式默许——如果不说是明确批准的话——以牺牲美和真理为代价来获取财富和利润。
那些声称热爱安拉 ﷻ 却对安拉的创造物漠不关心的人，其信誉和诚意应当受到质疑。参与对神圣属性的体现——神圣的迹象——进行草率处理和轻慢破坏，本身就是对我们的控告。我们需要被提醒，这种破坏安拉 ﷻ 使之完美之物的动机是从何而来的吗？
> وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
>
> [恶魔说]：“我必使他们迷误，必使他们妄想，必命令他们（宰杀牲畜），他们必割裂牲畜的耳朵；我必命令他们，他们必变更安拉的所造物。”谁弃安拉而以恶魔为保佑者，谁确已遭受明显的亏折。 [37]
> وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ
>
> وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ
>
> 众中有人，他的关于现世生活的言论，使你惊叹，他求安拉作证他的存心，其实他是一个最顽强的对手。
>
> 当他离开你的时候，他在大地上东奔西走，以便在大地上作恶，毁灭庄稼和牲畜。安拉是不喜爱作恶的。当有人对他说：“你当敬畏安拉”的时候，他的自尊心使他陷于罪恶。火狱将是他的报酬，那归宿真恶劣。 [38]
如果创造物由安拉的迹象组成，而这些迹象作为对神圣的提醒，那么当这些迹象从大地上被抹去，或者被允许持续遭到腐蚀、扭曲、降级或彻底毁灭时，会发生什么呢？如果这些被腐蚀的迹象成为我们反思和纪念的基础，我们的视角又怎能不随之变得腐蚀、扭曲和降级呢？当我们用反映人类最底层欲望、奇思怪想和反复无常的镜子取代这些迹象时，我们会产生一个多么危险的世界呢？ [39]
这种对自然的破坏是在追求经济利益的过程中实施并被容忍的——这种局面似乎很大程度上被认同为穆斯林的人（以及自认的基督徒、犹太人或“天经人”）所接受。正如马来西亚学者阿迪·塞蒂亚（Setia）博士所指出的， [40] 一个正确的、以伊斯兰为导向的宇宙观、宇宙起源观和认识论世界观，将我们仁慈的创造主所提供的自然和文化资源视为恩惠和赏赐，在原则上，它们实际上是**无限的**。一个与现实相联系的功能性世界观会认为这些资源是丰富的，而人类的物质需求、欲望和嗜好则是**有限的**——而且理应如此。这一特定的理解已被颠倒了，而这种颠倒显然已被那些本该更明事理的人所合法化和接受。
基于这一前提，塞蒂亚博士辩论道，我们的信仰要求将这些资源视为来自超绝境界的恩宠，从而引发一种扎根于感激并最终带来知足的伦理和认知回应。因此，人类——如果导向正确且保持一致——将根据其需求而非积累的贪婪和野心来取用。那么，感激就变成了一种存在和心理状态，证明了这种在物质和精神意义上的丰富现实。
如果我们承认地球的生物物理限制，并根据形而上学的现实来引导我们的生活，我们就会得到丰富的供应。事实上，地球的生命系统将超额交付。人类物种的问题在于我们往往始终表现不佳——而尽管如此，它依然在为我们交付。 [41]
根据阿迪·塞蒂亚博士的观点：
> 欲望实际上受限于客观生物物理现实的各个维度——并最终受限于死亡……健全的欲望是自我约束的，但世界消费主义的呈现并不特别喜欢这个主意——因此我们不断受到无处不在的营销和广告的人为刺激。在这方面，我们并非存在于一个中立的环境中。
>
> “现世生活”的悖论在于，如果我们要享受“无限”的赏赐，我们就必须尊重自然的生物物理“限制”——这本质上包括对创造物拥有恰当的“教养”（*adab*，即礼貌、礼仪、遵循协议）。
>
> 此外，欲望是有限的，因为享受是有限或受约束的；这是一个客观事实，因为我们从经验中知道，不受约束的享受和欲望会通过成瘾退化为痛苦和羞辱。 [42]
> أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَـٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
>
> 你告诉我吧！以私欲为神灵的人，安拉使他明知故犯地迷误，并封闭他的听觉和心灵，在他的视觉上加了遮盖。安拉使他迷误之后，谁还能引导他呢？难道你们不觉悟吗？ [43]
一种欲望或享受，超过一定的限制或边界，就不再是欲望或享受了。这就是凡人生活的本质（即它变得具有自毁性，因此并非真正的欲望，因为没有人渴望自毁）。因此，贪婪（或“病态欲望”）是疯子的欲望。
贪婪的核心是浪费——一种典型的“易卜劣斯式”（Iblisian）特质和行为原型。因此，它在本质上也是自毁性的。正如以下圣训所示：
> 卡阿卜·伊本·乌杰拉（Ka’b ibn ʿUjra）传述：一个人从先知 ﷺ 身边走过，安拉的使者 ﷺ 的同伴们看到了他的耐力和活力。他们说：“安拉的使者啊，要是这个人是在安拉的大道上就好了！”先知 ﷺ 说：“如果他是为了他年幼的孩子而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是为了他年迈的父母而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是为了自己保持清白而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是虚荣且夸耀地努力，他就是在恶魔的大道上。” [44]
在该圣训的另一个措辞版本中：
> 先知 ﷺ 有一天正与同伴们坐在一起，他们观察到一个强壮结实的青年一大早就出去工作。他们说：“这人真不幸；要是他的青春和力量都花在安拉的大道上就好了。”先知 ﷺ 说：“不要这样说；因为如果他为了自己工作以克制乞讨并独立于他人，那么他就是在安拉的大道上。如果他为了他贫困的父母或为了他贫困的孩子工作，以便使他们富足并满足，那么他就是在安拉的大道上。**[然而]如果他是为了炫耀（*tafākhuran*）和积累（*takāthuran*）[财富]而工作，那么他就是在恶魔的大道上。**” [45]
为了自私、自我吹捧的目的赚取财富会让人走上恶魔之路，这并不令人惊讶，因为这种行为是浪费的，因此是魔鬼般的：
> إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ ۖ وَكَانَ ٱلشَّيْطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًۭا
>
> 浪费者确是恶魔的同胞，恶魔确是孤负主恩的。 [46]
塞蒂亚继续强调，我们在文化和自然景观中看到的生态荒凉与源于世俗不信的负恩是一致的，在这种不信中，稀缺被感知为默认状态。随之而来的假设是对不足和匮乏的极度恐惧。竞争和囤积逻辑上随之而来。如果没有对一位丰盛供应、仁慈且慷慨的创造主的信仰，焦虑就会助长对资源的贪婪和浪费性消耗，同时也使人对其真正的源泉视而不见，从而强化了一个以持续负恩和无休止渴望为特征的负反馈循环。正是在这种状态下，“消费病”——满足是转瞬即逝的，幻灭和倦怠是再熟悉不过的——在我们身上和我们的世界上留下了印记。
伊玛目安萨里指出，安拉 ﷻ 已将后世定为补偿和惩罚的居所，而将今世定为奋斗、欺骗和磨难的居所。 [47] 我们在“今世”（*dunyā*）中的奋斗不应当仅仅局限于对后世的关注。伊玛目安萨里将我们的尘世生计视为回归后世的一种手段，将世界看作后世的播种田。遵循伊斯兰的伦理道德对今世和后世的益处都有明确的激励。我们的生计取决于我们与安拉 ﷻ 的创造物交易的方式，以及我们将每样事物所应得的东西归还给它们的能力。这是真诚感激最重要且最切实的表达方式之一。
> وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌۭ
>
> 当时，你们的主曾宣布说：“如果你们感恩，我必增加给你们；如果你们孤负主恩，那么，我的刑罚确是严厉的。” [48]
用 19 世纪英国作家约翰·拉斯金（John Ruskin）的话来说，财富是勇者对有价值之物的占有。它的对立面——“祸财”（*illth*）——则是通过浪费、死亡、破坏和不和所提供的报酬。那些不愿或不能做出这种区分的人，是通往真正意义上财富道路上的明显阻碍。
> 除了生命，没有财富。生命，包括其所有的爱、喜悦和赞美之力。那个滋养了最多高尚且幸福的人类的国家才是最富有的；那个人才是最富有的，他在将自身生活的功能完善到极点的同时，还通过其个人及其财产对他人的生活产生最广泛的有益影响。 [49]
## 结语与解决方案
伊斯兰知识传统的认识论、宇宙观和宇宙起源观透彻地解释了：与自然世界进行交易，是彰显一个人道德和伦理之善的一种手段。一句著名且常被引用的格言告诉我们：
> 认识自己的人，就认识了他的主。 [50]
《古兰经》还告知我们：
> لَهُۥ مُعَقِّبَـٰتٌۭ مِّنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ يَحْفَظُونَهُۥ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوْمٍۢ سُوٓءًۭا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
>
> 每个人的前后都有许多接踵而来的天神，他们奉安拉的命令守护他。安拉必定不变更一个民族的现状，直到他们变更自己的内心。当安拉欲降灾祸于一个民族的时候，那是不可抵御的，除安拉外，他们绝无保佑者。 [51]
这在一定程度上可以理解为一种劝诫，让我们记念并反思人类的起源——即我们被创造的原因以及我们被赋予的功能性角色。认识自己就是意识到：我们被创造并非为了服务于自己自私的追求和欲望。伊本·盖伊姆（Ibn Qayyim al-Jawziyya）在其《益训》（*al-Fawāʾid*）中确认了这一点，他指出：
> 凡渴望净化其心灵的人，就让他选择安拉 ﷻ 而非其私欲。 [52]
我们被赋予能力，并非为了过一种不断娱乐和自我放纵的生活。人类来到世间，并非为了按照个人偏好来重造世界。创造物——我们只是其中的一个方面——是为了彰显那位使之从无到有的“独一主”的威严与美，以便通过创造物来认识他。
这个世界被造成一场考验，以证明我们的勇气并展示我们的性格品质。她要么为我们作证，提供一个反映神圣属性、为我们接触到的一切带来益处的载体；要么反映出潜藏在我们心中并通过我们的肢体表现出来的混乱、功能失调和邪恶。我们无法克制并升华自身最恶劣倾向的情况正在接受审判。然而，这也是太多的我们逃避掉的真正战斗——即与自我的战斗：
> كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
>
> 战争已成为你们的义务，而你们厌恶它。或许你们厌恶某件事，而那件事对你们是有益的；或许你们喜爱某件事，而那件事对你们是有害的。安拉知道，你们却不知道。 [53]
这就是我们不幸堕入的骗局：没有首先且最重要地将战斗的号召应用到我们自己身上，去对抗我们内心的自我。我们的失败使我们在世间丧失了许多真理与美。
如前所述，认识自己就是认识安拉 ﷻ。认识安拉 ﷻ 就是认识威严与美，以便我们也能通过日常行为充当这些品质的标杆——不仅通过我们的崇拜，还通过我们的崇拜如何规范并激励我们在世俗交易中表现得威严与美，并理解这些交易具有后世的后果。
正如奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林（Othman ‘Abdur-Rahman Llewellyn）博士所解释的， [54] 可以根据神圣法律的目标和宗旨，详细制定一套利用自然并与之交易的方法论。存在中的万物被创造并被赋予了独特且固有的价值。所有受造物的目的都是通过扮演其指定的角色来维护平衡与秩序，确保整个创造的功能完整性，从而侍奉创造主。所有有情众生在这一努力中都紧密相连。人类被赋予了管理和代治大地的特殊责任。
对整个创造表现出慷慨大度，就是体现“卓越”（*iḥsān*），这由其产生的实际益处、道德正直和整体美感来例证。如果伊斯兰法律的中心目标是促进卓越的体现并确保全面的福祉，那么可以说，环境代治就是“改良”（*iṣlāḥ*，即改进、完善）的一种表达，体现在对退化土地的复兴和对大地的富饶化上。
先知穆罕默德 ﷺ 明确指出，使大地果实累累和美化大地是一种彻底的伦理行为：
> 凡复兴死地者，必在其中获得报酬；任何寻求食物的生物吃掉其中的产物，都将算作他的施舍。
>
> 任何穆斯林，只要他种一棵树或种一片田，然后有人、鸟或动物吃了其中的东西，这都将算作他的施舍。 [55]
谢赫阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德（Abdul-Hakim Murad，即蒂莫西·温特博士）将这些观点作为其名为“心灵的苏丹”的开斋节演讲的核心。在演讲中，他概述了我们需要采取的态度和实际步骤，以便开始纠正我们的集体处境，不仅是作为信士，更是作为人类物种。他首先宣布伊斯兰是“自然界的宗教”（*al-dīn al-fiṭra*），《古兰经》是“自然之书”，而先知穆罕默德 ﷺ 是“自然界的先知”。所有这一切都明确命令我们通过种植、播种和修复已被破坏和毁掉的事物，来做安拉 ﷻ 之创造物的耕耘者和绿化者。这在《布哈里圣训实录》第 41 卷——《种植与播种的功德》（*Muzāraʿa*）以及《至尊章》（Sūrat Al-Aʿlā）中得到了突显。 [56]
同样重要的是，穆拉德谢赫抨击了埃隆·马斯克（Elon Musk）之流提出的解决现代生态危机的“方案”，马斯克希望通过把我们带到火星来拯救人类——用穆拉德谢赫的话说，火星是一个充满灰尘、二氧化碳和辐射的“地狱”，即使在耗资数十亿美元的火星探险之后，那里还没有产生“一个有机颗粒……甚至连任何人体内存在数万亿的微小碎片都没有”。 [57]
抛弃我们的家园既不能拯救地球，也不能拯救我们自己。我们必须就在这里解决我们的问题，在这个承载了我们如此之久的世界里——而解决方案将需要比更多技术更深刻的东西。正如穆拉德谢赫如此雄辩地表达的那样：
> 毁坏的同时夸耀进步，似乎是世俗世界的功能。但修复，必须是人类宗教多数派的功能，而不仅仅是伊斯兰信士（*ummah*）的功能。在他们拔起的地方，我们必须栽种。在他们狼吞虎咽的地方，我们必须禁食。作为安拉 ﷻ 在大地上的代治者（*khulafa*），亚当的子孙的功能就是治愈。去修理东西。去成为那些纠正错误的人。
>
> 大地上这么多世俗的人，其心态是多么奇怪。他们认为科学技术正引领我们进入某种尘世天堂。但这并没有发生。看看地球的现状。看看人们的心态。看看那些抑郁和焦虑。看看我们脚下正在崩溃的星球。这不是进步。
>
> 那么我们该怎么办呢？我们每一个人都触手可及这个答案。我们拥有这种蒙恩之道，这种在世界上以自然且节制的方式生活的道路，它被称为“被选拔者（ﷺ）的圣行”。 [58]
## 注释
[1] ^ 《古兰经》30:41。
[2] ^ 《古兰经》2:30。
[3] ^ 《古兰经》2:30–31。
[4] ^ 《古兰经》41:53。
[5] ^ 贾雷德·戴蒙德，《崩溃：社会如何选择失败或成功》（纽约：企鹅图书/企鹅集团，2011）。
[6] ^ 葛斯·费舍，“森林砍伐和单产农业传播 COVID-19 和其他疾病”，Truthout，2020 年 5 月 12 日，[https://truthout.org/articles/ ... ases/](https://truthout.org/articles/ ... eases/)。
[7] ^ 恩斯特·弗里德里希·舒马赫，《小即是美：以人为本的经济学》（纽约：哈珀与罗出版社，1973）。
[8] ^ 沃尔特·克莱·劳德默克，《七千年来的土地征服》（美国农业部土壤保持局，1948），1。
[9] ^ 贾雷德·戴蒙德，“人类历史上最严重的错误”，Discover 8, no. 5 (1987): 64–66。
[10] ^ 詹姆斯·C·斯科特，《反耕种：最早国家的深层历史》（康涅狄格州纽黑文：耶鲁大学出版社，2017）。
[11] ^ 农学文献项目，[http://www.filaha.org/](http://www.filaha.org/)。
[12] ^ 盖伊·西奥多·雷奇，《通过土壤进行重建》（伦敦：费伯与费伯出版社，1946），262。
[13] ^ 古斯塔夫·勒庞，《阿拉伯文明》，1884 年，转引自 Wrench, 169。
[14] ^ 塞迪洛，《阿拉伯通史》，1877 年，转引自 Wrench, 169。
[15] ^ 马丁·休谟，转引自 Wrench, 169（提到“西班牙阿拉伯人的农学艺术”）。
[16] ^ Wrench, 170。
[17] ^ 阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德·拉吉卜·伊斯法哈尼，“通往神圣法律高尚品质之路”，[翻译链接](https://static1.squarespace.co ... on.pdf)。
[18] ^ 《布哈里圣训实录》，第 1 号。
[19] ^ 《古兰经》30:41。
[20] ^ 阿卜杜拉·伊本·阿巴斯和伊本·亚库卜·菲鲁扎巴迪，《伊本·阿巴斯经注：古兰经伟大注释（第二卷）》，尤塞夫·梅里编，莫克兰·格祖译（约旦安曼：皇家阿勒贝特伊斯兰思想研究所：Fons Vitae，2008）。
[21] ^ 《古兰经》42:30。
[22] ^ 《穆斯林圣训实录》，第 2742 号。
[23] ^ 《全能者的溢流》，圣训：3260；《灿烂的灯盏》，第 2 卷第 158 页；《大集》，圣训：4596；《圣行集萃》，第 1 卷第 241 页。亦见《劝导》，圣训：312；等级：良好（Hasan Li Ghairihi）。另见《古兰经》99:1-8。
[24] ^ 《穆斯林圣训实录》，第 91a 号；《中集》，第 6906 号。
[25] ^ 《古兰经》2:31。
[26] ^ 威廉·C·奇蒂克，“伊本·阿拉比论知识的益处”，载于《本质智慧》，赛义德·侯赛因·纳斯尔和凯瑟琳·奥布莱恩编（印第安纳州布卢明顿：World Wisdom，2006）。
[27] ^ 《古兰经》6:116。
[28] ^ 《古兰经》18:55。
[29] ^ 《古兰经》18:57。
[30] ^ 阿里·伊本·阿布·塔利卜，由叶海亚·伊本·亚当·古拉希在《地税书》中根据赛义德·达比的权威传述。
[31] ^ 爱丽丝·博尔顿，“伊本·赫勒敦论奢侈与文明的毁灭”，*Fountain* 117 (2017)。
[32] ^ 格鲁布爵士，《帝国的命运与寻求生存》，1976。
[33] ^ 福冈正信，《在沙漠中播种：自然农法、全球复兴与终极粮食安全》（佛蒙特州白河交界处：切尔西格林出版社，2013 年 9 月 3 日）。
[34] ^ 帕姆·怀特，“地图揭示世界上污染最严重和最轻的国家”，天气频道，2017 年 7 月 7 日。
[35] ^ 见前注。
[36] ^ 阿努苏亚·达塔，“地图揭示全球顶尖‘污染’国家”，*Geospatial World*，2017 年 2 月 18 日。
[37] ^ 《古兰经》4:119。
[38] ^ 《古兰经》2:205–6。
[39] ^ 从观察自然中获得的一个有趣教训是，通常被认为是害虫的昆虫在健康的植物上会饿死——它们不提供任何可吃的东西，如单糖和氨基酸。这由“营养共生理论”（trophobiosis theory）解释。同样，在因人类管理不善而退化的地区（例如，破坏性的农业实践或家畜过度放牧），常会发现蝗灾。我们的社会一旦虚弱和染病，也容易受到“害虫袭击”——这是缺少某种至关重要事物的诊断指标。为了逃避此类袭击，社区需要一个栖息地和一种维持其成员生计的手段。正如比尔·莫利森（Bill Mollison）所说：“我们荒废生活的程度，与我们支持的系统荒废环境的程度成正比。虽然‘社会责任’团体正在迅速形成，但我们需要将这一概念扩展到‘社会和环境责任’，并在这些领域建立我们自己的财务和就业战略。”见比尔·莫利森，《永续耕种：设计者手册》（澳大利亚塔格姆：Tagari 出版社，1988）。
[40] ^ 阿迪·塞蒂亚，“交易与伊斯兰礼物经济的复兴”，*Islam and Science* 9, no. 1 (2011)。
[41] ^ 这主要是动物在精灵国王的宫廷中对人类提出的控告，参考了著名的《精诚兄弟》（Ikhwān al-Ṣafāʾ）文本：“一旦被赋予言语，动物们有很多话要说，无论是关于它们自己的困境，还是关于人类的境况。它们不仅将自己呈现为研究对象，而且作为具有自身观点和利益的主体。这使文章进入了一种道德模式：动物们热诚地感激造化的恩赐，但激烈地批评人类的统治，并系统地控诉其潜在的逻辑是人类狂妄自大的产物……动物们说，每种生物精巧且深刻的设计都见证了安拉的创造性和天命般的恩泽。但动物天然的虔诚、慷慨、勇气和信任，模范了人类常常缺乏的美德。动物们变成了对人类任性、不忠、疏忽和麻木的活生生且会说话的责备。”见 Lenn E. Goodman 和 Richard McGregor 编校译，《动物诉人类案（在精灵国王面前）》（牛津：牛津大学出版社，2010），696。
[42] ^ 2021 年 8 月 29-30 日与阿迪·塞蒂亚博士的 WhatsApp 通信。
[43] ^ 《古兰经》45:23。正如伊本·盖伊姆在其《益训》（见注 51）中所云：“凡喜爱这尘世生活的人，必会[高估]其价值并使自己成为它的奴隶——而它将羞辱他们。凡忽略它的人，必会注意到自身的伟大价值——而它将侍奉他们，且它（这世界）将为他们而自甘卑微。”
[44] ^ 塔巴拉尼，《大集》，19:129。
[45] ^ 塔巴拉尼，《小集》，2:148。
[46] ^ 《古兰经》17:27。
[47] ^ 阿布·哈米德·穆罕默德·伊本·穆罕默德·安萨里，《生计与生活之书》，阿迪·塞蒂亚译注（吉隆坡：IBFIM，2013）。
[48] ^ 《古兰经》14:7。
[49] ^ 约翰·拉斯金，《给后来者及其他著作》（伦敦：企鹅经典）。
[50] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼，《圣徒的装饰与精选者的等级》，第二版（贝鲁特：Dar al-Kotob Illmiyah，2018），10:208。
[51] ^ 《古兰经》13:11。
[52] ^ 伊本·盖伊姆，《益训：智慧格言集》，Bayan 翻译服务处译（曼苏拉：Umm Al-Qura，2004）。
[53] ^ 《古兰经》2:216。
[54] ^ 奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林，“伊斯兰法学与环境规划”，《阿卜杜勒阿齐兹国王大学杂志：伊斯兰经济》，1, no. 2 (1404/1984)。
[55] ^ 《布哈里圣训实录》，第 2320 号。
[56] ^ 同上。
[57] ^ 阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德，“心灵的苏丹 – 开斋节演讲”，YouTube 视频，2022 年 5 月 2 日。
[58] ^ 穆拉德，“心灵的苏丹”。
4. 卡塔尔
5. 阿拉伯联合酋长国
6. 阿曼
7. 土库曼斯坦
8. 利比亚
9. 哈萨克斯坦
10. 特立尼达和多巴哥
和“流动性”，以至于对自己生活或生计的影响毫无察觉。当然，这种逃避是虚幻的，因为一个人的生产者就是另一个人的消费者，甚至最富有和最流动的人很快也会发现，难以逃脱其各种公共服务所排放的有毒废水和废气。
我们现在看到的并非新现象。这是一个旧瓶装新酒的故事。自然的拆迁只是通过能够以前所未有的方式放大我们性格缺陷的更先进技术来完成的。在这个提供无穷无尽的方法让我们娱乐、分心、兴奋和舒适麻木的世界里，这种破坏更难被识别，也更难被认为值得我们关注——而我们却对自己亲手创造的东西如此满足和赞叹。
> 我们就像一只章鱼，正因为通过吃掉自己的触角而变胖而沾沾自喜。 [33]
有趣的是，列出的前三个因素（森林砍伐和栖息地破坏、土壤问题以及水资源管理问题）具有相同的起源：它们都是由于人类管理不善导致景观持续退化的产物。
甚至 COVID-19 全球大流行——以及近年来爆发的一系列其他病毒，如埃博拉（Ebola）、SARS-CoV、MERS-CoV、H1N1（即“猪流感”）、尼帕病毒（Nipah），甚至疟疾——都与森林砍伐率的增加（特别是在东南亚等热带地区）直接相关。 [6] 这些现象高度相关，以至于发现一个特定区域的森林砍伐率是**预测下一次大流行最可能在何处爆发**的首要指标。过去几十年中，约 60% 的新发传染病爆发是动物源性（即人畜共患）疾病，包括上述病毒爆发。预计气候变化将使这一威胁成倍增加。
## 引言
自然界的毁灭可以被理解为对人类物种集体性格和状态的持续控告。一个特定地区的生态健康状况映射了其居民真实的伦理、精神和心理状态。我们的道德缺失与地球毁灭之间的联系已由安拉 ﷻ 在《古兰经》中予以确认，他告诉我们：“由于世人所亲手作恶，在大地和海洋上出现了灾难。他（安拉）要使他们尝试一下他们所做的（恶果）的一小部分，以便他们回心转意。” [1]
历史上充斥着各种灾难，这些灾难源于错误的宇宙观和认识论假设的运用，以及未能将所感知到的现实正确地转化为对人类所处世界（及现实）的恰当回应。这种对自己及其周围环境的妄想式误解会产生可重复且可预见的后果。本文以伊斯兰传统为参照点，审视了其中的一些误解，试图为这个明显持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是突显《古兰经》和先知遗训中明确的道德和伦理禁令，它们共同构成了一个对待自然的独特行为框架，为人类目前正跋涉其中的毁灭之路提供了一个切实的替代方案。
《古兰经》在提到为亚当及其后裔指定的角色时叙述道：“当时，你的主对众天使说：‘我必定在大地上设置一个代治者（*khalīfa*）。’” [2]
众天使的反应表明，甚至在人类起源之初，他们就察觉到了这个物种产生极深罪恶的潜质：“他们（众天使）说：‘难道你要在大地上设置一个在那里作恶、残杀生灵的人吗？我们赞美你，歌颂你，并将你视为神圣。’”
对此，安拉 ﷻ 给出了决定性的斥责：“我知道你们所不知道的。”接着，我们被告知：“他将一切事物的名称都教授给了亚当。” [3]
根据广泛的学术共识，这些“名称”是指反映在其创造物（包括人类）中的“安拉的优美尊名”或“属性”：“我将在远方和在他们自身中向他们昭示我的许多迹象，直到他们明白（《古兰经》）确是真理。难道你的主见证万物还不够吗？” [4]
这些经文为人类应当如何在与其所处的居所关系中定位自己提供了一个宇宙学的、宇宙起源的、认识论的和目的论的解释。如果世界确实是神圣属性的表现——或者如某些人所说，是转化为物体和图像的意义——那么对安拉 ﷻ 的信仰和敬畏就要求以确保其保存并培育其繁荣能力的方式来对待它。这才是对所赐予恩惠的真诚感激——而感激，最终是拯救地球和我们自己的关键。
## 历史与人类的困境
贾雷德·戴蒙德（Jared Diamond）博士在其著作《崩溃：社会如何选择失败或成功》 [5] 中，确定了历史上导致文明崩溃的五个因素：气候变化、敌对邻国、重要贸易伙伴的崩溃、环境问题以及未能适应环境问题。
他还列举了当今人类面临的 12 个环境问题，其中前 8 个在历史上曾促成过去社会的崩溃：
1. 森林砍伐和栖息地破坏
2. 土壤问题（侵蚀、盐碱化和土壤肥力丧失）
3. 水资源管理问题
4. 过度狩猎
5. 过度捕捞
6. 外来（入侵）物种对本地物种的影响
7. 人口过剩
8. 人均影响增加
此外，他指出有四个新因素可能导致当前和未来社会的衰落与崩溃：
1. 人为气候变化
2. 环境中毒素的积累
3. 能源短缺
4. 人类对地球光合作用能力的全面利用
毫不奇怪，经济学家 E. F. 舒马赫（E. F. Schumacher）引用汤姆·戴尔（Tom Dale）和弗农·吉尔·卡特（Vernon Gill Carter）的《表层土与文明》 [7] 一书认为，人类历史上帝国和文明的结局在很大程度上取决于支撑其生存的资源基础管理得好坏。对于那些最终失败的文明，失败的手段和模式是可重复且可预见的。根据戴尔和卡特的说法，有 10 到 30 个文明遵循了同样的自毁行为模式。如前所述，这种模式涉及：
* 砍伐并焚烧森林山坡和山谷中大部分可用的木材。
* 对家畜的放牧管理不善，导致大面积土地赤露并过度暴露。
* 对陆生和水生野生动物的广泛破坏。
* 过度的土壤侵蚀和肥沃表层土的流失，以及随后导致溪流、水库、灌溉渠和港口的淤积。
* 采掘业管理不善，导致易于开采的金属和矿产被浪费。
* 失去维持稠密定居人口所需的充足资源及功能性土地，迫使人们寻求新的土地。
那么，我们的现代危机在许多方面反映了人类永恒的困境：我们如何在不破坏物种所处生态系统的前提下，为自己创造一份尊严、愉快且没有过度痛苦的生活？
历史在教导我们如何从整体上完成这项任务方面大有裨益。它还传达了我们是哪种人——通过我们所居住土地的状况，真实、未经过滤地反映了我们集体性格的品质，以及一个对我们的所作所为做出互惠反应的世界。正如 W. C. 劳德默克（W. C. Loudermilk）在其著作《七千年来的土地征服》中所写：
> 从非常真实的意义上说，土地不会撒谎；它记录着人类在上面书写的内容。从更大的意义上说，一个民族在土地上书写其记录，一个文明在土地上书写其记录——对于那些理解土地简单语言的人来说，这一记录清晰易读。 [8]
审视历史长河中记录的内容——更关键的是，审视地球景观上的记录——留给我们的是一个毁灭性的判决。历史和自然一次又一次地见证了人类无法约束其最具破坏性的倾向。
根据许多传统说法，农业的出现让我们陷入了过去 7000 年来标志着人类地球生活的共同危机。例如，贾雷德·戴蒙德博士认为农业是人类历史上最严重的错误。 [9] 目前这段时期的环境退化始于作为国家形成基础的农业发展——不要将其与“文明”混淆。它的出现带来了营养不良、饥饿、流行病、深刻的阶级分化（即一小部分大多不从事生产的精英消费阶级和相对庞大的生产、农民和工人阶级）、暴政和战争。
密集型农业产生的粮食剩余导致了一系列新的“节省劳动力”技术和专业化领域的发展，包括服务于警察和军事职能的人口部分（即常备军和职业军队的发展）——其目的主要是保护相对富有的人及其财产免受贫民和穷苦人的侵害，以及防备靠掠夺定居社会积累财富为生的巡回掠夺团伙。
耶鲁大学政治学教授、农学研究项目联合主任詹姆斯·C·斯科特（James C. Scott）记录了类似的发现，断言农业是通过他所谓的“四种驯化”实现的：植物、动物、火和人。 [10] 他认为人类被驯化的方式之一是通过一个逐渐进化的“去技能化”过程，使他们更加依赖由拥有这些技能或拥有生产供应手段的他人所提供的商品和服务。这在一定程度上标志着人类从相对独立的生产者社区转变为日益依赖的、被俘获的消费者群体。
戴蒙德和斯科特的评估既非无懈可击，也未得到普遍认同。穆斯林参与农业和耕种土地的历史（通过《农学》 [11] 文献传达）与他们的叙述形成了鲜明对比。盖伊·西奥多·雷奇（Guy Theodore Wrench）的《通过土壤进行重建》 [12] 一书记录了一套明显不同的结果——主要由欧洲历史学家讲述——其基础是穆斯林耕种者所运用的卓越技能、知识和敏锐度：
> 阿拉伯人对农业的天赋甚至超过了他们在文学和艺术方面的造诣。目前在安达卢西亚（Andalusia）发现的灌溉手段都是由他们创造的。 [13]
> 简而言之，他们对土地进行了如此卓越的灌溉和耕种，以至于称安达卢西亚为花园是恰如其分的。 [14]
> 农学和园艺学得到了前所未有的发展。 [15]
（美国）历史学家 S. P. 斯科特（S. P. Scott）写道，西班牙摩尔人的农业系统是：
> ……人类智慧所设计出的最复杂、最科学、最完美的形式。其原则源自远东、美索不达米亚平原和尼罗河谷——这些古代世界的花园，在信史黎明前的几个世纪，那里的土地耕种就已达到非凡的卓越程度。在所吸收的知识基础上，还加入了通过调查和实验获得的结果、外来植物的引入、肥料物质的使用，以及对地理分布和气候影响的细致而睿智的观察。
> 没有比这些人更深刻理解水之价值的耕种者了。他们像那些伟大的河谷民族（他们从中汲取了大量知识）一样意识到，正确用水即是文明。如果没有公正而保守的分配，文明真正的公正和宽宏大量就并不真正存在。 [16]
雷奇解释说，这是通过优先考虑并遵循伊斯兰教基于伦理的宇宙观、认识论和形而上学框架而实现的。我们现在就转向这一框架。
## 重新发现我们的角色
波斯学者阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德，即著名的拉吉卜·伊斯法哈尼（al-Rāghib al-Iṣfahānī，卒于约 1108 年），在其著作《通往神圣法律高尚品质之路》（*Al-Dharīʿa ilā makārim al-sharīʿa*）中，论述了他根据伊斯兰传统对人类存在价值的理解。他指出：
> 人有三项特定功能。第一是在大地上耕种与繁荣（*ʿimārat al-arḍ*），这在经文中有所陈述：“他（安拉）使你们从大地生长，并使你们在其中居住”（古兰经 11:61）。他应当从大地上为自己和他人获取生计。第二是崇拜安拉，正如经文所云：“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我”（古兰经 51:56）。这意味着人应当遵守安拉的命令和禁令。第三是他的代治（*vicegerency*），这在以下经文中提到：“……并使你们成为大地上的继任者，然后看你们将怎样工作”（古兰经 7:129）。这种[代治]是在人类统治能力的范围内对安拉的模仿，即运用法律的高尚品质，这些品质包括智慧、公正、忍让、行善和仁慈。其目的是获得乐园并接近安拉。 [17]
这段引文特别引人入胜之处在于，所提到的三个目的中有两个（*ʿimārat al-arḍ* 和 *khalīfa*）涉及人类如何处理与创造物关系的方式。崇拜（*ʿibādāt*）仅占三分之一，甚至看似平凡的行为——如植一棵树——如果抱着那样的动机，也可以算作崇拜。先知穆罕默德 ﷺ 著名的圣训确认了这一点：“行为唯依动机，每个人都将得到他所意图的……” [18]
《古兰经》和圣训文献中毫不含糊地传达了腐蚀创造物的危险：
> ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
>
> 由于世人所亲手作恶，在大地和海洋上出现了灾难。他（安拉）要使他们尝试一下他们所做的（恶果）的一小部分，以便他们回心转意。 [19]
阿卜杜拉·伊本·阿巴斯（ʿAbdullāh ibn ʿAbbās）对这节经文的理解是：
> 灾难体现在牲畜死亡、干旱、平原、山脉、乡村、荒野以及城镇和城市中缺乏食物和植被，这是因为人们犯下的罪过，（要使他们尝试一下）就是要让他们遭受（他们所做的）罪过的一部分结果，（以便他们回心转意）以便他们为自己的罪过忏悔并由此获得解脱。 [20]
《古兰经》和圣训的引用在传达人类与创造物行为的重要性方面是清晰且明确的——以及自然界的最终状态如何揭示一个人性格的真实品质。
> وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
>
> 凡你们所遭遇的灾难，都是由于你们所亲手作恶，他宽恕了许多。 [21]
> 世界是甘甜且葱郁的，安拉 ﷻ 确已使你们成为其中的代治者，他看你们将如何履行职责。 [22]
圣训中还有另一个明确的警告：“当心大地，因为它是你们的母亲/无可回避的居所/家园。任何人在其上所做的善恶，她都会在（复生日/复活日）述说出来。” [23]
自然界揭露谎言的能力往往被低估。在许多方面，她彰显着真理，并且做得优雅而美丽。柏拉图有一句名言：“美是真理的光辉。”我们也应当熟悉先知穆罕默德 ﷺ 的圣训：“安拉是美的，他喜爱美。” [24] 的确，真理与真正的美是密不可分的。
自然——凭借她所体现的内在美与真理——不可能被破坏而不让破坏者最终承受代价。人类也不能免于这一现实。我们常常忘记，人类物种也是自然的一部分——是放置在构成“造物之书”的陆地机体中的一个重要器官。这个陆地机体构成了可以被描述为生态系统的事物——一个由生物组成的社区，它们相互作用并与其物理环境相互作用。生态和谐取决于“参与规则”的建立和认可，违反这些规则可能会危及系统的运作完整性。
如果违反协议的行为被允许，系统故障就极有可能发生。这种失败并不是作为一种外源现象发生的，而是作为系统误用产生的内部反馈。在这一点上，系统故障并非意料之外——或者至少不应该是。例如，生理疼痛的功能是提醒身体有某些错误需要处理。只有当疼痛被承认时，它才能防止进一步的损伤。承认则假定了做出恰当反应所需的理解和良好判断。
信仰传统被赐予我们是为了解释现实的真理、我们存在的目的，并为应对人类境况提供一份形而上学的地图。如果认真对待，它们应当影响我们在世界上的思考方式和行为方式——决定我们是选择作为被神圣授权的剥削者还是养育者。
回想我们的父亲亚当（愿主赐他平安）被教授了万物的“名称”，这一特权使我们的地位高于众天使：
> وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
>
> 他将一切事物的名称都教授给了亚当。然后，他把它们展示给众天使，说：“告诉我知道这些事物的名称，如果你们是诚实的。” [25]
思考一下知道如何称呼事物的意义。这些称谓提供了对创造物存在现实和权利（right）的见解。拥有了这种知识，我们也具备了对如何恰当交易和引导生活的理解。
威廉·奇蒂克（William Chittick）在其文章《伊本·阿拉比论知识的益处》中论述了这一点的重要性，值得大段引用：
> 所有的创造物都对人提出了要求，因为人是按照安拉的形象创造的，并被委任为他的代治者（*khalīfa*）。他拥有一种被安拉赋予的责任，这种责任交织在他的原始天性（*fiṭra*）中，即承认事物的“权利”（*ḥaqq*）并据此行事。如果他的知识要成为真实的、正确的、有价值的和恰当的，就必须认识到这种“权利”，因为这种“权利”与安拉所建立的“创造”（*khalq*）是一致的。
>
> 简而言之，有益的知识是关于我们自己和事物的“是什么”以及“为什么”的知识。为了真正了解一件事物并从知识中获益，我们需要知道它是什么——它的现实（*ḥaqīqa*），这无非就是它的“创造”和它的“权利”——我们需要知道我们应该如何回应它。确切地说，它对我们提出了什么正当、真实且恰当的要求？套用一个公式，“求真”（*taḥqīq*）意味着了解安拉和事物的“现实”（*haqīqa*），并根据它们的“权利”（*ḥaqq*）行事；“实现”是在各种情况下了解事物的真相并采取恰当的行为。 [26]
知识可以作为一道防线，防止我们无意识地作为压迫者和破坏者来度过一生——成为一种理应期待其权利和现实被认可和尊重的秩序的违反者。伴随着知识而来的是“教养”（*adab*），正是从“教养”中，我们培养出了以符合我们现实的方式处理人类事务所需的高尚性格和伦理行为（*akhlāq*）。拥有真正的知识可以防止我们受制于自己或他人的猜想、假设和理论——或者换句话说，真正的知识将我们从人类思想的暴政中解放出来。
> وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
>
> 如果你顺从大地上的大多数人，他们就会使你迷失安拉的大道。他们只凭猜测，他们尽在胡说。 [27]
与创造物的不当互动必然会产生某些后果。人类历史充斥着大量的文明崩溃、灾难和浩劫。这些事件并非随机或无因，以无知、放纵和狂妄形式出现的人为错误往往是催化剂。独特且明显可辨的模式正等待着我们的观察。这种周期性的兴起与衰落——显赫与卑微——遵循着一种在预见性上既令人宽慰又令人恐惧的叙事弧线。
我们无法阅读和解读那本众所周知的“造物之书”——以及她传达的关于我们行为的关键信息——这使我们处于危险之中。我们明显不愿学习这种语言，将其斥为不值得商榷，这一点更加令人失望，因为我们本身就是被设计用来阅读和解读模式的存在。
《古兰经》提醒我们：
> وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا
>
> 当引导来到人们面前时，阻止他们信仰并祈求他们的主赦免的，无非是（他们等待着）前人的常道降临他们，或者刑罚当面来到他们。 [28]
> وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ۚ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا
>
> 有谁比那些被提示其主的迹象后却背弃它们，并忘记自己所亲手犯下的罪恶的人更不义呢？我确实在他们的心上加了遮盖，使他们不能理解它（《古兰经》）；又在他们的耳中造了重听。即便你呼唤他们走向正道，他们也永不接受引导。 [29]
> 欣然分享[大地资源]，只要你是一个施恩者，而非掠夺者；是一个耕种者，而非破坏者。 [30]
## 人类物种：是生产者-建设者，还是消费者-破坏者？
在这个由工业消费主义主导的时代——特别是在所谓的“第一世界”国家和经济体的背景下——我们大多数人在世界上是以消费者而非生产者的身份运作的。如果诚实一点，这就是我们自出生以来就被训练成的样子。如果这一特定系统要继续运作，对我们的要求莫过于此。
我们作为消费者的身份和价值被定义得比作为公民更重要。衡量国家健康状况的国内生产总值（GDP）指标几乎确认了这一点，该指标在很大程度上由消费活动决定。在一个自给自足、独立的社区（即自给自足系统）内生产和消费我们自己的商品和服务，从消费驱动的 GDP 指标来看，将无法被注册为“生产性经济活动”。因此，现代经济的运作逻辑*要求*不断扩大的产品和服务消费。如果消费者变成自己商品的生产者（无论是作为个人还是社区），以消费为基础的经济就会崩溃。这个系统在逻辑上是可疑的，在伦理上是破产的。根据现代经济学，为我们自己和我们的社区负责，提供我们所需的东西，是一种没有价值的活动。
我们的时代标志着这样一种假设：技术使我们更高效、更有效地生产——一般而言，在许多方面确实如此。但它也使我们更高效、更有效地破坏，并且由于技术便利使我们远离其有害影响，使我们对此更加视而不见。
现代技术伴随着一种流行性的“不透明性”，这种不透明性介入了我们对外部世界的直接体验。现实世界很容易与那个根据我们作为消费者的偏好而为我们重新配置的世界相混淆。长期、轻率的行动从未如此轻易地被促成——分心和误导信息的规模也从未如此压倒性。这种不透明性加剧了我们的盲目性，使我们看不到自己无法约束自身行为正如何蹂躏我们所居住的世界。
14 世纪的历史编纂学家和历史学家阿布·宰德·阿卜杜·拉赫曼·伊本·穆罕默德·伊本·赫勒敦·哈德拉米（Abū Zayd ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī），即著名的伊本·赫勒敦（Ibn Khaldūn），曾警告说，追求文明的享乐 [31] 反复通过人类的腐败导致文明的毁灭——使人们易于遭受道德、伦理、精神、社会、身体、政治和经济的衰败。
这类堕落的人所居住的地方仅仅反映了他们的集体状态。这种看似难以满足的、对不断扩大的财富、奢侈、舒适——以及对某些人而言的权力——的胃口，一直是自古以来人类对地球及其生命系统造成破坏的主要驱动力。
英国军人、学者、作家约翰·巴戈特·格鲁布（John Bagot Glubb）爵士在其开创性论文《帝国的命运与寻求生存》 [32] 中认为，人类历史由可识别且相当可预测的阶段演进组成。他指出，我们未能从历史中吸取教训，是因为我们对历史的研究简短、带有偏见且原子化，构成宏大模式的交织事件往往被当作离散且无关的事物来教授。
格鲁布爵士声称，一个国家伟大的规律性模式长度会出现，大约持续 250 年。据他估计，这个平均值在 3000 年里没有发生变化。刻画伟大国家兴衰的阶段如表 1 所示。
格鲁布爵士总结道，大国的生命史非常相似，主要由内部因素驱动。它们的衰落是多种多样的，主要是因为它们受到外部原因的严重影响。他认为历史应当作为人类物种的综合记录来教授，重点是在一个民族自身历史的背景下识别这些宏观现象。
温德尔·贝里（Wendell Berry）的经典著作《解体美国：文化与农业》精辟地涵盖了所有这些观点，尤其是在美国的具体案例中。剥削、消费、受害和破坏的主题被置于核心位置：
> 如果美国历史上有一条始终在起作用的法律，那就是任何已建立的民族、群体或社区的成员迟早都会变成“印第安人”——也就是说，他们会成为那些冷酷无情、官方认可并获得资助的剥削行为的指定受害者。赶走印第安人的殖民者最终被他们的帝国政府难以忍受地剥削。而那个外来帝国主义被推翻后，取而代之的是其国内版本；参加独立战争的独立小农阶层一直被工业社会剥削，并被招募进工业社会，直到现在几乎绝迹……摆脱这种受害命运的唯一途径就是“成功”——也就是说，“跻身”剥削阶层，然后保持如此专业化
## 遗忘我们的角色
思考一下由“生态专家”（The Eco Experts）发布的[全球污染最严重的国家] [34] 名单。在前 10 名中，有 9 个名义上是穆斯林占多数的国家。在审视同样遭受环境和生态退化相关问题（包括粮食和水安全保障）的国家名单时，我们遗憾地发现了类似的情况。这对地区稳定、内乱、难民人口、境内流离失所者等前景具有严重影响。我们再次发现，在面临挑战最多的国家中，那些被归类为穆斯林占多数的国家位居榜首或接近榜首：
**全球污染最严重的 10 个国家** [35]
1. 沙特阿拉伯
2. 科威特
3. 巴林
无论可能导致这种局面的世俗原因是什么，安拉 ﷻ 最终掌控着一切，我们必须诚实地进行深刻反省，问问自己为什么会面临这种境况。 [36] 如上所述，穆斯林在提供一个更全面、更广泛受益的伊斯兰替代方案方面表现惨淡，未能以此淘汰目前失能的安排。从集体上看，许多穆斯林也开始认同一种“去神圣化的生活方式”，这种方式默许——如果不说是明确批准的话——以牺牲美和真理为代价来获取财富和利润。
那些声称热爱安拉 ﷻ 却对安拉的创造物漠不关心的人，其信誉和诚意应当受到质疑。参与对神圣属性的体现——神圣的迹象——进行草率处理和轻慢破坏，本身就是对我们的控告。我们需要被提醒，这种破坏安拉 ﷻ 使之完美之物的动机是从何而来的吗？
> وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
>
> [恶魔说]：“我必使他们迷误，必使他们妄想，必命令他们（宰杀牲畜），他们必割裂牲畜的耳朵；我必命令他们，他们必变更安拉的所造物。”谁弃安拉而以恶魔为保佑者，谁确已遭受明显的亏折。 [37]
> وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ
>
> وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ
>
> 众中有人，他的关于现世生活的言论，使你惊叹，他求安拉作证他的存心，其实他是一个最顽强的对手。
>
> 当他离开你的时候，他在大地上东奔西走，以便在大地上作恶，毁灭庄稼和牲畜。安拉是不喜爱作恶的。当有人对他说：“你当敬畏安拉”的时候，他的自尊心使他陷于罪恶。火狱将是他的报酬，那归宿真恶劣。 [38]
如果创造物由安拉的迹象组成，而这些迹象作为对神圣的提醒，那么当这些迹象从大地上被抹去，或者被允许持续遭到腐蚀、扭曲、降级或彻底毁灭时，会发生什么呢？如果这些被腐蚀的迹象成为我们反思和纪念的基础，我们的视角又怎能不随之变得腐蚀、扭曲和降级呢？当我们用反映人类最底层欲望、奇思怪想和反复无常的镜子取代这些迹象时，我们会产生一个多么危险的世界呢？ [39]
这种对自然的破坏是在追求经济利益的过程中实施并被容忍的——这种局面似乎很大程度上被认同为穆斯林的人（以及自认的基督徒、犹太人或“天经人”）所接受。正如马来西亚学者阿迪·塞蒂亚（Setia）博士所指出的， [40] 一个正确的、以伊斯兰为导向的宇宙观、宇宙起源观和认识论世界观，将我们仁慈的创造主所提供的自然和文化资源视为恩惠和赏赐，在原则上，它们实际上是**无限的**。一个与现实相联系的功能性世界观会认为这些资源是丰富的，而人类的物质需求、欲望和嗜好则是**有限的**——而且理应如此。这一特定的理解已被颠倒了，而这种颠倒显然已被那些本该更明事理的人所合法化和接受。
基于这一前提，塞蒂亚博士辩论道，我们的信仰要求将这些资源视为来自超绝境界的恩宠，从而引发一种扎根于感激并最终带来知足的伦理和认知回应。因此，人类——如果导向正确且保持一致——将根据其需求而非积累的贪婪和野心来取用。那么，感激就变成了一种存在和心理状态，证明了这种在物质和精神意义上的丰富现实。
如果我们承认地球的生物物理限制，并根据形而上学的现实来引导我们的生活，我们就会得到丰富的供应。事实上，地球的生命系统将超额交付。人类物种的问题在于我们往往始终表现不佳——而尽管如此，它依然在为我们交付。 [41]
根据阿迪·塞蒂亚博士的观点：
> 欲望实际上受限于客观生物物理现实的各个维度——并最终受限于死亡……健全的欲望是自我约束的，但世界消费主义的呈现并不特别喜欢这个主意——因此我们不断受到无处不在的营销和广告的人为刺激。在这方面，我们并非存在于一个中立的环境中。
>
> “现世生活”的悖论在于，如果我们要享受“无限”的赏赐，我们就必须尊重自然的生物物理“限制”——这本质上包括对创造物拥有恰当的“教养”（*adab*，即礼貌、礼仪、遵循协议）。
>
> 此外，欲望是有限的，因为享受是有限或受约束的；这是一个客观事实，因为我们从经验中知道，不受约束的享受和欲望会通过成瘾退化为痛苦和羞辱。 [42]
> أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَـٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
>
> 你告诉我吧！以私欲为神灵的人，安拉使他明知故犯地迷误，并封闭他的听觉和心灵，在他的视觉上加了遮盖。安拉使他迷误之后，谁还能引导他呢？难道你们不觉悟吗？ [43]
一种欲望或享受，超过一定的限制或边界，就不再是欲望或享受了。这就是凡人生活的本质（即它变得具有自毁性，因此并非真正的欲望，因为没有人渴望自毁）。因此，贪婪（或“病态欲望”）是疯子的欲望。
贪婪的核心是浪费——一种典型的“易卜劣斯式”（Iblisian）特质和行为原型。因此，它在本质上也是自毁性的。正如以下圣训所示：
> 卡阿卜·伊本·乌杰拉（Ka’b ibn ʿUjra）传述：一个人从先知 ﷺ 身边走过，安拉的使者 ﷺ 的同伴们看到了他的耐力和活力。他们说：“安拉的使者啊，要是这个人是在安拉的大道上就好了！”先知 ﷺ 说：“如果他是为了他年幼的孩子而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是为了他年迈的父母而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是为了自己保持清白而努力，他就是在安拉的大道上。如果他是虚荣且夸耀地努力，他就是在恶魔的大道上。” [44]
在该圣训的另一个措辞版本中：
> 先知 ﷺ 有一天正与同伴们坐在一起，他们观察到一个强壮结实的青年一大早就出去工作。他们说：“这人真不幸；要是他的青春和力量都花在安拉的大道上就好了。”先知 ﷺ 说：“不要这样说；因为如果他为了自己工作以克制乞讨并独立于他人，那么他就是在安拉的大道上。如果他为了他贫困的父母或为了他贫困的孩子工作，以便使他们富足并满足，那么他就是在安拉的大道上。**[然而]如果他是为了炫耀（*tafākhuran*）和积累（*takāthuran*）[财富]而工作，那么他就是在恶魔的大道上。**” [45]
为了自私、自我吹捧的目的赚取财富会让人走上恶魔之路，这并不令人惊讶，因为这种行为是浪费的，因此是魔鬼般的：
> إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ ۖ وَكَانَ ٱلشَّيْطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًۭا
>
> 浪费者确是恶魔的同胞，恶魔确是孤负主恩的。 [46]
塞蒂亚继续强调，我们在文化和自然景观中看到的生态荒凉与源于世俗不信的负恩是一致的，在这种不信中，稀缺被感知为默认状态。随之而来的假设是对不足和匮乏的极度恐惧。竞争和囤积逻辑上随之而来。如果没有对一位丰盛供应、仁慈且慷慨的创造主的信仰，焦虑就会助长对资源的贪婪和浪费性消耗，同时也使人对其真正的源泉视而不见，从而强化了一个以持续负恩和无休止渴望为特征的负反馈循环。正是在这种状态下，“消费病”——满足是转瞬即逝的，幻灭和倦怠是再熟悉不过的——在我们身上和我们的世界上留下了印记。
伊玛目安萨里指出，安拉 ﷻ 已将后世定为补偿和惩罚的居所，而将今世定为奋斗、欺骗和磨难的居所。 [47] 我们在“今世”（*dunyā*）中的奋斗不应当仅仅局限于对后世的关注。伊玛目安萨里将我们的尘世生计视为回归后世的一种手段，将世界看作后世的播种田。遵循伊斯兰的伦理道德对今世和后世的益处都有明确的激励。我们的生计取决于我们与安拉 ﷻ 的创造物交易的方式，以及我们将每样事物所应得的东西归还给它们的能力。这是真诚感激最重要且最切实的表达方式之一。
> وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌۭ
>
> 当时，你们的主曾宣布说：“如果你们感恩，我必增加给你们；如果你们孤负主恩，那么，我的刑罚确是严厉的。” [48]
用 19 世纪英国作家约翰·拉斯金（John Ruskin）的话来说，财富是勇者对有价值之物的占有。它的对立面——“祸财”（*illth*）——则是通过浪费、死亡、破坏和不和所提供的报酬。那些不愿或不能做出这种区分的人，是通往真正意义上财富道路上的明显阻碍。
> 除了生命，没有财富。生命，包括其所有的爱、喜悦和赞美之力。那个滋养了最多高尚且幸福的人类的国家才是最富有的；那个人才是最富有的，他在将自身生活的功能完善到极点的同时，还通过其个人及其财产对他人的生活产生最广泛的有益影响。 [49]
## 结语与解决方案
伊斯兰知识传统的认识论、宇宙观和宇宙起源观透彻地解释了：与自然世界进行交易，是彰显一个人道德和伦理之善的一种手段。一句著名且常被引用的格言告诉我们：
> 认识自己的人，就认识了他的主。 [50]
《古兰经》还告知我们：
> لَهُۥ مُعَقِّبَـٰتٌۭ مِّنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ يَحْفَظُونَهُۥ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوْمٍۢ سُوٓءًۭا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
>
> 每个人的前后都有许多接踵而来的天神，他们奉安拉的命令守护他。安拉必定不变更一个民族的现状，直到他们变更自己的内心。当安拉欲降灾祸于一个民族的时候，那是不可抵御的，除安拉外，他们绝无保佑者。 [51]
这在一定程度上可以理解为一种劝诫，让我们记念并反思人类的起源——即我们被创造的原因以及我们被赋予的功能性角色。认识自己就是意识到：我们被创造并非为了服务于自己自私的追求和欲望。伊本·盖伊姆（Ibn Qayyim al-Jawziyya）在其《益训》（*al-Fawāʾid*）中确认了这一点，他指出：
> 凡渴望净化其心灵的人，就让他选择安拉 ﷻ 而非其私欲。 [52]
我们被赋予能力，并非为了过一种不断娱乐和自我放纵的生活。人类来到世间，并非为了按照个人偏好来重造世界。创造物——我们只是其中的一个方面——是为了彰显那位使之从无到有的“独一主”的威严与美，以便通过创造物来认识他。
这个世界被造成一场考验，以证明我们的勇气并展示我们的性格品质。她要么为我们作证，提供一个反映神圣属性、为我们接触到的一切带来益处的载体；要么反映出潜藏在我们心中并通过我们的肢体表现出来的混乱、功能失调和邪恶。我们无法克制并升华自身最恶劣倾向的情况正在接受审判。然而，这也是太多的我们逃避掉的真正战斗——即与自我的战斗：
> كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
>
> 战争已成为你们的义务，而你们厌恶它。或许你们厌恶某件事，而那件事对你们是有益的；或许你们喜爱某件事，而那件事对你们是有害的。安拉知道，你们却不知道。 [53]
这就是我们不幸堕入的骗局：没有首先且最重要地将战斗的号召应用到我们自己身上，去对抗我们内心的自我。我们的失败使我们在世间丧失了许多真理与美。
如前所述，认识自己就是认识安拉 ﷻ。认识安拉 ﷻ 就是认识威严与美，以便我们也能通过日常行为充当这些品质的标杆——不仅通过我们的崇拜，还通过我们的崇拜如何规范并激励我们在世俗交易中表现得威严与美，并理解这些交易具有后世的后果。
正如奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林（Othman ‘Abdur-Rahman Llewellyn）博士所解释的， [54] 可以根据神圣法律的目标和宗旨，详细制定一套利用自然并与之交易的方法论。存在中的万物被创造并被赋予了独特且固有的价值。所有受造物的目的都是通过扮演其指定的角色来维护平衡与秩序，确保整个创造的功能完整性，从而侍奉创造主。所有有情众生在这一努力中都紧密相连。人类被赋予了管理和代治大地的特殊责任。
对整个创造表现出慷慨大度，就是体现“卓越”（*iḥsān*），这由其产生的实际益处、道德正直和整体美感来例证。如果伊斯兰法律的中心目标是促进卓越的体现并确保全面的福祉，那么可以说，环境代治就是“改良”（*iṣlāḥ*，即改进、完善）的一种表达，体现在对退化土地的复兴和对大地的富饶化上。
先知穆罕默德 ﷺ 明确指出，使大地果实累累和美化大地是一种彻底的伦理行为：
> 凡复兴死地者，必在其中获得报酬；任何寻求食物的生物吃掉其中的产物，都将算作他的施舍。
>
> 任何穆斯林，只要他种一棵树或种一片田，然后有人、鸟或动物吃了其中的东西，这都将算作他的施舍。 [55]
谢赫阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德（Abdul-Hakim Murad，即蒂莫西·温特博士）将这些观点作为其名为“心灵的苏丹”的开斋节演讲的核心。在演讲中，他概述了我们需要采取的态度和实际步骤，以便开始纠正我们的集体处境，不仅是作为信士，更是作为人类物种。他首先宣布伊斯兰是“自然界的宗教”（*al-dīn al-fiṭra*），《古兰经》是“自然之书”，而先知穆罕默德 ﷺ 是“自然界的先知”。所有这一切都明确命令我们通过种植、播种和修复已被破坏和毁掉的事物，来做安拉 ﷻ 之创造物的耕耘者和绿化者。这在《布哈里圣训实录》第 41 卷——《种植与播种的功德》（*Muzāraʿa*）以及《至尊章》（Sūrat Al-Aʿlā）中得到了突显。 [56]
同样重要的是，穆拉德谢赫抨击了埃隆·马斯克（Elon Musk）之流提出的解决现代生态危机的“方案”，马斯克希望通过把我们带到火星来拯救人类——用穆拉德谢赫的话说，火星是一个充满灰尘、二氧化碳和辐射的“地狱”，即使在耗资数十亿美元的火星探险之后，那里还没有产生“一个有机颗粒……甚至连任何人体内存在数万亿的微小碎片都没有”。 [57]
抛弃我们的家园既不能拯救地球，也不能拯救我们自己。我们必须就在这里解决我们的问题，在这个承载了我们如此之久的世界里——而解决方案将需要比更多技术更深刻的东西。正如穆拉德谢赫如此雄辩地表达的那样：
> 毁坏的同时夸耀进步，似乎是世俗世界的功能。但修复，必须是人类宗教多数派的功能，而不仅仅是伊斯兰信士（*ummah*）的功能。在他们拔起的地方，我们必须栽种。在他们狼吞虎咽的地方，我们必须禁食。作为安拉 ﷻ 在大地上的代治者（*khulafa*），亚当的子孙的功能就是治愈。去修理东西。去成为那些纠正错误的人。
>
> 大地上这么多世俗的人，其心态是多么奇怪。他们认为科学技术正引领我们进入某种尘世天堂。但这并没有发生。看看地球的现状。看看人们的心态。看看那些抑郁和焦虑。看看我们脚下正在崩溃的星球。这不是进步。
>
> 那么我们该怎么办呢？我们每一个人都触手可及这个答案。我们拥有这种蒙恩之道，这种在世界上以自然且节制的方式生活的道路，它被称为“被选拔者（ﷺ）的圣行”。 [58]
## 注释
[1] ^ 《古兰经》30:41。
[2] ^ 《古兰经》2:30。
[3] ^ 《古兰经》2:30–31。
[4] ^ 《古兰经》41:53。
[5] ^ 贾雷德·戴蒙德，《崩溃：社会如何选择失败或成功》（纽约：企鹅图书/企鹅集团，2011）。
[6] ^ 葛斯·费舍，“森林砍伐和单产农业传播 COVID-19 和其他疾病”，Truthout，2020 年 5 月 12 日，[https://truthout.org/articles/ ... ases/](https://truthout.org/articles/ ... eases/)。
[7] ^ 恩斯特·弗里德里希·舒马赫，《小即是美：以人为本的经济学》（纽约：哈珀与罗出版社，1973）。
[8] ^ 沃尔特·克莱·劳德默克，《七千年来的土地征服》（美国农业部土壤保持局，1948），1。
[9] ^ 贾雷德·戴蒙德，“人类历史上最严重的错误”，Discover 8, no. 5 (1987): 64–66。
[10] ^ 詹姆斯·C·斯科特，《反耕种：最早国家的深层历史》（康涅狄格州纽黑文：耶鲁大学出版社，2017）。
[11] ^ 农学文献项目，[http://www.filaha.org/](http://www.filaha.org/)。
[12] ^ 盖伊·西奥多·雷奇，《通过土壤进行重建》（伦敦：费伯与费伯出版社，1946），262。
[13] ^ 古斯塔夫·勒庞，《阿拉伯文明》，1884 年，转引自 Wrench, 169。
[14] ^ 塞迪洛，《阿拉伯通史》，1877 年，转引自 Wrench, 169。
[15] ^ 马丁·休谟，转引自 Wrench, 169（提到“西班牙阿拉伯人的农学艺术”）。
[16] ^ Wrench, 170。
[17] ^ 阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德·拉吉卜·伊斯法哈尼，“通往神圣法律高尚品质之路”，[翻译链接](https://static1.squarespace.co ... on.pdf)。
[18] ^ 《布哈里圣训实录》，第 1 号。
[19] ^ 《古兰经》30:41。
[20] ^ 阿卜杜拉·伊本·阿巴斯和伊本·亚库卜·菲鲁扎巴迪，《伊本·阿巴斯经注：古兰经伟大注释（第二卷）》，尤塞夫·梅里编，莫克兰·格祖译（约旦安曼：皇家阿勒贝特伊斯兰思想研究所：Fons Vitae，2008）。
[21] ^ 《古兰经》42:30。
[22] ^ 《穆斯林圣训实录》，第 2742 号。
[23] ^ 《全能者的溢流》，圣训：3260；《灿烂的灯盏》，第 2 卷第 158 页；《大集》，圣训：4596；《圣行集萃》，第 1 卷第 241 页。亦见《劝导》，圣训：312；等级：良好（Hasan Li Ghairihi）。另见《古兰经》99:1-8。
[24] ^ 《穆斯林圣训实录》，第 91a 号；《中集》，第 6906 号。
[25] ^ 《古兰经》2:31。
[26] ^ 威廉·C·奇蒂克，“伊本·阿拉比论知识的益处”，载于《本质智慧》，赛义德·侯赛因·纳斯尔和凯瑟琳·奥布莱恩编（印第安纳州布卢明顿：World Wisdom，2006）。
[27] ^ 《古兰经》6:116。
[28] ^ 《古兰经》18:55。
[29] ^ 《古兰经》18:57。
[30] ^ 阿里·伊本·阿布·塔利卜，由叶海亚·伊本·亚当·古拉希在《地税书》中根据赛义德·达比的权威传述。
[31] ^ 爱丽丝·博尔顿，“伊本·赫勒敦论奢侈与文明的毁灭”，*Fountain* 117 (2017)。
[32] ^ 格鲁布爵士，《帝国的命运与寻求生存》，1976。
[33] ^ 福冈正信，《在沙漠中播种：自然农法、全球复兴与终极粮食安全》（佛蒙特州白河交界处：切尔西格林出版社，2013 年 9 月 3 日）。
[34] ^ 帕姆·怀特，“地图揭示世界上污染最严重和最轻的国家”，天气频道，2017 年 7 月 7 日。
[35] ^ 见前注。
[36] ^ 阿努苏亚·达塔，“地图揭示全球顶尖‘污染’国家”，*Geospatial World*，2017 年 2 月 18 日。
[37] ^ 《古兰经》4:119。
[38] ^ 《古兰经》2:205–6。
[39] ^ 从观察自然中获得的一个有趣教训是，通常被认为是害虫的昆虫在健康的植物上会饿死——它们不提供任何可吃的东西，如单糖和氨基酸。这由“营养共生理论”（trophobiosis theory）解释。同样，在因人类管理不善而退化的地区（例如，破坏性的农业实践或家畜过度放牧），常会发现蝗灾。我们的社会一旦虚弱和染病，也容易受到“害虫袭击”——这是缺少某种至关重要事物的诊断指标。为了逃避此类袭击，社区需要一个栖息地和一种维持其成员生计的手段。正如比尔·莫利森（Bill Mollison）所说：“我们荒废生活的程度，与我们支持的系统荒废环境的程度成正比。虽然‘社会责任’团体正在迅速形成，但我们需要将这一概念扩展到‘社会和环境责任’，并在这些领域建立我们自己的财务和就业战略。”见比尔·莫利森，《永续耕种：设计者手册》（澳大利亚塔格姆：Tagari 出版社，1988）。
[40] ^ 阿迪·塞蒂亚，“交易与伊斯兰礼物经济的复兴”，*Islam and Science* 9, no. 1 (2011)。
[41] ^ 这主要是动物在精灵国王的宫廷中对人类提出的控告，参考了著名的《精诚兄弟》（Ikhwān al-Ṣafāʾ）文本：“一旦被赋予言语，动物们有很多话要说，无论是关于它们自己的困境，还是关于人类的境况。它们不仅将自己呈现为研究对象，而且作为具有自身观点和利益的主体。这使文章进入了一种道德模式：动物们热诚地感激造化的恩赐，但激烈地批评人类的统治，并系统地控诉其潜在的逻辑是人类狂妄自大的产物……动物们说，每种生物精巧且深刻的设计都见证了安拉的创造性和天命般的恩泽。但动物天然的虔诚、慷慨、勇气和信任，模范了人类常常缺乏的美德。动物们变成了对人类任性、不忠、疏忽和麻木的活生生且会说话的责备。”见 Lenn E. Goodman 和 Richard McGregor 编校译，《动物诉人类案（在精灵国王面前）》（牛津：牛津大学出版社，2010），696。
[42] ^ 2021 年 8 月 29-30 日与阿迪·塞蒂亚博士的 WhatsApp 通信。
[43] ^ 《古兰经》45:23。正如伊本·盖伊姆在其《益训》（见注 51）中所云：“凡喜爱这尘世生活的人，必会[高估]其价值并使自己成为它的奴隶——而它将羞辱他们。凡忽略它的人，必会注意到自身的伟大价值——而它将侍奉他们，且它（这世界）将为他们而自甘卑微。”
[44] ^ 塔巴拉尼，《大集》，19:129。
[45] ^ 塔巴拉尼，《小集》，2:148。
[46] ^ 《古兰经》17:27。
[47] ^ 阿布·哈米德·穆罕默德·伊本·穆罕默德·安萨里，《生计与生活之书》，阿迪·塞蒂亚译注（吉隆坡：IBFIM，2013）。
[48] ^ 《古兰经》14:7。
[49] ^ 约翰·拉斯金，《给后来者及其他著作》（伦敦：企鹅经典）。
[50] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼，《圣徒的装饰与精选者的等级》，第二版（贝鲁特：Dar al-Kotob Illmiyah，2018），10:208。
[51] ^ 《古兰经》13:11。
[52] ^ 伊本·盖伊姆，《益训：智慧格言集》，Bayan 翻译服务处译（曼苏拉：Umm Al-Qura，2004）。
[53] ^ 《古兰经》2:216。
[54] ^ 奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林，“伊斯兰法学与环境规划”，《阿卜杜勒阿齐兹国王大学杂志：伊斯兰经济》，1, no. 2 (1404/1984)。
[55] ^ 《布哈里圣训实录》，第 2320 号。
[56] ^ 同上。
[57] ^ 阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德，“心灵的苏丹 – 开斋节演讲”，YouTube 视频，2022 年 5 月 2 日。
[58] ^ 穆拉德，“心灵的苏丹”。
4. 卡塔尔
5. 阿拉伯联合酋长国
6. 阿曼
7. 土库曼斯坦
8. 利比亚
9. 哈萨克斯坦
10. 特立尼达和多巴哥
和“流动性”，以至于对自己生活或生计的影响毫无察觉。当然，这种逃避是虚幻的，因为一个人的生产者就是另一个人的消费者，甚至最富有和最流动的人很快也会发现，难以逃脱其各种公共服务所排放的有毒废水和废气。我们现在看到的并非新现象。这是一个旧瓶装新酒的故事。自然的拆迁只是通过能够以前所未有的方式放大我们性格缺陷的更先进技术来完成的。在这个提供无穷无尽的方法让我们娱乐、分心、兴奋和舒适麻木的世界里，这种破坏更难被识别，也更难被认为值得我们关注——而我们却对自己亲手创造的东西如此满足和赞叹。
> 我们就像一只章鱼，正因为通过吃掉自己的触角而变胖而沾沾自喜。 [33]
有趣的是，列出的前三个因素（森林砍伐和栖息地破坏、土壤问题以及水资源管理问题）具有相同的起源：它们都是由于人类管理不善导致景观持续退化的产物。
甚至 COVID-19 全球大流行——以及近年来爆发的一系列其他病毒，如埃博拉（Ebola）、SARS-CoV、MERS-CoV、H1N1（即“猪流感”）、尼帕病毒（Nipah），甚至疟疾——都与森林砍伐率的增加（特别是在东南亚等热带地区）直接相关。 [6] 这些现象高度相关，以至于发现一个特定区域的森林砍伐率是**预测下一次大流行最可能在何处爆发**的首要指标。过去几十年中，约 60% 的新发传染病爆发是动物源性（即人畜共患）疾病，包括上述病毒爆发。预计气候变化将使这一威胁成倍增加。
