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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/can-a-good-muslim-be-a-bad-person-aligning-faith-and-character
原文标题：Can a "Good Muslim" Be a "Bad Person"? Aligning Faith and Character
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：伊斯兰品格指南：为什么礼拜、信仰和做人不能分开
摘要：本文讨论一个常见问题：一个人看似虔诚，却在品格上伤害他人，这是否符合伊斯兰。作者说明，真正的伊玛尼必须体现在诚实、慈悯、公正、谦逊和良好待人中，信仰与品格不能被割裂。

斋戒与品格

斋月斋戒是伊斯兰教的第四大支柱，和其他支柱一样，它也包含着与他人相处时的道德维度。 斋戒的信徒不仅要在白昼禁绝饮食和夫妻生活，还应避免伤害他人、背后议论他人、与人争执以及参与琐碎的世俗活动。 正如伊斯兰教中的两种慈善形式一样，伊斯兰教中的斋戒也分为两种：一种是斋月期间的必行斋戒，另一种是全年推荐的斋戒，例如每周一和周四的斋戒、每个阴历月中旬的三天，以及阿拉法日和阿舒拉日的斋戒。

安拉说：

信道的人们啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人定制的一样，以便你们敬畏。

此处明确指出了斋戒的目的，即作为培养对安拉的敬畏（al-taqwa）及其伴随的优良品德的一种手段。 根据苏尤蒂（Al-Suyuti）的观点，斋戒的目标是避免“违抗安拉的罪恶行为，因为它抑制了导致这些行为的欲望。” 如果一个斋戒者有足够的自律来控制饮食的本能冲动，那么他们就能更好地控制自己的言行、激情和愤怒。

经文中提到的敬畏概念，意味着一种健康的对安拉的敬畏和时刻铭记，这种心态激励我们远离罪恶。 早期的穆斯林也根据他们的理解，对这种敬畏的含义进行了阐述。 苏富扬·萨夫里（Sufyan al-Thawri）和福代尔·伊本·伊亚德（Fudayl ibn ‘Iyad）说：“敬畏者（al-muttaqi）爱人如己。” 同样，斋戒者应当践行互惠的道德，以自己希望被对待的方式去对待他人。 然而，朱奈德·伊本·穆罕默德（Al-Junayd ibn Muhammad）认为敬畏的内涵远不止简单的互惠：“敬畏者并非仅仅爱人如己。” “相反，敬畏者是那种爱人胜过爱自己的人。” 这就是伊斯兰教中的利他主义（al-ithar）概念，即优先考虑他人而非自己。 萨拉比（Al-Tha’labi）引用智者长辈的话给出了另一种定义：“一个人若不能做到将内心所想之事放在盘子里拿到集市上展示而不感到羞愧，他就无法达到敬畏的巅峰。” 因此，正义的理想，以及斋戒的深层目的，在于学会控制我们的本能冲动，像对待自己一样对待他人，并净化我们的内心，达到这样一种境界：即使我们内心的想法向全世界公开，我们的良心也不会感到丝毫羞愧。

先知穆罕默德 ﷺ 明确指出，斋戒既包含外在行为，也包含内在修养：“斋戒绝不仅仅是戒绝饮食。” “斋戒更是要戒绝轻浮和淫秽。” “如果有人侮辱你或对你做出愚蠢的行为，你就说：‘我正在斋戒。’” 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾说：“斋戒不仅仅是戒绝食物和饮料。” “斋戒更是要戒绝谎言、虚假、空谈和谩骂。” 斋戒不仅是通过克制本能冲动来约束外在行为，还要让舌头戒绝恶语和轻浮的言谈，让心灵和思想戒绝恶念。 请记住，恶言会腐蚀心灵，因此我们的舌头也必须斋戒。 因此，穆斯林被建议在斋戒期间要格外谨慎，避免争吵和琐碎的纠纷。

正如其他功修一样，斋戒必须保持诚意，伪善会破坏斋戒，正如它会破坏礼拜和施舍一样。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“谁在斋戒时不放弃恶言恶行，安拉并不需要他放弃食物和饮料。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“一个人可能斋戒了，但除了饥饿，他从斋戒中一无所获。” “一个人可能在夜间礼拜了，但除了熬夜，他从礼拜中一无所获。” 这些人只是在形式上斋戒了，却未能实现内在的斋戒。 不幸的是，他们从中得到的只有饥饿和口渴。

此外，斋戒者应保持冷静和沉着，不要夸夸其谈或铺张浪费。 贾比尔（愿主喜悦之）说：

“当你斋戒时，让你的听觉、视觉和舌头也一起斋戒，远离虚假和罪恶，并避免伤害你的仆人。” “相反，在斋戒的日子里，你必须保持庄重与宁静。” 不要让你不封斋的日子和封斋的日子表现得一模一样。

无论是在斋月期间还是自愿封斋，我们在封斋日的行为都不应与不封斋的日子相同。 当然，我们不可能一生中每天都保持理想的封斋状态，就像我们无法在生活中一直全速冲刺一样。 正如礼拜会影响礼拜之外的行为一样，封斋的日子是我们应当格外谨慎、克制言行的时刻，其目的是为了改善我们在不封斋时的行为。

虽然克制是封斋的基础，但在斋月期间，我们也应被鼓励积极增加慈善行为。 伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）说：“先知穆罕默德 ﷺ 是人们中最慷慨的，而在斋月里，当吉卜利里（加百列）与他会面时，他会变得更加慷慨。” 他会在斋月的每个夜晚与他会面，共同研习《古兰经》。 因此，先知穆罕默德 ﷺ 的慷慨胜过疾风。” 如果穆斯林有能力，在斋月结束时，还有一笔必须捐赠的义务施舍。 伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）说：“先知穆罕默德 ﷺ 规定人们必须在斋月结束时缴纳慈善捐赠（开斋捐），即对每一位穆斯林，无论是自由人还是奴仆，无论男女，都要缴纳一份枣子或大麦。”

最后，还有一种最高层次的封斋，它体现了伊斯兰灵性与正念的核心。 古典学者安萨里写道：

要知道封斋有三个等级：普通人的封斋、灵性精英的封斋，以及灵性精英中的精英的封斋。 至于普通人的封斋，正如前面所提到的，是克制胃部以满足其欲望。 至于精英的封斋，是克制自己的听觉、视觉、舌头、双手、双脚以及所有肢体不去犯罪。 至于精英中的精英的封斋，则是让内心远离无谓的忧虑和世俗的杂念，并将其完全从安拉之外的一切事物中收回。

斋戒的最高境界是戒绝饮食、戒绝一切罪恶，并戒绝不必要的世俗杂念，使身心处于一种完美的状态，时刻铭记并沉思安拉。 为此，先知穆罕默德 ﷺ 会在斋月结束时在清真寺进行灵修（al-i’tikaf），以铭记安拉并诵读《古兰经》，除非万不得已，否则不会离开清真寺。正如伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）所传述：“安拉的使者 ﷺ 会在斋月的最后十夜在清真寺中隐居修行。” 在这种需要付出巨大努力才能维持的宁静心境中，信士们培养自己与安拉同在的意识、与安拉经典的关系，以及那能为大地上的人们带来慈悯的纯洁心灵。

朝觐与品德

前往麦加城的朝觐是伊斯兰教的第五大支柱，正如其他支柱一样，它与自身的道德目标密不可分。 像施舍和斋戒一样，朝觐也分为两种：每年在都尔黑哲月（Dhul-Hijjah）期间举行一次的大朝（al-Hajj），以及可以在任何时间进行的副朝（al-’Umrah）。

安拉说：

“朝觐是在几个明确的月份内进行的。凡在这些月份内决定朝觐的人，在朝觐期间不得有房事、作恶和争吵。” “你们所行的善事，安拉是全知的。” “你们应当准备路费，但最好的路费是敬畏，有理智的人啊，你们应当敬畏我！”

信士们被告知，朝觐者必须怀着对安拉的敬畏（al-taqwa）及其伴随的品质来到麦加，这一目标与斋月的斋戒是一样的。 因此，它要求具备该术语所隐含的所有前述道德行为。

朝觐是一项极难完成的功课，即使在我们这个拥有航空旅行、空调酒店和超市等现代便利设施的时代也是如此。 在早期世代，朝觐者为了前往麦加并履行朝觐仪式，经历了更大的艰辛。 当然，安拉对完成朝觐者的赏赐是巨大的，尽管这其中有一个前提条件。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是前往这座天房朝觐的人，若没有发生亲密行为或犯下罪过，他将像母亲生他那天一样（纯洁无罪）归来。” 信士若完成了朝觐，其记录中的所有罪过都将被洗净（除了那些需要特定忏悔的大罪，如谋杀、盗窃等），但前提是他们不能犯下公然的罪行（fisq）。

围绕朝觐的意象为伊斯兰教中人类平等的理念提供了一个具体的隐喻。 男性必须只穿两块简单的白色布料，上面不能有任何标记、文字或图案（女性没有被要求穿特定类型的服装，只要符合宗教规定的端庄要求即可）。 身着这些服饰的朝觐者进入了一种神圣状态（ihram），在此状态下，他们不得狩猎或伤害任何生物，不得享受夫妻亲密生活，也不得涂抹香水。 人类的统一性得到了充分展现，从国王和王子到工人和仆人，每个人在无尽的白色海洋中看起来都一样。 这种象征意义由先知穆罕默德 ﷺ 在他最后一次朝觐时的辞朝演说中作了解释：

人们啊，你们的主是唯一的，你们的祖先阿丹也是唯一的。 阿拉伯人并不优于非阿拉伯人，非阿拉伯人也不优于阿拉伯人，白人并不优于黑人，黑人也不优于白人，除非以敬畏之心衡量。 我是否已经传达了使命？

他们回答说：“当然，安拉的使者啊。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

让在场的人转告不在场的人。

朝觐是对历史上在世界各地造成如此多冲突和暴力的所有种族主义和至上主义意识形态的强烈控诉。 种族主义和暴力是彼此不可避免的产物，这就是为什么先知穆罕默德 ﷺ 在他的辞朝演说中明确拒绝它们：“在我之后，不要通过互相残杀而回归不信。” 谋杀是一种极其恶劣的罪行，甚至被描述为一种不信，即“小不信”（al-kufr al-asghar），这虽然是对信仰的严重违背，但并不足以将一名穆斯林完全逐出伊斯兰教的范畴。

朝觐在促进种族和解方面的力量，在美国民权活动家马尔科姆·X（Malcolm X）的生平中体现得最为生动。马尔科姆早期反对美国种族主义政策和行为的活动，深受“伊斯兰民族”（Nation of Islam，简称NOI）的影响，这是一个宣扬反白人神学思想的异端穆斯林团体。 悲惨的童年和早年的成年经历，使他容易接受“伊斯兰民族”的信息及其好斗的立场，但在马尔科姆前往麦加朝觐后，一切都发生了改变。

马尔科姆给他在哈莱姆的同僚写了一封信，讲述了他在朝觐期间的所见所闻：

我从未见过如此真诚的待客之道，以及那种压倒一切的真正兄弟情谊，正如在这片古老的圣地——亚伯拉罕、先知穆罕默德 ﷺ 以及圣经中所有其他先知的故乡，各色人种所践行的一样。 在过去的一周里，我被周围各色人种所展现出的仁慈深深震撼，以至于完全说不出话来……美国需要了解伊斯兰教，因为这是唯一能够从社会中消除种族问题的宗教。 在我游历穆斯林世界的过程中，我见过、谈过，甚至与那些在美国会被视为“白人”的人一起吃过饭，但伊斯兰教已经从他们的思想中清除了“白人至上”的态度。 我从未见过各色人种不分肤色，共同践行如此真诚、真实的兄弟情谊。

对他而言，这是一次改变人生的精神体验，这反映在他所采用的新穆斯林名字上：哈吉·马利克·沙巴兹（El-Hajj Malik el-Shabazz）。 他后来离开了“伊斯兰民族”，公开谴责种族主义，并对种族融合的可能性持更加开放的态度。 遗憾的是，他的思想转变引发了一系列令人痛心的事件，最终导致他在1965年遭到暗杀。 尽管如此，他留下的宝贵遗产对于今天所有与种族主义作斗争的人来说，依然具有现实意义。

虽然朝觐对改善人类社会关系具有广泛的意义，但其本质上仍是个体与造物主之间的一种个人崇拜行为，它有能力通过洗涤人们心中的傲慢来改变个人。 朝觐者所穿的白色服装，象征着他们在履行仪式时应当培养的纯洁心灵。 先知穆罕默德 ﷺ 曾为一个人做殡礼祈祷，他说：“主啊（安拉），求你洗净他的罪过，就像白衣洗去污垢一样。” 戒衣（ihram）是提醒朝觐者在履行仪式时应保持精神目标的物质载体。

遗憾的是，由于缺乏知识，穆斯林并不总是能达到朝觐的理想境界。 特别是在朝觐的一项次要仪式——亲吻克尔白的黑石时，经常会出现不当行为。 鼓励朝觐者亲吻黑石并非将其视为护身符，而是为了效仿先知穆罕默德 ﷺ 的做法。 阿比斯·本·拉比阿（‘Abis ibn Rabi’ah）看到欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）走向黑石并亲吻了它，随后欧麦尔说：“我确实知道你只是一块石头，既不能伤害我也不能造福我。 如果不是因为我看到先知穆罕默德 ﷺ 亲吻你，我绝不会亲吻你。” 然而，根据安-瑙瓦维（Al-Nawawi）的说法，这仅仅是一项副功仪式而非义务，他说：“建议在环游天房时，在触摸黑石后亲吻它。”

尽管这只是建议性的行为，但缺乏知识的朝觐者往往会在人群中推搡，试图亲吻或触摸黑石，在此过程中伤害了其他朝觐者。 穆斯林学者一致认为，为了触摸黑石而伤害任何人是禁止的。 然而，一些朝觐者为了完成一项建议性的行为，却违反了朝觐的一项义务（即不伤害其他朝觐者）。 如果他们了解这项仪式应该如何进行，就会知道在看到黑石时进行祈祷就足够了，因为先知穆罕默德 ﷺ 有时在环游天房到达黑石所在的角落时，会宣告：“安拉至大。” 即便没有真正触碰到它，他们也会因为有触碰它的意图而获得奖赏。

这块石头本身象征着人心中的黑暗，它是一个具体的提醒，让我们意识到自我有作恶的能力。 据先知穆罕默德 ﷺ 所言：“黑石从天堂降下时比牛奶还要洁白，但由于阿丹子孙的罪孽，它变黑了。” 因此，它是一个可见的、具体的提醒，警示人类有犯罪的能力，并提醒我们需要为所犯的错误进行忏悔。

朝觐的高潮是在阿拉法特山驻留。 朝觐者聚集在阿拉法特山周围的平原上，整日进行祈祷、恳求和重新忏悔，寻求安拉的慈悯并祈求他的宽恕。 这一仪式被称为“阿拉法特驻留”（al-wuquf bi-’Arafat）。 朝觐者们聚集在一起站立并向安拉祈求，这模拟了先知穆罕默德 ﷺ 所描述的后世审判时的情景：“在复活日，人们将被聚集在一片略带红色的白色平原上，就像一块没有任何标记的白面包一样。” 因此，阿拉法特仪式的目的是反思我们在来世的责任，为我们所做的一切坏事祈求安拉的宽恕，并承诺在未来做得更好。 这种内省是朝觐的精髓，以至于先知穆罕默德 ﷺ 说：“朝觐即阿拉法特”，意指这是其最重要的仪式。 一个知情的朝觐者，在了解了这些仪式背后丰富的含义后，怎能不带着向善的改变回到家中呢？

朝觐最终将伊斯兰教的许多方面——祈祷、慈善、心灵纯洁、纪念先知、信仰与人类的统一——汇聚成一生中最重要的精神体验。 许多穆斯林积攒微薄的收入，为了他们的主踏上这段艰难的旅程。当他们一生中第一次在麦加看到克尔白时，你会发现他们“俯首叩拜，赞颂他们的主，且不自傲”。

结论

伊斯兰信仰是一种全面的生活方式，涵盖了外在与内在、仪式与信条、灵性与道德等多个维度。 如果将信仰仅仅简化为外在仪式，而忽略了日常生活中实际的道德影响，这是不恰当的。

没有哪位穆斯林能在伊斯兰教义的所有领域都做到完美。 我们当中有些人擅长信仰的某些方面，而在其他方面则有所欠缺。 但必须指出的是，穆斯林个人的不足和缺陷反映的是我们自身的软弱、无知和短板，而非《古兰经》和圣训中所呈现的信仰理想本身存在瑕疵。

伊斯兰教的五功不仅是信仰在外在表现上的具体、有形标志，更重要的是，它们如何体现在内心深处，如何净化我们的心灵并陶冶我们的品格，从而造福我们周围所有人的生活。 已故埃及穆斯林学者谢赫·穆罕默德·加扎利在他关于伊斯兰五功的章节末尾写道：

因此，礼拜、斋戒、天课、朝觐，以及伊斯兰教义中任何类似的顺从安拉的行为，都是通往道德完善之路的阶梯，也是净化心灵的助力，它们维护着生命并提升着生活的质量。 正是因为这些与它们相连或由它们产生的崇高品质，它们在安拉的宗教中才被赋予了崇高的地位。 如果一个人没有利用这些功课来净化心灵、清空内心的邪念，并修正自己与安拉及他人之间的关系，那么他就是失败的。

这段引文精炼地总结了本文试图传达的所有内容。 信仰的仪式不能与信仰的本质割裂开来，信仰的本质在于它对我们的心灵和品格所应产生的积极影响。 一个好的穆斯林必然是一个好人；如果做不到这一点，那是我们自身人性弱点的过错，而非启示宗教的问题。

成功来自安拉，安拉至知。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 穆斯林·伊本·哈贾吉·库沙伊里，《穆斯林圣训实录》（贝鲁特：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），4:1980，第2553段，善行、亲属关系与礼仪之书，善行与罪恶的解释篇。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（贝鲁特：成功之环出版社，2002年），1:10，信仰之书，先知穆罕默德 ﷺ 关于“伊斯兰建立在五项基础之上”的论述篇。

• 《古兰经》赦免者章（Sūrat Ghāfir）40:27。

• 丹尼尔·佩里斯，《冲击天堂：苏联好战无神论者联盟》（伊萨卡，纽约：康奈尔大学出版社，1998年），第6页。

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:8-10。

• 《古兰经》黄牛章（Sūrat al-Baqarah）2:204-206。

• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王古兰经印刷中心，1995年），7:638；另见伊本·泰米叶、萨尔曼·H·阿尼与沙迪亚·特尔，《信仰之书》（布卢明顿，印第安纳州：伊曼出版社，2010年）。 House, 2010)。

• 《古兰经》萨德章（Sūrat Ṣād）38:74。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社），1:23，第61段，全书开篇，信仰篇；在注释中被阿尔巴尼评定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:16，第34段，信仰之书，伪信者的迹象篇。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，1:36，第8段，信仰之书，关于认识信仰、伊斯兰与前定的篇章。

• 奈萨仪，《奈萨仪圣训集》（阿勒颇：伊斯兰出版局，1986年），8:104，第4995段；在注释中被阿尔巴尼评定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 艾哈迈德·伊本·罕百里，《艾哈迈德·伊本·罕百里圣训集》（贝鲁特：使命基金会，2001年），11:366，第6753段；在注释中被阿尔纳乌特等人评定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，8:11，第6018段，礼仪之书，关于信仰安拉者的篇章。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，8:11，第6019段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，8:32，第6138段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，3:136，第2475段，不义与愤怒之书，关于未经主人允许而拿取财物篇。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，8:164，第6809段，刑罚之书，关于通奸罪的篇章。

• 鲁希·塔希尔，“忏悔、救赎与拯救：一个伊斯兰框架”，雅金伊斯兰研究中心。 2018年2月5日。 yaqeeninstitute.org/roohi-tahir/repentance-redemption-salvation-an-islamic-framework/

• 哈基姆，《圣训辑录》（贝鲁特：科学书籍出版社，1990年）1:45，第5段；阿尔-扎哈比在注释中将其评为可靠（thiqāt）。

• 拜哈基，《信仰分支》（利雅得：鲁什德出版发行图书馆，2003年），1:154，第55段。

• 《古兰经》太阳章（Sūrat al-Shams）91:9-10。

• 古典学者使用的另一个术语是“塔萨乌夫”（tasawwuf），英语中的“苏菲主义”（Sufism）一词即源于此。 尽管该术语在过去使用得当，但由于一些苏菲团体的行为，它在现代已变得颇具争议。 许多学者不再使用这个词，而是倾向于将古典“塔萨乌夫”这一领域称为“灵魂净化”。

• 《古兰经》众诗人章（Sūrat al-Shu’arā’）26:89。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》，20:343，第13047段；阿尔-阿尔巴尼在《劝诫与警示圣训集》（利雅得：知识图书馆，2000年）中将其评为良好（ḥasan），2:680，第2554段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:12，第13段，信仰之书，关于“爱人为己”是信仰的一部分之章节。

• 贾斯汀·帕罗特（2017），《安萨里与黄金法则：穆斯林圣贤著作中的互惠伦理》，《宗教与神学信息杂志》，16:2，68-78，DOI: 10.1080/10477845.2017.1281067 另见：yaqeeninstitute.org/justin-parrott/al-ghazali-and-the-golden-rule-ethics-of-reciprocity-in-the-works-of-a-muslim-sage/

• 艾哈迈德·本·穆罕默德·本·哈贾尔·海萨米，《四十圣训注释之明证》（吉达：明哈杰出版社，2008年），305，第13段。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，3:1472，第1844段，行政之书，关于命令履行对哈里发效忠誓言之章节。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》，2:1414，第4229段，禁欲之书，关于谨慎与敬畏之章节；阿尔-阿尔巴尼在注释中将其评为真实（ṣaḥīḥ）。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》，14:513，第8952段；阿尔-阿尔瑙特等人在其注释中将其评为真实（ṣaḥīḥ）。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，4:1923，第2474段，圣门弟子优越性之书，关于阿布·扎尔优越性之章节。

• 哈拉伊提，《高尚品德》（开罗：阿拉伯视野出版社，1999年），1:34，第34段。

• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《修行者的阶梯：在“唯独崇拜你，唯独求你助”的境界之间》（贝鲁特：阿拉伯书籍出版社，1996年），第2卷，第294页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第4卷，第189页，第3559段。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》，第16卷，第94页，第10066段；阿尔纳乌特等人在其注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》（贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），第2卷，第457页，第1162段，《婚姻之书》，关于妻子对丈夫权利的章节；提尔米济在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第4卷，第305页，第2612段，《信仰之书》，关于信仰完善的章节；提尔米济在注释中将其定为“优良”（ḥasan）圣训。

• 马瓦尔迪，《现世与宗教的礼仪》（贝鲁特：生命图书馆出版社，1986年），第1卷，第17页。

• 参见乔纳森·A·C·布朗博士即将发表在Yaqeen上的相关主题文章。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第3卷，第430页，第2002段，《善行与联络亲属之书》，关于品德优美的章节；提尔米济在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第3卷，第431页，第2004段，《善行与联络亲属之书》，关于品德优美的章节；提尔米济在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第4卷，第244页，第2509段，《复生日的描述、劝诫与虔诚之书》，相关章节；提尔米济在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，第4卷，第245页，第2510段；海萨米在《圣训汇编与利益之源》（开罗：库德西图书馆，1933年）第8卷，第30页，第12732段中将其定为“良好”（jayyid）圣训。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（黎巴嫩赛达：现代图书馆，1980年），第4卷，第252页，第4798段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 布哈里，《礼仪单行本》（利雅得：知识出版发行图书馆，1998年），第1卷，第63页，第66段，关于不可伤害邻居的章节；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷，第1997页，第2581段。

• 伊本·贾兹，《泪海》（开罗：黎明遗产出版社，2004年），第1卷，第133页。

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• 塔巴里，《古兰经诠释大全》（贝鲁特： الرسالة出版社，2000年），16:567，第20658段，第14章第24节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:11，第9段，“信仰之书”，“信仰的要素”章节。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》，3:443，第2027段；提尔米济在注释中将其评为“优良”（ḥasan）。

• 拜哈基，《信仰的分支》，1:83-84。

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• 《古兰经》蜘蛛章 29:45。

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• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》，15:483，第9776段；阿尔纳乌特等人在注释中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。

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• 库尔图比，《古兰经律例大全》（开罗：埃及书籍出版社，1964年），17:53，第51章第50节。

• 库尔图比，《古兰经律例大全》，17:54，第51章第50节。

• 《古兰经》叩头章 32:16。

• 拜哈基，《信仰的分支》，13:429，第10579段；阿尔巴尼在《小圣训集及其增补实录》（大马士革：伊斯兰办公室，1969年），2:986，第5645段中将其评为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 《古兰经》什物章 107:4-7。

• 塔巴里，《古兰经注》（Jāmi’ al-Bayān ‘an Ta’wīl āy al-Qur’ān），24:641，第107章第7节。

• 艾哈迈德·本·罕百里，《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal），37:492，第22840段；阿尔纳乌特（Al-Arnā’ūṭ）等人在注释中将其定为“优良”（ḥasan）。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2003，第2592段，《善行与联络篇》（kitab al-Birr wa Silah），《仁慈的优越性章》（bab fadl al-rifq）。

• 马利克·本·阿纳斯与阿布·穆萨布·祖赫里，《马利克圣训集》（Muwaṭṭa’ al-Imām Mālik）（贝鲁特：Risālah出版社，1993年），1:6，第6段。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd），4:339，第5156段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dāwūd），2:100，第1573段；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 《忏悔章》（Sūrat al-Tawbah）9:103。

• 塔巴里，《古兰经注》（Jāmi’ al-Bayān ‘an Ta’wīl āy al-Qur’ān），14:454，第9章第103节。

• 拜达维，《天启之光与诠释奥秘》（Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Ta’wīl al-Ma’rūf bi Tafsīr al-Baydạ̄wī）（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1998年），3:96，第9章第103节。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），4:2001，第2588段，《善行与联络篇》（kitab al-Birr wa Silah），《宽恕与谦逊的优越性章》（bab istihbab al-’afw wa tawadu’）。

• 《黄牛章》（Sūrat al-Baqarah）2:264。

• 塔巴里，《古兰经注》（Jāmi’ al-Bayān ‘an Ta’wīl āy al-Qur’ān），5:522，第2章第264节。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），2:697，第1006段，《天课篇》（kitab al-Zakat），《说明施舍一词涵盖各类善行章》（bab bayan an ism al-sadaqah yaqa’a ‘ala kulli naw’in min al-ma’ruf）。

• 提尔米济，《提尔米济圣训集》（Sunan al-Tirmidhī），3:414，第1970段，《善行与联络篇》（kitab al-Birr wal-Silah），《关于和颜悦色与面带微笑的记载章》（bab ma ja’a fi talaqat al-wajh wa husn al-bishr）；提尔米济在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 穆尔塔达·扎比迪，《词典之冠》（Tāj al-’Arūs min Jawāhir al-Qāmūs）（[黎巴嫩？]：Hidāyah印刷出版发行公司，1965年），24:135。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Mājah），2:1215，第3686段，《礼仪篇》（kitab al-Adab），《施舍水的优越性章》（bab fadl sadaqah al-ma’）；阿尔巴尼（Al-Albānī）在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），3:103，第2320段，《耕作篇》（kitab al-Muzara’ah），《关于种植与耕作若被食用后的优越性章》（bab fadl al-zar’ wal-ghars idha ukila minhu）。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），8:9，第6009段，《礼仪篇》（kitab al-Adab），《关于怜悯人类与牲畜章》（bab rahmat al-nas wal-baha’im）。

• 《黄牛章》（Sūrat al-Baqarah）2:183。

• 苏尤蒂与马哈利，《贾拉莱因经注》（Tafsīr al-Jalālayn）（开罗：圣训出版社，2001年），1:37，第2章第183节。

• 萨拉比，《古兰经注之揭示与阐明》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，2002年），1:143-144。

• 同上。

• 同上。

• 伊本·希班，《伊本·希班圣训集》（贝鲁特：使命基金会，1993年），8:255，第3479段，斋戒之书，斋戒礼仪章；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 伊本·阿比·谢巴，《分类圣训集》（利雅得：鲁什德图书馆，2004年），2:272，第8882段，斋戒之书，关于告诫斋戒者少言语的章节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，3:26，第1903段，斋戒之书，关于不放弃虚假言论者的章节。

• 伊本·马哲，《伊本·马哲圣训集》，1:539，第1690段；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）。

• 伊本·阿比·谢巴，《分类圣训集》，2:271，第8880段，斋戒之书，关于告诫斋戒者少言语的章节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:8，第6段，启示之初，关于启示如何降示给先知穆罕默德 ﷺ 的章节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，2:130，第1504段，天课之书，关于对奴隶及其他穆斯林施舍的章节。

• 加扎利，《宗教科学复兴》（贝鲁特：知识出版社，1980年），1:234。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，3:47，第2025段，坐静之书，关于在最后十天坐静的章节。

• 《古兰经》黄牛章 2:197。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，3:11，第1819段，受阻者之书，关于安拉至高者之言“不可有淫秽行为”的章节。

• 拜哈基，《信仰分支》，7:132，第4774段；阿尔巴尼在《劝诫与威慑圣训集》（利雅得：知识图书馆，2000年），3:135，第2964段中，因外部证据将其定为“因他证而真实”（ṣaḥīḥ li ghayrihi）。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，1:35，第121段，知识之书，关于学者们保持安静的章节。

• 马尔科姆·X 与亚历克斯·黑利，《马尔科姆·X 自传：在亚历克斯·黑利的协助下》（纽约：百龄坛图书公司，1973年），370-371。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，2:662，第963段，葬礼之书，关于在礼拜中为亡者祈祷的章节。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，2:149，第1597段，朝觐之书，关于提及黑石的章节。

• 脑威，《脑威穆斯林圣训实录注释》（贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1972年），9:16，第1270段。

• 科威特宗教基金与伊斯兰事务部，《科威特伊斯兰法百科全书》（科威特：宗教基金与伊斯兰事务部，1992年），第2卷，第356页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第2卷，第155页，第1632段，《朝觐篇》，关于病人乘骑巡游天房的章节。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第2卷，第218页，第877段，《朝觐篇》，关于黑石、天房墙角及易卜拉欣立足处之优越性的章节；提尔米齐在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷，第2150页，第2790段，《复生日、天堂与火狱篇》，关于复活与重生的章节。

• 奈萨仪，《奈萨仪圣训集》，第5卷，第256页，第3016段，《朝觐仪式篇》，关于在阿拉法特山驻留之主命的章节；阿尔巴尼在注释中将其定为“真实”（ṣaḥīḥ）圣训。

• 《古兰经》第32章（叩头章）第15节。

• 穆罕默德·加扎利，《穆斯林的品德》（开罗：瑞扬遗产出版社，1987年），第9页。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/can-a-good-muslim-be-a-bad-person-aligning-faith-and-character
原文标题：Can a "Good Muslim" Be a "Bad Person"? Aligning Faith and Character
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：伊斯兰品格指南：为什么礼拜、信仰和做人不能分开
摘要：本文讨论一个常见问题：一个人看似虔诚，却在品格上伤害他人，这是否符合伊斯兰。作者说明，真正的伊玛尼必须体现在诚实、慈悯、公正、谦逊和良好待人中，信仰与品格不能被割裂。



图：一个“好穆斯林”能成为一个“坏人”吗？ 信仰与品格的统一

奉至仁至慈的安拉之名

摘要

本文旨在纠正一种误解，即认为宗教崇拜与道德品格是割裂的，或者认为一个人可以是“好穆斯林”但却是“坏人”。 正如《古兰经》和圣训所描述的那样，伊斯兰教的信仰不仅包含神学信条，还包含一系列品格修养。 伊斯兰教的五大支柱是该宗教的核心崇拜仪式，它们都蕴含着道德维度，这些维度既影响信徒与造物主的关系，也影响信徒与其他受造物的关系。 因此，声称一个人可以同时是“好穆斯林”和“坏人”是一个逻辑错误，因为从定义上讲，一个好的穆斯林信徒必然是一个好人。

引言

在现代世俗社会中，人们常听到这样一种论调：人们不需要造物主、宗教或天启也能成为“好人”，也能识别道德价值，并成为对社会有贡献的成员。 在穆斯林群体中，甚至有人说某某人是一个“好穆斯林”，但不是一个“好人”。 为什么人们要把宗教与道德分开，而伊斯兰教明明旨在将两者融为一体？

从有限的意义上讲，人们即使没有天启，也确实能够获得道德知识。 每个人生来就拥有造物主赋予的良知或本性（al-fitrah），它能自然地识别出源自安拉属性的道德真理，如爱、怜悯、正义和美好。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“行善即是良好的品格，而罪恶则是那些让你内心不安，且你厌恶被他人发现的事情。” 伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）说：“仆人若不舍弃那些令他内心不安的事，就无法达到对安拉真正的敬畏（al-taqwa）。” 人类的先天良知在没有天启引导的情况下，也能在一定程度上辨别善恶；所以，是的，从这个角度来看，一个人无需宗教信仰或相信造物主，也能成为社会中的“好”成员。

但仅仅基于个人良知或哲学理念来做一个“好人”，其立场是极其不稳固的。 它缺乏对现实的形而上学理解，无法为伦理提供基础，也无法在我们面临道德考验时支撑起道德价值。 简单来说，如果没有造物主来审判我们，没有神圣的律法来指引我们，我们的道德准则就仅仅是个人偏好，而偏好一旦变得不便，随时都可以被抛弃。 正因如此，穆萨（愿主安宁）对法老说：“我确已寻求我的主，也是你们的主，来庇护我免受每一个不信算账日之人的傲慢侵害。” 像法老这样不相信自己要对造物主负责的统治者，最终必然会沦为最臭名昭著的暴君。 20世纪无神论专制最显著的例子，或许就是那个残暴的共产主义政权，它“在街头和工作场所对苏联民众进行了恶毒的无神论宣传”。 约瑟夫·斯大林当然不相信自己会在审判日站在造物主面前，为他下令害死的数百万生命承担责任。

有人会反驳说，宗教人士也会犯下暴行，这确实是事实。 然而，伊斯兰教并不像某些人误解的那样，将宗教与道德割裂开来。 一个人不可能既是“好穆斯林”又是“坏人”，因为崇拜与品格是同一枚硬币的两面。 利用和滥用宗教来达到邪恶目的确实存在，但这并不代表信仰的真实表达。 相反，这是安拉在《古兰经》中所谴责的伪信行为：

“有人说：‘我们确已信安拉和末日了。’其实，他们绝不是信士。”（《古兰经》2:8） “他们想欺骗安拉和信士，其实他们只是自欺，却不自知。”（《古兰经》2:9） “他们的心里有病，故安拉增加了他们的疾病；他们将受痛苦的刑罚。”（《古兰经》2:10）

安拉又说：

“有人说：‘我信安拉。’当他在今世生活中，他的言谈使你赞叹，他请安拉为他心中的事作证，其实他是最善辩的。”（《古兰经》2:204） “他转过身去，就在地方上奔走，图谋在地方上作恶，并毁灭农作物和牲畜。安拉是不喜爱作恶的。”（《古兰经》2:205） 当有人对他说：“敬畏安拉！”时， 他便因罪恶而傲慢自大，地狱对他来说足够了，那真是个糟糕的归宿。

有许多宗教人士以傲慢和虚伪的方式践行他们的“信仰”，他们玩世不恭地利用宗教情感和正义的辞令，犯下暴行、罪行和过错。 然而，他们的虚伪与安拉及其先知穆罕默德 ﷺ 所描述的纯正信仰形成了鲜明对比。

在本文中，我们将探讨伊斯兰教中信仰的定义，以及它与伦理、道德和良好品格之间不可分割的联系。 我们将进一步证明，伊斯兰教的五大支柱——信仰见证、礼拜、天课、斋月封斋和朝觐——都包含了在人际关系方面的道德维度，这些行为必须得到履行，崇拜才有价值。 简而言之，我们将证明“优秀的穆斯林”从定义上讲，必须是一个“好人”。

伊斯兰教、信仰与良好品格

信仰见证（al-shahada）是伊斯兰教中第一且最重要的支柱。 伊斯兰教中的信仰（al-iman）不仅包括神学信条（al-aqidah）和仪式（al-’ibadah），还包括一系列性格倾向、道德美德和精神实践。 古典学者伊本·泰米叶写道：“人们理解信仰是确认，而不仅仅是相信。” “确认包括内心的言语，即相信；以及内心的行为，即顺从。” 毕竟，连撒旦都相信造物主的存在，但他“傲慢自大，成了不信道的人”。 真正的信仰必须表现为外在的行为（信条的宣示和仪式崇拜）和内在的状态（心灵的纯洁、同情心、谦逊等）。 正如尊贵的朱努布·本·阿卜杜拉（Jundub ibn Abdullah رضي الله عنه）所回忆的那样，圣门弟子们的教育方法是在认真背诵《古兰经》和学习其他伊斯兰学科之前，从这种广泛的角度来学习信仰：“我们在学习《古兰经》之前先学习了信仰，然后我们学习了《古兰经》，它增强了我们的信仰。”

信仰可能会因伪信（al-nifaq）的出现而受损，即一个人表面上信奉并践行伊斯兰教，但内心却潜藏着不忠的特质，例如不诚实。 一个内心毫无信仰却表面信奉伊斯兰教的人，犯下的是大伪信，等同于不信；而一个心怀信仰却表现出违背信仰之罪行的人，犯下的是小伪信；这固然是严重的罪过，但尚不足以彻底否定一个人的信仰。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

有四种迹象会使一个人成为纯粹的伪信者，无论谁身上具备其中之一，他就拥有了伪信的特征，直到他摒弃为止：说话时撒谎，立约时背信，许诺时违约，争论时卑劣。

先知穆罕默德 ﷺ 从内在和外在两个维度定义了伊斯兰教和信仰。 关于外在含义，天使吉卜利勒曾询问先知 ﷺ 伊斯兰教的含义，先知回答说：“伊斯兰教是见证除安拉外别无安拉，穆罕默德是安拉的使者，履行礼拜，缴纳天课，斋戒莱麦丹月，若有能力则前往天房朝觐。” 随后，吉卜利勒询问先知 ﷺ 关于信仰的含义，先知回答说：“信仰是确信安拉、他的天使、他的经典、他的使者、末日，并确信前定（al-qadr），无论是善是恶。” 这些定义从具体的显性要素——即功修的支柱和公开宣示的信仰条款——解释了宗教。

话虽如此，伊斯兰教和信仰也包含精神维度，其中包括与我们对待他人行为相关的道德美德。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“穆斯林是使人们免受其舌头和手伤害的人，信士是人们可以托付生命和财产的人。” 在另一段传述中，有人问：“安拉的使者啊，谁的伊斯兰教最好？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那些使人们免受其舌头和手伤害的人。” 先知穆罕默德 ﷺ 在多个场合将伊斯兰教的信仰与对他人的善行联系在一起。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡信仰安拉和末日的人，切勿伤害他的邻居。” “凡信仰安拉和末日的人，应当善待他的客人。” “凡信仰安拉和末日的人，应当出言良善，否则就保持沉默。” 在另一段传述中，先知说：“应当善待他的邻居。” 在另一段传述中，他说：“应当维系亲情。” 换言之，穆斯林的定义是：不以言行无故伤害他人，并对家人、邻居、客人以及大众展现良好品行的人。

当然，当穆斯林犯下此类过错时，从外在层面看他们依然是穆斯林，但其信仰和伊斯兰实践是有缺陷的，直到他们的行为符合先知对穆斯林和信士的定义为止。 从这个意义上说，信仰会随着我们每时每刻的行为而增减。 如果我们犯下大罪，我们的信仰在那一刻可能会完全消失，直到我们忏悔为止。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“通奸者在通奸时，并非信士。” “饮酒者在饮酒时，并非信士。” “窃贼在行窃时，并非信士。” “掠夺者在众目睽睽之下进行掠夺时，并非信士。”

在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“杀害信士者，也非信士。” 当时有人问伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦他们父子）：“信仰是如何离开他的呢？” 伊本·阿拔斯说：“像这样。”他将手指交叉扣在一起，然后拉开，接着说：“但如果他忏悔，信仰就会像这样回到他身上。”说完，他又将手指扣在一起。 因此，信士必须经常忏悔。

既然信仰如同我们的内在状态和情绪一样容易波动，那么我们就有必要通过持续的礼拜和施舍来不断更新我们的信仰。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们中某人的信仰确实会像破旧的衣服一样磨损，所以请祈求安拉更新你们心中的信仰。” 乌麦尔·伊本·哈比卜（愿安拉喜悦之）说：“信仰会增加，也会减少。” 有人问：“它如何增加和减少呢？” 乌麦尔回答说：“如果我们记念我们的主并敬畏他，信仰就会增加。” “如果我们疏忽大意、遗忘主并虚度光阴，信仰就会减少。” 因此，如果一个穆斯林在犯罪、冒犯他人，或者表现得像个“坏人”，那反映的是他信仰的薄弱，而非信仰本身的理想状态。

信仰的一个重要要素，直接关系到我们的救赎，那就是我们努力净化内心，摆脱恶意、嫉妒、贪婪和世俗欲望等精神疾病。 安拉说：“净化灵魂的人成功了，玷污灵魂的人失败了。” 伊斯兰学术中有一门完整的学科正是基于这一要求而发展起来的，即“灵魂净化”（tazkiyyat al-nafs），其重要性怎么强调都不为过。 在审判日，除了那些“带着纯洁心灵来到安拉面前的人”之外，没有人能免受惩罚。 内心的活动是所有肢体和舌头自觉外在行为的先导。 如果我们的内心纯洁，那么它必然会转化为对他人的慈善和善行。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“仆人的信仰只有在内心正直时才能正直，而他的内心只有在舌头正直时才能正直。” “如果邻居不能免受其伤害，一个人就无法进入天堂。” 内心影响着我们的语言使用，而我们的语言又会影响邻居，无论好坏。 我们所说的话反映了我们内心的想法，因为那是我们言语的源头。 如果我们至少不能做到不去伤害邻居，那么我们就有失去天堂席位的危险。

在对待邻居和一般大众时，我们的信仰和实践必须以互惠伦理为准则；也就是说，我们要像希望别人对待自己那样去对待他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们中没有人能拥有真正的信仰，直到他爱自己的兄弟如同爱自己一样。” 也就是说，信仰就是像爱自己一样为他人祈愿美好。 像伊玛目安萨里这样的伟大古典学者，将这一原则作为他们理解伦理学的核心。 这种互惠原则既包括穆斯林，也包括非穆斯林，因为每个人都是你的兄弟姐妹，这要么是在特定的宗教意义上，要么是在全人类都是阿丹（亚当）和哈娃（夏娃） عليهما السلام（愿主赐予他们平安）后代的普遍意义上。 伊本·哈杰尔·海塔米在评论这一圣训时写道：“显而易见，此处‘兄弟’一词是基于广义的理解，因为每一位穆斯林都应当为非信徒祈愿伊斯兰及其所带来的美德。” 来自圣行的额外证据和包容性语言表明，互惠伦理适用于所有人。 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“让他人以他希望被对待的方式去对待他人。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“为你的人民祈愿你为自己所祈愿的，你就是信士；善待你的邻居，你就是穆斯林。” 再一次强调，信士和穆斯林必须像爱自己一样为全人类祈愿美好，否则他们的信仰就是有缺陷且不完整的。

因此，一位品行端正的信士应当拥有纯洁的心灵，并以自己希望被对待的方式去对待他人。 换句话说，信士应当具备良好的品格（al-akhlaq），即纯洁心灵的内在倾向，以及良好的礼仪（al-adab），即良好品格的外在表现。 完善信仰的内在和外在道德维度构成了伊斯兰教义的精髓，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“我被派遣，只是为了完善高尚的品格。”

先知穆罕默德 ﷺ 教导的主要重点是向他的同伴和追随者灌输良好的品格，首先是对安拉保持正确的信仰并履行定期的功修，其次是通过展现富有同情心、仁慈和公正的行为来对待他人。 当同伴阿布·扎尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）在见到先知穆罕默德 ﷺ 之前第一次听说他时，他派自己的兄弟去看看他在教导什么。 他的兄弟回来后说：“我看到他在教导高尚的道德，他的言谈不像诗人那样。” 同样，继任者们也非常重视这一点，正如达哈克·本·穆扎希姆（愿安拉慈悯他）所言：“事物的核心在于良好的品行。” 古典学者伊本·盖伊姆甚至认为整个宗教就是一种围绕道德行为展开的生活方式，他说：“宗教本身就是良好的品行，因此，谁在品行上胜过你，谁就在宗教上胜过了你。” 做一个好的穆斯林意味着做一个好人，而做一个坏人则意味着是一个糟糕的穆斯林，甚至可能根本不是穆斯林。

先知穆罕默德 ﷺ 曾多次将最好的穆斯林定义为那些拥有最好内在和外在行为的人，他说：“你们中最好的人，是那些品行最好的人。” 然而，良好的品行必须以学习精神和对宗教教义的虔诚为基础。 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们中在伊斯兰教里最好的人，是那些品行最好的人，前提是他们具备理解力。” 因此，良好的品行隐含着对宗教的知识和理解（al-fiqh，教法学），这既包括内在也包括外在，既包括理论也包括实践。 当然，心地善良的宗教人士如果无知，也可能犯下严重的错误，这使得宗教知识显得尤为重要。

信仰与家庭价值观、积极的人际关系以及男性的骑士精神是相辅相成的。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士中信仰最完美的人是那些品行最优秀的人，而你们中最好的人，是那些对待女性态度最好的人。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“……以及那些对家人最友善的人。” 事实上，伊斯兰教从智力和品格的角度定义了真正的男子气概，而不是通过大男子主义和虚张声势。 第二任正统哈里发欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）说：“一个人的根基在于他的智力，他的荣誉在于他的宗教，而他的男子气概在于他的品行。” 所谓“有毒的男子气概”的表现，在伊斯兰教义中没有任何依据。

从神学角度来看，良好的品行是伊斯兰教关于后世救赎观的核心。 所有的穆斯林，乃至全人类，在审判日都将通过衡量其善行与恶行来接受评估。 信士的品格是善行天平上最沉重的砝码之一。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“在复生日，信士的天平上没有任何东西比良好的品格更沉重。” 事实上，良好的品格是人们进入天堂的主要原因之一。 曾有人问先知穆罕默德 ﷺ：“什么最能让人们进入天堂？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道：“敬畏安拉（al-taqwa）和良好的品格。”

良好的品格和积极的人际关系，甚至比自愿性的功修（如额外的礼拜和斋戒）更为重要。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“我是否要告诉你们，有什么比自愿的斋戒、礼拜和施舍在品级上更优越吗？” 他们回答说：“当然！” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“调解人与人之间的矛盾。” “确实，人与人之间破裂的关系是剃刀。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 补充道：

“仇恨就是那把剃刀。” “我说的不是它剃掉头发，而是它剃掉了宗教。” “以掌握我灵魂的主起誓，你们不会进入天堂，直到你们拥有信仰；而你们不会拥有信仰，直到你们彼此相爱。”

仅凭良好的品格，信士就能在天堂达到与那些经常进行自愿功修的人同等的品级。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，信士可以通过他良好的品格，达到那些经常斋戒和夜间礼拜之人的品级。”

相反，如果一个穆斯林坚持恶劣的行为，那么自愿性的功修对他而言价值甚微。 曾有人问：“安拉的使者啊，有一个女人在夜间礼拜，白天斋戒，做了许多善事并施舍，但她却用言语伤害邻居。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“她没有善行。” “她是火狱的居民。” 那人继续说：“安拉的使者啊，另一个女人只做主命礼拜，并施舍少量的食物，但她从不伤害任何人。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“她属于天堂的居民。” 即使是一些虔诚的礼拜者，也会因为他们恶劣的言行和品格，导致在后世的善功化为乌有。 先知穆罕默德 ﷺ 曾问他的同伴们：“你们知道谁是破产者吗？” 他们回答说：“没有钱财或货物的人就是破产者。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“我教门中真正的破产者，是那些在复生日带着礼拜、斋戒和施舍而来，却同时也带着辱骂、诽谤、侵吞他人钱财、杀戮和殴打他人罪行的人。” 那些曾受过他欺压的人，将各自获得他的一部分善功。 如果他的善功在偿还完所有亏欠之前就用尽了，那么受害者的罪孽就会被加在他身上，随后他将被投入火狱。

即使是像背谈（在他人不在场时说其坏话）这样的行为，也能摧毁一个人的善功记录。 伊本·贾兹评论道：“噢，兄弟，要警惕背谈和流言蜚语！” “因为这两者都会损害宗教，并使行事者的善功归于无效。” 当信士真正理解并内化了这一信仰事实时，它便提供了一种强大的形而上学动力，使我们不再用言语伤害他人。

看待信仰的另一种方式，是将其想象成一棵拥有多个枝干的树。 种子就是信仰的见证：“除安拉外，别无安拉；穆罕默德是他的使者。”从这颗种子中长出了信仰的果实，如慈悲、公正和谦逊，正如安拉所说：

“难道你不知道安拉如何打比方吗？一句良言（信仰），好比一棵良树，其根深植于大地，其枝干伸向天空。”（《古兰经》14:24） “它奉主之命，时时结出果实。”（《古兰经》14:25） “安拉为人们打比方，以便他们能记取教诲。”（《古兰经》14:25）

根据伊本·阿巴斯（愿安拉喜悦他们父子）的解释，这节经文中的“良言”是指“除安拉外，别无安拉的见证”，而“伸向天空的枝干”则是指“信士被提升到天上的善功”。 真正的信仰是根基，由此可以收获造福人类的枝干果实。

先知穆罕默德 ﷺ 本人曾将信仰描述为拥有多个分支：“信仰由六十多个分支组成，其中最高尚的是宣告除安拉外别无造物主，最低微的是清除路上的障碍物，而谦逊也是信仰的一个分支。” 谦逊（al-haya’）是指拥有一种健康的羞耻感，一种能阻止我们作恶的敏感良知。 反之，与信仰美德相对立的恶行则是伪信的分支。 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“谦逊和缄默是信仰的两个分支。 粗俗和鲁莽则是伪信的两个分支。” 粗俗的言语（al-badha’）源于一个人内心深处的伪信，因此，说出此类亵渎和淫秽的话语是这种精神疾病的征兆。

将信仰比作一棵长出枝叶并结出果实的树，这种意象在伊斯兰思想史上很早就出现了。 古典圣训学者艾哈迈德·拜哈基（Ahmad al-Bayhaqi）曾编纂了一部关于这一主题的多卷本巨著，题为《信仰的分支》（Shu’ab al-Iman）。 在引言中，拜哈基写道：

安拉，赞美他的威严，神圣他的名号，凭着他的恩惠与仁慈，使我能够整理出这些包含宗教基本原则及其分支实践的传述书籍。 为此，一切赞颂全归安拉。 随后，我渴望编纂一部关于信仰基础、信仰分支，以及相关传述中阐明其良好实践的综合性著作，旨在激发希望并灌输对罪恶的敬畏。

该书的许多章节包含了关于道德事务的大量内容，例如寻求知识、孝敬父母、维护亲属关系、子女及其他家庭成员的权利、良好的品格、尊重邻居、在考验中保持耐心、慷慨与宽宏大量、管住舌头不造罪、调解人际纠纷、远离世俗诱惑，以及爱人如己。 关于信士品格最简洁的描述，或许是由早期追随者哈桑·巴士里（Hasan al-Basri，愿安拉慈悯他）所给出的：

信士的品格确实表现为：在宗教信仰上坚定不移，在处事上既有决心又宽容，信仰笃定，渴求知识，富有同情心且善解人意，崇拜适度，既有慈悲心又肯付出努力，慷慨给予求助者，不亏待自己厌恶的人，不因自己喜爱的人而犯罪，在动荡中保持尊严，在顺境中懂得感恩，对现状感到知足，说话旨在让人理解，沉默是为了谨慎，并以见证人的身份确认真理。

所有这些道德价值都植根于伊斯兰信仰之中。 如果有人未能达到信仰的理想境界，那是该个人的过失，而非宗教本身的过失。

总之，伊斯兰信仰从定义上讲，必须包含良好的品格、道德价值以及对全人类的善意。 从这一广阔的视角来看，任何真诚且有知识的穆斯林都不可能成为社会的害群之马，尽管我们每个人偶尔都会犯错。 伊斯兰教中所有的仪式性崇拜都强化了这种信仰理解，我们现在就来关注这一点。

祈祷与品格

仪式性祈祷（礼拜）是伊斯兰教的第二大支柱，也是继真诚信仰之后最重要的支柱。 每位穆斯林都被要求每天进行五次仪式性祈祷。 作为一种日常修行，祈祷是向全能的造物主履行的一种强制性侍奉行为，也是提醒我们在审判日要为自己的行为负责。 因此，它必然会通过在过程中磨练我们的品格来影响我们的行为。

每一位礼拜者在祈祷时都必须诵读《古兰经》的开篇章——《开端章》（Surat al-Fatihah），无论是大声诵读还是默念：

一切赞颂全归安拉，全世界的主，至仁至慈的主，审判日的主。我们只崇拜你，只求你佑助。求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路，而非那些受谴怒者或迷误者的道路。

这段简短的祈祷提醒信士，他们将在复生日受到安拉的审判，因此应当寻求安拉的指引，以避免走上那些偏离正道者的道路。 穆斯林每天至少要诵读这段祈祷词17次，即每拜（rak’ah）一次。 这意味着每天至少有17次提醒，让人铭记伊斯兰道德的形而上学基础，以及末日的真实性。

显而易见，如果能真诚地进行诵读、鞠躬和叩头等仪式，定会激励真正的信士去行善避恶。 正如安拉所言：

“你当诵读启示给你的经典，并谨守拜功。” “拜功确实能防止丑事和罪恶，而纪念安拉更为重大。” “安拉全知你们所做的一切。”

礼拜和诵读《古兰经》应当能净化心灵的疾病，从而使我们在礼拜之外的行为发生深刻而积极的改变。 伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦他们父子）在评论这节经文时说：“如果一个人的拜功不能阻止他行丑事和罪恶，那么他从拜功中得到的只有与安拉的疏远。”

如果一个穆斯林的拜功对其品格或行为没有产生积极影响，那么他便染上了一定程度的伪信。 阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦他）说：“不顺从拜功的人，其拜功是无效的；而顺从拜功，就是远离丑事和罪恶。” 顺从安拉就是顺从拜功，而顺从拜功意味着在礼拜之外也要停止犯罪。 再说，一个人每天多次诵读安拉的经典，却对伤害他人毫无愧疚感，这是令人无法理解的。 曾有人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“有个人晚上礼拜，但早晨却去偷窃。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“他的拜功理应阻止他那样做。”

礼拜应当在我们心中灌输一种对造物主审判的敬畏，这种敬畏能让我们更接近造物主，正如安拉所言：“所以，你们当奔向安拉，我确实是他派来给你们的明确警告者。” 伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦他们父子）解释这节经文说：“奔向安拉，就是通过忏悔罪过而归向他；从他那里逃向他，就是通过顺从他的行为。” 阿布·伯克尔·瓦拉格评论道：“从顺从撒旦逃向顺从至仁主。” 但我们对安拉的敬畏必须与对他慈悯的希望相平衡，正如安拉在描述义人时所说：“他们怀着敬畏和希望祈祷他们的主。” 祈祷不仅激励我们远离罪恶，还激励我们为了获得安拉的赏赐而善待他人。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“阿丹的子孙所做的善行中，没有比祈祷、调解人际关系和拥有良好品德更好的了。” 在这段圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 将祈祷与调解和良好品德的品质联系在一起，因为仪式本身不能脱离其道德目的。

如果祈祷脱离了培养良好品德的目的，它就会变成一种虚伪和炫耀（al-riya’，伪善），这是一种较轻的偶像崇拜（al-shirk al-asghar，小举伴）。 安拉对这些人发出了明确的警告：

哀哉那些祈祷的人！ 他们疏忽了自己的祈祷，他们祈祷是为了让人看见，并且拒绝提供微小的帮助。

这种伪君子祈祷只是为了让别人看到他，他甚至不愿为邻居做一点点善事。 有人问伊本·阿巴斯（愿安拉喜悦他们父子）关于“微小的帮助”的含义，他说：“那是人们在日常生活中互相借用的东西。” 阿布·马利克举了其他例子，如“水桶、锅或镐头”。 穆罕默德·伊本·卡布说，这是指任何“善行”。

一个祈祷却无法做到基本善行的人，其信仰存在严重缺陷。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士是友善的，因为一个既不友善也不被他人友善对待的人，是没有什么好处的。” 在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“谁被剥夺了仁慈，谁就被剥夺了善良。” 一个祈祷的人在日常生活中也应该是一个友善的人，否则，一个坚持残忍的人，他的祈祷又有什么价值呢？

正如信仰之树作为根基，祈祷本身就是许多美德的源泉和先锋。 因此，圣门弟子们在保持祈祷的外在形式和内在精神方面都非常严格。 当欧麦尔·伊本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）担任哈里发时，他写信给他的地方长官说：“对我而言，你们事务中最重要的一件就是祈祷。” 谁能持守并看顾好它，谁就能持守好自己的宗教。 谁若对它疏忽大意，那么在其他事情上只会更加疏忽。 欧麦尔深知，如果他的下属能像理应做到的那样重视礼拜，那么他们在礼拜之外的行为和决策也会随之改善。 正因如此，先知穆罕默德 ﷺ 在临终病榻上留下的最后遗言之一便是：“礼拜，礼拜……”

慈善与品格

慈善，即施舍，是伊斯兰教的第三大支柱，它对我们对待他人的行为有着直接的影响。 伊斯兰教中的慈善分为两种：一种是受正式规则和计算方法约束的年度强制性施舍（天课，al-zakat），另一种是自愿性的慈善（施舍，al-sadaqah）。 强制性施舍是富裕的穆斯林对贫困者和有需要者所应尽的最低法律义务，但伊斯兰教中慈善的精神远不止于这些基本义务，因为一种慈善和慷慨的性情应当贯穿于我们与他人的所有交往之中。

先知穆罕默德 ﷺ 向后来成为四大正统哈里发之一的阿里·本·阿比·塔利卜（愿主喜悦之）解释了计算强制性施舍的方法：

如果你拥有两百枚银币，且已过了一年，那么应缴纳五枚银币作为施舍。 在你拥有二十枚金币之前，无需缴纳任何施舍。 如果你拥有二十枚金币，且已过了一年，那么应缴纳半枚金币作为施舍。 超出部分应按此比例计算。

学者们从这一圣训中推导出，年度强制性施舍的数额至少为每年固定时间所有剩余财富（在支付所有账单、开支和债务后）的2.5%。 贫困者和有需要者显然无需缴纳施舍，相反，他们是施舍的受助者。 关于施舍的正式规则，例如谁来缴纳、谁来接收以及如何计算财富，学者们已在法学著作中进行了详尽阐述。

然而，伊斯兰教中慈善的精神根植于对他人以及包括动物在内的所有生物的慷慨与怜悯的价值观之中。 每次我们花费时间、精力、金钱去帮助他人，并且是真诚地为了安拉，这都应该能净化我们的内心，使其摆脱伪善、贪婪和吝啬。

安拉说：

你要从他们的财富中取什一税，以便你藉此洁净他们，并使他们得以尊贵。并为他们祈祷。

塔巴里（Al-Tabari）将“洁净他们”解释为“增加他们的（善功）并提升他们，使其摆脱虚伪的卑劣层面，达到真诚的层面”。 根据拜达维（al-Baydawi）的说法，“洁净他们”意为“涤除他们的罪恶或对财富的贪恋”，“使他们得以尊贵”意为“藉此增加他们的善功，并将他们提升到真诚者的层面”。 因此，施舍不仅使接受者受益，也能净化施予者内心的伪善特质。

在这方面，先知穆罕默德 ﷺ说：“施舍不会减少财富，没有人会宽恕他人，除非安拉会增加他的尊荣；没有人会为安拉而谦卑，除非安拉会提升他的地位。” 从世俗的角度来看，这些话似乎有悖常理，但从宗教的角度来看，它们是完全合理的。 施舍不会减少精神上的财富，因为它能带来内心的纯净和我们功劳簿上的善行；它在后世的回报，远超所付出的任何东西。 同样，从世俗的角度来看，宽恕一个做错事的人可能显得软弱和怯懦，但在后世，那些宽恕了压迫他们的人将获得极大的尊荣。

当然，有时人们会以非常不真诚的方式施舍，这样做是为了让别人看到自己的慷慨，或是为了利用弱者。

安拉说：

信道的人们啊！你们不要使你们的施舍因接受人的称谢或加害而变为无效，如同那施舍他的财物，以示于人，而不信安拉和后世者一样。

以这种伪善的方式进行的施舍，实际上并非真正的施舍。 塔巴里（Al-Tabari）解释这节经文说：“这意味着他们并未真正确信安拉的独一及其主权，也未确信他们死后将被复活并为自己的行为接受审判，以至于他们应该为安拉而行善，并寻求他及其在后世的报酬。” 这就是伪善的特征。 正如那些在礼拜之外犯罪的人，其礼拜是有缺陷的一样，行善之后紧接着作恶，也违背了行善的初衷。

事实上，即使是没有任何金钱资产的人，也有许多行善的方式。 一些圣门弟子来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“安拉的使者啊，富人们拿走了所有的报酬。” “他们像我们一样礼拜，像我们一样斋戒，并且用他们多余的财富行善。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

难道安拉没有为你们创造行善的途径吗？ 每一次赞美安拉都是善行，每一次宣扬他的伟大都是善行，每一次赞颂他都是善行，每一次宣扬他的独一性都是善行，劝善戒恶是善行，一个人与妻子的亲密关系也是善行。

他们问：“安拉的使者啊，一个人满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

你们看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说岂不是罪孽的负担？ 同样地，如果他通过合法途径满足自己，他就会获得报酬。

信士不需要拥有大量金钱也能成为一个乐善好施的人，因为任何被理性和启示认可为善的行为都是一种善行，哪怕仅仅是对他人微笑，或者通过将性关系限制在合法的婚姻内来遵守法律，也是如此。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“每一件善行（ma’ruf）都是施舍。” “确实，以愉悦的面容迎接你的兄弟，并将你桶里剩下的水倒入你兄弟的容器中，也是善行。” 先知穆罕默德 ﷺ 在此使用的“ma’ruf”一词意义重大，因为它源于“识别”的词根，指的是“被理性和法律所认可的事物”。 也就是说，所有被我们造物主赋予的良知所认可，并被启示所接受的善行，都被视为善行。

善行也不仅仅局限于人类。 苏拉卡·本·马利克（愿安拉喜悦他）曾向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于一只迷路的骆驼，它来到他为自己的骆驼准备的水槽边喝水的事。 苏拉卡问道：“如果我给它一些水喝，我会得到回报吗？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“是的，善待任何有生命的温血动物，都会获得善行的回报。” 在另一个场合，先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是穆斯林种植树木或播种庄稼，只要有鸟类、人类或动物从中取食，对他而言都是一种善行。”

先知穆罕默德 ﷺ 还向他的同伴们讲述了一个人进入天堂的故事：

有一个人在旅途中感到口渴。 当他发现一口井时，便爬下去喝了水。 随后他爬上来，看到一只狗因为口渴而吐着舌头舔地。 那个人心想：‘这只狗和我刚才一样，正遭受着口渴的折磨。’ 于是他再次爬进井里，用鞋子盛满水，咬住鞋子爬了上来。 然后他把水喂给了那只狗。 安拉嘉许了他的这一善行，因此宽恕了他。

他们问道：“安拉的使者啊，善待动物也能获得回报吗？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：

是的，善待任何有生命的生物，都会获得善行的回报。

请注意，那个人对自己说：“这只狗和我刚才一样，正遭受着口渴的折磨”，并随即去帮助了那只狗。 他以自己希望被对待的方式对待了那只狗，这表明前面提到的作为信仰核心要素的“互惠伦理”，在一定程度上也适用于动物。 值得深思的问题是：如果安拉因为一个人对狗的善行而让他进入天堂，那么对人类，尤其是对义人行善，其回报该有多么巨大呢？ 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamda-kader-ile-ozgur-iradenin-bagdastirilmasi
原文标题：İslamda Kader İle Özgür İradenin Bağdaştırılması
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：伊斯兰教关于前定与自由意志辩论的历史是什么？
摘要：本文探讨了伊斯兰教中前定（Takdir-i ilahi）与人类自由意志的协调问题。原文指出，伊斯兰教采取中庸之道，既承认安拉对宇宙的绝对统治，又强调人类需为自身行为承担道德责任。这种理解超越了人类对时空的认知局限，通过《古兰经》与圣训中关于“笔”与“受保护的记录板”等描述，阐明了安拉的全能与人类个人意志在决定命运过程中的共存关系。



图：伊斯兰教中关于前定与自由意志的协调

引言

奉至仁至慈的安拉之名

前定（Takdir-i ilahi）或宿命论问题，即认为世间万物皆由造物主预先决定的思想，几个世纪以来一直困扰着神学家和哲学家。 我们该如何协调这些看似矛盾的情况：一方面安拉对整个宇宙拥有绝对的权力和统治，另一方面我们又要为自己的行为负责。 我们所做的事情，是我们即使不想做也必须去做的吗？ 还是说，我们的选择确实属于我们自己？

这个问题导致了穆斯林之间最早的教派分歧之一。 前定派（Kaderiye）主张人类意志绝对自由，安拉对人类意志没有任何控制；而宿命派（Cebriye）则主张绝对的决定论和宿命论，即安拉完全控制着人类的意志，人类的意志对其行为没有任何影响。 事实上，这两个群体都持有极端且错误的信仰理解。 如果安拉没有参与，为什么我们在祈祷中向他恳求？ 如果我们对自己的行为和命运没有任何影响，为什么我们还要行善？

这个问题不仅存在于早期穆斯林之间，而且在整个历史中，因宗教和世俗原因一直被持续讨论。 古希腊哲学家亚里士多德在两千年前就认真研究并撰写了关于这一主题的文章，因为这对于理解宇宙秩序、生命起源、人类自由和幸福至关重要。 如今，在数学、物理学、生物学、心理学和社会科学等学科中，该问题作为决定论课题，被视为复杂的学术讨论对象进行研究。 毫无疑问，我们对前定的理解，在我们看待世界的方式，以及更重要地，我们在世间的行为方面，起着决定性的作用。 由于这个问题引发了许多哲学上的不确定性，穆斯林对自己的信仰产生了怀疑。 那么，关于这个问题的解决，伊斯兰的视角应该是怎样的呢？

《古兰经》和圣训在历史上针对这一问题提出的两种极端观点之间采取了中庸之道，并发展出一种既承认安拉对人类行为的统治，又承认人类对自己行为负责的理解。

从逻辑角度来看，这两种观点实际上是相互否定的。 换句话说，两者同时正确似乎是不可能的。 然而，我们不应忘记安拉超脱于时间和空间之外，

且不能被可见世界的规则所限制，幽玄世界的运作也不遵循宇宙中现有的规则。 相反，人类被禁锢在时间和空间的狭窄界限内，只有从这个角度才能理解事实。 而前定（Takdir-i ilahi）或命运，是一个超越时空界限的现象。 因此，能力有限的人类理智很难理解这个问题。

正因如此，安拉在解释前定现象时，使用了包含“用具体描述和图像来解释抽象含义的方法”的语言工具，特别是文学描写。 这些描述包括笔、受保护的记录板（Levh-i mahfuz）以及天使记录的功过簿。 这些描述说明了前定的本质，即无论是先写下的还是后来擦除的，一切都在安拉的控制之下。 这些描述并非虚构，也不仅仅包含隐喻意义。 相反，它们是在宇宙中有着真实对应且确实存在的真理。 尽管一切在永恒中早已决定，但安拉有能力根据我们的选择改变我们的命运。 我们对自己所做的事情负有道德责任。 安拉不仅以其全能的意志决定了一切，还考虑到了我们作为有限控制机制的个人意志，以此来决定我们最终的命运。

神圣前定的本质

神圣前定现象在伊斯兰文献中的对应概念是“卡扎”（Kaza）和“卡德尔”（Kader），前者意为“决定”，后者意为“尺度”。 这个由两个词组成的概念，指出了神圣前定的两个方面。 根据伊本·哈杰尔的观点，“学者们将万物在永恒中概括性的决定称为卡扎，将细节和具体内容称为卡德尔。”

尽管学者们对这两个概念的定义存在分歧。 我们在此采用的定义是基于《古兰经》和圣训中的两组文本。 第一组文本是表达前定不会改变且是固定的文本。 第二组文本是关于前定实现过程中出现的变化的文本。 这两组看似矛盾的文本，实际上就像是一个真理的两个侧面。 表面矛盾的原因在于，被包围的人类理智在理解作为安拉知识分支的前定问题时存在不足。 是的，被包围者无法完全包围和理解包围者。 此外，每一组文本都在一个共同的目标上达成一致，即引导我们在尊重全能意志和个人意志方面采取正确的行为。 包括神圣经典在内，所有将要发生之事的固定且不可改变的计划都存在于受保护的记录板（Levh-i Mahfuz）中。 安拉至高者说：

“这确是尊贵的《古兰经》， 记录在受保护的记录板（Levh-i Mahfuz）中。” （《古兰经》56:77-78）

这个术语表明，任何事物或记录板作为一种思维计划，都指向前定现象的存在。 虽然受保护的记录板不像我们已知的任何记录板，但它是一个我们熟悉的概念。

强调受保护的记录板这一概念，暗示了所有将要发生的事情在发生之前，安拉就已经知晓。 正如我们的主在他的崇高经典中所说：

“难道你不知道安拉知道天地间的一切吗？ 这一切都记录在一本书中。 对于安拉来说，知晓一切并将其记录在书中是非常容易的。” （《古兰经》22:70）先知穆罕默德 ﷺ 也曾说：“安拉在黑暗中创造了他的受造物。 然后他将自己的光芒洒在他们身上。 谁得到了这光芒，谁就找到了正道；谁没有得到，谁就迷失了。 因此我说：‘笔已经干了，关于安拉至高者的知识。’ （提尔米济圣训集，信仰篇，18）

安拉不仅知晓将要发生什么，而且对将要发生的事情拥有完全的控制权和力量。 他既可以允许任何事情发生，也可以阻止它。 《古兰经》中说：

“天地的主权归于他。 他没有收养儿子，他在主权上没有同伴，他也不可能拥有同伴。 他创造了万物，并为万物定下了尺度、秩序和前定。”

甚至每个人的状况、寿命、行为以及在后世的最终命运，在灵魂被吹入胎儿时，都会由天使记录下来。 也就是说，我们的命运在我们出生之前就已经确定了。 先知 ﷺ 说：

你们每个人在母腹中的创造过程为期四十天，此后在同样长的时间内变成血块，再在同样长的时间内变成肉团，随后安拉派遣一位天使，并命令该天使记录四件事（关于胎儿命运的四项判决），即记录他的行为、生计、寿命，以及他是属于乐园居民还是火狱居民。 Sonra ona ruh üflenir. 你们之中有人行善，直到他与天堂之间仅剩一肘之遥，但前定先于他，于是他转而行地狱之人的行为（并进入地狱）。 同样，你们之中有人作恶，直到他与地狱之间仅剩一肘之遥，但前定先于他，于是他转而行天堂之人的行为（并进入天堂）。

我们一踏入这个世界，便与我们面前的前定一同踏上了旅程。 尽管如此，我们仍要为自己的意志和行为负责。 因为拥有绝对意志的造物主在塑造我们的前定时，会将其作为一种常规条件，考虑到我们有限的个人意志。 由于我们的前定是由安拉塑造的，获得美好前定的唯一途径就是通过礼拜、祈祷和善行来归向安拉。 我们对自己并没有掌控权。 从这个意义上说，“笔已搁置，书页已干”。 Allah'ın Resulü, Efendimiz ﷺ şöyle buyurmuştur:

“你要遵守安拉的命令和禁令，这样你就能时刻感受到他的帮助与眷顾。 Bir şey isteyeceğin zaman Allah’tan iste. 当你需要寻求帮助时，要向安拉寻求帮助。 你要知道，即便所有人聚在一起想要帮助你，他们所能提供的帮助也绝不会超过安拉为你所注定的。 即便他们所有人聚在一起想要伤害你，他们所能造成的伤害也绝不会超过安拉为你所注定的。 Kalemler kaldırılmış, sahifeler kurumuştur.”

如果仔细观察，会发现先知穆罕默德 ﷺ 通过伊本·阿拔斯传述的这段圣训，是在告诉我们前定早已被记录在案。 Sayfalar kurutuldu. 尽管如此，先知穆罕默德 ﷺ 还是教导我们要转向安拉，并向他祈祷寻求帮助。

这里最需要理解的一点是：任何事物的发生，包括那些安拉不喜悦发生的事，都只有在安拉的许可和意愿下才有可能实现。“安拉的意愿”可以通过两种方式来理解：造物主创造性的意愿（Kevni irade）和造物主立法性的意愿（Teşrii irade）。 造物主创造性的意愿涵盖了安拉允许发生的一切，无论是善还是恶。 而造物主立法性的意愿则与安拉要求我们去做的善行有关。

为塔哈维（Tahavi）那部广受认可且达成共识的信仰著作撰写注释的伊本·阿比·伊兹（Ibn-i Ebi'l-İzz）做出了如下解释：

逊尼派学者指出，《古兰经》中的“意志”概念有两种用法：第一种是预先决定的、宇宙性的、创造性的意志。 İkincisi de dini, hükmi ve teşrii irade. 也就是说，立法意志涵盖了安拉所喜爱和悦纳的事物，而宇宙意志则涵盖了安拉即使不喜爱但仍使其发生的一切事物。

伊斯兰教早期导致宗派主义的混乱，源于宿命论派（Qadariyya）和强迫论派（Jabriyya）未能理解这一点。

İbn-i Ebi İzz, açıklamalarına şöyle devam eder:

错误的根源在于将“意欲并创造某事”与“喜爱并悦纳某事”混为一谈。 强迫论派和宿命论派都将两者解释为同一含义，随后便产生了分歧。 贾巴里耶派（Cebriye）主张，凡是存在于世间万物，皆是出于安拉的命令与定夺，因此它们必然受到安拉的喜爱与认可。 而卡德里耶派（Kaderiye）则认为，罪恶与叛逆并非安拉所喜爱或赞同的，因此它们并非由安拉的命令与定夺所创造，而是由另一种力量所创造的。 然而，在《古兰经》与圣训中已经阐明了“意欲某事”与“喜爱某事”之间的区别，这种认知也已植根于人类的本性之中。

也就是说，贾巴里耶派认为安拉创造了善与恶，因此安拉喜爱这两者；而卡德里耶派则声称恶并非由安拉创造，即恶是由另一种力量创造的。 因此，贾巴里耶派否定了人类的道德责任，而卡德里耶派则否认了造物主的全能。

事实上，我们的选择是有意义的，它们会影响我们命运的塑造。 如果我们能使自己的意志符合造物主的立法意志，并顺从他的意志，我们的命运就会向积极的方向改变。 Mevla-yı Müteal şöyle ferman buyurur:

“安拉废除他所意欲的，确立他所意欲的。” Ana kitap O’nun yanındadır.”

“母书”一词意为“众书之母”（ümmü'l-kitap），指的是在永恒中，以永不改变的方式记录命运的“受保护的记录板”（Levh-i Mahfuz）。 然而，还有一种由天使记录个人、行为和经历的“消除与确立记录板”（levh-i mahv ve ispat），这里所写的内容会根据我们的选择和行为而发生变化。 伊本·阿拔斯在诠释这节经文时解释道：“有两部书：第一部是安拉随其意愿抹除内容的书。” “第二部是他那里的书。”前者被称为‘消除与确立之板’（Levh-i Mahv ve İspat），后者被称为‘受保护的记录板’（Levh-i Mahfuz）。 事实上，万事万物皆由天使记录，而命运每天都在实现或发生改变。 万物的主宰（愿他受尊崇）在他的尊贵经典中这样说道：

“凡在天地间的，都向他祈求；他每天都在处理事务。”

当阿布·达尔达（愿安拉喜悦他）向我们的领袖、全人类的楷模先知穆罕默德 ﷺ 询问这节经文时，得到了如下回答：

“在安拉的事务中，包括赦免罪过、化解困难、使一个群体兴盛而使另一个群体衰落，这些都是安拉的事务。”

Mücahid (r.a.) de bu ayeti, （愿主赐他平安）也解释了这节经文，称“给予祈求者、拯救困苦者、回应祈祷者以及治愈病人，都是他所做的事”，并补充道“化解困难、满足需求以及宽恕罪过”也是他的作为。

命运中这种明显的改变，既非源于我们的力量和能力，也绝非在安拉的知识之外发生。 恰恰相反，只有当我们顺从安拉的意愿时，我们的命运才可能向好的方向转变。

Buhari şarihi İbn-i Hacer der ki:

“Allah'ın ilmi değişmez ve değiştirilemez. 被允许改变或被改变的事物，是人们对行动者所作所为的感知方式。 因此，正如寿命长短的例子一样，变化或确认的情况便会发生。 至于安拉的知识，我们是不可能对其进行更改或确认的。

导致前定发生变化的因素包括意图、崇拜、祈祷以及善行等行为。 但是，我们的行为本身并不具备改变前定的力量。 相反，这种变化是因为我们顺应了安拉的意愿，从而获得了他所赐予的礼物。 通过这种方式，人们便需要为自己的行为负责。

İnsanın İradesi, Fiili ve Sorumluluğu

《古兰经》和圣训明确阐述了人类的道德责任。 Allah (cc) şöyle buyurur:

“Herkesin kazandığı, yalnız kendisine aittir. Hiçbir günahkâr, başkasının günahını yüklenmez. 最终，你们终将回归并来到你们的主面前。 他会向你们揭示你们所争执之事的真相，以及事情的本质。”

Yaşamanın amacı bundan ibarettir. 除非审判是公正且有意义的，否则在审判日结束的那场大考验将毫无逻辑可言。 因此，安拉将意志留给了人类，以便他们能将其用于善行。 为了使我们的意志能够被称为“自由意志”，我们必须在做这些事时没有受到任何强迫。 我们在后世将获得的奖赏或惩罚，将是我们运用安拉赋予我们的自由意志所行之事的必然结果。 为了表达这一点，崇高的主宰如此说道：

“这只是对全世界的劝诫和警示。 想要走上正道的人会听从它。 但这件事并非取决于你们的意愿，只有当身为众世界之主的安拉意欲时，它才能完成。”

在另一段经文中，他也这样说道：

“这确实是一份劝诫和警示。 因此，谁愿意，谁就可以选择通往其主的道路。 但除非安拉意欲，否则你们无法意欲。 因为安拉是全知者，是拥有绝对判决与智慧的主。 他不仅知晓万物，也深知谁配得上他的慈悯与引导。”

罕百里学派的法学家和神学家伊本·泰米耶在他的书中记录道：

安拉意欲的一切都会发生，他不意欲的任何事都不会发生。 他引导他所意欲的人，也使他所意欲的人迷误。 拥有意志和能力的仆人们，会根据安拉赋予他们的意志和能力行事。 然而，安拉对于他意欲并允许其发生，或因不意欲而未允许其发生的事，对于他赋予某些人的引导，以及他让某些人处于其中的迷误，还有那些凭自身意志行事的仆人们的行为…… 在创造这一切时，他是根据这个民族前几代人及其领袖在关于前定与天命的信仰上所达成共识的决定，亲自创造的。 事实上，仆人们无法做安拉不意欲的事。

因此，我们凭借安拉赋予的意志所决定的事，塑造了安拉为我们预定的天命。 其核心在于，善行导致善果，恶行导致恶果。 先知穆罕默德 ﷺ（愿主赐予他最尊贵的祝福）那如珍珠般珍贵的双唇所吐露的优美言辞中，曾这样说道：

“善行能抵御罪恶。 隐秘的施舍能消除主的愤怒。 维系亲情能延年益寿。 每一件善事都是施舍。 在今世行善的人，在后世也是善人。 在今世作恶的人，在后世也是恶人。 最先进入天堂的人是善人。”

伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）也说道：

毫无疑问，善行能使面容焕发光彩，使内心充满光明，增加给养，赋予身体力量，并使万物心中产生爱与亲情。 而恶行则会使面容、坟墓和内心变得黑暗，使身体虚弱，减少给养，并使万物心中产生厌恶。

特别是维系亲情和保持家庭纽带，是安拉增加该人给养并延长其寿命的原因。 宇宙的荣耀（愿主赐予他平安与祝福）曾说道：

“谁希望给养丰盈、寿命延长，就应当维系亲情。”

伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）曾说：

“谁敬畏安拉并维系亲情，他的寿命就会延长，给养就会丰盈，并受到亲属的爱戴。”

崇拜和祈祷是最有效的行为。 没有什么比祈祷更能阻挡天命中注定的灾难。 作为众世界的慈悯，先知 穆罕默德 ﷺ 曾说道：

“除了祈祷，没有任何东西能改变天命；除了善行，没有任何东西能延长寿命。”

在另一个地方，安拉的使者 ﷺ 也说道：

“没有一个信士在今世祈祷，只要不涉及罪恶或断绝亲情，安拉都会满足他的愿望，或为他消除某种灾祸。”

先知 ﷺ 深知塑造天命的力量仅属于安拉，因此为了免受恶劣天命的影响，他曾向安拉这样祈祷：

“安拉啊，请引导我们走上你所引导之人的道路。 安拉啊，请赐予我们安康。 请将我们列入你所亲近之人的行列。 请赐福于你所给予我们的一切。 请保护我们免受你所判决之事的恶果。 毫无疑问，你做出判决，但无人能对你做出判决。 你所爱的人绝不会蒙受屈辱。 我们的主啊，你是神圣而崇高的。”

艾布·胡莱勒 （愿主喜悦之）传述了以下圣训：

“安拉的使者 ﷺ 曾祈求安拉保护，免受负面的天命、贫困的降临、敌人的嘲讽以及严重的灾难。”

同样，圣门弟子和先贤们也传述了类似的祈祷，他们明确恳求安拉将天命中注定的恶事转变为好事。 艾布·奥斯曼·欣迪曾目睹 欧麦尔（愿主喜悦之）在环游天房时哭着这样祈祷：

“安拉啊！ 如果你将我记录在天堂居民的名单中，请让我坚定地留在那里。 如果你将我记录在火狱居民的名单中，请将我从那里抹去，并记录在天堂居民的名单中。 你抹去你所意欲的，保留你所意欲的。 天经（母书）在你那里。”

伊本·麦斯欧德曾说：

“安拉啊！ 如果你将我记录在火狱居民的名单中，请将我从那里抹去，并记录在天堂居民的名单中。”

沙基克·本·塞莱迈也曾说：

“安拉啊！ 如果你将我们记录在火狱居民的名单中，请将我们从那里抹去，并记录在天堂居民的名单中。 如果你将我们记录在天堂居民的名单中，请让我们坚定地留在那里。 你抹去你所意欲的，保留你所意欲的。 天经（母书）在你那里。”

我们的先贤们深知，无论是好是坏，一切皆由安拉的前定所致。 在担任哈里发期间， 欧麦尔曾启程前往叙利亚。 当他接近目的地时，得知那里爆发了瘟疫。 于是他下令返回麦地那。 当艾布·乌拜达问他：“你是在逃避安拉的天命吗？”时， 欧麦尔回答道：

“艾布·乌拜达啊，真希望这话不是出自别人之口！ 是的，我们正是从安拉的天命逃向安拉的另一个天命。 你说，如果你有骆驼，它们进入一个两边都有的山谷，一边肥沃，一边贫瘠，如果你在肥沃的地方放牧，难道不是在安拉的天命中放牧吗？如果在贫瘠的地方放牧，难道不也是在安拉的天命中放牧吗？”

欧麦尔 明白了一切作为的结果都是安拉的前定，因此他必须据此采取行动并遵循因果规律。 在这个事件中，他因为知道瘟疫会造成伤害，所以选择了远离。 正如那些认为系安全带不会影响安拉的前定而不系安全带的人一样，人们往往错误地解读了对安拉的托靠（Tawakkul）和对天命的顺从，将其理解为不需要遵循因果规律。 然而， 欧麦尔的这种态度向我们表明：对天命的顺从和对安拉真正的托靠，要求我们在日常生活中必须遵循因果规律。 正如伊本·哈杰尔所言，欧麦尔 他这样解读欧麦尔的态度：

“既然他那样做了，说明这就是安拉所注定的前定。” 他的前定，就是尽其所能保护自己免受伤害。 当他离开那里时，安拉将这种行为注定为他的前定。 如果他不离开而留在那里，那也将是安拉所注定的前定。 由此可见，两点至关重要：对安拉完全的托靠，以及对因果规律的完全遵循。”

对安拉的托靠实际上就应该如此。 应当怀着安拉已为行善者写下美好前定的觉知，去托靠安拉。 换句话说，如果我们为了让前定变得美好而努力，安拉就会改善我们的前定。 先知穆罕默德 ﷺ 对欧麦尔说过这样的话：

“如果你们能真正地托靠安拉，你们就会像鸟儿一样获得给养。 它们饥肠辘辘地出去，饱腹而归。”

欧麦尔 也曾这样说：

“你们中任何人都不要懒散地躲在角落里，只祈祷安拉赐予给养。因为你们很清楚，天上不会下金银雨。”

这就是逊尼派对前定的正确理解。 我们知道这个世界是基于因果关系运行的，因此我们遵循因果规律。 但在这样做时，我们不会像崇拜因果的人那样将原因神圣化，我们知道真正的造物主是安拉。 先知穆罕默德 ﷺ 在说明一切疾病皆因安拉的许可而发生时，说“疾病没有传染性”；同时，为了说明在常规条件下遵循因果的重要性，他又说“不要把患病者与健康者混在一起”。

根据这种理解，我们有义务遵循因果规律所面对的唯一对象就是安拉。 我们希望在未来发生的每一件事，都必须以符合安拉意愿的方式实现。 因为我们知道，我们无法仅凭自己的意愿和能力去实现我们想要发生的事情。 安拉至高者说：

“除非安拉意欲，否则不要在任何事情上说：‘我明天一定会做某事。’”

需要记住的一点是：除非安拉意欲，否则行为和原因都不会产生任何影响。 然而，如果我们希望前定是美好的，就必须遵循因果规律。 也就是说，遵循因果是必要条件，安拉的意愿是充分条件。 无论是在前定实现之前还是之后，信士都被建议遵循与前定相关的因果规律。 伊本·泰米叶说：

仆人在面对前定时有两种状态：前定实现之前的状态和前定实现之后的状态。 前定实现之前要做的事是：投靠安拉、托靠安拉并向他祈祷。 如果前定中写下并发生的事情不是自己行为的结果，那么要做的事就是忍耐并对此感到满足。 如果发生的事情是自己行为所导致的良好结果，那么要做的事就是感谢安拉。 如果这种情况是自己犯罪的结果，那么那时就应该向安拉祈求宽恕和赦免。

在前定发生之前，我们应当投靠安拉，向他祈祷哀求，托靠他，并为获得好的结果而进行必要的努力。 前定发生之后，则应接受它，并据此继续我们的生活。 如果发生了与我们自身行为无关的自然灾害等不幸，我们应将其视为人生考验的一部分，并在信仰上保持坚定。 如果我们获得了一种恩典，应当为此感谢安拉，并对他充满感激之情。 如果发生的事情是因为我们的罪过，应当向安拉祈求宽恕，并采取必要措施弥补错误。 信士在生活的每一个阶段都以对前定的顺从行事，并履行他们肩负的责任。

顺从地接受安拉所注定的灾难，是我们在生活中面临的最艰难的考验之一。 事实上，考验（fitne）一词的词根 fe-ta-ne 意为“将金银等贵金属从杂质和无价值的物质中分离出来，并去伪存真”。 安拉（尊大且崇高）为了在道德和精神上提升我们而考验我们。 正因如此，最艰难的考验往往降临在最好的人身上。 因此，当我们遭遇灾难时，

若来自他的美貌是恩惠，

或来自他的威严是磨难，

两者对灵魂皆是净化，

他的恩赐是好的，他的惩戒也是好的。

说着这样的话，我们应当怀着顺从的心情接受这场灾难，不要纠结于此，而应向前看，继续我们的生活。 我们不应在脑海中绝望地反复重演所经历的事件，从而沉溺于过去。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“如果你遭遇了某事，不要说：‘要是当初我那样做了，结果就会怎样怎样。’ 不要说。 要说：‘这是安拉的前定；他随心所欲地做了。’ 要说。 因为‘要是当初我那样做了’这句话，会引发恶魔的诱惑。”

尽管我们无法完全理解，但基于我们的信仰，相信每一件发生在我们身上的事情背后都有神圣的智慧，接受前定和所遭遇的灾难，是获得内心平静与安宁的途径。“要是当初”这句话，是恶魔破坏这种内心平静的方法。 脑威（Nevevi）对这段圣训的解读如下：“‘引发恶魔的工作’这句话，意味着那个人在自己的心中对前定产生了质疑，而恶魔则利用这一点来诱惑他。” 如前所述，我们不应纠结于过去。

在事情发生后顺从我们的前定，并不意味着我们不应该从错误中吸取教训，或者不应该从错误的经历中学习。 因为先知穆罕默德 ﷺ 在他那无价的教诲中告诉我们：

“信士不会在同一个洞里被咬两次。”

也就是说，我们不应重复同样的错误，也不应允许我们可以预防的负面经历再次发生。

总之，我们必须在这一生中做出选择。 我们可以选择崇拜创造我们的主，行善功，或者选择忽视那些反映安拉力量与能力的宇宙迹象。 无论我们选择什么，其影响都将是永恒的。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“为了更好地理解天堂的价值并更加感恩，没有人会在不被展示如果他作恶本应在火狱中占据的位置之前进入天堂。 同样，为了更好地理解他失去了什么并感到更加悲伤，也没有人会在不被展示如果他行善本应在天堂中占据的位置之前进入火狱。”

我们每个人在天堂和火狱中都有一个预留的位置。 无论我们去往哪一边，我们都会被展示另一边的位置，要么是为了让我们充满感恩地获得奖赏，要么是为了让我们带着悔恨受到惩罚。

试想一下，你正从飞机上跳伞。 你的前定中将会有两种不可避免的选择之一。 要么打开降落伞活下来，要么失败并死去。 这两种可能性都是为你注定的。 你没有第三种选择。 也没有回到飞机安全舱内的可能。 做出选择并实现你所渴望的命运，完全掌握在你自己的手中。 正如我们正处于通往天堂或地狱的道路上一样。 我们无法永远逃避我们的命运。 我们没有机会改变这种在时间之初就已经启动的状态。 然而，通往天堂永恒幸福的道路已经铺设在我们面前。 我们以自由意志所采取的行动，将决定我们的命运。 这一行动是一个只能由我们自己做出的决定，关乎我们是否迈出旅程的第一步。

命运的奥秘

为什么命运看起来似乎与人的自由意志相矛盾？ 因为我们受限于时间和空间，我们理解这些之外任何事物的能力是有限的。 由于我们受限于时间和空间，我们无法领会超越时间和空间的造物主，其不受时空限制的行为和定夺的本质。 过去、现在和未来是我们无法超脱的阶段。 也就是说，我们是按照特定的顺序来感知它们的。 因此，我们的头脑无法理解我们在未来所做的行为，是如何在过去被定夺并记录下来的。 然而，安拉创造了时间本身，安拉超脱于时间之外。 因此，对于他来说，不存在过去、现在和未来。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们谁也不要咒骂时间。 因为安拉就是时间本身。” 他这样说时，意指安拉是时间的创造者。 安拉定夺命运，并不意味着他在决定一件隐藏在未来、等待揭晓的事情。 他只是根据自己的意愿定夺将要发生的事情，正如古兰经文所言：“他是天地万物的创造者。 当他欲创造一件事物时，他只对它说‘有’，它就有了。”

总之，由于我们思考超越时空、超越物理因果的现实的能力有限，命运对我们来说是一个谜。 由于自由意志与命运之间存在着被误认为的表面矛盾，命运问题的本质和基础对我们来说是一个谜。 在其细节中也存在着另一种神秘。 因为我们无法理解安拉所允许发生的

灾难和罪恶背后所隐藏的智慧。

综上所述，学者们认为，命运是一个永远无法完全领悟的神圣奥秘，试图深入探讨命运问题的哲学研究会将人引向错误的理解。 塔哈维（Tahavi）认为：

“命运问题是安拉关于创造的奥秘，他甚至没有向身边的天使或先知们揭示这个奥秘。 为了寻找这个奥秘而进行深入研究、围绕这个奥秘进行争论，可能会导致失败、逐渐的否认以及陷入罪恶。 为了保护自己免受这种争论、思考和暗示性言论的影响，请保持谨慎。”

文中提到的“taammuq”一词，在这里是指陷入关于命运的哲学争论并沉溺其中。 卡德里耶派（Qadariyah）和贾巴里耶派（Jabriyah）偏离逊尼派理解的根本原因，正是这些争论中的极端和夸大。 直到今天，仍有一些哲学家、神学家和科学家将思考引向远离伊斯兰中道的不同方向。 因此，先知穆罕默德 ﷺ 禁止他的同伴们讨论命运。 当有人在某处讨论这个问题时，先知穆罕默德 ﷺ 发怒并说道：

“我命令你们这样做吗？ 我是为了这个而被派遣的吗？ 你们之前的民族因为讨论这个问题而灭亡了。 我命令你们不要讨论这个问题。”

先知穆罕默德 ﷺ 还建议我们在谈论命运时要非常小心谨慎，并说：“谈论命运时，要谨慎。”

因此，根据伊玛目艾哈迈德·本·罕百里的观点，应该做的是：“接受命运，相信善恶皆来自安拉，证实关于命运的传述，并且不问为什么或缘由地信仰这些传述。”这一原则是无条件信仰而不质疑其方式的原则，这也是我们在解释安拉的尊名和属性时所使用的原则。 这一原则的另一个名称是“停滞原则”（tevkif），意味着如果有圣训文本，就按原样接受它们。 伊本·哈杰尔引用萨姆阿尼的话说：

“关于这个问题（命运）的知识途径，是暂停使用理论类比或推理来解释《古兰经》和圣训（即停滞），并结束争论。 在理论上深究文本的人，将会迷失并感到困惑。 他既无法理清自己的思绪，也无法满足自己的内心。 命运是至高安拉奥秘中的一个奥秘。”

由于安拉超出了我们大脑的理解能力，试图用我们世俗的头脑去完全理解“宝座（Kürsi）”、“安拉的手”、“安拉洞察万物”等概念是徒劳的。 虽然这些词对我们来说很熟悉，含义看起来也很简单，但深入的领悟是不可能完全实现的。 同样，“笔”、“受保护的记录板（Levh-i Mahfuz）”和“行为的记录”这些表述，我们真正理解的核心是命运的存在，以及我们必须信仰它。 除此之外，我们没有机会进行任何质疑。 在这个问题上固执己见会引导我们犯错。

为了确定，理性分析和哲学思考想要大显身手。 然而，一些绝对的神圣真理超出了人类大脑的理解能力。 为了在远离盲目信仰和偏见的情况下完全理解这个问题，在涉及幽玄的真理之前，我们必须承认存在着超出我们感官感知范围、我们无法知晓和理解的广阔领域，从而认清自己的局限，远离傲慢。

结论

信仰命运是信仰的六大支柱之一。 这一支柱是争议和讨论最多的，它导致了伊斯兰早期教派的出现。 无法达成共识的问题在于：安拉的意愿与人的意愿之间，安拉的创造与人的责任之间，安拉全知且超越时空的知识与人的行为及责任之间。 无法调和命运与人的责任的卡德里耶派和贾巴里耶派，正以片面的信息相互争论。 《古兰经》和圣训遵循着远离极端和偏激的中道。 安拉是众世界的主（Rabbu'l-Alemin）。 他拥有统治众世界的权威。 他预知将要发生的一切。 他以无限的力量创造了它们。 同时，安拉通过赋予人类直到复生日为止行善的意志，对他们进行了考验。

《古兰经》和圣训通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过簿”的文学象征，向我们讲述了命运的存在。 安拉在“受保护的记录板”中定夺了一切，这是不可更改的。 但是，根据人的意愿和行为可以改变的记录，则存在于“消除与确立记录板（Levh-i Mahv ve İspat）”中。 也就是说，如果安拉为我们定夺了不好的命运，通过向他祈祷、哀求并行善，是有可能改变它的。 我们凭借安拉赋予我们的部分意志，能够引导安拉对我们的定夺。 总之，每个人都被注定了两条通往天堂或地狱的道路，但最终选择走哪一条，则留给了人类自己的意志。 这些文学隐喻是理解复杂哲学讨论的最佳且最简单的方式。 在此背景下，学者们建议我们停止争论这些问题，并保护自己免受谈论此类话题所带来的危险。

成功来自安拉。 真理，安拉最知晓。

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以下为该文章引用的外部资源：

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