拉萨卡切
欧洲学者眼中的西藏穆斯林：拉萨卡切人的早期记录
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 53 次浏览 • 2026-07-20 01:28
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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拉萨卡切人如何保存信仰？《西藏与西藏穆斯林》中篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 58 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。
《西藏与西藏穆斯林》全书导读：拉萨卡切人的历史起点
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 62 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。
藏族穆斯林是谁？拉萨卡切人的来源、迁徙与身份
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 51 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源： 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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拉萨卡切词汇为什么珍贵？藏族穆斯林语言遗产清单
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 46 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/special-vocabulary.php
原文标题：Special Lhasa Khache Vocabulary
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：这些短语记录了拉萨卡切人在日常生活中留下的语言记忆
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的拉萨卡切特殊词汇清单，保留原词并提供中文解释，帮助读者理解藏族穆斯林语言文化的一部分。
拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。
————————————
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/special-vocabulary.php
原文标题：Special Lhasa Khache Vocabulary
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：这些短语记录了拉萨卡切人在日常生活中留下的语言记忆
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的拉萨卡切特殊词汇清单，保留原词并提供中文解释，帮助读者理解藏族穆斯林语言文化的一部分。
拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。
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拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
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拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
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12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
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经典书如何记录藏族穆斯林？拉萨卡切历史资料上篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 49 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
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副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
欧洲学者眼中的西藏穆斯林：拉萨卡切人的早期记录
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 53 次浏览 • 2026-07-20 01:28
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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作者：Tibetan Muslims
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副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。
除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。
J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。
此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。
中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。
第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。
他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。
在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。
自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。
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以下为该文章引用的外部资源：
拉萨卡切人如何保存信仰？《西藏与西藏穆斯林》中篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 58 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。
过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。
西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。
ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。
拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。
为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：
藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。
西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。
粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。
钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”
”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。
由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：
穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。
人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。
象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。
致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。
当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。
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[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。
[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。
[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。
[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。
《西藏与西藏穆斯林》全书导读：拉萨卡切人的历史起点
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 62 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。
导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。
我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：
1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。
玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。
“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。
“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。
关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。
中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。
1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。
塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。
拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。
萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。
东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。
达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。
和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在
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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。
[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。
藏族穆斯林是谁？拉萨卡切人的来源、迁徙与身份
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 51 次浏览 • 2026-07-20 01:27
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源： 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源： 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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拉萨卡切词汇为什么珍贵？藏族穆斯林语言遗产清单
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 46 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/special-vocabulary.php
原文标题：Special Lhasa Khache Vocabulary
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：这些短语记录了拉萨卡切人在日常生活中留下的语言记忆
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的拉萨卡切特殊词汇清单，保留原词并提供中文解释，帮助读者理解藏族穆斯林语言文化的一部分。
拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。
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原文标题：Special Lhasa Khache Vocabulary
作者：Tibetan Muslims
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副标题：这些短语记录了拉萨卡切人在日常生活中留下的语言记忆
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的拉萨卡切特殊词汇清单，保留原词并提供中文解释，帮助读者理解藏族穆斯林语言文化的一部分。
拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。
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拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
5. Chabe nango 欢迎，请进
6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。
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拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘
1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣
2. Al lo gadang 真令人惊讶
3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣
4. Cho lo mo lo 琐事
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6. Da manda 各种事物
7. Faza lal 在此期间
8. Hang Shas 太惊讶了
9. Hu Thogi 厌倦透了
10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆
11. Inzi minzi 强制性地
12. Ka na ran 是的（敬语）
13. Khanju manju 不重要的事情
14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）
15. Khari Khartu 直截了当
16. Shu ten Chago 请坐
17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置
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经典书如何记录藏族穆斯林？拉萨卡切历史资料上篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 49 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
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副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”