自我成长
《古兰经》第30夜：走完整个莱麦丹后，你现在成为什么样的人？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 40 次浏览 • 2026-06-10 19:08
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。
动机的力量是什么？伊斯兰如何帮助穆斯林坚持行动与成长（下篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 71 次浏览 • 2026-05-30 22:01
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Rosenbaum, S. E. (1990). 伊壁鸠鲁论快乐与完整的生活。 《希腊化伦理学》，第73卷，第1期，第21-41页。
• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
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以下为该文章引用的外部资源：
• Rosenbaum, S. E. (1990). 伊壁鸠鲁论快乐与完整的生活。 《希腊化伦理学》，第73卷，第1期，第21-41页。
• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
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以下为该文章引用的外部资源：
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• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
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• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
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• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Rosenbaum, S. E. (1990). 伊壁鸠鲁论快乐与完整的生活。 《希腊化伦理学》，第73卷，第1期，第21-41页。
• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
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• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
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• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
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• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。
动机的力量是什么？伊斯兰如何帮助穆斯林坚持行动与成长（上篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 64 次浏览 • 2026-05-30 22:01
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
以及：
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。
《古兰经》第30夜：走完整个莱麦丹后，你现在成为什么样的人？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 40 次浏览 • 2026-06-10 19:08
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。 查看全部
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作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/18/coming-full-circle-who-are-you-now-night-30-with-the-quran/
原文标题：Coming Full Circle: Who Are You Now? | Night 30 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一文读懂莱麦丹结尾的自我回顾、改变和继续前行
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第30夜，带领读者在莱麦丹结束时回顾自己经历的改变。原文提醒人们不要只问这个月做了什么，更要问自己已经成为什么样的人。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
答案——与《古兰经》共度的30个夜晚在穆斯林青少年心中构建了什么
三十天前，一个系列节目以一个问题拉开了序幕。
当你卸下所有伪装时，你究竟是谁？
今晚，这个问题得到了解答。 这份最终指南是为那些想要了解自家青少年在整个斋月期间收获了什么，以及在系列结束后自己该扮演何种角色的穆斯林父母准备的。
本系列构建了什么——给父母的总结
在30个夜晚里，本系列通过连续四周真诚、基于《古兰经》且具有心理学基础的内容，探讨了西方穆斯林青少年核心的身份认同危机。
第一周——身份与归属——为青少年应对双重世界体验提供了神学框架。 核心信息：你并非因为身处多个世界而成为一个有缺陷的穆斯林。 你是一位被安置在特定环境、肩负特定使命的哈里发（khalifah）。 你的背景、你的语言、你身处两个世界之间的经历——这些是你的环境，而非你的缺陷。
第二周——关系与界限——探讨了伊斯兰内容很少直接触及的关系问题：与非穆斯林的友谊、吸引力、有毒关系、宽恕、孤独。 核心信息：你的人际关系与你的伊斯兰信仰密不可分。 它们正是伊斯兰信仰最具体地被实践的地方。
第三周——怀疑、信仰与心理健康——触及了大多数伊斯兰青年内容避而不谈的领域：抑郁、悲伤、羞耻、成瘾，以及那种认为挣扎就意味着信仰失败的感觉。 核心信息：你的挣扎并非你的缺陷。 本系列中提到的每一位先知都曾经历过挣扎。 这并非在他们的先知身份之外，而是与之并存。 他们的人性为我们树立了强大的榜样，而他们克服挣扎的方式为我们提供了楷模与希望。
第四周——目标、传承与长远规划——为有目标的穆斯林生活构建了一个综合框架：以哈里发为方向，以穆斯林大众（ummah）为共同体，以诚意（ikhlas）为动力，以传承为时间维度，以敬畏（taqwa）为基础，以成长为过程。 核心信息：你现在正在构建某些东西。 去播种吧。 去承担责任。 人们已经需要那片树荫了。
而第30夜的结论是：所有这一切加在一起，就是关于“你是谁”的答案。
这就是你的孩子所收获的。 现在的问题是，你打算如何运用它。
七项宣言——你的孩子现在所了解的
今晚的视频为青少年关于身份认同的问题提供了七个具体的答案。 作为父母，了解这七个答案，并在家中加以强化，是斋月结束后你所能做的最重要的事情之一。
• 他们是哈里发——被刻意安置于此，造物主深知他们的软弱，但赋予了他们只有在特定环境中才能完成的使命。
• 他们是链条的一部分——是十四个世纪以来无数普通穆斯林坚守信仰的结晶，正因前人的坚守，正道（deen）才得以传给他们。 他们有责任将其传承下去。
• 他们正处于成长的过程中——困惑和“尚未成熟”并非失败的证据。 这就是从内心深处感受成长的样子。
• 他们是那种颤抖被看见的人——安拉不仅知道他们做了什么，还知道他们为了做到这一点克服了多少困难。 那些私下的挣扎，那些无人见证的努力，安拉都看见了。
• 他们不仅仅是他们自己——他们是为全人类而生的单一共同体的一部分，对周围的人负有超越自身社群的责任。
• 他们是端着一碗牛奶的人——敬畏（taqwa）是积极的、日常的实践，保护着他们的功过簿，小心翼翼地带着它走过世界在他们道路上设置的一切障碍。
• 他们是种树的人——就在当下，在这个季节，以他们目前还无法完全预见的方式。
这七项宣言就是第一夜问题的答案。 帮助你的孩子铭记它们。 问问他们哪一条触动最深。 说出你在他们身上看到最明显的那一条。 将其融入你们家庭的日常语言中。
本系列揭示了你孩子内心世界的什么
在30个夜晚里，本系列收到了观众的反馈，揭示了穆斯林父母需要了解的关于孩子内心所承受的一切。
发来的邮件和评论主要不是关于神学问题或伊斯兰教法裁决。 它们是关于内心生活——那些因羞于启齿而感到羞耻的怀疑，那些因被视为信仰失败而隐藏起来的抑郁，那些从未对任何人诉说过的特定挣扎所带来的羞耻感，以及那种觉得自己是唯一一个在经历这些痛苦的人的孤独感。
你的孩子承受的比你想象的要多。 这并不是因为他们特意对你隐瞒，而是因为他们所能接触到的伊斯兰内容，直到最近才为这些内心体验提供了表达的语言。 一种既有伊斯兰根基，又对人类挣扎保持诚实的语言。
本系列给了他们这种语言。 问题在于你是否能够接纳它。
当孩子表达出新发现的语言时——比如听到他们说“我很有共鸣第15夜关于怀疑的那一集”或“第20夜那一集讲的就是我”——父母若能以开放而非惊慌、以好奇而非纠正、以赫蒂彻（Khadijah）式的回应而非说教来对待，这样的父母，孩子才会愿意继续交流。
做那样的父母。 本系列打开了一扇门。 你的回应决定了你的孩子是否会穿过这扇门走向你。
《时光章》（Surat 'Asr）框架——第30夜要求你的家庭做什么
本系列在第一夜以《时光章》开篇——该框架强调知识必须付诸实践并广而告之。 它在第30夜以同样的教导收尾。
今晚的视频对观众提出了两个具体要求：
• 将本系列从“观看”类别转变为“生活”类别。 内容本身作为内容是没有力量的。 当它成为正在实践的生活时，它才变得真实。
• 告诉别人。 在你生活中找到那个也在问同样问题，却因害怕而不敢说出口的人。 分享它——不是作为标题，而是作为对话。
对于穆斯林父母来说，这两个要求都有直接的应用。
对于你的家庭来说，“生活”类别意味着：那七项宣言不仅仅是你的孩子听到的内容。 它们是你们家庭所信仰、实践并经常提及的内容。 哈里发框架应成为你们谈论目标的方式。 链条应成为你们谈论传承的方式。 碗应成为你们谈论敬畏的方式。 本系列的词汇应成为你们家庭的词汇。
“告诉别人”意味着：本系列并没有在你们家庭结束。 想想你社区里那些孩子需要本系列所提供内容的家庭。 那些正在努力进行这些对话却不知从何开始的父母。 分享播放列表。 分享特定的一集。 让本系列去完成那些你可能无法独自完成的开启工作。
这就是链条延伸的方式。 一个普通环节接着一个普通环节。
关于FamCinema及其对你家庭的意义
今晚的视频介绍了FamCinema——阿里博士在本系列之外一直在构建的媒体项目——并宣布本周五作为开斋节礼物首映《迁徙》（Hijrah）动画系列。
对于穆斯林父母来说，FamCinema代表着除了特定系列的娱乐价值之外，更值得关注的东西。
它是将种树原则应用于文化领域的示范。 它认识到穆斯林家庭需要反映其价值观的媒体——不是作为一种妥协或美化过的替代品，而是作为真正优质的娱乐，不需要家庭去处理那些与他们信仰相冲突的内容。 这是一个真正的需求。 而它正由一个深知树荫需要多年才能长成的人来解决。
给家庭的最终讨论问题
给青少年：
• 第30夜提到的七项“你是谁”宣言中，哪一条此刻对你触动最深？ 为什么是那一条？
• 在这30个夜晚里，有一件事是你打算真正去改变的——不是去想，而是去做？
• 你生活中最想与谁分享这个系列？ 是什么阻碍了你今天就去做？
给父母：
• 在这个斋月里，通过观看本系列、通过它引发的对话、通过孩子分享或未分享的内容，你对孩子有了哪些以前不知道的了解？
• 你最希望你的孩子在余生中带着哪七项宣言中的哪一条？ 你告诉过他们吗？
• 从这个开斋节开始，你们家庭正在共同种植什么，以便后来者能在树下乘凉？
共同讨论：
• 一起阅读《时光章》。 在斋月后的几周里，“付诸实践并广而告之”对我们家庭来说意味着什么？
• 本系列的哪一周与我们家庭目前的实际情况最相关？ 一起深入探讨那一周的内容会是什么样子？
• 今晚一起做一个祈祷——为了这个系列，为了所有接收到它的人，以及为了你们作为一个家庭正在共同构建的一切。 让它成为你们斋月结束时的祈祷之一。
开斋节快乐（Eid Mubarak）
本系列是为你而建的——为了那些在并不容易的环境中，面对着值得诚实回答的问题，正在经历真正困难的穆斯林家庭。
愿安拉在其中注入超越我们所有人的吉庆（barakah）。 愿安拉使其成为一种持续的施舍（sadaqah jariyah），不断为那些从未知道播种者名字的人提供树荫。 愿安拉将其接纳为我们在这一尊贵月份的功修，并使其成为我们免受火狱之灾的途径……
愿安拉使你的孩子——正如他们现在的样子，在他们成长的过程中——成为造物主安置他们于此所要成为的样子。 阿敏（Ameen）。
开斋节快乐。 愿安拉的平安与慈悯与你们同在（Was-salamu alaykum wa rahmatullah）。
动机的力量是什么？伊斯兰如何帮助穆斯林坚持行动与成长（下篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 71 次浏览 • 2026-05-30 22:01
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Rosenbaum, S. E. (1990). 伊壁鸠鲁论快乐与完整的生活。 《希腊化伦理学》，第73卷，第1期，第21-41页。
• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
————————————
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• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
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• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
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• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
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• 《古兰经》，20:124
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• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
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• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
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• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
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• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
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• 《古兰经》39:29
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• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Rosenbaum, S. E. (1990). 伊壁鸠鲁论快乐与完整的生活。 《希腊化伦理学》，第73卷，第1期，第21-41页。
• Woolf, R. (2004)。 伊壁鸠鲁是哪种享乐主义者？ 《古代哲学期刊》，49 (4)，303-322。
• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
• 伊本·盖伊姆。 《治愈迷茫》(Shifā’ al-‘Alīl)。 开罗：遗产出版社；第526页。
• 《爱慕者乐园》，第245页
• Hirsh, J.B., Walberg, M. D., & Peterson, J. B. (2013)。 《精神自由派与宗教保守派》。 《社会心理与人格科学》，4 (1)，14-20。
• 《爱慕者乐园》，第246页
• 同上，第246-247页
• 《古兰经》，13:28
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，22:31
• 《奈萨仪圣训集》(Sunan an-Nasā’i)，访问于 https://sunnah.com/nasai/13/127 [2017年8月28日]
• 感兴趣的读者可以参考这篇“雅金”(Yaqeen)文章以获取更详细的讨论：https://yaqeeninstitute.org/re ... fire/
• 《古兰经》，16:97
• 《穆斯林圣训实录》(Sahih Muslim)，访问于 https://sunnah.com/muslim/45/216 [2017年8月28日]
• 《古兰经》，23:54-56
• 《古兰经》，20:124
• 《古兰经》，23:76-77
• 《古兰经》，7:94
• 《古兰经》，2:155
• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
• 《古兰经》，9:120
• 伊本·盖伊姆。 《迷途者的救赎》(Ighāthat ul-Lahfān)。 吉达：知识世界出版社；第39页。
• 伊本·盖伊姆。 《爱慕者乐园》。 吉达：知识世界出版社；2010年。 第233页。
• 《古兰经》，4:26
• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
• 伊本·泰米叶。 《爱之准则》(Qā’idatun Fī al-Maḥabba)。 开罗：遗产出版社；第17页。
• 同上
• 同上
• 同上，第235页
• 同上
• 同上，第245页
• 同上
• 《古兰经》，7:31
• 《古兰经》，83:26
• 《爱慕者乐园》，第235页
• 同上，第240页
• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上，第236页
• Oishi, S., & Diener, E. (2013)。 贫困国家的居民比富裕国家的居民拥有更强的人生意义感。 《心理科学》，25，422-430。
• Addington, D. E., & Addington, J. M. (1992)。 精神分裂症患者的自杀企图与抑郁症。 《斯堪的纳维亚精神病学学报》，85 (4)，288-291。
• Hilton Jr, D. L. (2013)。 色情成瘾——在神经可塑性背景下考虑的超常刺激。 《社会情感神经科学与心理学》。 3:1, 20767, DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767
• Kleitz-Nelson, H. K., Dominguez, J. M., & Ball, G. F.(2010)。 内侧视前区的多巴胺释放与激素作用和性动机有关。 《行为神经科学》，124(6)，773-779。
• Peterson, J. B. (2008)。 《意义的意义》。 第2版。温哥华：劳特利奇出版社。 第11-32页。
• 《迷途者的救赎》，第39页
• 同上
• 同上，第439页
• 《古兰经》，5:76
• 《古兰经》，10:18
• 《古兰经》22:12
• 《Ighāthat al-Lahfān》，第67页
• 同上，第68页
• 同上
• 《古兰经》6:162
• 《古兰经》25:43
• 《古兰经》92:4
• 《古兰经》39:29
• Peterson, J. B. (2008). 《意义的意义》 第2版。温哥华：Routledge出版社。 第11-32页。
• 同上
• 《Rawḍat al-Muḥibbīn》，第153页
• 伊本·盖伊姆 《灵魂之书》（Kitāb ar-Rūḥ） 第5版。 开罗：Al-Maktabah at-Tawfīqiyyah出版社；2012年，第328页。
• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• 伊本·盖伊姆 《坚忍者的准备》（‘ Uddat aṣ-Ṣābirīn） 达曼：Dar Ibn al-Jawzi出版社；2012年。 第41页。
• 同上，第40页
• 同上，第41页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• Muraven, M., Tice, D. M., & Baumeister, R. F.(1998). 作为有限资源的自我控制：调节损耗模式。 《人格与社会心理学杂志》，第74卷（第3期），第774-789页。
• 《布哈里圣训实录》，第39段
• Tice, D. M., Baumeister, R. F., Shmueli, D., & Muraven, M. (2007). 恢复自我：积极情绪有助于改善自我损耗后的自我调节。 《实验社会心理学杂志》，第43卷（第3期），第379-384页。
• Lambird, K. F., & Mann, T. (2006). 自我威胁何时会导致自我调节失败？ 防御性高自尊的负面后果。 《人格与社会心理学通报》，第32卷，第1177–1187页。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
• Muraven, M., & Baumeister, R. F. (2000). 自我调节与有限资源的损耗：自我控制是否类似于肌肉？ 《心理学通报》，第126卷（第2期），第247-259页。
• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
加强萨布尔与自我调节
现代有很多研究探讨了如何培养自我调节技能，这在这方面可能很有用。 自我调节被描述为一种有限的资源，每次使用都会减少。 因此，一个人完全耗尽其自我调节能量是有可能的。 当这种情况发生时，人往往会屈服于诱惑并经历反弹效应。 这是指一个人耗尽了所有的自我调节能力来避免某种行为或完成某种行动。 随后，当他们的能量耗尽时，他们会“反弹”，最终从事他们试图避免的行为，或者无法从事他们打算进行的行动。 反弹效应常见于不合理的节食中。 一个人耗尽了所有的自我调节资源来克制自己不吃各种食物。 资源耗尽后，他们就会暴饮暴食。
在与欲望相关的行为背景下，一个人可能会在试图克制淫秽目光时耗尽资源，随后“反弹”并从事这些活动。 一个人也可能从事其他需要自我调节力量的活动，而资源的耗尽会跨越到欲望领域，导致人无法脱身。 例如，一个人可能整天都在进行长时间且高强度的学习或工作，随后又进行了大量的诵经或礼拜形式的崇拜。 在一天快结束时，这个人又去健身房锻炼。 这个人从事了需要大量自我调节能量的活动。 因此，当他或她回到家，淫秽影像的诱惑闪过脑海时，他们已经没有任何能量来抵御了。 虽然我们提到伊本·盖伊姆将启动力量和抑制力量视为萨布尔的独立领域，但似乎其中一种能量的耗尽有时会转移到另一种上。
从自我调节耗尽的观点出发，第一个实际建议是确保全天都有充足的能量储备。 这可以通过确保一个人不进行需要意志力的突然和极端的活动来实现。 这一思想体现在先知穆罕默德 ﷺ 的一句话中：“这种生活方式是容易的，没有人会过度负担自己，除非它会压倒他……”它也可以通过从事补充这种资源的活动来维持。 通常，休息和积极的情绪可以补充自我调节资源。 因此，睡眠或社交、艺术、体育和爱好等能诱发积极情绪的活动，可能有助于意志力的补充。
文献还描述了某些比其他人更容易出现自我调节耗尽的性格或特征。 例如，自尊心强且具有防御性（自我呈现偏见高）的人，自我调节的耗尽程度更高。 自我呈现偏见是指一个人改变自己的行为，以确保自己在他人面前看起来更好。 这很有趣，因为防御性高自尊可以被理解为一种傲慢，因为它描述的是那些过分高估自己的人。 因此，培养谦逊可能有助于减缓自我调节能力的消耗。
还应注意，当一个人的自我调节能量耗尽时，仍然可以通过外部激励来驱动动力，从而参与或避免需要消耗能量的活动。 研究发现，那些自我调节能力耗尽但获得现金等激励的参与者，仍然能够进行需要自我调节的活动。
自我调节或“忍耐”（ṣabr）的一个重要要素是我们尚未触及的，即它能够随着使用频率的增加而增强。 从这个角度来看，它类似于一块肌肉，最初因长时间使用而变得虚弱，但恢复后会变得更强壮。 基于这一概念，对于那些有兴趣提高自我调节能力的人来说，另一个实用的建议是更频繁地使用它。 然而，就像过度锻炼会阻碍肌肉生长一样，过度的自我调节也会产生阻碍。 如前所述，重要的是在没有完全耗尽的情况下进行适度的锻炼。
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）有一章专门讨论增强个人“忍耐”（ṣabr）的问题。 他解释说，所有针对心灵或身体问题的干预措施都可以归结为认知（‘ilm）或行为（‘amal）。
在针对“忍耐”的认知干预方面，他解释说这与更好地理解个人的义务、责任和价值观有关。 一个人应该了解什么会导致利益和成就，什么会导致痛苦和折磨。 换句话说，除非一个人将“忍耐”用于适当的目标，否则它就没有用处。 这种认知干预的第二步是赋予这些目标高度的价值和意义，最终激发强大的决心和动力。 他解释说，当一个人赋予了这些价值观高度的意义并渴望实现它们时，按照这些价值观行事就会产生巨大的快乐，从而掩盖所遭受的任何痛苦。
在行为干预方面，他将“忍耐”概念化为一场“理智”（‘aql）与“信仰”（dīn，即良知）联手，对抗欲望与“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）的摔跤比赛。 从这个概念框架中，他推断出增强“忍耐”的结果要么是增强自身，要么是削弱对手。 他给出了5种可以显著削弱欲望的干预措施，从而使“忍耐”相对增强。
第一种干预涉及对个人欲望和快乐的评估，包括合法的和非法的。 在评估之后，个人应努力减少对这些欲望和需求的满足，即使它们是允许的。 这就是斋戒背后的逻辑，也是先知穆罕默德 ﷺ 为那些在没有合法途径的情况下与性欲作斗争的年轻人所开出的具体处方：
“年轻人啊，你们中谁有能力结婚，就让他结婚吧；谁没有能力，就让他斋戒，因为那将是他的盾牌。”
第二种干预是降低视线，第三种干预是用合法的快乐来娱乐灵魂。 当一个人通过合法手段满足欲望时，它就会削弱渴望的强度。 伊本·盖伊姆提到，正如前面所描述的，每一种欲望都有合法的满足方式。 第四种干预是考虑满足这些激情的负面后果，第五种干预是思考与该行为相关的厌恶感。 正如伊本·盖伊姆所解释的那样：“一个人很难从一个满是苍蝇和狗的池塘里喝水。”
伊本·盖伊姆说，前三种干预措施可以分别看作是切断危险野兽的补给、向野兽隐藏补给，以及根据其自然需求提供食物。 因此，一个人的欲望可以象征为居住在他们体内的野兽。 如果它以被禁止的行为形式获得了过多的补给，它就会被加强并可能摧毁身体。 限制它的摄入量，只给它足够的量以与你共存，就能驯服这只野兽。
关于增强一个人的向善动力，伊本·盖伊姆给出了20条建议：
——在心中注视安拉的荣耀和他的伟大。 想到违抗他应该会产生羞耻和尴尬。 ——在心中注视对安拉的爱，这样你就会因为爱他而避免违抗他。 ——见证安拉的恩典和他对你的眷顾。 ——认识到安拉的愤怒和报复。 ——认识到因参与违抗行为而遭受的损失。 你的给养和世俗财产会减少，你的信仰和笃信也会减少。 ——体验战胜“私欲”（nafs ammāra bis-sū’）和驱逐恶魔（Shaytān）所带来的快乐。 ——理解安拉已承诺用更好的东西来补偿为了他而放弃的一切。 ——体验伴随着他的慈悯和爱的特殊神圣临在。 ——认识到时间不等人，它流逝得很快。 ——违抗的必然结果是艰难和痛苦。 ——当欲望出现时，要与之抗争。 ——拒绝第一个最终会导致邪恶诱惑的念头。 ——努力切断满足你欲望的途径。 这一原则体现在优素福（Yusuf）的故事中，他匆忙离开了那个可能发生罪恶的房间。 ——沉思自然界和他的经典中安拉的迹象。 ——沉思今生的短暂及其本质。 今生仅仅是一场考验，其被禁止的快乐是一种幻觉。 ——认识到你的心掌握在至仁主的手中，所以要依靠他并向他寻求帮助。 ——意识到你在生活中只有两条轨迹。 第一条通往最高的伴侣（rafīq al-a‘lā），即安拉；第二条通往最卑劣的深渊（asfala sāfilīn）。 ——避开安拉的慈悯不降临的环境。 一个人怎么能在这样的环境中茁壮成长呢？ 植物和树木只有在雨水降临的地方才会生长。 ——认识到安拉创造你是为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了安全而非恐惧，为了富足而非贫穷。 ——不要被你对善恶的知识所迷惑。 知识伴随着将其实践转化为现实的责任和奋斗。 伊本·盖伊姆给出的这些建议旨在通过认知转变和行为改变来增加动力燃料。 总之，我们试图以一种我们希望能够激励人心并产生更强动力的格式来浓缩和表达这些观点。 它是作为一封来自你“安宁的私欲”（nafs muṭma’inn）的信而写的：
亲爱的万王之王的仆人，是什么让你苦恼，以至于你竟然想违抗创造你的主？ 你的心是否忘记了它的主人？ 忘记了他的伟大和荣耀？ 忘记了他知道你内心深处的秘密。 看见你的每一个动作，听见你的每一句话？ 无疑，财富和信仰都是你违抗行为的受害者。 你渴望在自己和他的恩典之间建立障碍吗？ 噢，贫穷的祈求者，你会利用他无数的恩典来违抗他以伤害自己，还是会利用它们来感恩他以造福自己？ 想想那场受祝福的交易吧，噢，徘徊的旅人！ 你放弃罪恶，而他，至慷慨的主，已保证用更好的东西来补偿你！ 反思吧！ 是什么迫使你的主人为你提供这些？ 存在中的任何事物都无法强迫“强迫者”（The Compeller）。 然而，他爱你，他希望你幸福。 噢，沮丧的灵魂，你必须相信他爱你！ 他创造你是为了富足而非贫穷，为了生命而非死亡，为了尊严而非屈辱，为了和平而非恐惧。 什么能让你意识到，正是罪恶让你在各个方面都更接近后者？ 噢，仆人啊，你难道不以你的爱来回应至爱的主吗？ 因为如果你爱，你就会勤奋地避开所有让你远离你所爱之物的东西。 无疑，永恒的安拉，唯有他拥有最高的典范。 所以要谨慎，不要让任何腐败的思想或任性的感觉徘徊，以免它们变成破坏性的幻想和精心策划的计划。 记住，亲爱的仆人，克服欲望的力量、你的决心和意志，都掌握在至仁主的手指之间。 你难道不向他寻求救济吗？ 噢，仆人啊，祈求并坚持下去，要知道那回应者一定会回应。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
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• 同上
• 《爱慕者乐园》(Rawḍat al-Muḥibbīn)，第245页
• 伊本·盖伊姆还评论了一场关于快乐存在与否的本体论讨论。 快乐仅仅是痛苦的缺失，还是一个独立的存在？ 有人认为，饮食带来的快乐是由于饥渴的消解。 这是伊壁鸠鲁的著名观点，尽管伊本·盖伊姆在讨论中并未提及他的名字。 伊本·盖伊姆的立场是，快乐是一个独立的存在，它必然能抵御痛苦。 因此，快乐在性质上与痛苦相对立，但从本体论上讲，它并非独立于痛苦之外。
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• 《穆斯林圣训实录》，访问于 https://www.sunnah.com/muslim/45/65 [2017年9月4日]
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• 现象学是指对现象的意识体验的研究，而非其存在的具体本质。 在此语境下，真理可以作为一个独立的概念来研究，但这里的现象学是指一个人如何在思想、情感、感受和行为方面主观地体验生活中的真理。
• 通常，安拉的意愿分为执行意愿和立法意愿。执行意愿涵盖了所有实际发生的事情，而立法意愿则由安拉希望实现的事物（如美、善、忏悔等）组成，但安拉赋予人类选择是否遵循的自由。本段中提到的安拉的意图是指立法意愿。如需更详细的讨论，请参考 https://yaqeeninstitute.org/re ... ftnt8
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• 《爱慕者乐园》，第235页
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• 同上，第164页
• 《古兰经》，3:4
• 这些概念将在第三节（动力燃料）中进行更深入的探讨。
• 《古兰经》，18:46
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• 关于“坚忍”（ṣabr）和“自我调节”的概念，本文后续会有更详细的讨论。
• 《灵魂之书》，第369页
• 《古兰经》45:32
• 《古兰经》18:49
• 《古兰经》45:32
• 感兴趣的读者请参阅：http://spiritualperception.org ... less/
• 《古兰经》45:32
• 我们将在文中交替使用“坚忍”（sabr）和“自我调节”这两个术语。 通常情况下，当我们从心理学角度探讨时，会使用“自我调节”；而从伊本·盖伊姆或伊斯兰视角探讨时，则使用“坚忍”。
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2007). 自我调节、自我损耗与动机。 《社会与人格心理学指南》，第1卷，第115-128页。
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• 同上
• 同上
• 同上
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• 《坚忍者的准备》，第89页
• 同上
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• 同上
• 同上
• 同上，第90页
• 《布哈里圣训实录》，第5066段
• 《坚忍者的准备》，第90页
• 同上，第91-92页
• 同上，第92页
• 同上，第91页
• 同上，第93-101页
• 作者在此感谢C. Zarak Aslam为制作这封节选信件所做出的重大贡献。
动机的力量是什么？伊斯兰如何帮助穆斯林坚持行动与成长（上篇）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 64 次浏览 • 2026-05-30 22:01
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
以及：
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-power-of-motivation
原文标题：The Power of Motivation
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：穆斯林自我成长指南：目标、意图、希望、习惯与持续行动如何建立
摘要：本文解释动机在个人成长、信仰实践和持续行动中的作用。作者说明，伊斯兰并不只要求人有热情，也要求人把动机建立在正确意图、现实行动、希望和对安拉的托靠之上。
图：动机的力量
摘要
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 《古兰经》描述了自我内部的构成要素，这些要素为我们的动机状态提供了基础。 作为从伊斯兰视角构建人类心理学理解这一宏大项目的一部分，本文旨在阐明动机的概念。 本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了动机背景下的痛苦与快乐现象。 下一部分描述了决定我们动机的要素，包括对《古兰经》术语的讨论：nafs ammara bis-soo（倾向于邪恶的自我）和 nafs mutma’inn（倾向于更高存在的自我）。 最后一部分探讨了作为动机竞争驱动力的 sabr（意志力）和 shahwa（欲望）的概念。 文中还提供了增强 sabr 和减少 shahwa 的实用指南。
引言
本系列文章旨在构建将伊斯兰灵性与心智及行为理论相结合的基础模型。 其目标是激励读者以一种有意义且深化理解的方式，重新与自己的灵魂建立联系。 在上一篇文章中，我们探讨了思维的基本方面、思维过程本身，以及一套建议的有益沉思（tafakkur）系统。 本文重点关注人类动机，它是思维和行为的决定因素。 在利用图1所示的 Marātib al-Qaṣd（意图等级）系统时，我们已经在上一篇文章中涵盖了 al-hājis（闪念）、al-khāṭir（持续的念头）和 ḥadīth an-nafs（深思熟虑）。 本文重点关注 al-hamm（动机）。
动机是我们意识思维、情感和行为的根源。 动机状态是一种必要的心理结构，由心智投射到世界上。 它引导我们走向内心渴望的事物。 它为我们体验幸福与快乐，以及焦虑与悲伤奠定了基础。 它深刻地影响着我们对世界的判断和信念。 在上一篇文章中，我们谈到了各种能将念头引入我们心智的媒介。 在更深层次上理解动机状态，将使我们能够更好地掌控自己的思维、情感、行为，并最终掌控我们的人生。
本文分为三个部分：（1）动机的基础；（2）动机状态；（3）动机的燃料。 第一部分讨论了人类动机背后的基本概念——痛苦与快乐。 随后的部分讨论了在心中形成的动机状态的结构和功能。 它描述了我们的情感、思想以及对快乐和痛苦的体验如何整合为一种动机状态，从而构成我们人生目标和抱负的基础。 最后一部分探讨了动机的驱动力，并提供了利用动机力量实现目标的实用指南。
第一部分：动机的基础
快乐与痛苦
人类最基本的体验是痛苦与快乐。 我们的心智和身体倾向于带来快乐的事物，而远离带来痛苦的事物。 认为人类应该以最大化快乐和最小化痛苦的方式生活，这种观点被称为享乐主义。 存在不同的享乐主义流派，它们对所追求的终极快乐提出了各种定义。 有许多哲学流派，例如伊壁鸠鲁享乐主义学派，对快乐有着更为冷静的态度。 伊壁鸠鲁学派认识到，真正的快乐在于过一种美德的生活，而不是沉溺于肉欲。 从这个意义上说，它与伊斯兰的快乐观有重叠之处。
伊斯兰观点与所有享乐主义流派的分歧点在于，是将快乐视为目的，还是将快乐视为手段。 在伊斯兰教中，体验快乐和规避痛苦是我们人生方向正确的标志，但它们本身并不构成方向。 旅途中路标的作用是引导旅行者继续追求最终目的地，而不是标志着旅程的终点。 相反，享乐主义认为快乐是人类生活的终极目的（telos）。
理解这种区别的一种方法是参考心理享乐主义和伦理享乐主义。 心理享乐主义认为，快乐和痛苦是人类行为的基本驱动力。 伦理享乐主义认为，终极目的是以最大化快乐和最小化伤害的方式行事。 前者是一种描述，后者是一种规范。 伊斯兰传统似乎采取了一种中间立场，承认痛苦和快乐的伦理维度是通向真理和美德的手段，而不是真理和美德本身。
快乐与痛苦的体验维度
伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）提供了一种关于快乐与人类经验关系的分类方案。 我们将广义地称之为体验性快乐。 他描述了三种不同类型的体验性快乐：1）感官快乐（ladhha juthmāniya）；2）想象与幻想的快乐（ladhha khayāliyyah wahmiyya）；以及3）智力与灵性的快乐（ladhha ‘aqliyya rūḥāniyya）。 伊本·盖伊姆虽然没有明确提及痛苦，但每一类快乐必然包含处于光谱另一端的痛苦体验。 他在另一部著作中提到：“出于安拉的智慧，他使快乐产生痛苦，使痛苦产生快乐。”
感官快乐和痛苦与饮食和繁衍有关。 这些是人类与动物共有的快乐和痛苦。 想象的快乐被描述为当一个人获得权力、权威或领导地位时产生的快乐。 相反，想象的痛苦与被支配、被控制和被压迫有关。 这可以基于现代社会支配等级制度的概念来理解。 支配等级制度是根据人类或社会所重视的事物来排列的。 例如，金钱价值在每个社会中都会产生其自身的支配等级，当一个人通过积累财富攀升到更高位置时，就会产生快乐。 影响力、领导力、权力、奖项、名声和美貌都代表了不同的支配等级，人们经常试图攀登这些等级以体验与之相关的快乐。 智力和灵性的快乐与知识（ilm）、灵性觉知（ma’rifa）以及培养高尚、慷慨、贞洁、勇敢和坚忍等美德有关。 伊本·盖伊姆解释说，当快乐与对安拉的认识以及对他的爱联系在一起时，一个人就已经进入了今世的乐园。
对于心灵和灵魂而言，没有什么比爱安拉、归向他、与他建立联系、在他的临在中体验宁静以及渴望凝视他更令人愉悦、纯洁和受祝福的了。
安拉在《古兰经》中描述了这种快乐：
“信道的人们，他们的心因记念安拉而安宁。”（《古兰经》13:28） “真的，记念安拉确能使心安宁。”（《古兰经》13:28）
相反，那些过着灵性毁灭或虚无主义生活的人被描述为正在经历巨大的存在性痛苦：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124）
以及：
“谁以物配主，犹如从高空坠落，被群鸟攫去，或被狂风吹到远方。”（《古兰经》22:31）
快乐与痛苦的末世论功能
在伊斯兰末世论中，快乐与痛苦有着非常复杂的关系。 在今世，善行带来快乐，但也可能导致痛苦。 同样，罪恶带来痛苦，但也可能导致快乐。 然而，在后世，善行只有快乐，恶行只有痛苦。
后世的快乐
1）永恒的快乐
快乐被视为后世与美德生活相关的基本奖赏。 在后世，对忠实信士承诺的最大奖赏是凝视安拉本尊的机会。 这种奖赏在著名的先知穆罕默德 ﷺ 的祈祷中被描述为一种快乐：“主啊，我祈求您赐予我凝视您尊容的快乐。”
后世的痛苦
1）应得的痛苦
后世的痛苦被视为今世邪恶生活方式所带来的基本惩罚。 火狱中的惩罚和痛苦，是对人们在今世给他人和自身造成痛苦的报应。
“不信我的迹象的人，我将使他们入火狱。”（《古兰经》4:56） “每当他们的皮肤烧焦的时候，我将另换别的皮肤给他们，以便他们尝受刑罚。”（《古兰经》4:56） “安拉确是万能的，确是至睿的。”（《古兰经》4:56）
2）治疗性的痛苦
后世痛苦的另一个功能是治愈。 根据伊斯兰末世论，一些人将通过火狱的经历得到净化，随后进入乐园。
今世的快乐
1）奖赏性的快乐
快乐也被视为在今世行善的奖赏。 因此，一个人在今世体验到的有价值的快乐，应被视为来自安拉的慈悯，这是由于个人对他事业的承诺。
“凡行善的男女信士，我必使他们过一种美满的生活，我必以他们所行的最大善功报酬他们。”（《古兰经》16:97）
先知穆罕默德 ﷺ 在被问及“您对一个做了善事并因此受到赞扬的人有何看法？”时说： “这是早来的喜讯。”
2）欺骗性的快乐
可耻的快乐被视为一种惩罚，诱骗人继续其罪恶的生活方式。 《古兰经》提到：
“你让他们暂时沉溺在迷误中吧。”（《古兰经》23:54） “他们以为我所供给他们的财产和子孙，是（我）为他们争取的福利吗？”（《古兰经》23:55-56） “不然，他们是不知觉的。”（《古兰经》23:56）
今世的痛苦
1）惩罚性的痛苦
痛苦在今世可能是对罪恶和压迫的惩罚。 如前所述，《古兰经》提到：
“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活。”（《古兰经》20:124） “我确已用刑罚惩治他们，但他们没有顺从他们的主，也没有祈祷。”（《古兰经》23:76） “直到我为他们打开一道严厉刑罚之门的时候，他们将突然在其中绝望。”（《古兰经》23:77）
2）慈悯性的痛苦
痛苦也可以作为提醒，促使人改变生活方式。 通常，一个人会继续过着罪恶的生活，直到遭遇灾难。 正是通过这种经历，他们将生活转向安拉，作为应对痛苦的一种方式。
“我派遣先知到任何城市，都曾以贫困和灾难惩治其居民，以便他们谦逊。”（《古兰经》7:94）
3）坚忍性的痛苦
痛苦也被体验为一种考验：
“我必以些微的恐怖、饥饿，以及财产、生命、收获的损失考验你们，你当向坚忍的人报喜。”（《古兰经》2:155）
4）救赎性的痛苦
痛苦也可以导致罪孽的宽恕：
先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何麻烦，哪怕只是被刺扎一下，安拉都会以此为他注定善行或抹去他的罪孽。”
5）成长的痛苦
最后，痛苦可能是做正确事情的必然结果，并随后在今世和后世获得快乐的奖赏。
“凡为安拉而遭受饥渴、疲劳，或踏上激怒不信者的土地，或对敌人有所打击，他们每做一件善功，都将被记录为善行。”（《古兰经》9:120） “安拉必不使行善者的报酬徒劳。”（《古兰经》9:120）
快乐与痛苦的认识论功能
寻求快乐和最小化痛苦并不一定是享乐主义，它可以成为寻找人生有价值追求的有用认识论工具。 伊本·盖伊姆描述了痛苦和快乐在了解对个人有益和有害事物方面的直觉认识潜力：“利益与快乐相关，伤害与痛苦相关。” 因此，从这个角度来看，快乐被概念化为获得利益的标志。 相反，痛苦被概念化为遭受伤害的标志。
伊本·盖伊姆引用伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）的话解释了快乐与痛苦认识论功能的宗教意义：“体验与自身相容（mulā’im）的事物会产生快乐，体验与自身不相容（munāfi）的事物会产生痛苦。” 综上所述，我们可以将认识论上的快乐理解为体验到我们注定要体验的外部（环境中）或内部（心智和身体中）的事物。 注定要发生的事情就是应该发生的事情。 这是一个价值判断，只有安拉才能在真理中做出判断。 只有当安拉是意欲其发生的那一位时，事情才注定会发生。
“安拉欲阐明你们的教律，并引导你们走上古人的道路（即真理），并接受你们的忏悔。”（《古兰经》4:26） “安拉是全知的，是至睿的。”（《古兰经》4:26）
安拉希望你体验的任何事情，按定义就是真理。 因此，“相容”的愉悦体验可以被概念化为一种真理的现象学体验。 无论我们“注定”要体验什么，或者无论什么对我们是相容的，都是安拉意欲我们体验的标志。 相反，认识论上的痛苦体验是伤害的标志，这与我们不相容，因此是一种虚假的现象学体验。
总之，快乐与痛苦的认识论功能是指它们有潜力向我们传达真理。 这是因为安拉在快乐与利益、痛苦与伤害之间建立了可靠的联系。 利益与伤害可以理解为人类在经历中认为相容或不相容的事物。 从现象学角度来看，相容与不相容可以理解为真理与谬误。
此外，伊本·泰米耶（Ibn Taymiyyah）解释了利益与真理在本体论层面上是如何相互关联的。 他将“利益”（naf‘）与“真理”（ḥaqq）描述为“对等词”（asmā’ mutakāfi’ah）。 这是伊本·泰米耶用来描述词语与意义之间关系的一个术语。 对他而言，对等词既不是“同义词”（asmā’ mutarādifa，指代相同意义的纯同义词），也不是“相异词”（asmā’ mutabāyinah，描述不同性质的词），而是指代同一本质中互补性质的词。 他解释说，“神圣立法”（al-mashrū‘）、“利益之源”（al-nāfi‘）、“美德”（al-sālih）、“正义”（al-‘adl）、“真理”（al-ḥaqq）和“善”（al-ḥasan）都是对等词。 因此，对伊本·泰米耶来说，这些意义都代表了同一个不可分割的本质的不同性质——即安拉的旨意，我们应当在这个世界上接受并实现它。 当我们按照这一旨意行事时，我们就会体验到快乐。
虽然文中没有明确提及，但我们可以通过“反向推论”（mafhūm al-mukhālafah）推断出相反的情况同样适用。 那些违背安拉旨意的事物即是“伤害”（ḍarr）、“恶行”（fisq）、“压迫”（ẓulm）、“虚假”（bāṭil）和“丑恶”（qabīḥ）。 当我们按照这些概念行事时，我们就会体验到痛苦。
快乐与痛苦的道德维度
值得注意的是，如果将追求快乐视为衡量真理、价值或利益的充分工具，那么陷入享乐主义的风险是巨大的。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，任何能够引导人类走向完善（kamāl）的快乐，都可以被概念化为“值得赞许的快乐”（ladhha maḥmūda）。 他承认，许多人被自己的情感所误导，去追求那些导致损害并毁掉生活的快乐。 他将其标记为“可耻的快乐”（ladhha madhmūma）。
根据后一种分类方案，我们可以直观地认识到，某些快乐体验似乎是可耻的，或者至少是不符合美德的。 例如，伊本·盖伊姆指出，感官快乐本身并不能带来真正的人类完善（kamāl）。 他认为，如果真是这样，那么生活得最充实、最真实的人，将是那些吃喝最多、性生活最频繁的人。 自然地，人们往往会认为这种生活方式缺乏目的且肤浅。 此外，与支配欲相关的认知快乐很容易被视为具有破坏性。 需要指出的是，这两种快乐都应以不损害灵魂或身体的方式去体验。 安拉直接命令我们要满足感官快乐，但不可过度以致造成损害，“你们吃喝吧，但不要浪费，安拉确实不喜爱浪费的人。” 同样，关于社会支配等级的竞争会滋生嫉妒，导致恶行而非美德。 然而，我们应当在灵性和美德上相互竞争，以一种相互鼓励和提升的方式，“让竞争者为之（天堂）而竞争吧。”
伊本·盖伊姆从后果论的角度区分了快乐的价值与可耻。 那些即时的快乐，如果最终导致今世或后世更大的痛苦，就是可耻的。 此外，伊本·盖伊姆断言：
任何导致痛苦或阻碍了更值得追求的快乐的快乐，都不能真正被称为快乐，即使人的“私欲”（nafs）误以为它是快乐。 你能说一顿有毒的饭菜有快乐可言吗？它起初可能感觉不错，但随后却导致了巨大的痛苦。
因此，被禁止的快乐或过度沉溺于允许的快乐，最终都会导致痛苦，因此不能被称为快乐。
调节快乐与痛苦
在区分值得赞许和可耻的快乐时，伊本·盖伊姆解释了理智不可或缺的作用，“理智（‘aql）具有独特的能力，能够根据手头可行的选择，预判未来的多种路径。” 理智是一种让我们能够预判行为的未来后果，并告知我们某项行为是否值得追求，或者是否会以痛苦告终的能力。 另一个重要的辅助手段是安拉在神圣启示中设定的禁令界限。 这就是为什么《古兰经》被描述为“准则”（furqaan，即善恶的分辨者）。 最后一个要素是“坚忍”（ṣabr，即自我控制、自我调节），它指的是尽管有即时的快乐诱惑，但仍能根据理智、启示或两者兼有的知识来改变行为所需的能量。 相反，一个人的“私欲”（hawā）、“激情”（shahwa）和“恶魔的诱惑”（shayṭān）会鼓励即时的快乐，尽管它通向痛苦，从而使这种追求变得可耻。 总而言之，快乐、智慧、启示的知识和自我调节共同作用，引导人类去获取那些美德的（通常通过启示获知）和持久的（通常通过理智获知）利益。 《古兰经》在多处将这两个属性结合在一起。 例如：
“财产和子女是今世生活的装饰，但在你的主看来，永恒的善行（bāqiyāt）和美德（saliḥāt）是更好的，也是更值得期望的。”
快乐本身并非邪恶，而是安拉的一种慈悯，是我们在这个世界上寻求神圣事物的动力来源。 伊本·盖伊姆认为，人类天生倾向于寻求能带来快乐的事物，而“认主独一”（tawḥīd）对于体验有意义生活的真实和终极快乐是必要的。
前面描述的利益、真理与快乐之间的联系，体现为长期持续的快乐。 伊本·盖伊姆解释说，这只有在一个人从事有意义的快乐活动，从而导致与安拉亲近时才会发生。 意义作为体验快乐的前提，是一个引人入胜的概念，在心理健康领域正日益受到重视。 自杀率与缺乏意义感之间存在相关性。 自杀与一种被称为“快感缺失”（anhedonia，即无法体验快乐）的现象有很强的相关性。 因此，一个认为自己生活毫无意义的人，无法体验这个世界的快乐，剩下的只有痛苦。 这驱使他们想要通过结束生命来终结痛苦。
第二部分：动机状态
通过探索人类动机的神经科学和心理学，可以更清楚地理解“意义对于快乐是必要的”这一概念。 大脑的快乐体验涉及多巴胺的释放，这是一种与奖励和动机状态相关的神经递质。 为了释放多巴胺，一个人必须在头脑中拥有一个指向特定目标的动机状态。 正如我们将在本节中了解到的，如果没有目标或目的，就不会有多巴胺反应，因此生活中任何追求都不会产生快乐。 这就是“意义对于快乐是必要的”的含义。
动机的认知成分
现代心理学将动机状态概念化为由许多成分组成，这些成分驱动人类行为沿着轨迹最终实现目标。 动机的认知成分是“与从A点（不想要的初始状态）移动到B点（想要的最终状态）相关的概念化过程”。 最终状态可以理解为一个人的意义或目的。 伊本·盖伊姆在描述行为背后的基本认知结构时，也描述了类似的动机状态概念：“有4个因素：（1）所爱的事物（内在价值），（2）所厌恶的事物（内在价值），（3）采取通往所爱事物的路径，（4）采取路径以防止所厌恶的事物。”
伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）还阐述了前文关于动机认知成分的观点，解释了构建这一认知图谱所需的必要概念。 “众所周知，除安拉之外的每一个生命，包括天使、人类、恶魔和动物，在获取利益和抵御伤害方面，都处于一种本质上的依赖和需求状态。” 除非一个人能够概念化利益和伤害的来源，否则这一目标无法实现。 利益与快乐相关，而伤害与痛苦相关。” 因此，一个人需要对什么能带来利益和伤害有清晰的概念，才能构建最终目标，并同时建立通往该目标的路径。
总而言之，快乐只有在与动机状态相关联时才能实现。 动机状态由一个被爱慕的最终目标组成，这意味着它能带来利益。 伊本·盖伊姆将其解释为一种自然倾向：“被爱慕和追求的事物，就是那些能带来利益和快乐体验的事物。” 因此，一个人必须拥有一个信仰体系，告知他们利益和伤害的来源。 基于这种概念化，一个人可以构建旨在获取利益和避免伤害的动机状态。 这就是一个人生命中意义和目的的来源。 伊本·盖伊姆解释说，独立造成利益和伤害的能力是神性的一个定义特征，正如《古兰经》中多次提到的那样：
“你说：难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” “安拉确是全聪的，全知的。” “他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。” “他祈祷舍安拉而祈祷那对他害多益少的东西，那真是极端的迷误。”
因此，一个人会将自己导向利益和伤害的终极来源，那就是他们的造物主，即意义的终极来源。 这种构建动机状态的过程，需要一个告知利益来源的信仰体系，这对人类心智而言，就像清醒状态下的意识一样必要。 因此，它适用于所有人，包括无神论者。 如果没有关于什么能带来利益的概念，也没有对其价值的认同，一个人将根本无法在世界上采取任何行动。 每一个行动都隐含着一种信念，即这种行为是值得追求的。
伊本·盖伊姆解释了关于动机状态的价值层级概念，以提供更深层的清晰度。 在一个人的生活中，他们采取的每一个行动必然都是指向某个目标的。 没有人能在没有目的或目标的情况下行动。 伊本·盖伊姆将这些目标分为“内在目标”（murād li-nafsih）或“外在目标”（murād li-ghayrih）。 外在目标是指那些因为能带来另一个期望目标而被追求的事物。 例如，对大多数人来说，进食就是一个外在目标。 这样做是为了维持生命、增加能量或消除饥饿的目标。 内在目标则是为了其自身而被追求的。 内在目标是组织所有外在目标的终极真理。 它代表了你生命的意义。 它统一了一个人的所有目标，为个人的所有追求提供清晰度、意义和目的。 这种将生命追求统一于一个终极目的之下的过程，正是“认主独一”（tawḥīd）的本质。
“你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——众世界的主。”（Say: My prayers, my sacrifice, my life and my death are all for Allah, the Master of all the realms.）
内在目标在个人的价值层级中占据至高无上的地位。 追求它没有任何其他理由，仅仅是为了它本身。 换句话说，从功能上讲，它是一个人所有行为的主要动机，是其心理宇宙的核心，是一个人在这个世界上所崇拜的真正的造物主，即使他们并不承认一位超验的造物主。 正如安拉在《古兰经》中所提到的：“你看见以私欲为自己造物主的人了吗？”（Have you not seen the one who takes his desires as his 造物主?）
外在目标必然需要一个内在目标，这是基于无限倒退（我做行动A是因为X，X是因为Y，Y是因为Z，等等）和循环论证（我做行动X是因为Y，而我做Y是因为X）的问题。 此外，如果没有内在目标，外在目标就会变得毫无意义，因为没有任何事物具有内在价值。 每个人的价值层级都必须有一个基础，而这个基础在功能上就是他们的神。 它是被爱慕、被重视并被视为终极利益来源的事物。 一个没有清晰造物主概念的人，注定会在世界上徘徊，追求毫无意义的外在目标，被四处拉扯。 《古兰经》捕捉到了这一现实：“你们的追求确实是分散的。”（Verily your pursuits are dispersed.）
基于这个模型，我们可以理解“以物配主”（shirk）在心理上的不可行性。 在这个框架下，“以物配主”被概念化为拥有多个内在目标。 在价值层级的顶端拥有多个内在目标，会使整个价值体系在结构上变得不稳固。 一个有组织的价值体系的效用，基于它使个人能够对世界上的行动进行优先排序的能力。 一个人无法区分内在目标，因为它们具有同等的价值。 换句话说，内在目标的“统一”（tawḥīd）在心理上是必要的。 《古兰经》通过一个深刻的寓言解释了这种关于“认主独一”和“以物配主”的复杂视角：
“安拉设了一个比喻：一个奴隶，属于许多意见不合的主人；另一个奴隶，专属于一个人。这两个奴隶的状况相等吗？” “一切赞颂全归安拉！” “但他们大半不知道。”
因此，只有当一个人在生活中拥有意义时，才能获得快乐。 意义与将一个人的存在与更高的目的或目标联系起来有关。 当一个人朝着这个目标前进时，快乐就会产生。 没有目的，一个人将无法体验快乐，因为必然不存在朝着任何方向的进步。
此外，通过简单的外在目标或虚假的内在目标，可以体验到暂时的快乐。 外在目标最终会失去意义，一个人会感到生命中存在深刻的空虚，表现为快感缺失，这一切都是由于缺乏内在目标所致。 如果一个人有虚假的造物主，并将它们作为内在目标支撑起来，无论是偶像崇拜还是社会支配，它们很快就会显露出虚假性。 这是因为内在目标是基于它们为个人带来利益的能力而被概念化的。 例如，当一个人致力于满足私欲并追求支配地位时，一旦这些目标不再带来快乐，他们就会意识到这些目标实际上是多么空虚和毫无意义。
动机的情感成分
除了认知之外，动机状态的另一个重要组成部分是情感。 情感具有一种评估功能，这种功能基于我们对实现最终目标进程的内在意识或潜意识评估。 当我们旅途中遇到阻碍我们向最终目标前进的障碍时，就会产生负面情绪。 当这种情况发生时，人会感到与焦虑、挫败和愤怒相关的痛苦。 大多数人在努力实现目标却遭遇失败时，都会直观地感受到这一点。 伊本·盖伊姆通过描述因无法实现内心渴望而产生的痛苦，解释了动机的情感成分。
任何沉溺于淫秽目光的人，都会持续受到挫败感和悔恨的折磨。 对心灵伤害最大的，莫过于眼睛所接触到的影像。 心灵渴望眼睛所见之物，并产生强烈的（性）互动欲望（通过触觉、声音和气味的感知）。 这种超越单纯视觉刺激的欲望会深深扰乱心灵，直到它丧失所有自制力，一心只想得到它。 心灵渴望与实际拥有之间的这种差距，正是导致痛苦的原因。
动机的精神基础
从神经心理学的角度来看，我们的认知系统（‘aql，即理智）与大脑中（可耻的）快乐系统（hawā，即私欲）之间不断进行着交互，两者共同决定了我们在生活中所经历的动机状态。 伊本·盖伊姆生动地描述了“纳夫斯·阿马拉·比苏”（nafs ammāra bis-sū’，即灵魂中倾向于邪恶的本性）与“纳夫斯·穆特曼”（nafs muṭma’inn，即灵魂中倾向于更高存在的本性）之间的斗争，捕捉到了这种张力。 我们在上一篇文章解释恶魔（shayṭān）与个人之间的战斗时，曾提到过这种斗争。 这种冲突在心灵中表现为“纳夫斯·穆特曼”对抗“纳夫斯·阿马拉·比苏”。
当我们把这种斗争与之前关于动机的讨论结合起来时，我们可以理解这种现象：即“纳夫斯·阿马拉·比苏”试图构建通向不道德和破坏性目的的动机框架，而这些目的往往能带来即时的快感。 相反，“纳夫斯·穆特曼”致力于将个人重新导向高尚的目标，并构建相应的动机图谱。 “纳夫斯·穆特曼”解构并重定向由“纳夫斯·阿马拉·比苏”所增强的动机状态的过程，需要健全的理智（‘aql）和一种被称为“萨布尔”（ṣabr，即自制或耐心）的特殊能量。 现代心理学将这一结构称为自我调节，即心灵通过牺牲即时快乐以换取长期利益，并按照个人价值观行事的能力。 当动机状态被激活并指向理智认为有害、无望或无益的目标时，“纳夫斯·穆特曼”会利用其自我调节能力（萨布尔）来抑制动机状态所引发的冲动。
“纳夫斯·阿马拉·比苏”也会致力于解构并转移由“纳夫斯·穆特曼”形成的动机状态，将其引向自己的目的。 这个过程非常微妙，通常在个人毫无察觉的情况下发生。 一个人可能认为自己走在行善的道路上，但实际上却走在虚荣的道路上。 这两种情况下的行为在外表上看起来一样，但动机状态却截然不同。 伊本·盖伊姆描述了超过35种双重对立的情况，在这些情况中，“纳夫斯·阿马拉·比苏”微妙地将“纳夫斯·穆特曼”的目标转移到了内在不同、但外表几乎完全相同的目标上。 例如，“纳夫斯·阿马拉·比苏”模糊了高贵与傲慢、慷慨与挥霍、纪律与刻板、乐观与空想之间的界限。
动机与怀疑
“纳夫斯·阿马拉·比苏”对心灵的控制不仅限于不当行为，也与怀疑现象有关。 人类被创造时就带有向着对世界有意义的理解发展的内在动机轨迹。 学习知识承担着按照知识行事的责任。 可以说，知识和行动是同一枚硬币的两面。 因此，影响一个人心灵的两个总体问题源于知识问题（怀疑/shubhuhāt）和行动问题（欲望/shahawāt）。 这两者代表了由“纳夫斯·穆特曼”制定的动机状态被扭曲并导向“纳夫斯·阿马拉·比苏”所设定的目标的两种主要方式。
知识的获取是一种必然嵌套在动机状态中的行动，以无知为起点，以知晓为终点。 这种动机状态由“纳夫斯·穆特曼”构建，旨在通过获取知识来实现启蒙，并保护自己免受导致错误信仰和不当行为的无知影响。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”将动机状态从“伊尔姆”（‘ilm，即知识）转移到了“扎恩”（ẓann，即臆测）。 这是因为对“哈格”（ḥaqq，即真理）的认知以及随之而来的精神和道德责任，要求一个人必须违背其黑暗的冲动行事。 “扎恩”（臆测）不伴随任何责任，允许一个人沉溺其中而无需感到悔恨。 此外，“扎恩”会与心灵中现有的“伊尔姆”发生病态的相互作用，导致“沙克”（shakk，即怀疑）。 因此，当“纳夫斯·阿马拉·比苏”利用理智（‘aql）时所达到的“扎恩”，会解构现有的知识，使其变得令人怀疑。
这一概念在《古兰经》的以下经文中得到了体现：
当有人说：“安拉的应许确是真理（Ḥaqq），复活时刻必将到来——对此毫无疑问。”你们却说：“我们不知道（‘ilm）什么是复活时刻。 我们只是一种臆测（ẓann），我们并非确信（yaqeen）。”
在这个例子中，人类应负责任的知识被强调为“哈格”（真理）。 将其视为真理对于在我们生命的下一阶段获得幸福至关重要。 然而，拥有这种真理的知识伴随着巨大的责任，即确保每一个选择，无论大小，在道德、智力和精神上都是最优的。
功过簿将被展开，你将看到犯罪者因书中的记录而恐惧，他们会说：“哎呀！我们遭殃了！ 这是怎么样的书啊，它不遗漏任何细微或重大的事，而将其一一记录在案？” 他们将发现自己所做的一切都呈现在面前。 你的主不会亏待任何人。
这种知识破坏了“纳夫斯·阿马拉·比苏”构建的计划，给予其致命一击。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”的回应是用“扎恩”（臆测）来抵消这种知识，将对后世的认知降级为不确定和令人怀疑的事物。 例如，一个人可能会方便地假设现实完全是通过感官获得的。 这导致了一个结论，即现实仅限于这个世界。
他们说：“我们只有今世的生活；我们死，我们活，只有时间会毁灭我们。” 他们对此毫无知识（‘ilm）；他们只是在臆测（ẓann）。
这种“扎恩”（臆测）无法在理性、经验或直觉上得到证明。 它仅仅是一个未经证实的假设，却比那些使整个现实变得有意义的信仰体系持有更坚定的信念。 然而，这种“扎恩”被用来逃避与真理相关的责任，从而实现了一种可耻的享乐主义生活追求。 有趣的是，当安拉引用怀疑论者的话说“我们并非确信”时，所使用的阿拉伯语单词是“mustayqineen”。 这意味着寻找或寻求确定性的过程。 对于那些正在寻找世界真理的人来说，这是一个至关重要的认识论目标。 那些不把确定性作为优先事项的人，或许能逃避伴随信念而来的责任，但他们将承受虚无主义带来的剧烈存在主义痛苦。
“谁背弃了我的教诲，他必将过上困苦的生活，复活日我将使他盲目地被召集。”
第三部分：动机燃料
我们已经讨论了动机状态的基础、结构和功能。 动机难题的最后一块拼图涉及与动机状态相关的能量。 这种能量可以是积极的（萨布尔）或消极的（欲望/shahwa），具体取决于动机状态的目标。 “纳夫斯·阿马拉·比苏”由欲望驱动，“纳夫斯·穆特曼”由萨布尔驱动。 因此，加强萨布尔并削弱欲望，是实现个人真正目标和抱负的基本途径。
萨布尔与自我调节
现代心理学中的自我调节概念与伊斯兰教中的萨布尔概念大致相当。 自我调节被定义为一种能量，使一个人能够与自己的价值观和预期的长期利益保持一致，尽管这需要消耗能量并放弃短期快乐。 伊本·盖伊姆将萨布尔定义为采取行动以带来益处，并克制那些带来伤害的事物所需的强度和能量。 在关于这种能量的本质方面，他比现代研究走得更深。 他将启动力量和抑制力量描述为萨布尔的两个基本组成部分。 启动力量是萨布尔的要素，它使人能够启动行动以实现长期利益或按照个人价值观行事。 当一个人履行责任和义务时，尽管需要付出能量、痛苦和困难，也会运用萨布尔的这一维度。 抑制力量侧重于克制或戒除所需的能量。 萨布尔的这一维度与本文最相关，因为它涉及克制或戒除某种特定行为，尽管存在短期快乐的诱惑或戒除带来的短期痛苦。 这种概念化的优势在于它更精确，能够更准确地解释个体之间萨布尔的差异。
伊本·盖伊姆指出，人们在萨布尔方面的差异基于这两个维度的变化。 他解释说，一个人可能启动力量很强，但抑制控制力较弱，而另一个人则可能启动力量较弱，但抑制控制力很强。 这种差异涉及萨布尔的质量，而非纯粹的数量。 伊本·盖伊姆解释说，这就是为什么你会发现一个人在远离禁忌方面很挣扎，但在履行义务（如礼拜、斋戒，甚至阅读经文或彻夜礼拜等慈善行为）时却毫无困难。 这样的人其萨布尔的启动成分很强，但抑制成分较弱。 这描述了常见的穆斯林原型：履行义务，但在与欲望相关的成瘾问题上挣扎。 事实上，伊本·盖伊姆本人就举了一个例子：一个人觉得很难克制淫秽目光，但在炎炎夏日和寒冬深夜却能毫无困难地进行彻夜礼拜。 相反，他描述了那些有能力抵御淫秽目光诱惑，却无法履行义务的人。 这可能就是为什么你会发现有些穆斯林不履行礼拜或斋戒的义务，却严格避免非法肉食、非法关系和麻醉品。