Zakah天课
Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 65 次浏览 • 2026-06-12 09:10
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
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视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
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视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
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视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。
你的捐款去了哪里？29美分佣金争议完整始末
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-06-12 09:09
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。
Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 65 次浏览 • 2026-06-12 09:10
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/16/keep-zakat-sacred-a-right-of-the-poor-not-a-political-tool/
原文标题：Keep Zakat Sacred: A Right Of The Poor, Not A Political Tool
作者：Omar Usman
作者简介：Omar Usman 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林捐款时间线：善意出发 → 平台抽成 → 信任危机
摘要：天课是伊斯兰信仰的五大支柱之一，其核心宗旨是保障穷人的权利。本文指出，天课资金应优先用于解决社区贫困问题，而非作为政治工具。针对北美教法委员会（FCNA）关于天课能否用于政治竞选的争议，原文强调应回归天课的本质，即通过直接救助贫困家庭实现世代性的社会影响，而非将其挪用于政治博弈。
视频：
视频说明：原文第 1 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
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视频说明：原文第 2 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
视频：
视频说明：原文第 3 个配套视频，主题为《Zakah（天课）是穷人的权利吗？公共捐款边界与政治工具争议》。
试想一下，如果一家清真寺有足够的资金去帮助一个家庭摆脱贫困，却反而去欺凌他们，那会是怎样的情况？这正是某郊区清真寺所发生的事情。
该地区住满了买了房、送孩子上学的家庭，按照定义，他们本不会与贫困人口有任何交集。久而久之，有几个家庭（比如单亲妈妈带着好几个孩子，勉强维持在贫困线以下）开始定期来参加活动。
在这种情况下，如果社区领导层足够强大，且对天课（zakat）的宗旨有深刻的理解，人们就会意识到，他们所筹集的天课资金绰绰有余，完全可以帮助社区里的一个贫困家庭彻底脱贫。他们本可以为这些家庭买房、供孩子上学、为该家庭的后代带来积极的世代影响，而且即便如此，剩下的天课资金依然足够用于扩建他们的健身房。
然而，他们却虐待这些家庭，并设置重重障碍才肯发放资金（即便如此，发放的金额也远远不够）。而这些资金，本就是穷人的权利，是属于他们的。
天课是我们信仰的五大支柱之一，像这样的故事表明，我们已经偏离了它的宗旨有多远。
从历史上看，关于资金如何使用一直存在分歧（我年纪够大，还记得2007年那篇主张将天课捐给宣教组织的文章（https://muslimmatters.org/2007 ... ysis/）在网上引发的争议）。
最近，北美教法委员会（FCNA）发布了一项关于将天课资金捐赠给政治竞选活动是否合法的教法判例（https://fiqhcouncil.org/zakat- ... igns/）。该判例发布的同时，还附带了一份针对该判例的异议意见（https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 6.pdf）。
我需要明确的是，我无意（也没有资格）从教法角度去批评这一裁决。如果你对此感兴趣，苏海布·韦伯（Imam Suhaib Webb）伊玛目制作了一个简短的视频系列（第一部分、第二部分和第三部分视频已在上方嵌入），从教法角度解释了为什么向政治竞选活动捐款不是天课资金的合法用途。
我尊重并认可在不同时间和地点构建伊斯兰教法体系的宏观背景下，这类教法判例的必要性。没有任何一项裁决或研究是该议题的终极定论。像这样的裁决，其作用是供其他学者参考，以便进行批评或完善。
我想跳出法律上的合法性，从我们社区对天课制度的思考缺乏领导力的背景下，来审视这一裁决。
这场讨论的核心在于《古兰经》忏悔章（Surah At-Taubah）中关于天课类别的经文：“赈济只归于贫民、赤贫、管理赈济者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道工作者、途中穷困者。” 这是造物主的定制。造物主是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
如果你不熟悉这段经文，我建议阅读一下它的简要解释（https://quran.com/9:60/tafsirs ... quran），以获得基本的了解。
天课的核心宗旨是毋庸置疑的——这是穷人对富人所享有的权利。凭直觉，我们都明白这是基本前提。然而，我们社区关于天课的讨论却很少谈及缓解贫困或扶持穷人。
每当我回想起在理事会或清真寺环境中参与的讨论时，我总会发现社区领导人在谈论将天课资金大笔捐赠给某个伊斯兰组织、汇往海外，或是用于清真寺的开支和建设。
他们总是对资助本地人犹豫不决，担心会被人占便宜。因此，他们建立了全市范围的数据库，用来追踪一个人已经领了多少钱，以免他们领得太多。我见过一些人被剥削的案例——他们被迫在清真寺周围做体力活，工资低于最低标准，或者去打扫富有的理事会成员的家，仅仅是为了换取一点微薄的天课资助。
然后，我们又收到各种教法判例，告诉我们要扩大天课的受助范围——清真寺建设项目、伊斯兰学校、主日学校、宣教组织，现在显然还包括政治游说者或候选人。
我们想方设法地策划如何将天课用于几乎所有事情，唯独不用于真正帮助穷人。
我们所进行的关于天课的全部讨论，似乎涵盖了一切，唯独避开了帮助贫困者这一实际目的。这是一场由富人视角所塑造的讨论——这些人与食物短缺、住房匮乏、系统性贫困和经济不平等的日常现实隔绝开来。
这是我们美国社会普遍存在的心态和文化所导致的后果。在这片土地上，我们被教导只要努力工作就能实现一切，同时也潜移默化地被灌输一种观念：那些不幸的人只是因为不够努力，或者他们落到今天这个地步是咎由自取。
我们没有去爱护和尊重穷人，反而嘲笑他们。我们视他们为累赘。我们没有去同情他们（https://www.ibnabeeomar.com/bl ... ssion），而是想给救济组织开张支票，或许再搞个公关效果良好的食品募捐活动，然后就此了事，这样我们就可以回去继续策划更重要的问题，比如用天课资金去建一栋新的主日学校教室。
我最近偶然读到一篇文章，对比了我所在城市两家不同的清真寺（https://www.acaciamag.com/issu ... texas）。整篇文章都值得一读，因为它探讨了许多超出本文范围的重要议题。其中一段与我们语境特别相关的引文脱颖而出：
“他认为，培育针对经济弱势群体的社会服务项目，就像伊斯兰清真寺（Masjid Al-Islam）在其达拉斯南部社区所做的那样，应该成为达拉斯穆斯林社区建设的‘核心’，而不是去整合财富。” 他指出，正是那些摧毁了美国黑人社区的种族主义势力，现在正联合起来针对EPIC City。如果不解决他们当中最受压迫的人的问题，穆斯林就无法巩固自己的力量。“美国黑人穆斯林和移民穆斯林还没有完全建立联系并团结起来。我们作为一个穆斯林群体（ummah），并没有发挥出我们的全部潜力，”阿卜杜勒-贾米（Abdul-Jami）伊玛目补充道。
这让我们回到了关于将天课资金用于政治事业的教法判例上。它有什么目的？是谁在塑造这个目的？为什么？
如果这是一个关于使用一般资金来资助政治行动委员会（PAC）或影响政客的教法判例，那将不会有任何异议。为什么偏偏是天课资金？
在将天课交给政客之前，我们要如何评估他们的整体政治纲领？难道人们应该采纳这份教法判例，然后随意挑选政治竞选活动来捐赠部分天课资金吗？
如果一位政客从穆斯林团体（https://x.com/hashamsarwar/sta ... 11099）那里拿了钱，转头却依然攻击他们，那该怎么办（https://x.com/RepBrandonGill/s ... 85993）？
我们需要捐赠多少钱，才能指望为社区带来实质性的利益？作为参考，2024年总统选举中落败的候选人耗费了15亿美元的竞选资金。
如果这些资金最终落入了一位政客手中，而他所倡导的政策反而加剧了系统性贫困，那该怎么办？那些主张取消食品券等社会保障网的政客又该如何看待？
如果我们将部分天课资金投入到一位政客身上，而他最终通过的政策反而系统性地增加了需要天课才能生存的人数，这难道不讽刺吗？
我们是否只捐给那些可能考虑皈依伊斯兰教的候选人？还是说我们是在为某项具体工作雇佣人员？
这里的政治事业是否意味着某种利益交换？如果政客获得了特定金额的资助，我们是否就能保证他们在某个议题上会投出特定的票？哪些投票重要到值得用天课资金去资助？它们对我们的社区有什么影响？
简而言之，这份教法判例旨在达成什么目标，或者应该如何实施，目前尚不明确。我理解有些人会说，法学家的职责仅在于确立法律界限。对此我的回应是，如果法学家在发布此类裁决时没有考虑实地现实，那就是在帮倒忙，并会削弱公众对伊斯兰学术机构本身的信任。
目前没有任何蓝图能证明穆斯林通过政治游说取得了成功，从而证明冒着风险动用天课资金是合理的。相反的例子数不胜数——我们曾多次为了在白宫开斋宴上争取“一席之地”而抗争，穆斯林在拜登政府中升至高位，或者达拉斯地区的穆斯林医生私下在家中接待格雷格·阿博特（Greg Abbott）并为其筹款。
将资金投入这种政治博弈，其结果究竟是什么？我并不是说这行不通，甚至不是说我们不应该参与。只是请通过常规的筹款渠道去做，而不是动用天课资金。
相反，更有可能的结果是，这会重蹈那些政治化大型教会的覆辙，因为他们故意忽视核心教义（如关怀穷人）而导致信众流失。对我而言，这是这份教法判例中最令人困惑的部分，因为它看起来确实是将资金从那些需要天课才能生存的人手中转移走，转而填满那些对伊斯兰教毫无兴趣的腐败政客的腰包。
教法委员会的教法判例提供了这样的辩解：
“如果我们严格遵守古典条件（需要指出的是，这些条件在很大程度上也属于伊智提哈德/独立判断的范畴）来应用规则，这将削弱沙里亚法在这一类别中的实际运作或目标，并从本质上使这一类别变得无效。”
换句话说，如果我们找不到方法来界定现代的“被安抚心灵者”（al-mu'allafah qulūbuhum），那么我们就无法履行向这一群体发放天课的指令。
这种将规则视为“无效”的说法极其讽刺，因为同一个教法委员会在向全美清真寺施压、要求采用计算法来确定莱麦丹和开斋节时，却毫无顾虑，这使得通过肉眼观测新月以及相关的祈祷这一圣行变得无效。
当这样一份缺乏背景或后续计划的教法判例发布时，会使人们对社区领导层失去信心。最近有消息披露，一个为加沙筹集了700万美元的伊斯兰组织，在捐赠者不知情的情况下，将超过200万美元（https://x.com/WearThePeaceCo/s ... 50692）挪用给个人用于完全无关的事业，这使得这种讨论更加复杂。
为什么不重点鼓励人们将天课用于其他事业，例如服务欠发达地区的食物救济站、诊所和其他服务？
这背后似乎有一种假设，认为我们已经以某种方式“覆盖”了天课的主要用途，现在可以将其用于其他目的。是否有任何清真寺或收集天课的组织有数据表明他们帮助了多少家庭摆脱了贫困？在我们清真寺里，有多少曾经需要天课的家庭在获得帮助后，现在有能力自己缴纳天课了？
有人在关注这个问题吗——还是说我们根本不在乎？
感觉我们对此已经麻木了，或者我们所过的生活让我们能够与这些现实隔绝。然后，当政客攻击我们的清真寺和组织时，我们就会对社区可能遭受的后果感到发自内心的恐惧，并想尽一切办法去反击。
这是一种完全没问题的情绪。但让我们推动自己去进行更丰富的思考。让我们找到更有效的方法将天课用于其主要目的，并为其他努力筹集额外的资金。
对于有能力缴纳天课的个人来说，行使自己的自主权并掌控资金的去向至关重要。要明确你到底想支持什么样的事业，以及如何最好地支持它们。这可能意味着私下捐赠给有需要的家庭，或者退一步，捐给那些你对其工作透明度更有把握的当地组织。
天课不是一项轻微的义务；它是我们信仰所建立的五大支柱之一。请给予它应有的神圣地位。
你的捐款去了哪里？29美分佣金争议完整始末
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-06-12 09:09
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/where-does-your-dollar-go-how-we-can-avoid-another-beydoun-controversy/
原文标题：Where Does Your Dollar Go? – How We Can Avoid Another Beydoun Controversy
作者：Dr. Shafi Lodhi, Mufti Abdullah Nana
作者简介：沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士和阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）法官是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林慈善透明度对捐款人、机构和受助者有什么影响？
摘要：本文探讨了美国穆斯林慈善机构中普遍存在的佣金制筹款问题。以“人类呼吁”组织向哈立德·贝敦支付超200万美元筹款费用的争议为例，指出每筹集1美元中约有29美分被作为报酬，引发了社区对捐款去向及透明度的质疑。作者呼吁穆斯林捐赠者应关注慈善机构的财务申报，警惕筹款过程中的利益分配问题，确保善款真正用于受助者。
由阿卜杜拉·纳纳（Abdullah Nana）穆夫提和沙菲·洛迪（Shafi Lodhi）博士共同撰写。
回想一下你上次在莱麦丹期间捐款的情景。也许你当时正在泰拉威（taraweeh）礼拜后刷着手机，看着加沙儿童在废墟中搜寻的视频。又或许你坐在清真寺里，听着一位富有感染力的演讲者描述着极其生动的苦难场景，以至于他在讲完之前你就已经伸手去拿钱包了。你捐了100美元、500美元，甚至更多。你感受到了喉咙的哽咽，那是义务感与同情心交织的牵引。
现在回答这个问题：如果有人告诉你，你捐出的100美元中，有30美元并没有用于购买食物或照顾儿童，而是进了那个向你募捐的人的个人银行账户，你会怎么想？
你想知道真相吗？这对你来说重要吗？
2026年2月初，一份对美国国税局（IRS）990表格申报文件的审查显示，美国“人类呼吁”（Human Appeal USA）组织在截至2024年的财政年度中，向法律学者兼活动家哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）支付了2,040,887美元，名目为“专业筹款服务”。根据同一份申报文件，贝敦通过在线众筹活动为该慈善机构筹集了7,120,440美元。换句话说，每捐出1美元，就有近29美分被记录为支付给单一筹款人的报酬。
贝敦否认收到任何个人报酬，称该申报文件是“笔误”，并表示这些资金是拨给了一个致力于打击伊斯兰恐惧症的非营利组织，而非他个人。美国“人类呼吁”组织也附和了这一解释。但正如倡导团体所指出的，目前没有任何证据表明这笔钱已转交给此类组织，且该慈善机构也未修改其IRS申报文件以纠正所谓的错误。
无论此案的具体细节最终是否对贝敦有利，这场争议已迫使穆斯林社区直面一个长期以来回避讨论的系统性问题。这个问题就是广泛存在且未公开的佣金制筹款行为，其规模远超个人或单一慈善机构的范畴。
淘金热
每逢莱麦丹和都尔黑哲月（Dhul Hijjah），当穆斯林的捐赠达到年度高峰时，一台运转良好的机器便开始启动。众筹平台竞相争夺捐赠者的资金。网红和专业演讲者散布全国，出现在各个清真寺和演讲活动中。他们的呼吁辞藻华丽，言辞有力。孩子们正在死去。家庭正在挨饿。穆斯林大众（ummah）正在流血。现在就捐款。慷慨解囊。安拉在注视着。
数百万美元滚滚而来。仅在莱麦丹期间，个人筹款人获得六位数的报酬并不罕见。
与此同时，在你当地的清真寺里，同样的故事正在上演。一位客座演讲者到访，通常是那些有知名度和社交媒体粉丝的人。他发表了一场感人至深的演讲（khutbah）。他谈到我们对苦难者的责任，谈到在审判日站在安拉面前时，被问及当我们的兄弟姐妹需要我们时我们做了什么。接着是募捐环节。支票被开出。现金被收集。演讲者带着他的那份报酬离开，这是与清真寺理事会私下协商的比例，而刚刚掏出钱包的会众对此一无所知。
这并非运营成本，即每个人都能接受的慈善机构合法运营费用。这是一种佣金。一种随着筹款人能制造多少情感紧迫感而无限增长的“发现费”。
问问你自己：你同意这样做吗？有人告诉过你吗？你有选择权吗？
当专家们解决这场争论时
在穆斯林非营利组织圈子之外，这个问题多年来早已有了定论。
全球最大的筹款人专业机构——筹款专业人士协会（AFP）对此态度明确。AFP道德标准准则第21至24条明确禁止基于比例的报酬、发现费以及与筹款金额挂钩的佣金。第23条规定，报酬“可以包括符合组织惯例的奖金或绩效工资，但绝不能基于所筹集资金的百分比”。第24条指示成员“拒绝接受或支付发现费、佣金或基于所筹集资金百分比的报酬”。
美国非营利组织委员会（National Council of Nonprofits）的立场同样直接：“非营利组织根据所筹集资金的百分比来补偿筹款专业人士是不恰当的。”
这些并非冷门的观点。它们代表了整个专业筹款界的共识，建立在数十年的经验和惨痛的教训之上。过去几十年的慈善丑闻给非营利部门上了一堂痛苦的课，让他们明白了当经济激励与慈善使命不一致时会发生什么。
禁止这种做法背后的逻辑很简单。佣金制报酬将个人经济利益置于捐赠者的信任和组织的使命之上。它激励的是短期现金掠夺，而非与捐赠者建立长期关系。它制造了使用操纵性策略的压力，以最大化当下的筹款额，而不是采取服务于组织真正需求的策略。当捐赠者最终发现他们真诚的捐款被大量挪用去支付佣金代理人时，这不仅会损害对单一组织的信任，还会损害整个慈善部门的信誉。
基于比例的报酬不仅制造了利益冲突，它还使这种冲突成为了整个关系结构的核心。筹款人的个人收入直接与捐赠者的意图和慈善机构的使命形成了竞争。他们拿走的越多，用于慈善事业的就越少。每一美元进入筹款人的口袋，就意味着少了一美元去喂养饥饿的儿童或重建被毁的家园。
穆斯林非营利部门的运作方式仿佛他们可以豁免于这些标准，仿佛道德筹款的规则不适用于穆斯林组织。
伊斯兰教对此的真正说法
穆斯林社区中一些佣金制筹款的辩护者援引了《古兰经》中关于“al-amileen alayha”（即受雇收集和分配天课的人）的概念，认为他们有权从所收集的资金中获得一份报酬。这在《古兰经》忏悔章（Surah At-Tawbah）中被提及，是天课接受者的八类人之一。
“天课只归于贫穷者、赤贫者、管理天课者、心被团结者、无力赎身者、负债者、为主道者、途中穷困者。这是安拉的定制。” “安拉是全知的，是至睿的。” [《古兰经》忏悔章：9:60]
他们的论点是，既然伊斯兰教本身承认收集慈善资金的人可以从中获得报酬，那么向筹款人支付百分比佣金就没有什么错。
这种论点混淆了范畴，经不起推敲。《古兰经》中关于天课征收者的规定，设想的是对征收和分配劳动的公平补偿。它并没有创造一种随着征收金额无限增长的百分比佣金结构。向工人支付与其时间和努力相符的公平工资，与向代理人支付其经手资金的29%作为佣金，有着本质的区别。讨论过征收者（amil）份额的古典法学家们之所以争论适当的限度，正是因为他们理解允许征收者从本应属于穷人的资金中获取不成比例的利益所带来的道德风险。
这种区别不仅在理论上被认可，在实际的机构实践中也是如此。毛拉阿什拉夫·阿里·塔纳维（Maulana Ashraf ʿAlī Thānwī）明确谴责了宗教筹款背景下的佣金模式。他写道：阿什拉夫·阿里·塔纳维，《Ashraf al-Aḥkām》（Tatimmah Imdād al-Fatāwā），卡拉奇：Idārah al-Taʿlīfāt，第318页。
“Madāris kī ṭaraf se kamīshan par safīr rakhna sharṭ fāsid hai。”（代表经学院以佣金方式聘请代理人是一个无效的条件。）
在伊斯兰法学（fiqh）术语中，“sharṭ fāsid”（无效条件）并非轻微的批评。它指的是一种在法律上有缺陷的合同条件，会腐蚀协议本身。换句话说，问题不仅仅是观感或过分，将宗教筹款与百分比激励挂钩的结构本身就被认为是不健全的，因为它扭曲了意图，制造了剥削风险，并破坏了慈善交易中固有的信任。
伊斯兰合同法（fiqh al-mu'amalat）提供了进一步的清晰说明。管理雇佣（ijara）的原则强调，报酬必须明确商定，对所有相关方透明，且不得包含“gharar”（模糊、不确定或欺骗）。当捐赠者在相信其捐款是用于喂养饥饿儿童的情况下进行施舍（sadaqah）或天课，而其中很大一部分未公开的资金却被用来补偿筹款人时，这种“gharar”显而易见。捐赠者并未同意这种分配。他们未被告知。这种交易在呈现给他们时具有误导性。
还有一个更广泛的原则受到威胁。穆斯林被要求在金融交易中达到诚实和透明的标准，这应该超越，而不是低于他们所处社会的道德规范。如果主流非营利界已经得出结论认为佣金制筹款是不道德的，那么穆斯林社区应该引领这场对话，而不是落后于人，更不应利用这种差距。
知识危机
大多数穆斯林捐赠者完全不知道这一切正在发生。他们看到的是加沙救援、也门饥荒援助和叙利亚孤儿护理的呼吁。他们捐款是因为他们想帮助绝望的人。活动页面没有提到佣金。清真寺的公告也没有提到佣金。
情感背景使情况变得更糟。这些呼吁将人类苦难和宗教义务武器化。垂死儿童的照片。家庭逃离种族灭绝的故事。饥荒和疾病的报道。捐赠者出于宗教义务和情感紧迫感而捐款，通常是在莱麦丹期间，那时他们正在斋戒，精神高度敏感。在这些活动中抽取未公开的百分比佣金——这些活动利用地球上最脆弱的人群来打开人们的钱包——应该震撼我们的集体良知。
从技术上讲，其中一些信息是可以查到的。IRS 990表格申报文件（即揭露贝敦安排的同一文件）要求非营利组织披露向专业筹款人支付的款项。但这些申报文件是密集的、技术性的文档，埋藏在普通捐赠者永远无法访问的数据库中。这些信息在法律上是可获取的，就像大海捞针一样，技术上可行但实际上极难。浏览众筹活动页面的人，不会看到这样的披露：“你捐款的28.7%将用于补偿推广此活动的筹款人。”
在清真寺层面，这种不透明性更为严重。当一位巡回筹款人在莱麦丹最后十夜站在讲坛上，发表关于战区儿童死亡的惨痛叙述，然后提出捐款请求时，没有任何公告说明演讲者将拿走所筹资金的15%或30%。那些捐款的会众，往往是牺牲自己的利益，往往来自微薄的收入，往往带着泪水，是在信息不完整的情况下做出的决定。他们相信自己的钱是用于慈善事业的。他们没有被告知其他情况。
情感背景使情况变得更糟。这些筹款呼吁不是在推销杂志订阅。它们与最直观的人类苦难联系在一起：种族灭绝、饥荒、孤儿、被炸毁的医院。捐赠者出于精神义务和道德痛苦而捐款。在隐瞒资金实际分配方式的同时利用这种情感状态，是对信任的背叛，这在今世和后世都将承担后果。
我们需要进行的改革
前进的道路需要那些已经存在并声称对穆斯林社区集体生活拥有道德权威的机构采取行动。
– 全国性穆斯林组织、法学委员会和非营利网络必须制定并发布明确的道德筹款指南。这些指南应以AFP道德标准准则为蓝本，并应包含清晰、明确的语言，禁止向筹款人支付佣金制报酬。筹款人应为其工作获得公平的工资、固定费用或时薪，绝不能是所筹资金的百分比。这是其他所有专业筹款领域的既定标准，穆斯林非营利界采用这一标准早已刻不容缓。
– 每一项筹款活动都必须在捐赠点进行强制性披露。无论是在线还是在清真寺，捐赠者在捐款前必须被告知，其捐款中有多少将用于筹款成本、行政管理费用和第三方报酬。这些信息应显眼地展示，而不是埋在没人阅读的小字或税务申报文件中。知情同意是有效交易的基本伊斯兰要求。
– 清真寺理事会必须禁止佣金制筹款人，并公开披露他们向客座筹款人支付的固定费用。在募捐开始前，应向会众宣布这一数字。它不应被埋在晦涩的申报文件中或被隐藏起来。如果筹款人获得了所筹资金的20%，那么开支票的人有权在开支票前知道这一点。
– 服务于穆斯林社区的众筹平台必须要求慈善机构在活动页面本身披露筹款人的报酬安排。捐赠者不应该需要提交信息自由法（FOIA）请求或挖掘ProPublica数据库来了解他们的钱是如何分配的。这些信息应该就在那里，紧挨着捐款按钮。
– 每个穆斯林非营利组织都应发布一份易于获取、语言通俗的年度报告，展示资金的分配情况。不仅仅是IRS 990表格。而是一份清晰、可读的文件，任何捐赠者都能看懂，显示资金中有多少百分比用于项目，多少用于行政，多少用于筹款报酬。
为什么这种情况还没有发生
这些改革之所以尚未实现，有一个令人不安的原因。
许多在大型穆斯林组织理事会任职、在大会上发言、负责起草这些道德准则的人，他们自己就是佣金制筹款的参与者。其中一些是美国穆斯林群体中最具影响力的声音。
这种利益冲突是结构性的。那些有权改革该体系的人，往往正是从中获利的人。要求他们制定禁止佣金制筹款的准则，就像要求某人投票支持给自己减薪一样。这并非不可能；有良知的人确实会采取违背自身经济利益的行动，但这需要承认为什么这个话题会被回避这么久。
这也是为什么改革不能仅靠内部人士的原因。捐赠者群体，即数百万用慈善捐款资助这些组织的普通穆斯林，必须自下而上地要求变革。捐赠者在捐款前应直接询问：筹款人是如何获得报酬的？我的捐款中有多少比例用于慈善事业？你能给我看一份明细吗？如果回答含糊其辞，捐赠者就应该换个地方捐款。
那些未卷入筹款利益链的学者和社区领袖，有责任就此问题明确表态，不打马虎眼，也不必担心得罪那些从现有安排中获利的同行。社区需要那些没有被这种正在被审视的行为所玷污的声音。
我们正在破坏的信任
穆斯林以安拉之名捐出的每一美元都是一种“信托”（amanah）。这是一种交付给慈善机构、平台、筹款人以及从捐赠者意愿到受益人获得救助这一链条中每个人的信任。《古兰经》在《战利品章》（Surah Al-Anfal）中警告说：
“信道的人们啊！你们不要背叛安拉和使者，也不要明知故犯地背叛你们所受的信托。”（يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون） [《古兰经》第8章27节]
贝敦（Beydoun）争议并非一个人的丑闻。它是观察一个多年来缺乏充分监督、问责和透明度的体系的一扇窗口。问题不在于哈立德·贝敦（Khaled Beydoun）个人是否收到了200万美元。问题在于，在穆斯林非营利组织领域中，还有多少类似的安排存在，它们未被披露、未被审查，且捐赠者对此一无所知。
莱麦丹即将来临。数百万穆斯林将为了追求安拉的喜悦而敞开心扉、慷慨解囊，以一种令所有参与资金募集和分配过程的人都应感到谦卑的真诚，去支持他们所信仰的事业。他们有权知道自己的钱去了哪里。他们理应得到诚实。他们理应拥有一个能让机构达到与其所受信任相匹配标准的社区。
捐赠者：捐款前请提问。清真寺理事会：采取透明政策，并披露支付给筹款人的费用。现有的穆斯林机构和教法委员会：起草并发布明确的道德准则，即使这对你们内部的人来说并不方便。学者们：对此直言不讳，即使这样做会让你失去演讲费。
进行这场对话的最佳时机是几年前。其次的最佳时机就是现在，在又一个莱麦丹过去，数百万美元继续流经一个既背叛了捐赠者又背叛了受益人的体系之前。