美国穆斯林青年为什么会出现信仰与身份危机？原因与出路解析
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/exploring-the-faith-and-identity-crisis-of-american-muslim-youth
原文标题：Exploring the Faith and Identity Crisis of American Muslim Youth
作者：Dr. Omar Suleiman
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：深度解读美国穆斯林青年发展：伊斯兰恐惧症、归属感与宗教身份如何相互影响
摘要：本文研究美国穆斯林青年面临的信仰与身份危机。作者说明，伊斯兰恐惧症、社会压力、同伴环境、家庭与社区支持不足，都会影响青年对伊斯兰、穆斯林身份和自我归属的理解。
图：探索美国穆斯林青年的信仰与身份危机
引言
伊斯兰教有着数百年的传统，激励其信徒基于对教义的坚定信念为人类做出贡献。 前几代穆斯林曾在医学、哲学、建筑和治理等领域处于贡献的前沿。 随着伊斯兰恐惧症的兴起，伊斯兰教被描绘成非理性的、与现代文明不兼容的，且本质上是暴力的。 这使西方穆斯林处于一种防御地位，他们不得不不断为自己的信念辩护，并努力克服在这种环境下产生的怀疑和不安全感。 伊斯兰恐惧症最被忽视和低估的影响之一，是穆斯林自身——尤其是那些正遭受多重信仰攻击的年轻一代——内化了关于该宗教的负面观念。 本文记录了伊斯兰恐惧症言论对美国城市环境中穆斯林青年的宗教身份和认知所产生的有害影响。 通过定性访谈和专家分析，本文还探讨了如何反击伊斯兰恐惧症叙事的解决方案。
《伊斯兰恐惧症研究杂志》，第4卷，第1期，2017年春季
发表于：第四届国际伊斯兰恐惧症会议，法国巴黎：争论中的认识论：欧洲中心主义、知识生产与伊斯兰恐惧症
致谢
本项目受益于Sarah Sultan、Dalia Mogahed和Nameera Akhtar的支持与专业指导。 本项目的灵感来源于Yaqeen伊斯兰研究学院的首个项目，即Youssef Chouhoud撰写的《伊斯兰教中现代怀疑的路径》。
研究参与者
我们对30名美国穆斯林青年进行了深度访谈，其中女性19名，男性11名；15名女性表示经常佩戴头巾。 所有参与者均为本土出生的公民；24人是移民子女，其中大多数父母最终获得了公民身份。 受访者年龄在16至20岁之间。 他们全部居住在美国。 在这30人中，有21人曾就读或目前正就读于非伊斯兰学校的公立或私立学校。 26人自称是清真寺的常客。
研究工具
受访者被问及一系列关于他们是否经历过伊斯兰恐惧症，以及如果经历过，他们是如何应对的问题。 这引出了关于他们身份挣扎、宗教认知以及其他相关个人、家庭和社区经历的进一步提问。 26次访谈通过电话进行，4次为面对面访谈。
衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林的影响
由于针对伊斯兰恐惧症的有组织研究大多相对较新，该学科尚未产生许多能够全面衡量其负面影响的量表。 在衡量其对穆斯林宗教身份的影响程度时，情况尤其如此。 少数研究评估了非穆斯林多数群体中基于恐惧的伊斯兰恐惧症。 但这些研究中很少有衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林少数群体心理影响的。 该领域最早的已知报告之一是Kunst、Tajamal、Sam和Ulleberg（2012）撰写的《应对伊斯兰恐惧症：宗教污名对穆斯林少数群体身份形成的影响》。 该研究很有价值，因为它提出了一个模型，涵盖了宗教身份与国家身份交叉点上的关键变量，以及它们可能如何受到伊斯兰恐惧症的影响。
它还实证展示了强烈的宗教身份与公民参与之间的联系。 此外，它证明了宗教歧视与国家身份呈负相关，并强调了在面对宗教偏见和污名时，培养跨文化关系的重要性。 研究人员研究了宗教元刻板印象、宗教歧视以及媒体对穆斯林的负面描述所带来的污名化影响。 他们得出结论，建立健康的国家/宗教身份预示着穆斯林青年自信心的增强，以及公民贡献的增加。
社会政策与理解研究所（ISPU）2016年对美国穆斯林的研究再次强调了这一点，该研究指出：“穆斯林频繁参加宗教活动与公民参与有关。” 经常去清真寺的穆斯林更有可能与邻居合作解决社区问题，更有可能登记投票，也更有可能计划去投票。”
然而，Kunst等人 在研究中用于衡量伊斯兰恐惧症的项目，因忽视了跨文化比较研究中必不可少的重要心理测量特性而受到批评。
内化种族主义——内化伊斯兰恐惧症
内化种族主义涉及潜意识地接受主流社会对其所属族群的刻板印象。 内化压迫的危害远不止于让中立观察者认为歧视行为合理化；它们摧毁了抵制偏见的第一道防线。 殖民心态和内化种族主义往往是潜意识的，其信息主要是潜移默化的。 最容易受到这些潜意识信息影响的群体是年幼的孩子，他们的认知局限性使他们无法有意识地反思这些负面信息。 正如Kenneth和Mamie Clark在1947年开创性的“黑人玩偶”研究所证明的那样，黑人儿童绝大多数将美和积极的主题与白人玩偶联系在一起。 该研究因其对种族的二元分类而受到批评，但其主要发现随后在扩大范围和类别的后续研究中得到了验证。
诚然，正如Charles Parrish所指出的，初中生倾向于使用多达145个不同的词汇来描述肤色；“‘半白人’、‘高黄色’、‘巧克力色’、‘红骨色’、‘深色’、‘墨点’和‘焦油宝宝’都在其中。” 从小灌输给儿童的扭曲的黑人观，导致肤色深浅决定了地位，肤色越深越被视为令人厌恶。 年幼的孩子不太容易注意到这种差异。
这引出了我自己的分析以及选择该子集的原因。 New Sector Alliance的研究员Sana Aaser最近以玩偶测试为灵感，在旧金山州立大学为Noor Kids进行了一项关于穆斯林儿童内化压迫的研究。 该研究使用了多种衡量标准，以捕捉对伊斯兰教和穆斯林的负面描述对美国穆斯林儿童造成的损害程度。 她的研究对象集中在5至9岁的儿童，捕捉到了年幼儿童所特有的那种残酷的诚实。 数据显示，这些孩子产生的不安全感导致他们试图发展出双重人格，以帮助他们尽可能有效地融入环境。 他们在谈话中区分“美国人”和“穆斯林”，表明他们经常觉得必须根据环境选择更容易融入的身份。 作者得出结论：三分之一的儿童不想告诉别人他们是穆斯林，二分之一的儿童不知道自己是否可以既是穆斯林又是美国人，六分之一的儿童有时会假装自己不是穆斯林。
构建身份的无能
这项研究表明，美国穆斯林儿童存在身份困惑；然而，随着这些孩子步入青年期，这种困惑会变得更加复杂。 正如黑人青年中存在的内化种族主义，即青少年会区分“黑人”程度一样，穆斯林青年也可能对“穆斯林”程度做出类似的区分。 在内化伊斯兰恐惧症中，这些类别产生的衡量标准不是肤色深浅，而往往是宗教信仰的表现形式。 对于年轻的穆斯林女性来说尤其如此。 正如年幼的孩子不太注意肤色差异及其相关的偏见程度一样，穆斯林儿童对宗教符号的不同使用方式也知之甚少。 随着年龄增长，选择佩戴头巾的穆斯林少女发现自己置身于现代伊斯兰时尚的复杂世界中。 女孩们不再将头巾视为她们与造物主之间个人关系的一部分，而是需要应对那些将她们贴上“宗教”、“自由”、“极端”或介于两者之间任何标签的时尚潮流。 无论是仅凭是否穿着黑色长袍来判断保守程度，还是通过化妆的多少来判断叛逆程度，亦或是通过注意露出多少头发来判断是否时髦，年轻的美国穆斯林女性进一步陷入了青少年身份发展的漩涡中。 17岁的Lena说：“每次我戴上头巾，我都觉得我必须以一种方式佩戴，既要告诉美国人我不是那种受压迫的沙特女孩，又要告诉清真寺里的阿姨们我仍然是个好穆斯林，同时还要告诉其他穆斯林女孩，我比你们更漂亮、更时髦。” 另一位不戴头巾的16岁参与者Fatima说：“我觉得我怎么做都不够像个穆斯林，所以何必费心去融入清真寺呢。 但与此同时，当我在非穆斯林朋友面前祈祷时，我发现自己不想这样做，因为我不想提醒他们我与众不同。”
我所有受访者中有一个共同点，那就是他们证明自己“美国性”的需求是一项令人筋疲力尽的努力。 由于穆斯林常被刻板地视为主要是阿拉伯人，或至少是非白人，穆斯林青年被以一种其他信仰群体成员所没有的种族化视角审视。 除了经常感到需要为自己的信仰实践辩护（这在穆斯林内部空间中常被认为是不够的）之外，他们还必须不断证明自己不是外国人。
在关于伊斯兰恐惧症对英国穆斯林影响的研究中，Runnymede信托基金报告称，英国穆斯林经常感到他们的价值观、忠诚度和承诺受到同事和同学的质疑。 那些认为自己身上的英国部分与身份不兼容的人，更容易产生反西方情绪，这通常表现为孤立；而那些感到被迫放弃自己身上伊斯兰部分的人，则更容易采取持续的同化措施。
在一项研究中，学生Alia因佩戴头巾被同学骚扰并称其具有威胁性，她说：“这让你不得不考虑融入……你只是竖起了自己的界限。” 生活在西方的穆斯林青年所承受的压力和对伊斯兰恐惧症遭遇的累积恐惧极其巨大，且缺乏应对这种严酷环境的出口。 对于佩戴头巾的年轻穆斯林女性来说尤其如此；本研究的30名参与者中有23人报告在过去一年中至少经历过一次伊斯兰恐惧症遭遇。 这23人中包括17名女孩和仅6名男孩。
根据英国政府处理反穆斯林事件的一项倡议，2012年4月至2013年4月30日期间发生了584起伊斯兰恐惧症袭击事件。 其中近60%针对穆斯林女性，其中80%的人佩戴着头巾。
在我采访的19名女孩中，有15人佩戴头巾。 所有15人都表示，由于恐惧，她们曾考虑过摘掉头巾。 其中8人表示，她们确实在某些场合摘掉过头巾，因为她们感到受到了威胁。 当我问她们是否开始怨恨头巾时，所有人都说没有，但有些人表示怨恨男性不必承担类似的公开信仰实践。 其中一个女孩说：“我觉得不公平，他们可以穿着T恤和短裤走来走去，融入人群。 锡克教男性比穆斯林男性承受的更多。” 另一个女孩甚至对穆斯林领导层表示愤怒，她说：“伊玛目总是对穆斯林女性的头巾大喊大叫，但从不给男性施加任何压力。 感觉我们必须面对来自所有人的压力。”
这似乎是西方年轻穆斯林女性中的一种普遍情绪。 她们觉得宗教领导层对她们缺乏同理心。 在这些访谈中，最令我印象深刻的一句话来自最年轻的女孩，她刚满16岁，没有佩戴头巾。 她说她曾考虑过佩戴，但厌倦了被告知因为不戴头巾就是失败者。 “你根本不知道作为一个年轻的棕色皮肤穆斯林女孩，我已经面临多大的压力；别告诉我我没有为我的信仰而挣扎。”
这个年轻女孩，像许多其他年轻男女一样，当她感到自己的挣扎受到质疑时，变得非常激动。 正如一份题为《英国和美国的穆斯林患者与健康差异》的报告所指出的：“公开和间接偏见的日常经历会产生健康影响。 工作场所的歧视和包括侮辱在内的‘慢性日常烦恼’，会增加患常见精神障碍的风险。” “因此，父母的压力可能会加剧穆斯林儿童在学校环境中面临的类似经历的影响，例如9/11事件后言语和身体骚扰的增加。”
正如2012年关于应对伊斯兰恐惧症的研究所述，心理健康专家指出，“许多穆斯林不仅在日常生活中经历宗教歧视，而且完全意识到他们在社会中被贬低的地位。” 他们发现，感知到的伊斯兰恐惧症对“穆斯林少数群体的健康和身份认同有显著影响。”
这些遭遇往往未被报告，也不被视为刑事犯罪。 在Chris Allen对20名年龄在16至52岁、背景各异的英国穆斯林女性进行的深度访谈中，大多数女性报告经历过“低级别”骚扰，最常见的是言语辱骂。 女性报告说被嘲讽为恐怖分子，并称正是她们的面纱似乎激怒了攻击者，他们会大喊诸如“把那该死的东西摘掉”和“恶心”之类的话。 一名女性被称为“奥萨马·本·拉登夫人”，并被告知“滚回阿富汗去”。 一半的女性表示，这些攻击让她们质疑自己的英国身份。
穆斯林身份的种族化，加上上述压力，导致穆斯林青年试图过度反击社会和穆斯林社区对他们的阻碍性假设。 年轻的穆斯林女性尤其被剥夺了构建自己身份的权利。 当她们被简单地视为“巴基斯坦穆斯林”或“戴头巾者”时，她们感到被迫以一种让自己显得独特的方式来构建并经常重新协商自己的身份，即使这些选择并不符合她们的价值体系。 大多数此类研究对身份形成的关注点在于国家身份，而非宗教身份。 换句话说，这些穆斯林青年如何看待自己的信仰和宗教身份，在很大程度上尚未得到研究。
重要的是要考虑到这些情绪所指向的深远问题：美国穆斯林青年不仅正在经历身份形成的危机，而且还面临着极度的归属感缺失。 鲍迈斯特和利里（1995）断言，归属感是人类的基本需求。 满足这一需求的核心要素之一，是在长期稳定的关怀与关注框架下，与他人进行积极的互动。 如果没有归属感，美国穆斯林青年就会缺乏这种框架，从而导致焦虑和孤立感。
个人经历在何种类型的伊斯兰恐惧症被内化过程中的作用
当我询问受访者如何看待他们信仰中被认为具有限制性或倒退性的因素时，许多人对公开讨论这些问题感到犹豫。 然而经过仔细审视，许多人承认，他们的个人顾虑（主要是家庭因素）在负面塑造他们对宗教和宗教身份的认知方面起了一定作用。 人与造物主的关系，往往与人际关系非常相似。 如果人们曾被最亲近的人伤害，他们在与造物主的关系中可能会感到疏远，甚至受到创伤。 拥有虐待型父母，或来自在某些方面显得落后的文化背景的人，很可能会觉得关于伊斯兰教的一些担忧是真实的。 我问了所有参与者，他们是否认为自己的父母比他们非穆斯林朋友的父母更有爱心。 其中12人回答是，18人回答不是。当我问他们是否认为伊斯兰教是一种限制性的宗教时，18人回答是，其中16人曾表示他们的父母不如他们非穆斯林朋友的父母那样有爱心。 第二代穆斯林青年往往难以分辨他们成长过程中的哪些因素源于文化、宗教或个人性格。
社区的不满情绪也是如此。 在清真寺的不良经历可能会强化伊斯兰恐惧症的信息。 年轻的穆斯林女性在社会中面临最大的压力，然而在负责产生精神力量的清真寺里，她们却最不被包容。 正如我小组中一位年长的参与者，20岁的萨米娜所说：“我不再去清真寺了，因为我厌倦了被当作二等公民对待。 我在外面已经有这种感觉了。 事实上，当我不太和太多穆斯林混在一起时，我对自己的伊斯兰信仰感觉更好。 这让我可以告诉自己，他们并不代表伊斯兰教。 否则，当我来到清真寺看到女孩们受到的待遇时，我开始相信我们真的像他们说的那样落后。”
女性议题与暴力
这引出了我关于我们如何应对外部的伊斯兰恐惧症，以及如何从内部解决其影响的最重要观察之一。 从政策和公共关系的角度来看，穆斯林的优先事项一直是反击将伊斯兰教与暴力联系起来的观点。 然而在内部，性别不公的问题是一个更大的优先事项。 许多年轻穆斯林并没有屈服于媒体所渲染的“伊斯兰教充满暴力”的观点。 但他们确实倾向于将伊斯兰教与压迫女性联系起来。
社会政策与理解研究所研究主任达莉亚·莫加赫德讲述了一个故事：一位国际会议演讲者问台下的加拿大穆斯林女性和女孩，有多少人认为伊斯兰教认为男性优于女性。 几乎全场观众都举起了手。 她接着问，有多少人认为在伊斯兰教中男女平等。 只有两个女孩举手。 然后她问：“那么谁认为在伊斯兰教中女性优于男性？” 没有人举手。
将伊斯兰教与压迫女性联系起来的观点，对公众来说也更具可信度。 据盖洛普民调显示，“美国公众大多不相信大多数穆斯林相信性别平等——81%的受访者不同意大多数世界各地的穆斯林认为男女应享有平等权利，只有16%的人表示同意。”
这当然在很大程度上被美国媒体对穆斯林女性的贬低性描述所加剧。 在9/11事件前对美国媒体中穆斯林形象的一项调查中，73%的穆斯林女性形象被描绘为“被动”的。 在电影剧本中，穆斯林女性被描绘成受害者的可能性也是穆斯林男性的六倍。
历史事件
像ISIS、博科圣地、基地组织等组织，倾向于将有争议的文本或历史事件作为其野蛮行径的辩护理由。 穆斯林青年随后在煽动性的伊斯兰恐惧症媒体的帮助下接触到这些做法，由于缺乏背景知识来反驳关于伊斯兰历史的不适叙事，他们很容易受到影响。 伊斯兰恐惧症者经常利用极端组织的视频作为恐吓手段，来证实他们关于该宗教的骇人听闻的说法。 许多年轻穆斯林首次接触到有争议的文本，往往是由极端分子或伊斯兰恐惧症者包装的，这些图像即使有令人信服的学术解释也难以消除。 在我们Yaqeen研究所关于怀疑路径的第一份出版物中，我们涵盖了源于伊斯兰历史事件的怀疑。 该研究总结道：
我问了我的30位受访者，他们是否对先知 ﷺ 与阿伊莎的婚姻感到困扰。 其中28人表示是的。 当我问那28人是否记得第一次接触到“先知在年轻时娶了阿伊莎”这一观点是什么时候，25人说他们是通过媒体听说的。 我问他们这让他们对自己的宗教有何感受，得到了各种各样的回答。 其中一位受访者，一名17岁的男孩，毫不犹豫地回答说，这让他觉得“这个宗教和其他所有宗教一样有缺陷。 伊斯兰教并不像我们在古兰经课程中被教导的那样美好。” 当我问他为什么会有这种感觉时，他说他认为“阿拉伯人也和我们一样糟糕”。 一位17岁的女孩补充道：“当谈到使者（Rasool）时，这让我感到不舒服。 这让他看起来更像是我们在电视上看到的那些强硬派。” 这个女孩直言不讳地承认，她将先知 ﷺ 与极端分子联系起来，是因为她自己接触的媒体内容。
伊斯兰空间中对伊斯兰恐惧症信息的强化
在我采访的30名参与者中，有26人称自己是清真寺的常客。 当被问及在清真寺是否感到受欢迎时，只有3人回答是。 除了2人外，我采访的所有年轻穆斯林女孩都觉得清真寺对女性不友好。 那两个认为清真寺友好的女孩，同时也都是伊斯兰学校的学生。 其中一位受访者，一名就读于公立学校的18岁女孩说，她很不好意思带非穆斯林朋友去清真寺，因为她觉得这会强化他们对伊斯兰教的刻板印象。 当我问她为什么会有这种感觉时，她说：“我无法理解为什么清真寺里的男人如此残忍。 他们好像真的很讨厌女性。 而且这并不是说他们被误解了。 他们就是真的很刻薄。 我差点因为他们对待我的方式而离开伊斯兰教。” 当我问她是否发现所有清真寺都是这样时，她说去一家女性受到良好对待的清真寺，实际上帮助她意识到并非所有穆斯林都一样。
糟糕的清真寺经历强化刻板印象的情况，并非只有女性参与者提到。 年轻男性似乎也对许多清真寺中对待女性的方式以及所感受到的严苛态度存在异议。 17岁的阿里说，他清真寺的伊玛目似乎总是很生气，这让他感到困扰。 “他在演讲（khutbahs）中总是大喊大叫，特别是在谈论巴勒斯坦或叙利亚时。 我就想，老兄，你为什么总是那么生气？” 阿里说他的妹妹因为伊玛目说了一些冒犯的话而不再去清真寺了。 他不记得具体是什么话，说他当时觉得那没什么大不了的，但他的妹妹觉得伊玛目是个厌女症者。
那3位表示在清真寺感到受欢迎的人都说，他们觉得伊玛目与他们有共鸣，并且他们很自豪能带非穆斯林朋友去清真寺。 20岁的阿丽亚娜回忆说，她的伊玛目在圣贝纳迪诺枪击案后发表了一次演讲，赞扬穆斯林女性在面对伊斯兰恐惧症时的勇敢。 她说这让她感到被重视，并给了她勇气去应对因佩戴头巾（hijab）而受到的审视。
非穆斯林咨询与年轻穆斯林的心理痛苦
治疗联盟被认为是成功心理治疗最重要的方面之一，在超过30年的研究中被发现是治疗结果的一致预测指标。
非穆斯林咨询师可能会受到媒体对伊斯兰教投射的影响，进而将这些观念错误地投射到脆弱的年轻人身上。 治疗关系建立在信任感的基础上；因此，当年轻的美国穆斯林向一位可能自觉或不自觉地认为其宗教归属是个问题的治疗师分享脆弱时，他们可能会在“解放”的幌子下被诱导放弃其身份中的伊斯兰成分。
正如一项研究指出的：“如果一位非穆斯林女性心理学家认为头巾是对女性的压迫，她可能会下意识地试图引导她的客户摘掉头巾，而不是去理解头巾在穆斯林客户生活中的意义。”
在接受采访的30名穆斯林青年中，有6人（均为女孩）接受过心理治疗。 其中4人找了非穆斯林治疗师，这4人都报告说感到被治疗师评判，并被诱导远离他们的宗教。
当我问那4位找非穆斯林治疗师的年轻人为什么不找穆斯林治疗师时，他们都回答说，他们的父母不希望社区里的穆斯林知道他们接受心理治疗。 可悲的是，那2位找了穆斯林治疗师的女孩中，有1人报告说她的隐私被那位治疗师泄露了，从而证实了其他人选择去别处治疗的担忧。 虽然解决穆斯林心理健康问题的部分方案确实是鼓励更多穆斯林从事相关职业，但现实是，对污名化的恐惧很可能会继续让年轻穆斯林远离穆斯林咨询师。
其中一个女孩讽刺地说，她在反击非穆斯林治疗师的伊斯兰恐惧症言论中找到了强大的自我认同。 她说：“每次她谈论我的家庭以及我为什么挣扎时，她都会做出这种假设：如果我放弃这一切，我就会好起来。 她不停地问关于我父母的问题，假设他们是野蛮人。 所以当我告诉她‘事实并非如此’时，我对自己的宗教反而更有信心了。”
我们关于怀疑路径的报告指出：
这一点很重要，因为许多年轻穆斯林矛盾地希望相信关于他们宗教的负面印象，这样他们在放弃宗教时就不会感到内疚。 17岁的法迪分享说，他告诉他所有的非穆斯林朋友他离开了伊斯兰教，并因此受到了赞扬。 他去参加了舞会，甚至编造了一个关于父母威胁他的故事，这让他的舞伴印象深刻。 17岁的亚斯敏分享了类似的经历，尽管她就读于一所伊斯兰学校。 她说：“我们都在谈论上大学后要去做父母不允许我们做的事情。 并不是我们不认为伊斯兰教是真理，而是我们有时想休息一下，做些正常的青少年会做的事情。” 达莉亚·莫加赫德讲述了她在2002年担任青年顾问时与一位16岁穆斯林女性的一次相遇：
伊斯兰教：赋权还是阻碍
不安全感往往滋生懒惰。 如果年轻人对自己的信仰和身份没有信心，他们的贡献感要么被抹杀，要么通过其他框架来激励。 人们的感觉是，追求伟大是通过打破伊斯兰教和穆斯林身份的枷锁，而不是拥抱它。
当被问及在追求梦想时是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，16名年轻人回答是。 他们中的许多人觉得他们必须同时对抗那些憎恨伊斯兰教的人的偏见，以及伊斯兰教本身的限制。 19岁的雷扬说：“我们必须妥协我们的原则才能出人头地，这已经不是什么秘密了。”
值得注意的是，那些通过伊斯兰组织参与慈善工作和志愿服务的人，感到他们的宗教和身份赋予了他们行善的力量。 我采访的9名年轻人参与了青年团体和定期的慈善活动。 当被问及是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，这9个人都回答第17岁的扎伊娜布说，直到她14岁时戴着头巾参加了一个为无家可归者服务的活动，她才为自己的头巾感到自豪。 “有人走过来对我说：‘我总是看到你们的人在这里分发食物。’”
在与种族主义相关的临床干预中，年轻人被教导寻找同种族的榜样，作为重构自我责备体验的一种手段。 当代穆斯林慈善家、体育英雄以及和平与正义捍卫者的需求，即那些在坚持信念和身份的同时取得卓越成就的人，提供了一种令人安心的叙事，能够修正那些促进内化伊斯兰恐惧症的归因。
讨论
体验到对你的挣扎和经历的认可，是非常有力量的。 反之，让它们被否定或削弱，同样具有强大的影响。 作为少数群体生活的穆斯林青少年，在试图构建一个连贯的身份认同时，不得不面对极高且危险的认知失调。 在学校里，他们常常觉得，如果参与那些明知会让造物主不悦的事情，就是在背叛自己身上“伊斯兰”的那一部分。 在家里，他们又觉得，如果做那些会被同学嘲笑的事情，就是在背叛自己身上“美国人”的那一部分。 他们越是违背自己的价值观行事，内心的挣扎就越深。 基于深厚信念和自信构建强大的身份认同，可以培养出更健康的穆斯林青年，让他们感到自己有价值，并有责任为整个社会做出贡献。 家庭和社区空间可以作为天然的屏障，去强化或反驳那些可能摧毁青少年核心价值观的伊斯兰恐惧症信息。 穆斯林青年还应在智识上做好准备，以应对当前环境下针对伊斯兰教层出不穷的质疑性言论。 针对误导性的咨询服务以及缺乏胜任能力的青年导师等问题，必须进行研究并落实解决方案。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/exploring-the-faith-and-identity-crisis-of-american-muslim-youth
原文标题：Exploring the Faith and Identity Crisis of American Muslim Youth
作者：Dr. Omar Suleiman
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：深度解读美国穆斯林青年发展：伊斯兰恐惧症、归属感与宗教身份如何相互影响
摘要：本文研究美国穆斯林青年面临的信仰与身份危机。作者说明，伊斯兰恐惧症、社会压力、同伴环境、家庭与社区支持不足，都会影响青年对伊斯兰、穆斯林身份和自我归属的理解。
图：探索美国穆斯林青年的信仰与身份危机
引言
伊斯兰教有着数百年的传统，激励其信徒基于对教义的坚定信念为人类做出贡献。 前几代穆斯林曾在医学、哲学、建筑和治理等领域处于贡献的前沿。 随着伊斯兰恐惧症的兴起，伊斯兰教被描绘成非理性的、与现代文明不兼容的，且本质上是暴力的。 这使西方穆斯林处于一种防御地位，他们不得不不断为自己的信念辩护，并努力克服在这种环境下产生的怀疑和不安全感。 伊斯兰恐惧症最被忽视和低估的影响之一，是穆斯林自身——尤其是那些正遭受多重信仰攻击的年轻一代——内化了关于该宗教的负面观念。 本文记录了伊斯兰恐惧症言论对美国城市环境中穆斯林青年的宗教身份和认知所产生的有害影响。 通过定性访谈和专家分析，本文还探讨了如何反击伊斯兰恐惧症叙事的解决方案。
《伊斯兰恐惧症研究杂志》，第4卷，第1期，2017年春季
发表于：第四届国际伊斯兰恐惧症会议，法国巴黎：争论中的认识论：欧洲中心主义、知识生产与伊斯兰恐惧症
致谢
本项目受益于Sarah Sultan、Dalia Mogahed和Nameera Akhtar的支持与专业指导。 本项目的灵感来源于Yaqeen伊斯兰研究学院的首个项目，即Youssef Chouhoud撰写的《伊斯兰教中现代怀疑的路径》。
研究参与者
我们对30名美国穆斯林青年进行了深度访谈，其中女性19名，男性11名；15名女性表示经常佩戴头巾。 所有参与者均为本土出生的公民；24人是移民子女，其中大多数父母最终获得了公民身份。 受访者年龄在16至20岁之间。 他们全部居住在美国。 在这30人中，有21人曾就读或目前正就读于非伊斯兰学校的公立或私立学校。 26人自称是清真寺的常客。
研究工具
受访者被问及一系列关于他们是否经历过伊斯兰恐惧症，以及如果经历过，他们是如何应对的问题。 这引出了关于他们身份挣扎、宗教认知以及其他相关个人、家庭和社区经历的进一步提问。 26次访谈通过电话进行，4次为面对面访谈。
衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林的影响
由于针对伊斯兰恐惧症的有组织研究大多相对较新，该学科尚未产生许多能够全面衡量其负面影响的量表。 在衡量其对穆斯林宗教身份的影响程度时，情况尤其如此。 少数研究评估了非穆斯林多数群体中基于恐惧的伊斯兰恐惧症。 但这些研究中很少有衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林少数群体心理影响的。 该领域最早的已知报告之一是Kunst、Tajamal、Sam和Ulleberg（2012）撰写的《应对伊斯兰恐惧症：宗教污名对穆斯林少数群体身份形成的影响》。 该研究很有价值，因为它提出了一个模型，涵盖了宗教身份与国家身份交叉点上的关键变量，以及它们可能如何受到伊斯兰恐惧症的影响。
它还实证展示了强烈的宗教身份与公民参与之间的联系。 此外，它证明了宗教歧视与国家身份呈负相关，并强调了在面对宗教偏见和污名时，培养跨文化关系的重要性。 研究人员研究了宗教元刻板印象、宗教歧视以及媒体对穆斯林的负面描述所带来的污名化影响。 他们得出结论，建立健康的国家/宗教身份预示着穆斯林青年自信心的增强，以及公民贡献的增加。
社会政策与理解研究所（ISPU）2016年对美国穆斯林的研究再次强调了这一点，该研究指出：“穆斯林频繁参加宗教活动与公民参与有关。” 经常去清真寺的穆斯林更有可能与邻居合作解决社区问题，更有可能登记投票，也更有可能计划去投票。”
然而，Kunst等人 在研究中用于衡量伊斯兰恐惧症的项目，因忽视了跨文化比较研究中必不可少的重要心理测量特性而受到批评。
内化种族主义——内化伊斯兰恐惧症
内化种族主义涉及潜意识地接受主流社会对其所属族群的刻板印象。 内化压迫的危害远不止于让中立观察者认为歧视行为合理化；它们摧毁了抵制偏见的第一道防线。 殖民心态和内化种族主义往往是潜意识的，其信息主要是潜移默化的。 最容易受到这些潜意识信息影响的群体是年幼的孩子，他们的认知局限性使他们无法有意识地反思这些负面信息。 正如Kenneth和Mamie Clark在1947年开创性的“黑人玩偶”研究所证明的那样，黑人儿童绝大多数将美和积极的主题与白人玩偶联系在一起。 该研究因其对种族的二元分类而受到批评，但其主要发现随后在扩大范围和类别的后续研究中得到了验证。
诚然，正如Charles Parrish所指出的，初中生倾向于使用多达145个不同的词汇来描述肤色；“‘半白人’、‘高黄色’、‘巧克力色’、‘红骨色’、‘深色’、‘墨点’和‘焦油宝宝’都在其中。” 从小灌输给儿童的扭曲的黑人观，导致肤色深浅决定了地位，肤色越深越被视为令人厌恶。 年幼的孩子不太容易注意到这种差异。
这引出了我自己的分析以及选择该子集的原因。 New Sector Alliance的研究员Sana Aaser最近以玩偶测试为灵感，在旧金山州立大学为Noor Kids进行了一项关于穆斯林儿童内化压迫的研究。 该研究使用了多种衡量标准，以捕捉对伊斯兰教和穆斯林的负面描述对美国穆斯林儿童造成的损害程度。 她的研究对象集中在5至9岁的儿童，捕捉到了年幼儿童所特有的那种残酷的诚实。 数据显示，这些孩子产生的不安全感导致他们试图发展出双重人格，以帮助他们尽可能有效地融入环境。 他们在谈话中区分“美国人”和“穆斯林”，表明他们经常觉得必须根据环境选择更容易融入的身份。 作者得出结论：三分之一的儿童不想告诉别人他们是穆斯林，二分之一的儿童不知道自己是否可以既是穆斯林又是美国人，六分之一的儿童有时会假装自己不是穆斯林。
构建身份的无能
这项研究表明，美国穆斯林儿童存在身份困惑；然而，随着这些孩子步入青年期，这种困惑会变得更加复杂。 正如黑人青年中存在的内化种族主义，即青少年会区分“黑人”程度一样，穆斯林青年也可能对“穆斯林”程度做出类似的区分。 在内化伊斯兰恐惧症中，这些类别产生的衡量标准不是肤色深浅，而往往是宗教信仰的表现形式。 对于年轻的穆斯林女性来说尤其如此。 正如年幼的孩子不太注意肤色差异及其相关的偏见程度一样，穆斯林儿童对宗教符号的不同使用方式也知之甚少。 随着年龄增长，选择佩戴头巾的穆斯林少女发现自己置身于现代伊斯兰时尚的复杂世界中。 女孩们不再将头巾视为她们与造物主之间个人关系的一部分，而是需要应对那些将她们贴上“宗教”、“自由”、“极端”或介于两者之间任何标签的时尚潮流。 无论是仅凭是否穿着黑色长袍来判断保守程度，还是通过化妆的多少来判断叛逆程度，亦或是通过注意露出多少头发来判断是否时髦，年轻的美国穆斯林女性进一步陷入了青少年身份发展的漩涡中。 17岁的Lena说：“每次我戴上头巾，我都觉得我必须以一种方式佩戴，既要告诉美国人我不是那种受压迫的沙特女孩，又要告诉清真寺里的阿姨们我仍然是个好穆斯林，同时还要告诉其他穆斯林女孩，我比你们更漂亮、更时髦。” 另一位不戴头巾的16岁参与者Fatima说：“我觉得我怎么做都不够像个穆斯林，所以何必费心去融入清真寺呢。 但与此同时，当我在非穆斯林朋友面前祈祷时，我发现自己不想这样做，因为我不想提醒他们我与众不同。”
我所有受访者中有一个共同点，那就是他们证明自己“美国性”的需求是一项令人筋疲力尽的努力。 由于穆斯林常被刻板地视为主要是阿拉伯人，或至少是非白人，穆斯林青年被以一种其他信仰群体成员所没有的种族化视角审视。 除了经常感到需要为自己的信仰实践辩护（这在穆斯林内部空间中常被认为是不够的）之外，他们还必须不断证明自己不是外国人。
在关于伊斯兰恐惧症对英国穆斯林影响的研究中，Runnymede信托基金报告称，英国穆斯林经常感到他们的价值观、忠诚度和承诺受到同事和同学的质疑。 那些认为自己身上的英国部分与身份不兼容的人，更容易产生反西方情绪，这通常表现为孤立；而那些感到被迫放弃自己身上伊斯兰部分的人，则更容易采取持续的同化措施。
在一项研究中，学生Alia因佩戴头巾被同学骚扰并称其具有威胁性，她说：“这让你不得不考虑融入……你只是竖起了自己的界限。” 生活在西方的穆斯林青年所承受的压力和对伊斯兰恐惧症遭遇的累积恐惧极其巨大，且缺乏应对这种严酷环境的出口。 对于佩戴头巾的年轻穆斯林女性来说尤其如此；本研究的30名参与者中有23人报告在过去一年中至少经历过一次伊斯兰恐惧症遭遇。 这23人中包括17名女孩和仅6名男孩。
根据英国政府处理反穆斯林事件的一项倡议，2012年4月至2013年4月30日期间发生了584起伊斯兰恐惧症袭击事件。 其中近60%针对穆斯林女性，其中80%的人佩戴着头巾。
在我采访的19名女孩中，有15人佩戴头巾。 所有15人都表示，由于恐惧，她们曾考虑过摘掉头巾。 其中8人表示，她们确实在某些场合摘掉过头巾，因为她们感到受到了威胁。 当我问她们是否开始怨恨头巾时，所有人都说没有，但有些人表示怨恨男性不必承担类似的公开信仰实践。 其中一个女孩说：“我觉得不公平，他们可以穿着T恤和短裤走来走去，融入人群。 锡克教男性比穆斯林男性承受的更多。” 另一个女孩甚至对穆斯林领导层表示愤怒，她说：“伊玛目总是对穆斯林女性的头巾大喊大叫，但从不给男性施加任何压力。 感觉我们必须面对来自所有人的压力。”
这似乎是西方年轻穆斯林女性中的一种普遍情绪。 她们觉得宗教领导层对她们缺乏同理心。 在这些访谈中，最令我印象深刻的一句话来自最年轻的女孩，她刚满16岁，没有佩戴头巾。 她说她曾考虑过佩戴，但厌倦了被告知因为不戴头巾就是失败者。 “你根本不知道作为一个年轻的棕色皮肤穆斯林女孩，我已经面临多大的压力；别告诉我我没有为我的信仰而挣扎。”
这个年轻女孩，像许多其他年轻男女一样，当她感到自己的挣扎受到质疑时，变得非常激动。 正如一份题为《英国和美国的穆斯林患者与健康差异》的报告所指出的：“公开和间接偏见的日常经历会产生健康影响。 工作场所的歧视和包括侮辱在内的‘慢性日常烦恼’，会增加患常见精神障碍的风险。” “因此，父母的压力可能会加剧穆斯林儿童在学校环境中面临的类似经历的影响，例如9/11事件后言语和身体骚扰的增加。”
正如2012年关于应对伊斯兰恐惧症的研究所述，心理健康专家指出，“许多穆斯林不仅在日常生活中经历宗教歧视，而且完全意识到他们在社会中被贬低的地位。” 他们发现，感知到的伊斯兰恐惧症对“穆斯林少数群体的健康和身份认同有显著影响。”
这些遭遇往往未被报告，也不被视为刑事犯罪。 在Chris Allen对20名年龄在16至52岁、背景各异的英国穆斯林女性进行的深度访谈中，大多数女性报告经历过“低级别”骚扰，最常见的是言语辱骂。 女性报告说被嘲讽为恐怖分子，并称正是她们的面纱似乎激怒了攻击者，他们会大喊诸如“把那该死的东西摘掉”和“恶心”之类的话。 一名女性被称为“奥萨马·本·拉登夫人”，并被告知“滚回阿富汗去”。 一半的女性表示，这些攻击让她们质疑自己的英国身份。
穆斯林身份的种族化，加上上述压力，导致穆斯林青年试图过度反击社会和穆斯林社区对他们的阻碍性假设。 年轻的穆斯林女性尤其被剥夺了构建自己身份的权利。 当她们被简单地视为“巴基斯坦穆斯林”或“戴头巾者”时，她们感到被迫以一种让自己显得独特的方式来构建并经常重新协商自己的身份，即使这些选择并不符合她们的价值体系。 大多数此类研究对身份形成的关注点在于国家身份，而非宗教身份。 换句话说，这些穆斯林青年如何看待自己的信仰和宗教身份，在很大程度上尚未得到研究。
重要的是要考虑到这些情绪所指向的深远问题：美国穆斯林青年不仅正在经历身份形成的危机，而且还面临着极度的归属感缺失。 鲍迈斯特和利里（1995）断言，归属感是人类的基本需求。 满足这一需求的核心要素之一，是在长期稳定的关怀与关注框架下，与他人进行积极的互动。 如果没有归属感，美国穆斯林青年就会缺乏这种框架，从而导致焦虑和孤立感。
个人经历在何种类型的伊斯兰恐惧症被内化过程中的作用
当我询问受访者如何看待他们信仰中被认为具有限制性或倒退性的因素时，许多人对公开讨论这些问题感到犹豫。 然而经过仔细审视，许多人承认，他们的个人顾虑（主要是家庭因素）在负面塑造他们对宗教和宗教身份的认知方面起了一定作用。 人与造物主的关系，往往与人际关系非常相似。 如果人们曾被最亲近的人伤害，他们在与造物主的关系中可能会感到疏远，甚至受到创伤。 拥有虐待型父母，或来自在某些方面显得落后的文化背景的人，很可能会觉得关于伊斯兰教的一些担忧是真实的。 我问了所有参与者，他们是否认为自己的父母比他们非穆斯林朋友的父母更有爱心。 其中12人回答是，18人回答不是。当我问他们是否认为伊斯兰教是一种限制性的宗教时，18人回答是，其中16人曾表示他们的父母不如他们非穆斯林朋友的父母那样有爱心。 第二代穆斯林青年往往难以分辨他们成长过程中的哪些因素源于文化、宗教或个人性格。
社区的不满情绪也是如此。 在清真寺的不良经历可能会强化伊斯兰恐惧症的信息。 年轻的穆斯林女性在社会中面临最大的压力，然而在负责产生精神力量的清真寺里，她们却最不被包容。 正如我小组中一位年长的参与者，20岁的萨米娜所说：“我不再去清真寺了，因为我厌倦了被当作二等公民对待。 我在外面已经有这种感觉了。 事实上，当我不太和太多穆斯林混在一起时，我对自己的伊斯兰信仰感觉更好。 这让我可以告诉自己，他们并不代表伊斯兰教。 否则，当我来到清真寺看到女孩们受到的待遇时，我开始相信我们真的像他们说的那样落后。”
女性议题与暴力
这引出了我关于我们如何应对外部的伊斯兰恐惧症，以及如何从内部解决其影响的最重要观察之一。 从政策和公共关系的角度来看，穆斯林的优先事项一直是反击将伊斯兰教与暴力联系起来的观点。 然而在内部，性别不公的问题是一个更大的优先事项。 许多年轻穆斯林并没有屈服于媒体所渲染的“伊斯兰教充满暴力”的观点。 但他们确实倾向于将伊斯兰教与压迫女性联系起来。
社会政策与理解研究所研究主任达莉亚·莫加赫德讲述了一个故事：一位国际会议演讲者问台下的加拿大穆斯林女性和女孩，有多少人认为伊斯兰教认为男性优于女性。 几乎全场观众都举起了手。 她接着问，有多少人认为在伊斯兰教中男女平等。 只有两个女孩举手。 然后她问：“那么谁认为在伊斯兰教中女性优于男性？” 没有人举手。
将伊斯兰教与压迫女性联系起来的观点，对公众来说也更具可信度。 据盖洛普民调显示，“美国公众大多不相信大多数穆斯林相信性别平等——81%的受访者不同意大多数世界各地的穆斯林认为男女应享有平等权利，只有16%的人表示同意。”
这当然在很大程度上被美国媒体对穆斯林女性的贬低性描述所加剧。 在9/11事件前对美国媒体中穆斯林形象的一项调查中，73%的穆斯林女性形象被描绘为“被动”的。 在电影剧本中，穆斯林女性被描绘成受害者的可能性也是穆斯林男性的六倍。
历史事件
像ISIS、博科圣地、基地组织等组织，倾向于将有争议的文本或历史事件作为其野蛮行径的辩护理由。 穆斯林青年随后在煽动性的伊斯兰恐惧症媒体的帮助下接触到这些做法，由于缺乏背景知识来反驳关于伊斯兰历史的不适叙事，他们很容易受到影响。 伊斯兰恐惧症者经常利用极端组织的视频作为恐吓手段，来证实他们关于该宗教的骇人听闻的说法。 许多年轻穆斯林首次接触到有争议的文本，往往是由极端分子或伊斯兰恐惧症者包装的，这些图像即使有令人信服的学术解释也难以消除。 在我们Yaqeen研究所关于怀疑路径的第一份出版物中，我们涵盖了源于伊斯兰历史事件的怀疑。 该研究总结道：
……除了与教义原则发生冲突外，社会规范也会使美国穆斯林心目中某些伊斯兰历史片段变得成问题。 先知穆罕默德 ﷺ 与阿伊莎的婚姻就是一个典型的例子。 作为伊斯兰恐惧症者的最爱目标，这一先知历史中的关键时刻，如果不能正确地置于语境中，可能会成为怀疑的切入点。 同样，伊斯兰教中的奴隶制问题已成为一个反复出现的关注话题，特别是随着年轻的美国穆斯林现在对周围的社会不公问题更加敏感。 正如一位就此主题进行深入讲座的学者所言：“‘伊斯兰教旨在废除奴隶制’的回应显然是不够的。”
我问了我的30位受访者，他们是否对先知 ﷺ 与阿伊莎的婚姻感到困扰。 其中28人表示是的。 当我问那28人是否记得第一次接触到“先知在年轻时娶了阿伊莎”这一观点是什么时候，25人说他们是通过媒体听说的。 我问他们这让他们对自己的宗教有何感受，得到了各种各样的回答。 其中一位受访者，一名17岁的男孩，毫不犹豫地回答说，这让他觉得“这个宗教和其他所有宗教一样有缺陷。 伊斯兰教并不像我们在古兰经课程中被教导的那样美好。” 当我问他为什么会有这种感觉时，他说他认为“阿拉伯人也和我们一样糟糕”。 一位17岁的女孩补充道：“当谈到使者（Rasool）时，这让我感到不舒服。 这让他看起来更像是我们在电视上看到的那些强硬派。” 这个女孩直言不讳地承认，她将先知 ﷺ 与极端分子联系起来，是因为她自己接触的媒体内容。
伊斯兰空间中对伊斯兰恐惧症信息的强化
在我采访的30名参与者中，有26人称自己是清真寺的常客。 当被问及在清真寺是否感到受欢迎时，只有3人回答是。 除了2人外，我采访的所有年轻穆斯林女孩都觉得清真寺对女性不友好。 那两个认为清真寺友好的女孩，同时也都是伊斯兰学校的学生。 其中一位受访者，一名就读于公立学校的18岁女孩说，她很不好意思带非穆斯林朋友去清真寺，因为她觉得这会强化他们对伊斯兰教的刻板印象。 当我问她为什么会有这种感觉时，她说：“我无法理解为什么清真寺里的男人如此残忍。 他们好像真的很讨厌女性。 而且这并不是说他们被误解了。 他们就是真的很刻薄。 我差点因为他们对待我的方式而离开伊斯兰教。” 当我问她是否发现所有清真寺都是这样时，她说去一家女性受到良好对待的清真寺，实际上帮助她意识到并非所有穆斯林都一样。
糟糕的清真寺经历强化刻板印象的情况，并非只有女性参与者提到。 年轻男性似乎也对许多清真寺中对待女性的方式以及所感受到的严苛态度存在异议。 17岁的阿里说，他清真寺的伊玛目似乎总是很生气，这让他感到困扰。 “他在演讲（khutbahs）中总是大喊大叫，特别是在谈论巴勒斯坦或叙利亚时。 我就想，老兄，你为什么总是那么生气？” 阿里说他的妹妹因为伊玛目说了一些冒犯的话而不再去清真寺了。 他不记得具体是什么话，说他当时觉得那没什么大不了的，但他的妹妹觉得伊玛目是个厌女症者。
那3位表示在清真寺感到受欢迎的人都说，他们觉得伊玛目与他们有共鸣，并且他们很自豪能带非穆斯林朋友去清真寺。 20岁的阿丽亚娜回忆说，她的伊玛目在圣贝纳迪诺枪击案后发表了一次演讲，赞扬穆斯林女性在面对伊斯兰恐惧症时的勇敢。 她说这让她感到被重视，并给了她勇气去应对因佩戴头巾（hijab）而受到的审视。
非穆斯林咨询与年轻穆斯林的心理痛苦
治疗联盟被认为是成功心理治疗最重要的方面之一，在超过30年的研究中被发现是治疗结果的一致预测指标。
非穆斯林咨询师可能会受到媒体对伊斯兰教投射的影响，进而将这些观念错误地投射到脆弱的年轻人身上。 治疗关系建立在信任感的基础上；因此，当年轻的美国穆斯林向一位可能自觉或不自觉地认为其宗教归属是个问题的治疗师分享脆弱时，他们可能会在“解放”的幌子下被诱导放弃其身份中的伊斯兰成分。
正如一项研究指出的：“如果一位非穆斯林女性心理学家认为头巾是对女性的压迫，她可能会下意识地试图引导她的客户摘掉头巾，而不是去理解头巾在穆斯林客户生活中的意义。”
在接受采访的30名穆斯林青年中，有6人（均为女孩）接受过心理治疗。 其中4人找了非穆斯林治疗师，这4人都报告说感到被治疗师评判，并被诱导远离他们的宗教。
当我问那4位找非穆斯林治疗师的年轻人为什么不找穆斯林治疗师时，他们都回答说，他们的父母不希望社区里的穆斯林知道他们接受心理治疗。 可悲的是，那2位找了穆斯林治疗师的女孩中，有1人报告说她的隐私被那位治疗师泄露了，从而证实了其他人选择去别处治疗的担忧。 虽然解决穆斯林心理健康问题的部分方案确实是鼓励更多穆斯林从事相关职业，但现实是，对污名化的恐惧很可能会继续让年轻穆斯林远离穆斯林咨询师。
其中一个女孩讽刺地说，她在反击非穆斯林治疗师的伊斯兰恐惧症言论中找到了强大的自我认同。 她说：“每次她谈论我的家庭以及我为什么挣扎时，她都会做出这种假设：如果我放弃这一切，我就会好起来。 她不停地问关于我父母的问题，假设他们是野蛮人。 所以当我告诉她‘事实并非如此’时，我对自己的宗教反而更有信心了。”
我们关于怀疑路径的报告指出：
围绕约会和随意性行为的文化，可能导致一些穆斯林对伊斯兰教禁止婚前关系的规定感到沮丧。 因此，怀疑可能源于减轻心理痛苦的愿望：“（那些）约会过……（那些）有性活跃经历的人……如果伊斯兰教是真理，对他们来说并没有好处。 他们希望它不是真理，这样他们在做这些事情时就不会感到那么内疚。”
这一点很重要，因为许多年轻穆斯林矛盾地希望相信关于他们宗教的负面印象，这样他们在放弃宗教时就不会感到内疚。 17岁的法迪分享说，他告诉他所有的非穆斯林朋友他离开了伊斯兰教，并因此受到了赞扬。 他去参加了舞会，甚至编造了一个关于父母威胁他的故事，这让他的舞伴印象深刻。 17岁的亚斯敏分享了类似的经历，尽管她就读于一所伊斯兰学校。 她说：“我们都在谈论上大学后要去做父母不允许我们做的事情。 并不是我们不认为伊斯兰教是真理，而是我们有时想休息一下，做些正常的青少年会做的事情。” 达莉亚·莫加赫德讲述了她在2002年担任青年顾问时与一位16岁穆斯林女性的一次相遇：
这位年轻女性说：“为了在婚前了解一个人，我们必须在婚前和他们住在一起。 这样，我们就能知道他们真实的个性，就不会被骗。 但作为穆斯林我们不能这样做，但这样做会更好。” 这是一个有趣的窗口，反映了她的想法：她认为我们的限制是一种负担，而不是一种保护。
伊斯兰教：赋权还是阻碍
不安全感往往滋生懒惰。 如果年轻人对自己的信仰和身份没有信心，他们的贡献感要么被抹杀，要么通过其他框架来激励。 人们的感觉是，追求伟大是通过打破伊斯兰教和穆斯林身份的枷锁，而不是拥抱它。
当被问及在追求梦想时是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，16名年轻人回答是。 他们中的许多人觉得他们必须同时对抗那些憎恨伊斯兰教的人的偏见，以及伊斯兰教本身的限制。 19岁的雷扬说：“我们必须妥协我们的原则才能出人头地，这已经不是什么秘密了。”
值得注意的是，那些通过伊斯兰组织参与慈善工作和志愿服务的人，感到他们的宗教和身份赋予了他们行善的力量。 我采访的9名年轻人参与了青年团体和定期的慈善活动。 当被问及是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，这9个人都回答第17岁的扎伊娜布说，直到她14岁时戴着头巾参加了一个为无家可归者服务的活动，她才为自己的头巾感到自豪。 “有人走过来对我说：‘我总是看到你们的人在这里分发食物。’”
在与种族主义相关的临床干预中，年轻人被教导寻找同种族的榜样，作为重构自我责备体验的一种手段。 当代穆斯林慈善家、体育英雄以及和平与正义捍卫者的需求，即那些在坚持信念和身份的同时取得卓越成就的人，提供了一种令人安心的叙事，能够修正那些促进内化伊斯兰恐惧症的归因。
讨论
体验到对你的挣扎和经历的认可，是非常有力量的。 反之，让它们被否定或削弱，同样具有强大的影响。 作为少数群体生活的穆斯林青少年，在试图构建一个连贯的身份认同时，不得不面对极高且危险的认知失调。 在学校里，他们常常觉得，如果参与那些明知会让造物主不悦的事情，就是在背叛自己身上“伊斯兰”的那一部分。 在家里，他们又觉得，如果做那些会被同学嘲笑的事情，就是在背叛自己身上“美国人”的那一部分。 他们越是违背自己的价值观行事，内心的挣扎就越深。 基于深厚信念和自信构建强大的身份认同，可以培养出更健康的穆斯林青年，让他们感到自己有价值，并有责任为整个社会做出贡献。 家庭和社区空间可以作为天然的屏障，去强化或反驳那些可能摧毁青少年核心价值观的伊斯兰恐惧症信息。 穆斯林青年还应在智识上做好准备，以应对当前环境下针对伊斯兰教层出不穷的质疑性言论。 针对误导性的咨询服务以及缺乏胜任能力的青年导师等问题，必须进行研究并落实解决方案。
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