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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/03/when-you-have-doubts-about-allah-night-15-with-the-quran/
原文标题：When You Have Doubts About Allah | Night 15 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：疑问 vs 背离信仰：两者有什么区别？
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第15夜，讨论对安拉产生怀疑时该如何面对。原文提醒读者，疑问需要被诚实看见、认真处理，并通过知识、祈祷和陪伴重新走向信心。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《对安拉有怀疑怎么办？《古兰经》第15夜读懂疑问、信心与回归》。

这是穆斯林父母所能听到的最令人恐惧的句子之一。

有时它来得很直接：“我不知道自己是否还信仰安拉。” 有时它来得很委婉：“我不觉得祈祷有什么意义。” 或者说：“我们怎么知道这些都是真的呢？”

在那一刻，大多数父母会做两件事中的一件。 他们会感到恐慌并采取强硬手段——增加宗教要求、限制自由、加强对孩子宗教实践的监视。 或者他们会选择回避——转移话题、敷衍了事，希望这阵子能过去。

这两种反应虽然可以理解，但很可能会让事情变得更糟。

这篇文章是写给那些想要做出改变的父母的。

第一：理解你的孩子正在经历什么

从发展心理学角度来看，青春期是人类开始将个人信仰与从小被灌输的信仰区分开来的时期。 这并非西方病态，也不是文化污染的迹象。 这就是安拉创造人类认知以使其成熟的方式。

心理学家詹姆斯·福勒（James Fowler）花了数十年时间研究不同宗教传统的信仰发展。 他的研究发现，质疑既有信仰的时期——他称之为“个体反思性”信仰——是精神发展中正常且往往必要的阶段。 从未经历过这一阶段的青少年，往往拥有他所描述的“借来的”信仰：只有实践而无自主权，只有顺从而无信念。

伊斯兰传统本身并不受理性探究的威胁。 《古兰经》数十次命令人们进行反思——即 tafakkur（深思）和 tadabbur（省察）。 先知穆罕默德 ﷺ 的先辈易卜拉欣 ﷺ，即安拉所称的 Khalilullah（安拉的挚友），曾直接询问安拉：“求你向我展示你如何使死者复活…… 以便我的心得到安宁。” [《古兰经》黄牛章 2:260] 他没有受到斥责。 他得到了回答。

当你的孩子提出尖锐的问题时，他们并没有作为穆斯林而失败。 他们可能正处于第一次真正拥有自己信仰的边缘。

怀疑与拒绝之间的区别

古典伊斯兰学术区分了两种本质上不同、但从外部看起来可能完全相同的内在状态。

第一种是 talab——寻求。 那颗说“我不确定，但我想要了解”的心，是一颗向往真理的心。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在《修行者阶梯》（Madarij al-Salikin）中，将理智与精神上的困惑（hayra）描述为真诚的修行者在道路上公认的阶段之一。 这种怀疑是参与的标志，而非离开的标志。

第二种是 i'raad——背离。 这是指内心已经决定不再寻求答案。 这不是在探究，而是在退缩。

大多数表达怀疑的穆斯林青少年属于第一类。 悲剧在于，当父母将所有的怀疑都视为拒绝时，他们反而可能将一个正在寻求的孩子推向真正的背离。

你的工作是保持探究之门敞开，而不是用恐惧将其重重关上。

怀疑超出正常范围的警示信号

并非所有的宗教怀疑表达都是一样的。 虽然寻求性的怀疑是健康的且在发展上是正常的，但以下迹象表明青少年可能需要更多支持：

在多年的宗教实践后突然完全退出，特别是当这种行为伴随着其他行为改变时。

同时与穆斯林社区和同龄人隔绝——这表明怀疑可能与抑郁、社会排斥或身份危机交织在一起。

围绕宗教身份表达羞耻或自我厌恶——例如“反正我是一个糟糕的穆斯林”或“这无所谓”——这可能表明怀疑更多是情感上的而非理智上的。

参与那些明确旨在解构伊斯兰信仰的在线社区，特别是那些将宗教批判与个人不满或敌意结合在一起的社区。

心理健康指标下降——睡眠、食欲、社交参与度的改变——并伴随着表达出的怀疑。

如果同时出现上述几种情况，这种怀疑可能是次要的，背后有其他需要直接关注的问题。 在这种情况下，应该寻求值得信赖的学者、辅导员，或者必要时寻求熟悉穆斯林青少年的心理健康专业人士的帮助。

该说什么——以及不该说什么

这是大多数父母最需要实际帮助的地方。

不要说：

• “我们为你付出了这么多，你怎么能这么说？” ——这把他们的精神挣扎变成了关于你个人感受的问题。
• “你只需要多祈祷就行了。” ——这轻视了真正的理智挣扎，会让人感到被敷衍。
• “别的孩子都不会问这些。” ——这会孤立他们并增加羞耻感。
• “别在你兄弟姐妹面前说这些。” ——这暗示他们的怀疑是可耻的，必须隐藏起来。

要说：

• “多跟我说说是什么困扰着你。” ——打开沟通之门。
• “我也曾有过类似的问题。” ——在不轻视的情况下使挣扎正常化。
• “现在哪一部分让你觉得最难相信？” ——具体化问题，表明你在倾听。
• “我没有完美的答案，但让我们一起找找可能知道的人。” ——展现理智的诚实和承诺。
• “你的提问并没有吓到我/让我担心。” ——这可能是你能说的最重要的话。

你的孩子真正需要你做什么

关于穆斯林青少年宗教韧性的研究一致指出，一个变量高于其他所有变量：亲子关系的质量。 不是参加了多少伊斯兰课程，也不是家里宗教规则有多严格——而是关系本身。

一个在情感上感到与你安全的青少年，在怀疑时会来找你。 一个害怕你反应的青少年会独自处理怀疑，通常是在没有伊斯兰基础、也没有人作为个体去爱他们的数字空间里。

你的孩子需要知道，你对他们的爱并不取决于他们的确定性。 你需要成为一个让他们在困惑时感到安全的人。 怀疑——带给你并带给安拉——是你们可以共同进行的对话。

这并不意味着接受他们得出的任何结论。 这意味着在整个过程中，你始终是他们生活中值得信赖的成年人。

关于引用资源的对话

你能做的最有帮助的事情之一，就是将你的孩子引荐给那些自己也曾与严肃问题搏斗，并最终获得深厚、扎实信仰的学者和老师。

并非每一位伊玛目或主日学校老师都有这种能力。 有些人对怀疑反应惊恐，这会进一步孤立正在质疑的青少年。 寻找那些将学术基础与牧养诚实相结合的教育者——他们能说“这是一个好问题，古典学者是这样处理的”，而不是说“穆斯林不问这些”。

像伊本·盖伊姆的《修行者阶梯》和伊本·拉贾布（Ibn Rajab）的《圣训精粹》（Jami' 'Ulum wal-Hikam）这样的古典著作，包含了对内在精神生活的丰富讨论，包括理智上的挣扎。 像贾马尔·扎拉博佐（Jamal Zarabozo）、哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）、乌拜杜拉·埃文斯（Ubaydullah Evans）等当代作家，已经为西方穆斯林读者撰写并发表了关于信仰与怀疑的易懂内容。

给同样在挣扎中的父母的一句结语

有时当你的孩子表达怀疑时，会触动你内心的某些东西。 也许你自己的信仰在近年来也感到动摇。 也许你也有过同样的问题，却从未解决过。

如果是这样——你也不孤单。 假装没有这些问题并不能保护你的孩子；这只会让他们觉得这些问题是不能说出口的。

你的孩子不需要一个从未怀疑过的父母。 他们需要一个认真对待这些问题，并依然坚持向安拉迈进的父母。

这就是 tawakkul（托靠）。 这就是易卜拉欣提出问题，然后看着鸟儿复活的过程。

家庭讨论问题

• 你在成长过程中是否曾对信仰产生过怀疑？ 你是否有可以倾诉的对象？
• 你如何能让孩子在面对困难的精神问题时更容易来找你？
• 有没有关于伊斯兰的问题是你一直回避思考的？ 为什么？
• 你如何能将孩子与那些有能力处理理智问题的学者或老师联系起来？ 查看全部

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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。

副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。

结论

在当今时代，认识到安拉在我们精神人格中创造的多样性，并理解这些多样性如何体现在我们实践伊斯兰教的不同方式中，显得尤为重要。 我们生活在一个许多年轻穆斯林无法在穆斯林群体中获得强烈归属感的世界里，因为他们发现这个群体与他们天生的倾向格格不入。 当一个人进入这个群体时，他们可能会因为参与政治运动不够积极，或者对抽象的神学问题了解不够深入而感到羞愧。 他们可能会被展示一幅专注于文化着装规范和配饰的穆斯林修行者的形象。 这可能会疏远我们的年轻人，他们发现自己无法表达自我和热情，因为担心受到负面评价。 相反，我们应该认识到，在履行主命之外，践行伊斯兰的方式可以像生活本身一样丰富多彩。 应当将这些个性特质运用在最适合的地方，让每个人都能发挥天赋，为穆斯林社群贡献自己的热情。

反思所提出的每一种精神人格类型的倾向，可以帮助穆斯林更好地了解自己的长处与短处。 这也能培养对不同伊斯兰实践方式的包容与接纳。 每个人都能根据自己的精神人格发挥作用。

你说：“每个人都会根据自己的本性行事，你们的主最清楚谁是走在正道上的。” （《古兰经》17:84）

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以下为该文章引用的外部资源：

• 苏珊·凯恩，《安静：内向者在喧嚣世界中的力量》（皇冠出版集团，2012年），第2–3页。

• 大卫·C·芬德，《人格之谜：第七版国际学生版》（W. W. 诺顿公司，2015年），第5页。

• 菲利普·J·科尔与杰拉尔德·马修斯，《剑桥人格心理学手册》（剑桥大学出版社，2009年），第xxii页。

• 马丁·格拉赫、比阿特丽斯·法布、威廉·雷维尔与路易斯·A·努内斯·阿马拉尔，“一种稳健的数据驱动方法识别出四个大型数据集中的四种人格类型”，《自然-人类行为》第2卷，2018年：第735–742页。

• 伊多武·科耶尼坎，《全民财富：在能力边缘过上成功的生活》（Grandeur Touch, L.L.C.，2016年）。

• K. M. 尼科德姆斯，“人格类型与工作满意度”，载于《医生的非传统职业与领导机会路径》，编辑：R. D. 厄尔曼与J. M. 埃伦费尔德（施普林格出版社，2012年），第11–17页。

• 《提尔米齐圣训集》（Jāmi’ al-Tirmidhī），第2955段，根据提尔米齐的评级为“圣训”（真实可靠）。

• 毛拉·阿里·卡里，《灯龛之光：灯龛圣训注释》（Mirqāt al-mafātīḥ sharḥ Mishkāt al-maṣābīḥ）（思想出版社，2002年），第1卷：第176页。

• 库尔图比，《古兰经判例汇编》（al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān），第17:84节，在线访问 。

• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第3336段，在线访问 。

• 阿伊尼，《读者之柱：布哈里圣训实录注释》（ʿ Umdat al-qārī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）（知识出版社，2001年），第15卷：第297页。

• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》（萨拉菲出版社，出版日期不详），6:369–370。 伊本·哈贾尔引用了库尔图比和哈塔比随后的陈述。

• 这一陈述也指出了识别并改变有害核心信念的价值，这也是认知行为疗法（CBT）的基础。

• 阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，6:369–370。

• 《艾布·达伍德圣训集》，第5217段，在线访问，被阿尔巴尼评为“萨希”（严格可靠）。关于从这段圣训中引申出的三十三个教训，请参阅：Kehlan al-Jubury，“先知与他的女儿”，《先知引导》，2013年6月15日，http://propheticguidance.co.uk ... hter/。

• 《布哈里圣训实录》，第6097段，在线访问。

• 参见奥马尔·艾哈迈德·扎卡里亚所著《先知在家的生活》（科学书籍出版社，1971年），第237页中引用的沙拉维的评论。

• 《马利克圣训集》，卷 47，第1643段，在线访问。 它被伊本·阿卜杜勒·巴尔评为“萨希”（严格可靠）。

• J. Patrick Sharpe, Nicholas R. Martin, and Kelly A. Roth，“乐观主义与人格五大因素：超越神经质与外向性”，《人格与个体差异》第51卷，第8期（2011年）：946–951，文中更全面地探讨了与乐观主义相关的具体人格特质。

• 该事件的部分内容记录在《穆斯林圣训实录》，第17c段。 该事件的其余部分由《伊本·马哲圣训集》（第4187段，在线访问）和《艾布·达伍德圣训集》（第5225段，在线访问）记录，阿尔巴尼将其评为“哈桑”（较为可靠）。

• Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究学院，2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation。

• Nizar Muhammad Sa’id Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》，第2版（国际伊斯兰思想研究所，2005年）。

• Al-Ani，《伊斯兰思想中的人格》。

• 奥马尔·艾哈迈德·拉维，《心灵医学》（DKI，2003年），第83页。

• 感兴趣的读者可以参考 Yaqeen 此前发表的关于“私语”（waswās）的文章：Najwa Awad，“临床医生、伊玛目与撒旦的低语”，Yaqeen 伊斯兰研究中心，2017年7月19日，https://yaqeeninstitute.org/re ... satan 。

• 伊本·泰米叶，《教法判例全集》（麦地那：法赫德国王综合体，2004年），7:651–652。

• 伊本·盖伊姆，《修行者的阶梯》（利雅得：Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm；贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm，2019年），1:211。 参见 Ovamir Anjum 为伊本·盖伊姆·贾兹亚所著《神圣追求者的阶梯：英阿对照文本》第1卷所写的导言，译者： Ovamir Anjum（莱顿：Brill出版社，2020年），66。

• 《布哈里圣训实录》，第3257段，在线访问。

• 参见伊玛目乌比（卒于伊斯兰历827年）在其《穆斯林圣训实录》注疏中的论述：《穆斯林圣训实录注疏之补遗》（Maṭbaʿ al-Saʿādah，伊斯兰历1328年），1:119。 然而，除了斋戒之门外，没有经典证据表明哪些善行对应哪些天堂之门。

• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路与幸福之门》（Dar ʿAlam al-Fawāʾid，2008年），385。

• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，386–388。

• 宰海比，《圣贤传》，在线访问。

• 当然，毋庸置疑的是，这些差异仅针对自愿性的善行，而主命功课则是每个人都必须履行的。 Jamaal Zarabozo 写道：“这一切现实皆源于安拉的慈悯。 在主命功课之外，人们可以自由地追求那些他们最感兴趣的自愿性善行。 自愿性善行的领域非常广泛，一个人若找不到某种他乐于执行以接近安拉的自愿性善行，那是不可想象的。 安拉通往天堂的道路足够宽广，足以容纳所有这些不同的倾向。 然而，这一切的前提是个人首先要履行好一般性的主命功课。 如果一个人没有做到这一点，那么他可能根本就没有走在正道上。” 贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo），《安-纳瓦维四十圣训注释》（Al-Basheer，1999年），第2卷，第1154页。

• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《迁徙之路》（Ṭarīq al-hijratayn），第403页。

• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第224页。 他还进一步将第二类思维细分为一种亚类，即思考如何最好地实现利益或规避伤害，或者思考达成目标的手段，并提到“这就是六类思维，没有第七类”。

• 阿卜杜勒·拉提夫·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹·拉巴（ʿAbd al-Laṭīf ibn ʿAbd al-ʿAzīz al-Rābah），《伊斯兰教育中自然科学的地位》（博士论文，乌姆·古拉大学，1998年），第267页。

• 此处的术语“aḥkām”（教法判例）并非指狭义法学意义上的法律裁决，而是从语言学角度描述与知识相关的判断。 以“aḥkām”为导向意味着采取务实的方法，侧重于结构、决策、是非对错等。

• 《伊玛目纳瓦维四十圣训》，第27段，在线访问 。 该圣训见于《达里米圣训集》（Sunan al-Dārimī，第2533段），根据伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）的评级，该圣训为“哈桑”（ḥasan，即较好/可靠）。 先知穆罕默德 ﷺ 曾向瓦比萨·伊本·马巴德（Wābisa ibn Maʿbad）提出此建议，并向纳瓦斯·伊本·萨姆安（Nawwās ibn Samʿān）提出了非常相似的建议（《穆斯林圣训实录》，第2553a段）。 伊本·哈贾尔·海塔米（Ibn Ḥajar al-Haytamī，卒于伊斯兰历974年）提出了一个有趣的观点：这一建议适用于像瓦比萨那样具备内在感知力（idrāk）的人，而其他人可能需要更明确的命令与禁止等宗教裁决，因此先知针对不同的人给出了最适合他们的建议。 参见海塔米，《明证之开启》（Fatḥ al-mubīn）（Dār al-Minhāj，2008年），第465页。 以判断为导向的人可能需要客观明确的规则，以避免屈从于个人偏见（hawāʾ）和私欲（shahawāt）。

• 《穆斯林圣训实录》，第34段，在线访问 。 伊本·盖伊姆引用了这段圣训并解释说，所有人都有必要具备一定程度的“品味”（dhawq，即对信仰的体悟），否则他们可能会在信仰上陷入怀疑。 参见伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第3卷，第485–486页。

• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷，第198页。

• Coralie Buxant, Vassilis Saroglou, and Marie Tesser, “自由职业的精神追求者：自我成长还是补偿动机？” 《心理健康、宗教与文化》第13卷，第2期（2010年）：209–222页。

• 阿布·哈米德·安萨里（Abū Ḥāmid al-Ghazālī），《宗教科学复兴》（Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn）（大马士革：Dār al-Fayḥāʾ出版社，2020年），第1卷：462–463页。

• 对一些人来说，注重经验的人竟然对高度理论化的学科有天赋，这似乎有些矛盾。 然而，正是他们的直觉能力使他们能够将看似理论化的东西转化为深刻的生活体验。 以这种方式获取知识的人，不会满足于仅仅了解事物本身；他们还想知道事物为何如此。 他们强烈渴望获得真正的理解，并认识到伊斯兰教教法和仪式中所蕴含的智慧。 这归根结底源于他们对体验的渴望。 如果不理解其中的智慧，就很难体验到这些宗教实践的真正意图。

• 《伊玛目脑威四十圣训》，第37段，在线访问；《布哈里圣训实录》，第6491段；《穆斯林圣训实录》131a，该段描述了普遍的奖赏倍增。

• Brent W. Roberts, Oleksandr S. Chernyshenko, Stephen Stark, and Lewis R. Goldberg, “尽责性的结构：基于七项主要人格问卷的实证研究”，《人事心理学》第58卷，第1期（2005年）：103–139页。

• 《伊玛目脑威四十圣训》，第19段，在线访问。 《艾哈迈德·本·罕百里圣训集》（Musnad Imām Aḥmad），第2803段，被阿尔纳乌特（al-Arnāʿūṭ）评定为“沙希”（ṣaḥīḥ，即严格可靠的）。

• 阿尔巴尼（Al-Albānī），《小圣训集》（Ṣaḥīḥ al-jāmiʿ al-ṣaghīr），第2328段，被阿尔巴尼评定为“哈桑”（ḥasan，即较为可靠的）。

• Kees Waaijman, “什么是灵性？”，《神学学报》第27卷，第2期（2007年）：1–18页。

• Isabel Briggs Myers and Peter B. Myers, 《天资各异：理解人格类型》（Nicholas Brealey出版社，2010年），69页。

• 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn），第1卷：197–198页。

• Robert R. McCrae, “对经验的开放性：扩展第五因素的边界”，《欧洲人格杂志》第8卷，第4期（1994年）：251–272页。

• Antonio Terracciano, Corinna E. Löckenhoff, Rosa M. Crum, O. Joseph Bienvenu, and Paul T. Costa, “Five-Factor Model Personality Profiles of Drug Users,” BMC Psychiatry 8, 第1段 (2008): 22.

• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第6780段, 在线访问 。 这个故事表明，这位圣门弟子通过内心对安拉及其使者所怀有的爱，对伊斯兰教有着深厚的实践承诺。 反复犯下这种罪行并不被视为信仰缺失的证据。 相反，很明显，此人在对伊斯兰教怀有深厚爱意的同时，也存在成瘾问题。

• 安拉的使者 ﷺ 说：“噢，阿卜杜拉（ʿAbdullah）！” “我听说你整天封斋，整夜祈祷吗？” 我说：“是的，安拉的使者 ﷺ！” 他说：“不要那样做！” “有时封斋，有时不封；有时夜间祈祷，有时也要睡觉。” “你的身体对你有权利，你的眼睛对你有权利，你的妻子对你有权利。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第5199段, 在线访问 。

• Ṣaḥīḥ al-Bukhārī（布哈里圣训实录）, 第39段, 在线访问 。

• Chris G. Sibley and John Duckitt, “Personality and Prejudice: A Meta-Analysis and Theoretical Review,” Personality and Social Psychology Review 12, 第3段 (2008): 248–279.

• Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-waraqāt fī uṣūl al-fiqh（法理学原理注释）(麦加: Dār Ṭaybah al-Khaḍrāʾ li-l-Nashr wa-l-Tawzīʿ, 1446/2024), 46–48. 古典学者之间还存在一个历史性的讨论：做违禁之事与放弃主命之事，哪一个更严重。 前者由伊玛目艾哈迈德（卒于伊斯兰历240年）明确提出，正如伊本·拉贾布在《Jāmiʿ al-ʿulūm》（知识大全）中所述，这也是伊本·哈杰尔·海塔米在《Fatḥ al-mubīn》（明证之开启）中所提到的多数派观点。 与此同时，后者是伊玛目萨赫勒·图斯塔里（卒于伊斯兰历284年）的观点，并由伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆在《al-Fawāʾid》（益处集）中予以倡导。 事实是，双方都有强有力的论据和证据支持，如果参考精神人格的概念，这些观点很容易调和，因为这可能取决于当事人及其个人的弱点。

• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》（Dar ʿĀlam al-Fawāʾid，2008年），第26页。

• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。

• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第26页。

• 伊本·盖伊姆，《坚忍者的准备》，第27页。

• 阿布·里姆，“穆斯林中的色情成瘾（故事与建议）”，《穆斯林事务》，2007年8月19日，https://muslimmatters.org/2007 ... tips/

• 伊本·拉贾布·汉巴里，《知识与智慧大全》，在线访问。 阿拉伯语：wa-qad yakūnu urīda bi-l-birri fiʿl al-wājibāt wa-bi-l-taqwā ijtināb al-muḥarramāt（意为：所谓“善行”（al-birr）可能指履行主命，而“敬畏”（al-taqwā）则指远离禁忌）。

• 伊本·凯西尔，《古兰经注》（Dar at-Taybah，1999年），第1卷，第164页。

• 伊本·盖伊姆，《迁徙之路》，第373–374页。 应当明确的是，这并非是对一位复仇且冷酷无情的造物主感到恐惧的负面体验。 相反，当一个人将对世间万物的所有恐惧汇集起来，并认识到唯有安拉能带来利益或损害时，他们对这个世界的恐惧自然就会消散。 对安拉的独一敬畏成为巨大勇气的源泉，因为一个人认识到，没有安拉的许可，世间没有任何事物能伤害他们。

• 《布哈里圣训实录》，第3606段，在线访问。 或许正是胡宰法这种独特的精神人格，使他赢得了“先知秘密守护者”的地位，这意味着先知穆罕默德 ﷺ 向他透露了伪信者的名单。

• 卡尔·荣格，《心理类型》（Routledge，2017年），第307页。

• 卡尔·荣格，《现代人寻找灵魂》（Routledge，2001年），第87页。

• 维娜·库马里、多米尼克·H·菲奇、姆里根德拉·达斯、格伦·D·威尔逊、桑吉塔·戈斯瓦米和通莫伊·夏尔马，“神经质与对预期恐惧的大脑反应”，《行为神经科学》第121卷，第4期（2007年）：643–652页。

• 凯利·麦格尼格尔，《意志力》（Pan Macmillan，2012年），第52页。

• 这一现象在之前的文章中已有描述：Zohair Abdul-Rahman，“动力的力量”，雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Studies），2018年2月26日，https://yaqeeninstitute.org/re ... ation 。

• 心理学中有一个既定概念被称为“道德自我许可”（moral self-licensing），即一个人过去的善行会让他们觉得有权放纵欲望或为不道德的行为寻找借口。 例如，参见 Anna C. Merritt, Daniel A. Effron, 和 Benoît Monin，“道德自我许可：当行善让我们变得可以作恶时”，《社会与人格心理学指南》（Social and Personality Psychology Compass）第4卷，第5期（2010年）：344–357。 这种效应也曾在节食失败的背景下被研究：Sosja Prinsen, Catharine Evers, 和 Denise De Ridder，“哎呀，我又做了：在随后的自我调节困境中检验自我许可效应”，《应用心理学：健康与幸福》（Applied Psychology: Health and Well-Being）第8卷（2016年）：104–126。

• 荣格，《心理类型》，第4页。

• 区分健康的羞耻感（hayaʾ，即“我做错了事”）和有毒的羞耻感（即“我是一个坏人”）非常重要。前者有助于人避免作恶，而后者则让人轻视自己，认为自己不配得到任何美好，从而陷入绝望（al-ya’s），实际上是否定了造物主的慈悯能够触及自己。

• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第6369段，在线访问。

• 荣格，《心理类型》，第4页。

• 也有一些专业领域专注于人格的遗传和生物学基础，但这与类型与特质的讨论在很大程度上是分开的，后者主要是一个统计学问题。

• Tammy L. Bess 和 Robert J. Harvey，“双峰分数分布与迈尔斯-布里格斯类型指标：事实还是人为产物？” 《人格评估杂志》（Journal of Personality Assessment）第78卷，第1期（2002年）：176–186。

• Bess 和 Harvey，“双峰分数分布”。

• David J. Pittenger，“从人格特质测量中提取类型的局限性”，《人格与个体差异》（Personality and Individual Differences）第37卷，第4期（2004年）：779–787。

• 16 Personalities，“核心理论：我们的框架”，https://www.16personalities.co ... heory 。

• 伊本·穆夫利赫（Ibn Mufliḥ），《教法礼仪》（Ādāb al-sharʿiyya）（Muʾassasat al-Risālah出版社，1999年），第1卷：378页。 阿拉伯语：al-furus tamurru mithla al-saḥāb（意为：时光如云般流逝）。

• 关于她生平的详细信息，请参阅 al-Sayyid al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī ṣallā Allāh ʿalayhi wa-ālihi wa-sallam》（先知穆罕默德 ﷺ 的妻室们）（贝鲁特：Dār wa-Maktabat al-Hilāl 出版社，伊斯兰历1416年），第79–82页。

• 《艾布·达吾德圣训集》，第4344段，在线查阅。此段圣训被 al-Albānī 评定为 ṣaḥīḥ（极其可靠的）。

• Ibn ʿAbd al-Ḥakam 所著的《Futūḥ Miṣr》（埃及征服史）（开罗：Maktabah al-Thaqafah al-Diniyah 出版社，2010年），第1卷，第195页。

• 例如，欧麦尔曾询问胡宰法，由于他极度担心自己信仰不诚，是否被列入伪信者（munāfiqīn）之列。 Ibn Hajar al-ʿAsqalānī 所著的《Maṭālib al-ʿaliya》，第14卷，第702页，在线查阅。

• 例如，参见欧麦尔宽恕一名饮酒者（《哈基姆圣训集》，第8198段，可在线查阅）。

• 关于生平细节，请参阅 al-Jumaylī 所著的《Nisāʾ al-nabī》，第43–67页。

• 《马立克圣训集》，第58卷，第5段。

• 例如，参见 Badr al-Dīn al-Zarkashī 所著的《al-Ijāba li-irād mā istadrakathu ʿĀʾisha ʿalā al-ṣaḥāba》（阿伊莎对圣门弟子所作补充的答复）（开罗：Maktabat al-Khānajī 出版社，2001年）。

• ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak al-Marwazī 所著的《al-Zuhd wa-l-raqāʾiq》（禁欲与修心），由 Ḥabīb al-Raḥmān al-Aʿẓamī 编辑（Mālīkāʾūn：Majlis Iḥyāʾ al-Maʿārif 出版社，出版日期不详），第22页。

• 《古兰经》实际上在38:45中提到了这种结合，并以先知易卜拉欣为例。 他敏锐的洞察力（baṣīra）和对善行强有力的追求（ayd）在他的一生中多次体现。 正是这种特质赋予了他坚定的决心，使他能够抵御族人的迫害，并坚信他的家人会在麦加荒凉的山谷中繁衍生息。 我们还发现他有着强烈的行动力，他亲手建造了克尔白，并作为传教的一部分，亲手砸碎了偶像。 据《艾哈迈德圣训集》记载，先知穆罕默德 ﷺ 将艾布·伯克尔比作易卜拉欣和尔萨，将欧麦尔比作努哈和穆萨。

• 使者 ﷺ 问道：“今天谁在封斋？” 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁参加了送葬队伍？” 艾布·伯克尔回答说：“是我。” 使者 ﷺ 问道：“今天谁周济了穷人？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 问道：“今天有谁探望过病人吗？” 艾布·伯克尔回答说：“我。” 先知穆罕默德 ﷺ 接着说：“任何人在一天之内做到了这四件事，都将进入天堂。” 《穆斯林圣训实录》，第1028b段，在线访问。

• 阿尔-巴格维，《圣行诠释》，5:323。

• 《艾哈迈德圣训集》，第24343段。

• 关于“权能之手”与“警觉之眼”之间对比的一个著名例子，是阿卜杜拉·本·穆巴拉克（卒于伊斯兰教历181年）与福代勒·本·伊亚德（卒于伊斯兰教历187年）的对比。前者是保卫穆斯林土地边境抵御罗马人的战士学者；后者是虔诚的苦行者，曾是强盗，后来转变为在麦加圣地不断礼拜的信徒；前者曾为此写过一首著名的诗。

• 《伊本·马哲圣训集》，第4267段，在线访问。

• 据胡迈德·本·努埃姆传述，欧麦尔和奥斯曼曾受邀参加一场宴席，当他们出发时，奥斯曼对欧麦尔说：“我们去参加的这场宴席，我真希望我们没来。” 欧麦尔问道：“为什么？” 奥斯曼说：“我担心这是为了炫耀（miyāhā）而准备的。” 艾哈迈德·本·罕百里，《苦行集》，穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·沙欣编（贝鲁特：科学书籍出版社，1999年），104，第669段。

• 详细讨论请参阅穆罕默德·M. 阿尔-阿扎米，《古兰经文本史：从启示到汇编：与旧约和新约的比较研究》（英国伊斯兰学院，2003年），88。

• 《两光之主传记与生平的真实考证》，107，引自阿里·穆罕默德·萨拉比，《奥斯曼·本·阿凡传》（达鲁萨拉姆出版社，2007年），132。

• 例如，参见宰海比，《名人传》（贝鲁特：使命基金会，2001年），4:218。

• 《奈萨仪圣训集》，第3254段，在线访问。

• 《提尔米济圣训集》，第3522段，在线访问。 阿尔-阿尔巴尼将此圣训评级为“萨希”（严格真实）。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/an-islamic-theory-of-spiritual-personality-four-pathways-to-allah
原文标题：An Islamic Theory of Spiritual Personality: Four Pathways to Allah
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman、Dr. Nazir Khan
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学部门的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，过去18年来，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了阿基达（信仰）和圣训（先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康的文章。他目前正在攻读伊斯兰神学博士学位。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学的伊斯兰神学博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》十种诵读法（通过主要和次要传述路径）的伊贾扎（认证），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他多年来一直担任志愿伊玛目。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。

副标题：灵性成长指南：不同性格的穆斯林如何认识自己、净化内心并接近安拉
摘要：本文提出一种伊斯兰灵性人格理论，说明不同人可能通过不同路径接近安拉。作者强调，性格差异不是缺陷，而是可以被信仰引导的资源；穆斯林应认识自己的灵性倾向，并用合适方式净化内心。



图：伊斯兰精神人格理论：通往安拉的四条路径

摘要

在穆斯林群体中感到格格不入是一种普遍且常令人苦恼的经历。 许多人感到与周围的人步调不一致，在信仰上表现出不同的倾向和方式。 这种疏离感可能会让人感到孤立和困扰，尤其是因为归属于一个信仰群体在塑造个人的信念和对信仰的承诺方面起着重要作用。

本文引入了精神人格的概念，即一个人的天性倾向，它决定了伊斯兰教的实践、信仰和美德中哪些方面最能引起他们的共鸣。 通过提高对这种多样性的认识，我们旨在鼓励建立一个更具包容性的穆斯林社区，接纳各种兴趣、才能和气质。 借鉴《古兰经》和伊斯兰传统，我们探讨了人格在塑造宗教表达中的作用，并提出了一个初步模型，概述了四种不同的精神人格取向。

什么是人格？

很难想象我们生活中有什么方面是不受人格影响的。 它在我们所有的互动、朋友的选择、职业的选择及其成功与否、我们所做的决策类型、个人兴趣和抱负，甚至我们获取和处理外部世界信息的方式中都占据重要地位。 活着是一个复杂且动态的过程，需要持续不断的努力来维持自我。 世界既给我们带来机遇也带来危险，我们不断面临生活中的困境，要求我们以能够获得利益或至少避免伤害的方式做出回应。 为了应对这种复杂性，我们发展出各种策略来克服生活中的挑战。 这些策略最终影响了我们的思维过程、情感体验和行为，形成了一套性格和倾向，构成了我们与自己、世界以及他人互动的方式。 简而言之，就是我们的人格。 “人格”是一个用来解释人们在行为、情感和认知方面差异的结构概念。 从本质上讲，这是一种用于理解人们为何以不同方式感受、行为和思考世界的概念框架。 人格心理学这一学术领域“正处于前所未有的鼎盛时期”，它整合了来自神经科学和遗传学的数据，并拥有多种工具来衡量外向与内向等主要特质。 也许最著名的人格测试是迈尔斯-布里格斯类型指标（MBTI），它基于卡尔·荣格提出的原型概念理论。 心理学研究中最常用的人格理论是“大五人格模型”，它考察开放性、尽责性、外向性、宜人性和神经质（记忆这些特质的一个好方法是使用首字母缩写词 OCEAN）。 2018年，一项里程碑式的研究通过分析大五人格模型的数据，为该理论找到了实证依据。 研究人员在五个性格特质维度中发现了四种有意义的分布模式。

对个人性格有充分的了解是必不可少的。 俗话说：“天才放错了位置，看起来也可能像个傻瓜。” 几乎没有哪场求职面试不需要应聘者了解自己的优缺点。 先知穆罕默德 ﷺ 领导力中最迷人的方面之一，就是他总是根据人们的天赋和技能，为他们选择最合适的机遇。 有些人格具有承受最严峻挑战的力量，有些人格具有寻找新颖解决方案的创造力，有些人格具有安慰痛苦之人的温柔，等等。 我们观察到的这些差异并非随机变化，而是源于我们与生俱来的人格。 我们的人格代表了我们与世界互动的首选方式。 当一个人违背自己的首选方式行事时，往往会产生挫败感和焦虑感。 例如，当一个人的工作与其性格优势不符时，这种情况就很常见，并会导致工作不满意。 例如，创造力强的人在高度结构化、重复性高且抗拒改变的工作中，往往会感到束手束脚。 相反，责任心强的人在这样井然有序的环境中可能会如鱼得水。

《古兰经》与圣训中的人格

先知穆罕默德 ﷺ 曾描述过，人格差异源于阿丹（亚当）的创造过程。

至高的安拉确实是从大地上抓取了一把土，创造了阿丹。 因此，阿丹的后代也如同大地一般，有的肤色红润、白皙或黝黑，以及介于其间的各种肤色；有的性格温和，有的固执己见，有的污浊，有的纯洁。

这段圣训极其全面，涵盖了人类的基本构成要素。 它向我们揭示了大地的特质与人类特质之间有趣的联系。 第一类属性涉及身体层面，具体指肤色。 第二类属性涉及人格，重点关注宜人性这一维度。 根据圣训注释家毛拉·阿里·卡里（Mulla ʿAli al-Qari，卒于伊斯兰历1014年）的观点，最后一类属性谈到了人类的 akhlaq（品格），即关于精神上的纯洁与污浊。 总之，这段圣训涵盖了身体、心理和精神三个方面。

《古兰经》也在多处提到了人格。 例如，《古兰经》指出：“每个人都按照自己的天性（shākil）行事，你的主最了解谁是走在正道上的”（《古兰经》17:84）。 伊玛目古尔图比（Imam al-Qurtubi，卒于伊斯兰历671年）在其注释中提到，早期学者穆贾希德（Mujahid）认为 shākil 指的是一个人的天性（ṭabīʿa）。 他还引用了法拉（al-Farāʾ）的话，称其指的是一个人与生俱来的存在方式。在一段关于人类灵魂的引人入胜的传述中，先知穆罕默德 ﷺ 说：

“灵魂就像集结的军队；彼此熟悉的会相互亲近，而彼此陌生的则会相互排斥。”

巴德尔丁·阿伊尼（卒于伊斯兰历855年）提到，这个类比意味着人类虽同属一种造物，但根据各自的特质（ṣifāt）被划分为不同的类别，就像军队由拥有各自显著特征的不同师、营和连队组成一样。 因此，这里似乎微妙地指涉了人类个性的多样性。

伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰历852年）描述了伊斯兰传统中关于灵魂相互倾慕含义的多种观点。 例如，库尔图比（卒于伊斯兰历671年）解释说，灵魂因各种特征而异，而拥有相似特征的灵魂会自然地被同类所吸引。 阿布·苏莱曼·哈塔比（卒于伊斯兰历388年）指出，这可能是因为灵魂在今世生活之前就已相遇，也可能是因为它们相似的本性将彼此吸引到了一起。

伊本·贾兹（卒于伊斯兰历597年）从这段传述中引申出了非常有价值的社会建议：“这段传述的益处之一是，如果一个人发现自己内心对一位善良正直的人产生反感，他应该寻找原因，并设法消除这种恶感。” 另一方面，产生恶感也可能并非因为对方有任何过错，而仅仅是因为个性差异。 认识并意识到这些差异，有助于净化我们的内心，消除对他人的恶感。 先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们在观察中非常关注个性的相似与差异。 其中最明确的传述之一来自先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎，她对先知 ﷺ 与其女儿法蒂玛之间的相似之处发表了以下评论。

我从未见过有谁在气质（samtan）、特征（dallan）和行事方式（hadyan）上，以及在站立和坐姿上，比先知穆罕默德 ﷺ 的女儿法蒂玛更像安拉的使者了。 每当法蒂玛走进先知 ﷺ 的住处，他总是会起身迎接她，亲吻她，并让她坐在自己的位置上；而当先知 ﷺ 去探望她时，她也会起身迎接他，亲吻他，并让他坐在自己的位置上。

同样地，当胡宰法描述他认为谁最像先知穆罕默德 ﷺ 时，他使用了关于个性的相同描述词。 胡宰法说：“我从未见过有谁在特征（dallan）、性情（samtan）和行为方式（hadyan）上比伊本·乌米·阿卜德（即阿卜杜拉·伊本·马斯欧德）更像安拉的使者。” 这三个词在含义上被认为相似，都强调了与人交往时的个性特征，以及一些道德和精神特质，例如敬畏（khushuʿ）和谦逊（tawaḍuʿ）。 这些特征类别之间的区别将在下一节中探讨。

个性与道德品格

如前所述，个性是指我们与世界互动时所偏好的行为和态度。 需要强调的关键点是“偏好”，而不是“责任”。 换句话说，我们的个性倾向通常是价值中立或非道德的，就像我们对食物、风景、艺术和娱乐的偏好一样。 此外，个性通常是固定的，难以改变；正如前面提到的，试图违背个性行事会导致负面的心理健康后果。 个性特征可能包括务实、雄心勃勃、自信、顺从、开朗、谨慎、内向或外向。

与通常稳定且价值中立的个性相反，品格（akhlaq）是带有价值判断的，并且是可以改变的。 我们的品格是指道德特质——例如谦逊、真诚、耐心、感恩，或者傲慢、虚伪、冲动和忘恩负义等品质。 培养积极的品格特质是安拉赋予我们的任务，我们将根据自己的努力获得相应的回报。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“我被派遣是为了完善美好的品格（akhlaq）。”

众所周知，安拉不会赋予个人无法完成的责任，正如《古兰经》中所解释的那样：“安拉不责成任何人，除非他有能力承担”（《古兰经》2:285）。 因此，我们的品格——与我们基本的个性特征不同——可以根据我们是积极寻求培养它，还是选择忽视它而发生改变。 话虽如此，一个人的性格可能会使某些道德品质（akhlaq）更容易或更难获得。 例如，神经质程度较低的人（神经质是一种以容易产生焦虑、担忧和情绪化等负面情绪为特征的人格特质）可能比神经质程度较高、容易悲观的人更容易保持乐观（一种道德品质）。 此外，内向的人可能觉得自我省察（murāqaba）更容易，而外向的人可能觉得加强亲属关系（ṣilat al-raḥim）或优雅地接待客人（takrīm al-ḍuyūf）更容易。

阿卜杜·盖斯部落（ʿAbd Qays）的阿沙吉（Ashajj）的故事描述了人格与品格之间的区别与联系。 当他部落的一个代表团前往麦地那时，他们一到达就争先恐后地去问候先知穆罕默德 ﷺ。 然而，阿沙吉留在了后面，他让骆驼跪下，换上一身干净的衣服，才去见先知 ﷺ。 先知 ﷺ 对阿沙吉说：“你拥有安拉所喜爱的两种特质：宽容（ḥilm）和审慎（anāh）。” 阿沙吉问：“这是我后天获得的，还是我与生俱来的？” 先知 ﷺ 回答说：“这是你与生俱来的。” 阿沙吉于是说：“赞美安拉，他创造我时就赋予了我这些他所喜爱的品质。”

这段叙述将宽容和审慎描述为他先天人格的一部分，这大致对应于“大五人格”中的宜人性和尽责性。 这些人格特质促成了他在问候先知 ﷺ 时所展现出的美德。 这些美德包括没有参与最初的争先恐后，从而没有给他人或先知穆罕默德 ﷺ 造成任何伤害或不便。 这也包括花时间换上干净的衣服并以冷静的方式去见先知穆罕默德 ﷺ，以表达格外的关怀和尊重。

伊斯兰传统中的人格心理学

《古兰经》中用于描述人类心理构成的术语包括：nafs（自我）、hawa（欲望）、ʿaql（理智）、ruh（灵魂）、qalb（心）、lubb（心智）、baṣīra（洞察力）和shakal（倾向）。 在之前的一篇文章中，我们利用这些术语构建了一个伊斯兰视角下的人类心理模型。 尽管《古兰经》中没有使用特定的术语来描述“人格”这一心理结构，但正如前文所述，这一概念在《古兰经》和圣训中确实存在。

早期伊斯兰世界关于人格的讨论，最早出现在深受希腊哲学影响的穆斯林哲学家们的著作中。 因此，当时用于讨论人格的术语，仅仅是对希腊人所用术语的翻译。 伊沙克·伊本·胡奈因（Ishaq ibn Hunayn）将亚里士多德的论著《论灵魂》（Kitāb al-nafs）翻译成了阿拉伯语。 法拉比（Al-Fārabī，卒于伊斯兰教历339年）为这部著作撰写了评注，后来伊本·鲁世德（Ibn Rushd，卒于伊斯兰教历595年）又对其进行了总结。 Nafs（自我）、dimāgh（思维模式）、shakhṣiyya（人格）和ṭabīʿat nafs al-insānī（人类自我的本性）都是穆斯林学者在探讨人类人格时所使用的术语。

伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于伊斯兰教历728年）是一位利用希腊术语探讨心理学概念的古典学者，他曾描述过疾病如何在精神、心理和生理层面表现出来。

贪欲是一种精神疾病（nafsāni）。 但当这种疾病加重时，它便开始在身体上显现出来。 它可能演变成一种心理疾病（dimāghi），例如忧郁症。 关于这一点，人们常说强迫症（waswāsi）与忧郁症相似。 最后，它可能表现为身体上的疾病，如疲劳、虚弱及类似的症状。

这段引文表明，伊本·泰米叶看到了伊斯兰心理学观念与希腊观点之间的相似之处，正如忧郁症与强迫症（waswās）之间的联系所证明的那样。 穆斯林学者经常接触当时的心理学、医学和自然哲学，并对希腊传统中的观点进行了批判性分析。 同样地，在当代，穆斯林学者必须参与心理学领域的现代实证研究，以便在先辈们构建的基础上，进一步推动精神心理学的研究。

人格理论是心理学内的一个学术领域，它更侧重于描述而非规范。 这意味着他们专注于尝试构建一种关于心理运作方式的客观视角，而不会进一步解释它与人类的繁荣和成长有何关联。 一些思想家试图借鉴这些模型，推导出旨在获得意义和/或幸福的心理治疗方法与途径。

相比之下，伊斯兰范式则更侧重于规范，而非描述。 《古兰经》提供了一套指导体系，旨在通过个人与安拉的关系来改变个体。 “这部经，其中毫无怀疑，是敬畏者的向导”（《古兰经》2:2）。

因此，伊斯兰传统关注的是如何利用我们的人格来加强这种关系，并最终实现个人的成长。 如果它确实描述了人类心理的结构，那么它更感兴趣的是描述我们人格中的精神要素和功能。 知识的目的在于实践，而认识自我的目的在于为了自我的最大利益而行动。

精神倾向

伊本·泰米叶在一段引人入胜的论述中，回答了关于一个人应该先从禁欲（zuhd）、知识（ʿilm）还是功修（ʿibada）入手来加强自身信仰（iman）的问题。 他回答道：

人们在这方面各不相同。 在人们之中，有些人觉得获取知识比禁欲更容易，有些人觉得禁欲比获取知识更容易，还有些人觉得功修比前两者都更容易。 所规定的（mashrūʿ）是，每个人都应根据自己行善的能力去实践，正如经文所言：“你们当尽力敬畏安拉”（《古兰经》64:16）。 因此，当信仰的各个分支汇聚时，一个人应通过实践自己最有能力做到的事，来追求最令造物主喜悦的行为。

伊本·泰米叶进一步解释说，对一个人而言，最美德的行为就是那些他做起来更顺手、且对自身信仰最有益的行为，即便该行为本身未必比其他行为更优越。 例如，如果一个人觉得夜间自愿拜功很吃力，那么他通过诵读和沉思《古兰经》或进行更多的记主（dhikr）可能会获益更多，对这个人而言，这些行为或许被视为更具美德。 因此，任何人都不应轻视他人的善行，因为只有安拉知道对每个人而言，哪些善行最有价值、最具美德。 此外，伊本·盖伊姆在他的著作《修行者阶梯》（Madārij al-sālikīn）中探讨了精神阶位（maqāmāt）的概念，并指出虽然许多作者常按时间顺序来呈现这些阶位，但有些人可能在精神旅程的起点就追求爱、知足与宁静的境界，而对另一些人来说，这些境界可能只有在精神旅程的终点才能完全实现。 事实上，宇宙的结构本身就见证了精神人格的多样性。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们：“天堂有八道门，其中一道门名为‘赖扬’（Al-Rayyān），只有守斋戒的人才能从这道门进入。” 每一道门都对应着不同的美德，谁在某方面的善行越多，谁就会成为被召唤从那道门进入的人。 因此，不同的人可能倾向于不同类型的美德，并将由此通过不同的路径进入天堂。

人类是多元的。 我们在周围随处可见，每个人所追求的精神满足感各不相同。 有些人更多地参与社区活动，有些人专注于研读《古兰经》，还有些人则致力于施舍（sadaqa）。 通往造物主的多种个人路径，都被伊斯兰教的正道所涵盖。 伊玛目伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）写道：

通往安拉的道路只有一条，它包含了所有令安拉喜悦的事物，而令他喜悦的事物根据时间、地点、人物和情境的不同，是多种多样且各不相同的。 所有这些都是令造物主喜悦的道路，造物主出于他的仁慈与智慧，为人们在天性（istiʿdadāt）和内心（qulūb）上的差异，创造了多种多样的途径。 如果造物主不顾人们在思维（adhhān）、智力（ʿuqūl）以及天性强弱上的差异，而将这些道路统一为一种，那么除了极少数人之外，将无人能踏上通往他的道路。

伊本·盖伊姆随后描述了这种差异如何根据个人的精神特质而表现出来。 他说：“有些人主要的修行方式和通往安拉的道路是知识与学习。” 这些人可能会将所有时间都花在这一追求上，为了渴求对造物主的认知，耗尽他们所有的资源和时间。 另一方面，有些人“主要的修行是记念（dhikr）”，并且“每当他们发现自己在记念上有所欠缺时，就会感到受骗和亏损”。 还有一些人通过自愿拜功来努力接近造物主，另一些人通过减轻人们所遭受的苦难和灾祸，还有一些人通过劝善戒恶，或者通过斋戒、诵读《古兰经》来接近他。 有些人专注于精神内省（murāqaba），审视自己的内心念头（khawāṭir），并珍惜时间，避免浪费。 还有一些人能够将多种修行方式结合起来。

有人曾问伊玛目马利克，为什么他忙于知识讲座，而不参与伊斯兰教的其他方面。 他回答时解释了精神特质的多样性：“诚然，安拉分配善行，正如他分配他的给养（rizq）一样。 也许某个人被赋予了拜功的便利，但却没有被赋予斋戒的便利。 另一个人可能倾向于慈善，而不是斋戒……而我对安拉为我所安排的（追求知识）感到满意。 我不认为我所专注的事情比你所专注的更低级。 相反，我希望我们双方都处于良善与正义之中。”

从上述讨论中，我们可以看出，人们在信仰驱动的方向以及对信仰中哪些活动最充满热情方面，天生存在差异——有些人倾向于信仰的社会层面（例如：救济饥饿者、庇护受压迫者等），而另一些人则倾向于孤独和反思性的修行（例如：诵读、沉思等）。 这也影响了他们体验灵性的方式，以及他们的信仰对哪些提醒最为敏感。 两个人可能会听同样的提醒或主麻演讲（khutba），却发现其中吸引他们的侧重点各不相同——对一个人来说，可能是关于某段经文的新见解；而对另一个人来说，可能是一个关于帮助他人的实用故事。 这种差异被概括为灵性类型、特质或倾向的概念，它们共同构成了个人独特的灵性人格。 因此，伊斯兰演讲者和教育者有必要使他们的信息多样化，以迎合不同受众的需求。 这与《古兰经》的风格是一致的，

“在这部《古兰经》中，我确已为世人阐明了各种譬喻。”（《古兰经》18:54） “但人对于争辩，向来是好胜的。”（《古兰经》18:54） “我这样降示阿拉伯文的《古兰经》，并在其中反复阐述警告，以便他们敬畏造物主，或使他们觉悟。”（《古兰经》20:113） （《古兰经》20:113）

灵性人格是指个人如何展现其灵性。 正如我们的性格导致了处理人际关系和工作方式的不同，我们的灵性人格也导致了在灵性修行、宗教信仰和身份认同上采取多种多样的方式。 例如，有些人可能会觉得通过集体礼拜（salah）和伊斯兰会议所培养的归属感和社群感（穆斯林共同体，ummah）特别令人振奋，而另一些人则更喜欢服务性的行为，例如在当地食物银行做志愿者。

灵性人格概念最伟大的典范体现在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴那一代人身上。 同伴们在服务伊斯兰的方式上并非千篇一律。 有些人专注于知识，例如艾布·胡莱拉、阿斯玛·宾特·叶齐德、穆阿兹·本·贾巴尔、阿卜杜拉·本·麦斯欧德、阿卜杜拉·本·阿拔斯和阿斯玛·宾特·乌迈斯。 还有些人以勇敢和无畏著称，例如哈立德·本·瓦利德、努赛拜·宾特·卡布、艾布·欧拜代·本·杰拉赫和祖拜尔·本·阿瓦姆。 有些人以在礼拜和斋戒方面的虔诚而闻名，例如哈夫萨·宾特·欧麦尔和阿卜杜拉·本·阿慕尔·本·阿绥，后者还兼具传述圣训的美德。 另一方面，哈桑·本·萨比特则富有艺术才华，他用诗歌来捍卫伊斯兰的荣誉。 奥斯曼·本·阿凡以谦逊和羞涩著称，而艾布·伯克尔·塞迪克则以对先知穆罕默德 ﷺ 的忠诚和陪伴（ṣuḥba）而闻名。 所有这些圣门弟子以及更多的人，都根据各自精神特质所赋予的便利，为伊斯兰做出了贡献。

精神倾向的分类

在思考精神倾向时，最常出现的紧迫问题往往与不同类型的人格如何与伊斯兰的不同层面相关联有关。 是什么让一个人更专注于知识而非礼拜，或者更专注于慈善和行动而非知识？ 如果我们了解自己的人格类型，是否就能增强对自我、精神优势和精神弱点的理解？

为了回答这些问题，让我们首先审视人类的精神心理基础。 伊本·盖伊姆解释说，所有人类活动都归结为两个基本过程：认知能力和行动能力。 这两个过程的结果分别是“尔目”（ʿilm，知识）和“阿迈勒”（ʿamal，行为），这两个术语处于整个《古兰经》和先知关于美德论述的核心。 在任何时刻，我们要么是在获取知识以建立和增强对世界的理解，要么是在与世界互动以改变或维持事物的秩序。 这就是我们之所以为人的原因。 因此，精神人格的任何差异，最终都应该是获取知识和采取行动方式差异的结果。

事实上，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）正是基于这些属性对思维进行了分类：

思维（fikr）分为两类：一类是关于知识（ʿilm）和认知（maʿrifa）的思维，另一类是关于追求（ṭalab）和意志（irāda）的思维。 与知识和认知相关的思维，旨在辨别真伪以及事物的肯定与否定；而后者则涉及辨别利弊的思维。

不同的人在思考方式和获取知识的途径上各不相同，同样，人们在思考追求目标（目标、动机、行为）的方式上也存在差异。 将伊斯兰神学与经典文献同精神分析相结合进行深入研究，可以得出两种知识获取途径和两种行为模式，详见下文。

知识类型：体验与判断

伊斯兰传统非常强调获取知识的价值。 《古兰经》通过为有知识的人作证，并将他们与天使相提并论，以此赞美他们（《古兰经》3:18）。 《古兰经》在750多处鼓励人们运用心智，这体现了知识在穆斯林生活中的重要性。 《古兰经》将造物主的迹象（ayat）描述为真知的源泉。 正是通过发现和解读这些迹象，我们对造物主的认知得以增长，从而更加接近他。 一个人的学习倾向可能更多地偏向于体验（aḥwāl）或判断（aḥkām）。 正如每个人都会使用双手，但有些人习惯用右手，有些人习惯用左手一样，人们在获取知识的方法上也存在自然的倾向性。

体验式方法

《古兰经》和圣训中包含了许多描述知识获取中体验维度的证据。 在多处经文中，《古兰经》阐述了在大地上旅行的重要性，无论是为了见证灭亡民族的结局，还是为了见证造化如何开始（29:20），亦或是为了运用心灵和听觉去获取有益的知识（22:46）。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾提及这种体验式的知识，他说：“咨询你的内心；正义是那些能让灵魂感到安宁、让内心感到平静的事物。” “作恶是那些让灵魂感到困扰、让胸中感到不安的事物，即使人们反复为你提供合法的意见（支持它）。” 另一种描述这种体验式学习的形式的术语是“dhawq”（字面意思为“品味”）。 先知穆罕默德 ﷺ 在谈及信仰时也曾使用过这个词。 通过培养个人对体验的属灵洞察力（baṣīra），人们可以获得“无法通过学习或研究获得”的领悟。从概念上讲，这种体验倾向似乎与“大五人格”中的开放性，或荣格心理学中的“直觉”功能有关。 开放性包含不同的领域。 这些领域包括活跃的想象力、审美敏感性、对内心感受的关注、对多样性的偏好以及求知欲。 对于穆斯林而言，这指的是一个人的创造力、洞察力和远见卓识。 那些更专注于体验式知识的人，可能会发现自己在世间寻求“属灵体验”。 他们探寻那些能够提升他们对安拉的尊名与属性、他诫命的公正性以及后世真相的感知与体验的事物。 例如，哈提姆·阿萨姆（Ḥātim al-Aṣamm）描述了他实现礼拜中“敬畏”（khushuʿ）的策略：

我站立礼拜时，想象天房就在我眼前，天堂在我的右侧，火狱在我的左侧，死亡天使在我的身后。 我想象这是我即将进行的最后一次礼拜，怀着希望（对安拉、他的天堂和奖赏）和恐惧（对安拉在火狱中的惩罚）站立，并全神贯注地诵读大赞词（takbir）。

关于伊斯兰知识，他们对学习属灵概念、哲学和神学感兴趣，而对学习伊斯兰教法中琐碎的技术细节兴趣较少。 他们拥有很强的抽象能力，这使他们能够理解深奥的哲学和神学思想。

判断方法

另一方面，存在一种以判断为导向的知识观，其重点在于获取关于教律的知识，并对各种事务做出价值判断，从而指导人们在行善时的实际决策。 《古兰经》中包含许多强调服从权威、顺从和客观性的段落（例如 4:59）；其中也强调了劝善戒恶（3:104），以及争先行善（3:133）。 由于对是非曲直有着非常清晰的结构性认知，具有判断导向的人非常适合推动社会重大变革。 先知穆罕默德 ﷺ 曾强调过不同善行所对应的奖赏程度。 判断导向型的人也深受责任感和正义感的驱动，他们能敏锐地察觉到支配人际关系的各种角色、权利和责任之间复杂的相互联系。 这种判断导向的知识观似乎与“大五人格模型”中尽责性特质的某些领域，以及荣格所描述的判断过程存在重叠。 尽责性包含六个维度，即勤奋、有序、自控、责任感、传统主义和美德。 他们专注于了解即使在看似最微小的事情上该如何正确行事。 他们强烈的判断意识影响了他们所学的一切，赋予了他们极强的是非观和真伪观。 在伊斯兰知识方面，他们对具体的学科和学习方法更感兴趣。 在学科选择上，他们倾向于关注与生活直接相关且能切实执行的内容——他们往往热衷于学习伊斯兰教的实践层面，即使这些内容可能枯燥且技术性很强。 有些人甚至会对伊斯兰法中关于礼拜、社会交往或商业交易的细节问题着迷。 有些人可能会受到强烈的责任感驱动，投身于政治或社区活动，并学习如何通过实际行动去帮助那些有需要的人。

经验与判断的相互作用

基于经验的学习与基于判断的学习之间的区别，也体现在许多学者对“maʿrifa”（认知）和“ʿilm”（知识）这两个术语的并列使用上。 先知穆罕默德 ﷺ 在描述体验式学习时使用了“maʿrifa”的动词形式，他说：“在顺境中认知安拉，他就会在逆境中认知你。” 另一方面，他也描述了通过学习和分析获得的知识：“确实，知识（ʿilm）唯有通过学习才能获得。” 为了更清晰起见，如果我们结合上述术语，可以将第一种精神倾向称为“maʿrifa al-aḥwāl”（经验认知），将第二种倾向称为“ʿilm al-aḥkām”（判断知识）。 有趣的是，这两种倾向在包括基督教在内的其他精神传统中也有所描述。

仅在上个世纪，就有两种典型的方法：一种是演绎法，具有强烈的神学导向；另一种是归纳法，从生活经验出发。

在迈尔斯-布里格斯（Myers-Briggs）人格理论中，伊莎贝尔·迈尔斯（Isabella Myers）非常贴切地描述了感知与判断之间的区别，这种描述也捕捉到了我们精神人格分类中体验式方法与判断式方法在知识获取上的差异：

判断型人格认为生活应当由意志主导并做出决定，而感知型人格则将生活视为一种需要去体验和理解的过程。 因此，判断型人格喜欢把事情定下来，或者至少希望事情有个定论；而感知型人格则倾向于让自己的计划和观点尽可能保持开放，以免错过任何宝贵的经验或启示。

伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）解释说，maʿrifa 之于 ʿilm，正如灵魂之于身体。 伊斯兰教的特点是既有实质，又有精神。 实质代表了准则、界限、规则和教义，而精神则代表了与安拉的内在联系以及内心深处所感受到的精神状态。 两者都是必要且至关重要的，信仰缺一不可。 一个人对某一方面的天然倾向可以通过培养来获得巨大的精神天赋，但如果忽视了另一方面，则可能导致致命的弱点和精神上的失败。

弱点

当这两种倾向走向极端时，都会产生各自的脆弱性。 例如，一个人在追求精神体验时如果走向极端，可能会因将体验置于知识之上而陷入“异端”（innovation）。 他们的目标变成了获得一种“精神高潮”，而不是与安拉建立有意义的关系；这在《古兰经》对修道主义的批评中可见一斑（《古兰经》57:27），修道主义正是为了寻求更强烈的宗教体验而被发明出来的。 过度关注寻求体验也可能导致一个人忽视自己的责任。 如果缺乏适当的调节，这也可能使个人容易陷入与追求享乐或成瘾相关的罪恶中。 开放性这一特质与更高的性冲动以及尝试娱乐性药物的可能性增加有关。 因此，虔诚的个人可能会发现自己参与了此类行为，并随后感到强烈的羞耻感。 如果陷入成瘾循环，他们可能会发现很难摆脱。 这一现象最明显的例子之一是那段圣训：描述了一个人尽管热爱安拉及其使者，却因饮酒而屡次被带去受罚。 当先知穆罕默德 ﷺ 发现有人在追求宗教的体验维度上过度时，他会通过提醒他们包含权利与责任的判断维度，来平衡他们身上的这种倾向。 同样，判断式的知识方法也有其极端之处。 如果走向极端，这种关注点可能会导致一个人失去伊斯兰的精神内核，而仅仅执着于条条框框。 这可能导致宗教表现得严苛、僵化且不正确，这往往是导致许多人远离宗教，而不是软化他们心灵的原因。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这种倾向：“宗教确实是容易的，没有人会使它变得困难而不被它压倒，所以要坚定并保持中道。”

此外，由于判断倾向意味着在问题上寻求清晰和定论，这类人可能容易高估自己所拥有的知识量和确定性。 这可能导致一种教条式的宗教态度，表现为社区内部的宗派主义（ḥizbiyya）和分裂。 这也可能导致一种“目的证明手段正当”的心态，从而绕过道德准则，只关注客观的最终目标。 在现代，这种心态最明显地体现在对伊斯兰教的极端解读中，他们为了实现其误入歧途的乌托邦目标，而将暴力、残忍和酷刑合理化。 他们忽视了信仰的精神和道德层面，这使他们能够毫无良心地犯下暴行。 毫不奇怪，我们之前认定与判断力相关的“尽责性”这一特质，也与右翼威权主义存在关联。

行为类型：行动与克制

对待行为的方式也可以根据“积极追求善行”与“克制不作恶”来进行分类。 当我们审视《古兰经》中对信士的以下描述时，就能理解这种区别：

信士们确已成功了。（《古兰经》23:1） 他们在祈祷中是谦恭的。（《古兰经》23:2） 他们远离恶言。（《古兰经》23:3） 他们履行慈善。（《古兰经》23:4） 他们保守贞操。（《古兰经》23:5） （《古兰经》23:1–5）

这段经文描述了四种品质。 其中两项是指积极追求善行（祈祷和慈善），另外两项是指克制不作恶（远离恶言和保守贞操）。 这种区别在《古兰经》的许多地方都很明显，有时侧重于描述克制（ijtināb）和回避（《古兰经》53:31–32），有时侧重于行善（《古兰经》2:2–3），有时则将两者结合在一起（《古兰经》2:275）。 在概念上，我们也能在伊斯兰法中看到这种区别，即宗教教法（aḥkām sharʿiyya）中对命令和禁令的分类。

伊本·盖伊姆曾利用这种“追求善行”与“克制恶行”之间的区别，来描述两大类精神人格。 他解释说，坚忍（sabr，通常译为“耐心”）有两种表现形式：（1）在世间行事正直所需的意志力；（2）克制自己远离邪恶与罪行所需的意志力。 对有些人来说，第一种坚忍占主导地位，因此他们擅长行善，但由于第二种坚忍较弱，他们很容易陷入罪恶。

有些人对于行善获益的坚忍，要强于他们抵御伤害的坚忍。 因此，他们有能力完成最艰巨的任务，却无法克制自己的私欲。

他举了如下例子：

许多人有坚忍之心，能在酷暑和严寒中坚持夜间礼拜，也能忍受斋戒带来的艰辛。 但他们在面对诸如“低垂目光”这样简单的事情时，却似乎无法控制自己。

他还举了反例，即那些第二种坚忍强于第一种的人。

有许多人能够坚忍地克制自己的目光，但他们却缺乏劝善戒恶所需的坚忍。

伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）所描述的这些典型人格，在当代依然具有现实意义。 他所描述的“行动导向型”人格的脆弱性，例如在当今虔诚的穆斯林群体中出现的色情成瘾浪潮中可见一斑，这些人每天礼拜五次，定期去清真寺，甚至还会进行自愿斋戒。 他所提到的“克制导向型”人格的弱点，在我们的时代也同样存在。 在穆斯林中，不吃猪肉、不吃非清真肉类、不饮酒的人并不罕见，但他们可能并不按时礼拜或斋戒。

行动导向型的人通过尽可能多地行善来实践伊斯兰。 他们以无拘无束的热情和极具感染力的激情而闻名。 他们总是乐于伸出援手，或抓住一切行善的机会。 与行动导向型的人相比，克制导向型的人更关注禁令，并确保自己没有逾越界限。 人们可以通过《古兰经》所强调的两种特质来理解这种二元性：即“善行”（birr）与“敬畏”（taqwa）（《古兰经》5:2），它们分别代表了行善与避恶。 注重行动的人通过努力建立信仰并让世界变得更美好来体现对“善行”（birr）的追求，他们力求积累《古兰经》（2:177）中所描述的各种美德。 倾向于克制的人则更专注于提升“敬畏”（taqwa），确保自己的人生道路符合伊斯兰教的准则。 乌拜·本·凯尔卜（Ubayy ibn Kaʿb）曾向欧麦尔·本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）解释说，敬畏就像在布满荆棘的道路上小心行走，以确保自己不会被刺伤。 每一位信士都必须兼具敬畏与善行，且必须同时培养这两者。但根据个人的精神特质，一个人可能在某一方面具有天然的优势，而需要在另一方面付出更大的努力来弥补不足。

不同的群体可能会比其他人更强烈地强调某些特定的精神情感。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）描述道，那些专注于行善的人往往被“希望”所主导，他们思考的是造物主的奖赏与应许；而那些专注于避罪的人则被“恐惧”所主导，他们思考的是造物主的警告与惩罚。 前者将世界视为行善机会的宝库，而后者则将世界视为充满危险诱惑与考验、需要谨慎应对的场所。 后者的一个例子是胡宰法·本·耶曼（Hudhayfa ibn al-Yaman）所说的话：“人们过去常向先知穆罕默德 ﷺ 询问关于善的事，而我却常询问关于恶的事，唯恐它会降临到我身上。” 当人们能够在现实世界中看到自己劳动的切实成果时，无论是建立了某种善行还是消除了某种恶行，他们都会感到精神上最受鼓舞。

从心理学角度来看，注重行动的行为方式似乎与外向性的某些方面有关，而注重克制的行为方式似乎与内向性的某些方面有关。 荣格（Jung）将外向性和内向性概念化为对客体（即外部现实）的态度。 从根本上说，内向者与客体之间存在一种消极的关系，而外向者与客体之间则存在一种积极的关系。

有一类人，在面对特定情境做出反应时，起初会像带着无声的“不”字一样退缩一下，之后才能做出反应；而另一类人在同样的情况下，会立即做出反应，显然确信自己的行为是理所当然的……正如我们所知，前者对应的是内向态度，后者对应的是外向态度。

外向者总是准备好对周围的世界采取行动并做出反应，而内向者则比较谨慎，起初会克制自己不去行动。 在我们的模型中，外向和内向似乎分别与侧重行动和侧重克制的精神倾向有关。

另一个似乎与精神人格行为维度相关的心理特征是“大五人格模型”中的神经质。 神经质是指对生活事件的情绪反应性。 这种情绪反应本质上通常是负面的，例如恐惧、焦虑和担忧。 这似乎在侧重克制的行为方式中发挥了作用，因为对潜在伤害的强烈恐惧反应可以构成谨慎生活方式的基础。

对克制罪恶的关注可以体现在个人层面或公共层面。 对于这些人来说，他们可能希望看到恶行、邪恶和腐败从公共领域中消除。 他们可能是社会正义的坚定倡导者，并为受压迫者仗义执言。 他们可能会直言不讳地批评社区中那些他们认为有害的趋势。 他们在社区层面上非常关注“禁止恶行”（nahi al-munkar）。 对于其他人来说，他们将这种克制转向内心，并利用它来避免个人的越轨行为。 具有这种品质的人被视为谨慎且审慎的智者。 他们不愿采取任何可能危及今世或后世福祉的行动。

无论是行动还是克制，都与意志力有关，心理学将其描述为一种有限的资源。 正如凯利·麦格尼格尔所解释的那样，自控力和意志力就像肌肉一样，如果锻炼过度会导致精神疲惫，从而使我们屈服于自己的弱点。 一个人如果过度专注于行善，可能会精疲力竭，从而缺乏抵御诱惑的力量。因此，他们可能会陷入罪恶，甚至可能产生依赖。 问题的一部分原因可能是对“希望”的重视超过了对“敬畏”的重视。 他们对希望的过度关注可能会使他们心安理得地犯错，往往认为以后还有机会通过行善和忏悔来弥补这些过错。

如前所述，以行动为导向的人与外向型人格有共同的特征。 外向者的一个弱点是他们可能会过度依赖周围的环境。 对于外向者来说，环境就像磁铁一样，吸引着他们的精神能量。 如果走极端，他们可能会迷失在环境中，导致容易受他人影响，缺乏坚持个人价值观和信仰的力量。 这可能导致信仰薄弱，一旦遭遇逆境就容易放弃。

“众人中，有人崇拜安拉，处于边缘。” “如果他获得安宁，他就心安理得；如果他遭遇考验，他就翻转脸面（背弃正道）。” “他丧失了今世和后世。” “这确是明显的亏折。” （《古兰经》22:11）“当人们尝到慈悯时，他们便欢欣鼓舞；但如果因他们亲手所做的罪恶而遭遇灾祸，他们立刻就陷入绝望。” （《古兰经》30:36）

当一个人在克制邪恶方面走向极端时，也可能产生灾难性的后果。 如果他们对“敬畏”的体验压倒了“爱”与“希望”，那么敬畏就会成为主要的驱动力，并可能导致在世间建立正义时采取严苛、粗暴甚至暴力的手段。 这种特质走向极端的另一种表现形式，是与穆斯林群体产生对抗关系。 当一个人意识到自己所在的社区内不可避免地存在不公时，他们可能会选择孤立自己，并将言论矛头指向该社区。 批评、反馈和进步对于任何社区的成长都至关重要，但在极端环境下，这些行为往往会变得具有挑衅性、分裂性和敌意。 这不仅不能带来改善，反而会导致社区内部出现更大的混乱、两极分化和停滞。

在个人层面，极端的自我克制会导致严重的个人焦虑，并容易产生令人瘫痪的羞耻感。 一个人对邪恶的厌恶，会转而指向自身所犯下的恶行。 这可能导致自我贬低、自我厌恶，以及对自身伊斯兰教实践不足的强迫性执念。 这类人的希望感发育不全，使他们无法对安拉产生积极的念头，而这些念头本可以激励他们采取行动并进行自我革新。

这一特质可能与神经质相关联，由此产生的一个问题是导致怯懦的恐惧感。 如果强烈的恐惧反应没有得到正确的引导，一个人可能会对未来产生强烈的强迫性念头和焦虑。 《古兰经》提到这是撒旦的策略之一：“那只是恶魔，他使你们惧怕他的党羽。”（إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ） “你们不要畏惧他们，你们当畏惧我，如果你们是信士的话。”（古兰经 3:175）（فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ）

处于强烈的恐惧状态会剥夺一个人对未来的希望感，并对他们的信仰产生负面影响。 他们可能会发现难以应对困难，并容易因自己或亲近之人的苦难而责怪造物主。 先知穆罕默德 ﷺ 教导我们要向安拉寻求庇护，以抵御焦虑和怯懦的影响：

主啊！ 我向您寻求庇护，以抵御焦虑和忧愁、无能和懒惰、怯懦和吝啬，以及债务缠身和被他人压制。

由于这一特质似乎与内向的某些方面相关，它可能也带有内向性格的一些弱点。 对于内向的人来说，主体就像一块磁铁，吸收着周围的环境。 他们试图完全掌控周围环境，以确保自己的个性不受到损害。 这种对待世界的态度，可能会导致内向者与周围人之间产生一种专横的关系。 他们可能会为了满足私欲而操纵周围的环境。

在确定了基于两种知识获取方式（经验与判断）和两种行为方式（行动与克制）的精神人格核心要素后，我们将继续讨论这些类别如何相互作用，从而产生四种独特的精神人格类型。

精神人格的类型学

人类步入世界，通过经验和理性判断来获取知识。 这些知识构成了对世界的认知，使个人能够理解如何行事。 在面对日常情况时，个人会不断做出决定：是采取行动还是克制自己。

在构建完整的精神人格类型学时，我们首先应注意当代两种主要人格框架的相对优劣：特质理论和类型理论。 根据特质理论，人格特质是指一个呈正态分布的谱系。 这意味着对于任何给定的特质，大多数人处于谱系的中间位置——表现出平衡或适度的特质——只有少数人处于极端位置。 另一方面，类型模型假设存在双峰分布。 这意味着大多数人聚集在极端位置，只有少数人处于中间。 因此，类型模型只关注谱系上的方向，而不关注具体位置。 换句话说，在类型模型中，重要的是你落在特质谱系的哪一侧，而不是你距离中心有多远。 在具体语境下，这意味着在特质模型中，人们分布在一个连续的谱系上，而你的确切位置（例如，轻微外向与极端外向）是很重要的。 而在类型模型中，人们被归入不同的类型，因此你处于中点的左侧还是右侧并不重要，重要的是你处于哪一侧，而不是距离中点有多远。 例如，假设这个特质是内向与外向：

- 特质模型：外向得分60%的人与得分90%的人被视为有显著差异。 位置很重要。 - 类型模型：两者都可能被归入“外向型”，因此该模型并不关心他们外向程度的具体数值，只关心他们是否处于该侧。 特质模型提供了有用的统计模型，但类型模型提供了更好的概念模型来理解他人。 类型模型允许形成独特的性格类型，这些类型结合了思维、情感和行为的原型模式。 人们被归入不同的类型，并了解其性格特质的原型形式。 特质模型无法组织成不同的类型，但能在光谱上提供精确的定位。 因此，特质模型提供了个人性格更高分辨率的呈现，包含了更多信息。

16型人格网站在其理论中结合了特质模型和类型模型。 这使得人们能够看到自己在每个光谱上的性格特质，并了解与他们测试结果最密切相关的性格原型模式。 没有任何模型能够捕捉到每个人全部的复杂性。 性格类型就像地图。 虽然它们无法捕捉到真实地貌的全部实况，但它们提供了一种有用的呈现方式，可以为个人提供指引。

类型模型通常提供了一种整合性的性格研究方法，识别出人们身上共同出现的某些模式，从而得出直观易懂的性格描述。 考虑到这一点，我们提出了一个包含4种原型模式的初步精神性格类型学。 在每一个精神性格维度内，一个人可能会倾向于使用其中一种模式而非另一种。 例如，在获取知识方面，他们可能更多地利用经验，而不是依赖判断。 在行为方面，有些人可能更倾向于谨慎行事，而不是主动采取行动。 一个人越是频繁地使用其中一种方式，该功能在强化个人信仰方面就越发达。 每个人都可以选择如何认知世界（知识类型）以及如何据此行动（行为类型）。 他们在每个领域偏好的组合产生了以下四种精神人格类型：力量之手、正义之声、灵感之心和警觉之眼。 这些类别名称的构建旨在最准确地捕捉所描述的精神人格类型的核心主题。

需要注意的是，这些不同的精神人格类别描述的是主导倾向；它们并不会限制一个人的精神表达。 因此，如果认为表现出“力量之手”倾向的人不关心正义，或者“灵感之心”看不到负面后果，那是错误的。 这些精神人格仅描述了一个人最主要的倾向或其热情所在的最大焦点。 它们可能会转化为对不同具体行动的倾向，但正义涵盖了所有这些行动，因此一个人完全可以在其他类别中通常占主导地位的美德上表现出色。

力量之手

当一个人将判断力与行动力结合时，他们对积极行动的精神热情与判断力相融合，从而产生了一种务实、以解决方案为导向的行善方式，试图为周围的人实现利益最大化。

阿里·本·阿比·塔利卜（ʿAli ibn Abi Talib）是这一类别的典型代表，他以在捍卫真理方面的非凡热情和展现出无与伦比的美德而闻名（例如在针对先知穆罕默德 ﷺ 的暗杀企图中冒着生命危险、徒步完成迁徙、在壕沟之战中的英勇表现以及在海拜尔战役中的英雄事迹等）。 当奥斯曼去世后发生“菲特纳”（fitna，即动乱/考验）时，阿里的做法是务实地采取行动，掌握领导权，以期为穆斯林大众（ummah）带来稳定与团结。 阿里曾说：“机遇如云般稍纵即逝，因此要把握机会多行善事。”

宰娜卜·宾特·胡扎伊麦（Zaynab bint Khuzayma），也被称为“贫民之母”（Umm al-Masākīn），是这一类别的另一个典范，她极其慷慨，经常向穷人捐款。 据说她在伊斯兰教诞生前就已获得这一称号，这表明她一生都致力于帮助他人。 尽管她的丈夫乌拜达·伊本·哈里斯（ʿUbayda ibn al-Harith）在巴德尔战役中阵亡，但她依然勇敢地继续照料伤员。 后来她嫁给了先知穆罕默德 ﷺ，并成为了“信士之母”之一。 她代表了一种无私奋斗、尽己所能多行善事的精神遗产。

正义之声

当“判断力”与“克制力”相结合时，便产生了针对邪恶的审判。 这种人格类型的人，有着根除不公、不道德和虚伪的强大动力。 这种人格最能体现先知的教诲：“最优秀的奋斗，是在暴君面前说出一句真话。”

欧麦尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khattab）是这一类别中最明显的例子。 所有研究过他生平的人，都注意到了他为根除邪恶、反对不公所付出的不懈努力。 他在古莱什部落首领面前公开宣布皈依伊斯兰教，谴责越轨行为，并以最严厉的措辞抨击那些作恶者。 他的公正体现在他迅速的惩处上：当埃及一位总督的儿子虐待一名基督徒农民时，他惩罚了该总督，并质问其父：“当人们生来自由时，你从何时起开始奴役他们？” 尽管他对作恶者严厉，但他对自己总是更加严苛，而这反过来又使他在对待他人时变得温和。

在女性中，没有比阿伊莎·宾特·阿布·伯克尔（ʿAisha bint Abi Bakr）更能代表这一类别的例子了。 在奥斯曼·伊本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）遇刺后，她迅速动员他人寻求正义。 当她正在斋戒时，一位乞丐来到她家，她无私地将家中仅有的食物施舍给了对方。 当别人错误地传述先知穆罕默德 ﷺ 的言论时，她会毫不犹豫地予以纠正。 如果有人言行有误，她从不袖手旁观，总是会迅速站出来维护真理与正义。 鉴于她热衷于捍卫他人的权利，当她蒙受冤屈时，安拉为她辩护也就不足为奇了；事实上，安拉降示了经文为她洗清诽谤，以此来尊崇她（《古兰经》24:11–20）。 阿伊莎说：“谁若想超越那些坚持不懈、努力修行的人，就让他克制自己不去犯罪；因为你带去见安拉的任何东西，都没有少犯罪对你更有益。”

灵感之心

一个将经验与行动相结合来获取知识的人，拥有非凡的洞察力，能够看清人类在追求美德和更美好未来的过程中必须共同走过的道路。 这些人正是穆斯林大众所需要的远见卓识者，他们是大众的向导，也是持续的智慧、同情心和支持的源泉。

这一类别的典范是艾布·伯克尔·塞迪克。 他毫不犹豫地成为第一位皈依伊斯兰教的男性，并立即认清了其真理本质。 他最引人注目的特质之一，在于他曾引导许多其他核心圣门弟子皈依信仰，以及他所展现出的为善而奋斗的强烈精神。 他丰富的经验洞察力使他领悟到了他人不易察觉的深意；当先知穆罕默德 ﷺ 宣布一位奴隶在今世与安拉那里的归宿之间做出了选择，并选择了后者时，只有艾布·伯克尔明白先知是在宣布他即将离世。 在穆斯林大众经历的最沉痛时刻——先知穆罕默德 ﷺ 去世时，艾布·伯克尔是穆斯林坚实的支柱。 他发表了充满洞察力的有力言辞：“谁若崇拜穆罕默德，请知晓穆罕默德已经去世了。 而谁若崇拜安拉，那么安拉确实是永生的，永远不会死亡。”

第一位皈依伊斯兰教的人，赫蒂彻·宾特·胡威立德，正是这一类别的光辉典范。 她是一位杰出的女商人，她敏锐的规划和积极的行动无疑为她商队的成功发挥了重要作用。 她的智慧和对他人能力的敏锐洞察力，使她认识到了先知穆罕默德 ﷺ 品格的纯洁，并因此先聘用了他，随后与他结为连理。 她给予先知穆罕默德 ﷺ 的深情支持，在伊斯兰教历史上发挥了举足轻重的作用。 先知曾说：“当人们不相信我时，她相信了我；当人们指责我撒谎时，她证实了我的诚实；当人们剥夺我的一切时，她用她的财富支持了我。”

警觉之眼

这种灵性类型将经验知识的远见卓识与克制的谨慎结合在一起，从而对真正的信仰所面临的危险和威胁，以及社会中令人担忧的趋势，产生了无与伦比的觉察力。 其重点在于留意警告、远离邪恶，并对末世和后世进行反思。

奥斯曼·本·阿凡（ʿUthman ibn ʿAffan）的榜样在这一类别中表现得尤为突出。 他并非最直言不讳的圣门弟子，而是一位极其深沉的灵魂，时刻思考着后世和坟墓中的惩罚。 据传，每当他站在坟墓前，他都会哭泣到胡须湿透。 他总是担心看似平凡的行为所带来的负面后果。 他为了防止穆斯林在《古兰经》文本上产生分歧，特意委派宰德·本·萨比特（Zayd ibn Thabit）编纂了《古兰经》定本（mushaf）。 他非常关注关于末世的预言。当叛乱分子包围他的家时，他警告他们这会导致自相残杀的暴力，并禁止任何人为了保卫他而流血。 在一次著名的演讲中，奥斯曼说：“人们啊，要敬畏安拉，因为敬畏安拉是一笔巨大的财富。 最聪明的人是那些能够自我反省、为死后的世界而努力，并从安拉的光芒中获取光亮来照亮自己坟墓的人。”

乌姆·萨拉玛（Umm Salama）也完美地代表了这一类别。 她深思熟虑，时刻关注着后世之事、各种考验以及潜在的危害。 赛义德·本·穆赛耶布等人曾向她请教关于末世的知识。 她一生历经磨难，但对安拉的信仰从未动摇——当她试图迁徙到麦地那时，她被迫与家人分离。 当先知穆罕默德 ﷺ 向她求婚时，她提醒他可能会面临的困难，但他温和地告诉她，他不会因此而退缩。 在朝觐被取消时，她睿智地建议先知如何确保他的同伴们跟随他的决定。 有人问乌姆·萨拉玛她最常听到先知诵读什么祈祷词，她回答说：“噢，改变人心者，求你使我的心坚定于你的宗教。”

上述类别总结于表1中，整个类型学已在图1中以图表形式进行了总结。

图1。 精神人格类型学。 每个人的精神层面都由知识（ʿilm）和行为（ʿaml）组成。 他们获取知识的主要途径，要么是通过对精神状态的体验，要么是通过有助于明辨是非的实践性教法知识。 他们对待行为的主要方式，要么专注于行善（birr），要么专注于克制恶行（taqwa）。 根据获取知识和对待行为的不同方式，一个人会形成四种可能的组合之一，每种组合代表一种独特的精神人格类型：权力之手、正义之声、灵感之心或警觉之眼。

表1。 精神人格类型。 此处通过并列对比获取知识的方式（体验与判断）和对待行为的方式（行动与克制），构想出了四种基本的精神人格类型。

关于精神人格，有一些重要的潜在误解来源，有必要进行澄清。 首先，宗教虔诚与精神人格之间存在区别。 正如不同的颜色在黑暗中可能无法分辨一样，一个人的精神人格类型在缺乏强有力的宗教实践时，可能会保持潜伏状态。 一个人对宗教的虔诚度越高，就越有可能发现自己精神人格中以前未曾察觉的特质。

其次，有人可能会问，是否还存在更多的精神人格类型。 鉴于该模型建立在两个心理学上显而易见且伊斯兰教义中明确的概念谱系（体验与判断、行动与克制）之上，而这两个谱系都包含在伊斯兰思想的基本精神本能（知识与行为）中，因此这种分类构成了应当被视为概念基础的框架。 此外，它与“大五人格”心理特征的概念相关性，为这一分类被视为基础性框架提供了实证依据。 话虽如此，这四种类型中的每一种都可能拥有许多子类别，并存在进一步的细分和差异。

最后，有人可能会问，一个人是否可以改变自己的精神人格。 虽然并非不可能，但要从其他类别中获取美德，往往需要付出巨大的努力，和/或经历独特的人生体验，从而改变你的性情走向。 然而，人们可以推测，唯一将每一类别的美德都发挥到极致并臻于完美，且以同等卓越的才华掌握所有这些美德的人，是先知穆罕默德 ﷺ，他超越了任何分类。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-does-god-ask-for-worship
原文标题：Why Does God Ask for Worship?
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学的伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）的英语文学学士学位。除了在雅琴研究所工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院、米什卡大学和遗产国际在线高中（Legacy IOHS）的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星辰叩首：苏拉特优素福的沉思》和《仁慈的先知》。

为什么造物主要求人类崇拜他？伊斯兰对敬拜意义的深度解答



图：造物主为何要求崇拜？

引言

奉至仁至慈的安拉之名

这个问题一直是宗教反对者反复提出的批评。 它甚至在许多有神论者心中引发了怀疑，他们要么因其不断的重复而感到疲惫，要么仅仅是对能否得到满意的答复失去了希望。 本文基于萨米·阿梅里（Dr. Sami Ameri）博士所著的同名书籍，该书对这一问题提供了有力的批判，并给出了多种回应。

无神论者的论点声音很大且无处不在，以至于它们看起来似乎很多且深刻。 然而，仔细审视后，人们很快就会意识到，它们实际上数量很少，而且大多是陈词滥调。 它们通常涉及对我们有限领域之外的现实所做的未经证实的假设，例如物质的永恒性，或造物主的属性和行为。 当然，后者比前者更复杂，因为它们涉及我们无法直接接触的非物质世界。

无神论者提出的一个常见问题，涉及造物主为何要求他的创造物崇拜他背后的智慧。 通常，它的表述类似于：既然造物主不需要我们的崇拜，为什么他还要要求我们崇拜他？ 造物主从我们的礼拜、祈祷和斋戒中得到了什么益处？ 有些人可能会先问：造物主创造我们的智慧是什么？ 但当他们被告知是为了崇拜时，他们会立即反驳：但他从我们对他的崇拜中获得了什么？ 由此，我们又回到了最初的问题。 本文首先提出了三个理由，说明为什么“造物主为何要求崇拜？”这个问题本身存在问题。 然后，它探讨了更相关的问题：“我们为什么需要崇拜造物主？”

解构问题

正确理解这个问题是必要的，因为许多无神论的论点在措辞上掩盖了其内在的谬误。 关注问题本身的措辞，就能揭示其预设的前提。 在收集论据去反驳一个问题之前，先确定该问题内部是否存在逻辑矛盾是很重要的。 当提问者所理所当然的前提实际上并非他们所声称的那样“符合常识”时，内部矛盾就产生了。

1. 我们在理解造物主方面的局限性

先知穆罕默德 ﷺ 说：“他（造物主）的帷幕是光。 如果他揭开帷幕，他面容的荣耀将焚毁他视线所及的一切（即造物主之外的一切存在）。”

对某事做出评判，首先需要理解它。 由于人类是有限的受造物，他们无法完全理解永恒的造物主的本质，也无法领会他的完美。 毕竟，他们既无法直接接触造物主，也没有能力在获得这种接触时处理它，更没有接触过任何类似的事物来让他们的想象力构建出心理图像。 因此，批判造物主的前提条件——即理解造物主——并不存在。 至高者说：“没有任何事物能与他相比，他是全听的，是全观的” [古兰经 舒拉章 42:11]。 在其他地方，安拉重申道：“安拉知道他们面前的事和他们身后的事，但他们却无法在知识上包罗他” [古兰经 塔哈章 20:110]。 正因如此，我们说，若没有启示，仅凭人类自己的思维去描述造物主是超出了其能力的。 人类可以也应该深入思考造物主的迹象，并从中推导出关于造物主及其属性的一些不可否认的真理。 然而，这样做时必须意识到，在人类思维与造物主本质的全部真相之间，已经降下了帷幕。 这里的智慧在于意识到一个人自身智慧的局限性。

例如，审视我们宇宙的宏大与精妙设计，使我们能够推断出那位创造了这一切的造物主的伟大与仁慈。 因此，造物主说：“他们站着、坐着或侧卧着纪念安拉，并思考天地万物的创造，（说）：‘我们的主啊，你创造这一切并非毫无意义；你超越了这一切。’” [《古兰经》3:191]。 然而，我们的思维在解读这些迹象时是有限的，因此我们必须克制自己，不要试图完全理解那些被锁在坚不可摧之门后的奥秘。

正是由于人类的这些局限性，尽管《古兰经》对造物主的描述相当详尽，但仍将其限制在特定的神圣属性上，这是因为人类思维对理解神圣本质的能力有限。 鉴于这些局限性，人类随意质疑造物主要求被崇拜的智慧是不恰当的。

2. 假定造物主具有人性是一个错误的逻辑前提

关于造物主“需要”崇拜的疑问从何而来？ 为什么崇拜如何“利益”造物主这一问题，会成为那些提出此类疑问的人的核心议题？ 这些问题源于人类将非人类事物拟人化的倾向。 这是一个在各大文明中都广为人知的历史现象，也是偶像崇拜者们全盘接受的观念。 那些认为造物主因某种需求或缺陷而要求崇拜的人，保留了古老的异教思维模式。在那种模式下，他们神话中的神灵就像凡人一样，因依赖而索取，因嫉妒而剥夺，并为了争夺宇宙的统治权而挑起战争。 著名的古希腊哲学家色诺芬尼（卒于公元前475年）曾评论过当时的人们是如何将神灵拟人化的，他说：“阿比西尼亚人（埃塞俄比亚人）认为他们的神是塌鼻子的，而色雷斯人则给他们的神画上红头发和蓝眼睛……更奇怪的是，这些神灵还参与了违背正直品格的最令人发指的行为，比如杀戮、偷窃和抢劫，就像他们的崇拜者所做的那样……如果牛、马和狮子有手，并且能够绘画，那么马会把神画成马的样子，牛会把神画成牛的样子。”

拟人化论点的一个主要问题在于，它假设造物主在各个方面都与人类相似，没有任何区别。 这种过度延伸的类比可能会这样展开：人类的行为和请求源于需求，因此所有的行为和请求都源于需求，包括造物主的行为和请求。

伊本·泰米叶（卒于1328年）说：“正因如此，古兰经的道路——这也是伟大的伊玛目们和早期穆斯林的道路——在于避免在涉及神圣事物时使用假设子部分完全相同的‘范畴三段论’（qiyās shūmūl）和‘演绎类比’（qiyās tamthīl）。” 相反，他们使用‘优先类比’（qiyās awlā）——因为安拉拥有最崇高的描述。” 换句话说，古兰经和早期穆斯林拒绝将造物主拟人化的解读，因为这种解读将人类作为理解造物主属性的棱镜。 相反，他们通过更高级的类比来理解造物主的属性，这意味着如果人类拥有一种值得称赞的特质，而造物主也拥有这种特质，那么人们对造物主的理解是该特质的一种更高级的形式，一种更符合他独一性和完美性的形式。 举例来说，人类拥有“生命”这一值得称赞的特质，造物主也拥有生命，因此造物主的生命必须被理解为是不同的且更伟大的（例如，他的生命没有开始也没有终结）。 同样，人类拥有“知识”这一值得称赞的特质，造物主也拥有知识，尽管造物主的知识是圆满的。 因此，每当造物主和人类共享某种特质时，这并不意味着两者完全相同，而仅仅是描述该特质的名称在语义上相似。 正如赛跑的“腿”不是狗的“腿”，风暴的“眼”也不是人类的“眼”一样，人类的特质只是造物主更伟大、更完美的特质的拙劣模仿。

因此，那些认为造物主索求崇拜是为了满足某种需求或弥补某种缺陷的人，本质上是在将神圣者拟人化。 这些人认为，所有的请求都是出于填补空虚的渴望，因为他们与人打交道的毕生经验告诉他们，这就是人们提出请求的原因。 然而，当我们并不完全理解造物主的本质时，却将这种动机强加于他，显然是错误的。尤其是当我们通过理性和启示所理解的他的本质，都表明他没有任何需求时，这种想法就更站不住脚了。

3. 并非每一个请求都源于请求者的需求

即使在人类之间，并非所有的请求都代表着需求。 试想一位医生要求病人张开嘴，以便给病人喂药。 这位医生希望病人听从这个请求，并非为了他个人的利益，而是因为听从这个请求对病人有益。 同样，安拉对崇拜的喜爱，也指向了崇拜对人类所带来的益处。 试想一个富人要求乞丐伸出手，并乐于看到乞丐照做，以便他能将钱递给对方。 这些例子能更好地类比造物主对被崇拜的渴望；他喜爱被崇拜和顺从，并不意味着他有这方面的需求，而且任何请求——即使是在人与人之间——也并不总是与想要获得某种东西的欲望相关联。

事实上，有些请求可能纯粹是请求者出于仁慈，希望他人能实现自己的利益并达成目标。 另一些请求则起到教学和示范的作用。 这些例子以及许多其他例子都表明，仅仅提出请求并不代表对某物有需求；请求被用于各种交流意图，其中许多并不涉及请求者自身的任何需求。 至于安拉，最完美的本质和属性都属于他。 人们的崇拜丝毫不会增加他的任何东西；相反，崇拜和行善的机会归根结底是造物主（荣耀归于他）赐予人类的礼物——考虑到他最初就赋予了人类行善的能力。 至高者说：“天地万物都归他所有，崇拜也理应始终归于他。” 那么，难道你们所畏惧的竟是安拉之外的吗？ “你们所享有的任何恩惠，都是来自安拉的。” [《蜜蜂章》16:52-53]

回应这个问题

在揭示了这个问题背后的错误前提后，我们现在继续说明为什么崇拜造物主是必要且有益的。

1. 唯有造物主值得崇拜（‘Ibāda）

由于许多人认为“崇拜”仅由肢体的机械仪式组成，我们必须首先指出《古兰经》术语“‘ibāda”（通常译为崇拜或虔诚）核心所蕴含的情感。 博学的语言学家拉吉布·阿斯法哈尼（卒于1108年）解释说，‘ibāda代表了谦卑与破碎的极致。 神学家伊本·盖伊姆（卒于1350年）解释说，ta‘abbud（对‘ibāda的承诺）是爱的最高境界，在这种境界中，一个人在所爱者面前会感到无能为力。 伊本·盖伊姆在别处阐述道：“完全的‘ubūdiyya（仆从身份）是完全之爱的副产品，而完全之爱则是所爱者被感知到的完美之副产品。” 至于安拉（受赞颂者），他拥有绝对的完美，以至于连想象他有缺陷都是不可能的。 凡是这样的人，只要他们的天性和理智保持健全，他们的心中就不会认为有任何事物比他更珍贵。 如果这种[爱]对他们来说是最珍贵的，那么爱他就必然要求侍奉他、服从他、追求他的喜悦，并竭尽全力去崇拜他、寻求接近他。 这种激励是‘ubudiyya背后最强大、最好的驱动力。 即使这种[感觉]没有伴随着命令、禁令、奖赏和惩罚，一个人仍然会倾尽[自己的]能力，并将[自己的]心奉献给真正值得‘ibāda的那一位。”

因此，‘ibāda涉及一种体现在内心和肢体臣服中的状态。 它建立在两大支柱之上：绝对的爱和绝对的谦卑。 这些源于对造物主完美属性的理解，以及对造物主恩典的认知（这会产生爱），同时也源于在他的完美面前意识到自身的缺陷（这会产生谦卑）。 可以说，崇拜（‘ibāda）是观察到存在之双重性后的必然现象：造物主与被造物、施予者与受予者、赐福者与蒙福者。 崇拜并非一项沉重的负担，也不是为了换取报酬的单纯劳作，而是一种通过灵性洞察和真诚努力所获得的恩赐。 一个人对造物主的伟大及其无数恩典了解得越多，就越能理解崇拜的必要性。 崇拜代表了对造物主爱的宣言，因为如果不先爱造物主而“崇拜”他，那便不是崇拜。一个人在爱的阶梯上攀登得越高，在侍奉的园圃中就越感到自在。

在《古兰经》的开篇章（法提哈章）中，造物主将“我们只崇拜祢”这句话放在赞美和颂扬他的经文之后，这意义深远。 这种顺序体现了侍奉是如何从认知中衍生出来的，因此穆斯林会受到感召，从内心和外在去崇拜造物主。 外在的动力是造物主所启示的命令，它要求人们履行仪式性的崇拜；而内在的动力则源于对造物主完美性的欣赏、对自身不完美性的认识，以及对他仁慈的感激。 因此，你会发现造物主的使者 ﷺ（人类中最优秀者）在夜间礼拜（仪式性虔诚的最佳时刻）中，于叩头时（宣告臣服与顺从的最佳状态）说道：“我无法充分赞美祢；祢正如祢所赞美的那样。” 即使是那些在天地间每一寸空间里叩头臣服的天使，在复生日也会说：“赞美祢；我们没有按照祢应受的崇拜去崇拜祢。” 这些由光所造、不间断地致力于侍奉造物主、处于永恒顺从中的高贵生命，深知他的威严（荣耀归于他）是受造物永远无法充分认知的。

安拉在创造万物之前就配受崇拜，即便他从未创造过任何事物，他那崇高的本质本身就使他理应成为我们内心虔诚的归宿。 即便我们从未从他那里得到过任何东西，他依然配受这种崇拜，更何况在我们生命的每一刻，他都向我们倾注着如倾盆大雨般的恩典呢？ 敬畏他是必要的，因为整个今世和后世都属于他，而且他将在末日以完美的公正进行审判，并给予义人无量的奖赏。 安拉说：“一切赞颂，全归安拉，天地万物都是他的。后世的一切赞颂，也全归他。 他是至睿的，是彻知的。” [赛伯邑章 34:1]。 敬畏造物主也是必要的，因为这个令人惊叹的宇宙中的每一个原子都指向他。 “安拉创造了七层天，和同样层数的大地。 天命降临在它们之间，以便你们知道安拉对于万事是全能的，安拉的知识确实包罗万象。” [离婚章 65:12]。

在日常生活中，我们感到有必要认可人们的杰出成就和道德卓越。 那么，我们怎能不认可造物主那无与伦比的作为，以及他赋予人们一种天性（纯洁的本性），而人们身上一切令人钦佩的特质正是从中散发出来的呢？ 那些声称自己成就完全归功于自己的人，在我们看来是自负且忘恩负义的。 对于那些拒绝感谢造物主的人，这种情绪难道不应该成倍增加吗？他将他们沉浸在他们所察觉的和未察觉的恩典中，并为他们提供了无数舒适和享受的途径。

2. 造物主是极其仁慈的

安拉喜爱他的仆人们将生命奉献给他进行崇拜和顺从，因为这种崇拜对他们自身是有益的。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说，安拉对仆人悔改的喜悦，远胜于一个人在沙漠中迷路，在确信自己必死无疑后又重新获得生存机会时的喜悦。 但如果这对造物主既无害也无益，那么造物主为何要求我们这样做呢？ 造物主亲自回答了这个问题，他说：“如果你们感恩并信仰，安拉为什么要惩罚你们呢？ 安拉是善于报答的，是全知的” [《妇女章》4:147]。 这是因为安拉是“阿什-沙库尔”（ash-Shakūr），即至善报答者，他给予无量，并珍视哪怕最微小的努力。 这是因为安拉是“阿勒-拉赫曼”（ar-Rahmān），即无限仁慈者，他对仆人的怜悯和呵护，胜过任何母亲对新生儿的爱。 这是因为安拉是“阿勒-卡里姆”（al-Karīm），即至尊慷慨者，他乐于给予和宽恕，即使是对那些一生只知索取却遗忘他的人也是如此。 他乐于见到自己的仆人获得成功，因此他乐于见到他们通过崇拜他来实现这种成功。 接下来的小节将解释崇拜如何以多种方式促进人类的繁荣。

“伊巴达”（‘Ibāda）是获得内心平静与自我实现的必要条件

“伊巴达”让人们能够直接与伟大且至近的造物主交流，从而获得内心的平静与喜悦。 这种虔诚的交流使灵魂得以亲近造物主，并获得其他任何事物都无法提供的宁静与满足。 这种亲近感可以通过有意识的“齐克尔”（dhikr，即记念造物主）或这种正念所激发的身体行为（顺从造物主）来实现。 因此，崇拜造物主意味着通过灵性回归自我，它提供了清晰的认知，使生活变得有意义，并让人摆脱存在主义的焦虑。

每个人内心深处都有一种对灵性满足的强烈渴望。 如果没有这种满足，灵魂就会面临严重的干渴，随后陷入一个又一个海市蜃楼的痛苦幻觉中，每一个幻觉都给它带来片刻绿洲的希望，随之而来的却是又一次失望。 这就是人类经验的悲剧，每当人们试图从外部世界寻求内心平静，或试图通过物质主义来实现自我时，就会陷入这种境地。 事实是，我们是居住在肉体中的灵性存在，而不是拥有灵性成分的肉体存在，也不是肉体与灵性各占一半的存在。 造物主邀请人们崇拜并顺从他，以充分发现并应对我们的双重本质。 正如我们的身体需要营养才能茁壮成长，我们的灵魂更需要崇拜（‘ibādah）才能生存和繁荣。 每当这种崇拜缺失时，一个人不仅感到空虚，本质上甚至可以说没有真正地活着。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“记念他的主（造物主）的人与不记念他的主的人之间的区别，就像活人与死人之间的区别。”

难怪现代社会面临着自杀率惊人的增长，许多人认为自己的生命不值得活下去。 事实上，盖洛普民意调查一贯表明，宗教信仰程度较低的国家自杀率较高，研究也证实，“在大多数进行自杀研究的环境中，宗教在预防自杀方面发挥着保护作用。” 如果没有对造物主的真诚崇拜，人们就会被情感和行为上的疾病所困扰，这些疾病会让他们自己以及周围的人感到窒息。 安拉（至高者）说：“谁违背我的教诲，谁必过窘迫的生活” [塔哈章 20:124]。 正如氧气对于身体呼吸是必要的，爱造物主并记念他对于灵魂呼吸也是必要的。 那些理解这一点并通过崇拜与造物主建立联系的人，会攀登上一座独特的灵性高山，那里的空气格外令人振奋，悲剧不会导致绝望，社会关系不会令人瘫痪，诱惑也无法动摇一个人的道德坚韧。

因此，伊斯兰教中的崇拜代表了实现人类卓越的明确路线图，它始于内在的灵性形式，并延伸至外在的卓越品格形式。 如果没有崇拜，人类注定会陷入心理灵性疾病和行为功能障碍之中。 正因如此，与大多数人对仪式性礼拜的理解不同，古兰经指出，每日礼拜的深层功能之一是遏制邪恶与丑行 [29:45]——正如斋戒能培养正直的品格 [2:183]，施舍能净化贪婪与不义之财一样 [9:103]。

伟大的罕百里学派神学家伊本·拉贾布（卒于1393年）曾说：“内心若没有对造物主及其伟大的认知，没有对他的爱、敬畏、崇敬、希望和依赖，若没有被这一切所充满，内心就不会获得真正的安宁。” 这就是认主独一的真谛，也是“万物非主，唯有安拉”（除安拉外，别无应受崇拜者）的实际含义。 内心若没有将安拉作为唯一崇拜、深知、爱戴和敬畏的对象，就不会获得真正的健全……正如至高者所言：“天地间若有除安拉之外的众神，天地必将毁灭了” [众先知章 21:22]。 这表明，除非世间万物的行为完全归于安拉，否则无论天上还是人间，都不会有真正的福祉。 鉴于身体的活动遵循内心的活动与意志，只有当内心的活动与意志完全为了安拉时，内心才能变得健全，进而所有肢体的活动也会随之变得健全。 但当内心的活动与意志指向安拉（至高者）之外的事物时，内心便已腐坏，而肢体也会随着内心腐坏的程度而变得腐坏。”

“伊巴达”（崇拜）是解放

人类被设计之初，就是为了将生命投入到实现某种目标之中。 拥有目标是我们功能中不可或缺的一部分，它深深植根于我们的“天性”（fiṭra）之中——可以称之为我们的形而上学DNA。 然而，我们所服务的对象可能是造物主，也可能是我们的肉欲、自我或社会压力。 侍奉安拉能保护我们免受心理与精神上的混乱——避免因试图同时满足生活中无数相互冲突的力量而导致内心撕裂。 安拉（至高者）说：“安拉设了一个比喻：一个属于意见不合的合伙人的奴隶，和一个专属于一个主人的奴隶——他们相等吗？” 一切赞颂全归安拉！ 但他们大多数人并不知道。” 【《队伍》章 39:29】。 正是从这个角度来看，对造物主的崇拜和服从，使人类从低级追求的奴役和枷锁中解放出来。

当人们将生命奉献给他们的造物主时，他们会因崇拜唯一配受崇拜的主而感到力量倍增。 将心灵和肢体交付给安拉是尊严的巅峰，而向无情且无能的受造物屈服则是卑微的。 因此，拥抱一种被造物主所吸引的生活方式，才是最真实的解放，因为它最终服务于一个人最大的需求和利益；而让自己成为其他任何事物的俘虏，等同于自愿将自己囚禁在奴役的牢笼中。 关于这一点，先知穆罕默德 ﷺ 说：“金银、华服和衣饰的奴隶是可悲的。 如果他得到了，他会很高兴；但如果他没得到，他就会不满。” 这就是为什么伊本·泰米叶在遭遇监禁并最终死于狱中之前会说：“真正的囚犯是那些心灵被锁住而远离其主（至高者）的人，而真正的俘虏是被自己的欲望所囚禁的人。”

在我们周围的社会特权阶层中，不难观察到，与那些生活相对简约的人相比，财富和名望的囚徒们是多么痛苦。 研究表明，那些认为生活除了肉体追求外毫无意义的享乐主义群体——尽管他们拥有获取这些追求的途径——却是最容易结束自己生命的人。 这一阶层陷入了一种极其可悲的困境：尽管他们拥有金钱所能买到的一切，但他们既无法从财富中获得快乐，也无法放弃这些财富。 这是为什么呢？ 简单来说，这是因为他们认为自己的幸福取决于这些物质财富。 至于造物主的虔诚追随者，他们只侍奉大能的造物主；他们在界限内享受物质世界的乐趣，但不会沦为物质的奴隶。

“伊巴达”（功修）提供了原则性道德的基础

人类需要记住，他们被创造是为了实现一个非常具体的目标，并且是被造物主特意安置在地球上的。 如果没有这种正确的认知，道德辩论就会持续不断，且在关键问题上无法达成任何共识。 就道德动机而言，许多人表现得有道德是为了在他人眼中显得体面，或是为了获得内啡肽带来的愉悦感；如果这些激励因素不存在，他们可能就不会再表现得有道德了。 但当一个人将自己视为造物主的臣民（“阿卜德”/仆人），并认识到道德准则源于他，且唯一重要的看法是他的看法时，一个人的道德行为就会是有原则且始终如一的。 缺乏这种认知会导致内心冲突，这对于虔诚的穆斯林来说是相当陌生的，因为他们通过定期的“伊巴达”（功修），使自己作为造物主国度中“阿卜德”（仆人）的自我形象始终鲜活。

在生活的各个领域，先知穆罕默德 ﷺ 都始终如一地意识到自己作为造物主面前“阿卜德”（仆人）的现实。 例如，他 ﷺ 每天早晚都会说：“安拉啊，你是我的主，除你之外没有应受崇拜的；你创造了我，我是你的仆人，我尽我所能遵守与你的盟约和承诺；我向你寻求庇护，以抵御我所犯下的罪恶。” “我承认你对我的恩典，我也承认我的罪过，所以请宽恕我，因为除了你，确实没有人能宽恕罪过。”

一个人的道德指南针决定了他们的价值观和责任，而“伊巴达”（功修）通过与神圣者的关系，代表了这些价值观的本体论基础。 一个人通过体现反映造物主尊名和属性的品质（如仁慈、善良、爱和慷慨）来亲近造物主，从而度过人生的挣扎。 这就是为什么每当个人行善时，例如帮助穷人或捍卫弱势群体，如果不是为了通过这种行为亲近造物主，他们就忽略了这些美德的根本基础。 此外，对于那位赐予生命并赋予人类无价恩典的造物主，我们负有重大的道德责任。 这些人不仅没有意识到这一根本的道德义务，反而享受着尘世的果实，却从不举起双手进行感恩的祈祷，试图在忽视对造物主道德责任的同时过上美德生活。 这就像走进一位富有且有权势之人的豪宅——尽管“唯独属于安拉”才是最高尚的描述——然后坐在他奢华的椅子上，睡在他昂贵的床上（且没有弄脏它们）。 当豪宅主人回来，对这个人的擅自闯入以及未经许可使用这些奢侈品感到震惊时，闯入者却对他说：“我什么都没弄坏。” “我甚至还保持了它的整洁！” 他既没有承认这位富人的美德，也没有承认他对这座豪宅的所有权。 这正是那些在世间行善却不承认这些美德的基础或其所有者权威之人的态度。

“伊巴达”（崇拜）也使道德行为者在造物主眼中具备获得奖赏的资格。 行善所需的基本工具是一个人的存在、善意，以及实施善行所需的各种能力（肢体、财富等）。 由于这一切都是造物主所赐，拒绝通过崇拜造物主来承认他，本质上是一种剽窃来的善行。 无论剽窃的作品多么令人印象深刻，造物主和世人都不会将其视为值得奖赏的。 但当“伊巴达”存在时，人们便可以请求对过去的奖赏以及对未来的支持。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“仆人最接近造物主的时候，就是他/她叩头的时候，所以（那时）要多做祈祷。” 将脸伏在地上叩头是一种“伊巴达”行为，也是对造物主极致谦卑的体现，这就是为什么在那时向造物主祈求最有可能得到回应。 那些因傲慢而不愿进行“伊巴达”的人，本质上是在拒绝造物主的邀请，因此安拉说：“你们的主说：‘你们祈祷我吧，我必应答你们。’” “的确，那些傲慢而不愿崇拜我的人，将卑微地进入火狱” [《赦免者》40:60]。

崇拜能更新信仰

伊斯兰教中的仪式性崇拜，让人的心灵时刻与造物主紧密相连。 《古兰经》号召人们在日出前和日落后记念造物主，并拨出夜晚的一部分时间与他进行亲密的夜间对话。 它呼吁穆斯林通过每日五次礼拜、通过小净（仪式性洗礼）以及礼拜前的祈祷、通过每年一个月的斋戒、通过定期通读整部《古兰经》等方式来记念造物主。 这种美妙的循环让心灵与造化的真相保持同步，不断思考他们与造物主之间最根本的关系。

人心（qalb）本质上是不稳定的（mutaqallib），容易遗忘，也容易被拖入疏忽和焦虑的状态；崇拜的作用就是让心灵保持纯净与光明。 当人从睡眠的疏忽中醒来时，便会记念造物主；礼晨礼（fajr，黎明礼拜）能增强精神力量，为新的一天做好准备。 出门时诵念对造物主的记念，能让人免受应对物质世界所带来的困扰。 礼晌礼（ḍuḥa，上午礼拜）能为之前礼拜所点燃、可能已开始减弱的精神火炬重新充电。 正午时分，当精神几乎被世俗事务消耗殆尽时，礼晌礼（dhuhr，正午礼拜）能使其恢复原有的光彩。 就在疏忽感再次袭来时，礼晡礼（aṣr，下午礼拜）能唤起心中对造物主早先的那份渴望。 日落时分，人通过礼昏礼（maghrib，日落礼拜）寻求庇护，这能平复他疲惫而焦虑的精神。 在入睡前，穆斯林会礼宵礼（ishā’，夜晚礼拜），以持之以恒的态度结束这一天。 这就是基本的崇拜如何引发反思并更新一个人的信仰，洗去污点，让心灵保持鲜活与充沛的活力。 如果没有这些，人们可能永远无法摆脱那种毁灭性的孤独感和疏离感，即便他们身边围绕着家人和仰慕者，也依然会感到孤独。 “伊巴达”（崇拜）保留了一个人的自主权，使其有权不仅仅是残酷生活磨盘中的一颗齿轮，并有能力从宇宙之王那里获得重获新生的力量。

“伊巴达”使人类与宇宙和谐共处

整个宇宙都处于俯伏状态，意即它们时刻都在顺从造物主的旨意。 安拉说：“天地万物都是他的。” “一切都虔诚地顺从他” [《罗马人章》30:26]。 造物主（至高至大者）进一步告诉我们，这个顺从的宇宙是为了服务人类而创造的。 因此，我们周围存在的一切都被置于人类的掌控之下，这并非因为人类有权占有它们，而是为了让人类能够实现“伊巴达”，完成从微小原子到广袤星系所涵盖的宇宙统一。 安拉说：“你应当趋向正教，并谨守真理。” “（应当遵循）安拉所赋予人类的本性（fiṭra）。” “安拉的创造是不可改变的。” “这才是正教，但大多数人并不知道” [《罗马人章》30:30]。 一个人自愿顺从造物主的旨意，反映了宇宙对造物主旨意的非自愿顺从，这种和谐以其协同效应和稳定性造福人类，而最早期的穆斯林群体最完美地展现了这一点。

3. 造物主乐于倾听并与他的仆人交谈

一些宗教怀疑论者将崇拜视为一种单方面的对话。 然而，《古兰经》告诉我们，仪式崇拜的本质是仆人与他们的主之间亲密的对话，而大能的主通过施予慈悯和关爱，回应了这些寻求亲近他的行为。 先知穆罕默德 ﷺ 描述了这种双向关系，他解释说，在每天的五次礼拜中，造物主会对《开端章》的每一节经文多次做出回应。 每当穆斯林以警觉的心灵祈祷时，他/她都会发现造物主在专注地倾听，并以只有至慷慨者那永不枯竭的宝库才能提供的恩赐作为回应。

在礼拜之外，穆斯林在每一刻都受到邀请去与造物主建立联系并感受他的亲近，因为至仁慈者曾说：“我如我的仆人所预期的那样，当他记念我时，我便与他同在。” 如果他在私下里记念我，我也会在私下里记念他。 如果他在人群中提及我，我也会在更盛大的集会中提及他。 当他向我靠近一掌之距时，我便向他靠近一肘之长。 当他向我靠近一肘之长时，我便向他靠近一寻之距。 当他向我走来时，我便向他跑去。”

这些以及类似的经文强调，这绝非一位冷漠好战、以残酷统治为乐的造物主，甚至也不是一位仅仅回应人类爱慕的造物主。 相反，他是至高无上的造物主——他无所需求——他爱与仆人建立联系的程度，远胜于仆人爱与他建立联系的程度；他寻求亲近仆人的渴望，远胜于仆人寻求亲近他的渴望；他奔向仆人的速度，也远快于仆人奔向他的速度。

4. 崇拜（‘Ibāda）是完美的考试题目

安拉（荣耀与崇高者）说：“如果你的主意欲，他本可以使人类成为一个（信仰）共同体；但他们将继续分歧——除非你的主所怜悯的人，他正是为此而创造了他们。” [《呼德》11:118-119]

全能的造物主创造人类是为了让他们崇拜他，并为此目的降下经典、派遣使者。 然而，他也赋予了人类不同的倾向，以及相当程度的自由意志，正直者借此升华，作恶者借此坠落。 在造物主赋予的这种自主权内，一群人投身于崇拜（‘ibāda），从而获得救赎；而另一群人拒绝崇拜，从而走向毁灭。 正如扎马赫沙里（卒于1143年）所言，安拉使人们“拥有选择权，这是（承担）责任所必需的根本基础。” 正因如此，他说：‘但他们将继续分歧——除非你的主所怜悯的人，’意指那些蒙受安拉恩典与引导的人，因此他们在真正的宗教上达成了一致，并未产生分歧。 [安拉随后说] ‘他创造他们正是为了这个’…… 以便他能奖赏那些选择真理的人，因为他们做出了正确的选择；并惩罚那些选择虚妄的人，因为他们做出了错误的抉择。”

然而，古兰经中明确指出，造物主希望对他的创造物施以仁慈，而非惩罚。 安拉说：“至于赛莫德人，我曾引导他们，但他们却宁愿选择盲从而不愿接受引导” [《古兰经》41:17]。 反思伊斯兰教中获得宽恕的多种多样的方式，显而易见，造物主希望因最微小的理由就赐予他的仆人恩典，并几乎接受任何借口来宽恕他们。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，念诵一百遍“subḥānAllāhi wa biḥamdih”可以洗清一个人的罪孽，即使这些罪孽多如海洋的泡沫；念诵一百遍“subḥānAllāh”则能让人获得一千件善功。 那么，怎么还会有人对造物主持有负面看法呢？ 意识到每一次‘ibāda（功修），哪怕是片刻的沉思或被遗忘的低语，都将在天堂中获得永恒的奖赏，这是对造物主至高仁慈与恩典的深刻提醒。

‘ibāda（功修）是衡量人们美德的尺度。 考验需要一定程度的挑战来筛选受评估者，而‘ibāda（功修）往往需要抵御对安逸和舒适的本能偏好。 因此，安拉说：“天地万物的主——所以你要崇拜他，并坚定地崇拜他。 你知道有任何与他相似的[事物]吗？” [《古兰经》19:65]。 此处应注意，那些看似涉及回避“逆境”的说法实际上是误导性的。 伊本·盖伊姆说，随着在崇拜中持续不断的努力，“……崇拜的甘甜之门为他敞开，以至于他几乎无法满足；他在其中发现的快乐和慰藉，远胜于他在分心、游戏和满足欲望的快乐中所找到的一切。” 因为造物主希望人类能有更轻松的攀登和更甜美的回报，所以他要求他们崇拜他。

没有任何评估方法能与‘ibāda（功修）相提并论。 首先，崇拜（‘ibāda）本身就包含一种内在的奖赏机制：对造物主的认知会引向敬畏，敬畏又会引向心甘情愿的侍奉，而侍奉反过来又会加深认知与敬畏，从而促成更多的侍奉行为，形成一种良性循环，带来不断提升的灵性进步。 其次，崇拜的理性吸引力在于其内在的意义。 如果人生的考验是把一块巨石从山谷最低处搬到山顶，一旦滚落就必须重新搬回，那么人类自然会反抗这种毫无意义且痛苦的任务。 崇拜中所包含的困难实际上是伪装的祝福，其甘甜之处微妙而深远。 伊斯兰的崇拜是独特的，因为它赋予礼拜者阵阵神圣的慈悯，具有内在的价值，并通过将立足于大地与仰望天堂及后世相结合，来推动生产力。

结论

兜兜转转回到原点，让我们重申《古兰经》中贯穿始终的教导：造物主崇高的本质否定了他会无目的行事的可能性。 造物主，荣耀且尊严的主，深知他的受造物有时会对某些事件中看似缺乏智慧而产生怀疑，于是他说：“我并未以游戏的方式创造天地万物。” “我创造它们并非为了虚妄，但他们中的大多数人并不知晓” [烟雾章 44:38-39]。 安拉也说：“难道你们以为我创造你们只是为了玩乐，而你们终将不会被召回我这里吗？” “安拉是崇高的，他是主宰，是真理；除他之外，绝无应受崇拜者，他是尊贵宝座的主” [信士章 23:115-116]。 造物主的伟大体现在他创造物的伟大之中；事实上，受造物无可挑剔的设计指向了一位有目的且智慧独一的造物主，而不是一位行事缺乏智慧或益处的造物主。

《古兰经》也明确断言，造物主并不需要人类的崇拜。 安拉说：“凡遵循正道的，他只是为了自己而遵循” [蚂蚁章 27:92]。 在这方面最常被引用的经文是安拉的教导：“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我（独一）” [《播种者章》51:56]。 值得注意的是，紧随其后的经文明确否定了造物主对这种崇拜的需求：“我不需要他们提供任何给养，也不需要他们供养我。” “安拉确是（持续的）给养者，是拥有坚定力量的” [《播种者章》51:56-58]。 《古兰经》中有数十处经文强调，造物主（荣耀且崇高）并不会因被崇拜而获得任何东西，相反，他对行善者和作恶者同样慷慨施予。 其他经文也确立了这一点：不信道者对他的拒绝丝毫不能伤害他，正如信道者的信仰也无法给他带来任何益处一样。 至高者说：“穆萨说：‘如果你和大地上的所有人都不信道，那么安拉确是无求的，是受赞颂的’” [《易卜拉欣章》14:8]。

如果一个人没有充分思考全能造物主的本质，也没有接触到他所启示的话语，就会误将神圣者视为古代神话中那种有需求或自恋的形象——即那些为了满足凡人可悲渴望而存在的众神。 坚持认为神圣者是出于自我中心而要求人们进行崇拜，这既不符合常识，也不符合逻辑。 相反，这种想法源于对造物主错误的认知——即认为神是因为有需求才索取，或者毫无意义地索取。 至于穆斯林，他们有幸理解到，造物主喜爱被他的创造物崇拜和顺从，这并非因为他需要被认可或被服侍，而是因为他乐于看到我们从中获得的益处。 一切赞颂全归安拉，他是全人类慈悲的主。

引用资源

• 萨米·阿梅里（Sami Ameri）博士是一位伊斯兰研究教授，也是一位多产的伊斯兰与哲学著作作家，同时还是比较宗教研究学术倡议组织的联合创始人。

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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/how-to-make-dua-the-etiquette-of-calling-upon-allah

如何正确做杜阿：向安拉祈求时应有的礼仪



图：如何做杜阿：呼求安拉的礼仪

呼唤我，我会回答你…… ”

有多少次你读到这些话时会想：“这真的适用于我吗？” 好的事情是，这不在于你是谁；而在于他是谁。

这个指令听起来很简单，但对我们很多人来说，与造物主交谈并不自然——至少不像我们向最亲密的朋友敞开心扉，将我们内心的想法托付给他们。对于造物主，有时我们只是僵住，不知道从哪里开始。对于我们许多人来说，缺乏杜阿的原因是小时候没有学会如何祈祷、被遗忘的习惯、过度的自力更生或对他人的依赖。对于某些人来说，这种空白并没有被注意到。对于其他人来说，它变得痛苦——未实现或延迟的反应、压抑的和错误的对造物主的愤怒、低自我价值、甚至内疚的痛苦。

为什么是我？我怎样才能带着罪来到造物主面前？我不值得。太晚了。

我们错误的认知会让我们感到与造物主疏远。但在这个距离之下隐藏着一个更深层次的问题，这个问题影响着我们所有人，甚至那些经常做杜阿的人：我们并不真正了解他，就像他教导我们认识他一样。而且，在关键时刻，我们忘记了他是谁。

认识你呼唤的人

安拉是独一的、最仁慈的、我们的主宰。他是最慷慨、最宽容、永远的宽恕者和治愈者。虽然他是全能的，但他也是最公正和仁慈的，是全知的、全知的、全知的，他的智慧和法令都是完美的。这些以及他所有完美的名字都属于他。我们越反思他的威严，我们对他的敬畏和爱就越加强和坚固我们的心。我们会意识到我们是他心爱的仆人，完全依赖并需要他。唯有他引导我们、保护我们；没有他，我们就无法再呼吸，也无法朝着正确的方向迈出一步——感恩、谦卑和相信只有他能回答。

奥马尔·本·哈塔卜深刻地展示了他对造物主的认识和对杜阿真正本质的理解，他说：“我并不担心我的杜阿是否会得到回应，而是我担心我是否能够做出杜阿。因此，如果我被引导去做杜阿，那么我知道响应将会随之而来。这些话体现了欧麦尔对造物主的完全顺服和信任，以及他安拉的仁慈、慷慨和智慧。这种信任使他内心产生了一种深深的确定性：无论结果如何，都将是最好的，即使他自己还无法察觉。

杜阿是关于认识造物主。这是对他的指导的感激之情，这种指导激发了我们内心呼求他的愿望和能力。从这个意义上说，做杜阿的行为本身就是赋予我们的最大祝福之一。杜阿是一份神圣的礼物。这是来自我们所寻求的那一位、我们希望与之最亲近的那一位的邀请。通过它，我们摆脱了内心的重担和黑暗，向他表达了我们最深的担忧和恳求，同时承认他比我们更了解自己。

他想听听你的消息。无论您打多少次电话或打多久电话，他都随时准备倾听并做出回应。无论你感觉自己有多疏远，或者你认为自己有多么不足，这并不重要。你的朋友最终会疲倦或达不到要求，但造物主总是可以接近的，总是细心的，并且总是控制着结果。即使整个宇宙同时呼求他，也丝毫不会减少他对你的回应。

杜阿是打开我们目的之门的钥匙：敬拜他，寻求他的喜悦，亲近他，并最终在我们所有的事务中满足于他的法令。先知ﷺ抓住了杜阿的本质，他说：“祈求本身就是崇拜。” 每当我们背诵《古兰经》的开篇章节时，我们都会想起这个现实：“我们唯有崇拜你，我们唯有你寻求帮助。”

我们不能把指导和杜阿的祝福视为理所当然。出于这个原因，我们每天的祈祷中至少会出现十七次这样的提醒。对安拉信仰和信任的最明显标志之一就是呼求他并确信他会回应。你的杜阿是你与他的私人和直接的对话，与其他对话不同。没有中间人，到达他那里没有延迟，也不需要解释。他是你的守护者，时刻保护你。他是你完全信任的那一位，而不用担心被背叛。先知ﷺ通过强调杜阿的力量进一步激励我们：“除了祈求，没有什么能抗拒造物主的法令，除了正义，没有什么可以延长寿命。”

释放杜阿的力量

很多时候，我们不愿意承认，我们的杜阿只是另一种仪式，一种从我们的清单上划掉的机械行为。在一个不断分心的时代，无数的事情争夺我们的注意力，我们漫不经心地匆匆忙忙，向自己保证，当我们有更多时间时，我们会更加专注。当我们看不到立竿见影的结果时，我们常常会草率放弃。然而，当涉及到世俗手段时，我们很少缺乏时间、精力、专注或耐心。想想你迫切想要某样东西的时候。你花了多少努力来准备如何与你的父母、老板或可能影响你结果的权威人士相处？也许你想要获得许可、升职、休假，或者得到原谅或宽恕。不管怎样，你可能会仔细选择你的措辞。您考虑了正确的时间和正确的地点。从孩提时代起，我们就习惯于礼貌地请求，对父母表现出尽责，甚至以最大的尊重和尊严来恳求，希望得到有利的回应。我们本能地明白，当结果对我们很重要时，准备和存在就很重要。

现在想象一下，你将如何准备与最仁慈、最慷慨的主对话。任何比较都不公正，因为他超越一切比较。然而，与任何人类权威不同，他不会感到疲倦，也不会受到情绪、时间或限制的约束。要知道，每当你自发地呼求他时，他都会害羞地拒绝你空手而去。此外，他还亲自教导我们向他祈求最受祝福和最有回报的方式和方法——释放你的杜阿力量的礼仪。

阿卜杜拉·本·马斯乌德表示，施舍的行为要在落入需要帮助的人手中之前就到达造物主手中，表达了他对接近造物主礼仪的深刻理解。他敏锐地意识到，他的慈善实际上是对他的主的崇拜行为。他的陈述表明他希望完善自己的奉献精神，寻求他的喜悦并希望得到他的接受和回报。同样，我们必须在先知ﷺ亲自教导的推荐礼仪的帮助下，努力完善所有的礼拜行为，尤其是我们的杜阿，为我们的主美化其外表和内在。

杜阿的礼仪是最受欢迎的接近造物主的方式之一。它们可以有意识地、有纪律地、一致地融入我们的日常生活中。您可以通过以下几种方式释放杜阿的力量：

1. 真诚一点

杜阿最重要的要求是真诚，唯独向造物主寻求。这种敬拜的内在维度，除了造物主之外，对所有人都是隐藏的，是我们必须在我们提出的每一个行动中努力培养的美德。

2. 要有耐心和细心

先知ﷺ也指示我们不要操之过急。他说：“你们每个人的恳求都会得到答复，只要他不急躁地说：‘我已经恳求了，但没有得到答复。’”因此，耐心本身就是礼仪的一部分。提醒自己你在呼求谁，他总是会回应你。留出时间，即使只有几分钟，消除干扰，专注于你的杜阿，就像你专心地与你深深尊重和爱的人交谈一样。这种存在培养了谦逊、奉献和目标，这些品质都是发自内心的，必须通过有意识的努力来培养。

3. 处于正确的状态

杜阿也有外在的礼仪，包括身体动作。建议遵循先知ﷺ的榜样，处于 wuduʾ 状态，面对朝拜（祈祷的方向），举起双手，并说出你的杜阿。这些礼仪在您的崇拜和寻求主的喜悦方面表现出崇敬和卓越。虽然他总是知道你最深的想法和意图，甚至接受你未说出口的杜阿，但他喜欢被呼唤。

4. 赞美安拉和他的使者ﷺ

最有效的杜阿包括赞美安拉和向先知致敬。人应该只祈求允许的事情，避免造物主的禁止。先知ﷺ说：“没有一个穆斯林在呼求安拉的时候，他的呼求没有罪恶，也没有切断家庭关系，但是安拉会给他以下三种回应之一：他会迅速满足他的祈求，他会为他在后世储存它，或者他会从他身上转移类似的邪恶。” 他们说：“这样的话，我们会要求更多。” 先知ﷺ 说：“安拉还有更多。最全面的祈求可以在古兰经和先知ﷺ的教义中找到，他的话语雄辩而简洁地展示了这些礼仪。他教导我们要谦虚地承认自己的过错，寻求宽恕，并以造物主美丽的圣名向造物主祈求。

5. 充分利用最佳时间

还有一些特定的受祝福的时间、地点和环境，杜阿特别被接受。这些包括但不限于周五晚上的最后三分之一，在进行小净之后，在拜礼之后，跪拜，在正式祈祷的最后一次坐着，在“安拉法日”以及禁食时。先知ﷺ告诫我们“当心受压迫者的祈求，因为他们与安拉之间没有任何屏障。“这是对每一位受害者的神圣保证，他们会听到你的声音，并且你会得到补偿。没有任何不公正现象可以不受制止，没有一个压迫者可以逃脱责任。被接受的祈求还包括旅行者的祈求、父母对孩子的祈求、一个人在缺席时为另一个人祈求的祈求，以及许多其他包含今世和来世的祈求的预言教义。

6. 仰望先知们

高贵先知的祈求进一步鼓舞了我们。其中有亚当的谦卑悔改，努赫的坚持，尤努斯从海洋深处和黑暗中发出的绝望而又充满希望的呼唤，扎卡里亚轻柔的低语，易卜拉欣的顺服和远见，以及先知对他的追随者的深切爱，这反映在他为他们不断的祈祷中。穆萨在绝望的时刻向他的主发出了谦卑的恳求，结果却成为了奇迹般的开启的手段：“我的主啊，我迫切需要你赐予我的任何好处。”

造物主赐福给他安拉的指引、正义​​的家庭、对被奴役国家的预言，以及最终摆脱暴君统治的自由。

最后，杜阿帮助我们培养与安拉的关系。它是我们对造物主的认识、对他的智慧的信任以及对他的怜悯的确信的活生生的表达。当我们明白他是谁时，正如他教导我们认识他一样，我们的祈求就会从日常的言语转变为有意识的敬拜。通过杜阿，我们一次又一次地回到我们的主身边，精炼我们的心，重新调整我们的目标，并将每件事情都交托给那始终倾听、始终亲近、始终充足的那一位。

你也可以使用我们的杜阿应用 Ameen 发现古兰经和圣训中关键杜阿的美丽。

引用资源

1 《古兰经》40:60。

2 杜阿是安拉伯语，意思是向造物主祈求。它包括记念造物主，包括赞美和高举造物主，以及为自己或他人向造物主祈求。

3 《古兰经》7:180。“最优秀的名字属于造物主：用它们来呼求他。”

4 伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim)，al-Fawāʾid（Dār ʿAṭāʾāt al-ʿIlm，2019），141.

5 《提尔米迪圣训集》 3247，评级为ṣaḥīḥ。

6 《古兰经》1:5。

7 安拉的使者（愿主福安之）说：“你祈求安拉，他一定会回答你。要知道安拉不会回应心不在焉和心烦意乱的人的祈求。” 《提尔米迪圣训集》，第3479，由阿尔巴尼 (al-Albānī) 分级为 ḥasan。

8 《提尔米迪圣训集》，第2139，由阿尔巴尼 (al-Albānī) 分级为 ḥasan。

9 先知ﷺ说：“安拉确是尊贵而慷慨的。当一个人向他举起双手，空手而失望地把双手拒之门外时，他会感到害羞。” 《提尔米迪圣训集》，第3556，由阿尔巴尼 (al-Albānī) 分级为 ṣaḥīḥ。

10 Al-Ṭabarānī，al-Muʿjam al-kabīr，第二版。（马克塔巴特·伊本·泰米亚，无日期），9:109，第8571段。

11 有关做杜阿的礼仪的全面说明，请参阅：Yasir Qadhi，Duʿā：信徒的武器（Al-Hidaayah，2001 年）。

12 《布哈里圣训实录》，第6340；《穆斯林圣训实录》，第2735段。

13 《《穆斯纳德·艾哈迈德》》，第11133，由 al-Arnaʾūṭ 分级为 jayyid。

14 《布哈里圣训实录》，第4347段。

15 《古兰经》28:24。 查看全部

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为什么逃避是最大的罪恶？

围绕“信仰”与“安拉”，这篇文章用清晰中文讲透为什么逃避是最大的罪恶？的关键观点与现实启示。

原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-is-shirk-the-greatest-sin-of-all
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman

反思这个轶事，我们注意到所提到的每一种罪行都以其最恶劣的形式被描述。 什尔克是对创造你者的背叛，杀婴是对父母供养职责的终极背叛，而最恶劣的通奸形式是背叛自己邻居的信任。 背叛的概念也是伊本·盖伊姆解释什尔克为何是最大邪恶的一部分，

因此，什尔克是祂（真主）最憎恶的事情，因为它削弱了人对（真主）的爱，并将其转移给与祂（真主）相提并论的任何对象。 因此，真主不宽恕什尔克……毫无疑问，这是爱人对所爱之人所能犯下的最大罪行。

这是伊本·盖伊姆提出的一个深刻观点。 当我们认识到我们的一生都建立在我们与造物主的这种关系之上时，那么威胁这种关系的行为就是一个人在这个世界上所能犯下的最糟糕的行为。 配偶所能犯下的最具破坏性的行为是拥有秘密情人。 许多行为都可以终止一段浪漫关系，从离婚到虐待，但其中最具毁灭性的是婚外情。 真主拥有最高的典范，但同样地，当一个人背叛他们的认主独一，并将偶像提升到神、主或神圣的地位时，他们就犯下了生命中最重要关系中的最大背叛行为。

背叛的程度由（1）给予一个人的恩惠程度和（2）给予一个人的信任程度决定。

恩惠的程度

给予一个人的恩惠越多，期望的忠诚度就越高—因此背叛也就越大。 从这个等式中，我们可以看出，违背与真主的盟约将是最大的背叛行为，被视为什尔克。 每一个福祉，包括存在的恩赐本身，都来自至仁至慈者。 背叛这种现实所要求的忠诚，比我们所能想象的任何罪行都要糟糕。 我们发现这种推理与《古兰经》和圣训中描述什尔克的方式是一致的。

啊，人类啊，是什么迷惑了你，使你背离了你仁慈的主？ 祂创造了你，塑造了你，并以祂所意欲的任何形式使你平衡，将你组合起来。 他们从我们所赐予他们的东西中，分出一部分给那些他们一无所知的（偶像）。 当然，以真主起誓，他们必将因他们所捏造的而受到审问。

正如所提到的，当先知 ﷺ 被问及哪种罪行最严重时，他说：“你为真主 ﷻ 树立一个对手，而祂是创造你者。”

背叛盟约有多种形式。 即使没有外在的偶像，忽视或选择不关心与真主的这种关系，以至于否认或无视它，也是一种背叛。 这种背叛仍然是什尔克。 简而言之，当你觉得可以忽视这个盟约，并且认为你对它的承诺是微不足道的事情时，你就是将自己置于与真主平等或优越的地位。 通过你的行为，你表明你相信你的自我有权决定你生命中应该崇拜什么，什么是有价值的，什么是重要的，以及你应该将生命奉献给什么。 正如真主所说：“你见过那个把自己的欲望当作神的人吗？”

信任的程度

背叛的严重程度也取决于另一个人向你展示的脆弱性和信任程度。 这要求更高程度的忠诚。 例如，丈夫或妻子将配偶独自留在家中，表明他们对邻居的极大信任。 孩子对父母的完全依赖使得杀婴成为一种特别可怕的谋杀形式。 信任被违背得越多，罪行就越大。 虽然真主不依赖任何人，也丝毫不脆弱，但祂赋予了人类一项在《古兰经》中描述的巨大信托（阿玛纳），

我们确已将信托呈示给天地和山岳，但它们拒绝承担，并为此感到恐惧；而人却[承担了]它。 他确实是不义和无知的。

这里的“信托”（阿玛纳）是包罗万象的，是真主 ﷻ 赋予人类的责任—包括人与人之间的信任。 塔巴里提供了关于阿玛纳概念的多个早期报告，例如今世对真主应尽的义务、私人虔诚行为的信托、刑法（法律）、宗教（信仰）、押金（人与人之间的保证金）、人类的视觉和言语能力，以及生命的尊严。 他总结说：“正确的观点是那些认为本节经文中阿玛纳所指是宗教中（即 亦即，对真主）的每一项信托和义务，以及人与人之间的每一项信托和义务的人。” ”

我们从中了解到，人与人之间犯罪中被违背的信托，实际上与真主 ﷻ 赋予人类的终极信托息息相关。 因此，人与人之间的背叛，最终是对真主赋予人类的意识、选择、行动和能力等恩赐的背叛。 这种背叛最糟糕的形式是，利用真主委托给我们的东西，通过犯什尔克来违背我们存在的根本目的。

自恋与自我崇拜

当一个人背离对真主的崇拜时，他将不可避免地崇拜那些实际上反映他自身虚荣欲望的神灵。 《古兰经》描述了这样一个人：“你见过那个把自己的欲望当作神的人吗？ 那么，你能对他负责吗？”

事实上，人宁愿崇拜这个世界上由他想象力构建的东西，也不愿顺服一个比他自我更伟大的权威。 真主说：“你们要与我争论那些你们和你们的祖先所捏造的、真主未曾降下任何证据的名称吗？”

偶像崇拜实际上是自我崇拜。 这是一种潜意识或有意识地将自己视为神灵的创造者、价值观和道德的创造者、对错的创造者的自我。 真主在描述他们的虚假意识形态时使用了“创造”一词：“你们只崇拜真主 ﷻ 之外的偶像，你们创造了这样的谎言。”

没有什么比胆敢认为自己有资格根据自我喜好创造自己的宗教更能膨胀自我的了。 真主说：“它们只是你们和你们的祖先所捏造的名称，真主未曾降下任何证据。 他们只是追随自己的异想天开和自我欲望，尽管引导确已从他们（真正的）主那里降临给他们。”

虽然人们可能认为偶像的创造是几千年前的过时做法，但我们正在新一代中目睹一种现代形式的偶像崇拜，被称为“道德治疗性自然神论”，这是21世纪普通西方人的默认宗教。 这种自私自利的意识形态的追随者，会从其他宗教中挑选那些让他们感到快乐的美德。 没有任何权威、经文或指导来指引他们的生活方式。 相反，这些人表现出与偶像雕刻者同样的胆量，根据自己的欲望创造自己的生活方式。 在这里，我们发现自我神化以自私自利的道德态度和信仰的形式显现出来。

此外，社交媒体用户所推行的极端“取消文化”反映了在复杂道德问题上缺乏谦逊。 他们对他人过错的痴迷关注，仿佛他们拥有神圣的权利来做出最终判断，这清楚地表明了潜在的自恋。 发明新的理想、规范、界限、权利和错误，正是《古兰经》所描述的对真主撒谎。

不要根据你们的舌头所断言的虚假之词，说“这是允许的，这是被禁止的”，以便捏造关于真主的谎言。

毫无疑问，有些人可能没有意识到偶像崇拜的真实本质。 他们可能实践一种偶像崇拜的宗教或文化，因为他们喜欢成为社区的一部分，享受社会凝聚力的舒适，以及渴望顺从。 也许他们只是简单地继承了它，而没有用心或思考去认真考虑。 所以他们的例子就像《古兰经》所描述的，仅仅是“从他们口中说出的话”。”然而，当偶像崇拜的丑陋真相变得清晰时，他们必须做出决定，要么放弃这些做法，要么闭上眼睛继续下去，尽管他们认识到偶像崇拜所代表的巨大错误和背叛。 真主 ﷻ 说：

那些不信的经典之民和多神教徒，并未分离，直到明证降临他们。

结果主义：伤害原则

在大多数自由社会中，伤害原则是判断对错的唯一合法标准。 一个行为，在没有对受害者造成任何明显伤害的情况下，通常会被免除任何不道德的指责。 这是一种残缺的道德形式，因为它抛弃了用于指导个人、社会和对真主自身的德行、恶习和义务的宗教传统。

由于这种方法的短视，许多没有明显伤害的不道德行为未被认为是邪恶的。 我们必须将伤害的概念扩展到物质之外，以涵盖行为对心灵、灵魂、社区的影响，当然还有在来世将经历的伤害。 本节将探讨偶像崇拜所产生的各种伤害—心理上的、智力上的和社交上的。 然而，在讨论这些伤害之前，我们必须讨论最终的伤害：在来世中发现的伤害。

来世

值得注意的是，从事偶像崇拜的人可能不会在今世经历其所有有害后果，就像并非所有饮酒者都会上瘾、醉酒、施虐，或患上肝硬化、神经病变、脑病等。 同样，并非所有吸烟者都会患上肺癌、肺气肿或心脏病。 在许多国家，在公共场所吸烟是非法的，因为二手烟暴露的已知有害影响。 然而，并非所有吸入二手烟的人都会遭受后果。 同样，偶像崇拜所带来的伤害在今世有很高的发生概率，并且在来世也必然会到来。 真主说：

它已被启示给你和在你之前的人：如果你犯什尔克，你的行为将化为乌有，你必将成为失败者之一。 并且会有人说：“‘召唤你们的‘伙伴’吧！’”他们会召唤它们；但它们不会回应他们，他们将看到惩罚。 要是他们曾遵循引导就好了。

这种伤害比世上任何人所能想象的都要大，因此即使根据“伤害原则”，也应被视为终极邪恶。 真主说：“真主没有亏待他们，而是他们亏待了自己。” ”偶像崇拜的压迫可能没有直接伤害到其他人，但它伤害了其信奉者，因此这种罪行被视为个人自我压迫的一个例子。

伊本·盖伊姆也描述了偶像崇拜在来世给一个人带来的巨大压迫。

当真主说祂购买了我们的灵魂时，我们必须认识到商品的价值与买方的地位和价格都相关。 你就是商品，你如此宝贵，以至于真主正在购买你，而价格就是天堂，在那里你将与见到真主、听到祂的言语一同获得，在一个完全和平与宁静的居所中。 真主选择了你，并且只选择受尊崇和受祝福的—祂为你建造了一个靠近祂的居所，并使天使成为你的仆人，确保你在今世醒着和睡着时，活着和死去时都得到照顾。 当一个人犯什尔克时，他将自己出卖给其他（他所崇拜的）神灵，因此他被剥夺了天堂、真主的仁慈、爱和关怀。

心理伤害

除此之外，当我们分析什尔克在今世对个人的影响时，我们可以认识到什尔克的伤害并非仅限于来世。 《古兰经》将偶像崇拜比作被两个争吵不休的合伙人共同拥有：

真主举了一个例子：一个被争吵不休的合伙人共同拥有的奴隶，和另一个完全属于一个人的奴隶—他们能相提并论吗？ 一切赞颂归于真主！ 但他们中的大多数人并不知道。

这个类比表明，偶像崇拜是对一个人在世上的意义感和成就感的最大威胁。 拉齐评论道：“那么他就会感到困惑，不知道他们中哪一个最值得取悦，也不知道他应该向他们中的哪一个寻求帮助。” 因此，他处于持续的惩罚和无尽的痛苦之中。”

在生活中拥有一个连贯的目标对心理健康至关重要。 博士 大屠杀幸存的精神病学家维克多·弗兰克尔博士在描述人类心灵最重要的财富时，提出了“意义意志”这一著名短语。 他评论说，他的一名学生对60名曾尝试自杀的大学生进行了一项研究。 在这些学生中，85%的人表示他们这样做是因为“生活似乎毫无意义”。 大约93%的受访者积极参与社交，学业有成，并拥有一个家庭圈子。 弗兰克尔评论道：“如果一个人找到了他所寻求的意义，他就会准备好去承受痛苦，去做出牺牲，甚至在必要时，为之献出生命。” 相反，如果生活没有意义，他就会倾向于结束自己的生命，即使他所有的需求，从表面上看，都已得到满足，他也准备这样做。”

多项研究通过证明意义与幸福感之间的强相关性，定量地证实了弗兰克尔的分析。 事实上，人生目标是宗教信仰与幸福之间的中介。 这意味着宗教信仰与幸福相关，因为它赋予其信徒人生目标。 例如，那些仅仅出于文化原因而认同宗教身份，却没有将其内化为一种生活方式的人，将无法从他们肤浅的宗教依附中找到幸福。

有人可能会通过指出多神教来反驳，这些宗教似乎挑战了偶像崇拜否定有意义世界观的观念。 尽管确实存在多神教，但它们通常包含一神论的元素或痕迹。 通常会有一个凌驾于其他神之上的“终极”或“至高无上”的神。 这就是为什么真主（Allah）在《古兰经》（Qurʾan）中说：“他们中的大多数人并不信仰真主，除非他们给他设置伙伴。” ”

多神论的元素，如果认真对待并推导至其逻辑结论，只会导致意义的毁灭。 意义被定义为“使一个人的存在变得有道理、有秩序或连贯”。 目的被定义为“意图、要实现的功能或要达到的目标”。 对这些概念而言，没有比“shirk”（多神崇拜）更大的威胁了。 正如真主（Allah ﷻ）所说：“如果天地间除了真主（Allah ﷻ）之外还有别的神灵，那么天地间必将毁灭。” 这种对偶像崇拜的本体论挑战指出，相互竞争的神圣意志将不可避免地导致持续的斗争和抵抗，从而损害现实的根本结构。 人们认识到，如果世界核大国卷入战争，将会随之而来的全球性毁灭。 如果存在相互竞争的神圣意志，那么附带损害将是现实本身。

因此，通过偶像崇拜来维持对世界有意义的信仰是不可能的。 此外，相信多个偶像意味着生活中存在分歧和矛盾的目标，导致功能失调的目标。 人类在这个世界上迷失，对他们是谁、从何而来、去向何方都没有连贯的理解。 他们只能在对众神之怒的持续恐惧和焦虑中生活，没有任何明确的指引。 一个神可能对供品感到满意，而另一个神可能心怀恶意。 一个人的价值观、信仰体系或人生目标将缺乏清晰度。 因此，Shirk（多神崇拜）使生命毫无意义。

有人可能会通过提出一种偶像崇拜形式来回应，在这种形式中，所有神灵都拥有相同的意志，彼此之间没有任何抵抗。 问题在于，如果我们声称它们都拥有相同的意志，那么它们就不再是多个实体，因为一个独特的行动者是根据其独特的意志和能动性来识别的。

因此，对偶像崇拜意识形态的真正信仰，尽管在西方世界很少见，却是能够渗透人类心灵的最具破坏性的思想。 正如酒精、毒品和任何其他神经毒素会严重损害大脑一样，Shirk（多神崇拜）存在于心中也会严重损害灵魂。 它扼杀了灵魂唯一的生命源泉，即通过tawḥīd（认主独一）获得的人生意义和目的。

无神论是Shirk（多神崇拜）的一种现代形式，它赋予自然实体或概念以神圣属性。 现实的创造被归因于“虚无”、“奇点”、“未知”以及宇宙中发现的一系列任意数学常数。 这种世界观在技术上是一种Shirk（多神崇拜）形式，即使它不承认任何神灵。 当然，虚无主义比多神论更明显是无神论的后果。

我们之前讨论过人们如何通过发明自己的道德和信仰来雕刻偶像，而不尊重除了他们自身自我之外的任何权威。 还有另一种偶像，它在心理上具有绝对的破坏性—它不是由石头雕刻而成，而是由人类的虚荣欲望塑造，表现为社交媒体名人以及“网红”的兴起。 ’

著名当代作家克里斯·赫奇斯（Chris Hedges）诊断了弥漫于美国良知中的各种文化弊病，其中包括“名人崇拜”问题：

马丁·路德（Martin Luther）说：“我们都有神，问题在于我们崇拜的是哪一个。” ”而在美国社会，我们的神就是名人。 宗教信仰和习俗通常被转移到对名人的崇拜上。 我们的文化为名人建造庙宇，就像罗马人为神圣的皇帝、祖先和家神建造庙宇一样。 我们实际上是一个多神论社会。 我们从事着与古老多神教文化相同的原始信仰。 在名人文化中，目标是尽可能接近名人。 名人的遗物被视为魔法护身符而备受追捧。 那些能够接触名人或拥有名人遗物的人，希望获得名人力量的转移。 他们希望有魔法。

这些偶像，尽管他们本身是人，却是被其“崇拜者”的欲望和奇想所塑造的。 除非人们认可他们，否则他们永远不会成为偶像；除非他们符合（或被塑造成）人们所期望的样子，否则他们永远不会被认可。 事实上，网红是被影响者，他们成为了人类最肤浅和最黑暗部分的投射。

据报道，19世纪美国超验主义学派哲学家拉尔夫·爱默生（Ralph Emerson）曾说：

一个人总会崇拜某种东西，对此毋庸置疑。 我们可能认为我们的敬意是在内心深处的黑暗角落秘密表达的，但它终将显现。 支配我们想象和思想的事物将决定我们的生活和品格。 因此，我们务必谨慎我们所崇拜的事物，因为我们正在成为我们所崇拜的样子。

虚荣、自恋、感官享乐、懒惰、财富、暴食和娱乐，正是这些偶像被创造并随后被崇拜的一些被污染的材料。

你见过那个把自己的欲望当作神的人吗？ 那么你会对他负责吗？

智力上的危害

异教意识形态以其对不祥之兆、运气、占星术和其他影响人们行为的迷信观念的关注而闻名。 先知（Prophet ﷺ）明确否认使用任何非理性的迷信，从而确立了理性作为做出世俗生活决策的主要工具。

ʿAbdullāh ibn Masʿūd 报告说，真主的使者（Messenger of Allah ﷺ）说：“咒语、护身符和符咒无疑是shirk（多神崇拜）。” ” ʿUqba ibn ʿĀmir 报告说，先知（Prophet ﷺ）说：“谁在脖子上挂护身符，真主就不会实现他的愿望。” 谁把贝壳当作护身符挂起来，真主就不会赐予他安全。”

这也延伸到基于迷信而没有任何理性或经验证据的医学。 ʿImrān ibn Ḥusayn 报告说，真主的使者（Messenger of Allah ﷺ）看到一个人戴着一个黄铜戒指，于是他被问到那是什么。 那人说：“这是为了保护我免受肩部疾病的困扰。” ”先知（Prophet ﷺ）说：“把它摘掉，因为它只会加重你的疾病，如果你戴着它死去，你将永远不会成功。” ”

《古兰经》（Qur’an）明确指出，即使是先知（Prophet ﷺ）也没有超自然能力来影响事件以带来益处或伤害：“你说：我对自己没有任何能力带来伤害或益处，除非真主意欲。” ”

在智力层面，Shirk（多神崇拜）与宇宙中自然秩序和平衡的科学发现相矛盾。 《古兰经》（Qur’an）解释了Shirk（多神崇拜）的逻辑后果是一个混乱的世界。 正如前面引用的，

如果天地间除了真主之外还有别的神灵，那么天地间必将毁灭。 赞美真主，宝座之主，超乎他们所描述的一切。

另一方面，Tawḥīd（认主独一）为我们周围不断看到的有序世界提供了基础。 唯一的、神圣的意志是合理解释生命和宇宙中复杂设计迹象的唯一方式。 真主（Allah ﷻ）说：“确实，在天地间，对于信士们都有迹象。” 在你们自身的创造和祂所散布的活动生物中，对于确信的人们都有迹象。”偶像崇拜挑战了一个可理解宇宙的根本基础，因此，如果推导至其逻辑终点，将导致知识的毁灭。

社会危害

异教社会以其等级森严的阶级制度而臭名昭著，这些制度压迫着边缘化、脆弱和弱势群体。 这是因为社会结构反映了其信仰和价值观。 一个相信神灵等级制度的异教社会，会将其自身组织成一个人类等级制度。 我们也看到无神论者采纳社会达尔文主义作为意识形态，根据种族对人类进行分类，并偏袒某些人而非其他人，从而产生了类似的问题。 正是这种意识形态导致了纳粹德国所犯下的暴行。 21世纪的民族主义和民粹主义也基于种族划分世界，并带有强烈的至上主义色彩。 在美国这样的国家，人类“平等”的概念明确基于“独一真神”的理念，其宪法规定：“在造物主之下，人人生而平等。” ”

Ṭawḥīd（认主独一）为全人类的平等提供了基础，因为他们都是由同一个独一的神圣实体创造的，并且可以追溯到相同的两位父母。 阿布·纳德拉（Abu Nadrah）报告说：真主的使者（Messenger of Allah ﷺ）在朝觐结束的午间说：“哦，人们，你们的主是独一的，你们的父亲亚当（Adam）是独一的。” 阿拉伯人不优于非阿拉伯人，非阿拉伯人也不优于阿拉伯人，白皮肤不优于黑皮肤，黑皮肤也不优于白皮肤，除非是凭着虔诚。”

博士 克雷格·康西丁（Craig Considine）博士，一位非穆斯林的伊斯兰研究教授，认为这是历史上任何人物明确倡导种族平等的首次记录。 Tawḥīd（认主独一）是一种强大的统一力量，它赋予所有人达到其全部精神潜力的机会，而不会因为他们出生的家庭而受到任何任意的限制。 伊斯兰教无疑是历史上和当今一神论最纯粹的表达。 这就是为什么我们发现伊斯兰教的第一代人在他们那个时代，因其平等主义态度而独树一帜。 被解放的奴隶在伊斯兰学术界占据高位，许多女性也是如此。 比拉勒·伊本·拉巴赫（Bilāl ibn Rabāḥ），一位非洲男子，成为了麦地那（Madīnah）穆斯林的官方宣礼员（muʾadhdhin）。 萨利姆（Sālim），一位被解放的奴隶，成为先知穆罕默德（Prophet Muhammad ﷺ）的同伴中最伟大的《古兰经》学者之一。 艾莎·本特·阿比·巴克尔（ʿĀʾisha bint Abī Bakr (rA)），一位女性，成为圣训（hadith）最 prolific 的叙述者之一，也是一位法学学者，许多男性会远道而来向她学习。 马斯鲁克（Masrūq）报告说：有人问：“艾莎（ʿĀʾisha (rA)）是否了解继承法？” ”马斯鲁克说：“以我的生命所掌握者发誓，我曾看到穆罕默德（Muhammad ﷺ）的同伴中的博学长者向她请教继承法。” ”

在随后的几代人中，我们发现被解放的奴隶成为了最重要的学者，并且女性学术研究得以延续。 一个标志性人物，说明早期穆斯林社会是多么平等主义，就是阿塔·伊本·阿比·拉巴赫（ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ），一位非洲裔盲人，天生缺陷导致他跛行，但他成为了伊斯兰教最神圣城市麦加（Makkah）的首席法官和学者。

我们并非试图证明穆斯林社会一直都是平等主义的，因为历史上存在许多明显的歧视或种族主义事例。 但由于tawḥīd（认主独一）信息所带来的平等主义后果，这些社会中发生的转变，最好在追溯到先知（Prophet ﷺ）本人最早的几代人中得到见证。 每当穆斯林社会偏离这种平等主义精神时，那都是与伊斯兰原则相悖的，而不是因为这些原则。 事实上，博士 阿克拉姆·纳德维（Akram Nadwi）指出，穆斯林历史上受希腊哲学影响深远的学派，如穆尔太齐赖派（Muʿtazila）或哲学家们，都没有女性参与。 他认为这是因为希腊哲学历史上将女性视为劣于男性。 在他那部记录了伊斯兰女性学者姓名和简短传记的52卷百科全书中，博士 纳德维（Nadwi）在穆尔太齐赖派（Muʿtazila）或穆斯林哲学家中没有发现任何女性学者，但在圣训（hadith）学者中发现了数千名。 他总结说，圣训领域对女性更具包容性，因为它更强烈地体现了先知（Prophet ﷺ）和早期几代人的虔诚文化。

在近代，我们发现马尔科姆·X（Malcolm X）从朝觐（Hajj）归来后的证词，非常能说明穆斯林社会中的平等主义文化，与20世纪中期美国的情况形成对比。 在一次采访中他表示：

“当我在麦加（Mecca）朝觐（pilgrimage）时，我谈到了在各个层面以及所有接受伊斯兰教的朝觐者之间存在的兄弟情谊，我指出，鉴于伊斯兰教为那些肤色不同的人所做的一切—伊斯兰教为他们所做的一切—美国或许应该好好研究伊斯兰教，也许它能像驱除穆斯林社会中的种族主义一样，驱除这个社会中的一些种族主义。”

结论

在本文中，我们对偶像崇拜的行为进行了道德探究。 我们通过多种伦理范式证明，偶像崇拜不仅是不道德的，而且在每种范式中都代表着最高类别的邪恶。 对不道德行为的情绪反应不能与其实际严重程度混淆。 人类受到自身主观性的偏见影响。 认识到一个人的情感与神学承诺之间可能存在张力，是解决任何可能出现的关于偶像崇拜不道德性的疑虑的重要一步。 下一步是批判自己的偏见，认识到一个人的情感并非真理的标准。 最后一步是继续走向造物主（Allah）的道路，一个人与祂连接得越紧密，其情感与神学承诺之间的一致性就越大。

那些为我们奋斗的人—我们必将引导他们走上我们的道路。 确实，造物主（Allah）与行善者同在。 查看全部

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安拉名字的含义 Al-Sami：永远倾听的人

围绕“信仰”与“安拉”，这篇文章用清晰中文讲透安拉名字的含义 Al-Sami：永远倾听的人的关键观点与现实启示。

原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-allahs-name-al-sami-the-one-who-always-listens
作者：Dr. Tahir Wyatt、Jinan Yousef


图：安拉名字的含义 Al-Sami：永远倾听的人

介绍

我们都有被倾听的需要和渴望。 我们感觉与那些真正倾听我们的人很亲近。 我们知道他们很关心。 相反，当即使是那些应该与我们亲近的人，如兄弟姐妹或父母，也不花时间倾听我们的声音时，我们就会感到与他们疏远。 没有人倾听我们的声音会让人感到孤立。 但是安拉告诉我们他是谁，并确立了我们与他关系的性质，他邀请我们与他交谈。 他告诉我们，他是al-Samīʿ（全聪者）—他的这个名字让你知道他能听到你舌头上的声音和你心里的声音。 安拉倾听我们的声音，这让我们非常放心。 当先知穆萨和哈伦·阿萨姆被告知要与法老交谈时，他们的恐惧是可以理解的。 他们说：“我们的主啊，我们确实担心他会加紧[惩罚]我们，或者他会违法”（《古兰经》20：45）。 安拉向他们保证：“不要害怕。 确实，我与你们同在；我听见，我看见”（《古兰经》20：46）。

正如安拉在《古兰经》中教导我们他是萨米（al-Samīʿ）一样，先知ﷺ也确保将这一教导灌输给他的圣门弟子。 有一天，他们和先知ﷺ一起旅行，人们开始大声颂扬安拉。 先知ﷺ说：“人们啊，要善待自己。 你并不是在呼唤一位聋子或不在场的人；而是在呼唤一位聋子或缺席者。相反，你是在呼求那一位能听、能看、而且非常近的人。”我们不必大喊大叫才能让安拉听到我们的声音。 当你与造物主交谈时，这是一对一的对话，即使你是在一个挤满了人的拥挤的房间里。

al-Samīʿ 的阿拉伯语词根 sīn-mīm-ʿayn 的意思是“聆听、倾听、关注和接受”。 ’他的名字 al-Samīʿ 有两个主要含义：第一个是他倾听，第二个是他对所听到的做出回应。 我们将检查两者。

安拉垂听，垂听

安拉听到一切，甚至那些远远超出我们听到能力的事情。 更重要的是，他听到我们的低语和我们无声的恳求。 对于真主来说，秘密的言论与公开的言论没有什么不同，心里所说的和舌头上所说的都是一样的。 在讨论这个名字时，安扎里解释说，萨米甚至能听到比耳语或秘密更微妙的声音。 安拉甚至能听到那些困在你头脑中的想法，那些你甚至没有表达出来的想法。 他说：“真主确是最了解人心中隐藏的事情的”（《古兰经》5:7）。

伊本·卡伊姆解释说，安拉听到每一个人的声音，一种声音不会分散他对另一种声音的注意力，他也不会混淆它们，他听到并理解所有语言和所有需求。 对于那些担心真主是否理解他们和他们的挣扎，或者他是否只听最虔诚的人的人来说，这是一个安慰。 此外，安拉在《古兰经》中将他的名字 al-Samīʿ 与他的名字 al-ʿAlīm（全知者）配对，再次安慰我们，他既听到又知道我们正在经历什么。 确实，没有什么比仆人意识到天上的主听到、知道并理解他们的困境更能建立的治疗关系了。

他回应

他的名字 al-Samīʿ 的含义也是接受和回应。 先知扎卡里亚·阿萨姆知道，当安拉“私下向他的主祈求时”（《古兰经》19:3）时，安拉听到了他安静而看似不可能的祈祷。 在向安拉表达了他对没有继承人能够继续领导他的人民的担忧之后，他的主回答说：“扎卡里亚啊，我确实向你报喜，有一个男孩，他的名字将是叶哈亚—我以前从未给过任何人这个名字”（《古兰经》9:7）。 安拉垂听并回应那些呼求他的人。

当我们站在 rukūʿ（鞠躬）祈祷时，我们说：

真主垂听那些赞美他的人。

这并不意味着神不会垂听那些不赞美他的人。 但在这种情况下，“聆听”意味着意识和行动：他倾听并做出回应。 更美妙的是，我们警觉到安拉会倾听并回应那些赞美他的人。 在“真主垂听那些赞美他的人”之后，我们立即说：“我们的主啊，一切赞美都归于你。 我们已经进入了赞美他的境界，如果我们的心在，自然要在这里向真主祈求我们的需要。 当我们向他俯伏时，我们就有机会立即这样做。 先知ﷺ说：“在礼拜期间，仆人是最接近他的主的，所以在礼拜时要增加你们的祈求。” 就好像我们通过祈祷的实际行为被教导说，拥有一位直接聆听并回应我们的主（用‘萨米亚’一词概括）应该导致赞美他（怎么可能不呢？）然后当我们最接近他时向他祈求。 当我们说“我们的主，一切赞美都归于你”之后，我们也立即举手用qunut祈求他。 内化他是萨米的自然反应是赞美他并从心底祈求他。

伟大的圣训学者阿布·苏莱曼·哈塔比（Abū Sulaymān al-Khaṭṭābī，卒于 1977 年） 388 AH）也提到，聆听（samāʿ）可以表示接受和回应，正如先知ﷺ的声明中那样：

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为什么逃避是最大的罪恶？

围绕“信仰”与“安拉”，这篇文章用清晰中文讲透为什么逃避是最大的罪恶？的关键观点与现实启示。

原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-is-shirk-the-greatest-sin-of-all
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman


图：为什么逃避是最大的罪恶？

为什么信仰很重要

人类对同一系列存在主义问题—死后生命、人类灵魂、道德、伦理和造物主的本质—的持久迷恋，促使一些人类学家将我们描述为“宗教人”（Homo Religiosus），作为一个物种，其独特之处并非基于“智慧”（sapience，即智慧、智力），而是基于共同的宗教活动。 即使在传统宗教衰落的现代，人类也无法摆脱这些所谓的宗教问题。

激进的新无神论者将大部分时间用于对道德、自由意志、生命目的和宇宙起源的夸夸其谈。 新纪元精神主义者试图通过随意混合各种古老传统来创造自己的神秘主义实践。 社交媒体参与者通过话题标签和“取消文化”来强制推行他们关于对错的原教旨主义观念。 这些只是存在于人类心灵中的宗教冲动的现代表现形式。 现代世界并未脱离宗教，而只是用其他宗教取代了传统宗教。

这种宗教上的执着是人类首要的关切，也理应如此。 个人、社区或文明选择如何回答这些问题，决定了他们的精神和本质。 这些答案揭示了我们存在的真正目的，我们对谁负责，以及我们对什么负责。 想象一下，在这些根本问题上，如果一开始就持有错误的信念，会有什么后果？ 这种根源上的谬误只会滋生出最终导致毁灭和破坏的枝节。

许多人认为信仰是超道德的—理论上错误的信仰表明缺乏智力能力，但不应挑战一个人的道德正直。 这种假设的问题在于，它将道德中立的问题等同于具有终极道德意义的问题。 当然，学校里糟糕的学业表现不应与一个人的道德挂钩。 然而，当问题涉及最终决定善恶的宗教问题时，一个人的回应方式当然会带来道德影响。 此外，对这些问题形成真实信念并非纯粹基于学术能力，因为其中许多问题超出了科学或演绎推理的范畴。 相反，认识真理需要纯粹的ʿaql（理智）进行真实的思考，这种思考利用心智的所有技术，以统一的方式追求真正的理解。 这些技术包括精神、情感、道德和理性智能。 道德上的恶习会抑制和蒙蔽这一过程，因为傲慢、自恋、疏忽等品质伴随着固有的偏见。 这些破坏性的品质使人偏离正道，有效地使他们无法进行真正真实的思考，使他们的心对真理视而不见。

考虑一个陷入困境的婚姻关系为例。 一个傲慢、自私自利、自恋的人缺乏洞察力，无法看到自己的错误，甚至无法认识到他们可能给配偶造成的痛苦。 这个人对关系的感知、理解和看法，已被他自身的负面道德品质严重蒙蔽。

那么，在宗教领域，相信真理而非谬误确实反映了一个人的道德正直。 在此需要指出的是，伊斯兰末世论确实会宽恕那些仅仅因为无法接触到清晰的阐述而未能认识真理的人。 除了这一讨论，神学家们还曾争论，一个人是否能在没有来自真理的终极源泉—安拉（Allah ﷻ）的启示形式的指引下，独立地认识真理。 这种争论仅仅是理论性的，因为《古兰经》明确指出，无论一个人是否有能力认识真理，出于安拉的仁慈，相信真理的责任只有在派遣使者传达该真理之后才会产生。

现代对普遍真理的冷漠—在1990年代被“后真相时代”这一术语所概括—导致了救赎多元主义的广泛接受以及对宗教信仰缺乏道德关切。 我们这个时代的陈词滥调是“只要做个好人，你相信什么并不重要。” 这种说法是自相矛盾的，因为“好人”的概念是基于一个人对何为“终极善”的信念。 因此，宗教信仰是成为一个好人最重要的部分。 我们无需回顾太久的历史，就能反思世界上错误信仰所带来的后果。 在20世纪，我们看到了源于纳粹德国对社会达尔文主义的信仰以及苏联的激进无神论共产主义所造成的最大灾难。 他们对终极善的理解在物质上是具有破坏性的。 即使其他在物质上没有问题的信仰，仍然可能在精神、心理和道德上具有破坏性。 这些错误信仰的危害可能不那么明显，因为它们更多地作用于个体层面而非政治层面，即便如此，它们最终也会导致灾难性的物质后果。

因此，对于任何人类而言，生命旅程中最重要的一步是真实地反思并确保他们遵循真理。 当真理被发现时，终极邪恶的问题就变得清晰了。

在伊斯兰教中，宇宙的真理是认主独一（tawḥīd，即伊斯兰一神论），它反映了统治这个世界的至高实体的绝对独一性，也是我们生命的真正目的。 相比之下，终极邪恶是什尔克（shirk，即偶像崇拜），其中神性被多个实体共享，因此我们的生命没有明确的目的。 这两个概念是伊斯兰世界观中最根本的，其所有分支都可追溯到这个在历史上回响的基础，

我们确已派遣使者到每个民族，[说]：“你们当崇拜安拉[独一]，并避开塔古特（Ṭāghūt，即偶像、假神）。” 他们中，安拉引导了一部分人，而另一部分人则理应被注定迷误。 所以你们当在大地上旅行，看看否认者的结局如何。

所有的善中最大的善在于确立认主独一（tawḥīd），而所有的恶中最恶的恶在于确立什尔克（shirk）。

先知穆罕默德（ﷺ）被问及：“哪种罪恶是最大的？” ” 他回答说：“你给安拉（Allah ﷻ）树立一个对手，而他正是创造你的人。” ”

许多穆斯林质疑为什么什尔克在伊斯兰教中如此令人憎恶，以至于它会使人堕入地狱之火，并被视为终极邪恶。 为什么这种看似无害的信仰或行为会比骇人听闻的反人类罪行更糟糕？ 未能接受这一现实可能会导致年轻和年长的穆斯林对救赎和来世产生怀疑。

本文通过结合西方伦理范式与伊斯兰传统反思的方法来探讨这个问题。 我们将证明，在伊斯兰神学范式中，什尔克从义务论、美德伦理和结果论框架来看，代表着最大的邪恶。 本文还将探讨导致穆斯林认为偶像崇拜是终极邪恶的信念与他们认为并非如此的道德感受之间不一致的心理因素。

将情感与现实分离

尽管从经文的角度来看，将什尔克指定为终极邪恶可能得到明确的证明，但从直觉和情感的角度来看则不然。 如果什尔克是最大的邪恶，为什么我对连环杀手的谋杀罪行感到比对他的个人宗教信仰和实践更愤怒？ 我的朋友或邻居，除了善良之外什么都没给我展示过，难道比一个碰巧是一神论者的罪犯更糟糕吗？ 为什么今世一个无害的行为会在来世产生如此严重的后果？

这些问题困扰着许多穆斯林，尤其是那些生活在西方作为少数民族的穆斯林。 但我们必须区分道德义愤和道德严重性。 道德义愤是一个人对道德罪行的情感反应，它与一系列情境因素相关，而非对罪行严重性的客观评估。 因此，我们对某些不道德行为的情感反应不一定能表明它们相对于其他行为的严重性。

例如，一个杀害了五人的连环杀手通常会比一个下令进行无人机袭击、造成数千人死于不必要且可预见的“附带损害”的政客，引发更强烈的情感反应。 ’ 尽管两者都造成了死亡和破坏，但一个对五人的死亡负责，另一个对5,000人的死亡负责。 毫无疑问，这位政客罪行的严重性要大得多，至少从结果论的角度来看是这样。 然而，对连环杀手罪行的直觉情感反应更强烈，因为它挑战了社会的安全感。 与异国他乡的无名无人机袭击受害者相比，人们更难认同那些可能是你邻居的连环杀手受害者。 因此，个人脆弱感往往决定了情感反应的强度。 这种感觉本质上是自我保护，而非对一个行为有多邪恶的无偏评估。 根据什么更有可能伤害我们个人来评估道德的现实是没有意义的。 然而，我们的道德义愤感与个人脆弱感紧密相连。

另一个因素是个人创伤。 人们可能对与自己经历过的类似罪行反应更强烈。 与此相反，一个人犯下某些罪行可能会严重削弱他们对类似罪行的情感反应。 例如，一个犯过通奸罪的人可能比过去曾是出轨受害者的人，对通奸者抱有更大的同情。 在这里，我们对完全相同的罪行有两种截然不同的反应。 因为个人创伤而对通奸感到更愤怒并不会使罪行更糟，反之，因为同情而感到更少愤怒也不会使罪行更好。

此外，最近对“道德义愤”情感的心理测量研究发现，很难区分个人愤怒和道德愤怒。 这支持了这样一种观点：我们对犯罪所经历的情感反应并非该犯罪客观严重性的可靠指标。

最后，一个人的世界观将主要决定他们对道德罪行的反应。 挑战个人价值观的罪行会引发强烈的情感反应。 在军事服役中失去孩子的美国爱国者，会对不尊重美国国旗的人感到比对因不公正的美国入侵而失去家人和财产的海外人士更愤怒。 在不尊重国旗的情况下，这在技术上是一种“无受害者”犯罪，没有直接对另一个人造成伤害，但道德义愤却很高。 这也告诉我们，对不道德行为的情感反应不仅基于对他人造成的伤害，还基于一个人对其价值观的信念强度。 因此，一个对什尔克没有道德义愤感的人，背叛了他们自身与认主独一（tawḥīd）价值观的缺乏联系。 一个人对安拉的爱越强烈，当人们给他树立伙伴时，他们就会感到越愤怒。

正如安拉所说，

他们说：“至仁主（Ar-Raḥmān）有了一个儿子。” 你们确已说出了一件骇人听闻的事。 天地几乎因此而破裂，大地几乎因此而裂开，山峦几乎因此而崩塌。 因为他们给至仁主（Ar-Raḥmān）妄称有一个儿子。

为什么造物主关心什尔克？

既然安拉是自足且无所求的，为什么他要强调只崇拜他，并谴责什尔克的行为呢？ 在回答这个问题之前，重要的是要确立一些关于安拉的神学原则，这将帮助我们排除人们可能假设的某些答案。

第一个原则是安拉是完全自足的。 因此，他的命令和禁令是基于我们的需求，因为安拉没有任何需求。 第二个原则是安拉不会因其创造物的行为而受损或受益，因此他所命令或禁止的一切都是基于对我们有益和有害的。 这就是为什么《古兰经》将启示描述为对人类的治愈、引导、光明和仁慈。 第三个原则是安拉是至真者（Al-Ḥaqq，即真理或真实），因此善恶的严重性是基于什么违背了他的本性。 对造物主本性最大的侵犯是增加神性实体，从而否认造物主独一性的本体论现实。 这是最严重的侵犯，因为造物主的独一性在本体论上与他所有的属性相连。 第四个原则，与第三个原则相关联，是安拉是至公者（Al-Muqsiṭ，即公正者），让邪恶不受惩罚会损害他的公正。 因此，如果安拉是真正公正的，什尔克就必须被禁止和惩罚。 鉴于它是最严重的罪行，它也应该有最严厉的后果。 尽管美德存在巨大差异，但在来世对全人类一视同仁是站不住脚的：“我们应该像对待罪犯一样对待那些顺服（造物主）的人吗？ 你们怎么了？ 你们怎么判断的？”

一个人可能会问，为什么安拉不像宽恕其他罪过那样简单地宽恕什尔克呢？ 要理解这个问题，我们必须看看《古兰经》中为什尔克所作的树的比喻：

恶言的比喻就像一棵恶树，从地表被连根拔起，没有任何稳定性。

由于什尔克侵犯了整个神圣现实，它是一棵没有根也没有果实的树。 任何其被感知到的善都不能归类为善，因为神圣的必要基础缺失了。 《古兰经》提到了这种徒劳的努力：“你说，我告诉你们谁是最大的亏损者好吗？ 那些在今世徒劳无功，却自以为在做好事的人。”

相反，如果一棵树是基于认主独一（tawḥīd）的，那么它将永远根深蒂固并结出宝贵的果实。 无论罪行或邪恶如何，都会有善的火花，这些火花可以被至感者（Ash-Shakūr）放大，并成为获得安拉宽恕和仁慈的途径。 所有这些决定都基于安拉的公正和仁慈，不违反这些完美的属性中的任何一个，“在那一天，每个灵魂都将得到其所赚取的报偿。” 今天没有不公！ 确实，安拉在清算上是迅速的。”据艾布·胡莱拉传述，安拉的使者 ﷺ 说，安拉说：“我的仁慈胜过我的愤怒。” ”

基于以上所述，我们可以理解安拉对 shirk（多神崇拜）的谴责是基于他对我们的爱、关怀和仁慈。 他不希望我们因实行 shirk 而陷入今世和后世的诸多危害。 他不希望我们的灵魂陷入虚无主义的深渊，也不希望我们屈服于自恋和自我神化。 与无神论者喜欢声称的自私自利不同，安拉是出于对人类的关怀而警告人们提防 shirk。 他不希望他的创造物受到他的公正和愤怒的惩罚，因此他警告我们提防他自己！

在那一天，每个灵魂都会发现自己所做的善行和恶行都摆在面前，它会希望自己与那些恶行之间有很远的距离。 安拉警告你们提防他自己，安拉对他的仆人是仁慈的。

这也与先知寻求安拉在安拉中保护的祈祷有关。

艾莎 (rA) 传述说，一天晚上，我发现安拉的使者 ﷺ 不在床上，当我寻找他时，我的手触到了他 ﷺ 正在叩拜的脚底；他的脚抬着，他 ﷺ 正在说：“主啊，我求您的喜悦以避开您的愤怒，求您的宽恕以避开您的惩罚，我求您以避开您。 我无法数尽对您的赞美。 您就是您自己所赞美的那样。”

安拉邀请我们所有人为了我们自己的缘故，前往宁静和安宁的居所 (dār as-salām)，以便我们可以在他的天堂中永生，沉浸在无尽的幸福中，瞻仰他的尊容。

不道德行为与后世

许多人认为，即时产生后果的罪行比具有长期影响的罪行更糟糕。 此外，人们只关注身体伤害，而忽视精神或心理损害。 反思后世的现实有助于我们对自身行为的道德性有一个更广阔、更全面的视角。 后世的后果才是真正决定邪恶程度的因素。 这是因为后世是最终公正之地，在那里，善恶行为都将根据其真实价值得到报偿。 安拉描述了审判日，

在这一天，每个灵魂都将得到其所赚取的报偿。 今天没有不公！ 确实，安拉在清算上是迅速的。 每个灵魂都将尝到死亡的滋味，你们只会在复活日得到你们的[全部]报酬。

审判日是所有罪行都被清算的时候。 如果一个人今世逃避了侦查，他们将在后世得到应有的结局。 如果一个人犯下了在社会上不被视为犯罪的错误，他们将在安拉的法庭上承担后果。 即使在伊斯兰法中，也有许多严重但不带任何今世法律惩罚的不道德行为。 说谎、诽谤和虐待父母在伊斯兰教中都是大罪，但没有为它们制定任何世俗惩罚。 ribā（利息）的罪行被描述为“向安拉和他的使者宣战”，但却没有相关的世俗惩罚。 另一方面，公共场合醉酒有规定的惩罚，尽管从道德角度来看，ribā 更糟糕。 即使是 shirk 本身也是如此，它被认为是终极邪恶，但在伊斯兰法中却没有为其规定世俗惩罚。

显然，我们不能将今世的法律惩罚作为衡量罪行严重程度的标准，即使在伊斯兰法内部也是如此。 伊斯兰法侧重于保护社会最重要的特征：宗教、生命、财产、家庭和智力。 它并非旨在惩罚今世的每一个不道德行为，也没有任何人为的法律体系旨在做到这一点。 对于穆斯林来说，有些不道德行为过于严重，无法由人类处理，必须在来世提交给至高者的最高法院。

是什么让 shirk 如此邪恶？

几千年来，哲学家、神学家和思想家们提出了数百种关于善恶本质的理论。 有些人将善恶等同于快乐和痛苦。 另一些人否认善恶的任何客观存在，声称它们是人类想象的产物。 还有一些人声称善是导致人类文明集体繁荣的事物，或者断言善是使个人福祉最大化的事物。 这种哲学差异可归因于对人类目的的不同观念。 也就是说，善与恶是对现实的分类，它们必然假定一个终极的宇宙目的。 20世纪著名哲学家艾茵·兰德将价值观（一个人为获得和/或保持而行动的事物）描述为任何伦理体系的必要前提。 20世纪受心理动力学派影响的美国心理学家伊西多尔·切恩解释了确定个人目的对于发展“道德科学”的重要性。 ’

为了理解这一点，请考虑这些术语在非道德语境中的用法。 在体育运动中，“好”和“坏”是经常用来描述运动员行为的形容词。 “好”的举动是促进个人或团队实现比赛目的的，而“坏”的举动则阻碍他们实现目的。 如果比赛没有意义，那么将某个动作描述为“好”将是荒谬的。 这些词语只有在玩家们有一个共同目标时才具有意义。 同样，我们只有在生命本身具有某种内在目的时，才能将“好”和“坏”这两个词应用于整个生命。 如果生命没有目的，那么将任何事物描述为好或坏都是不连贯的。 如果生命是随机的，那么根据定义，任何发生的事情都是没有价值的。

如果我们假设生命的目的是最大化幸福或快乐，那么“好”就是任何能带来幸福或快乐的事物，而“坏”就是任何阻止它的事物。 如果一个人相信生命的目的是通过追随先知的道路来达到 tawḥīd（伊斯兰一神论）的状态，那么与此相反的—通过追随魔鬼的道路而陷入 shirk（偶像崇拜）—将是终极的邪恶。 尽管这本身就是一个充分的解释，但还有其他观点可以帮助我们认识到 shirk 的邪恶。

任何伦理学理论都试图理解事物是善是恶的关键因素。 义务论伦理学关注行为背后的动机（意图）及其与普遍道德原则的联系，但不一定关注其后果。 它侧重于以规则和法律形式表达的某些道德原则，这些原则在任何情况下都不可侵犯，无论后果如何。 历史上，这些道德原则源于宗教教义。 启蒙运动后，随着世俗主义的兴起，康德提出了绝对命令作为人们应该遵循的终极道德原则。 绝对命令指出，道德主体应该像他们的行为将成为普遍适用的那样行事。

结果主义关注行为对个人和社会造成的后续利益或伤害，传统上以快乐或痛苦的形式体现。 功利主义作为一种体现结果主义理想以组织社会政治主体的现象相对较新，但结果主义作为一种思想，与更广泛、更古老的享乐主义传统有着联系。 这一学派侧重于为最多的人带来最大利益或避免最大伤害。

美德伦理学起源于亚里士多德，它关注每种行为所展现的美德或恶习，以及该行为对个人整体品格的指示。

从伊斯兰的角度来看，这三个学派都没有准确或完整的伦理哲学，因为它们脱离了神圣的基础。 然而，每个学派都触及了伊斯兰文本所支持的伦理推理的一个维度。 关于绝对命令，我们看到先知 ﷺ 在一位年轻同伴请求允许犯 zinā（非法性行为）时，使用了这种道德推理形式。

艾布·乌玛玛传述：一个年轻人来到先知 ﷺ 面前，他说：“安拉的使者啊，请允许我犯 zinā。” ”人们转过身来斥责他，说：“安静！ 安静！” ”先知 ﷺ 说：“过来。” ”年轻人走近，他让他坐下。 先知 ﷺ 说：“你愿意你的母亲那样吗？” ”那人说：“不，以安拉发誓，愿我为您牺牲。” ”先知 ﷺ 说：“人们也不愿他们的母亲那样。” 你愿意你的女儿那样吗？”那人说：“不，以安拉发誓，愿我为您牺牲。” ”先知 ﷺ 说：“人们也不愿他们的女儿那样。” 你愿意你的姐妹那样吗？”那人说：“不，以安拉发誓，愿我为您牺牲。” ”先知 ﷺ 说：“人们也不愿他们的姐妹那样。” 你愿意你的姑姑或姨妈那样吗？”那人说：“不，以安拉发誓，愿我为您牺牲。” ”先知 ﷺ 说：“人们也不愿他们的姑姑或姨妈那样。” ”然后，先知 ﷺ 把手放在他身上，说：“主啊，赦免他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。” ”此后，那个年轻人再也没有倾向于任何罪恶之事。

这个年轻人没有看到 zinā 是如何邪恶的。 尽管圣训中没有明确说明，但我们可以理解为什么有些人对自愿的 zinā 是一种大罪视而不见，因为似乎没有人“受到伤害”。”先知 ﷺ 没有给出“结果主义”的理由，而是恳求年轻人跳出自我，想象如果他所渴望的同样行为涉及他的女性亲属，他会作何感受。 换句话说，如果这种行为普遍适用，以至于必然涉及他自己的家人，他会作何感受？ 如果一个人认为别人对自己的家人做出这种行为是错误的，那么他们又如何能为自己辩解这种行为是允许的呢？

尽管它源于结果主义范式，但伤害原则在伊斯兰教的伦理决策中是一种公认的工具。 一条著名的圣训确立了一条法律格言：“不应有伤害，也不应有伤害的报复。” ”此外，al-maṣlaḥa al-mursala（公共利益）和 sadd ad-dharāʾiʿ（防止伤害的手段）是公认的法律格言，根据马立克派和罕百里派法学，可以从中推导出次级立法。 哈乃斐派以 istiḥsān（法理偏好）而闻名，这也涉及考虑法律裁决可能带来的利益和伤害。 在这里，我们看到结果主义范式在伊斯兰法律框架内得到了考虑。

最后，我们发现美德伦理学与先知 ﷺ 的使命以及伦理学与神圣名称和属性的联系是一致的。 “我被派遣只是为了完善高尚的品格。” ”此外，人们非常强调使用一个人的心和直觉来解决伦理困境，

瓦比萨·本·马阿巴德传述说，安拉的使者 ﷺ 说：“瓦比萨，你是来询问善恶的吗？” ”我说：“是的。”于是他 ﷺ 合拢手指，拍了拍自己的胸膛，说了三遍：“向你的 nafs（自我）寻求判断，向你的心寻求判断。” （然后他 ﷺ 说）：“善是自我感到舒适并使内心平静的事物。” 恶是尽管有他人的意见，却在自我中引起不适和在心中引起犹豫的事物。”

安拉的名称和属性代表着我们应该遵循的崇高品质。 爱、仁慈、怜悯和温柔等神圣属性旨在今生中得到体现，

阿卜杜拉·伊本·阿姆尔传述说，先知 ﷺ 说：“仁慈者将得到至仁主（ar-Raḥmān）的怜悯。” 怜悯地上的人，天上的主就会怜悯你。”如果你审判，就以公正审判他们，确实，安拉 ﷻ 喜爱公正者。 宽恕和原谅；难道你不希望安拉 ﷻ 宽恕你吗？

伊本·盖伊姆（卒于 公元751年），这位伟大的中世纪博学家，反思了伦理学与神学之间的这种联系，

安拉 ﷻ 喜爱他的名称和属性，他也喜爱他的属性的后果及其在仆人身上的体现。 正如他是美丽的，所以他喜爱美丽。 正如他是至赦的，他喜爱宽恕；正如他是至慷的，他喜爱慷慨；正如他是全知的，他喜爱有知识的人……所以，因为安拉 ﷻ 喜爱那些效仿他属性的人，他会根据他们反映这些品质的程度与他们同在，这是一种特殊而独特的陪伴。

因此，我们看到美德伦理范式只有植根于神圣名称和属性才有意义。 否则，美德的品质就只是社会建构或思想的想象。 道德美德与神圣名称和属性之间的联系构成了伊斯兰道德的基础。

既然我们已经简要回顾了西方主要的三个伦理范式，并确定了它们在伊斯兰传统中的存在，我们将从它们的角度审视 shirk 的概念。 我们并非试图通过世俗伦理范式来证明 shirk 是邪恶的，而是利用我们来源中证实过的各种普遍伦理推理方法来辅助我们的调查。 正如伊斯兰格言所说，一旦我们理解了术语背后的概念，就没有必要为术语争论。

从义务论角度看 shirk：生命的意义

义务论伦理学关注在任何情况下都不应违反的普遍道德原则。 Tawḥīd 就是这样一种承诺，通过启示确立。 因此，shirk 成为终极罪行。 即使有人在生命或肢体受到真实威胁的情况下被迫违反他们的 tawḥīd，他们也必须在心中秘密坚守 tawḥīd。

伊本·盖伊姆在回答这个确切问题时使用了这个理由：“为什么 shirk 是安拉最憎恶的事物？” ”他回答的一部分是，当一个人犯下 shirk 时，“他正在直接违背他被创造的目的。” ”

从美德伦理学角度看 shirk

美德伦理学关注行为所揭示的个人品格。 一个行为应部分地根据其所展现的品质来评判。 当我们审视什尔克行为所体现的内在品质时，我们能更好地认识其邪恶。

背叛

什尔克及其邪恶的根源是背叛。 它涉及背叛人生的目的，以及背叛恩主，因为人被赋予了存在的恩赐和生命的所有福祉，却拒绝向那位恩主表达爱和感激。 事实上，伊斯兰教中“不信”一词，即库夫尔，也可用来指不感恩。

确实，可以说背叛是所有罪恶的根源，也是所有罪行中最严重的。 例如，在国家眼中最严重的罪行是叛国罪，即背叛国家。 这就是为什么最严厉的惩罚都留给叛国罪。 其理由是，国家为公民提供了保护、公共资源和住所，以换取忠诚。 通过选择密谋反对国家，一个人就背叛了整个国家。

此外，人们所认识到的主要罪恶和罪行都可以归结为一个共同的主题：背叛。 通奸，在浪漫关系中最严重的罪行，是对婚姻信任的背叛。 允许人类在社会中共存的普遍社会契约被谋杀和盗窃所背叛。 我们发现，当先知 ﷺ 被问及人类所能犯下的最大罪恶时，圣训反映了这些概念。

阿卜杜拉·伊本·马斯欧德说：“我问先知穆罕默德 ﷺ，在真主 ﷻ 看来，哪种罪行最严重。 他 ﷺ 回答说：‘你为真主 ﷻ 树立一个对手，而祂创造了你。 ’我说那确实是重罪，然后问接下来是什么。 他 ﷺ 说：‘你杀死自己的孩子，因为你害怕他会与你分享食物。 ’我说接下来是什么？ 他 ﷺ 说：‘你与你邻居的妻子通奸。” 查看全部