转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/pendamaian-semula-islam-dengan-dekri-suci-dan-kehendak-sendiri
原文标题：Pendamaian Semula Islam dengan Dekri Suci dan Kehendak Sendiri
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介

副标题：把人生选择完全归因于命运是 halal 吗？
摘要：本文解释伊斯兰如何同时肯定安拉的前定和人的责任。作者指出，极端决定论和完全自由意志都偏离正道；《古兰经》和圣行给出的中道，是承认安拉掌管万事，同时人要为自己的选择负责。



图：伊斯兰教与神圣法令及个人意愿的重新和解

引言

奉至仁至慈的安拉之名

关于造物主命定（也称为天命或宿命）的讨论——即万事万物自永恒以来皆由安拉所定——几个世纪以来一直困扰着神学家和哲学家。 如何找到两个矛盾事实之间的平衡点：即安拉对他所有的创造物拥有绝对权力，而同时我们又必须为自己的所有行为负责？ 我们是被迫做出所有行为的，还是我们的选择确实产生了影响？

这个问题导致了穆斯林群体中最早的分裂之一。 这涉及了卡德里耶派（Qadariyah）和贾巴里耶派（Jabariyah）。 对于卡德里耶派来说，他们相信人类拥有绝对的自由意志（安拉无权控制我们）。 而贾巴里耶派则相信宿命论和顺从论（我们没有权力决定自己的行为）。 这两个派别都发展出了极端且偏离正道的理论。 试想一下，如果安拉对我们没有权力，那么我们为何还要向他祈祷？ 相反，如果我们没有权力决定自己的行为和命运，那么我们行善又有什么意义呢？

这个问题不仅在伊斯兰教早期历史上引起了争议，在整个人类历史上，它也是宗教和世俗领域的一个重要议题。 两千年前，古希腊哲学家亚里士多德曾严肃地撰写过关于这一主题的文章，因为它对理解宇宙秩序、生命创造、人类自由和幸福具有深远影响。 今天，它已成为学术界复杂的辩论课题，即在数学、物理学、生物学、心理学和社会科学等科学领域中，属于“决定论”的范畴。 显而易见，我们对命运的理解决定了我们的世界观，更重要的是，决定了我们在世上的行为。 穆斯林也因这一问题引发的哲学难题而产生过困惑。 伊斯兰教是如何解决这个难题的呢？

《古兰经》和圣训在两种观点之间采取了中间立场，即既支持安拉的权力，也支持人类的责任。 仅从理性角度来看，这两个方面似乎是相互排斥的。 换句话说，它们似乎不可能同时成立。 然而，我们必须记住，安拉存在于时间和空间之外，超越了遮蔽“幽玄世界”（Alam Ghaib）的宇宙帷幕。 相反，人类只能感知受时间和空间限制的现实。 造物主的命定是超越时间和空间的现实。 这意味着我们无法用理性的头脑去感知它。

正因如此，安拉通过语言——特别是意象（al-taswir al-fanni）——来告知我们关于命运的现实，这在《古兰经》科学中涉及“通过感官能感知的意象来传达理性的含义”。 所利用的意象包括：笔（Kalam）、受保护的记录板（Luh Mahfuz）和功过记录簿。 它描述了命运的属性，即安拉对从最初所定之事到后来被抹去之事，拥有绝对的权力。 这既不是童话意象，也不是隐喻。 相反，这是宇宙的真实真理，甚至是一种现实。 总之，万事万物自永恒以来确实已经注定，但安拉有权根据我们的行为和决定来改变命运。 事实上，我们对自己的行为负责，我们的自由意志使我们能够决定自己的命运，即我们拥有一定程度的控制权，但这一切都必须得到安拉的许可。

造物主命定的属性

在伊斯兰教中，命运被称为“前定与度量”（Al-Qada' wa’l-Qadar）。 从字面上看，它意味着“规定和尺度”。 两者的结合展现了命运的两个方面。 伊本·哈贾尔写道：“学者们说，造物主的规定（al-qada’）是完整且全面的决定，而造物主的度量（al-qadar）则是该决定的细节和具体化。”

尽管学者们有时对这两个术语给出不同的定义，但本文所呈现的定义基于《古兰经》和圣训中的两组文本：讨论绝对且不可改变的命运的文本，以及讨论命运改变的文本。 是的，这两组文本看起来确实相互矛盾，但它们是同一现实的两个方面。 所感知的矛盾仅仅是因为人类理性的能力有限。 事实上，这两组文本都指向同一个目标，即引导我们行善，无论是对安拉还是对他的创造物。

关于“固定规定”的概念由“受保护的记录板”（al-lawh al-mahfuz）来描述，它包含了将要发生的一切，包括神圣的经文。

安拉说：

（其实你传达给他们的并非诗歌或巫术），这确是尊贵的《古兰经》，（被妥善地保护）在受保护的记录板（Luh Mahfuz）上。

这一术语通过物体的意象，即书写板或受保护的记录板，反映了造物主命定的绝对现实。 这是一个我们所熟知的物体，尽管受保护的记录板并不像我们见过的任何书写板。

受保护的记录板的存在意味着安拉对万事万物无所不知，即使它们尚未发生。

安拉说：

难道你不知道安拉知道天地间的一切吗？ 这些确实记录在天经（受保护的记录板）中；这对安拉来说是非常容易的。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

安拉大能者在黑暗中创造了众生，然后用他的光照亮了他们。 谁被那光触及，谁就得到了引导；谁远离它，谁就迷失了。 因此，我说笔在安拉永恒的知识中已经干涸了。

这意味着安拉不仅知道将要发生什么，而且他还拥有决定将要发生什么的绝对权力。 简而言之，安拉有权允许或拒绝某事物的存在。

安拉说：

主宰天地的主，他没有子女，在他的统治中没有伙伴；他创造了万物，并以完美的命定规定了万物的状态。

此外，每个人的生计、寿命、行为以及在后世的最终命运，在灵魂被吹入胎儿时就已经由天使记录下来了。 我们的人生记录在我们出生之前就已经定好了。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

你们中每个人的创造都在母亲的腹中汇集了40天，形成一滴精液，然后同样变成一块血块，再同样变成一块肉，即40天。 然后派遣天使，向他吹入灵魂，并被命令记录四件事：他的生计、他的寿命、他的行为、他的不幸与幸福。 那么，指安拉发誓，除他外别无主宰，你们中确实有人会行天堂之人的行为，直到他与天堂之间仅有一臂之遥。 突然，他的记录（命运记录）先于他，于是他开始行地狱之人的行为，最终进入了地狱。 而你们中确实有人会行地狱之人的行为，直到他与地狱之间仅有一臂之遥。 突然，他的记录先于他，于是他开始行天堂之人的行为，最终进入了天堂。

所以，当我们出生时，我们的人生记录就已经定好了。 然而，我们的行为和决定依然有意义，因为在安拉的许可下，正是这些行为和决定成为了我们命运改变的原因。 因此，由于安拉控制着我们的命运，获得美好命运的唯一途径就是通过礼拜、祈祷和善行来接近他。 这是因为我们自己无法控制自己的命运。 换句话说，“笔已经抬起，纸页已经干涸。”

先知穆罕默德 ﷺ 说：

守护安拉的命令，他就会守护你。 守护安拉的尊严，你就会感受到安拉与你同在。 如果你要求某事，那就只向安拉祈求。 如果你寻求帮助，那就向安拉寻求帮助。 并且要知道，如果全人类聚集起来帮助你获得某种利益，他们也无法给你任何利益，除非是安拉已经为你写好的。 同样，如果他们聚集起来想要伤害你，他们也无法伤害你，除非是安拉已经为你写好的。 笔已被抬起，纸页已经干涸。

请注意，在这段圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 通过他的同伴伊本·阿巴斯（愿安拉喜悦他）告诉我们，决定已经做出了。 纸页已经干涸。 然而，先知穆罕默德 ﷺ 命令我们：守护安拉的命令并向他寻求帮助。

必须理解的事实是，发生的一切都是在他的许可下，尽管安拉可能并不喜欢在他许可下发生的事情。 理解“安拉的意愿”有两种方式：普遍意愿和法律意愿。 普遍意愿涵盖了所有被允许发生的事情，无论是好是坏。 法律意愿则涵盖了安拉关于我们应该做的善行的所有意愿。

伊本·阿比·伊兹（Ibn Abi al-‘Izz），《塔哈维信条》的评论者，写道：

逊尼派学者说，安拉书中的“意愿”有两种：一种是决定的、普遍的和创造性的意愿；另一种是宗教的、命令的和成为法律的意愿。 因此，法律意愿包括安拉所喜爱和喜悦的事物，而普遍意愿是他所决定的事物，包括发生的一切。

导致伊斯兰教早期分裂的混乱，源于卡德里耶派和贾巴里耶派未能理解这一点。

伊本·阿比·伊兹继续说道：

这种错误源于将普遍意愿与法律意愿混为一谈，以及将爱与喜悦混为一谈。 因此，卡德里耶派和贾巴里耶派将两者等同起来，然后产生了分歧。 根据贾巴里耶派的说法，一切存在的事物都是在他的规定和度量下，因此，它们都是安拉所喜爱和喜悦的。 相反，根据卡德里耶派的说法，对他的违抗既不被安拉喜爱也不被他喜悦，因此，它不可能由他决定；它超出了他的意愿和创造。 然而，他的规定与他所喜悦的事物之间的区别已经在天经和圣训中得到了解释，并且听起来与本能相符。

简而言之，贾巴里耶派认为安拉决定了善与恶并喜爱两者，而卡德里耶派认为坏事不是他决定的——这意味着它是由其他力量创造的。 其后果是，贾巴里耶派否定了人类的道德责任，而卡德里耶派则否定了安拉的绝对权力。

事实上，我们的行为能够改变命运。 通过将我们的意愿与安拉的法律意愿保持一致——将我们的意愿交给安拉——我们的命运就会得到改善。

安拉说：

安拉抹去他所意欲的，他也确立他所意欲的。 在他那里有“天经之母”。

“天经之源”就是“天经之母”（Umm al-Kitab）。 它指的是受保护的记录板，其中记录了自永恒以来固定的规定。 然而，每个人的记录簿、我们的行为以及天使所记录的命运，可以根据我们的行为而改变。 伊本·阿巴斯解释这节经文说：“有两本书：一本是内容根据安拉的意愿被抹去的书，另一本是他那里的天经之母。”

事实上，每一天，天使都会记录各种事情，命运也会发生或改变。

安拉说：

天地间的众生都向他祈求。 他每一时刻都在处理事务（创造和管理他的创造物）！

阿布·达尔达（愿安拉喜悦他）向先知穆罕默德 ﷺ 询问这节经文，先知回答说：

他的事务包括：宽恕罪恶、消除困难、使一个民族尊贵，以及使另一个民族卑微。

穆贾希德（愿安拉怜悯他）也解释了这节经文：“他的行为包括：给予祈求者、释放受苦者、应答祈祷、治愈病人。” 他还说：“从困难中解脱、满足需求和宽恕罪恶。”

命运的改变并非源于我们自己的权力和能力，也不在安拉的知识之外。 相反，只有当我们顺从安拉的意愿时，我们的命运才会得到改善。

《布哈里圣训实录》的评论者伊本·哈贾尔写道：

安拉的知识既不会改变也不会被取代。 他允许改变并被其他事物取代的事物，看起来像是行为者发生了变化…… 因此，它被归类为抹去和确立，比如寿命的延长或缩短。 然而，就安拉的知识而言，它既没有被抹去也没有被确立，因为所有的知识都在安拉那里。

命运改变的催化剂取决于行为：意图、礼拜、祈祷和善行。 然而，我们的行为本身并不是改变命运的力量。 相反，命运的改变是当我们顺从他的意愿时，安拉赐予我们的奖赏。 基于此，人类必须为他们的所有行为负责。

人类的意愿、行为与责任

《古兰经》和圣训对于人类的道德责任非常明确。

安拉说：

你说：“（在我认主独一并顺从他之后）我怎能寻找安拉以外的主宰呢？而他是万物的主宰？” 每个人所做的（罪恶），只有他自己承担；一个负重者不会承担他人的罪恶（只会承担自己行为的罪恶）；然后你们将回到你们的主那里，他将向你们说明你们所争论的事情。

是的，这就是生命的真正目的；如果审判不是公正且充满意义的，那么以审判日告终的伟大考验将毫无意义。 因此，安拉赋予了人类自由意志，以便他们能够行善。 在这种语境下，“自由意志”意味着我们不会被迫去做任何事情。 我们在后世所受的奖赏或惩罚，取决于我们如何运用安拉赋予我们的自由意志。

安拉说：

“除非安拉意欲，否则你们不能意欲；安拉确是全知的，至睿的。”（《古兰经》81:29）

安拉也说：

“这确是一个教诲，谁愿意，谁就当采取通往他主的正道。”（《古兰经》76:29） “除非安拉意欲，否则你们不能意欲；安拉确是全知的，至睿的。”（《古兰经》76:30）

伊本·泰米叶，这位神学家和罕百里学派法学家写道：

“先辈们及其领袖在关于前定与天命的信仰上达成共识：安拉创造了万物，他所允许的必将发生，他所不允许的绝不会发生；安拉使他意欲者迷误，引导他意欲者走上正道；仆人们拥有意志和能力，并根据安拉所允许他们的能力和意志去行动。” 诚然，仆人们若非安拉意欲，便不会有任何意欲。

因此，我们如何运用安拉赋予的自由意志，决定了我们的命运。

简而言之，善行带来善终，而恶行则带来恶果。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“善行可以抵御厄运。” “隐秘的施舍可以平息造物主的怒火，维系亲情，延年益寿，一切善行皆为施舍。” “在今世行善者，在后世亦为善人；在今世作恶者，在后世亦为恶人。” “而最先进入天堂的，是行善之人。”

伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）说：

“善行会使面容焕发光彩，内心充满光明，增加给养，强健体魄，并赢得众生的喜爱。” “而恶行会使面容灰暗，内心与坟墓陷入黑暗，体质虚弱，给养匮乏，并招致众生的厌恶。”

特别地，维系亲情是安拉增加个人给养和延长寿命的途径。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“谁希望自己的给养增加、寿命延长，就应当维系亲情。”

伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）说：

“敬畏造物主并维系亲情的人，其寿命会延长，给养会增加，家人也会爱戴他。”

改变命运最重要的修行之一是祈祷和崇拜。 事实上，没有什么比祈祷更能抵御厄运。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“唯有祈祷能改变命运。” “唯有善行能增加寿命。”

先知穆罕默德 ﷺ 还说：

“大地上任何穆斯林向安拉祈祷，只要他不祈求罪恶之事或断绝亲情，安拉必会应答他的请求，或者为他消除相应的灾祸。”

先知穆罕默德 ﷺ 本人也曾向安拉祈祷，祈求保护免受厄运，因为他深知唯有安拉拥有决定万物的全能：

“主啊，求祢引导我，如同祢引导那些受引导者；求祢护佑我，如同祢护佑那些受护佑者；求祢庇护我，如同祢庇护那些受庇护者；求祢赐福于祢所赐予我的一切；并求祢保护我，免受祢所定夺的灾祸。” 确实，唯有祢能定夺一切，无人能超越祢的定数。 确实，凡受祢庇护者，无人能使其蒙羞。 祢是施恩者，是我们全能的造物主。

艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：

先知穆罕默德 ﷺ 常祈求安拉庇护，免受恶劣命运、苦难折磨、敌人的幸灾乐祸以及沉重考验的侵害。

先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子及先贤们也常向安拉祈祷，祈求将他们的命运由坏转好。

艾布·奥斯曼·阿尔-印地曾见到欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）在环游天房时哭泣并说道：

安拉啊，若祢已将我列入受恩慈者之列，那就让这成为我的定数吧。 若祢已将我列入罪人与被诅咒者之列，求祢抹去它，并将我列入受恩慈者之列。 确实，祢抹去或确定祢所意欲的一切，而“天经之母”（指记录万物的母书）在祢那里。

伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）说：

安拉啊，若祢已将我列入被诅咒者之列，求祢抹去它，并将我列入受恩慈者之列。

沙基克·本·萨拉马（愿主慈悯之）说：

安拉啊，若祢已将我们列入被诅咒者之列，求祢抹去它，并将我们列入受恩慈者之列。 若祢已将我们列入受恩慈者之列，求祢使我们坚定于那份定数。 确实，祢抹去或确定祢所意欲的一切，而“天经之母”在祢那里。

我们的先辈们明白，无论发生什么——无论是好是坏——都是安拉的定数。 有一次，欧麦尔（愿主喜悦之）前往叙利亚，抵达时，他的随行人员发现叙利亚正遭受瘟疫。 于是，他宣布他们将返回麦地那。 艾布·欧拜代问他：“您是在逃避安拉的定数吗？” 欧麦尔（愿主喜悦之）回答道：

艾布·欧拜代啊，真希望这话不是出自你之口。 没错，我们是在逃避安拉的一种前定，但我们正奔向安拉的另一种前定。 艾布·欧拜代，如果你的骆驼来到一个有两个山坡的山谷，一个山坡草木葱郁，另一个山坡荒芜干旱，你觉得如何？ 难道你让它在肥沃的山坡上吃草，不是在安拉的前定下进行的吗？而你让它在荒芜的山坡上吃草，不也是在安拉的前定下进行的吗？

欧麦尔（愿主喜悦之）明白，他随后的所有行动也都是安拉的定数。 因此，他必须采取适当的行动，并考虑因果关系。 在这种情况下，他避开了瘟疫，因为他知道这会造成伤害。 许多人误以为相信安拉的定数意味着我们不需要采取行动，就像有些人不系安全带，因为他们认为这不会影响安拉已为他们定下的命运。 但欧麦尔（愿主喜悦之）的行为表明，对安拉的笃信意味着我们必须基于因果关系采取行动。

伊本·哈杰尔评论欧麦尔的言论说：

如果他那样做了，那也是安拉的定数，而避免伤害确实是安拉的命令。 安拉注定了那件事的发生，而他则选择了逃避。 无论他采取行动还是选择离开，这两者都是安拉的定数。 因此，这里有两个视角：依赖安拉的视角和因果关系的视角。

这就是真正依赖安拉（托靠）的方法。 这意味着要依靠安拉，并意识到安拉会为那些努力追求良善的人定下善果。 换句话说，我们相信如果我们努力谋生，安拉就会赐予我们生计。

根据欧麦尔（愿安拉喜悦之）的传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：

“如果你们能真正地托靠安拉，安拉必会像供养鸟儿那样供养你们。” “鸟儿清晨饥肠辘辘地飞出去，傍晚饱腹而归。”

欧麦尔（愿安拉喜悦之）说：

“你们之中任何人都不应停止工作去谋生，只祈求安拉赐予生计，同时却明知天空不会降下金银之雨。”

这就是对造物主定夺的正确理解。 我们知道这个世界充满了因果关系。 因此，我们基于能带来善果的因去努力，同时我们也意识到，这些‘因’本身并没有决定我们命运的力量。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“疾病没有传染性。” 这意味着所有疾病的传染都是在安拉的许可下发生的，同时，先知 ﷺ 也说：“不要让患病者与健康者混在一起”，这考虑到了世俗因果在治疗疾病中的作用。

基于这种理解，我们只依靠安拉来实现善果。 我们意识到，我们计划的所有行动只有在安拉的许可下才会发生。 这是因为我们知道，事情不会仅仅因为我们的能力和意愿而发生。

安拉说：

“你对于任何事情，不要说：‘我明天一定做这件事’。” “除非（加上）：‘如果安拉意欲’。” “如果你忘记了，就当记念你的主，并说：‘愿我的主引导我趋向比这更近的正确道路。’”

我们需要记住的重要一点是，如果没有安拉的许可，行动和因果就没有意义，尽管它们对于获得善果仍然是必要的。 在命运方面，信士总是被要求采取行动，即在命运发生之前和之后。

伊本·泰米叶写道：

“从命运的角度来看，仆人会经历两种状态：命运发生前和命运发生后。” “在命运发生之前，他的职责是祈求安拉的保护，依靠他并向他祈祷。” “如果发生的命运并非由他的行为引起，那么他需要忍耐并顺从。” “如果这是由他的行为引起的，且是一种恩典，那么他需要赞美安拉。” “如果这是由罪恶引起的，那么他需要向他祈求宽恕。”

在命运显现之前，我们需要祈求安拉的保护、向他祈祷、依靠他，并努力争取好的结果。 命运发生后，我们需要接受它并继续生活。 如果这种命运是与我们行为无关的灾难，例如自然灾害，那么我们需要将其视为生活的考验，并继续加强对他的信仰。 相反，如果这是一种恩典，那么我们赞美安拉并不断感谢他。 如果这是我们善行的结果，那么我们赞美安拉，因为他使我们的事务变得容易。 相反，如果这是由罪恶引起的，那么我们需要向他祈求宽恕，并采取一切必要措施来赎罪。 因此，信士在任何时候都要通过努力来应对命运。

诚然，对安拉所定夺的灾难保持顺从，是生活中最艰难的考验之一。 事实上，“考验”（fitnah）一词的词根 fa-ta-na 意为“他将其放入火中，即金银，以分离或区分好坏”。 安拉考验我们，因为考验是我们道德和精神成长的媒介。 可以肯定的是，一些最严峻的考验展现了人身上最优秀的品质。

因此，当灾难发生时，我们需要顺从并继续努力。 我们不应该在脑海中反复重演那些事件，从而沉溺于旧日的悲伤。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“不要说：‘如果我做了这样，就会变成那样。’” “而要说：‘这是安拉的定夺，他所意欲的必会发生。’” “因为‘如果’会打开撒旦之门。”

顺从命运——在这种情况下是灾难——是培养内心宽广的一种方式。 这是因为我们相信每件事背后都有智慧，而我们可能无法理解它。 说“如果”会被撒旦利用来破坏平静的心灵。 脑威评论这段圣训说： “‘打开撒旦之门’意味着撒旦会插入诱导，让我们拒绝造物主的定夺，并以此来诱惑我们。” 因此，我们不必沉湎于过去。

然而，顺从命运并不意味着不从错误和负面经历中学习。 先知穆罕默德 ﷺ 也说：“信士不会两次被同一个洞里的毒物蛰伤。” 这意味着如果我们能够预防，就不应该重复错误或允许负面经历再次发生。

简而言之，生活充满了选择。 我们可以选择崇拜他并行善，也可以选择忽视他在每一个造物中留下的权能迹象。 无论如何，我们的选择决定了我们在后世永恒的命运。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“没有人会进入天堂，除非他被展示了如果他曾经作恶本应进入的地狱位置，以便他更加感恩。” “没有人会进入地狱，除非他被展示了如果他曾经行善本应进入的天堂位置，以便他更加懊悔。”

我们每个人在天堂和地狱都有一个位置。 无论我们去向何处，我们都会被展示如果选择另一条路会发生什么，以此来奖励我们的感恩或惩罚我们的悔恨。

想象一下你带着降落伞从飞机上跳下。 你面临两种命运。 如果你拉绳打开降落伞，你就会活下来。 相反，如果你不这样做，你就会死。 事实上，这两种可能性都已经为你注定。 没有第三种选择。 你不能跳回飞机里。 选择并实现你想要的命运，取决于你自己。

我们是否会进入天堂或地狱也是如此。 我们无法逃避这种命运；没有办法改变从太初就已经开始的事情。 然而，通往天堂永恒幸福的道路已经展现在我们面前。 因此，我们利用“自由意志”的方式决定了我们的命运。 是我们自己决定了是否要迈出通往幸福的第一步。

造物主定数的奥秘

为什么造物主的定数看起来似乎与人类的自由意志相矛盾？ 这是因为我们对时间和空间的理解，限制了我们理解超越时空范畴事物的能力。 我们无法理解存在于时空之外的现实，更不用说理解安拉（愿主福安之）超越时空的行动和定数的本质了。 过去、现在和未来是人类思维中不断浮现的现实。 因此，我们认为这违背了我们的直觉，即我们未来的一切行为其实在过去就已经被决定了。 但对于安拉（愿主福安之）而言，过去、现在和未来并不存在，因为他是时间的掌控者。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“你们中任何人都不要诅咒时间，因为安拉本身就是时间。” 这意味着安拉（愿主福安之）是时间的创造者。 安拉（愿主福安之）不会在决定某事后等待它发生；他只需根据他的意愿决定该现实，正如《古兰经》所言：“安拉创造了天地（及其一切美好）；当他意欲（创造）某事时，他只需对它说：‘有！’”（《古兰经》2:117） 于是，它就有了。

最后，造物主的定数之所以成为一个谜，是因为我们理解存在于时空之外、超越因果关系的现实的能力有限。 这确实是一个谜，因为自由意志和天命看起来似乎相互矛盾。 其细节也充满了奥秘，因为我们往往无法得知在他的许可下所发生的灾难和不幸背后的智慧。

因此，学者们强调，天命是安拉（愿主福安之）的秘密，过度深究会导致迷失。

《塔哈维信条》指出：

天命的原则是安拉（愿主福安之）在其造物中隐藏的秘密，这个秘密既没有告知他身边的天使，也没有告知先知或使者。 深究我们能力之外的事物（al-ta’ammuq）并对此进行辩论，会导致失败、日益严重的否定和错误。 务必警惕，不要陷入此类辩论、思考和诠释之中。

此处的“深究”（al-ta’ammuq）是指过度沉迷于关于天命的哲学争议。 事实上，正是这种极端和过度的思考，导致了分裂，并产生了贾巴里耶派（Jabariyah）和卡达里耶派（Qadariyah）。 直到今天，仍有哲学家、神学家和科学家在争论这些观点，从而偏离了伊斯兰的中道。

先知穆罕默德 ﷺ 禁止他的同伴争论天命。 在一次事件中，他们就此问题争论不休，先知穆罕默德 ﷺ 很生气，并说道：

这就是我所命令你们的吗？ 这就是我被派遣给你们的目的吗？ 你们之前的民族正是因为争论此事而灭亡的。 我坚决要求你们不要争论此事。

先知穆罕默德 ﷺ 还告诫我们在讨论天命时要保持警惕和纪律，他说道：“如果提到天命，请克制自己。”

因此，根据伊玛目艾哈迈德·本·罕百里的说法，其原则是：当定数发生时接受它，坚信“无论好坏，确认关于它的记载，并相信它，而不问为什么或如何。” 这就是“无如何”（bi la takyif）的原则，这也是指导我们诠释安拉（愿主福安之）尊名和属性的原则。 这一原则的另一种体现是“止于文本”（al-tawqif）。 伊本·哈贾尔引用萨姆阿尼的话说：

关于此课题（天命）的知识方法是止于《古兰经》和圣训，而不依赖类比或纯粹的理性。 任何不停止（在文本上）的人，都会偏离并陷入困惑的海洋。 他将无法获得治愈心灵或满足内心的东西，因为天命是安拉（愿主福安之）的秘密之一。

由于安拉（愿主福安之）确实超出了我们的理解，因此我们通过与我们的现实进行比较来诠释“宝座”、“安拉之手”或“全视者”的含义是毫无意义的。 虽然我们理解所使用的词汇及其字面意思，但其背后的现实是我们无法感知的。 当我们通过“笔”、“受保护的记录板”（Luh Mahfuz）和“功过记录簿”等意象来理解天命的现实时，也是如此。 任何超越这种理解的研究都是不可能的，只会误导我们。

是的，理性分析和哲学讨论确实有其作用，但某些神圣的现实超出了理性的能力。 这并不意味着我们要盲目追随，而是理解这一事实需要我们在面对“幽玄世界”（Alam Ghaib）的现实时保持谦卑。 确实，超出我们感官范围的幽玄世界，是我们无法知晓的现实。

结论

信仰前定（qada and qadar）是信仰的支柱之一。 然而，它是最早引起争议的概念之一，从而导致了早期世代的分裂。 存在的矛盾在于安拉（愿主福安之）的权能与人类的责任之间。 由于他们无法调和两者，卡达里耶派和贾巴里耶派各执一词，否定对方，从而产生了一种不完整的神学。

《古兰经》和圣训为这两种极端思想提供了中道。 事实上，安拉（愿主福安之）对整个宇宙拥有主权，在事物发生前就全知全能，并以无限的权能创造了它们。 同时，安拉（愿主福安之）赋予人类自由意志以考验他们，而考验的结果将在审判日确定。

天命的现实是通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过记录簿”等意象传达给我们的。 安拉（愿主福安之）在“受保护的记录板”中决定了一切，从绝对意义上讲，它是不会改变的。 然而，定数的实现方式可能会根据我们的行为而改变。 如果安拉（愿主福安之）为我们定下了不好的命运，如果我们真诚地祈祷或为了他而行善，他有能力改变它。 我们处于安拉（愿主福安之）意愿之下的自由意志，引导着最终发生的命运。 最后，每个人都走向后世的两个目的地，即天堂或地狱，我们只会到达其中之一。

这些意象是理解可能成为复杂哲学争议的事物的最好、最简单的方法。 基于此，学者们规定我们应止于文本，并避免因讨论此话题而产生的危险。

成功来自安拉（愿主福安之），安拉（愿主福安之）是全知的。

————————————

以下为该文章引用的外部资源：

• Dudley, John. 《亚里士多德的偶然概念：事故、原因、必然性和决定论》。 (Albany: SUNY Press, 2012), 2.

• Atmanspacher, Harald, and Robert Bishop. 《在偶然与选择之间：决定论的跨学科视角》。 (Thorverton: Imprint Academic, 2002) 1-3.

• Bughā, Muṣṭafá Dīb, and Muḥyī al-Dīn Mastū. 《古兰经学阐释》（al-Wāḍiḥ fī ‘Ulūm al-Qur’ān）。 (Dimashq: Dār al-Kalim al-Ṭayyib, 1998), 1:170.

• Ibn Ḥajar al-’Asqalānī, Aḥmad ibn ’Alī. 《布哈里圣训实录注释》（Fatḥ al-Bārī bi-Sharḥ al-Bukhārī）。 (Bayrūt: Dār al-Maʻrifah, 1959), 11:477.

• 《古兰经》85:21-22；Abdel Haleem, M. A. 《古兰经：英文翻译与阿拉伯文对照版》。 (Oxford: Oxford University Press, 2010), 591.

• 《古兰经》22:70；Abdel Haleem, 《古兰经》, 341.

• al-Tirmidhī, Muḥammad ibn ʻĪsá. 《提尔米齐圣训集》（Sunan al-Tirmidhī）。 （贝鲁特：伊斯兰西方出版社，1998年），第4卷第323页，第2642段；经阿尔巴尼在《真实圣训系列》（利雅得：知识出版社，1996年）中评定为真实（sahih），第3卷第64页，第1076段。

• 《古兰经》第25章第2节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第360页。

• 布哈里，穆罕默德·本·伊斯梅尔。 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī）。 （贝鲁特：成功之绳出版社，2002年），第9卷第135页，第7454段；穆斯林，伊本·哈贾吉·库沙伊里。 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim）。 （[贝鲁特]：阿拉伯书籍复兴出版社，1955年），第4卷第2036页，第2643段。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第4卷第248页，第2516段；经提尔米齐在其评注中评定为真实（sahih）。

• 塔哈维，艾哈迈德·本·穆罕默德，以及阿里·本·阿里·伊本·阿比·伊兹。 《塔哈维信条注释》（Sharḥ al-’Aqīdah al-Ṭaḥāwīyah）。 （贝鲁特：使命基金会，1997年），第1卷第79页。

• 塔哈维，《塔哈维信条注释》，第1卷第324页。

• 《古兰经》第13章第39节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第255页。

• 塔巴里，阿布·贾法尔。 《古兰经注疏大全》（Jāmiʻ al-Bayān ‘an Ta’wīl al-Qur’ān）。 （贝鲁特：使命基金会，2000年），第16卷第480页，第13:39段。

• 《古兰经》第55章第29节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第533页。

• 伊本·马哲，穆罕默德·本·耶齐德。《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Mājah）。 （贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1975年），第1卷第73页，第202段；经阿尔巴尼在其评注中评定为良好（hasan）。

• 塔巴里，《古兰经注疏大全》，第23卷第39页，第55:29段。

• 伊本·哈贾尔，《布哈里圣训实录注释》（Fatḥ al-Bārī），第11卷第488页。

• 《古兰经》第6章第164节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第151页。

• 《古兰经》第81章第29节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第587页。

• 《古兰经》第76章第29-30节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第581页。

• 伊本·泰米叶，塔基·丁。 《法塔瓦全集》（Majmū’ al-Fatāwà）。 （麦地那：法赫德国王古兰经印刷中心，1995年），第8卷第459页。

• 塔巴拉尼，苏莱曼·本·艾哈迈德。 《中圣训集》（al-Muʻjam al-Awsaṭ）。 （开罗：两圣地出版社，1995年），第6卷第163页，第6086段；经阿尔巴尼在《真实圣训小全》（[大马士革]：伊斯兰办公室，1969年）中评定为真实（sahih），第2卷第708页，第3796段。

• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，穆罕默德。 《治愈之药的求问者之答》（al-Jawāb al-Kāfī li-man Sa’ala ’an al-Dawāʼ al-Shāfī）。 （摩洛哥：知识出版社，1997年），第1卷第54页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第8卷第5页，第5985段。

• 布哈里，穆罕默德·本·伊斯梅尔。 《礼仪单行本》（Kitāb al-Adab al-Mufrad）。 （利雅得：知识出版发行公司，1998年），第1卷第34页，第59段；经阿尔巴尼在其评注中评定为良好（hasan）。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第4卷第16页，第2139段；经提尔米齐在其评注中评定为良好（hasan）。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第5卷第485页，第3573段；经提尔米齐在其评注中评定为真实（sahih）。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第1卷第587页，第464段；经提尔米齐在其评注中评定为良好（hasan）。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷第2080页，第2707段。

• 塔巴里，《古兰经注疏大全》，第16卷第482页，第13:39段。

• 塔巴拉尼，苏莱曼·本·艾哈迈德。 《大圣训集》（al-Mu’jam al-Kabīr）。 （开罗、利雅得：伊本·泰米叶图书馆，苏迈伊出版社，1983年），第9卷第171页，第8847段。

• 阿布·努艾姆，艾哈迈德·本·阿卜杜拉·伊斯法哈尼。 《圣徒装饰与纯洁者阶层》（Ḥilyat al-Awliyā’ wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyā’）。 （埃及：幸福印刷厂，1974年），第4卷第103页。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第7卷第130页，第5729段。

• 伊本·哈贾尔，《布哈里圣训实录注释》，第10卷第185页。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第4卷第151页，第2344段；经提尔米齐在其评注中评定为真实（sahih）。

• 加扎利，阿布·哈米德。 《宗教科学复兴》（Iḥyā’ ’Ulūm al-Dīn）。 （贝鲁特：知识出版社，1980年），第2卷第62页。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷第1743页，第2221段。

• 《古兰经》第18章第23-24节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第297页。

• 伊本·泰米叶，《法塔瓦全集》，第8卷第76页。

• 莱恩，爱德华·W。《阿拉伯语-英语词典》（Arabic-English Lexicon）。 （英国剑桥：伊斯兰文本协会，1984年），第2334页。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷第2052页，第2664段。

• 瑙瓦维，叶海亚·本·沙拉夫。 《瑙瓦维穆斯林圣训实录注释》（Sharḥ al-Nawawī ‘alá Ṣaḥīḥ Muslim）。 （贝鲁特：阿拉伯遗产复兴出版社，1972年），第16卷第216页，第2664段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第8卷第31页，第6133段。

• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第8卷第117页，第6569段。

• 穆斯林，《穆斯林圣训实录》，第4卷第1763页，第2247段。

• 《古兰经》第2章第117节；阿卜杜勒·哈利姆译本，《古兰经》，第19页。

• 塔哈维，艾哈迈德·本·穆罕默德。 《塔哈维信条原文》（Matn al-Ṭaḥāwīyah）。 （贝鲁特：伊斯兰办公室，1993年），第1卷第49-50页。

• 提尔米齐，《提尔米齐圣训集》，第4卷第11页，第2133段；经阿尔巴尼在《灯龛》（贝鲁特：伊斯兰办公室，1985年）中评定为因外部证据而成为良好（hasan li ghayri），第1卷第36页，第99段。

• 塔巴拉尼，《大圣训集》，第10卷第198页，第10448段；经阿尔巴尼在《真实圣训小全》中评定为真实（sahih），第1卷第155页，第545段。

• 拉拉卡伊，希巴图拉·本·哈桑。 《圣行与大众派信仰原则注释》（Sharḥ Uṣūl Iʻtiqād Ahl al-Sunnah wal-Jamāʻah）。 （沙特阿拉伯：泰巴出版社，2003年），第1卷第175页，第317段。

• 伊本·哈贾尔，《布哈里圣训实录注释》，第11卷第477页。 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/adakah-feminisme-masalahnya-mengapa-ideologi-ideologi-tidak-sesuai-dengan-islam
原文标题：Adakah Feminisme Masalahnya? Mengapa Ideologi-Ideologi Tidak Sesuai Dengan Islam
作者：Dr. Tesneem Alkiek
作者简介：Tesneem Alkiek 博士：Tesneem 在密歇根大学获得了早期基督教和伊斯兰研究的本科学位。随后，她在乔治城大学完成了伊斯兰研究博士学位，专注于伊斯兰法。Tesneem 目前担任拓展学习主任，她与团队合作，为社区创建课程和其他资源，以便让社区能够参与 Yaqeen 的研究。她同时也是罗格斯大学卡姆登分校哲学与宗教系的讲师。

副标题：穆斯林女性、社区空间与信仰原则的完整始末
摘要：本文指出，穆斯林必须认真面对女性在清真寺、家庭和社会中遭遇的不公，但解决之道不应是让世俗意识形态取代启示原则。作者强调，回到先知穆罕默德 ﷺ 的榜样，才能同时维护信仰、尊严与公正。



图：女权主义是问题所在吗？ 为什么各种意识形态与伊斯兰教不相容

[泰斯尼姆：] 当我听到谢赫的话语传入耳中时，我的思绪已经飘到了我们每周一次的伊斯兰学习课程上，“……这就是为什么女性不需要背诵《古兰经》的原因。” 他刚才说了什么？ 那一年我刚好背诵完《古兰经》，所以我挺直了身子坐在椅子上。 “我的妹妹曾经背诵过《古兰经》，”他补充道，“但她忙于照顾刚出生的婴儿，以至于根本没时间复习，现在她已经全部忘记了。” “因此，女性最好不要背诵，因为她们在抚养孩子时无法保持记忆。” 我无法掩饰我的震惊，立即反驳说，我知道许多背诵过《古兰经》的男性，由于各种原因，也同样没有记住它。 但那次会面一直萦绕在我心头：他怎么能阻止女性同时追求两项最伟大的功课——背诵《古兰经》和抚养孩子呢？ 在那一刻，他夺走了给予我灵感、力量和宁静的东西——我投入的时间和我为背诵《古兰经》所付出的努力——这让我感到无比虚弱。

我们不能否认，伊斯兰社会在性别问题上存在困境。 一方面，穆斯林对他们所看到的性别不公正现象——无论大小——感到沮丧。 另一方面，许多穆斯林男性（以及一些女性）对他们所认为的伊斯兰女权主义运动中日益增长的部分感到不安，这些部分谴责所有男性为性别歧视者，并将所有机构（包括宗教）视为纯粹的厌女症。

什么是女权主义？

19世纪末，“女权主义”（féminisme）一词在法国出现，并迅速传播到其他欧洲国家，最终于1910年传到美国。 法语中的原始词汇揭示了该概念的根源：femme，意为“女性”；-isme，意为社会或政治意识形态。 然而，从一开始，女权主义这个标签就不容易被大多数女性接受，因为她们不同意其含义。 因此，自成立以来，何为女权主义一直处于不断流变的状态，随着文化和政治的功能而改变。 然而，该意识形态的某些方面保持了相对一致：女权主义通常旨在挑战与性别相关的期望和差距。 尽管如此，这场运动的各个部分仍在不断发展，一些分支代表了“成为女性”这一含义的革命性变化。 有时它涉及要求女性享有平等的职业机会；有时则涉及拒绝根植于宗教范式中的性别态度。

特别是在美国，主流白人女权主义的历史通常以“浪潮”的形式来描述。 第一波女权主义涉及女性选举权运动；它由著名人物伊丽莎白·凯迪·斯坦顿和苏珊·B·安东尼在1848年的塞内卡福尔斯会议上发起。 这一浪潮出现在工业化背景下，重点是女性的平等就业机会。 在20世纪60年代和70年代，第二波女权主义与战后运动和民权运动紧密相关。 最后，从20世纪90年代开始，女权主义进入了第三波，这与许多其他运动一样，涉及后殖民问题。 当然，纵观历史，世界各地的女性一直在为自己和家人而战，无论她们是否被贴上“女权主义者”的标签。

女权主义本质上在不断演变。 今天，许多不同的运动、事业和团体都声称拥有该术语及其价值观，正如其他社会正义理念一样，它在应用中变得交叉。 现在，任何女权主义者都会根据自己的经验对该术语有自己的理解。 一些女权主义者反对性侵犯和不公平的工资；另一些人则全面批评该运动的“白人至上”和阶级特权，同时要求在其中夺回她们独特的空间。 曾经被定义为关于性别和平等的运动，现在不得不与这两个术语中的不同概念，以及它们与种族、阶级、宗教、国籍、战争、帝国主义等方面的交叉点进行斗争。 因此，女权主义既由其历史定义，也由对该历史的批判所定义。

特别是伊斯兰女权主义运动的批评者认为，这种意识形态引导其追随者走上一条滑坡，始于对性别压迫的担忧，暗示对宗教的压迫，并最终因认为宗教机构和教义是父权制和厌女症的，而完全拒绝信仰。 这些论点大多依赖于这样一个事实：女权主义计划的一些基本方面与一般宗教并不冲突，甚至可能与伊斯兰教不相容（例如，将所有性别差异归结为社会决定因素，或“全盘”拒绝任何不同的性别角色）。 因此，女权主义的反对者认为，一些持有这种意识形态的人可能会离开伊斯兰教，或者可能容易受到伊斯兰教虚假观念的影响。 在本文中，我们阐述了我们所看到的问题，并评估了基于我们传统的最有效的前进道路。

问题所在

那么，为什么一些穆斯林女权主义者会离开伊斯兰教？ 虽然这个问题没有唯一的答案，但一个有用的第一步或许是提出一个不同的问题：“为什么穆斯林女性正在离开伊斯兰空间？” 2014年的“Unmosqued”研究调查了全国各地的清真寺，旨在评估当今在美国维持一个成功的穆斯林社区所面临的挑战。 主要发现是，穆斯林女性受这些挑战的影响最为严重。 当时，清真寺报告称，在周五礼拜等活动中，女性十年的平均出席率为18%，而男性出席率为77%。 当然，虽然这部分原因在于男性必须参加礼拜而女性则非强制，但数据也表明，总体而言，清真寺对女性来说并不是最友好的地方。 尽管许多清真寺设有针对女性的项目，但只有4%的清真寺将这些项目和活动放在优先位置，仅有3%的清真寺优先考虑女性团体和协会。 我们知道，从历史上看，女性在清真寺领导层中的代表性总体上是极低的，在活动、讲座和其他平台上的女性发声机会也同样匮乏。 物理空间的问题也非常突出：许多清真寺缺乏足够的女性空间，女性经常不得不面对狭窄、不卫生，且有时无法进入的礼拜空间。

在这些礼拜场所之外，穆斯林女性和所有女性一样，在家庭和社会中面临着挑战，包括家庭暴力和性骚扰。 在某些情况下，施暴者利用宗教来为他们的行为辩护和背书——这个问题并非伊斯兰所独有。

最后，穆斯林女性承受着所有穆斯林——尤其是那些外表显眼的穆斯林——所面临的严峻现实，即日益严重的伊斯兰恐惧症。 ISPU 2017年关于美国穆斯林的研究发现，在特朗普时代之后，穆斯林女性最容易遭受仇恨犯罪和明显的伊斯兰恐惧症，且她们也是最倾向于举报这些行为的群体。

因此，我们的责任在于建立一个社区，提供更多为穆斯林女性量身定制的空间，并致力于赋权她们，使她们能够发挥全部潜力并做出有意义的贡献。 为了实现这一点，一些穆斯林女性尽管面临这些挑战，仍在继续利用自身的主动性去追求卓越、成功、代表她们的信仰，并在社区中发挥领导作用。 但通常情况下，她们会转向其他空间，这些空间认真对待她们的担忧——包括在她们自己的社区中缺乏支持、资源以及实质和象征意义上的空间——并将这些担忧置于更广泛的女性主义对抗父权制的斗争背景中。 这里经常引起关注的未必是意识形态本身，而是其解决穆斯林女性所面临的某些不公正现象的目标，而这些目标在许多伊斯兰空间的议程中并未得到体现。

那么我们应该做什么？

一些穆斯林正在推广一种伊斯兰女性主义，强调女性从西方社会文化规范中解放出来的观念，并将这些规范视为普世真理，以此来质疑与性别相关的《古兰经》和圣训教导的有效性。 他们主张穆斯林拥抱所有被贴上“女性主义”标签的事物，并全心全意地投身于这种意识形态，以解决与性别相关的社会挑战。 与此同时，其他穆斯林则将女性主义视为对伊斯兰完整性的外来威胁，认为它是一种毒药，通过强迫穆斯林改变宗教传统以采纳自由主义的西方理想和规范，从而逐渐摧毁伊斯兰的所有核心价值观。 他们中的一些人将全部精力投入到抵制女性主义上，却忽视了最初推动女性走向女性主义的根本问题。

当然，教育自己了解女性主义的意识形态根源及其与信仰的潜在冲突（无论是在其起源还是逻辑终点上）是非常重要的。 这是鼓励我们在行动主义中保持警惕，并在批评中进行自我反思的一部分。 同时，将女性主义视为女性离开信仰的主要原因，至少在两个方面存在问题：1) 这涉及处理我们所看到的穆斯林女性疏离感的症状，而非其根本原因；2) 这冒着将那些已经感到在穆斯林社区中没有立足之地的人进一步推开的风险。

更紧迫的是，首先要解决少数穆斯林男女转向世俗女性主义的原因。 与其接受我们社区中那些并非植根于伊斯兰的性别规范，并因此而纵容各种形式的性别歧视（无论大小），我们应该专注于创造一个赋权穆斯林女性的环境，并承认她们在伊斯兰传统中的核心地位——无论是在历史上、当下还是未来。 在列举女性主义为何不适合、也不可能适合伊斯兰的所有理由之前，我们需要加倍努力去理解伊斯兰处理性别问题的方法，并在我们的家庭、清真寺、组织和社区中加以实施。 与其指责那些将穆斯林从信仰中拉走的女性主义“妖魔”，我们首先应该为自己未能以符合先知穆罕默德 ﷺ 教导的方式行事而承担责任。

先知穆罕默德 ﷺ 的榜样是什么？

具有讽刺意味的是，先知穆罕默德 ﷺ 的教导，尽管其美丽而完美，却经常被滥用来助长对女性的负面对待。 经常，周五的讲道和晚间讲座充斥着脱离语境的圣训，这些圣训描绘了女性的卑微形象，并阻止女性充分参与她们自己的社群。 以所谓的宣布女性“nāqiṣāt ʿaql wa-dīn”（理性与宗教的缺陷）的圣训为例。 很容易就数不清有多少次，这则圣训被用来严厉指责听众，提醒他们男性在任何情况下都更优越，更适合领导。 然而，经常被忽略的是先知穆罕默德 ﷺ 这句话的特定语境，它实际上并非关于性别话题的讲道，而是关于功修。 他在开斋节那天，在礼拜后对男女穆斯林讲话。 他转向男性，呼吁他们为安拉（至圣至尊）而怜悯他人。 然后他转向女性，以一种鼓励的方式，提醒她们也要增加自己的功修，并提到她们在经期等情况下，不必承担礼拜和斋戒的责任。 因此，通过建议她们增加功修，先知穆罕默德 ﷺ 指出了她们可以借此更接近安拉（至圣至尊）的其他途径。 当时在场的见证者立刻明白了这番话背后的意图。 Zaynab b. Abu Muawiyah 在开斋节礼拜后立即跑回家，急于遵从先知穆罕默德 ﷺ 的建议，用她的财富施舍。 这则圣训的重要语境表明，先知穆罕默德 ﷺ 并没有对女性相对于男性的相对价值或能力做出任何本体论的陈述，也没有描绘某种宇宙性别等级制度，认为男性地位高于女性；相反，他是在特定情境下，针对女性在其他领域责任减少以及对男性有巨大影响力这一事实，建议她们在功修方面领先。

现在想象一下，一位普通的伊玛目或宗教导师带领他的会众，认为女性也能成为学者和社群的领导者。 想象一下，你的大多数清真寺或组织领导层不仅持有这种看法，而且通过由男性和女性组成，并平等评价所有成员的声音和关切来积极实践它。 我们离这个现实还很远。 “父权制”的呼喊常常代表着女性的沮丧，她们的关切没有得到认真对待，也没有被视为对她们自己社会的重要性。 发动一场反对女权主义的战争，可能会无意中助长我们社群中那些试图否定和压制女性的人，他们将女性提出的每一个抱怨都归咎于女权主义。

当先知穆罕默德 ﷺ 收到女性教友的投诉时，他会认真倾听并严肃对待。 例如，有一个关于 Khawla bint Tha'labah（愿主喜悦她）的故事，她抱怨丈夫对她的不当行为。 对她投诉的回应来自安拉自己，被保存在《古兰经》中，作为永恒的榜样：“安拉已听到那个女人关于她丈夫的事与你（先知）争辩，并向安拉诉苦的话：安拉已听到你们俩的谈话。” [《古兰经》58:1] 在这节经文及其后续经文中，安拉（至圣至尊）树立了最佳榜样，他不仅承认了 Khawla（愿主喜悦她）的关切，而且通过整整一章《古兰经》以她的名字命名来确认她并提供解决方案。

事实是，伊斯兰女性在历史上一直是学者和各领域启蒙的领导者。 从先知穆罕默德 ﷺ 的妻子 Aisha（愿主喜悦她），她纠正了圣门弟子在圣训和法学方面的错误，到与先知穆罕默德 ﷺ 一起战斗的 Nusayba bint Kaab（愿主喜悦她），再到她那个时代发现了最复杂的数学方程的 Sutayta al-Mahamli，以及保护了她王国的 Zaria 女王 Amina，伊斯兰女性在服务她们的社群方面树立了无与伦比的榜样。 然而，即使在如此丰富的历史中，我们也成功地抹去了对她们贡献的记忆，并根据我们自己对女性边缘化角色的期望重写了她们的故事。 我们有责任重燃这种精神，并激励我们年轻和年长的女性，赋予她们力量和动力，使她们能够充分发挥潜力，服务他人，侍奉造物主。

接下来可以怎么做？

也许“女权主义”标签下有很多观点会让穆斯林感到困扰——有些观点可能与伊斯兰教对立。 但实际上，许多世俗思想在走向极端时，显然与伊斯兰教和道德信条相悖。 我们避免这些思想争斗的唯一方法是超越它们的标签，评估其概念本身，并从我们传统的坚实基础上接近它们。 如果我们对伊斯兰教及其来源和方法论有信心，我们就能应对这些教条。 只有这样，我们才能构建复杂的理论来坚持什么是好的，并摒弃那些不符合我们宗教的东西。

然而，我们必须承认，并非所有穆斯林——甚至不是大多数穆斯林——都拥有这个坚实的基础。 因此，我们需要集中精力培训伊玛目和社群领袖，为那些在宗教信仰上挣扎的人提供一个空间，让他们能够进行批判性思考和提问。 我们必须为所有人——尤其是那些边缘化群体，如女性、青少年、穆阿莱夫（新归信者）等——建立一个平台，让他们能够表达对伊斯兰教的疑虑和困惑，而不是通过指责他们受西方意识形态影响来排斥他们的担忧。 如果这些担忧源于我们作为人类自身的不完美和缺陷，以及未能达到先知的理想，我们需要正视并解决这些问题。 只要我们不这样做，那些无法在自己的清真寺和社区中表达意见的人，必然会转向其他能为他们提供答案的空间。

————————————

以下为该文章引用的外部资源：

• Estelle Freedman, 《不回头：女性主义的历史与女性的未来》（纽约：兰登书屋出版集团，2002年），第18页。

• 同上，第17页。

• 同上，第20页。

• Mary Kassian, 《女性主义的错误》（惠顿：好消息出版社，2005年），第11页。

• Charlotte Krolokke 和 Anne Scott Sorensen，“女性主义的三波浪潮：从妇女参政论者到女孩”，载于《性别传播理论与分析：从沉默到表现》，（千橡市：Sage出版社，2006年），第 1 - 25页。

• 关于交叉性，请参阅 Kimberle Crenshaw，“去边缘化种族与性别的交叉：对反歧视原则、女性主义理论和反种族主义政治的黑人女性主义批判”，《芝加哥大学法律论坛》1989:1，第8页。可从以下网址获取：http://chicagounbound.uchicago ... ss1/8

• 参见，例如：https://muslimskeptic.com/2017 ... slam/

• http://www.unmosquedfilm.com/the-facts/

• Dalia Mogahed 和 Youssef Chouhoud，“2017年美国穆斯林民调：十字路口的穆斯林”，社会政策与理解研究所，https://www.ispu.org/american-muslim-poll-2017/.

• 这段圣训将在Yaqeen即将出版的刊物中进行更详细的讨论。

• 针对这段圣训被用于宣扬厌女修辞的方式，当代学者萨勒曼·奥达（Shaykh Salman al-`Awdah）评论道：“宗教的减少（nuqṣān al-dīn）并不涉及宗教虔诚度（tadayyun）的减少，因为事实上有很多女性在虔诚度上超过了男性。相反，它意味着义务的减轻（takhfīf al-taklīf），因为女性在经期期间不礼拜也不封斋。”（2016年1月11日，IslamToday.net，http://www.islamtoday.net/alba ... 8.htm ）.

• 安达卢西亚法学家伊本·哈兹姆（Ibn Hazm，卒于回历456年）解释了将这段圣训视为本体论描述的错误，他指出，任何提出这种主张的男性，显然是在承认自己在智慧和宗教上不如玛利亚姆（Maryam）、阿伊莎（Aisha）、法蒂玛（Fatima）、穆萨（Musa）的母亲以及萨拉（Sarah）等受人尊敬的伊斯兰人物。他解释说，先知穆罕默德 ﷺ 的陈述指的是礼拜和斋戒的减少，以及见证的减少，而非对女性的批评。请参阅《教派与学说辨析》（Kitab al-fasl fi al-milal wa-al-ahwa' wa-al-nihal），第4卷，第104页，在线访问：http://www.islamport.com/w/aqd/Web/2595/552.htm 查看全部

转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/feminizm-bir-problem-midir-ideolojik-akimlar-neden-islama-tercih-ediliyor
原文标题：Feminizm Bir Problem Midir? İdeolojik Akımlar Neden İslâm’a Tercih Ediliyor?
作者：Dr. Tesneem Alkiek
作者简介：特斯尼姆·阿尔基克博士（Dr. Tesneem Alkiek）：特斯尼姆在密歇根大学获得了早期基督教和伊斯兰研究的本科学位。随后，她在乔治城大学完成了伊斯兰研究博士学位，专注于伊斯兰法。特斯尼姆目前担任拓展学习主任，她与团队合作，为社区开发课程及其他资源，以帮助他们深入了解雅金（Yaqeen）的研究成果。她同时也是罗格斯大学卡姆登分校哲学与宗教系的讲师。

副标题：穆斯林可以用世俗女权主义解决性别不公吗？
摘要：本文指出，穆斯林社区确实需要正视女性空间不足、家庭暴力和性别不公等问题，但世俗女权主义不能替代伊斯兰的信仰原则。作者主张回到先知穆罕默德 ﷺ 的榜样，在传统内部恢复女性的尊严、声音和贡献。



图：女权主义是一个问题吗？ 为什么意识形态潮流会被置于伊斯兰教之上？

[Tesneem]：在我们每周举办的伊斯兰研究会议上，当伊玛目所说的话传进我耳中时，我开始失去所有的专注力。 “……所以女性不应该背诵《古兰经》。” 他刚才说了什么？ 那一年，我刚刚完成《古兰经》的自学背诵，所以我坐在椅子上惊呆了。 他说：“我姐妹背诵了《古兰经》”，然后继续说道，“但她忙于照顾刚出生的婴儿，没有时间复习背诵的内容，现在全都忘了。” “因此，女性最好不要背诵《古兰经》，因为她们在抚养孩子时无法保持背诵的熟练度。” 我无法掩饰我的困惑，立即回答道：我知道很多背诵了《古兰经》的男性，由于各种原因也无法保持他们的背诵。 然而，这种突如其来的冲突占据了我的思绪：他怎么能试图打击女性的积极性，让她们去做背诵《古兰经》和抚养孩子这两件可以同时进行的最美好的善行呢？ 那一刻，我心中所有的灵感、力量与宁静——那些为背诵《古兰经》而投入的无尽时光与奉献——仿佛都被他夺走了，这让我感到无力。

我们无法否认穆斯林群体在性别问题上存在困境。 一方面，穆斯林在面对性别问题时，因所见到的（无论大小）不公而感到失望；另一方面，许多穆斯林男性（以及一些女性）看到穆斯林女权运动中成长起来的一部分人指责所有男性都是性别歧视者，并声称包括宗教在内的所有机构在诞生之初就带有厌女症时，感到非常愤怒。

什么是女权主义？

“女权主义”（Féminisme）一词于19世纪末在法国出现。 并迅速传播到其他欧洲国家，最终于1910年传到了美国。 法语原词揭示了该概念的起源：“femme”意为“女性”，“–isme”后缀意为一种社会或政治意识形态。 然而，从一开始，由于对其含义存在分歧，女权主义这个标签并没有被大多数女性轻易接受。 因此，自诞生以来，作为女权主义者意味着什么，一直随着文化和政治的变化而不断变动。 尽管如此，这种意识形态的某些方面保持了相对一致：总的来说，女权主义试图质疑与性别相关的期望和不平等。 无论如何，这场运动继续分化发展，形成了代表关于“身为女性”意味着什么的革命性变革的各个分支。 这场运动有时呼吁女性应享有平等的职业机会；有时则拒绝那些根植于宗教理解中、针对性别的普遍歧视态度。

在美国，尤其是主流白人女权主义的历史，通常被划分为不同的浪潮。 第一波女权主义是关于女性投票权的运动，由领军人物伊丽莎白·凯迪·斯坦顿（Elizabeth Cady Stanton）和苏珊·B·安东尼（Susan B. Anthony）在1848年的塞内卡福尔斯会议上提出。 这一浪潮出现在工业化背景下，专注于为女性争取平等的就业机会。 第二波女权主义发生在20世纪60年代和70年代，与战后运动及民权运动紧密相连。 最后，从20世纪90年代开始，女权主义进入了第三波，像许多其他运动一样，开始处理后殖民主义问题。 当然，无论是否被贴上“女权主义者”的标签，世界各地的女性在历史上一直都在为自己和家人而奋斗。

女权主义一直在自然地发展。 今天，许多不同的运动、事业和团体都声称拥有该术语及其价值，并像其他社会正义理念一样，在实践领域汇合在一起。 现在，那些自称为女权主义者的人，基于她们的经验，对这个术语有着独特的理解。 一些女权主义者站出来反对性侵犯和同工不同酬；而另一些人则因白人至上和阶级歧视而批评整个运动，同时要求在运动内部拥有属于她们的独特空间。 最初被定义为关于性别与平等的运动，现在不得不处理除了这两个术语之外的不同观点，以及种族、阶级、宗教、公民身份、战争、帝国主义以及更多与“性别与平等”相关的问题。 女权主义既由其历史的批判所定义，也由其自身历史所定义。

特别是那些批评穆斯林女权运动的人认为，该运动将追随者引向了一条滑坡：从对性别压迫的担忧开始，将其与宗教联系起来，最终因认为宗教机构和教义本质上是父权制和厌女的，而导致完全放弃信仰。 这一主张通常基于这样一个事实，即女权主义方案的某些核心观点本质上与宗教不符，甚至与伊斯兰教无法调和（例如，试图用社会因素解释所有性别差异，或彻底拒绝任何性别角色）。 因此，女权主义的反对者认为，一些采纳这种意识形态的人可能会脱离或倾向于脱离穆斯林群体。 在这项研究中，我们将尝试定义我们所看到的问题，并评估在我们传统中根深蒂固的、最有效的未来发展方法。

问题

那么，为什么一些穆斯林女权主义者要离开伊斯兰教？ 这个问题没有单一的答案，但作为一个有益的第一步，或许需要问这样一个问题：“为什么一些穆斯林女性要离开穆斯林社区？” 2014年的《Unmosqued》研究调查了全国各地的清真寺，以评估今天在美国维持一个成功的穆斯林社区所面临的挑战。 主要结论是，穆斯林女性是受这些挑战影响最严重的人群之一。 据报道，在过去十年中，女性参加周五聚礼（主麻）等各种活动的平均比例为18%，而男性为77%。 当然，这部分是因为周五聚礼对男性是强制性的，而对女性不是，但数据表明，总体而言，清真寺并不是对女性非常友好的地方。 尽管许多清真寺有针对女性的项目，但只有4%的女性将这些项目和活动放在首位，且只有3%的清真寺优先考虑女性团体和协会。 我们从历史上很大程度上知道，尽管女性在活动、会议和其他平台上的声音很响亮，但女性在清真寺内部活动中的代表性仍然处于最低水平。 清真寺现有的空间问题也对这一问题产生了重大影响：许多清真寺没有为女性预留足够的空间，女性通常不得不面对拥挤、卫生条件差或难以进入的礼拜区域。

除了这些清真寺，像所有女性一样，穆斯林女性在家庭和社会中也面临着各种挑战，包括家庭暴力和性骚扰。 在某些情况下，这些虐待行为的实施者利用宗教来使他们的行为合法化并为自己开脱，这是一个并非伊斯兰教所独有的问题。

最后，穆斯林女性承担着所有穆斯林——尤其是那些外表上看起来像穆斯林的群体——所面临的冲突重担，这些冲突加剧了伊斯兰恐惧症。 根据2017年关于美国穆斯林的ISPU研究，研究发现穆斯林女性在特朗普时代更有可能遭受仇恨犯罪和明显的伊斯兰恐惧症，并且更有可能报告这些事件。

因此，我们所面临的现状是，在一个社区中，允许穆斯林女性充分发挥潜力并做出有意义贡献的空间寥寥无几。 明确地说，尽管面临这些困难，一些穆斯林女性仍在继续利用自身资源，以期取得卓越成就、代表她们的信仰并领导各自的社区。 但很多时候，由于缺乏支持、资源以及在现实和象征意义上的空间，她们不得不将自己的关切转向其他领域，并将这些问题置于反对父权制的更广泛的女权主义斗争背景下。 这里通常吸引人的不一定是意识形态本身。 重要的是能够表达那些在大多数伊斯兰空间中未被提上议程，但穆斯林女性却正在面临的不公正待遇。

那么我们该怎么做？

一些穆斯林支持一种将女性自由建立在西方社会文化规范之上的伊斯兰女权主义，他们将这些规范视为普遍真理，并据此质疑《古兰经》和圣训中关于性别的裁决的有效性。 这些人主张，穆斯林应该拥抱所有贴着“女权主义”标签的东西，并全心全意地投身于这个意识形态群体，以解决社会中与性别相关的问题。 与此同时，其他穆斯林则将女权主义视为对伊斯兰完整性的外来威胁，并将其视为一种毒药，认为它会迫使穆斯林改变宗教传统、采纳西方自由思想和西方标准，从而逐渐侵蚀所有基本的伊斯兰价值观。 这些人中的一部分人将精力完全投入到反对女权主义的问题上，却忽略了解决女性转向女权主义阵营背后的根本问题。

当然，我们有必要了解女权主义的意识形态起源，以及它在起源和逻辑目标上与信仰之间潜在的矛盾。 这种教育是我们保持谨慎反对，并鼓励自己在批评中展现良好品格的一部分。 同时，将女权主义视为女性背离宗教的主要原因，在两个方面存在问题：1) 这些说法仅表现了穆斯林女性思想疏离的症状，而非根本原因；2) 这存在着进一步疏远那些已经认为在穆斯林社区中没有自己位置的人的风险。

解决一些穆斯林男女转向世俗女权主义的原因是一个更为紧迫的问题。 我们不应接受那些根源并非来自伊斯兰的社会性别规则，也不应忽视各种大小的性别歧视，而应专注于营造一个环境，既能接纳穆斯林女性，又能承认她们在伊斯兰传统中（过去、现在和未来）的核心地位。 在描绘女权主义与伊斯兰不兼容的所有原因之前，我们必须加倍努力去理解伊斯兰处理性别问题的方式，并将其应用到我们的家庭、清真寺、组织和社区中。 与其指责那些导致穆斯林远离信仰的男女女权主义“怪物”，我们首先应该因为自己没有按照先知穆罕默德 ﷺ 的准则行事而承担责任。

什么是先知的榜样？

尽管先知的榜样是美好且完美的，但具有讽刺意味的是，它经常被滥用来鼓励对女性的负面对待。 周五的讲道和晚间讲座中，经常穿插着断章取义的圣训，暗示女性的低劣，并阻碍女性充分参与她们的社区。 例如，让我们看看那段表面上声称女性是“nâkısâtu’l-akli ve’d-dîn”（即“理智和宗教不完整”）的圣训。 这些圣训被无数次引用，旨在提醒听众，男性在任何情况下都更优越，更适合担任领导职务。 然而，人们往往忽略了先知穆罕默德 ﷺ 说这句话时并非在讨论性别问题，而是在谈论施舍（sadaka）的背景下提到的。 安拉的使者 ﷺ 是在节日那天，礼拜结束后向男性和女性讲道时说出这段圣训的。 先知 ﷺ 转过身对男性说，呼吁他们为了获得安拉的喜悦而进行施舍。 随后，他转向女性，为了鼓励她们，他含蓄地暗示女性在月经等特殊时期无需礼拜和斋戒，并提醒她们也可以像男性一样增加施舍。 因此，先知穆罕默德 ﷺ 通过建议她们增加捐赠，指出了她们可以接近安拉的其他机会。 他话语背后的意图，在场的见证者们立刻就明白了。 宰娜白·宾特·阿布·穆阿维叶（Zeyneb Binti Ebu Muaviye）在节日礼拜后立即回家，以遵循先知穆罕默德 ﷺ 的建议并捐出她的财产。 这段圣训被引用的重要背景向我们表明：先知穆罕默德 ﷺ 并没有对女性相对于男性的价值或能力做出任何本体论上的陈述，也没有说男性在创造上处于比女性更高的等级；相反，他是在建议女性，在这些特殊时期，由于她们在其他领域的责任减轻，且对男性有着巨大的影响力，因此应在行善方面发挥带头作用。

现在，想象一下，一位普通的伊玛目或宗教老师引导他的会众去思考女性有能力成为社会中的学者和领导者。 甚至想象一下，一个普通的清真寺或机构的董事会，不仅是作为一种假设，而是通过建立一个由男女组成的委员会，重视所有成员的声音并平等地对待他们的关切，在实践中落实这一点。 我们离这种现实还很遥远。 呼吁“父权制”通常代表了那些关切未被认真对待、且不认为自己是社区不可分割一部分的女性的挫败感。 与女权主义作斗争，可能会无意中动员那些试图通过将女性在社区中提出的每一项投诉都贴上女权主义标签，从而抹黑和压制女性的人。

先知穆罕默德 ﷺ 在收到女性圣门弟子的投诉时，会仔细倾听并非常认真地对待此事。 例如，让我们看看哈芙拉·宾特·萨拉巴（Havle Binti Sa’lebe）的故事，她曾抱怨丈夫对自己不公正的行为。 对她投诉的回应，直接来自安拉，并作为榜样被保存在《古兰经》中，直到审判日：“安拉确已听见为丈夫而与你争论，并向安拉诉苦的那妇人的话了。” 安拉听见你们俩的对话。 安拉确是全聪的，确是全明的。 (《古兰经》第58章第1节) 在这节经文及随后的经文中，安拉（尊大且崇高）不仅接受了哈夫拉的申诉，而且在《古兰经》以她命名的篇章中，通过在相关章节里使她的申诉合法化并提供解决方案，树立了一个非常美好的典范。

从问题的本质来看，穆斯林女性在历史上一直是学术领域的重要人物，也是各个领域中卓有成就的知识分子。 她们不仅能纠正男性同行在圣训和教法解释方面的言论，其中还包括先知穆罕默德 ﷺ 的妻子阿伊莎（愿主喜悦她）。从与先知穆罕默德 ﷺ 并肩作战的内西贝·宾特·卡布（Nesîbe Binti K’ab），到解开当时最复杂数学方程之一的苏塔伊塔·马哈姆里（Sutayta el-Mahamli），再到守护自己王国的扎里亚女王阿米娜（Amina），穆斯林女性在服务各自社群方面树立了独一无二的榜样。 然而，尽管有着如此丰富的历史，我们还是成功地抹去了关于这些女性所做贡献的所有记忆，并通过将她们的故事改写为符合我们自身期望的叙事，使她们沦为边缘人物。 为了增强当代人的能力，并支持后来者充分发挥潜力去服务他人和安拉（愿主赐他平安与吉庆），我们有责任重现这些榜样，为无论老少的女性注入力量与动力。

接下来可以怎么做？

在“女权主义”标签下发展起来的许多思想可能会给穆斯林带来问题，甚至有些思想可能与伊斯兰教背道而驰。 但事实是，在该意识形态的极端部分，存在着大量与伊斯兰宗教和道德原则明显相悖的世俗观念。 要摆脱这些意识形态的陷阱，唯一的办法就是超越标签，直接评估思想本身，并以我们传统中可靠的资源为基础来审视它们。 如果我们信任伊斯兰教、其资源及其方法论，我们就能面对这些思想。 只有这样，我们才能梳理复杂的理论，从而肯定好的部分，并剔除那些与我们宗教不符的内容。

然而，我们必须承认，别说全体穆斯林，即使是其中大多数人也不具备这种坚实的基础。 因此，我们必须致力于培训伊玛目和社区领袖，为那些在宗教问题上感到困惑的人提供可以提出批评和疑问的空间。 我们必须建立一些平台，让所有人——特别是女性、年轻人、新穆斯林以及其他被边缘化的人群——能够表达他们对伊斯兰教的疑虑和恐惧，而不是指责他们被西方意识形态洗脑，从而掩盖了他们真正的担忧。 既然这些疑虑是我们自身缺陷、作为人类的不完美以及未能践行先知穆罕默德 ﷺ 榜样的结果，我们就必须正视并消除它们。 只要我们不这样做，那些在自己的清真寺和社群中无法充分表达自我的人，无疑会转向其他途径去寻找他们想要的答案。

————————————

以下为该文章引用的外部资源：

• 埃斯特尔·弗里德曼（Estelle Freedman），《没有回头路：女性主义的历史与女性的未来》（No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women），纽约，兰登书屋出版集团，2002年，第2493段。 18.

• a.y, 17.

• a.y, 20.

• Mary Kassian，《女权主义的错误》，惠顿，好消息出版社，2005年，第页。 11.

• Charlotte Krolokke 和 Anne Scott Sorensen，“女权主义的三波浪潮：从妇女参政者到女孩”，载于《性别传播理论与分析：从沉默到表现》，千橡市，Sage出版社，2006年，第页。 1–25.

• 相关主题请参阅：Kimberle Crenshaw，“消除种族与性别的交叉边缘化：对反歧视原则、女权主义理论和反种族主义政治的黑人女权主义批判”，《芝加哥大学法律论坛》1989:1，第8页。参阅：http://chicagounbound.uchicago ... ss1/8

• 例如，参阅：https://muslimskeptic.com/2017 ... slam/

• http://www.unmosquedfilm.com/the-facts/

• Dalia Mogahed 和 Youssef Chouhoud，“2017年美国穆斯林民意调查：十字路口的穆斯林”，社会政策与理解研究所，https://www.ispu.org/american-muslim-poll-2017/

• 这段圣训将在Yaqeen即将发表的另一篇文章中进行更详细的讨论。

• 当代学者谢赫·萨尔曼·奥达（Sheikh Salman Awdah）批评了将这些圣训用于厌女言论的做法，他说道：“宗教上的不足（nuksânu’d-din）并不意味着虔诚度（tedeyyun）的缺失；事实上，有许多女性在虔诚度上超过了男性。这句话更多是指女性在月经期间因无需礼拜或封斋而承担的义务较轻（tahfifu’t-teklîf）。” 访问日期：2016年1月11日。http://www.islamtoday.net/alba ... 8.htm

• 安达卢西亚法学家伊本·哈兹姆（卒于回历456年）指出，任何支持这种观点的人都必须承认，当将自己与圣母玛利亚、圣妻阿伊莎、圣女法蒂玛、先知穆萨的母亲以及圣妻萨拉等受人尊敬的伊斯兰人物相比时，他在智力和宗教修养上都远逊于她们。他以此解释了将这则圣训视为本体论定义的错误性。他阐明，先知穆罕默德 ﷺ 的话语仅仅是指在礼拜和斋戒方面义务的减轻以及在作证方面的差异，这一切并不意味着对女性的批评。引用资源：Kitabu’l-fasl fi’l-milal ve’l-ehvâ’ ve’n-nihal，第4卷，第104页，访问地址：http://www.islamport.com/w/aqd/Web/2595/552.htm 查看全部