伊玛目
强迫性低语指南:穆斯林如何理解医生、伊玛目与心理治疗
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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/doktor-imam-dan-bisikan-syaitan
原文标题:Doktor, Imam dan Bisikan Syaitan
作者:Najwa Awad
作者简介:纳吉瓦·阿瓦德(Najwa Awad):纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师,热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”(Amanah Family Counseling)诊所拥有超过十年的从业经验,为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会,旨在消除对精神疾病的污名化,探讨社区内当前的心理健康问题,并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题:穆斯林心理健康与宗教咨询最新实践解析
摘要:本文讨论穆斯林群体中与强迫症相关的宗教性低语问题,说明它既需要理解伊斯兰信仰语言,也需要专业心理治疗。作者希望医生和伊玛目能协作,帮助患者区分信仰、病症和治疗路径。
图:医生、伊玛目与恶魔的低语
引言
Waswâs al-qahri(阿拉伯语意为“强迫性的低语”)是一种存在于穆斯林群体中的复杂心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症(OCD),但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会(APA)对基于灵性的疾病缺乏认可等原因,它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》(DSM)或《国际疾病分类》(ICD)。 患有 Waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常宗教功课(如小净或礼拜本身)进行到极端的程度。 这种强迫行为源于一种恐惧,即担心他们的宗教功课做得不够好,必须反复进行直到完美为止。 由于这种非理性的恐惧和灾难性的思维,这些宗教功课反而成了痛苦的来源,而非精神的滋养。
在临床文献中,与宗教信仰相关的强迫症被称为“宗教性强迫”(scrupulosity),它存在于所有宗教中,且由于其症状表现为宗教形式,因此极难治疗。 Waswasah 并非伊斯兰教特有的疾病,它是强迫症在穆斯林群体中的宗教表现形式。 对于穆斯林而言,社区领袖往往成为了此类病症的主要治疗提供者,尽管他们缺乏临床培训,也没有足够的时间来有效应对这些个人的需求。 不熟悉 Waswasah 的普通医生在提供治疗时也会遇到困难;如果他们不理解强迫思维和强迫行为的宗教本质,可能会对患者造成伤害而非帮助。 结果,那些患有 Waswasah 的人不知道该去哪里寻求帮助,而当他们寻求帮助时,往往无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康诊所和伊玛目提供基础知识和必要的工具,来帮助患有此症的客户,从而为日益发展的伊斯兰心理学领域做出贡献;我认为,这种病症需要与强迫症的其他形式区别对待。 在本出版物中,我将定义该疾病,讨论临床治疗方案,并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由干扰性思维组成,这些思维会导致认知失调(因相互冲突的信仰、价值观或思想而产生的心理压力),并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中,关于干扰性思维的起源有不同的理论,但大多数指向有机来源,表明这类思维源于大脑或身体(如大脑化学功能紊乱、肠道菌群失衡等)。 从伊斯兰视角来看,Waswasah 可以来自 nafs(英语译为“自我”或“内在灵魂”),也可以来自外部力量,如恶魔(Syaitan)。 Nafs 常与 ruh(灵魂)一词交替使用,但学术界对于这两个词是否相同存在争议;通常来说,nafs 是指在身体背景下讨论的灵魂,而 ruh 指的是脱离身体背景的灵魂。 当 Waswasah 来自 nafs 时,干扰性思维源于灵魂,来自个人的欲望和渴求。 由于 nafs 是身体的一部分,生物学力量和遗传因素可能会影响个人的倾向和 nafs 的走向。
从伊斯兰视角来看,人们还相信思维的触发也可能源于恶魔。 这些干扰性思维与心理学中通常处理的思维类似,即思维的触发发生在当事人的脑海中;然而,其起源是敌对的,且来自外部来源。 患有 Waswasah 的人并不会在脑海中听到恶魔的声音,而是会经历对他而言极其痛苦的思维。
不熟悉“思维障碍来自外部来源”这一概念的人,起初可能会对这个概念感到困惑。 要直观理解这种 Waswasah 是如何被概念化的,一个简单的方法是想象一个人正处于道德困境中,肩膀上一边站着天使,另一边站着恶魔,两者都在告诉他该怎么做。 在这个例子中,经历冲突的人会收到天使发出的善念,而恶魔则发出恶念。 这里有一个潜在的假设,即当事人实际上并没有听到这些生物的声音;相反,思维是在当事人内心产生的,尽管它是由外部力量触发的。 从伊斯兰视角来看,善念被认为源于天使,也源于 fitrah(精神上的善良本性),而恶魔向个人低语的观念被认为是伊斯兰信仰框架内的一部分。 来自外部来源的 Waswasah 是指恶魔向某人低语,诱导其做不利于自身利益的事,或在试图做有益之事的人心中制造怀疑。
历史背景
恶魔误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教(犹太教、基督教和伊斯兰教)的创世故事。 在《创世记》中,蛇(恶魔)告诉夏娃去吃禁果(《创世记》3:1-3,钦定版圣经),而在《古兰经》版本中,恶魔低语诱导亚当靠近那棵禁树。 在阿拉伯语中,《古兰经》专门使用了 waswasah 一词:
“于是,恶魔诱惑他,说:‘阿丹啊!我指示你一棵长生树和一个不朽的国度,好吗?’” (《古兰经》20:120)
根据《古兰经》中关于该事件的记载(4:118-122),当亚当和夏娃因听从恶魔的诱惑而违背安拉时,他们被从天堂送到了地球。 安拉最终宽恕了他们,但他们必须继续生活在地球上,在那里,恶魔将通过低语试图误导人类直到审判日。 那些成功抵御恶魔诱惑的人,将凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中,Waswasah 被认为是一种人类的自然现象,每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 Waswasah 的常见例子包括嫉妒(对想要却得不到的东西产生干扰性思维)、欲望(对无法在一起的人产生干扰性思维)、对重大人生决策的怀疑,以及在做正确或错误的事情之间产生矛盾的思维。 国际研究估计,全球约 94% 的人口经历过干扰性思维。
分类
由于轻微且偶尔出现的思维障碍是正常人类体验的一部分,因此必须将一般的 Waswasah 与被视为精神疾病的 Waswasah 类型区分开来。 过度或超出常人经验的“瓦斯瓦斯”(waswasah,意为私语/妄念)被称为“强迫性瓦斯瓦斯”(waswâs al-qahri,复数形式)。 经历“强迫性瓦斯瓦斯”的人未必患有精神疾病,但如果符合《精神疾病诊断与统计手册》第五版(DSM-V)设定的标准,则可能被诊断为患病。当“强迫性瓦斯瓦斯”符合DSM-V概述的以下标准时,即达到强迫症(OCD)的诊断要求:
A. 存在强迫观念、强迫行为,或两者兼有:
强迫观念由(1)和(2)定义:
• 反复且持续出现的想法、冲动或意念,在障碍发作期间被体验为侵入性的且不被需要的,并导致大多数个体出现明显的焦虑或痛苦。
• 个体试图忽略或压制此类想法、冲动或意象,或通过其他想法或行为(即执行强迫行为)来抵消它们。
强迫行为由(1)和(2)定义:
• 重复性的行为(例如:洗手、整理、检查)或心理活动(例如:祈祷、计数、默念词句),个体感到必须执行这些行为以应对强迫观念,或遵循必须严格执行的规则。
• 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦,或防止可怕的事件或情况发生;然而,这些行为或心理活动与它们旨在抵消或预防的事物之间并没有现实的联系,或者明显过度。
注:年幼的儿童可能无法表达这些行为或心理活动的目标。
B. 强迫观念或强迫行为耗时较长(例如,每天超过1小时)或导致社交、职业或其他重要功能领域的临床显著痛苦或损害。
C. 强迫症状并非由某种物质(例如:滥用药物、药品)的生理效应或其他医疗状况引起。
D. 该障碍不能用其他精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的医生探索和分类,但目前普遍认为存在四种亚型:污染/去污、检查、无仪式行为的过度强迫观念,以及囤积。 “强迫性瓦斯瓦斯”的临床表现是独特的,个体可能根据其症状同时被归类为一种或多种强迫症亚型。
作者认为,“强迫性瓦斯瓦斯”更符合“宗教强迫症”(scrupulositi)这一病症的标准,该病症在临床文献中有详细记录,但未被收录在DSM-V中。“宗教强迫症”影响着所有宗教的信徒,目前被视为强迫症的一种表现(尽管不是正式的亚型)。当信徒对宗教事务的关注超出了正常范围,且这种关注带来了压力并对日常功能产生负面影响时,即会出现这种情况。 一些专家主张,基于宗教强迫症患者比其他强迫症表现具有更深刻的洞察力、宗教强迫症与强迫症之间的联系较弱,以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在大量重叠等发现,宗教强迫症应在DSM-V中被列为独立于强迫症之外的障碍。 作者还认为,“强迫性瓦斯瓦斯”与宗教强迫症一样,与强迫症有所不同,因为它不仅需要一位熟悉此类疾病及其治疗的医生,还需要伊玛目或具备相关伊斯兰教法知识(关于信仰和崇拜)的人员协作。
DSM-V和心理健康界已经明确制定了强迫症的临床诊断标准,而伊斯兰学者尚未为“强迫性瓦斯瓦斯”制定正式的诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等领域的专家,而非精神病学专家。 目前,没有正式的方法来诊断某人是否患有“强迫性瓦斯瓦斯”。 通常情况下,患有该病的人要么会自我诊断,要么由伊玛目在会面中指出他们看起来有这种状况。 这种非正式诊断通常发生在以下情况:(i) 某人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损;(ii) 持续了相当长的时间;(iii) 行为方式具有适应不良特征(重复性的礼拜动作、检查、敲击等)。
“强迫性瓦斯瓦斯”可能会与其他心理健康问题(如抑郁症、惊恐发作或人格障碍)混淆。由于该病缺乏正式的诊断标准,心理健康专业人员切勿将其他障碍的症状归因于“强迫性瓦斯瓦斯”。 “强迫性瓦斯瓦斯”是强迫症的一种,并不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁症等额外症状。 治疗师切勿仅依赖客户的自我评估,必须进行全面评估,以确定客户是患有“强迫性瓦斯瓦斯”、其他障碍,还是两者兼有。 例如,如果客户因所谓的“瓦斯瓦斯”寻求治疗,但报告说他们亲眼看到恶魔在向他们低语,则应针对精神病性障碍谱系进行全面评估,因为这需要不同类型的治疗。
严重“瓦斯瓦斯”的类型
“强迫性瓦斯瓦斯”与强迫症一样,可以以多种方式存在,因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床中观察到的三种常见的“强迫性瓦斯瓦斯”类型:礼拜(ibadah)、洁净(taharah)和信仰(aqidah)。 尽管洁净(taharah)是礼拜的一种形式,但有必要对其进行详细探讨,因为它们在“瓦斯瓦斯”的表现中可能呈现出不同的形式。 每种类型的“强迫性瓦斯瓦斯”类别都将附带虚构的案例研究以供演示。 在此指出一点可能很有用:严重的“瓦斯瓦斯”几乎从不会突然发生;如果不加以处理,其严重程度是逐渐增长并随时间推移而加剧的。 “瓦斯瓦斯”通常始于一个人对礼拜过于谨慎和刻意,并发展到原本可以平静或令人满意地完成的礼拜动作变成了一种巨大的困难。
礼拜(Ibadah)
阿拉伯语中的“ibadah”一词意为崇拜行为(礼拜)。 大多数与礼拜相关的“瓦斯瓦斯”都涉及主命礼拜(如礼拜、斋戒、施舍等),因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要,因为客户所经历的许多痛苦都是由于他们感到自己错误地执行了主命礼拜,在他们看来,这意味着他们没有履行宗教教义,因此会受到造物主的惩罚。 患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户在进行礼拜时,会觉得自己的礼拜永远不够好,并不断追求完美。 任何关于礼拜动作可能不完美的细节,都会引发一种非理性的、毁灭性的恐惧,担心自己无意中背离了宗教和/或可能会被打入火狱。
案例示例:拉娜(Lana)是一位始终顺从安拉命令的穆斯林女性。 在过去的几个月里,她比平时承受了更大的工作和家庭生活压力。 拉娜意识到自己在礼拜时经常忘记和困惑,这导致她不断重复礼拜以确保自己做得正确。 有时Lana不确定自己完成了多少拜功(rakaat),有时她担心自己可能念错了《古兰经》经文,于是便中断了礼拜。 起初这并没有困扰Lana,因为她认为灵性的提升是件好事,然而在过去几周里,Lana无法停止思考那些礼拜是错误的。 这种想法在白天非常令人困扰,她现在正努力寻找时间来完成日常的例行事务。 原本每天只需半小时的礼拜,现在却需要花费两个小时。 礼拜不再令人愉悦,但Lana不知道该如何停止这种强迫行为。
洁净(Taharah)
洁净(Taharah)在阿拉伯语中意为纯洁,分为三种类型:身体的、仪式的和精神的。 洁净始终贯穿于与礼拜相关的日常生活中。 为了礼拜,穆斯林必须保持身体洁净,远离不洁之物(如尿液、污秽等),并处于小净(wudhu)状态。 进行小净时,一个人需要洗脸、洗手臂、擦拭头部,并洗脚(或擦拭袜子上)。 只要之前的小净没有因排尿、排便、放屁等行为而失效,就不需要在每次必修礼拜前重新进行小净。 许多患有宗教强迫症(waswâs al-qahri)的人在洁净方面,要么对接触不洁之物有非理性的恐惧,要么非理性地担心自己的小净不正确或可能已经失效。 在正常情况下,一个人必须远离不洁物质并保持正确的小净,礼拜才有效;对于普通人来说,这并不会占用太多时间,也不会造成压力。 普通穆斯林完成小净可能需要3-4分钟,而患有宗教强迫症的穆斯林可能需要20分钟,有时甚至长达一小时。 就像那些在崇拜中患有宗教强迫症的人一样,这些来访者也认为,如果他们沾染了污秽或没有正确进行小净,就会发生可怕的事情(例如因为礼拜无效而下火狱)。
案例:Adam在童年时期被诊断出患有强迫症(OCD)。 当他的父母离婚时,他变得过度关注清洁,并确保周围的事物不脏。 Adam接受了治疗,他的强迫症有所缓解。 当Adam上大学时,他结识了穆斯林朋友并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说没有问题,但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让Adam想起了童年时期的艰难感受,他开始再次感到焦虑。 Adam开始对使用公共厕所产生极度恐惧,尤其是在礼拜之前。 Adam无法在不先清洁厕所的情况下使用它,因为他害怕污染,担心脏东西会沾到身体上导致礼拜无效。 如果他的衣服碰到了厕所,他会陷入长时间的焦虑,认为衣服也被污染了。 Adam从进入浴室到准备礼拜会花费45分钟,因为他无法停止检查和清洁衣服。 由于Adam每天要进行五次礼拜,他强烈的焦虑贯穿全天,礼拜前的准备工作已经占据了他的日常生活。
信仰(Akidah)
在伊斯兰传统中,信仰(Akidah)意味着对宗教或某种信念的坚定确信。 尽管伊斯兰教内部对某些宗教细节存在不同意见,但在核心信仰教义上存在一致共识。 这些信仰支柱包括信仰造物主(安拉)、信仰天使、信仰末日、天堂和火狱。 那些在信仰方面患有宗教强迫症的人,会对信仰的某些方面产生干扰性的想法和怀疑。 患有宗教强迫症的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰,但却会出现干扰性的想法,认为宗教教义是错误的。 这种现象并不存在于那些暗中不相信宗教且尚未认识它的人(否认者)身上。 宗教强迫症的一个类比是产后强迫症,新妈妈们会有伤害孩子的干扰性想法。 大多数母亲——如果不是全部——都爱她们的孩子,并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并不是真的想伤害孩子,事实上,正是因为她们对孩子的爱,才会在干扰性想法无法控制时感到压力。 宗教强迫症也是如此,因为对安拉的虔诚正是导致在出现关于宗教的负面干扰性想法时感到痛苦的原因之一。
案例:Sara在穆斯林家庭长大,一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影,第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料,Sara开始经历许多强烈的情绪,如愤怒、悲伤和沮丧。 大约6个月前,Sara开始产生负面想法,认为安拉希望这种猥亵发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的邪恶想法是不真实的,但这些想法挥之不去。 这让Sara觉得她不是一个好穆斯林,或者这些无法控制的想法可能让她脱离了伊斯兰教。 Sara被这些想法所困扰,开始影响她在工作中的效率。 整天Sara都感到被迫念诵清真言(伊斯兰教的信仰宣言:万物非主,唯有安拉;穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者),因为她害怕自己不再是穆斯林。 起初她每天念几次,最终达到每天近100次。 如果Sara在开会时出现干扰性想法,她会感到被迫离开会议去念诵清真言,然后再回来。 有几次她无法离开工作去念诵清真言,她会感到压力大到恶心。
治疗
宗教强迫症(waswâs al-qahri)与其他强迫症表现不同,因为它既需要精通此病的医生,也需要伊玛目或对信仰、崇拜和宗教强迫症有专门知识的人参与。 对于医生来说,为宗教强迫症患者提供治疗可能是一项挑战,特别是如果他们不了解来访者所指的术语、概念和教法。 伊玛目或有伊斯兰知识的人拥有提供宗教建议的专业知识和权威,可以对超出治疗师专业范围的宗教强迫症问题做出裁决。 就像治疗师经常咨询精神科医生以获取医疗问题的反馈和建议一样,治疗师可能需要与了解伊斯兰宗教强迫症的人进行协调。 通常,患有宗教强迫症的人已经有了他们咨询的伊玛目,因此治疗师只需签署信息披露授权书即可与他们合作。
伊玛目不能单独治疗宗教强迫症的原因是,他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗问题。 伊斯兰教对宗教强迫症的处理方法是,来访者应忽略干扰性想法,并克制自己完成强迫行为(如反复礼拜)。 本出版物将进一步解释一些伊斯兰干预措施,但这就是伊斯兰对宗教强迫症治疗的限度。 医生的职责和专业领域是帮助实施看起来简单、实则漫长而艰难的治疗计划。 治愈宗教强迫症的持久努力将来自一个长期的过程,即帮助来访者克服强迫症带来的焦虑,并教导他们如何不顺从自己的强迫行为。
医生的角色:不同的治疗类型
认知疗法
研究表明,认知疗法在治疗临床强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源,包括许多其他亚型疗法,这些亚型将在本出版物中稍后讨论。 理解认知疗法的基本概念对于理解临床和伊斯兰干预措施至关重要。
在最基本的层面上,认知理论认为,个人理解和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中,个人不断且迅速地将环境中的刺激解释为意识和潜意识的想法。 许多此类想法是“自动思维”,人们假设其准确无误,但事实并非总是如此。 随着时间的推移,这些想法根据其关联性被定义并分类为信息类别,称为“图式”。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”,从而引发适应不良的感受和/或行为。
关于强迫症患者如何形成和维持强迫症,存在不同的认知理论。 Foa和Kozak(1985)的一项理论提出,强迫症源于许多错误的认知,例如来访者对相对安全的情况赋予了极高的危险等级,夸大了坏事发生的可能性,并断定物体或事件需要安全证据(而健康的认知则假设物体或事件是安全的,除非有其他证据)。 关于强迫症形成的另一种认知理论来自Salkovski(1985),他认为强迫症患者有五种错误的认知扭曲:
(1) 想到某种行为等同于做了它;(2) 未能防止危险等同于在道德上造成了伤害;(3) 对伤害的责任不会因缓解情况而减轻;(4) 不对关于危险的想法采取仪式性反应等同于有伤害意图;(5) 我们应该控制自己的想法。
为了从认知角度处理强迫症,医生需要审视核心信念,挑战不正确的假设,并修正导致强迫观念和强迫行为的认知。 随着认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代,强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师处理与宗教相关的认知扭曲方面发挥重要作用,因为伊斯兰教法(Fiqh)中有直接处理上述认知扭曲的原则。 例如,以下圣训(即科学记录的、先知 ﷺ 的圣训)有助于克服Salkovski(1985)关于强迫症起源理论中的一些偏差:
先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉宽恕了我的教民心中所产生的私语和念头,只要他们没有付诸行动或言语。” [布哈里圣训集,第6664段;穆斯林圣训集,第127段]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时,很明显,Salkovski理论中的第1和第5种认知扭曲并非伊斯兰的声音。 从伊斯兰角度解释这些原则将提高治疗师与来访者进行认知工作的质量。
暴露与反应预防(Exposure and Response Prevention)
暴露与反应预防(ERP)作为一种认知行为疗法,已被证明在治疗强迫症方面有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧,并通过延迟满足,或理想情况下完全消除满足感,来停止强迫性反应或逃避行为。 通过干扰条件反射(强迫观念和强迫行为),来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化,最终强迫观念和采取强迫行为的强烈欲望会消失。
ERP与伊斯兰治疗宗教强迫症的方法相一致;事实上,有人可能会说,伊斯兰教建议忽略强迫观念并拒绝强迫行为,这本身就是一种针对大众的ERP。 尽管伊斯兰对宗教强迫症的方法与ERP相兼容,但医生需要注意,在实施此类治疗时可能存在一些禁忌。 例如,一个对身体沾染污秽(不洁)有非理性恐惧的来访者,在礼拜时不能故意将不洁之物放在身上,或者忽略他们完全确定是不洁的东西,因为这会使礼拜无效。 然而,来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如,如果来访者有清洁强迫症,其强迫行为是反复检查衣服以寻找可能的污秽,治疗师的练习可以要求来访者在公共厕所(大多数标准下清洁度不理想)进行小净,之后不去检查衣服是否有污染。 这是被允许的,因为伊斯兰的一般法则是:所有纯净的事物保持纯净,直到确定它们是不洁的;对不洁的怀疑不能使物体变得不洁。
接纳承诺疗法(Acceptance Commitment Therapy)
接纳承诺疗法(ACT)是一种基于正念的认知疗法,也被发现能有效减轻强迫症症状。 ACT的目标是提高对想法的觉察并接纳它们,而不是试图改变它们。 ACT将负面和不合理的想法视为人类正常过程的一部分。 通过接纳想法本身而不去压抑它们,其理念是这些想法最终会作为副产品停止,而不是该疗法的直接目标。 ACT并不鼓励强迫症患者产生暴力、不信或危险的想法,而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体压力的情况下接纳这些想法。 患有强迫症的人在经历干扰性想法时会变得紧张,并试图在精神或身体上进行中和,而ACT则促进让想法流过,而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症(OCD)患者学习减轻特定和普遍的焦虑方面可能有效,但如果没有具备文化和宗教素养的治疗师,实施起来可能会非常困难。 如果强迫穆斯林患者盲目接受亵渎性的想法,他们很可能不会再回来接受治疗;相反,治疗师需要技巧娴熟且明智地向患者解释,他并不是在接受真正的亵渎思想,而是接受自己产生了这些想法的事实。 具备宗教和文化素养的治疗师能够提供恰当的心理教育和支持,教导患者如何面对那些不当的想法,而不去相信它们,同时也不会因此感到痛苦。
辅助疗法与技术
专家们可能会发现,家庭疗法可以作为个体疗法的补充,对患者有所帮助。 由于强迫症(waswâs al-qahri)会损害患者的日常功能、社交生活和人际关系,家庭成员与患者之间出现紧张关系是很典型的现象。 当家人患有强迫症时,家庭成员可能会经历许多负面情绪,包括悲伤、愤怒和沮丧。 家庭成员将患者称为自私、自我沉溺、狂热甚至极端,这种情况很常见。 这些指责会让人感到受伤,因为遭受这种痛苦的个体认为他们的行为并非自己所能控制。 在家庭疗法中,医生可以帮助向家庭成员提供关于该疾病性质的心理教育。 医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪,并给予患者更多的支持。 最后,医生可以为其他家庭成员提供个体疗法(或转介给其他从业者),因为他们可能在应对家中患者的行为时遇到了困难。
当患者忍受想要屈服于强迫念头(waswasah)的冲动时,必须教导他们:在对抗疾病的初期,压力和焦虑感会上升,但最终会下降。 医生可以通过稳健的技能计划,帮助患者忍受高水平的焦虑。 这些应对技能应由患者自己提出,因为他们最清楚哪些活动有助于转移注意力并让自己平静下来。 医生应像对待其他大多数患者一样,考虑引导式意象、接触大自然、体育活动等常见的应对技能,但如果患者表现出兴趣,也应考虑宗教性的应对技能。
与伊玛目的合作
伊玛目在治疗中的角色对于帮助患者应对与宗教、教法和忧虑相关的问题至关重要。 作为宗教权威,当患者知道有伊玛目的支持时,他们会更倾向于配合治疗,特别是在那些对治疗仍存在许多偏见和/或误解的社区中(例如:认为西方心理学与伊斯兰教对立,或者认为治疗只是针对软弱或缺乏信仰的人)。 除了回答宗教问题外,伊玛目在帮助治疗师从宗教视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对患者大有裨益,但伊玛目同样重要的是要教导潜在的概念,这将帮助患者在无需咨询任何人的情况下,自行思考出问题的答案。 例如,如果患者不断打电话给伊玛目询问关于礼拜时失去小净(wudhu)的恐惧问题,伊玛目教导“怀疑不能否定确定性”这一伊斯兰概念,比直接回答一个个独立但答案相同的问题要有效得多。 这将有助于防止患者对伊玛目产生依赖感,因为不断寻求不必要的保证往往是强迫行为过程的一部分。
对于宗教问题和忧虑,治疗师和伊玛目应鼓励患者记日记,并将宗教问题按日期整理记录。 患者随后可以进行每周预约(无论是在治疗中还是与伊玛目会面)来解决他们的忧虑。 这种方法很有益处,因为它迫使患者推迟满足重复行为的冲动,这是治疗强迫症的一个重要组成部分。 这本日志也有助于保持患者与伊玛目之间的积极关系。 由于非理性的恐惧,患者可能会忽视他们的宗教职责,一些患者可能会在白天到深夜不停地联系他们的伊玛目。 这可能会打扰到有许多其他职责的伊玛目,他们可能会忽略电话(这会导致患者更加恐慌)。 通过这种日志安排,患者会明白除非在指定的电话咨询时间内,否则不会接听电话,这在短期内可能会导致压力,但对于提高长期治疗效果是必要的。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫症(waswâs al-qahri)的治疗师,如果患者有此需求,必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技术。 治疗师不需要对这些技术有深入的了解,但需要有足够的信息来理解患者在使用这些技术,或者伊玛目向他们提供这些技术时的背景。 对这些技术的理解可以提高文化和宗教敏感度与胜任力,并可能促进治疗师与患者之间建立更牢固的治疗联盟。
鉴于那些经历宗教强迫症的人会对宗教要求产生强迫观念和行为,治疗师了解伊斯兰教的一般习俗以及哪些不是习俗是非常重要的。 重要的是,宗教干预措施不应被过度使用,以至于它们本身成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用,并应为个人带来益处和安慰。 当强迫症患者开始过度使用这些技术,或者感到如果不使用该技术就会有大祸临头时,治疗师或伊玛目需要引导该个体并调整他们的应对技能计划。
以下是可以用来帮助减轻强迫症(waswâs al-qahri)的伊斯兰技术或习俗列表。 每种技术的简要说明之后,将附上该技术所源自的《古兰经》或圣训原文。
向安拉寻求庇护
向安拉寻求庇护是穆斯林常用的技术,有助于保护自己免受恶魔(Shaitan)的侵害。 当穆斯林向安拉寻求庇护时,他们本质上是在呼求他来保护自己免受恶魔的影响和邪恶。 强迫症患者可以使用这种技术来寻求庇护,抵御那些给他们带来干扰性想法的恶魔。 由于有直接证据表明这种技术被推荐用于克服强迫念头(waswasah),这是伊玛目在强制礼拜中以及全天经常建议的习俗。
“如果你受恶魔的诱惑,你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的,全知的。” (《古兰经》41:36)
“你说:‘我的主啊!我求你庇护我,免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊!我求你庇护我,免得他们接近我。’” (《古兰经》23:97-98)
阿布·乌拉传述:奥斯曼·本·阿布·阿斯来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说:“安拉的使者啊,恶魔干扰我的礼拜,使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说:“那个恶魔叫金扎布(Khinzab)。如果你觉得(他在附近),就说:‘我向安拉寻求庇护,免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻轻吹气三次。” 奥斯曼说:“我照做了,安拉便让他远离了我。”
诵经疗法(Ruqyah)
诵经疗法(Ruqyah)是一种习俗,穆斯林通过诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词,并将手放在引起痛苦的部位来为自己进行治疗。 伊玛目可以建议将此技术用于医学疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张,他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿斯·塔卡菲传述,他向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨自己自皈依伊斯兰教以来所患的疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“把你的手放在疼痛的地方,说:‘以安拉之名’三次,并说七次:‘我以安拉的权能和尊严,寻求庇护,免受我所遭受的痛苦。’”
记念安拉(Dhikr/Zikir)
记念安拉(Dhikr),意为记忆,是对所有穆斯林都有用的工具,但特别适用于那些经历焦虑的人,以缓解悲伤的情绪。 记念安拉的目的是通过专注的思考来铭记安拉、他的属性以及他的恩典,从而努力与他建立更亲密的关系。 通过接近安拉,穆斯林获得了心理上的益处,即感受到被拥有改变一切能力(包括自我、环境和福祉)的至高权能所保护。
研究表明,那些与造物主有牢固关系的人,其抑郁和心理压力水平较低,而关系不牢固的人则有较高水平的神经质。 记念安拉不仅有助于建立更牢固的关系,还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚作为合理化其强迫观念和行为的强迫症患者的认知障碍。 利用记念安拉来专注于安拉的慈悯和对信徒的爱,最好在伊玛目的帮助下,可以建立与安拉更健康的关系,并改变不健康的认知。
“……(即)信道的人们,他们的心境因记念安拉而安宁。” “真的,记念安拉确能使人心安宁。” (《古兰经》13:28)
艾布·胡莱勒传述,先知穆罕默德 ﷺ 曾说:“安拉说:‘我如我的仆人所想的那样,如果他记念我,我就与他同在。’ ‘如果他在心中记念我,我也在心中记念他;如果他在一群人中记念我,我就在比那更好的群体中记念他。’ ‘如果他向我靠近一拃,我就向他靠近一肘;如果他向我靠近一肘,我就向他靠近两臂伸展的距离。’ ‘如果他向我走来,我就向他跑去。’”
祈祷(Duaa/Doa)
祈祷是为所有穆斯林规定的工具;然而,当一个人感到焦虑时,先知穆罕默德 ﷺ 建议了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在每天五次的强制礼拜中诵读,也可以在感到困难时的任何时候非正式地进行。 强迫症患者可以诵读自己的祈祷词,请求帮助以减轻普遍的焦虑、减少特定的强迫观念,或帮助避免强迫行为;或者可以使用先知穆罕默德 ﷺ 建议的针对焦虑的特定祈祷词:
“安拉啊,我是你的仆人,是你仆人的儿子,是你婢女的儿子,我的命运掌握在你的手中,你对我的判决永远在执行,你对我的判决是公正的。” “我以你所有的尊名祈求你,那些你用来命名自己、或在你的经典中启示的、或你教导给任何受造物的、或你保存在你那里的隐秘知识中的尊名,祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天、我胸中的光明、我忧愁的消除者,以及我焦虑的解脱者。”
“安拉啊,我向你寻求庇护,免受焦虑和悲伤、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压制。”
黑种草(Black Cumin/Habbatus Sauda)
黑种草(通常被称为黑籽),或称 Nigella sativa,在穆斯林中备受推崇,被用于帮助治疗各种医疗问题。 现代研究表明,黑种草确实具有药理愈合特性,有助于治疗焦虑和抑郁,以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来了解黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症,但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述:我听到先知穆罕默德 ﷺ 说:“黑种草中治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防(ERP)是治疗强迫症最推荐的疗法,因为其疗效已得到证实;然而,ERP 存在一些显著的缺陷。 ERP 是受过培训的治疗师所采用的一种非常详细的方法论。 这种疗法非常细致,需要患者和治疗师投入大量的时间。 研究表明,ERP 的脱落率(25%)和拒绝率(额外 5-22%)很高。 基于这些因素,应将 ERP 转介给那些有条件(在时间和经济方面)从受过培训的专业人员那里接受此类治疗的患者。 无法获得此类治疗的普通患者应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法(ACT)的治疗师。
作者强烈强调,治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫症(waswâs al-qahri)治疗的患者的成功和福祉至关重要。 这种在心理学和伊斯兰教方面具有双重知识的独特专业合作,是强迫症(waswâs al-qahri)治疗与其他类型强迫症治疗之间的主要区别因素。 一位缺乏文化和宗教素养的治疗师,以及一位对心理学知识缺乏理解和欣赏的伊玛目,可能会通过传递错误信息而对患者造成极大的伤害,这些信息可能会导致患者放弃治疗,或被患者接受并产生负面后果。 一个例子是治疗师可能无法以具备文化和宗教敏感性的方式解释ERP(暴露与反应预防)和ACT(接纳承诺疗法),导致来访者认为自己必须接受这些不虔诚的信念才能好转,最终导致来访者无故放弃治疗。 另一个例子是伊玛目告诉来访者,他们的强迫性疑虑(waswâs al-qahri)是应受谴责的,源于他们对宗教缺乏虔诚,这导致来访者更加厌恶自己。 由于强迫性疑虑的复杂性,可以理解的是,并没有多少专家能够治疗这种特殊状况;然而,希望提供帮助的临床医生和宗教人士应了解其基本原理,并在发现自身理解有限时,乐于补充相关知识。
由治疗师进行的心理教育将是治疗的重要组成部分。 对于心理健康专业人员来说,向来访者解释即使在“成功”治疗后,强迫症(OCD)仍是一种长期疾病,这一点至关重要。 许多来访者寻求治疗时期望快速见效,并希望彻底摆脱所有类型的强迫症思维,这是不现实的。 研究表明,治疗可以显著减轻症状,但对于大多数人来说,残留的强迫症迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题,临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状,以帮助来访者看到他们的进步。 治疗师和伊玛目也应建议在症状减轻后进行多次随访,而不是结束治疗,因为与治疗师定期检查有助于保持长期进步。 最后,治疗师需要与来访者合作制定预防症状复发的计划,以便当来访者再次出现之前的行为时,他们知道如何应对以及何时需要重新接受治疗。
由伊玛目进行的心理教育对治疗也将至关重要,因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在许多污名化现象。 当症状持续存在并造成高度困扰时,伊玛目强调除伊斯兰干预措施外,治疗(及必要时的药物管理)的重要性至关重要。 作者观察到,在穆斯林社区中,除了伊斯兰干预措施(如祈祷和礼拜)外,为癌症或糖尿病等身体疾病寻求医疗救治,比在患有心理健康障碍时寻求治疗更容易被接受;为身体疾病寻求医疗救治不会被与缺乏信仰联系起来,而为心理健康寻求医疗救治则恰恰相反。 解释寻求医疗救治是对伊斯兰干预措施的补充,可能会提高来访者对治疗的信心,并有助于防止过早终止治疗。
目前,关于定义强迫性疑虑、评估其患病率的研究和临床文献很少,针对该状况的循证治疗方法更是少之又少,甚至几乎没有。 如果有人在普通搜索引擎中输入“waswasah”(疑虑)一词,会出现数百条关于此主题的教法判例(fatwa)和非正式文章,但医学期刊中没有任何由心理学领域的医生撰写的研究报告。 这些大量的非正式文章和搜索结果表明,强迫性疑虑的问题非常重要,其患病率可能与目前所受到的关注程度不相匹配。
强迫性疑虑并不是一个新问题,但由于缺乏定量和定性研究以及任何专业出版物,它在当代心理学文献中确实是一个新的障碍。 需要进行定量研究来确定强迫性疑虑在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征以及病程。 还需要进行全面的测试,以观察各种治疗方法的有效性,包括药物管理。 针对“waswasah”(疑虑)的研究发展将有助于确定强迫性疑虑是否应被归类为强迫症的一种(如目前的情况),以及治疗它的最佳干预措施是什么。
拥有强迫性疑虑来访者的专家可以通过记录和发表案例研究,为这一研究领域做出贡献。 撰写与这些来访者相处的定性经验总结,特别是那些有积极结果的案例,将有助于建立更多的治疗和宗教干预措施。 在地方或国家层面以会议或同行督导的形式与其他临床医生合作,也可以产生更多的讨论,传播对该疾病的认识,并建立更强大的专业临床网络。
结论
强迫性疑虑是一种复杂的障碍,穆斯林会产生与宗教信仰或过度、功能失调且令人痛苦的礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为。 强迫性疑虑目前被认为是强迫症的一种,但它不同于其他类型的强迫症,需要更专门的治疗/干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“waswasah”(疑虑)、强迫性疑虑的不同类型,以及当临床医生、治疗师和伊玛目面对该状况达到心理残疾程度时如何妥善治疗,来为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下,强迫性疑虑的治疗需要具备文化能力的治疗师、与伊玛目的合作以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种情况,并确定产生最有效结果的临床和伊斯兰治疗方法。
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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/doktor-imam-dan-bisikan-syaitan
原文标题:Doktor, Imam dan Bisikan Syaitan
作者:Najwa Awad
作者简介:纳吉瓦·阿瓦德(Najwa Awad):纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师,热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”(Amanah Family Counseling)诊所拥有超过十年的从业经验,为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会,旨在消除对精神疾病的污名化,探讨社区内当前的心理健康问题,并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题:穆斯林心理健康与宗教咨询最新实践解析
摘要:本文讨论穆斯林群体中与强迫症相关的宗教性低语问题,说明它既需要理解伊斯兰信仰语言,也需要专业心理治疗。作者希望医生和伊玛目能协作,帮助患者区分信仰、病症和治疗路径。

图:医生、伊玛目与恶魔的低语
引言
Waswâs al-qahri(阿拉伯语意为“强迫性的低语”)是一种存在于穆斯林群体中的复杂心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症(OCD),但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会(APA)对基于灵性的疾病缺乏认可等原因,它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》(DSM)或《国际疾病分类》(ICD)。 患有 Waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常宗教功课(如小净或礼拜本身)进行到极端的程度。 这种强迫行为源于一种恐惧,即担心他们的宗教功课做得不够好,必须反复进行直到完美为止。 由于这种非理性的恐惧和灾难性的思维,这些宗教功课反而成了痛苦的来源,而非精神的滋养。
在临床文献中,与宗教信仰相关的强迫症被称为“宗教性强迫”(scrupulosity),它存在于所有宗教中,且由于其症状表现为宗教形式,因此极难治疗。 Waswasah 并非伊斯兰教特有的疾病,它是强迫症在穆斯林群体中的宗教表现形式。 对于穆斯林而言,社区领袖往往成为了此类病症的主要治疗提供者,尽管他们缺乏临床培训,也没有足够的时间来有效应对这些个人的需求。 不熟悉 Waswasah 的普通医生在提供治疗时也会遇到困难;如果他们不理解强迫思维和强迫行为的宗教本质,可能会对患者造成伤害而非帮助。 结果,那些患有 Waswasah 的人不知道该去哪里寻求帮助,而当他们寻求帮助时,往往无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康诊所和伊玛目提供基础知识和必要的工具,来帮助患有此症的客户,从而为日益发展的伊斯兰心理学领域做出贡献;我认为,这种病症需要与强迫症的其他形式区别对待。 在本出版物中,我将定义该疾病,讨论临床治疗方案,并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由干扰性思维组成,这些思维会导致认知失调(因相互冲突的信仰、价值观或思想而产生的心理压力),并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中,关于干扰性思维的起源有不同的理论,但大多数指向有机来源,表明这类思维源于大脑或身体(如大脑化学功能紊乱、肠道菌群失衡等)。 从伊斯兰视角来看,Waswasah 可以来自 nafs(英语译为“自我”或“内在灵魂”),也可以来自外部力量,如恶魔(Syaitan)。 Nafs 常与 ruh(灵魂)一词交替使用,但学术界对于这两个词是否相同存在争议;通常来说,nafs 是指在身体背景下讨论的灵魂,而 ruh 指的是脱离身体背景的灵魂。 当 Waswasah 来自 nafs 时,干扰性思维源于灵魂,来自个人的欲望和渴求。 由于 nafs 是身体的一部分,生物学力量和遗传因素可能会影响个人的倾向和 nafs 的走向。
从伊斯兰视角来看,人们还相信思维的触发也可能源于恶魔。 这些干扰性思维与心理学中通常处理的思维类似,即思维的触发发生在当事人的脑海中;然而,其起源是敌对的,且来自外部来源。 患有 Waswasah 的人并不会在脑海中听到恶魔的声音,而是会经历对他而言极其痛苦的思维。
不熟悉“思维障碍来自外部来源”这一概念的人,起初可能会对这个概念感到困惑。 要直观理解这种 Waswasah 是如何被概念化的,一个简单的方法是想象一个人正处于道德困境中,肩膀上一边站着天使,另一边站着恶魔,两者都在告诉他该怎么做。 在这个例子中,经历冲突的人会收到天使发出的善念,而恶魔则发出恶念。 这里有一个潜在的假设,即当事人实际上并没有听到这些生物的声音;相反,思维是在当事人内心产生的,尽管它是由外部力量触发的。 从伊斯兰视角来看,善念被认为源于天使,也源于 fitrah(精神上的善良本性),而恶魔向个人低语的观念被认为是伊斯兰信仰框架内的一部分。 来自外部来源的 Waswasah 是指恶魔向某人低语,诱导其做不利于自身利益的事,或在试图做有益之事的人心中制造怀疑。
历史背景
恶魔误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教(犹太教、基督教和伊斯兰教)的创世故事。 在《创世记》中,蛇(恶魔)告诉夏娃去吃禁果(《创世记》3:1-3,钦定版圣经),而在《古兰经》版本中,恶魔低语诱导亚当靠近那棵禁树。 在阿拉伯语中,《古兰经》专门使用了 waswasah 一词:
“于是,恶魔诱惑他,说:‘阿丹啊!我指示你一棵长生树和一个不朽的国度,好吗?’” (《古兰经》20:120)
根据《古兰经》中关于该事件的记载(4:118-122),当亚当和夏娃因听从恶魔的诱惑而违背安拉时,他们被从天堂送到了地球。 安拉最终宽恕了他们,但他们必须继续生活在地球上,在那里,恶魔将通过低语试图误导人类直到审判日。 那些成功抵御恶魔诱惑的人,将凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中,Waswasah 被认为是一种人类的自然现象,每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 Waswasah 的常见例子包括嫉妒(对想要却得不到的东西产生干扰性思维)、欲望(对无法在一起的人产生干扰性思维)、对重大人生决策的怀疑,以及在做正确或错误的事情之间产生矛盾的思维。 国际研究估计,全球约 94% 的人口经历过干扰性思维。
分类
由于轻微且偶尔出现的思维障碍是正常人类体验的一部分,因此必须将一般的 Waswasah 与被视为精神疾病的 Waswasah 类型区分开来。 过度或超出常人经验的“瓦斯瓦斯”(waswasah,意为私语/妄念)被称为“强迫性瓦斯瓦斯”(waswâs al-qahri,复数形式)。 经历“强迫性瓦斯瓦斯”的人未必患有精神疾病,但如果符合《精神疾病诊断与统计手册》第五版(DSM-V)设定的标准,则可能被诊断为患病。当“强迫性瓦斯瓦斯”符合DSM-V概述的以下标准时,即达到强迫症(OCD)的诊断要求:
A. 存在强迫观念、强迫行为,或两者兼有:
强迫观念由(1)和(2)定义:
• 反复且持续出现的想法、冲动或意念,在障碍发作期间被体验为侵入性的且不被需要的,并导致大多数个体出现明显的焦虑或痛苦。
• 个体试图忽略或压制此类想法、冲动或意象,或通过其他想法或行为(即执行强迫行为)来抵消它们。
强迫行为由(1)和(2)定义:
• 重复性的行为(例如:洗手、整理、检查)或心理活动(例如:祈祷、计数、默念词句),个体感到必须执行这些行为以应对强迫观念,或遵循必须严格执行的规则。
• 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦,或防止可怕的事件或情况发生;然而,这些行为或心理活动与它们旨在抵消或预防的事物之间并没有现实的联系,或者明显过度。
注:年幼的儿童可能无法表达这些行为或心理活动的目标。
B. 强迫观念或强迫行为耗时较长(例如,每天超过1小时)或导致社交、职业或其他重要功能领域的临床显著痛苦或损害。
C. 强迫症状并非由某种物质(例如:滥用药物、药品)的生理效应或其他医疗状况引起。
D. 该障碍不能用其他精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的医生探索和分类,但目前普遍认为存在四种亚型:污染/去污、检查、无仪式行为的过度强迫观念,以及囤积。 “强迫性瓦斯瓦斯”的临床表现是独特的,个体可能根据其症状同时被归类为一种或多种强迫症亚型。
作者认为,“强迫性瓦斯瓦斯”更符合“宗教强迫症”(scrupulositi)这一病症的标准,该病症在临床文献中有详细记录,但未被收录在DSM-V中。“宗教强迫症”影响着所有宗教的信徒,目前被视为强迫症的一种表现(尽管不是正式的亚型)。当信徒对宗教事务的关注超出了正常范围,且这种关注带来了压力并对日常功能产生负面影响时,即会出现这种情况。 一些专家主张,基于宗教强迫症患者比其他强迫症表现具有更深刻的洞察力、宗教强迫症与强迫症之间的联系较弱,以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在大量重叠等发现,宗教强迫症应在DSM-V中被列为独立于强迫症之外的障碍。 作者还认为,“强迫性瓦斯瓦斯”与宗教强迫症一样,与强迫症有所不同,因为它不仅需要一位熟悉此类疾病及其治疗的医生,还需要伊玛目或具备相关伊斯兰教法知识(关于信仰和崇拜)的人员协作。
DSM-V和心理健康界已经明确制定了强迫症的临床诊断标准,而伊斯兰学者尚未为“强迫性瓦斯瓦斯”制定正式的诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等领域的专家,而非精神病学专家。 目前,没有正式的方法来诊断某人是否患有“强迫性瓦斯瓦斯”。 通常情况下,患有该病的人要么会自我诊断,要么由伊玛目在会面中指出他们看起来有这种状况。 这种非正式诊断通常发生在以下情况:(i) 某人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损;(ii) 持续了相当长的时间;(iii) 行为方式具有适应不良特征(重复性的礼拜动作、检查、敲击等)。
“强迫性瓦斯瓦斯”可能会与其他心理健康问题(如抑郁症、惊恐发作或人格障碍)混淆。由于该病缺乏正式的诊断标准,心理健康专业人员切勿将其他障碍的症状归因于“强迫性瓦斯瓦斯”。 “强迫性瓦斯瓦斯”是强迫症的一种,并不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁症等额外症状。 治疗师切勿仅依赖客户的自我评估,必须进行全面评估,以确定客户是患有“强迫性瓦斯瓦斯”、其他障碍,还是两者兼有。 例如,如果客户因所谓的“瓦斯瓦斯”寻求治疗,但报告说他们亲眼看到恶魔在向他们低语,则应针对精神病性障碍谱系进行全面评估,因为这需要不同类型的治疗。
严重“瓦斯瓦斯”的类型
“强迫性瓦斯瓦斯”与强迫症一样,可以以多种方式存在,因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床中观察到的三种常见的“强迫性瓦斯瓦斯”类型:礼拜(ibadah)、洁净(taharah)和信仰(aqidah)。 尽管洁净(taharah)是礼拜的一种形式,但有必要对其进行详细探讨,因为它们在“瓦斯瓦斯”的表现中可能呈现出不同的形式。 每种类型的“强迫性瓦斯瓦斯”类别都将附带虚构的案例研究以供演示。 在此指出一点可能很有用:严重的“瓦斯瓦斯”几乎从不会突然发生;如果不加以处理,其严重程度是逐渐增长并随时间推移而加剧的。 “瓦斯瓦斯”通常始于一个人对礼拜过于谨慎和刻意,并发展到原本可以平静或令人满意地完成的礼拜动作变成了一种巨大的困难。
礼拜(Ibadah)
阿拉伯语中的“ibadah”一词意为崇拜行为(礼拜)。 大多数与礼拜相关的“瓦斯瓦斯”都涉及主命礼拜(如礼拜、斋戒、施舍等),因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要,因为客户所经历的许多痛苦都是由于他们感到自己错误地执行了主命礼拜,在他们看来,这意味着他们没有履行宗教教义,因此会受到造物主的惩罚。 患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户在进行礼拜时,会觉得自己的礼拜永远不够好,并不断追求完美。 任何关于礼拜动作可能不完美的细节,都会引发一种非理性的、毁灭性的恐惧,担心自己无意中背离了宗教和/或可能会被打入火狱。
案例示例:拉娜(Lana)是一位始终顺从安拉命令的穆斯林女性。 在过去的几个月里,她比平时承受了更大的工作和家庭生活压力。 拉娜意识到自己在礼拜时经常忘记和困惑,这导致她不断重复礼拜以确保自己做得正确。 有时Lana不确定自己完成了多少拜功(rakaat),有时她担心自己可能念错了《古兰经》经文,于是便中断了礼拜。 起初这并没有困扰Lana,因为她认为灵性的提升是件好事,然而在过去几周里,Lana无法停止思考那些礼拜是错误的。 这种想法在白天非常令人困扰,她现在正努力寻找时间来完成日常的例行事务。 原本每天只需半小时的礼拜,现在却需要花费两个小时。 礼拜不再令人愉悦,但Lana不知道该如何停止这种强迫行为。
洁净(Taharah)
洁净(Taharah)在阿拉伯语中意为纯洁,分为三种类型:身体的、仪式的和精神的。 洁净始终贯穿于与礼拜相关的日常生活中。 为了礼拜,穆斯林必须保持身体洁净,远离不洁之物(如尿液、污秽等),并处于小净(wudhu)状态。 进行小净时,一个人需要洗脸、洗手臂、擦拭头部,并洗脚(或擦拭袜子上)。 只要之前的小净没有因排尿、排便、放屁等行为而失效,就不需要在每次必修礼拜前重新进行小净。 许多患有宗教强迫症(waswâs al-qahri)的人在洁净方面,要么对接触不洁之物有非理性的恐惧,要么非理性地担心自己的小净不正确或可能已经失效。 在正常情况下,一个人必须远离不洁物质并保持正确的小净,礼拜才有效;对于普通人来说,这并不会占用太多时间,也不会造成压力。 普通穆斯林完成小净可能需要3-4分钟,而患有宗教强迫症的穆斯林可能需要20分钟,有时甚至长达一小时。 就像那些在崇拜中患有宗教强迫症的人一样,这些来访者也认为,如果他们沾染了污秽或没有正确进行小净,就会发生可怕的事情(例如因为礼拜无效而下火狱)。
案例:Adam在童年时期被诊断出患有强迫症(OCD)。 当他的父母离婚时,他变得过度关注清洁,并确保周围的事物不脏。 Adam接受了治疗,他的强迫症有所缓解。 当Adam上大学时,他结识了穆斯林朋友并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说没有问题,但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让Adam想起了童年时期的艰难感受,他开始再次感到焦虑。 Adam开始对使用公共厕所产生极度恐惧,尤其是在礼拜之前。 Adam无法在不先清洁厕所的情况下使用它,因为他害怕污染,担心脏东西会沾到身体上导致礼拜无效。 如果他的衣服碰到了厕所,他会陷入长时间的焦虑,认为衣服也被污染了。 Adam从进入浴室到准备礼拜会花费45分钟,因为他无法停止检查和清洁衣服。 由于Adam每天要进行五次礼拜,他强烈的焦虑贯穿全天,礼拜前的准备工作已经占据了他的日常生活。
信仰(Akidah)
在伊斯兰传统中,信仰(Akidah)意味着对宗教或某种信念的坚定确信。 尽管伊斯兰教内部对某些宗教细节存在不同意见,但在核心信仰教义上存在一致共识。 这些信仰支柱包括信仰造物主(安拉)、信仰天使、信仰末日、天堂和火狱。 那些在信仰方面患有宗教强迫症的人,会对信仰的某些方面产生干扰性的想法和怀疑。 患有宗教强迫症的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰,但却会出现干扰性的想法,认为宗教教义是错误的。 这种现象并不存在于那些暗中不相信宗教且尚未认识它的人(否认者)身上。 宗教强迫症的一个类比是产后强迫症,新妈妈们会有伤害孩子的干扰性想法。 大多数母亲——如果不是全部——都爱她们的孩子,并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并不是真的想伤害孩子,事实上,正是因为她们对孩子的爱,才会在干扰性想法无法控制时感到压力。 宗教强迫症也是如此,因为对安拉的虔诚正是导致在出现关于宗教的负面干扰性想法时感到痛苦的原因之一。
案例:Sara在穆斯林家庭长大,一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影,第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料,Sara开始经历许多强烈的情绪,如愤怒、悲伤和沮丧。 大约6个月前,Sara开始产生负面想法,认为安拉希望这种猥亵发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的邪恶想法是不真实的,但这些想法挥之不去。 这让Sara觉得她不是一个好穆斯林,或者这些无法控制的想法可能让她脱离了伊斯兰教。 Sara被这些想法所困扰,开始影响她在工作中的效率。 整天Sara都感到被迫念诵清真言(伊斯兰教的信仰宣言:万物非主,唯有安拉;穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者),因为她害怕自己不再是穆斯林。 起初她每天念几次,最终达到每天近100次。 如果Sara在开会时出现干扰性想法,她会感到被迫离开会议去念诵清真言,然后再回来。 有几次她无法离开工作去念诵清真言,她会感到压力大到恶心。
治疗
宗教强迫症(waswâs al-qahri)与其他强迫症表现不同,因为它既需要精通此病的医生,也需要伊玛目或对信仰、崇拜和宗教强迫症有专门知识的人参与。 对于医生来说,为宗教强迫症患者提供治疗可能是一项挑战,特别是如果他们不了解来访者所指的术语、概念和教法。 伊玛目或有伊斯兰知识的人拥有提供宗教建议的专业知识和权威,可以对超出治疗师专业范围的宗教强迫症问题做出裁决。 就像治疗师经常咨询精神科医生以获取医疗问题的反馈和建议一样,治疗师可能需要与了解伊斯兰宗教强迫症的人进行协调。 通常,患有宗教强迫症的人已经有了他们咨询的伊玛目,因此治疗师只需签署信息披露授权书即可与他们合作。
伊玛目不能单独治疗宗教强迫症的原因是,他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗问题。 伊斯兰教对宗教强迫症的处理方法是,来访者应忽略干扰性想法,并克制自己完成强迫行为(如反复礼拜)。 本出版物将进一步解释一些伊斯兰干预措施,但这就是伊斯兰对宗教强迫症治疗的限度。 医生的职责和专业领域是帮助实施看起来简单、实则漫长而艰难的治疗计划。 治愈宗教强迫症的持久努力将来自一个长期的过程,即帮助来访者克服强迫症带来的焦虑,并教导他们如何不顺从自己的强迫行为。
医生的角色:不同的治疗类型
认知疗法
研究表明,认知疗法在治疗临床强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源,包括许多其他亚型疗法,这些亚型将在本出版物中稍后讨论。 理解认知疗法的基本概念对于理解临床和伊斯兰干预措施至关重要。
在最基本的层面上,认知理论认为,个人理解和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中,个人不断且迅速地将环境中的刺激解释为意识和潜意识的想法。 许多此类想法是“自动思维”,人们假设其准确无误,但事实并非总是如此。 随着时间的推移,这些想法根据其关联性被定义并分类为信息类别,称为“图式”。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”,从而引发适应不良的感受和/或行为。
关于强迫症患者如何形成和维持强迫症,存在不同的认知理论。 Foa和Kozak(1985)的一项理论提出,强迫症源于许多错误的认知,例如来访者对相对安全的情况赋予了极高的危险等级,夸大了坏事发生的可能性,并断定物体或事件需要安全证据(而健康的认知则假设物体或事件是安全的,除非有其他证据)。 关于强迫症形成的另一种认知理论来自Salkovski(1985),他认为强迫症患者有五种错误的认知扭曲:
(1) 想到某种行为等同于做了它;(2) 未能防止危险等同于在道德上造成了伤害;(3) 对伤害的责任不会因缓解情况而减轻;(4) 不对关于危险的想法采取仪式性反应等同于有伤害意图;(5) 我们应该控制自己的想法。
为了从认知角度处理强迫症,医生需要审视核心信念,挑战不正确的假设,并修正导致强迫观念和强迫行为的认知。 随着认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代,强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师处理与宗教相关的认知扭曲方面发挥重要作用,因为伊斯兰教法(Fiqh)中有直接处理上述认知扭曲的原则。 例如,以下圣训(即科学记录的、先知 ﷺ 的圣训)有助于克服Salkovski(1985)关于强迫症起源理论中的一些偏差:
先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉宽恕了我的教民心中所产生的私语和念头,只要他们没有付诸行动或言语。” [布哈里圣训集,第6664段;穆斯林圣训集,第127段]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时,很明显,Salkovski理论中的第1和第5种认知扭曲并非伊斯兰的声音。 从伊斯兰角度解释这些原则将提高治疗师与来访者进行认知工作的质量。
暴露与反应预防(Exposure and Response Prevention)
暴露与反应预防(ERP)作为一种认知行为疗法,已被证明在治疗强迫症方面有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧,并通过延迟满足,或理想情况下完全消除满足感,来停止强迫性反应或逃避行为。 通过干扰条件反射(强迫观念和强迫行为),来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化,最终强迫观念和采取强迫行为的强烈欲望会消失。
ERP与伊斯兰治疗宗教强迫症的方法相一致;事实上,有人可能会说,伊斯兰教建议忽略强迫观念并拒绝强迫行为,这本身就是一种针对大众的ERP。 尽管伊斯兰对宗教强迫症的方法与ERP相兼容,但医生需要注意,在实施此类治疗时可能存在一些禁忌。 例如,一个对身体沾染污秽(不洁)有非理性恐惧的来访者,在礼拜时不能故意将不洁之物放在身上,或者忽略他们完全确定是不洁的东西,因为这会使礼拜无效。 然而,来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如,如果来访者有清洁强迫症,其强迫行为是反复检查衣服以寻找可能的污秽,治疗师的练习可以要求来访者在公共厕所(大多数标准下清洁度不理想)进行小净,之后不去检查衣服是否有污染。 这是被允许的,因为伊斯兰的一般法则是:所有纯净的事物保持纯净,直到确定它们是不洁的;对不洁的怀疑不能使物体变得不洁。
接纳承诺疗法(Acceptance Commitment Therapy)
接纳承诺疗法(ACT)是一种基于正念的认知疗法,也被发现能有效减轻强迫症症状。 ACT的目标是提高对想法的觉察并接纳它们,而不是试图改变它们。 ACT将负面和不合理的想法视为人类正常过程的一部分。 通过接纳想法本身而不去压抑它们,其理念是这些想法最终会作为副产品停止,而不是该疗法的直接目标。 ACT并不鼓励强迫症患者产生暴力、不信或危险的想法,而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体压力的情况下接纳这些想法。 患有强迫症的人在经历干扰性想法时会变得紧张,并试图在精神或身体上进行中和,而ACT则促进让想法流过,而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症(OCD)患者学习减轻特定和普遍的焦虑方面可能有效,但如果没有具备文化和宗教素养的治疗师,实施起来可能会非常困难。 如果强迫穆斯林患者盲目接受亵渎性的想法,他们很可能不会再回来接受治疗;相反,治疗师需要技巧娴熟且明智地向患者解释,他并不是在接受真正的亵渎思想,而是接受自己产生了这些想法的事实。 具备宗教和文化素养的治疗师能够提供恰当的心理教育和支持,教导患者如何面对那些不当的想法,而不去相信它们,同时也不会因此感到痛苦。
辅助疗法与技术
专家们可能会发现,家庭疗法可以作为个体疗法的补充,对患者有所帮助。 由于强迫症(waswâs al-qahri)会损害患者的日常功能、社交生活和人际关系,家庭成员与患者之间出现紧张关系是很典型的现象。 当家人患有强迫症时,家庭成员可能会经历许多负面情绪,包括悲伤、愤怒和沮丧。 家庭成员将患者称为自私、自我沉溺、狂热甚至极端,这种情况很常见。 这些指责会让人感到受伤,因为遭受这种痛苦的个体认为他们的行为并非自己所能控制。 在家庭疗法中,医生可以帮助向家庭成员提供关于该疾病性质的心理教育。 医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪,并给予患者更多的支持。 最后,医生可以为其他家庭成员提供个体疗法(或转介给其他从业者),因为他们可能在应对家中患者的行为时遇到了困难。
当患者忍受想要屈服于强迫念头(waswasah)的冲动时,必须教导他们:在对抗疾病的初期,压力和焦虑感会上升,但最终会下降。 医生可以通过稳健的技能计划,帮助患者忍受高水平的焦虑。 这些应对技能应由患者自己提出,因为他们最清楚哪些活动有助于转移注意力并让自己平静下来。 医生应像对待其他大多数患者一样,考虑引导式意象、接触大自然、体育活动等常见的应对技能,但如果患者表现出兴趣,也应考虑宗教性的应对技能。
与伊玛目的合作
伊玛目在治疗中的角色对于帮助患者应对与宗教、教法和忧虑相关的问题至关重要。 作为宗教权威,当患者知道有伊玛目的支持时,他们会更倾向于配合治疗,特别是在那些对治疗仍存在许多偏见和/或误解的社区中(例如:认为西方心理学与伊斯兰教对立,或者认为治疗只是针对软弱或缺乏信仰的人)。 除了回答宗教问题外,伊玛目在帮助治疗师从宗教视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对患者大有裨益,但伊玛目同样重要的是要教导潜在的概念,这将帮助患者在无需咨询任何人的情况下,自行思考出问题的答案。 例如,如果患者不断打电话给伊玛目询问关于礼拜时失去小净(wudhu)的恐惧问题,伊玛目教导“怀疑不能否定确定性”这一伊斯兰概念,比直接回答一个个独立但答案相同的问题要有效得多。 这将有助于防止患者对伊玛目产生依赖感,因为不断寻求不必要的保证往往是强迫行为过程的一部分。
对于宗教问题和忧虑,治疗师和伊玛目应鼓励患者记日记,并将宗教问题按日期整理记录。 患者随后可以进行每周预约(无论是在治疗中还是与伊玛目会面)来解决他们的忧虑。 这种方法很有益处,因为它迫使患者推迟满足重复行为的冲动,这是治疗强迫症的一个重要组成部分。 这本日志也有助于保持患者与伊玛目之间的积极关系。 由于非理性的恐惧,患者可能会忽视他们的宗教职责,一些患者可能会在白天到深夜不停地联系他们的伊玛目。 这可能会打扰到有许多其他职责的伊玛目,他们可能会忽略电话(这会导致患者更加恐慌)。 通过这种日志安排,患者会明白除非在指定的电话咨询时间内,否则不会接听电话,这在短期内可能会导致压力,但对于提高长期治疗效果是必要的。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫症(waswâs al-qahri)的治疗师,如果患者有此需求,必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技术。 治疗师不需要对这些技术有深入的了解,但需要有足够的信息来理解患者在使用这些技术,或者伊玛目向他们提供这些技术时的背景。 对这些技术的理解可以提高文化和宗教敏感度与胜任力,并可能促进治疗师与患者之间建立更牢固的治疗联盟。
鉴于那些经历宗教强迫症的人会对宗教要求产生强迫观念和行为,治疗师了解伊斯兰教的一般习俗以及哪些不是习俗是非常重要的。 重要的是,宗教干预措施不应被过度使用,以至于它们本身成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用,并应为个人带来益处和安慰。 当强迫症患者开始过度使用这些技术,或者感到如果不使用该技术就会有大祸临头时,治疗师或伊玛目需要引导该个体并调整他们的应对技能计划。
以下是可以用来帮助减轻强迫症(waswâs al-qahri)的伊斯兰技术或习俗列表。 每种技术的简要说明之后,将附上该技术所源自的《古兰经》或圣训原文。
向安拉寻求庇护
向安拉寻求庇护是穆斯林常用的技术,有助于保护自己免受恶魔(Shaitan)的侵害。 当穆斯林向安拉寻求庇护时,他们本质上是在呼求他来保护自己免受恶魔的影响和邪恶。 强迫症患者可以使用这种技术来寻求庇护,抵御那些给他们带来干扰性想法的恶魔。 由于有直接证据表明这种技术被推荐用于克服强迫念头(waswasah),这是伊玛目在强制礼拜中以及全天经常建议的习俗。
“如果你受恶魔的诱惑,你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的,全知的。” (《古兰经》41:36)
“你说:‘我的主啊!我求你庇护我,免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊!我求你庇护我,免得他们接近我。’” (《古兰经》23:97-98)
阿布·乌拉传述:奥斯曼·本·阿布·阿斯来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说:“安拉的使者啊,恶魔干扰我的礼拜,使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说:“那个恶魔叫金扎布(Khinzab)。如果你觉得(他在附近),就说:‘我向安拉寻求庇护,免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻轻吹气三次。” 奥斯曼说:“我照做了,安拉便让他远离了我。”
诵经疗法(Ruqyah)
诵经疗法(Ruqyah)是一种习俗,穆斯林通过诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词,并将手放在引起痛苦的部位来为自己进行治疗。 伊玛目可以建议将此技术用于医学疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张,他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿斯·塔卡菲传述,他向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨自己自皈依伊斯兰教以来所患的疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“把你的手放在疼痛的地方,说:‘以安拉之名’三次,并说七次:‘我以安拉的权能和尊严,寻求庇护,免受我所遭受的痛苦。’”
记念安拉(Dhikr/Zikir)
记念安拉(Dhikr),意为记忆,是对所有穆斯林都有用的工具,但特别适用于那些经历焦虑的人,以缓解悲伤的情绪。 记念安拉的目的是通过专注的思考来铭记安拉、他的属性以及他的恩典,从而努力与他建立更亲密的关系。 通过接近安拉,穆斯林获得了心理上的益处,即感受到被拥有改变一切能力(包括自我、环境和福祉)的至高权能所保护。
研究表明,那些与造物主有牢固关系的人,其抑郁和心理压力水平较低,而关系不牢固的人则有较高水平的神经质。 记念安拉不仅有助于建立更牢固的关系,还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚作为合理化其强迫观念和行为的强迫症患者的认知障碍。 利用记念安拉来专注于安拉的慈悯和对信徒的爱,最好在伊玛目的帮助下,可以建立与安拉更健康的关系,并改变不健康的认知。
“……(即)信道的人们,他们的心境因记念安拉而安宁。” “真的,记念安拉确能使人心安宁。” (《古兰经》13:28)
艾布·胡莱勒传述,先知穆罕默德 ﷺ 曾说:“安拉说:‘我如我的仆人所想的那样,如果他记念我,我就与他同在。’ ‘如果他在心中记念我,我也在心中记念他;如果他在一群人中记念我,我就在比那更好的群体中记念他。’ ‘如果他向我靠近一拃,我就向他靠近一肘;如果他向我靠近一肘,我就向他靠近两臂伸展的距离。’ ‘如果他向我走来,我就向他跑去。’”
祈祷(Duaa/Doa)
祈祷是为所有穆斯林规定的工具;然而,当一个人感到焦虑时,先知穆罕默德 ﷺ 建议了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在每天五次的强制礼拜中诵读,也可以在感到困难时的任何时候非正式地进行。 强迫症患者可以诵读自己的祈祷词,请求帮助以减轻普遍的焦虑、减少特定的强迫观念,或帮助避免强迫行为;或者可以使用先知穆罕默德 ﷺ 建议的针对焦虑的特定祈祷词:
“安拉啊,我是你的仆人,是你仆人的儿子,是你婢女的儿子,我的命运掌握在你的手中,你对我的判决永远在执行,你对我的判决是公正的。” “我以你所有的尊名祈求你,那些你用来命名自己、或在你的经典中启示的、或你教导给任何受造物的、或你保存在你那里的隐秘知识中的尊名,祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天、我胸中的光明、我忧愁的消除者,以及我焦虑的解脱者。”
“安拉啊,我向你寻求庇护,免受焦虑和悲伤、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压制。”
黑种草(Black Cumin/Habbatus Sauda)
黑种草(通常被称为黑籽),或称 Nigella sativa,在穆斯林中备受推崇,被用于帮助治疗各种医疗问题。 现代研究表明,黑种草确实具有药理愈合特性,有助于治疗焦虑和抑郁,以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来了解黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症,但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述:我听到先知穆罕默德 ﷺ 说:“黑种草中治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防(ERP)是治疗强迫症最推荐的疗法,因为其疗效已得到证实;然而,ERP 存在一些显著的缺陷。 ERP 是受过培训的治疗师所采用的一种非常详细的方法论。 这种疗法非常细致,需要患者和治疗师投入大量的时间。 研究表明,ERP 的脱落率(25%)和拒绝率(额外 5-22%)很高。 基于这些因素,应将 ERP 转介给那些有条件(在时间和经济方面)从受过培训的专业人员那里接受此类治疗的患者。 无法获得此类治疗的普通患者应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法(ACT)的治疗师。
作者强烈强调,治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫症(waswâs al-qahri)治疗的患者的成功和福祉至关重要。 这种在心理学和伊斯兰教方面具有双重知识的独特专业合作,是强迫症(waswâs al-qahri)治疗与其他类型强迫症治疗之间的主要区别因素。 一位缺乏文化和宗教素养的治疗师,以及一位对心理学知识缺乏理解和欣赏的伊玛目,可能会通过传递错误信息而对患者造成极大的伤害,这些信息可能会导致患者放弃治疗,或被患者接受并产生负面后果。 一个例子是治疗师可能无法以具备文化和宗教敏感性的方式解释ERP(暴露与反应预防)和ACT(接纳承诺疗法),导致来访者认为自己必须接受这些不虔诚的信念才能好转,最终导致来访者无故放弃治疗。 另一个例子是伊玛目告诉来访者,他们的强迫性疑虑(waswâs al-qahri)是应受谴责的,源于他们对宗教缺乏虔诚,这导致来访者更加厌恶自己。 由于强迫性疑虑的复杂性,可以理解的是,并没有多少专家能够治疗这种特殊状况;然而,希望提供帮助的临床医生和宗教人士应了解其基本原理,并在发现自身理解有限时,乐于补充相关知识。
由治疗师进行的心理教育将是治疗的重要组成部分。 对于心理健康专业人员来说,向来访者解释即使在“成功”治疗后,强迫症(OCD)仍是一种长期疾病,这一点至关重要。 许多来访者寻求治疗时期望快速见效,并希望彻底摆脱所有类型的强迫症思维,这是不现实的。 研究表明,治疗可以显著减轻症状,但对于大多数人来说,残留的强迫症迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题,临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状,以帮助来访者看到他们的进步。 治疗师和伊玛目也应建议在症状减轻后进行多次随访,而不是结束治疗,因为与治疗师定期检查有助于保持长期进步。 最后,治疗师需要与来访者合作制定预防症状复发的计划,以便当来访者再次出现之前的行为时,他们知道如何应对以及何时需要重新接受治疗。
由伊玛目进行的心理教育对治疗也将至关重要,因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在许多污名化现象。 当症状持续存在并造成高度困扰时,伊玛目强调除伊斯兰干预措施外,治疗(及必要时的药物管理)的重要性至关重要。 作者观察到,在穆斯林社区中,除了伊斯兰干预措施(如祈祷和礼拜)外,为癌症或糖尿病等身体疾病寻求医疗救治,比在患有心理健康障碍时寻求治疗更容易被接受;为身体疾病寻求医疗救治不会被与缺乏信仰联系起来,而为心理健康寻求医疗救治则恰恰相反。 解释寻求医疗救治是对伊斯兰干预措施的补充,可能会提高来访者对治疗的信心,并有助于防止过早终止治疗。
目前,关于定义强迫性疑虑、评估其患病率的研究和临床文献很少,针对该状况的循证治疗方法更是少之又少,甚至几乎没有。 如果有人在普通搜索引擎中输入“waswasah”(疑虑)一词,会出现数百条关于此主题的教法判例(fatwa)和非正式文章,但医学期刊中没有任何由心理学领域的医生撰写的研究报告。 这些大量的非正式文章和搜索结果表明,强迫性疑虑的问题非常重要,其患病率可能与目前所受到的关注程度不相匹配。
强迫性疑虑并不是一个新问题,但由于缺乏定量和定性研究以及任何专业出版物,它在当代心理学文献中确实是一个新的障碍。 需要进行定量研究来确定强迫性疑虑在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征以及病程。 还需要进行全面的测试,以观察各种治疗方法的有效性,包括药物管理。 针对“waswasah”(疑虑)的研究发展将有助于确定强迫性疑虑是否应被归类为强迫症的一种(如目前的情况),以及治疗它的最佳干预措施是什么。
拥有强迫性疑虑来访者的专家可以通过记录和发表案例研究,为这一研究领域做出贡献。 撰写与这些来访者相处的定性经验总结,特别是那些有积极结果的案例,将有助于建立更多的治疗和宗教干预措施。 在地方或国家层面以会议或同行督导的形式与其他临床医生合作,也可以产生更多的讨论,传播对该疾病的认识,并建立更强大的专业临床网络。
结论
强迫性疑虑是一种复杂的障碍,穆斯林会产生与宗教信仰或过度、功能失调且令人痛苦的礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为。 强迫性疑虑目前被认为是强迫症的一种,但它不同于其他类型的强迫症,需要更专门的治疗/干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“waswasah”(疑虑)、强迫性疑虑的不同类型,以及当临床医生、治疗师和伊玛目面对该状况达到心理残疾程度时如何妥善治疗,来为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下,强迫性疑虑的治疗需要具备文化能力的治疗师、与伊玛目的合作以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种情况,并确定产生最有效结果的临床和伊斯兰治疗方法。
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• Ellison, C., Bradshaw, M., Flannelly, K. 及 Galek, K. (2014)。祈祷、对造物主的依恋以及美国成年人焦虑相关障碍的症状。《宗教社会学》,75 (2),208-233。取自 http://www.baylorisr.org/wp-co ... 3.pdf jmmh;idno=10381607.0007.104
• Al-Hilali, M. 及 Khan, M. (1999)。 高贵《古兰经》英文含义译本(重印版)。 沙特阿拉伯麦地那:法赫德国王《古兰经》印刷中心。
• Al- Mundhiri, A. (2000)。 《穆斯林圣训实录》摘要阿拉伯语-英语含义译本,第2卷。 沙特阿拉伯利雅得:Darussalam 出版发行公司,第997页。
• Al-Qahtaani, S. (1996)。 通过《古兰经》和圣训中的纪念与祈祷来护佑穆斯林。 沙特阿拉伯利雅得:Safir 出版社,第156-157页。
• 同上,第165页。
• Khan, M. (1995)。 《布哈里圣训实录》含义译本,第7卷。 麦地那:Dar AHYA Us-Sunnah,第399页。
• Twohig 等人 (2010)。
• Foa 等人 (2012)。
• Amri, S. 及 Bemak, F. (2013)。美国穆斯林移民的心理健康求助行为:克服社会污名与文化不信任,《穆斯林心理健康杂志》,12 (1)。取自 http://quod.lib.umich.edu/cgi/ ... Fc%3D jmmh;idno=10381607.0007.104
我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明
评论 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-05-12 22:21
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/blog/we-should-have-done-more-a-tribute-to-imam-jamil-al-amin
我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明
图:我们应该做得更多:向伊玛目贾米尔·阿明致敬
当我反思我在安拉的恩典下为社区服务所取得的成就时,“已完成”的目标从未像那些未完成的目标那样深深地占据我的心或思想,尤其是我知道我应该付出更多努力的地方。其中一个明显的例子就是我们敬爱的伊玛目贾米尔阿明,愿安拉怜悯他。他于 2025 年 11 月 23 日星期日归回至高的安拉。现在他摆脱了这个世界的束缚,但却度过了近二十五年的不公正监禁。系统虽然囚禁了他的身体,但却从未触动过他的精神,alhamdulillah。
我在 80 年代和 90 年代在俄亥俄州克利夫兰长大,亲眼目睹了伊玛目贾米尔的作品。七十年代初接受伊斯兰后不久,他开始在亚特兰大西区组织一个社区。社区组织对他来说并不新鲜。他曾担任学生非暴力协调委员会(SNCC)主席。作为民权运动的象征,他利用自己的经验并将其努力扩展到亚特兰大以外的地区。最终被称为“Al-Ummah”或“全国集会”的组织遍布美国各地,据我所知,甚至还蔓延到了加勒比地区。就这样我认识了克利夫兰的伊玛目贾米尔和阿尔乌玛。各社区竞相主办全国集会利雅达,其中体育是中心,人们的情绪高涨。
我的父亲,博士 Sirajul Husain,安拉怜悯他,他于 70 年代末定居在克利夫兰,确保我和我的兄弟姐妹与非裔美国穆斯林社区完全联系在一起。每当克利夫兰主办时,我们都期待着利雅达,尤其是在凯霍加社区学院市中心校园。我和父亲曾经开玩笑说,加入伊玛目贾米尔的集会必须有至少六英尺的身高要求。果然,我最亲近的伊玛目,克利夫兰的伊玛目哈立德·阿卜杜斯·萨马德和伊玛目穆塔瓦夫·沙希德,博士 伊桑·巴格比,以及后来的伊玛目哈立德·格里格斯和伊玛目哈利勒·阿卜杜尔·拉赫曼,安拉怜悯他,在北卡罗来纳州,都是像他一样的高耸人物。如今,我们听到“坚定自信的穆斯林”这个词,但早在这个词被创造之前,80 年代的大会就体现了这种精神。在伊玛目贾米尔的领导下,我们通过他的演讲、社区建设以及通过联会旗下企业倡导的自给自足,看到了毫无歉意的伊斯兰。我们正在见证一个先知式社群的建设,就在西区和全国各地。
在攻读博士学位期间,我加入了美国和加拿大穆斯林学生协会 (MSA National),并与伊玛目贾米尔重新建立了联系,成为大学校园和 MSA 会议上最受欢迎的演讲者之一。那一代学生是有福的。我们直接听到一位前民权运动学生领袖的来信,他恳求我们学习我们的信仰,实践它,并以穆斯林的最大自信行事。他的著作《书本革命 - The Rap Is Live》于 1993 年出版,成为成千上万穆斯林青年的主要灵感来源。伊玛目贾米尔在 1999 年劳动节周末在芝加哥举行的上届 MSA 大陆会议上讨论了他的书的各个方面。几个月后,他于 2000 年 3 月因虚假指控被捕,并于 2002 年 3 月 9 日被错误定罪。研究民权运动的人都明白:像伊玛目贾米尔这样直言不讳、富有魅力的领导人最终会成为不公正的攻击目标。
https://www.youtube.com/watch?v=_iPSHBSYyO0
在他被捕和判刑之间,MSA National 帮助将各个青年团体和 MSA 分会聚集在一起,组建了伊玛目贾米尔学生联盟 (SAIJ)。我当时注意到:
有时,公开挑战不公正和压迫在政治上是不正确的,伊玛目贾米尔·阿卜杜拉·阿明却挺身而立,面对不公正和压迫者说出了真话。今天,轮到我们坚定地站起来,对伊玛目贾米尔·阿明的清白表示坚定不移的支持。因为伊玛目贾米尔并不是唯一一个受审的人。你、我以及所有那些与不公正和压迫作斗争的人都受到审判。
我们动员全国各地进行全面、公正的调查。事实上,我们计划于 2001 年 9 月 15 日星期五在华盛顿特区举行支持伊玛目贾米尔的最大集会之一,但在 9 月 11 日的悲惨事件发生后被取消。尽管如此,海事安全局仍继续动员力量,教育人们了解对伊玛目贾米尔的虚假指控以及证明他无罪的越来越多的证据,并呼吁释放他。即使在他被定罪后,MSA National 也发布了一份新闻稿,对有罪判决表示深感震惊和失望,并呼吁学生加入 SAIJ,继续支持提起上诉的法律努力,并为新的审判编写更有力的案件。
2000 年代初期,我们第一次为北美穆斯林联盟 (MANA) 奠定了基础,这是苦乐参半的。尽管联会由费城副埃米尔伊玛目阿西姆·阿卜杜勒·拉希德出色地代表,但伊玛目贾米尔的缺席仍引起人们的深切感受,愿安拉怜悯他。从一开始就很明显,在场的人——伊玛目西拉杰·瓦哈吉、谢赫·哈姆扎·优素福、博士 谢尔曼·杰克逊,博士 伊桑·巴格比和其他许多人决心提高人们的认识并继续要求释放他。
当伊玛目贾米尔被关押在富尔顿县时,我曾几次拜访过他。这是令人谦卑的。他会问他能为我和社区做些什么。这是我第一次探望监狱里的人,在第一次探望期间,我很难稳定自己的情绪。这是我们的伊玛目,被不公正地监禁,与家人失散。我感到力不从心,不知道该说什么:为什么社区没有更有意识地动员起来?对他的审判日期尚未确定;他感觉如何?感觉到我脆弱的情绪状态,在我为我们的疏忽表达任何歉意之前,他完全改变了这一刻。他询问了我们、学生、他们的信仰以及穆斯林社区的状况。他平静而舒缓的声音反映了他对安拉应许的坚定信念。当他说话时,我感到平静,我第一次意识到他很平静,没有因监禁而动摇,并且完全相信安拉有能力赦免他。他是自由的,而我却被世俗的依恋和恐惧所束缚。我们聊得很长,忘记了时间,直到一名警卫发出探视时间结束的信号。当我起身离开时,伊玛目贾米尔问道:“有什么可以为您效劳的吗?我无语了。
我最深的遗憾之一是我们没有为我们敬爱的伊玛目贾米尔做足够的事情。毫无疑问,他付出了努力,但没有表现出他应得的坚定和承诺。我们没有始终如一地支持他的家人,筹集法律费用资金,最重要的是,没有把他的案件放在最前沿。
这是一个领导民权运动和穆斯林社区的人。他很少要求任何东西,他应该从我们这里得到更多。在近二十五年的时间里,他的身体健康状况每况愈下,但他的精神依然坚不可摧,靠着与《古兰经》和《西拉》的持续联系而得以维持。
我们应该做得更多。我们本可以做得更多。我唯一的安慰是在 Yaqeen 研究所,在 Dr. 的领导下。奥马尔·苏莱曼,我们能够向全新一代讲述他的故事,许多人第一次听到他的名字和深远的贡献。我们还为一个正在做同样事情的纪录片项目带来光明。
我仍然感谢我们敬爱的伊玛目贾米尔塑造了我为社区服务的基调和基调。愿安拉赐予他在天堂的最高地位,愿我们光荣地继承他的遗产。
花点时间思考一下伊玛目贾米尔·阿明的一生和遗产(愿安拉怜悯他,并原谅我们没有做更多的事情)。让我们了解他对乌玛的贡献,激发更深层次的责任感、感激之情和个人承诺,并与我们一起下定决心,不再让我们的领导人默默受苦。探索他的故事以及其他被不公正监禁的穆斯林囚犯的故事。
引用资源
1 另请参见:John H. Cable,“H. Rap Brown”,《新乔治亚百科全书》(乔治亚大学出版社,2021 年),https://www.georgiaencyclopedi ... own/.
2 Altaf Husain,引用于“Imam Jamil Al-Amin”,《伊斯兰》,访问日期:2026 年 1 月 14 日,http://islamicity.org/1213/imam-jamil-al-amin/.
3 如需查看我们的一次对话记录,请参阅:https://www.beliefnet.com/fait ... aspx.
4 请参阅:免费伊玛目贾米尔运动,“说唱发生了什么:即将推出的美国不公正预告片”,Vimeo,2025 年 2 月 14 日,https://vimeo.com/1056913261?fl=pl&fe=sh. 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/blog/we-should-have-done-more-a-tribute-to-imam-jamil-al-amin
我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明

图:我们应该做得更多:向伊玛目贾米尔·阿明致敬
当我反思我在安拉的恩典下为社区服务所取得的成就时,“已完成”的目标从未像那些未完成的目标那样深深地占据我的心或思想,尤其是我知道我应该付出更多努力的地方。其中一个明显的例子就是我们敬爱的伊玛目贾米尔阿明,愿安拉怜悯他。他于 2025 年 11 月 23 日星期日归回至高的安拉。现在他摆脱了这个世界的束缚,但却度过了近二十五年的不公正监禁。系统虽然囚禁了他的身体,但却从未触动过他的精神,alhamdulillah。
我在 80 年代和 90 年代在俄亥俄州克利夫兰长大,亲眼目睹了伊玛目贾米尔的作品。七十年代初接受伊斯兰后不久,他开始在亚特兰大西区组织一个社区。社区组织对他来说并不新鲜。他曾担任学生非暴力协调委员会(SNCC)主席。作为民权运动的象征,他利用自己的经验并将其努力扩展到亚特兰大以外的地区。最终被称为“Al-Ummah”或“全国集会”的组织遍布美国各地,据我所知,甚至还蔓延到了加勒比地区。就这样我认识了克利夫兰的伊玛目贾米尔和阿尔乌玛。各社区竞相主办全国集会利雅达,其中体育是中心,人们的情绪高涨。
我的父亲,博士 Sirajul Husain,安拉怜悯他,他于 70 年代末定居在克利夫兰,确保我和我的兄弟姐妹与非裔美国穆斯林社区完全联系在一起。每当克利夫兰主办时,我们都期待着利雅达,尤其是在凯霍加社区学院市中心校园。我和父亲曾经开玩笑说,加入伊玛目贾米尔的集会必须有至少六英尺的身高要求。果然,我最亲近的伊玛目,克利夫兰的伊玛目哈立德·阿卜杜斯·萨马德和伊玛目穆塔瓦夫·沙希德,博士 伊桑·巴格比,以及后来的伊玛目哈立德·格里格斯和伊玛目哈利勒·阿卜杜尔·拉赫曼,安拉怜悯他,在北卡罗来纳州,都是像他一样的高耸人物。如今,我们听到“坚定自信的穆斯林”这个词,但早在这个词被创造之前,80 年代的大会就体现了这种精神。在伊玛目贾米尔的领导下,我们通过他的演讲、社区建设以及通过联会旗下企业倡导的自给自足,看到了毫无歉意的伊斯兰。我们正在见证一个先知式社群的建设,就在西区和全国各地。
在攻读博士学位期间,我加入了美国和加拿大穆斯林学生协会 (MSA National),并与伊玛目贾米尔重新建立了联系,成为大学校园和 MSA 会议上最受欢迎的演讲者之一。那一代学生是有福的。我们直接听到一位前民权运动学生领袖的来信,他恳求我们学习我们的信仰,实践它,并以穆斯林的最大自信行事。他的著作《书本革命 - The Rap Is Live》于 1993 年出版,成为成千上万穆斯林青年的主要灵感来源。伊玛目贾米尔在 1999 年劳动节周末在芝加哥举行的上届 MSA 大陆会议上讨论了他的书的各个方面。几个月后,他于 2000 年 3 月因虚假指控被捕,并于 2002 年 3 月 9 日被错误定罪。研究民权运动的人都明白:像伊玛目贾米尔这样直言不讳、富有魅力的领导人最终会成为不公正的攻击目标。
https://www.youtube.com/watch?v=_iPSHBSYyO0
在他被捕和判刑之间,MSA National 帮助将各个青年团体和 MSA 分会聚集在一起,组建了伊玛目贾米尔学生联盟 (SAIJ)。我当时注意到:
有时,公开挑战不公正和压迫在政治上是不正确的,伊玛目贾米尔·阿卜杜拉·阿明却挺身而立,面对不公正和压迫者说出了真话。今天,轮到我们坚定地站起来,对伊玛目贾米尔·阿明的清白表示坚定不移的支持。因为伊玛目贾米尔并不是唯一一个受审的人。你、我以及所有那些与不公正和压迫作斗争的人都受到审判。
我们动员全国各地进行全面、公正的调查。事实上,我们计划于 2001 年 9 月 15 日星期五在华盛顿特区举行支持伊玛目贾米尔的最大集会之一,但在 9 月 11 日的悲惨事件发生后被取消。尽管如此,海事安全局仍继续动员力量,教育人们了解对伊玛目贾米尔的虚假指控以及证明他无罪的越来越多的证据,并呼吁释放他。即使在他被定罪后,MSA National 也发布了一份新闻稿,对有罪判决表示深感震惊和失望,并呼吁学生加入 SAIJ,继续支持提起上诉的法律努力,并为新的审判编写更有力的案件。
2000 年代初期,我们第一次为北美穆斯林联盟 (MANA) 奠定了基础,这是苦乐参半的。尽管联会由费城副埃米尔伊玛目阿西姆·阿卜杜勒·拉希德出色地代表,但伊玛目贾米尔的缺席仍引起人们的深切感受,愿安拉怜悯他。从一开始就很明显,在场的人——伊玛目西拉杰·瓦哈吉、谢赫·哈姆扎·优素福、博士 谢尔曼·杰克逊,博士 伊桑·巴格比和其他许多人决心提高人们的认识并继续要求释放他。
当伊玛目贾米尔被关押在富尔顿县时,我曾几次拜访过他。这是令人谦卑的。他会问他能为我和社区做些什么。这是我第一次探望监狱里的人,在第一次探望期间,我很难稳定自己的情绪。这是我们的伊玛目,被不公正地监禁,与家人失散。我感到力不从心,不知道该说什么:为什么社区没有更有意识地动员起来?对他的审判日期尚未确定;他感觉如何?感觉到我脆弱的情绪状态,在我为我们的疏忽表达任何歉意之前,他完全改变了这一刻。他询问了我们、学生、他们的信仰以及穆斯林社区的状况。他平静而舒缓的声音反映了他对安拉应许的坚定信念。当他说话时,我感到平静,我第一次意识到他很平静,没有因监禁而动摇,并且完全相信安拉有能力赦免他。他是自由的,而我却被世俗的依恋和恐惧所束缚。我们聊得很长,忘记了时间,直到一名警卫发出探视时间结束的信号。当我起身离开时,伊玛目贾米尔问道:“有什么可以为您效劳的吗?我无语了。
我最深的遗憾之一是我们没有为我们敬爱的伊玛目贾米尔做足够的事情。毫无疑问,他付出了努力,但没有表现出他应得的坚定和承诺。我们没有始终如一地支持他的家人,筹集法律费用资金,最重要的是,没有把他的案件放在最前沿。
这是一个领导民权运动和穆斯林社区的人。他很少要求任何东西,他应该从我们这里得到更多。在近二十五年的时间里,他的身体健康状况每况愈下,但他的精神依然坚不可摧,靠着与《古兰经》和《西拉》的持续联系而得以维持。
我们应该做得更多。我们本可以做得更多。我唯一的安慰是在 Yaqeen 研究所,在 Dr. 的领导下。奥马尔·苏莱曼,我们能够向全新一代讲述他的故事,许多人第一次听到他的名字和深远的贡献。我们还为一个正在做同样事情的纪录片项目带来光明。
我仍然感谢我们敬爱的伊玛目贾米尔塑造了我为社区服务的基调和基调。愿安拉赐予他在天堂的最高地位,愿我们光荣地继承他的遗产。
花点时间思考一下伊玛目贾米尔·阿明的一生和遗产(愿安拉怜悯他,并原谅我们没有做更多的事情)。让我们了解他对乌玛的贡献,激发更深层次的责任感、感激之情和个人承诺,并与我们一起下定决心,不再让我们的领导人默默受苦。探索他的故事以及其他被不公正监禁的穆斯林囚犯的故事。
引用资源
1 另请参见:John H. Cable,“H. Rap Brown”,《新乔治亚百科全书》(乔治亚大学出版社,2021 年),https://www.georgiaencyclopedi ... own/.
2 Altaf Husain,引用于“Imam Jamil Al-Amin”,《伊斯兰》,访问日期:2026 年 1 月 14 日,http://islamicity.org/1213/imam-jamil-al-amin/.
3 如需查看我们的一次对话记录,请参阅:https://www.beliefnet.com/fait ... aspx.
4 请参阅:免费伊玛目贾米尔运动,“说唱发生了什么:即将推出的美国不公正预告片”,Vimeo,2025 年 2 月 14 日,https://vimeo.com/1056913261?fl=pl&fe=sh.
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
视频·音频 • tinaed 发表了文章 • 0 个评论 • 93 次浏览 • 2025-12-26 06:46
大家要明白,有时候,这种看似随机发生的暴力事件,背后的水其实比咱们看到的要深得多。
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
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大家要明白,有时候,这种看似随机发生的暴力事件,背后的水其实比咱们看到的要深得多。
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
伊玛目·瓦希迪生平介绍|《详尽注释》(Tafsir al-Basit)|《降示背景》(Asbab al-Nuzul)
伊斯兰书籍 • freeisprice 发表了文章 • 0 个评论 • 283 次浏览 • 2025-08-18 04:10
介绍
阿里·本·艾哈迈德·瓦希迪·奈萨布里,以“瓦希迪”这个名字更广为人知,他是古典阿拉伯语界一位杰出的语法家和语言学家,也是一位古兰经学者,他写了几部经典的古兰经注释著作。他被认为是中世纪伊斯兰世界顶尖的古兰经注释学家和文学批评家之一。他创作了三部不同篇幅的注释作品:《简明注释》(Tafsir al-Wajiz),一部面向大众的简短注释;《中等注释》(Tafsir al-Wasit),一部中等篇幅的注释;以及《详尽注释》(Tafsir al-Basit),一部内容丰富的注释,里面充满了语法和教义上的论证。这些注释作品都因其广泛的受欢迎程度而流传至今。但这三部作品中最重要的是《详尽注释》,它被认为是瓦希迪的代表作。他另一部重要的著作是《降示背景》(Asbab al-Nuzul),专门讨论古兰经经文降示的“背景事件”。这部书汇集了所有详细说明某节经文降示日期或主题的叙述,可以说是第一部做这类工作的书,也正是这部书让他名声大振。
生平
历史学家不确定瓦希迪的具体出生年份,但推测他可能是在1003年(伊斯兰历393年)左右,在塞尔柱王朝时期的奈萨布尔出生的。
瓦希迪是少数几位其思想发展过程得以完整保存的中世纪思想家之一。在他的《详尽注释》前言中,他非常详细地阐述了他的求学之路,从词典学、语法、文学和修辞学开始——也就是第五或第六个世纪阿拉伯语语文学的全部精髓。他学习了艾布·曼苏尔·艾兹哈里(卒于公元980年)的字典,阅读了大多数阿拉伯诗人的诗集,早年跟随语法家和修辞学家学习,从未错过任何一部重要的诗歌作品。很明显,瓦希迪的学术生涯受到了他的韵律学老师艾哈迈德·本·穆罕默德·本·阿卜德·阿卜杜拉·阿鲁迪(卒于1025年后)的影响。在他去世四十年后,瓦希迪在1070年撰写的《穆台奈比诗集注释》中,仍在引用这位老师的笔记。这部注释作品深受阿鲁迪的影响,他同时也鼓励瓦希迪跟随艾布·伊斯哈格·萨拉比学习古兰经注释学。
根据一个记载,阿鲁迪这位韵律学学者曾责备瓦希迪花了太多时间在诗歌和蒙昧时期的学问上,并劝告他“要致力于学习真主经典的注释学。”他强烈建议他的学生去跟随“那个男人学习注释学,他就是许多人从遥远的地方前来寻求知识的人,而你作为他的邻居却忽视了他。”瓦希迪说,“那个男人”指的是“老师(al-Ustadh)”和“领袖(al-Imam)”艾哈迈德·本·穆罕默德·本·易卜拉欣·萨拉比。
瓦希迪还告诉我们,他曾跟随所有主要的语法家学习,包括伊本·吉夫提(卒于1248年)的《叙述者之洞察》(Inbah al-Ruwat)。根据瓦希迪的自述,艾布·哈桑·阿里·本·穆罕默德·格洪杜兹是他的语法老师。瓦希迪用“幸福”这个词来描述这位老师,这足以表明他对老师的看重和关爱。瓦希迪也向那些路过奈萨布尔的流动学者学习,包括来自西方伊斯兰世界的老师艾布·哈桑·欧姆兰·本·穆萨·麦格里比(卒于1038年),他是一位语法家。他还跟随当时最伟大的学者学习了古兰经的各种诵读方式。他曾游历东方地区,以寻求圣训方面的知识。他著名的圣训老师之一是艾布·奥斯曼·萨布尼。这在他的著作中提到的许多叙述中得到了证实,他总是在引用某则圣训时,提到他第一次听到它的年份和地点。因此,这些叙述是他追溯自己旅程的宝贵资源。我们可以从《详尽注释》的前言中推断,瓦希迪从1024年到1035年左右,只跟随他最重要的老师萨拉比学习。在此期间,除了他老师的作品,他还阅读了所有的注释学文献。
他曾在奈萨布尔任教一段时间,并在当时备受尊敬。他教导了许多学生,其中最著名的学生包括艾布·哈米德·安萨里和阿卜杜勒-加菲尔·法尔西。他于伊斯兰历468年第二个朱马达月(即公元1076年1月至2月)去世,享年75岁。
思想观点
瓦希迪将自己视为最重要注释学作者艾布·伊斯哈格·宰哲杰(卒于923年)的继承人。宰哲杰之所以能成为古典注释学中的关键人物,是因为瓦希迪的老师萨拉比。然而,由于萨拉比的注释方法,宰哲杰只是众多出现在他作品中的注释家之一。相比之下,瓦希迪的作品主要聚焦在宰哲杰的解释上。萨拉比和瓦希迪对宰哲杰在古典传统中地位的提升起到了重要作用。
穆尔太齐赖派因在其古兰经注释中使用语文学注释方法而闻名,这种方法也渗透到了主流的逊尼派注释传统中。这并非宰马赫舍里的功劳,他的成就也并非反映了这种关系的深度;瓦希迪策划了语文学注释方法向逊尼派的重大文化转移。对这一过程的研究,是古典注释学史上最引人入胜的部分之一。一个新的注释权威类别“艾哈勒-麦阿尼”(“意义学派”)对瓦希迪来说也至关重要,这赋予了他们超越以往任何注释学派的力量。“艾哈勒-麦阿尼”这个词指的是任何仅凭语言学专业知识来分析《古兰经》的专家。
瓦希迪相信,凭借他的语文学训练,他比大多数(如果不是全部)之前的注释家都更有优势。从《详尽注释》的前言中可以明显看出,他认为文学和语法是注释学的基石和核心组成部分,而早期注释家的作品之所以有缺陷,正是因为他们没有充分利用这些知识。事实上,他断言,注释学本身的第一层就需要以多种方式进行解释,才能证明它确实是对古兰经的解释。此外,瓦希迪对非语文学的解释没有耐心,他选择不支持也不反驳它们,因为它们既不可行,也无法得到语文学的支持。因此,瓦希迪认为,他前人的著作只是对古兰经内容的近似描述,而非完整的解释。
穆斯林注释家们通过提出关于古兰经的两个关键立场来应对语文学作为一门独立学科的兴起。首先,他们认为语文学方法可以通过为神学和精神解读提供语言支持,来强化逊尼派对古兰经的解释。其次,他们断言古兰经具有一种被称为“伊尔哲兹”的神奇语言特质,也就是其独一无二的无可效仿性。从这个角度来看,古兰经被视为一种基础的语言参考,与前伊斯兰时期的诗歌一起被研究,早期语言学家传统上使用这些诗歌来展示阿拉伯语的丰富性。然而,随着时间的推移,古兰经在阿拉伯语言学研究中将超越蒙昧时期的诗歌,成为语法和修辞范例的主要来源。尽管一些学术界的声音悄悄地质疑这一神学框架的某些方面,但所有穆斯林教派都坚信古兰经的无可效仿性。瓦希迪是最早完全接受语文学,同时努力捍卫逊尼派注释原则的注释家之一,他致力于在不断发展的学术方法面前,保持逊尼派古兰经注释的一致性和完整性。
穆斯林注释家们还必须应对经院哲学(kalam)的兴起及其被整合到逊尼派框架中。作为回应,这些学者将经院哲学的元素融入到他们的作品中,并明确强调神学是他们注释工作的核心部分。虽然他们的注释学一直都是以神学为主,但经院哲学的独特概念和术语开始更直接地影响他们的解释。这一趋势由萨拉比开创,他批评了穆尔太齐赖派和什叶派,并由瓦希迪进一步推进,他确保神学成为他注释作品《详尽注释》不可分割的一部分。
传承
瓦希迪被认为是古兰经学和注释学领域的一位主要先驱。第一位阐明注释学类型学的注释家就是瓦希迪,他的三部注释作品根据读者的复杂程度被明确分类。他根据风格、主题和对不同读者群的适用性来对自己的作品进行分类。他为普通人写了《简明注释》,他们需要一些简单的东西来记住;为中等水平的人设计了《中等注释》,其无知可以通过一部既不太简单也不太复杂的作品来缓解;而他的杰作《详尽注释》则是为那些能够理解非常高水平论述的学者而作。
曾有人问艾布·哈米德·安萨里为什么不写一本古兰经注释。他回答说:“我们的老师瓦希迪所写的已经足够了。”根据中世纪传记作者的说法,安萨里著名的三部法学著作的标题很可能就是借鉴了瓦希迪的三部古兰经注释作品。
著作
对中世纪注释学文献的简要考察支持了这一结论,这表明瓦希迪是一位著名作家和备受推崇的注释家。他最著名的作品包括:
《详尽注释》(Tafsir al-Basit):这被认为是瓦希迪的代表作,也是伊斯兰注释学顶尖的学术作品。
《中等注释》(Tafsir al-Wasit):这部作品被认为是在创作《详尽注释》的某个阶段构思出来的,它标志着瓦希迪回归了传统方法论及其对古兰经的全面注释,这是他的导师萨拉比所完成的。
《简明注释》(Tafsir al-Wajiz):《简明注释》是中世纪第一部简短的古兰经注释,它是为了响应大众对方便查阅的作品的需求而专门编写的。
《降示背景》(Asbab al-Nuzul):关于古兰经“降示的背景或情况”。
《穆台奈比诗集注释》(Sharh Diwan al-Mutanabbi):被认为是最好的穆台奈比诗歌注释。
《关于尊名之美的修辞》(Al-Tahbir fi al-Asma' al-Husna)
《祈求》(Al-Du'at)
《战役》(Al-Maghazi)
《语法分析中的陌生之处》(Al-Ighrab fi al-I'rab)
《驳斥对高贵古兰经的歪曲》(Naf' al-Tahrif 'an al-Quran al-Sharif) 查看全部
介绍
阿里·本·艾哈迈德·瓦希迪·奈萨布里,以“瓦希迪”这个名字更广为人知,他是古典阿拉伯语界一位杰出的语法家和语言学家,也是一位古兰经学者,他写了几部经典的古兰经注释著作。他被认为是中世纪伊斯兰世界顶尖的古兰经注释学家和文学批评家之一。他创作了三部不同篇幅的注释作品:《简明注释》(Tafsir al-Wajiz),一部面向大众的简短注释;《中等注释》(Tafsir al-Wasit),一部中等篇幅的注释;以及《详尽注释》(Tafsir al-Basit),一部内容丰富的注释,里面充满了语法和教义上的论证。这些注释作品都因其广泛的受欢迎程度而流传至今。但这三部作品中最重要的是《详尽注释》,它被认为是瓦希迪的代表作。他另一部重要的著作是《降示背景》(Asbab al-Nuzul),专门讨论古兰经经文降示的“背景事件”。这部书汇集了所有详细说明某节经文降示日期或主题的叙述,可以说是第一部做这类工作的书,也正是这部书让他名声大振。
生平
历史学家不确定瓦希迪的具体出生年份,但推测他可能是在1003年(伊斯兰历393年)左右,在塞尔柱王朝时期的奈萨布尔出生的。
瓦希迪是少数几位其思想发展过程得以完整保存的中世纪思想家之一。在他的《详尽注释》前言中,他非常详细地阐述了他的求学之路,从词典学、语法、文学和修辞学开始——也就是第五或第六个世纪阿拉伯语语文学的全部精髓。他学习了艾布·曼苏尔·艾兹哈里(卒于公元980年)的字典,阅读了大多数阿拉伯诗人的诗集,早年跟随语法家和修辞学家学习,从未错过任何一部重要的诗歌作品。很明显,瓦希迪的学术生涯受到了他的韵律学老师艾哈迈德·本·穆罕默德·本·阿卜德·阿卜杜拉·阿鲁迪(卒于1025年后)的影响。在他去世四十年后,瓦希迪在1070年撰写的《穆台奈比诗集注释》中,仍在引用这位老师的笔记。这部注释作品深受阿鲁迪的影响,他同时也鼓励瓦希迪跟随艾布·伊斯哈格·萨拉比学习古兰经注释学。
根据一个记载,阿鲁迪这位韵律学学者曾责备瓦希迪花了太多时间在诗歌和蒙昧时期的学问上,并劝告他“要致力于学习真主经典的注释学。”他强烈建议他的学生去跟随“那个男人学习注释学,他就是许多人从遥远的地方前来寻求知识的人,而你作为他的邻居却忽视了他。”瓦希迪说,“那个男人”指的是“老师(al-Ustadh)”和“领袖(al-Imam)”艾哈迈德·本·穆罕默德·本·易卜拉欣·萨拉比。
瓦希迪还告诉我们,他曾跟随所有主要的语法家学习,包括伊本·吉夫提(卒于1248年)的《叙述者之洞察》(Inbah al-Ruwat)。根据瓦希迪的自述,艾布·哈桑·阿里·本·穆罕默德·格洪杜兹是他的语法老师。瓦希迪用“幸福”这个词来描述这位老师,这足以表明他对老师的看重和关爱。瓦希迪也向那些路过奈萨布尔的流动学者学习,包括来自西方伊斯兰世界的老师艾布·哈桑·欧姆兰·本·穆萨·麦格里比(卒于1038年),他是一位语法家。他还跟随当时最伟大的学者学习了古兰经的各种诵读方式。他曾游历东方地区,以寻求圣训方面的知识。他著名的圣训老师之一是艾布·奥斯曼·萨布尼。这在他的著作中提到的许多叙述中得到了证实,他总是在引用某则圣训时,提到他第一次听到它的年份和地点。因此,这些叙述是他追溯自己旅程的宝贵资源。我们可以从《详尽注释》的前言中推断,瓦希迪从1024年到1035年左右,只跟随他最重要的老师萨拉比学习。在此期间,除了他老师的作品,他还阅读了所有的注释学文献。
他曾在奈萨布尔任教一段时间,并在当时备受尊敬。他教导了许多学生,其中最著名的学生包括艾布·哈米德·安萨里和阿卜杜勒-加菲尔·法尔西。他于伊斯兰历468年第二个朱马达月(即公元1076年1月至2月)去世,享年75岁。
思想观点
瓦希迪将自己视为最重要注释学作者艾布·伊斯哈格·宰哲杰(卒于923年)的继承人。宰哲杰之所以能成为古典注释学中的关键人物,是因为瓦希迪的老师萨拉比。然而,由于萨拉比的注释方法,宰哲杰只是众多出现在他作品中的注释家之一。相比之下,瓦希迪的作品主要聚焦在宰哲杰的解释上。萨拉比和瓦希迪对宰哲杰在古典传统中地位的提升起到了重要作用。
穆尔太齐赖派因在其古兰经注释中使用语文学注释方法而闻名,这种方法也渗透到了主流的逊尼派注释传统中。这并非宰马赫舍里的功劳,他的成就也并非反映了这种关系的深度;瓦希迪策划了语文学注释方法向逊尼派的重大文化转移。对这一过程的研究,是古典注释学史上最引人入胜的部分之一。一个新的注释权威类别“艾哈勒-麦阿尼”(“意义学派”)对瓦希迪来说也至关重要,这赋予了他们超越以往任何注释学派的力量。“艾哈勒-麦阿尼”这个词指的是任何仅凭语言学专业知识来分析《古兰经》的专家。
瓦希迪相信,凭借他的语文学训练,他比大多数(如果不是全部)之前的注释家都更有优势。从《详尽注释》的前言中可以明显看出,他认为文学和语法是注释学的基石和核心组成部分,而早期注释家的作品之所以有缺陷,正是因为他们没有充分利用这些知识。事实上,他断言,注释学本身的第一层就需要以多种方式进行解释,才能证明它确实是对古兰经的解释。此外,瓦希迪对非语文学的解释没有耐心,他选择不支持也不反驳它们,因为它们既不可行,也无法得到语文学的支持。因此,瓦希迪认为,他前人的著作只是对古兰经内容的近似描述,而非完整的解释。
穆斯林注释家们通过提出关于古兰经的两个关键立场来应对语文学作为一门独立学科的兴起。首先,他们认为语文学方法可以通过为神学和精神解读提供语言支持,来强化逊尼派对古兰经的解释。其次,他们断言古兰经具有一种被称为“伊尔哲兹”的神奇语言特质,也就是其独一无二的无可效仿性。从这个角度来看,古兰经被视为一种基础的语言参考,与前伊斯兰时期的诗歌一起被研究,早期语言学家传统上使用这些诗歌来展示阿拉伯语的丰富性。然而,随着时间的推移,古兰经在阿拉伯语言学研究中将超越蒙昧时期的诗歌,成为语法和修辞范例的主要来源。尽管一些学术界的声音悄悄地质疑这一神学框架的某些方面,但所有穆斯林教派都坚信古兰经的无可效仿性。瓦希迪是最早完全接受语文学,同时努力捍卫逊尼派注释原则的注释家之一,他致力于在不断发展的学术方法面前,保持逊尼派古兰经注释的一致性和完整性。
穆斯林注释家们还必须应对经院哲学(kalam)的兴起及其被整合到逊尼派框架中。作为回应,这些学者将经院哲学的元素融入到他们的作品中,并明确强调神学是他们注释工作的核心部分。虽然他们的注释学一直都是以神学为主,但经院哲学的独特概念和术语开始更直接地影响他们的解释。这一趋势由萨拉比开创,他批评了穆尔太齐赖派和什叶派,并由瓦希迪进一步推进,他确保神学成为他注释作品《详尽注释》不可分割的一部分。
传承
瓦希迪被认为是古兰经学和注释学领域的一位主要先驱。第一位阐明注释学类型学的注释家就是瓦希迪,他的三部注释作品根据读者的复杂程度被明确分类。他根据风格、主题和对不同读者群的适用性来对自己的作品进行分类。他为普通人写了《简明注释》,他们需要一些简单的东西来记住;为中等水平的人设计了《中等注释》,其无知可以通过一部既不太简单也不太复杂的作品来缓解;而他的杰作《详尽注释》则是为那些能够理解非常高水平论述的学者而作。
曾有人问艾布·哈米德·安萨里为什么不写一本古兰经注释。他回答说:“我们的老师瓦希迪所写的已经足够了。”根据中世纪传记作者的说法,安萨里著名的三部法学著作的标题很可能就是借鉴了瓦希迪的三部古兰经注释作品。
著作
对中世纪注释学文献的简要考察支持了这一结论,这表明瓦希迪是一位著名作家和备受推崇的注释家。他最著名的作品包括:
《详尽注释》(Tafsir al-Basit):这被认为是瓦希迪的代表作,也是伊斯兰注释学顶尖的学术作品。
《中等注释》(Tafsir al-Wasit):这部作品被认为是在创作《详尽注释》的某个阶段构思出来的,它标志着瓦希迪回归了传统方法论及其对古兰经的全面注释,这是他的导师萨拉比所完成的。
《简明注释》(Tafsir al-Wajiz):《简明注释》是中世纪第一部简短的古兰经注释,它是为了响应大众对方便查阅的作品的需求而专门编写的。
《降示背景》(Asbab al-Nuzul):关于古兰经“降示的背景或情况”。
《穆台奈比诗集注释》(Sharh Diwan al-Mutanabbi):被认为是最好的穆台奈比诗歌注释。
《关于尊名之美的修辞》(Al-Tahbir fi al-Asma' al-Husna)
《祈求》(Al-Du'at)
《战役》(Al-Maghazi)
《语法分析中的陌生之处》(Al-Ighrab fi al-I'rab)
《驳斥对高贵古兰经的歪曲》(Naf' al-Tahrif 'an al-Quran al-Sharif)
如何正确看待恐惧,如何克服恐惧| 古兰经中对恐惧的描述和解释| 英语中文双语翻译
视频·音频 • freeisprice 发表了文章 • 0 个评论 • 259 次浏览 • 2025-06-14 22:24
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该演讲的文字稿:
今天,真主意欲,我们来谈谈一个大家都会遇到的话题,那就是恐惧,也就是khawf。古兰经告诉我们如何对抗这种恐惧的情绪。古兰经中有超过100节经文讨论了害怕的概念。
很多人有一个非常简单的误解,他们认为如果我们对某件事情感到害怕,这自动意味着我们的信仰薄弱。如果我们对某些事情有恐惧感,这意味着我们在与安拉的信仰上失败了。但其实没有那么简单。所以在今天的简短讲座中,我们想回顾一些关于人类情绪恐惧的经文。 当然,恐惧是安拉赋予我们的自然本能。恐惧是对未知的恐惧,对未来的恐惧。害怕问题,害怕痛苦,害怕受苦,害怕经济崩溃,害怕失去亲人。这些都是安拉放在我们心中的自然恐惧。古兰经的一个主题就是如何战胜恐惧,如何克服恐惧。这就是为什么恐惧的概念,khawf 和 khashya,在超过120节经文中被提到。如果你了解古兰经的概念,这真是很多了。有超过120节经文谈到了恐惧这个概念。当然我们今天不能总结所有这些经文,但我只是想提一些关键点和启示,愿主襄助。 其中一个重要教训是,安拉(赞主超绝万物)告诉我们,恐惧是一种自然情感,本身并不罪恶,但我们必须努力克服它。我们必须要努力保持,不要因为恐惧而行动。
真主告诉我们:“我将以一些恐惧和忧愁考验你们。”我要用恐惧来考验你。我要考验你。所以恐惧是一种考验。既然是考验,我们每个人都会感受到。真主说你会感到害怕。真主说,我会用恐惧、饥饿、生命的丧失和财富的损失来考验你们。所以恐惧是一种自然的情感,在我们的生活中,每个人在某个时候都会有恐惧的感觉。当然,我们在加沙的兄弟姐妹们的恐惧比我们多得多,比我们多得多,但无一例外,每个人都有对未来未知的恐惧,对未来的恐惧,害怕失去工作或孩子。真主在古兰经中说,"如果你害怕孩子们在你走后成为孤儿,那就这么做吧。"这是很自然的担忧。我们都会担心自己的孩子。所以真主说他会用恐惧来考验我们。 当你知道恐惧是生活的一部分时,当我们了解到恐惧是一种考验机制时,那我们就得好好学习怎么通过这个考验,对吧?我们该怎么克服这种恐惧感呢? 真主(赞主超绝万物),提到他给予我们的最大恩赐之一就是让我们能够克服恐惧。所以克服恐惧是真主赐给信士们的恩典。"他使他们从饥饿中得到食物,从恐惧中获得安全(古兰经106:4)"对吧?最大的恩赐之一就是在你成功通过考验时,当你通过了考验会发生什么呢?你就克服了你的恐惧。"赐给他们食物,让他们从饥饿中得救,又使他们脱离恐惧" 真主在古兰经里提到,"你们要记得,当初你们在麦加时人数很少,力量也很弱,你们那时候人少,心里害怕。你们害怕别人会杀了你们。"真主不是因为怕而责怪那些圣门弟子们。当然你会害怕的嘛。受到迫害的时候,你怎么可能不怕?怎么可能不感到恐惧呢?后来,真主说,“但是在这种恐惧之后,我给了你们安全和保护。”所以真主并没有责怪那种恐惧。
害怕自然灾害并不是因为信仰薄弱。但是毫无疑问,克服恐惧是真主的一种恩赐。当然了,没有恐惧是真主赐予的福分,这是真主给我们的最大恩典之一。 所以真主向信士们许诺,"古兰经第24章55节" 真主应许那些相信真理并行善的信徒,真主承诺了他们什么?"古兰经第24章55节" 真主要授权他们治理这片土地。"必定以平安取代他们的恐惧" 我向你们保证,恐惧之后,你们将会平安无事。真主给了他们一个喜讯。真主告诉了他们好消息。别担心。我保证,只要你忠诚信仰,我会把你的恐惧换成安全和保障。这就是古兰经的主要主题之一。在侯德比亚条约中也是这样。当圣门弟子被挡回去,他们感到生气,有些不确定和害怕。真主(赞主超绝)说些什么?真主说,"你们必将平安地进入禁寺,你们可以剃头或剪发,不要害怕。" 真主说,我保证你们会进入麦加。真主许诺了他们。你们将进入麦加完成朝觐和副朝的仪式,你们将毫无畏惧地进入。注意这是赞美。真主在赐福给你们。当你们没有恐惧,这就意味着赞美安拉,你们在某种程度上通过了考验。所以目标就是要克服这种恐惧。 所以我再说一遍,感到害怕本身并不是意味着信仰不坚定。如果它是的话,我们怎么理解《古兰经》里充满了对信士,甚至安拉的先知们心存敬畏的描述。
如果恐惧是一种罪过,有些人他们不懂,他们会说,“哦,我害怕了,这意味着我没有伊玛尼。”不,安拉在描述先知们时,安拉在描述信士们时提到他们心存敬畏,但并没有因此批评他们。这是人的感情。这是人的本性。《古兰经》里说,当易卜拉欣(愿他平安)的时候,天使来到他面前,安拉说那些天使对他们说,“不要害怕”别怕。不要担心。别害怕。我们在这儿呢。达伍德使者也是这样。当天使跳过墙的时候,他感到害怕了。“他们说,不要害怕”天使们说,别怕。真主没有责备。你怎么会害怕呢?真主通过天使让他平静下来。不要害怕。 还有穆萨(愿他平安),你看看穆萨的传记,很多次,真主都描述穆萨是害怕的,恐惧的,但没有责备。所以当真主第一次在西奈山和穆萨说话时,真主说了什么?他说他转过身去,害怕了,然后真主说:“来到我这里,不要害怕” 。在我面前,先知们不会害怕。真主让他平静下来,给了他安慰。所以当他听到真主的声音时,他害怕了。你们都知道,当他听到真主的声音时,他转过身,他转身就跑,吓得不行。然后真主说,不要害怕。向我走来。你在我面前不要害怕。然后安拉对他说,去法老那里。穆萨怎么说?“我怕他们会陷害我”我害怕。法老会杀了我。安拉说,我会保护你的。然后穆萨稍微低了一下头,他说,“我怕他们会拒绝我”。穆萨和安拉来回地交流。我害怕呀,安拉。我害怕呀,安拉。安拉怎么说?“我和你在一起”别怕。 当穆萨站在法老的术士面前,法老的术士把他们的魔杖扔出去,对吧?“穆萨看到他们这样做时,心里充满了恐惧”。这是在法老面前。他确实害怕了。我怎么能做到这个?真主说,"你说:你不要害怕,你确是占优势的。" 真主让他安心了,真主给了他勇气,真主说,"别怕。你会胜利的。”所以我们有一个不变的主题。
穆萨的母亲她不是先知。她没有受到启示,对吧?穆萨的母亲。那么,伟大的真主说,"当你们为他而忧虑的时候,不要害怕,也不要悲伤,我必定把他还给你们,并使他成为使者。" 如果你为穆萨感到害怕,别担心,别怕,也别伤心。我向你保证,他会受到保护的,会回到你的身边。现在这节经文有趣的地方在于,真主实际上是跟穆萨的母亲说话,但不是直接说的,因为她不是先知。这不是启示。这不是启示。所以真主在古兰经中指出,这是一个非常有力的点,真主赐给你勇气。真主赐给你勇气。这种勇气的来源,它来自安拉(赞主超绝万物),因为穆萨的母亲,没有吉卜利勒来给她启示。没有天使来找她说话,但在她内心,她感到一种勇敢。她克服了恐惧,这就是今天我们讲座的重点。 感到害怕不是罪过。考验是克服并以正确的方式行动。感受到它是自然的。你会感觉到它,但你越有信仰,越向安拉(赞主超绝万物)祈祷,通过相信安拉(赞主超绝万物),你会获得勇气。你会克服你的恐惧。害怕本身是一种自然的本能。事实上,真主在启示的开头,就连咱们的先知(愿主福安之)都提到了,对吧?当初天启第一次降临,他第一次见到吉卜利勒天使的时候,他做了什么?大家都知道他做了啥,对吧?他就跑回去,跟妻子说,有个圣训在布哈里里面,他说我害怕极了。我当时特别害怕,不知道发生了什么。他说的是“khashitu”,就是这个表达。我很害怕,真的怕得要命。这很正常。
在壕沟之战的时候,也就是联军之战,真主在古兰经里描述说,当时敌人从你们的上面和下面包围了你们,你们的眼睛都花了,心脏都要跳出来了。你们害怕到极点,心跳得都快蹦出来,这可是古兰经上明明白白写的。真主在说谁呢?最优秀的一代人。最优秀的那批圣门弟子。真主并没有因为他们的恐惧而责备他们。因为你面对比你强大的敌人,如果一点都不害怕,那才不正常呢。这种恐惧感会让你肾上腺素激增。让你充满动力。它会促使你在控制住并克服了恐惧后,以正确的方式行动。所以,明确地说,恐惧是一种工具。并不是罪过。如果你能利用这个工具,控制它,引导它,并向真主寻求帮助来克服这种恐惧,那你就是通过了考验。感到害怕并不意味着你失败了。明白了吗?对吧?感觉到害怕是很自然的。当然,当你看到敌人时,你会害怕。当你说起的时候,《古兰经》中真主说,你会害怕失去财富,失去家人。这是自然的恐惧。所以,你必须按照伊斯兰教法行事。 现在,问题来了,我们怎么克服这种恐惧?我们怎么克服这种恐惧?古兰经提到了很多东西。大致上,我们会提到其中三个。三个。 第一,当真主把阿丹降下来时,他给了他避免恐惧的命令。“古兰经第2章第38节经文.”谁遵循我的指引,就不会有任何恐惧,也不会悲伤。遵循伊斯兰的教导。“古兰经第6章第48节经文”谁真正相信并过着正直的生活。“凡信仰造物主和做好事的人们.” 信安拉能帮你克服恐惧。做个虔诚的人也能帮你克服恐惧。 安拉(赞主崇高)还特别提到要克服恐惧,那就是施舍,自愿慈善。
古兰经在多处经文中将慷慨与克服恐惧联系起来。为什么?因为导致恐惧的最大原因之一就是贫困。我们害怕失去钱财。我们害怕无法照顾自己和家人。所以当我们为安la而施舍时,这是最高尚的勇气行为之一。这是一种勇气与信仰的行为。当你为了安拉而给予,并且相信安拉会给你更多的回报,你就是在展示自己的无畏。你是在展示自己对安拉至高无上的依赖。所以,真奇妙,古兰经多次直接将无惧与慷慨联系在一起。比如,真主荣耀至高说,“凡跟随真主而行善者,他们的报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”谁转向真主(赞主超绝万物),并且慷慨地践行优美的行为。真主在古兰经中又说,“无论昼夜,公开或秘密地施舍财产的人们,都有报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”那些白天和晚上都慷慨施财的人,无论是公开还是私下。这些慷慨解囊的人,施散自己的钱财。这些人,不会有恐惧,也不会有悲伤。所以请注意,真主明确将“施舍财富”与没有恐惧联系在一起。真不敢相信,你现在应该明白为什么了,但安拉说,当你慷慨时,你的心会变得勇敢。你会因为慷慨而变得勇敢。 古兰经里提到的第三件事是不要害怕除安拉以外的东西,要清除心里对任何除安拉之外的恐惧。当你只害怕安拉,那你自然就会有勇气去面对这个世界的方方面面。所以安拉在古兰经中说,“只有恶魔在恐吓你们的盟友,如果你们是信士,就不要怕他们,要怕我。”这就是魔鬼。他想让你害怕他的团队,他的同伙。他想让你对所有事情都感到恐惧,而安拉却说,“不要怕他们,如果你有信仰,就只怕我。”所以我们的信仰越坚定,那么我们就不会害怕除安拉以外的任何事物,我们会克服我们的恐惧。 我们在穆萨的故事和我们先知的故事中确实看到了这一点。这非常有力。这是一个“努克塔”,一个“法伊达”,一个有趣的轶事。看看安拉在描述穆萨刚开始传道时有多少次提到他害怕。四次或五次安拉说,“他害怕,他害怕,他害怕。”但后来发生了什么?当他到达巅峰时刻,现在他在逃离法老,你现在可以说这是最令人恐惧的时刻,法老在他身后,红海在他的面前,甚至以色列人也说,“我们完了。”就是这样,我们完蛋了。法老的军队在我们后面,红海在我们前面。真主没有对穆萨说什么,但穆萨已经学会了教养。穆萨,他传道20年了。穆萨的信仰水平提高了,所以真主不需要说,“你说不要怕。”不,现在穆萨说,“不,我们不会被抓到。”真主和我们一起,他会帮助我们的。”这是在古兰经里穆萨说的话,“他说:‘不,我的主与我同在,他将指引我。’”
我们的先知传教初期也说,“我心里感到害怕。”还有其他小事情显示了有些恐惧的成分,但10年后,13年后,当他们独自在山洞里,阿布·巴克尔颤抖时,我们的先知说了什么?“你不要悲伤,真主与我们同在。”别担心,真主和我们一起。当你加强你的伊玛尼,并且你对安拉的信任达到完美时,你会自然而然地变得勇敢,你会自然而然地变得坚强。 所以,这是克服我们恐惧的三种机制,当我们这样做的时候,我们将获得最美好的,来自安拉(赞主超绝万物)的最好的喜讯和好消息。当我们活在克服今世的恐惧、只敬畏安拉(赞主超绝万物)的生活中时,回报是什么?安拉在古兰经中说,"那些说我们的主是安拉,而后正直的人,天使将降临他们说:你们不要惧怕,也不要悲伤。"克服恐惧、通过考验、变得勇敢的回报是,在你临终时,当你面对死亡天使时,安拉自己会派遣天使下来。"天使会降临在你们身上。"活着的时候,天使会对你说,天使会安慰你,“别怕,别担心。”安拉会安慰信士们,安拉会对信士说,"别担心,别害怕,我们会照顾你的。" "我们在今世和后世都是你们的保护者。"还有什么比这更好的福分?在你离开这个世界,面对最大的不确定时,因为这个世界的不确定性,即使你自己不面对,其他人也会面对,你知道那是什么感觉。后世的不确定性,你根本不知道会怎样。我们没有人经历过然后回来告诉我们会发生什么。这就是最大的不确定性。这就是最大的恐惧。在那个时候,当你克服了今世的恐惧,并且勇敢地面对这些恐惧时,真主会在最害怕的时候派遣天使,真主会对天使说,“去告诉这个人,‘不要担心,不要悲伤,我们会像你一生中克服每一个恐惧一样照顾你,每一个悲剧。’”
所以兄弟姐妹们,总结一下,愿安拉许可,感到害怕是自然的。这不是信仰软弱的表现。如果这是的话,真主就不会描述穆萨、伊萨、易卜拉欣和达伍德有恐惧了。感到害怕是自然的,但你必须与这种恐惧斗争,控制这种恐惧,如何做到这一点呢?你转向安拉,祈求他的帮助。你有伊斯兰,有信仰,你有信任和真诚。你慷慨大方,又是个敬畏真主的人。所以你在内心战胜这种恐惧,并把这种恐惧转化为按照伊斯兰教法行事的动力,那么愿真主保佑,当你离开这个世界,面对最大的恐惧——死亡,也就是后世的不确定性时,在那一刻,真主会亲自干预,安慰你说,“别担心,不要害怕。我们会像在这个尘世照顾你一样继续照顾你。” 愿真主让我们成为能够克服恐惧的人,从真主那里获得勇气,并在临终时得到天使的佳音。
愿荣耀归于至高无上的真主,一切赞颂全归阿拉,众世界的主。 查看全部
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今天,真主意欲,我们来谈谈一个大家都会遇到的话题,那就是恐惧,也就是khawf。古兰经告诉我们如何对抗这种恐惧的情绪。古兰经中有超过100节经文讨论了害怕的概念。
很多人有一个非常简单的误解,他们认为如果我们对某件事情感到害怕,这自动意味着我们的信仰薄弱。如果我们对某些事情有恐惧感,这意味着我们在与安拉的信仰上失败了。但其实没有那么简单。所以在今天的简短讲座中,我们想回顾一些关于人类情绪恐惧的经文。 当然,恐惧是安拉赋予我们的自然本能。恐惧是对未知的恐惧,对未来的恐惧。害怕问题,害怕痛苦,害怕受苦,害怕经济崩溃,害怕失去亲人。这些都是安拉放在我们心中的自然恐惧。古兰经的一个主题就是如何战胜恐惧,如何克服恐惧。这就是为什么恐惧的概念,khawf 和 khashya,在超过120节经文中被提到。如果你了解古兰经的概念,这真是很多了。有超过120节经文谈到了恐惧这个概念。当然我们今天不能总结所有这些经文,但我只是想提一些关键点和启示,愿主襄助。 其中一个重要教训是,安拉(赞主超绝万物)告诉我们,恐惧是一种自然情感,本身并不罪恶,但我们必须努力克服它。我们必须要努力保持,不要因为恐惧而行动。
真主告诉我们:“我将以一些恐惧和忧愁考验你们。”我要用恐惧来考验你。我要考验你。所以恐惧是一种考验。既然是考验,我们每个人都会感受到。真主说你会感到害怕。真主说,我会用恐惧、饥饿、生命的丧失和财富的损失来考验你们。所以恐惧是一种自然的情感,在我们的生活中,每个人在某个时候都会有恐惧的感觉。当然,我们在加沙的兄弟姐妹们的恐惧比我们多得多,比我们多得多,但无一例外,每个人都有对未来未知的恐惧,对未来的恐惧,害怕失去工作或孩子。真主在古兰经中说,"如果你害怕孩子们在你走后成为孤儿,那就这么做吧。"这是很自然的担忧。我们都会担心自己的孩子。所以真主说他会用恐惧来考验我们。 当你知道恐惧是生活的一部分时,当我们了解到恐惧是一种考验机制时,那我们就得好好学习怎么通过这个考验,对吧?我们该怎么克服这种恐惧感呢? 真主(赞主超绝万物),提到他给予我们的最大恩赐之一就是让我们能够克服恐惧。所以克服恐惧是真主赐给信士们的恩典。"他使他们从饥饿中得到食物,从恐惧中获得安全(古兰经106:4)"对吧?最大的恩赐之一就是在你成功通过考验时,当你通过了考验会发生什么呢?你就克服了你的恐惧。"赐给他们食物,让他们从饥饿中得救,又使他们脱离恐惧" 真主在古兰经里提到,"你们要记得,当初你们在麦加时人数很少,力量也很弱,你们那时候人少,心里害怕。你们害怕别人会杀了你们。"真主不是因为怕而责怪那些圣门弟子们。当然你会害怕的嘛。受到迫害的时候,你怎么可能不怕?怎么可能不感到恐惧呢?后来,真主说,“但是在这种恐惧之后,我给了你们安全和保护。”所以真主并没有责怪那种恐惧。
害怕自然灾害并不是因为信仰薄弱。但是毫无疑问,克服恐惧是真主的一种恩赐。当然了,没有恐惧是真主赐予的福分,这是真主给我们的最大恩典之一。 所以真主向信士们许诺,"古兰经第24章55节" 真主应许那些相信真理并行善的信徒,真主承诺了他们什么?"古兰经第24章55节" 真主要授权他们治理这片土地。"必定以平安取代他们的恐惧" 我向你们保证,恐惧之后,你们将会平安无事。真主给了他们一个喜讯。真主告诉了他们好消息。别担心。我保证,只要你忠诚信仰,我会把你的恐惧换成安全和保障。这就是古兰经的主要主题之一。在侯德比亚条约中也是这样。当圣门弟子被挡回去,他们感到生气,有些不确定和害怕。真主(赞主超绝)说些什么?真主说,"你们必将平安地进入禁寺,你们可以剃头或剪发,不要害怕。" 真主说,我保证你们会进入麦加。真主许诺了他们。你们将进入麦加完成朝觐和副朝的仪式,你们将毫无畏惧地进入。注意这是赞美。真主在赐福给你们。当你们没有恐惧,这就意味着赞美安拉,你们在某种程度上通过了考验。所以目标就是要克服这种恐惧。 所以我再说一遍,感到害怕本身并不是意味着信仰不坚定。如果它是的话,我们怎么理解《古兰经》里充满了对信士,甚至安拉的先知们心存敬畏的描述。
如果恐惧是一种罪过,有些人他们不懂,他们会说,“哦,我害怕了,这意味着我没有伊玛尼。”不,安拉在描述先知们时,安拉在描述信士们时提到他们心存敬畏,但并没有因此批评他们。这是人的感情。这是人的本性。《古兰经》里说,当易卜拉欣(愿他平安)的时候,天使来到他面前,安拉说那些天使对他们说,“不要害怕”别怕。不要担心。别害怕。我们在这儿呢。达伍德使者也是这样。当天使跳过墙的时候,他感到害怕了。“他们说,不要害怕”天使们说,别怕。真主没有责备。你怎么会害怕呢?真主通过天使让他平静下来。不要害怕。 还有穆萨(愿他平安),你看看穆萨的传记,很多次,真主都描述穆萨是害怕的,恐惧的,但没有责备。所以当真主第一次在西奈山和穆萨说话时,真主说了什么?他说他转过身去,害怕了,然后真主说:“来到我这里,不要害怕” 。在我面前,先知们不会害怕。真主让他平静下来,给了他安慰。所以当他听到真主的声音时,他害怕了。你们都知道,当他听到真主的声音时,他转过身,他转身就跑,吓得不行。然后真主说,不要害怕。向我走来。你在我面前不要害怕。然后安拉对他说,去法老那里。穆萨怎么说?“我怕他们会陷害我”我害怕。法老会杀了我。安拉说,我会保护你的。然后穆萨稍微低了一下头,他说,“我怕他们会拒绝我”。穆萨和安拉来回地交流。我害怕呀,安拉。我害怕呀,安拉。安拉怎么说?“我和你在一起”别怕。 当穆萨站在法老的术士面前,法老的术士把他们的魔杖扔出去,对吧?“穆萨看到他们这样做时,心里充满了恐惧”。这是在法老面前。他确实害怕了。我怎么能做到这个?真主说,"你说:你不要害怕,你确是占优势的。" 真主让他安心了,真主给了他勇气,真主说,"别怕。你会胜利的。”所以我们有一个不变的主题。
穆萨的母亲她不是先知。她没有受到启示,对吧?穆萨的母亲。那么,伟大的真主说,"当你们为他而忧虑的时候,不要害怕,也不要悲伤,我必定把他还给你们,并使他成为使者。" 如果你为穆萨感到害怕,别担心,别怕,也别伤心。我向你保证,他会受到保护的,会回到你的身边。现在这节经文有趣的地方在于,真主实际上是跟穆萨的母亲说话,但不是直接说的,因为她不是先知。这不是启示。这不是启示。所以真主在古兰经中指出,这是一个非常有力的点,真主赐给你勇气。真主赐给你勇气。这种勇气的来源,它来自安拉(赞主超绝万物),因为穆萨的母亲,没有吉卜利勒来给她启示。没有天使来找她说话,但在她内心,她感到一种勇敢。她克服了恐惧,这就是今天我们讲座的重点。 感到害怕不是罪过。考验是克服并以正确的方式行动。感受到它是自然的。你会感觉到它,但你越有信仰,越向安拉(赞主超绝万物)祈祷,通过相信安拉(赞主超绝万物),你会获得勇气。你会克服你的恐惧。害怕本身是一种自然的本能。事实上,真主在启示的开头,就连咱们的先知(愿主福安之)都提到了,对吧?当初天启第一次降临,他第一次见到吉卜利勒天使的时候,他做了什么?大家都知道他做了啥,对吧?他就跑回去,跟妻子说,有个圣训在布哈里里面,他说我害怕极了。我当时特别害怕,不知道发生了什么。他说的是“khashitu”,就是这个表达。我很害怕,真的怕得要命。这很正常。
在壕沟之战的时候,也就是联军之战,真主在古兰经里描述说,当时敌人从你们的上面和下面包围了你们,你们的眼睛都花了,心脏都要跳出来了。你们害怕到极点,心跳得都快蹦出来,这可是古兰经上明明白白写的。真主在说谁呢?最优秀的一代人。最优秀的那批圣门弟子。真主并没有因为他们的恐惧而责备他们。因为你面对比你强大的敌人,如果一点都不害怕,那才不正常呢。这种恐惧感会让你肾上腺素激增。让你充满动力。它会促使你在控制住并克服了恐惧后,以正确的方式行动。所以,明确地说,恐惧是一种工具。并不是罪过。如果你能利用这个工具,控制它,引导它,并向真主寻求帮助来克服这种恐惧,那你就是通过了考验。感到害怕并不意味着你失败了。明白了吗?对吧?感觉到害怕是很自然的。当然,当你看到敌人时,你会害怕。当你说起的时候,《古兰经》中真主说,你会害怕失去财富,失去家人。这是自然的恐惧。所以,你必须按照伊斯兰教法行事。 现在,问题来了,我们怎么克服这种恐惧?我们怎么克服这种恐惧?古兰经提到了很多东西。大致上,我们会提到其中三个。三个。 第一,当真主把阿丹降下来时,他给了他避免恐惧的命令。“古兰经第2章第38节经文.”谁遵循我的指引,就不会有任何恐惧,也不会悲伤。遵循伊斯兰的教导。“古兰经第6章第48节经文”谁真正相信并过着正直的生活。“凡信仰造物主和做好事的人们.” 信安拉能帮你克服恐惧。做个虔诚的人也能帮你克服恐惧。 安拉(赞主崇高)还特别提到要克服恐惧,那就是施舍,自愿慈善。
古兰经在多处经文中将慷慨与克服恐惧联系起来。为什么?因为导致恐惧的最大原因之一就是贫困。我们害怕失去钱财。我们害怕无法照顾自己和家人。所以当我们为安la而施舍时,这是最高尚的勇气行为之一。这是一种勇气与信仰的行为。当你为了安拉而给予,并且相信安拉会给你更多的回报,你就是在展示自己的无畏。你是在展示自己对安拉至高无上的依赖。所以,真奇妙,古兰经多次直接将无惧与慷慨联系在一起。比如,真主荣耀至高说,“凡跟随真主而行善者,他们的报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”谁转向真主(赞主超绝万物),并且慷慨地践行优美的行为。真主在古兰经中又说,“无论昼夜,公开或秘密地施舍财产的人们,都有报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”那些白天和晚上都慷慨施财的人,无论是公开还是私下。这些慷慨解囊的人,施散自己的钱财。这些人,不会有恐惧,也不会有悲伤。所以请注意,真主明确将“施舍财富”与没有恐惧联系在一起。真不敢相信,你现在应该明白为什么了,但安拉说,当你慷慨时,你的心会变得勇敢。你会因为慷慨而变得勇敢。 古兰经里提到的第三件事是不要害怕除安拉以外的东西,要清除心里对任何除安拉之外的恐惧。当你只害怕安拉,那你自然就会有勇气去面对这个世界的方方面面。所以安拉在古兰经中说,“只有恶魔在恐吓你们的盟友,如果你们是信士,就不要怕他们,要怕我。”这就是魔鬼。他想让你害怕他的团队,他的同伙。他想让你对所有事情都感到恐惧,而安拉却说,“不要怕他们,如果你有信仰,就只怕我。”所以我们的信仰越坚定,那么我们就不会害怕除安拉以外的任何事物,我们会克服我们的恐惧。 我们在穆萨的故事和我们先知的故事中确实看到了这一点。这非常有力。这是一个“努克塔”,一个“法伊达”,一个有趣的轶事。看看安拉在描述穆萨刚开始传道时有多少次提到他害怕。四次或五次安拉说,“他害怕,他害怕,他害怕。”但后来发生了什么?当他到达巅峰时刻,现在他在逃离法老,你现在可以说这是最令人恐惧的时刻,法老在他身后,红海在他的面前,甚至以色列人也说,“我们完了。”就是这样,我们完蛋了。法老的军队在我们后面,红海在我们前面。真主没有对穆萨说什么,但穆萨已经学会了教养。穆萨,他传道20年了。穆萨的信仰水平提高了,所以真主不需要说,“你说不要怕。”不,现在穆萨说,“不,我们不会被抓到。”真主和我们一起,他会帮助我们的。”这是在古兰经里穆萨说的话,“他说:‘不,我的主与我同在,他将指引我。’”
我们的先知传教初期也说,“我心里感到害怕。”还有其他小事情显示了有些恐惧的成分,但10年后,13年后,当他们独自在山洞里,阿布·巴克尔颤抖时,我们的先知说了什么?“你不要悲伤,真主与我们同在。”别担心,真主和我们一起。当你加强你的伊玛尼,并且你对安拉的信任达到完美时,你会自然而然地变得勇敢,你会自然而然地变得坚强。 所以,这是克服我们恐惧的三种机制,当我们这样做的时候,我们将获得最美好的,来自安拉(赞主超绝万物)的最好的喜讯和好消息。当我们活在克服今世的恐惧、只敬畏安拉(赞主超绝万物)的生活中时,回报是什么?安拉在古兰经中说,"那些说我们的主是安拉,而后正直的人,天使将降临他们说:你们不要惧怕,也不要悲伤。"克服恐惧、通过考验、变得勇敢的回报是,在你临终时,当你面对死亡天使时,安拉自己会派遣天使下来。"天使会降临在你们身上。"活着的时候,天使会对你说,天使会安慰你,“别怕,别担心。”安拉会安慰信士们,安拉会对信士说,"别担心,别害怕,我们会照顾你的。" "我们在今世和后世都是你们的保护者。"还有什么比这更好的福分?在你离开这个世界,面对最大的不确定时,因为这个世界的不确定性,即使你自己不面对,其他人也会面对,你知道那是什么感觉。后世的不确定性,你根本不知道会怎样。我们没有人经历过然后回来告诉我们会发生什么。这就是最大的不确定性。这就是最大的恐惧。在那个时候,当你克服了今世的恐惧,并且勇敢地面对这些恐惧时,真主会在最害怕的时候派遣天使,真主会对天使说,“去告诉这个人,‘不要担心,不要悲伤,我们会像你一生中克服每一个恐惧一样照顾你,每一个悲剧。’”
所以兄弟姐妹们,总结一下,愿安拉许可,感到害怕是自然的。这不是信仰软弱的表现。如果这是的话,真主就不会描述穆萨、伊萨、易卜拉欣和达伍德有恐惧了。感到害怕是自然的,但你必须与这种恐惧斗争,控制这种恐惧,如何做到这一点呢?你转向安拉,祈求他的帮助。你有伊斯兰,有信仰,你有信任和真诚。你慷慨大方,又是个敬畏真主的人。所以你在内心战胜这种恐惧,并把这种恐惧转化为按照伊斯兰教法行事的动力,那么愿真主保佑,当你离开这个世界,面对最大的恐惧——死亡,也就是后世的不确定性时,在那一刻,真主会亲自干预,安慰你说,“别担心,不要害怕。我们会像在这个尘世照顾你一样继续照顾你。” 愿真主让我们成为能够克服恐惧的人,从真主那里获得勇气,并在临终时得到天使的佳音。
愿荣耀归于至高无上的真主,一切赞颂全归阿拉,众世界的主。
《让古兰经解释问题》系列讲座 | 为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式?传播真理需要用什么样的态度和情绪?
视频·音频 • freeisprice 发表了文章 • 0 个评论 • 244 次浏览 • 2025-01-26 01:12
以下是中文字幕:
沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
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沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
强迫性低语指南:穆斯林如何理解医生、伊玛目与心理治疗
评论 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 13 次浏览 • 3 天前
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/doktor-imam-dan-bisikan-syaitan
原文标题:Doktor, Imam dan Bisikan Syaitan
作者:Najwa Awad
作者简介:纳吉瓦·阿瓦德(Najwa Awad):纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师,热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”(Amanah Family Counseling)诊所拥有超过十年的从业经验,为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会,旨在消除对精神疾病的污名化,探讨社区内当前的心理健康问题,并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题:穆斯林心理健康与宗教咨询最新实践解析
摘要:本文讨论穆斯林群体中与强迫症相关的宗教性低语问题,说明它既需要理解伊斯兰信仰语言,也需要专业心理治疗。作者希望医生和伊玛目能协作,帮助患者区分信仰、病症和治疗路径。
图:医生、伊玛目与恶魔的低语
引言
Waswâs al-qahri(阿拉伯语意为“强迫性的低语”)是一种存在于穆斯林群体中的复杂心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症(OCD),但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会(APA)对基于灵性的疾病缺乏认可等原因,它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》(DSM)或《国际疾病分类》(ICD)。 患有 Waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常宗教功课(如小净或礼拜本身)进行到极端的程度。 这种强迫行为源于一种恐惧,即担心他们的宗教功课做得不够好,必须反复进行直到完美为止。 由于这种非理性的恐惧和灾难性的思维,这些宗教功课反而成了痛苦的来源,而非精神的滋养。
在临床文献中,与宗教信仰相关的强迫症被称为“宗教性强迫”(scrupulosity),它存在于所有宗教中,且由于其症状表现为宗教形式,因此极难治疗。 Waswasah 并非伊斯兰教特有的疾病,它是强迫症在穆斯林群体中的宗教表现形式。 对于穆斯林而言,社区领袖往往成为了此类病症的主要治疗提供者,尽管他们缺乏临床培训,也没有足够的时间来有效应对这些个人的需求。 不熟悉 Waswasah 的普通医生在提供治疗时也会遇到困难;如果他们不理解强迫思维和强迫行为的宗教本质,可能会对患者造成伤害而非帮助。 结果,那些患有 Waswasah 的人不知道该去哪里寻求帮助,而当他们寻求帮助时,往往无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康诊所和伊玛目提供基础知识和必要的工具,来帮助患有此症的客户,从而为日益发展的伊斯兰心理学领域做出贡献;我认为,这种病症需要与强迫症的其他形式区别对待。 在本出版物中,我将定义该疾病,讨论临床治疗方案,并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由干扰性思维组成,这些思维会导致认知失调(因相互冲突的信仰、价值观或思想而产生的心理压力),并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中,关于干扰性思维的起源有不同的理论,但大多数指向有机来源,表明这类思维源于大脑或身体(如大脑化学功能紊乱、肠道菌群失衡等)。 从伊斯兰视角来看,Waswasah 可以来自 nafs(英语译为“自我”或“内在灵魂”),也可以来自外部力量,如恶魔(Syaitan)。 Nafs 常与 ruh(灵魂)一词交替使用,但学术界对于这两个词是否相同存在争议;通常来说,nafs 是指在身体背景下讨论的灵魂,而 ruh 指的是脱离身体背景的灵魂。 当 Waswasah 来自 nafs 时,干扰性思维源于灵魂,来自个人的欲望和渴求。 由于 nafs 是身体的一部分,生物学力量和遗传因素可能会影响个人的倾向和 nafs 的走向。
从伊斯兰视角来看,人们还相信思维的触发也可能源于恶魔。 这些干扰性思维与心理学中通常处理的思维类似,即思维的触发发生在当事人的脑海中;然而,其起源是敌对的,且来自外部来源。 患有 Waswasah 的人并不会在脑海中听到恶魔的声音,而是会经历对他而言极其痛苦的思维。
不熟悉“思维障碍来自外部来源”这一概念的人,起初可能会对这个概念感到困惑。 要直观理解这种 Waswasah 是如何被概念化的,一个简单的方法是想象一个人正处于道德困境中,肩膀上一边站着天使,另一边站着恶魔,两者都在告诉他该怎么做。 在这个例子中,经历冲突的人会收到天使发出的善念,而恶魔则发出恶念。 这里有一个潜在的假设,即当事人实际上并没有听到这些生物的声音;相反,思维是在当事人内心产生的,尽管它是由外部力量触发的。 从伊斯兰视角来看,善念被认为源于天使,也源于 fitrah(精神上的善良本性),而恶魔向个人低语的观念被认为是伊斯兰信仰框架内的一部分。 来自外部来源的 Waswasah 是指恶魔向某人低语,诱导其做不利于自身利益的事,或在试图做有益之事的人心中制造怀疑。
历史背景
恶魔误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教(犹太教、基督教和伊斯兰教)的创世故事。 在《创世记》中,蛇(恶魔)告诉夏娃去吃禁果(《创世记》3:1-3,钦定版圣经),而在《古兰经》版本中,恶魔低语诱导亚当靠近那棵禁树。 在阿拉伯语中,《古兰经》专门使用了 waswasah 一词:
“于是,恶魔诱惑他,说:‘阿丹啊!我指示你一棵长生树和一个不朽的国度,好吗?’” (《古兰经》20:120)
根据《古兰经》中关于该事件的记载(4:118-122),当亚当和夏娃因听从恶魔的诱惑而违背安拉时,他们被从天堂送到了地球。 安拉最终宽恕了他们,但他们必须继续生活在地球上,在那里,恶魔将通过低语试图误导人类直到审判日。 那些成功抵御恶魔诱惑的人,将凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中,Waswasah 被认为是一种人类的自然现象,每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 Waswasah 的常见例子包括嫉妒(对想要却得不到的东西产生干扰性思维)、欲望(对无法在一起的人产生干扰性思维)、对重大人生决策的怀疑,以及在做正确或错误的事情之间产生矛盾的思维。 国际研究估计,全球约 94% 的人口经历过干扰性思维。
分类
由于轻微且偶尔出现的思维障碍是正常人类体验的一部分,因此必须将一般的 Waswasah 与被视为精神疾病的 Waswasah 类型区分开来。 过度或超出常人经验的“瓦斯瓦斯”(waswasah,意为私语/妄念)被称为“强迫性瓦斯瓦斯”(waswâs al-qahri,复数形式)。 经历“强迫性瓦斯瓦斯”的人未必患有精神疾病,但如果符合《精神疾病诊断与统计手册》第五版(DSM-V)设定的标准,则可能被诊断为患病。当“强迫性瓦斯瓦斯”符合DSM-V概述的以下标准时,即达到强迫症(OCD)的诊断要求:
A. 存在强迫观念、强迫行为,或两者兼有:
强迫观念由(1)和(2)定义:
• 反复且持续出现的想法、冲动或意念,在障碍发作期间被体验为侵入性的且不被需要的,并导致大多数个体出现明显的焦虑或痛苦。
• 个体试图忽略或压制此类想法、冲动或意象,或通过其他想法或行为(即执行强迫行为)来抵消它们。
强迫行为由(1)和(2)定义:
• 重复性的行为(例如:洗手、整理、检查)或心理活动(例如:祈祷、计数、默念词句),个体感到必须执行这些行为以应对强迫观念,或遵循必须严格执行的规则。
• 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦,或防止可怕的事件或情况发生;然而,这些行为或心理活动与它们旨在抵消或预防的事物之间并没有现实的联系,或者明显过度。
注:年幼的儿童可能无法表达这些行为或心理活动的目标。
B. 强迫观念或强迫行为耗时较长(例如,每天超过1小时)或导致社交、职业或其他重要功能领域的临床显著痛苦或损害。
C. 强迫症状并非由某种物质(例如:滥用药物、药品)的生理效应或其他医疗状况引起。
D. 该障碍不能用其他精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的医生探索和分类,但目前普遍认为存在四种亚型:污染/去污、检查、无仪式行为的过度强迫观念,以及囤积。 “强迫性瓦斯瓦斯”的临床表现是独特的,个体可能根据其症状同时被归类为一种或多种强迫症亚型。
作者认为,“强迫性瓦斯瓦斯”更符合“宗教强迫症”(scrupulositi)这一病症的标准,该病症在临床文献中有详细记录,但未被收录在DSM-V中。“宗教强迫症”影响着所有宗教的信徒,目前被视为强迫症的一种表现(尽管不是正式的亚型)。当信徒对宗教事务的关注超出了正常范围,且这种关注带来了压力并对日常功能产生负面影响时,即会出现这种情况。 一些专家主张,基于宗教强迫症患者比其他强迫症表现具有更深刻的洞察力、宗教强迫症与强迫症之间的联系较弱,以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在大量重叠等发现,宗教强迫症应在DSM-V中被列为独立于强迫症之外的障碍。 作者还认为,“强迫性瓦斯瓦斯”与宗教强迫症一样,与强迫症有所不同,因为它不仅需要一位熟悉此类疾病及其治疗的医生,还需要伊玛目或具备相关伊斯兰教法知识(关于信仰和崇拜)的人员协作。
DSM-V和心理健康界已经明确制定了强迫症的临床诊断标准,而伊斯兰学者尚未为“强迫性瓦斯瓦斯”制定正式的诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等领域的专家,而非精神病学专家。 目前,没有正式的方法来诊断某人是否患有“强迫性瓦斯瓦斯”。 通常情况下,患有该病的人要么会自我诊断,要么由伊玛目在会面中指出他们看起来有这种状况。 这种非正式诊断通常发生在以下情况:(i) 某人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损;(ii) 持续了相当长的时间;(iii) 行为方式具有适应不良特征(重复性的礼拜动作、检查、敲击等)。
“强迫性瓦斯瓦斯”可能会与其他心理健康问题(如抑郁症、惊恐发作或人格障碍)混淆。由于该病缺乏正式的诊断标准,心理健康专业人员切勿将其他障碍的症状归因于“强迫性瓦斯瓦斯”。 “强迫性瓦斯瓦斯”是强迫症的一种,并不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁症等额外症状。 治疗师切勿仅依赖客户的自我评估,必须进行全面评估,以确定客户是患有“强迫性瓦斯瓦斯”、其他障碍,还是两者兼有。 例如,如果客户因所谓的“瓦斯瓦斯”寻求治疗,但报告说他们亲眼看到恶魔在向他们低语,则应针对精神病性障碍谱系进行全面评估,因为这需要不同类型的治疗。
严重“瓦斯瓦斯”的类型
“强迫性瓦斯瓦斯”与强迫症一样,可以以多种方式存在,因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床中观察到的三种常见的“强迫性瓦斯瓦斯”类型:礼拜(ibadah)、洁净(taharah)和信仰(aqidah)。 尽管洁净(taharah)是礼拜的一种形式,但有必要对其进行详细探讨,因为它们在“瓦斯瓦斯”的表现中可能呈现出不同的形式。 每种类型的“强迫性瓦斯瓦斯”类别都将附带虚构的案例研究以供演示。 在此指出一点可能很有用:严重的“瓦斯瓦斯”几乎从不会突然发生;如果不加以处理,其严重程度是逐渐增长并随时间推移而加剧的。 “瓦斯瓦斯”通常始于一个人对礼拜过于谨慎和刻意,并发展到原本可以平静或令人满意地完成的礼拜动作变成了一种巨大的困难。
礼拜(Ibadah)
阿拉伯语中的“ibadah”一词意为崇拜行为(礼拜)。 大多数与礼拜相关的“瓦斯瓦斯”都涉及主命礼拜(如礼拜、斋戒、施舍等),因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要,因为客户所经历的许多痛苦都是由于他们感到自己错误地执行了主命礼拜,在他们看来,这意味着他们没有履行宗教教义,因此会受到造物主的惩罚。 患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户在进行礼拜时,会觉得自己的礼拜永远不够好,并不断追求完美。 任何关于礼拜动作可能不完美的细节,都会引发一种非理性的、毁灭性的恐惧,担心自己无意中背离了宗教和/或可能会被打入火狱。
案例示例:拉娜(Lana)是一位始终顺从安拉命令的穆斯林女性。 在过去的几个月里,她比平时承受了更大的工作和家庭生活压力。 拉娜意识到自己在礼拜时经常忘记和困惑,这导致她不断重复礼拜以确保自己做得正确。 有时Lana不确定自己完成了多少拜功(rakaat),有时她担心自己可能念错了《古兰经》经文,于是便中断了礼拜。 起初这并没有困扰Lana,因为她认为灵性的提升是件好事,然而在过去几周里,Lana无法停止思考那些礼拜是错误的。 这种想法在白天非常令人困扰,她现在正努力寻找时间来完成日常的例行事务。 原本每天只需半小时的礼拜,现在却需要花费两个小时。 礼拜不再令人愉悦,但Lana不知道该如何停止这种强迫行为。
洁净(Taharah)
洁净(Taharah)在阿拉伯语中意为纯洁,分为三种类型:身体的、仪式的和精神的。 洁净始终贯穿于与礼拜相关的日常生活中。 为了礼拜,穆斯林必须保持身体洁净,远离不洁之物(如尿液、污秽等),并处于小净(wudhu)状态。 进行小净时,一个人需要洗脸、洗手臂、擦拭头部,并洗脚(或擦拭袜子上)。 只要之前的小净没有因排尿、排便、放屁等行为而失效,就不需要在每次必修礼拜前重新进行小净。 许多患有宗教强迫症(waswâs al-qahri)的人在洁净方面,要么对接触不洁之物有非理性的恐惧,要么非理性地担心自己的小净不正确或可能已经失效。 在正常情况下,一个人必须远离不洁物质并保持正确的小净,礼拜才有效;对于普通人来说,这并不会占用太多时间,也不会造成压力。 普通穆斯林完成小净可能需要3-4分钟,而患有宗教强迫症的穆斯林可能需要20分钟,有时甚至长达一小时。 就像那些在崇拜中患有宗教强迫症的人一样,这些来访者也认为,如果他们沾染了污秽或没有正确进行小净,就会发生可怕的事情(例如因为礼拜无效而下火狱)。
案例:Adam在童年时期被诊断出患有强迫症(OCD)。 当他的父母离婚时,他变得过度关注清洁,并确保周围的事物不脏。 Adam接受了治疗,他的强迫症有所缓解。 当Adam上大学时,他结识了穆斯林朋友并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说没有问题,但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让Adam想起了童年时期的艰难感受,他开始再次感到焦虑。 Adam开始对使用公共厕所产生极度恐惧,尤其是在礼拜之前。 Adam无法在不先清洁厕所的情况下使用它,因为他害怕污染,担心脏东西会沾到身体上导致礼拜无效。 如果他的衣服碰到了厕所,他会陷入长时间的焦虑,认为衣服也被污染了。 Adam从进入浴室到准备礼拜会花费45分钟,因为他无法停止检查和清洁衣服。 由于Adam每天要进行五次礼拜,他强烈的焦虑贯穿全天,礼拜前的准备工作已经占据了他的日常生活。
信仰(Akidah)
在伊斯兰传统中,信仰(Akidah)意味着对宗教或某种信念的坚定确信。 尽管伊斯兰教内部对某些宗教细节存在不同意见,但在核心信仰教义上存在一致共识。 这些信仰支柱包括信仰造物主(安拉)、信仰天使、信仰末日、天堂和火狱。 那些在信仰方面患有宗教强迫症的人,会对信仰的某些方面产生干扰性的想法和怀疑。 患有宗教强迫症的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰,但却会出现干扰性的想法,认为宗教教义是错误的。 这种现象并不存在于那些暗中不相信宗教且尚未认识它的人(否认者)身上。 宗教强迫症的一个类比是产后强迫症,新妈妈们会有伤害孩子的干扰性想法。 大多数母亲——如果不是全部——都爱她们的孩子,并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并不是真的想伤害孩子,事实上,正是因为她们对孩子的爱,才会在干扰性想法无法控制时感到压力。 宗教强迫症也是如此,因为对安拉的虔诚正是导致在出现关于宗教的负面干扰性想法时感到痛苦的原因之一。
案例:Sara在穆斯林家庭长大,一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影,第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料,Sara开始经历许多强烈的情绪,如愤怒、悲伤和沮丧。 大约6个月前,Sara开始产生负面想法,认为安拉希望这种猥亵发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的邪恶想法是不真实的,但这些想法挥之不去。 这让Sara觉得她不是一个好穆斯林,或者这些无法控制的想法可能让她脱离了伊斯兰教。 Sara被这些想法所困扰,开始影响她在工作中的效率。 整天Sara都感到被迫念诵清真言(伊斯兰教的信仰宣言:万物非主,唯有安拉;穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者),因为她害怕自己不再是穆斯林。 起初她每天念几次,最终达到每天近100次。 如果Sara在开会时出现干扰性想法,她会感到被迫离开会议去念诵清真言,然后再回来。 有几次她无法离开工作去念诵清真言,她会感到压力大到恶心。
治疗
宗教强迫症(waswâs al-qahri)与其他强迫症表现不同,因为它既需要精通此病的医生,也需要伊玛目或对信仰、崇拜和宗教强迫症有专门知识的人参与。 对于医生来说,为宗教强迫症患者提供治疗可能是一项挑战,特别是如果他们不了解来访者所指的术语、概念和教法。 伊玛目或有伊斯兰知识的人拥有提供宗教建议的专业知识和权威,可以对超出治疗师专业范围的宗教强迫症问题做出裁决。 就像治疗师经常咨询精神科医生以获取医疗问题的反馈和建议一样,治疗师可能需要与了解伊斯兰宗教强迫症的人进行协调。 通常,患有宗教强迫症的人已经有了他们咨询的伊玛目,因此治疗师只需签署信息披露授权书即可与他们合作。
伊玛目不能单独治疗宗教强迫症的原因是,他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗问题。 伊斯兰教对宗教强迫症的处理方法是,来访者应忽略干扰性想法,并克制自己完成强迫行为(如反复礼拜)。 本出版物将进一步解释一些伊斯兰干预措施,但这就是伊斯兰对宗教强迫症治疗的限度。 医生的职责和专业领域是帮助实施看起来简单、实则漫长而艰难的治疗计划。 治愈宗教强迫症的持久努力将来自一个长期的过程,即帮助来访者克服强迫症带来的焦虑,并教导他们如何不顺从自己的强迫行为。
医生的角色:不同的治疗类型
认知疗法
研究表明,认知疗法在治疗临床强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源,包括许多其他亚型疗法,这些亚型将在本出版物中稍后讨论。 理解认知疗法的基本概念对于理解临床和伊斯兰干预措施至关重要。
在最基本的层面上,认知理论认为,个人理解和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中,个人不断且迅速地将环境中的刺激解释为意识和潜意识的想法。 许多此类想法是“自动思维”,人们假设其准确无误,但事实并非总是如此。 随着时间的推移,这些想法根据其关联性被定义并分类为信息类别,称为“图式”。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”,从而引发适应不良的感受和/或行为。
关于强迫症患者如何形成和维持强迫症,存在不同的认知理论。 Foa和Kozak(1985)的一项理论提出,强迫症源于许多错误的认知,例如来访者对相对安全的情况赋予了极高的危险等级,夸大了坏事发生的可能性,并断定物体或事件需要安全证据(而健康的认知则假设物体或事件是安全的,除非有其他证据)。 关于强迫症形成的另一种认知理论来自Salkovski(1985),他认为强迫症患者有五种错误的认知扭曲:
(1) 想到某种行为等同于做了它;(2) 未能防止危险等同于在道德上造成了伤害;(3) 对伤害的责任不会因缓解情况而减轻;(4) 不对关于危险的想法采取仪式性反应等同于有伤害意图;(5) 我们应该控制自己的想法。
为了从认知角度处理强迫症,医生需要审视核心信念,挑战不正确的假设,并修正导致强迫观念和强迫行为的认知。 随着认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代,强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师处理与宗教相关的认知扭曲方面发挥重要作用,因为伊斯兰教法(Fiqh)中有直接处理上述认知扭曲的原则。 例如,以下圣训(即科学记录的、先知 ﷺ 的圣训)有助于克服Salkovski(1985)关于强迫症起源理论中的一些偏差:
先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉宽恕了我的教民心中所产生的私语和念头,只要他们没有付诸行动或言语。” [布哈里圣训集,第6664段;穆斯林圣训集,第127段]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时,很明显,Salkovski理论中的第1和第5种认知扭曲并非伊斯兰的声音。 从伊斯兰角度解释这些原则将提高治疗师与来访者进行认知工作的质量。
暴露与反应预防(Exposure and Response Prevention)
暴露与反应预防(ERP)作为一种认知行为疗法,已被证明在治疗强迫症方面有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧,并通过延迟满足,或理想情况下完全消除满足感,来停止强迫性反应或逃避行为。 通过干扰条件反射(强迫观念和强迫行为),来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化,最终强迫观念和采取强迫行为的强烈欲望会消失。
ERP与伊斯兰治疗宗教强迫症的方法相一致;事实上,有人可能会说,伊斯兰教建议忽略强迫观念并拒绝强迫行为,这本身就是一种针对大众的ERP。 尽管伊斯兰对宗教强迫症的方法与ERP相兼容,但医生需要注意,在实施此类治疗时可能存在一些禁忌。 例如,一个对身体沾染污秽(不洁)有非理性恐惧的来访者,在礼拜时不能故意将不洁之物放在身上,或者忽略他们完全确定是不洁的东西,因为这会使礼拜无效。 然而,来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如,如果来访者有清洁强迫症,其强迫行为是反复检查衣服以寻找可能的污秽,治疗师的练习可以要求来访者在公共厕所(大多数标准下清洁度不理想)进行小净,之后不去检查衣服是否有污染。 这是被允许的,因为伊斯兰的一般法则是:所有纯净的事物保持纯净,直到确定它们是不洁的;对不洁的怀疑不能使物体变得不洁。
接纳承诺疗法(Acceptance Commitment Therapy)
接纳承诺疗法(ACT)是一种基于正念的认知疗法,也被发现能有效减轻强迫症症状。 ACT的目标是提高对想法的觉察并接纳它们,而不是试图改变它们。 ACT将负面和不合理的想法视为人类正常过程的一部分。 通过接纳想法本身而不去压抑它们,其理念是这些想法最终会作为副产品停止,而不是该疗法的直接目标。 ACT并不鼓励强迫症患者产生暴力、不信或危险的想法,而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体压力的情况下接纳这些想法。 患有强迫症的人在经历干扰性想法时会变得紧张,并试图在精神或身体上进行中和,而ACT则促进让想法流过,而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症(OCD)患者学习减轻特定和普遍的焦虑方面可能有效,但如果没有具备文化和宗教素养的治疗师,实施起来可能会非常困难。 如果强迫穆斯林患者盲目接受亵渎性的想法,他们很可能不会再回来接受治疗;相反,治疗师需要技巧娴熟且明智地向患者解释,他并不是在接受真正的亵渎思想,而是接受自己产生了这些想法的事实。 具备宗教和文化素养的治疗师能够提供恰当的心理教育和支持,教导患者如何面对那些不当的想法,而不去相信它们,同时也不会因此感到痛苦。
辅助疗法与技术
专家们可能会发现,家庭疗法可以作为个体疗法的补充,对患者有所帮助。 由于强迫症(waswâs al-qahri)会损害患者的日常功能、社交生活和人际关系,家庭成员与患者之间出现紧张关系是很典型的现象。 当家人患有强迫症时,家庭成员可能会经历许多负面情绪,包括悲伤、愤怒和沮丧。 家庭成员将患者称为自私、自我沉溺、狂热甚至极端,这种情况很常见。 这些指责会让人感到受伤,因为遭受这种痛苦的个体认为他们的行为并非自己所能控制。 在家庭疗法中,医生可以帮助向家庭成员提供关于该疾病性质的心理教育。 医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪,并给予患者更多的支持。 最后,医生可以为其他家庭成员提供个体疗法(或转介给其他从业者),因为他们可能在应对家中患者的行为时遇到了困难。
当患者忍受想要屈服于强迫念头(waswasah)的冲动时,必须教导他们:在对抗疾病的初期,压力和焦虑感会上升,但最终会下降。 医生可以通过稳健的技能计划,帮助患者忍受高水平的焦虑。 这些应对技能应由患者自己提出,因为他们最清楚哪些活动有助于转移注意力并让自己平静下来。 医生应像对待其他大多数患者一样,考虑引导式意象、接触大自然、体育活动等常见的应对技能,但如果患者表现出兴趣,也应考虑宗教性的应对技能。
与伊玛目的合作
伊玛目在治疗中的角色对于帮助患者应对与宗教、教法和忧虑相关的问题至关重要。 作为宗教权威,当患者知道有伊玛目的支持时,他们会更倾向于配合治疗,特别是在那些对治疗仍存在许多偏见和/或误解的社区中(例如:认为西方心理学与伊斯兰教对立,或者认为治疗只是针对软弱或缺乏信仰的人)。 除了回答宗教问题外,伊玛目在帮助治疗师从宗教视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对患者大有裨益,但伊玛目同样重要的是要教导潜在的概念,这将帮助患者在无需咨询任何人的情况下,自行思考出问题的答案。 例如,如果患者不断打电话给伊玛目询问关于礼拜时失去小净(wudhu)的恐惧问题,伊玛目教导“怀疑不能否定确定性”这一伊斯兰概念,比直接回答一个个独立但答案相同的问题要有效得多。 这将有助于防止患者对伊玛目产生依赖感,因为不断寻求不必要的保证往往是强迫行为过程的一部分。
对于宗教问题和忧虑,治疗师和伊玛目应鼓励患者记日记,并将宗教问题按日期整理记录。 患者随后可以进行每周预约(无论是在治疗中还是与伊玛目会面)来解决他们的忧虑。 这种方法很有益处,因为它迫使患者推迟满足重复行为的冲动,这是治疗强迫症的一个重要组成部分。 这本日志也有助于保持患者与伊玛目之间的积极关系。 由于非理性的恐惧,患者可能会忽视他们的宗教职责,一些患者可能会在白天到深夜不停地联系他们的伊玛目。 这可能会打扰到有许多其他职责的伊玛目,他们可能会忽略电话(这会导致患者更加恐慌)。 通过这种日志安排,患者会明白除非在指定的电话咨询时间内,否则不会接听电话,这在短期内可能会导致压力,但对于提高长期治疗效果是必要的。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫症(waswâs al-qahri)的治疗师,如果患者有此需求,必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技术。 治疗师不需要对这些技术有深入的了解,但需要有足够的信息来理解患者在使用这些技术,或者伊玛目向他们提供这些技术时的背景。 对这些技术的理解可以提高文化和宗教敏感度与胜任力,并可能促进治疗师与患者之间建立更牢固的治疗联盟。
鉴于那些经历宗教强迫症的人会对宗教要求产生强迫观念和行为,治疗师了解伊斯兰教的一般习俗以及哪些不是习俗是非常重要的。 重要的是,宗教干预措施不应被过度使用,以至于它们本身成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用,并应为个人带来益处和安慰。 当强迫症患者开始过度使用这些技术,或者感到如果不使用该技术就会有大祸临头时,治疗师或伊玛目需要引导该个体并调整他们的应对技能计划。
以下是可以用来帮助减轻强迫症(waswâs al-qahri)的伊斯兰技术或习俗列表。 每种技术的简要说明之后,将附上该技术所源自的《古兰经》或圣训原文。
向安拉寻求庇护
向安拉寻求庇护是穆斯林常用的技术,有助于保护自己免受恶魔(Shaitan)的侵害。 当穆斯林向安拉寻求庇护时,他们本质上是在呼求他来保护自己免受恶魔的影响和邪恶。 强迫症患者可以使用这种技术来寻求庇护,抵御那些给他们带来干扰性想法的恶魔。 由于有直接证据表明这种技术被推荐用于克服强迫念头(waswasah),这是伊玛目在强制礼拜中以及全天经常建议的习俗。
“如果你受恶魔的诱惑,你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的,全知的。” (《古兰经》41:36)
“你说:‘我的主啊!我求你庇护我,免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊!我求你庇护我,免得他们接近我。’” (《古兰经》23:97-98)
阿布·乌拉传述:奥斯曼·本·阿布·阿斯来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说:“安拉的使者啊,恶魔干扰我的礼拜,使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说:“那个恶魔叫金扎布(Khinzab)。如果你觉得(他在附近),就说:‘我向安拉寻求庇护,免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻轻吹气三次。” 奥斯曼说:“我照做了,安拉便让他远离了我。”
诵经疗法(Ruqyah)
诵经疗法(Ruqyah)是一种习俗,穆斯林通过诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词,并将手放在引起痛苦的部位来为自己进行治疗。 伊玛目可以建议将此技术用于医学疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张,他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿斯·塔卡菲传述,他向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨自己自皈依伊斯兰教以来所患的疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“把你的手放在疼痛的地方,说:‘以安拉之名’三次,并说七次:‘我以安拉的权能和尊严,寻求庇护,免受我所遭受的痛苦。’”
记念安拉(Dhikr/Zikir)
记念安拉(Dhikr),意为记忆,是对所有穆斯林都有用的工具,但特别适用于那些经历焦虑的人,以缓解悲伤的情绪。 记念安拉的目的是通过专注的思考来铭记安拉、他的属性以及他的恩典,从而努力与他建立更亲密的关系。 通过接近安拉,穆斯林获得了心理上的益处,即感受到被拥有改变一切能力(包括自我、环境和福祉)的至高权能所保护。
研究表明,那些与造物主有牢固关系的人,其抑郁和心理压力水平较低,而关系不牢固的人则有较高水平的神经质。 记念安拉不仅有助于建立更牢固的关系,还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚作为合理化其强迫观念和行为的强迫症患者的认知障碍。 利用记念安拉来专注于安拉的慈悯和对信徒的爱,最好在伊玛目的帮助下,可以建立与安拉更健康的关系,并改变不健康的认知。
“……(即)信道的人们,他们的心境因记念安拉而安宁。” “真的,记念安拉确能使人心安宁。” (《古兰经》13:28)
艾布·胡莱勒传述,先知穆罕默德 ﷺ 曾说:“安拉说:‘我如我的仆人所想的那样,如果他记念我,我就与他同在。’ ‘如果他在心中记念我,我也在心中记念他;如果他在一群人中记念我,我就在比那更好的群体中记念他。’ ‘如果他向我靠近一拃,我就向他靠近一肘;如果他向我靠近一肘,我就向他靠近两臂伸展的距离。’ ‘如果他向我走来,我就向他跑去。’”
祈祷(Duaa/Doa)
祈祷是为所有穆斯林规定的工具;然而,当一个人感到焦虑时,先知穆罕默德 ﷺ 建议了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在每天五次的强制礼拜中诵读,也可以在感到困难时的任何时候非正式地进行。 强迫症患者可以诵读自己的祈祷词,请求帮助以减轻普遍的焦虑、减少特定的强迫观念,或帮助避免强迫行为;或者可以使用先知穆罕默德 ﷺ 建议的针对焦虑的特定祈祷词:
“安拉啊,我是你的仆人,是你仆人的儿子,是你婢女的儿子,我的命运掌握在你的手中,你对我的判决永远在执行,你对我的判决是公正的。” “我以你所有的尊名祈求你,那些你用来命名自己、或在你的经典中启示的、或你教导给任何受造物的、或你保存在你那里的隐秘知识中的尊名,祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天、我胸中的光明、我忧愁的消除者,以及我焦虑的解脱者。”
“安拉啊,我向你寻求庇护,免受焦虑和悲伤、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压制。”
黑种草(Black Cumin/Habbatus Sauda)
黑种草(通常被称为黑籽),或称 Nigella sativa,在穆斯林中备受推崇,被用于帮助治疗各种医疗问题。 现代研究表明,黑种草确实具有药理愈合特性,有助于治疗焦虑和抑郁,以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来了解黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症,但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述:我听到先知穆罕默德 ﷺ 说:“黑种草中治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防(ERP)是治疗强迫症最推荐的疗法,因为其疗效已得到证实;然而,ERP 存在一些显著的缺陷。 ERP 是受过培训的治疗师所采用的一种非常详细的方法论。 这种疗法非常细致,需要患者和治疗师投入大量的时间。 研究表明,ERP 的脱落率(25%)和拒绝率(额外 5-22%)很高。 基于这些因素,应将 ERP 转介给那些有条件(在时间和经济方面)从受过培训的专业人员那里接受此类治疗的患者。 无法获得此类治疗的普通患者应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法(ACT)的治疗师。
作者强烈强调,治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫症(waswâs al-qahri)治疗的患者的成功和福祉至关重要。 这种在心理学和伊斯兰教方面具有双重知识的独特专业合作,是强迫症(waswâs al-qahri)治疗与其他类型强迫症治疗之间的主要区别因素。 一位缺乏文化和宗教素养的治疗师,以及一位对心理学知识缺乏理解和欣赏的伊玛目,可能会通过传递错误信息而对患者造成极大的伤害,这些信息可能会导致患者放弃治疗,或被患者接受并产生负面后果。 一个例子是治疗师可能无法以具备文化和宗教敏感性的方式解释ERP(暴露与反应预防)和ACT(接纳承诺疗法),导致来访者认为自己必须接受这些不虔诚的信念才能好转,最终导致来访者无故放弃治疗。 另一个例子是伊玛目告诉来访者,他们的强迫性疑虑(waswâs al-qahri)是应受谴责的,源于他们对宗教缺乏虔诚,这导致来访者更加厌恶自己。 由于强迫性疑虑的复杂性,可以理解的是,并没有多少专家能够治疗这种特殊状况;然而,希望提供帮助的临床医生和宗教人士应了解其基本原理,并在发现自身理解有限时,乐于补充相关知识。
由治疗师进行的心理教育将是治疗的重要组成部分。 对于心理健康专业人员来说,向来访者解释即使在“成功”治疗后,强迫症(OCD)仍是一种长期疾病,这一点至关重要。 许多来访者寻求治疗时期望快速见效,并希望彻底摆脱所有类型的强迫症思维,这是不现实的。 研究表明,治疗可以显著减轻症状,但对于大多数人来说,残留的强迫症迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题,临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状,以帮助来访者看到他们的进步。 治疗师和伊玛目也应建议在症状减轻后进行多次随访,而不是结束治疗,因为与治疗师定期检查有助于保持长期进步。 最后,治疗师需要与来访者合作制定预防症状复发的计划,以便当来访者再次出现之前的行为时,他们知道如何应对以及何时需要重新接受治疗。
由伊玛目进行的心理教育对治疗也将至关重要,因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在许多污名化现象。 当症状持续存在并造成高度困扰时,伊玛目强调除伊斯兰干预措施外,治疗(及必要时的药物管理)的重要性至关重要。 作者观察到,在穆斯林社区中,除了伊斯兰干预措施(如祈祷和礼拜)外,为癌症或糖尿病等身体疾病寻求医疗救治,比在患有心理健康障碍时寻求治疗更容易被接受;为身体疾病寻求医疗救治不会被与缺乏信仰联系起来,而为心理健康寻求医疗救治则恰恰相反。 解释寻求医疗救治是对伊斯兰干预措施的补充,可能会提高来访者对治疗的信心,并有助于防止过早终止治疗。
目前,关于定义强迫性疑虑、评估其患病率的研究和临床文献很少,针对该状况的循证治疗方法更是少之又少,甚至几乎没有。 如果有人在普通搜索引擎中输入“waswasah”(疑虑)一词,会出现数百条关于此主题的教法判例(fatwa)和非正式文章,但医学期刊中没有任何由心理学领域的医生撰写的研究报告。 这些大量的非正式文章和搜索结果表明,强迫性疑虑的问题非常重要,其患病率可能与目前所受到的关注程度不相匹配。
强迫性疑虑并不是一个新问题,但由于缺乏定量和定性研究以及任何专业出版物,它在当代心理学文献中确实是一个新的障碍。 需要进行定量研究来确定强迫性疑虑在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征以及病程。 还需要进行全面的测试,以观察各种治疗方法的有效性,包括药物管理。 针对“waswasah”(疑虑)的研究发展将有助于确定强迫性疑虑是否应被归类为强迫症的一种(如目前的情况),以及治疗它的最佳干预措施是什么。
拥有强迫性疑虑来访者的专家可以通过记录和发表案例研究,为这一研究领域做出贡献。 撰写与这些来访者相处的定性经验总结,特别是那些有积极结果的案例,将有助于建立更多的治疗和宗教干预措施。 在地方或国家层面以会议或同行督导的形式与其他临床医生合作,也可以产生更多的讨论,传播对该疾病的认识,并建立更强大的专业临床网络。
结论
强迫性疑虑是一种复杂的障碍,穆斯林会产生与宗教信仰或过度、功能失调且令人痛苦的礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为。 强迫性疑虑目前被认为是强迫症的一种,但它不同于其他类型的强迫症,需要更专门的治疗/干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“waswasah”(疑虑)、强迫性疑虑的不同类型,以及当临床医生、治疗师和伊玛目面对该状况达到心理残疾程度时如何妥善治疗,来为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下,强迫性疑虑的治疗需要具备文化能力的治疗师、与伊玛目的合作以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种情况,并确定产生最有效结果的临床和伊斯兰治疗方法。
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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/doktor-imam-dan-bisikan-syaitan
原文标题:Doktor, Imam dan Bisikan Syaitan
作者:Najwa Awad
作者简介:纳吉瓦·阿瓦德(Najwa Awad):纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师,热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”(Amanah Family Counseling)诊所拥有超过十年的从业经验,为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会,旨在消除对精神疾病的污名化,探讨社区内当前的心理健康问题,并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题:穆斯林心理健康与宗教咨询最新实践解析
摘要:本文讨论穆斯林群体中与强迫症相关的宗教性低语问题,说明它既需要理解伊斯兰信仰语言,也需要专业心理治疗。作者希望医生和伊玛目能协作,帮助患者区分信仰、病症和治疗路径。

图:医生、伊玛目与恶魔的低语
引言
Waswâs al-qahri(阿拉伯语意为“强迫性的低语”)是一种存在于穆斯林群体中的复杂心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症(OCD),但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会(APA)对基于灵性的疾病缺乏认可等原因,它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》(DSM)或《国际疾病分类》(ICD)。 患有 Waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常宗教功课(如小净或礼拜本身)进行到极端的程度。 这种强迫行为源于一种恐惧,即担心他们的宗教功课做得不够好,必须反复进行直到完美为止。 由于这种非理性的恐惧和灾难性的思维,这些宗教功课反而成了痛苦的来源,而非精神的滋养。
在临床文献中,与宗教信仰相关的强迫症被称为“宗教性强迫”(scrupulosity),它存在于所有宗教中,且由于其症状表现为宗教形式,因此极难治疗。 Waswasah 并非伊斯兰教特有的疾病,它是强迫症在穆斯林群体中的宗教表现形式。 对于穆斯林而言,社区领袖往往成为了此类病症的主要治疗提供者,尽管他们缺乏临床培训,也没有足够的时间来有效应对这些个人的需求。 不熟悉 Waswasah 的普通医生在提供治疗时也会遇到困难;如果他们不理解强迫思维和强迫行为的宗教本质,可能会对患者造成伤害而非帮助。 结果,那些患有 Waswasah 的人不知道该去哪里寻求帮助,而当他们寻求帮助时,往往无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康诊所和伊玛目提供基础知识和必要的工具,来帮助患有此症的客户,从而为日益发展的伊斯兰心理学领域做出贡献;我认为,这种病症需要与强迫症的其他形式区别对待。 在本出版物中,我将定义该疾病,讨论临床治疗方案,并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由干扰性思维组成,这些思维会导致认知失调(因相互冲突的信仰、价值观或思想而产生的心理压力),并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中,关于干扰性思维的起源有不同的理论,但大多数指向有机来源,表明这类思维源于大脑或身体(如大脑化学功能紊乱、肠道菌群失衡等)。 从伊斯兰视角来看,Waswasah 可以来自 nafs(英语译为“自我”或“内在灵魂”),也可以来自外部力量,如恶魔(Syaitan)。 Nafs 常与 ruh(灵魂)一词交替使用,但学术界对于这两个词是否相同存在争议;通常来说,nafs 是指在身体背景下讨论的灵魂,而 ruh 指的是脱离身体背景的灵魂。 当 Waswasah 来自 nafs 时,干扰性思维源于灵魂,来自个人的欲望和渴求。 由于 nafs 是身体的一部分,生物学力量和遗传因素可能会影响个人的倾向和 nafs 的走向。
从伊斯兰视角来看,人们还相信思维的触发也可能源于恶魔。 这些干扰性思维与心理学中通常处理的思维类似,即思维的触发发生在当事人的脑海中;然而,其起源是敌对的,且来自外部来源。 患有 Waswasah 的人并不会在脑海中听到恶魔的声音,而是会经历对他而言极其痛苦的思维。
不熟悉“思维障碍来自外部来源”这一概念的人,起初可能会对这个概念感到困惑。 要直观理解这种 Waswasah 是如何被概念化的,一个简单的方法是想象一个人正处于道德困境中,肩膀上一边站着天使,另一边站着恶魔,两者都在告诉他该怎么做。 在这个例子中,经历冲突的人会收到天使发出的善念,而恶魔则发出恶念。 这里有一个潜在的假设,即当事人实际上并没有听到这些生物的声音;相反,思维是在当事人内心产生的,尽管它是由外部力量触发的。 从伊斯兰视角来看,善念被认为源于天使,也源于 fitrah(精神上的善良本性),而恶魔向个人低语的观念被认为是伊斯兰信仰框架内的一部分。 来自外部来源的 Waswasah 是指恶魔向某人低语,诱导其做不利于自身利益的事,或在试图做有益之事的人心中制造怀疑。
历史背景
恶魔误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教(犹太教、基督教和伊斯兰教)的创世故事。 在《创世记》中,蛇(恶魔)告诉夏娃去吃禁果(《创世记》3:1-3,钦定版圣经),而在《古兰经》版本中,恶魔低语诱导亚当靠近那棵禁树。 在阿拉伯语中,《古兰经》专门使用了 waswasah 一词:
“于是,恶魔诱惑他,说:‘阿丹啊!我指示你一棵长生树和一个不朽的国度,好吗?’” (《古兰经》20:120)
根据《古兰经》中关于该事件的记载(4:118-122),当亚当和夏娃因听从恶魔的诱惑而违背安拉时,他们被从天堂送到了地球。 安拉最终宽恕了他们,但他们必须继续生活在地球上,在那里,恶魔将通过低语试图误导人类直到审判日。 那些成功抵御恶魔诱惑的人,将凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中,Waswasah 被认为是一种人类的自然现象,每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 Waswasah 的常见例子包括嫉妒(对想要却得不到的东西产生干扰性思维)、欲望(对无法在一起的人产生干扰性思维)、对重大人生决策的怀疑,以及在做正确或错误的事情之间产生矛盾的思维。 国际研究估计,全球约 94% 的人口经历过干扰性思维。
分类
由于轻微且偶尔出现的思维障碍是正常人类体验的一部分,因此必须将一般的 Waswasah 与被视为精神疾病的 Waswasah 类型区分开来。 过度或超出常人经验的“瓦斯瓦斯”(waswasah,意为私语/妄念)被称为“强迫性瓦斯瓦斯”(waswâs al-qahri,复数形式)。 经历“强迫性瓦斯瓦斯”的人未必患有精神疾病,但如果符合《精神疾病诊断与统计手册》第五版(DSM-V)设定的标准,则可能被诊断为患病。当“强迫性瓦斯瓦斯”符合DSM-V概述的以下标准时,即达到强迫症(OCD)的诊断要求:
A. 存在强迫观念、强迫行为,或两者兼有:
强迫观念由(1)和(2)定义:
• 反复且持续出现的想法、冲动或意念,在障碍发作期间被体验为侵入性的且不被需要的,并导致大多数个体出现明显的焦虑或痛苦。
• 个体试图忽略或压制此类想法、冲动或意象,或通过其他想法或行为(即执行强迫行为)来抵消它们。
强迫行为由(1)和(2)定义:
• 重复性的行为(例如:洗手、整理、检查)或心理活动(例如:祈祷、计数、默念词句),个体感到必须执行这些行为以应对强迫观念,或遵循必须严格执行的规则。
• 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦,或防止可怕的事件或情况发生;然而,这些行为或心理活动与它们旨在抵消或预防的事物之间并没有现实的联系,或者明显过度。
注:年幼的儿童可能无法表达这些行为或心理活动的目标。
B. 强迫观念或强迫行为耗时较长(例如,每天超过1小时)或导致社交、职业或其他重要功能领域的临床显著痛苦或损害。
C. 强迫症状并非由某种物质(例如:滥用药物、药品)的生理效应或其他医疗状况引起。
D. 该障碍不能用其他精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的医生探索和分类,但目前普遍认为存在四种亚型:污染/去污、检查、无仪式行为的过度强迫观念,以及囤积。 “强迫性瓦斯瓦斯”的临床表现是独特的,个体可能根据其症状同时被归类为一种或多种强迫症亚型。
作者认为,“强迫性瓦斯瓦斯”更符合“宗教强迫症”(scrupulositi)这一病症的标准,该病症在临床文献中有详细记录,但未被收录在DSM-V中。“宗教强迫症”影响着所有宗教的信徒,目前被视为强迫症的一种表现(尽管不是正式的亚型)。当信徒对宗教事务的关注超出了正常范围,且这种关注带来了压力并对日常功能产生负面影响时,即会出现这种情况。 一些专家主张,基于宗教强迫症患者比其他强迫症表现具有更深刻的洞察力、宗教强迫症与强迫症之间的联系较弱,以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在大量重叠等发现,宗教强迫症应在DSM-V中被列为独立于强迫症之外的障碍。 作者还认为,“强迫性瓦斯瓦斯”与宗教强迫症一样,与强迫症有所不同,因为它不仅需要一位熟悉此类疾病及其治疗的医生,还需要伊玛目或具备相关伊斯兰教法知识(关于信仰和崇拜)的人员协作。
DSM-V和心理健康界已经明确制定了强迫症的临床诊断标准,而伊斯兰学者尚未为“强迫性瓦斯瓦斯”制定正式的诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等领域的专家,而非精神病学专家。 目前,没有正式的方法来诊断某人是否患有“强迫性瓦斯瓦斯”。 通常情况下,患有该病的人要么会自我诊断,要么由伊玛目在会面中指出他们看起来有这种状况。 这种非正式诊断通常发生在以下情况:(i) 某人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损;(ii) 持续了相当长的时间;(iii) 行为方式具有适应不良特征(重复性的礼拜动作、检查、敲击等)。
“强迫性瓦斯瓦斯”可能会与其他心理健康问题(如抑郁症、惊恐发作或人格障碍)混淆。由于该病缺乏正式的诊断标准,心理健康专业人员切勿将其他障碍的症状归因于“强迫性瓦斯瓦斯”。 “强迫性瓦斯瓦斯”是强迫症的一种,并不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁症等额外症状。 治疗师切勿仅依赖客户的自我评估,必须进行全面评估,以确定客户是患有“强迫性瓦斯瓦斯”、其他障碍,还是两者兼有。 例如,如果客户因所谓的“瓦斯瓦斯”寻求治疗,但报告说他们亲眼看到恶魔在向他们低语,则应针对精神病性障碍谱系进行全面评估,因为这需要不同类型的治疗。
严重“瓦斯瓦斯”的类型
“强迫性瓦斯瓦斯”与强迫症一样,可以以多种方式存在,因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床中观察到的三种常见的“强迫性瓦斯瓦斯”类型:礼拜(ibadah)、洁净(taharah)和信仰(aqidah)。 尽管洁净(taharah)是礼拜的一种形式,但有必要对其进行详细探讨,因为它们在“瓦斯瓦斯”的表现中可能呈现出不同的形式。 每种类型的“强迫性瓦斯瓦斯”类别都将附带虚构的案例研究以供演示。 在此指出一点可能很有用:严重的“瓦斯瓦斯”几乎从不会突然发生;如果不加以处理,其严重程度是逐渐增长并随时间推移而加剧的。 “瓦斯瓦斯”通常始于一个人对礼拜过于谨慎和刻意,并发展到原本可以平静或令人满意地完成的礼拜动作变成了一种巨大的困难。
礼拜(Ibadah)
阿拉伯语中的“ibadah”一词意为崇拜行为(礼拜)。 大多数与礼拜相关的“瓦斯瓦斯”都涉及主命礼拜(如礼拜、斋戒、施舍等),因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要,因为客户所经历的许多痛苦都是由于他们感到自己错误地执行了主命礼拜,在他们看来,这意味着他们没有履行宗教教义,因此会受到造物主的惩罚。 患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户在进行礼拜时,会觉得自己的礼拜永远不够好,并不断追求完美。 任何关于礼拜动作可能不完美的细节,都会引发一种非理性的、毁灭性的恐惧,担心自己无意中背离了宗教和/或可能会被打入火狱。
案例示例:拉娜(Lana)是一位始终顺从安拉命令的穆斯林女性。 在过去的几个月里,她比平时承受了更大的工作和家庭生活压力。 拉娜意识到自己在礼拜时经常忘记和困惑,这导致她不断重复礼拜以确保自己做得正确。 有时Lana不确定自己完成了多少拜功(rakaat),有时她担心自己可能念错了《古兰经》经文,于是便中断了礼拜。 起初这并没有困扰Lana,因为她认为灵性的提升是件好事,然而在过去几周里,Lana无法停止思考那些礼拜是错误的。 这种想法在白天非常令人困扰,她现在正努力寻找时间来完成日常的例行事务。 原本每天只需半小时的礼拜,现在却需要花费两个小时。 礼拜不再令人愉悦,但Lana不知道该如何停止这种强迫行为。
洁净(Taharah)
洁净(Taharah)在阿拉伯语中意为纯洁,分为三种类型:身体的、仪式的和精神的。 洁净始终贯穿于与礼拜相关的日常生活中。 为了礼拜,穆斯林必须保持身体洁净,远离不洁之物(如尿液、污秽等),并处于小净(wudhu)状态。 进行小净时,一个人需要洗脸、洗手臂、擦拭头部,并洗脚(或擦拭袜子上)。 只要之前的小净没有因排尿、排便、放屁等行为而失效,就不需要在每次必修礼拜前重新进行小净。 许多患有宗教强迫症(waswâs al-qahri)的人在洁净方面,要么对接触不洁之物有非理性的恐惧,要么非理性地担心自己的小净不正确或可能已经失效。 在正常情况下,一个人必须远离不洁物质并保持正确的小净,礼拜才有效;对于普通人来说,这并不会占用太多时间,也不会造成压力。 普通穆斯林完成小净可能需要3-4分钟,而患有宗教强迫症的穆斯林可能需要20分钟,有时甚至长达一小时。 就像那些在崇拜中患有宗教强迫症的人一样,这些来访者也认为,如果他们沾染了污秽或没有正确进行小净,就会发生可怕的事情(例如因为礼拜无效而下火狱)。
案例:Adam在童年时期被诊断出患有强迫症(OCD)。 当他的父母离婚时,他变得过度关注清洁,并确保周围的事物不脏。 Adam接受了治疗,他的强迫症有所缓解。 当Adam上大学时,他结识了穆斯林朋友并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说没有问题,但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让Adam想起了童年时期的艰难感受,他开始再次感到焦虑。 Adam开始对使用公共厕所产生极度恐惧,尤其是在礼拜之前。 Adam无法在不先清洁厕所的情况下使用它,因为他害怕污染,担心脏东西会沾到身体上导致礼拜无效。 如果他的衣服碰到了厕所,他会陷入长时间的焦虑,认为衣服也被污染了。 Adam从进入浴室到准备礼拜会花费45分钟,因为他无法停止检查和清洁衣服。 由于Adam每天要进行五次礼拜,他强烈的焦虑贯穿全天,礼拜前的准备工作已经占据了他的日常生活。
信仰(Akidah)
在伊斯兰传统中,信仰(Akidah)意味着对宗教或某种信念的坚定确信。 尽管伊斯兰教内部对某些宗教细节存在不同意见,但在核心信仰教义上存在一致共识。 这些信仰支柱包括信仰造物主(安拉)、信仰天使、信仰末日、天堂和火狱。 那些在信仰方面患有宗教强迫症的人,会对信仰的某些方面产生干扰性的想法和怀疑。 患有宗教强迫症的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰,但却会出现干扰性的想法,认为宗教教义是错误的。 这种现象并不存在于那些暗中不相信宗教且尚未认识它的人(否认者)身上。 宗教强迫症的一个类比是产后强迫症,新妈妈们会有伤害孩子的干扰性想法。 大多数母亲——如果不是全部——都爱她们的孩子,并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并不是真的想伤害孩子,事实上,正是因为她们对孩子的爱,才会在干扰性想法无法控制时感到压力。 宗教强迫症也是如此,因为对安拉的虔诚正是导致在出现关于宗教的负面干扰性想法时感到痛苦的原因之一。
案例:Sara在穆斯林家庭长大,一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影,第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料,Sara开始经历许多强烈的情绪,如愤怒、悲伤和沮丧。 大约6个月前,Sara开始产生负面想法,认为安拉希望这种猥亵发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的邪恶想法是不真实的,但这些想法挥之不去。 这让Sara觉得她不是一个好穆斯林,或者这些无法控制的想法可能让她脱离了伊斯兰教。 Sara被这些想法所困扰,开始影响她在工作中的效率。 整天Sara都感到被迫念诵清真言(伊斯兰教的信仰宣言:万物非主,唯有安拉;穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者),因为她害怕自己不再是穆斯林。 起初她每天念几次,最终达到每天近100次。 如果Sara在开会时出现干扰性想法,她会感到被迫离开会议去念诵清真言,然后再回来。 有几次她无法离开工作去念诵清真言,她会感到压力大到恶心。
治疗
宗教强迫症(waswâs al-qahri)与其他强迫症表现不同,因为它既需要精通此病的医生,也需要伊玛目或对信仰、崇拜和宗教强迫症有专门知识的人参与。 对于医生来说,为宗教强迫症患者提供治疗可能是一项挑战,特别是如果他们不了解来访者所指的术语、概念和教法。 伊玛目或有伊斯兰知识的人拥有提供宗教建议的专业知识和权威,可以对超出治疗师专业范围的宗教强迫症问题做出裁决。 就像治疗师经常咨询精神科医生以获取医疗问题的反馈和建议一样,治疗师可能需要与了解伊斯兰宗教强迫症的人进行协调。 通常,患有宗教强迫症的人已经有了他们咨询的伊玛目,因此治疗师只需签署信息披露授权书即可与他们合作。
伊玛目不能单独治疗宗教强迫症的原因是,他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗问题。 伊斯兰教对宗教强迫症的处理方法是,来访者应忽略干扰性想法,并克制自己完成强迫行为(如反复礼拜)。 本出版物将进一步解释一些伊斯兰干预措施,但这就是伊斯兰对宗教强迫症治疗的限度。 医生的职责和专业领域是帮助实施看起来简单、实则漫长而艰难的治疗计划。 治愈宗教强迫症的持久努力将来自一个长期的过程,即帮助来访者克服强迫症带来的焦虑,并教导他们如何不顺从自己的强迫行为。
医生的角色:不同的治疗类型
认知疗法
研究表明,认知疗法在治疗临床强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源,包括许多其他亚型疗法,这些亚型将在本出版物中稍后讨论。 理解认知疗法的基本概念对于理解临床和伊斯兰干预措施至关重要。
在最基本的层面上,认知理论认为,个人理解和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中,个人不断且迅速地将环境中的刺激解释为意识和潜意识的想法。 许多此类想法是“自动思维”,人们假设其准确无误,但事实并非总是如此。 随着时间的推移,这些想法根据其关联性被定义并分类为信息类别,称为“图式”。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”,从而引发适应不良的感受和/或行为。
关于强迫症患者如何形成和维持强迫症,存在不同的认知理论。 Foa和Kozak(1985)的一项理论提出,强迫症源于许多错误的认知,例如来访者对相对安全的情况赋予了极高的危险等级,夸大了坏事发生的可能性,并断定物体或事件需要安全证据(而健康的认知则假设物体或事件是安全的,除非有其他证据)。 关于强迫症形成的另一种认知理论来自Salkovski(1985),他认为强迫症患者有五种错误的认知扭曲:
(1) 想到某种行为等同于做了它;(2) 未能防止危险等同于在道德上造成了伤害;(3) 对伤害的责任不会因缓解情况而减轻;(4) 不对关于危险的想法采取仪式性反应等同于有伤害意图;(5) 我们应该控制自己的想法。
为了从认知角度处理强迫症,医生需要审视核心信念,挑战不正确的假设,并修正导致强迫观念和强迫行为的认知。 随着认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代,强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师处理与宗教相关的认知扭曲方面发挥重要作用,因为伊斯兰教法(Fiqh)中有直接处理上述认知扭曲的原则。 例如,以下圣训(即科学记录的、先知 ﷺ 的圣训)有助于克服Salkovski(1985)关于强迫症起源理论中的一些偏差:
先知穆罕默德 ﷺ 说:“安拉宽恕了我的教民心中所产生的私语和念头,只要他们没有付诸行动或言语。” [布哈里圣训集,第6664段;穆斯林圣训集,第127段]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时,很明显,Salkovski理论中的第1和第5种认知扭曲并非伊斯兰的声音。 从伊斯兰角度解释这些原则将提高治疗师与来访者进行认知工作的质量。
暴露与反应预防(Exposure and Response Prevention)
暴露与反应预防(ERP)作为一种认知行为疗法,已被证明在治疗强迫症方面有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧,并通过延迟满足,或理想情况下完全消除满足感,来停止强迫性反应或逃避行为。 通过干扰条件反射(强迫观念和强迫行为),来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化,最终强迫观念和采取强迫行为的强烈欲望会消失。
ERP与伊斯兰治疗宗教强迫症的方法相一致;事实上,有人可能会说,伊斯兰教建议忽略强迫观念并拒绝强迫行为,这本身就是一种针对大众的ERP。 尽管伊斯兰对宗教强迫症的方法与ERP相兼容,但医生需要注意,在实施此类治疗时可能存在一些禁忌。 例如,一个对身体沾染污秽(不洁)有非理性恐惧的来访者,在礼拜时不能故意将不洁之物放在身上,或者忽略他们完全确定是不洁的东西,因为这会使礼拜无效。 然而,来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如,如果来访者有清洁强迫症,其强迫行为是反复检查衣服以寻找可能的污秽,治疗师的练习可以要求来访者在公共厕所(大多数标准下清洁度不理想)进行小净,之后不去检查衣服是否有污染。 这是被允许的,因为伊斯兰的一般法则是:所有纯净的事物保持纯净,直到确定它们是不洁的;对不洁的怀疑不能使物体变得不洁。
接纳承诺疗法(Acceptance Commitment Therapy)
接纳承诺疗法(ACT)是一种基于正念的认知疗法,也被发现能有效减轻强迫症症状。 ACT的目标是提高对想法的觉察并接纳它们,而不是试图改变它们。 ACT将负面和不合理的想法视为人类正常过程的一部分。 通过接纳想法本身而不去压抑它们,其理念是这些想法最终会作为副产品停止,而不是该疗法的直接目标。 ACT并不鼓励强迫症患者产生暴力、不信或危险的想法,而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体压力的情况下接纳这些想法。 患有强迫症的人在经历干扰性想法时会变得紧张,并试图在精神或身体上进行中和,而ACT则促进让想法流过,而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症(OCD)患者学习减轻特定和普遍的焦虑方面可能有效,但如果没有具备文化和宗教素养的治疗师,实施起来可能会非常困难。 如果强迫穆斯林患者盲目接受亵渎性的想法,他们很可能不会再回来接受治疗;相反,治疗师需要技巧娴熟且明智地向患者解释,他并不是在接受真正的亵渎思想,而是接受自己产生了这些想法的事实。 具备宗教和文化素养的治疗师能够提供恰当的心理教育和支持,教导患者如何面对那些不当的想法,而不去相信它们,同时也不会因此感到痛苦。
辅助疗法与技术
专家们可能会发现,家庭疗法可以作为个体疗法的补充,对患者有所帮助。 由于强迫症(waswâs al-qahri)会损害患者的日常功能、社交生活和人际关系,家庭成员与患者之间出现紧张关系是很典型的现象。 当家人患有强迫症时,家庭成员可能会经历许多负面情绪,包括悲伤、愤怒和沮丧。 家庭成员将患者称为自私、自我沉溺、狂热甚至极端,这种情况很常见。 这些指责会让人感到受伤,因为遭受这种痛苦的个体认为他们的行为并非自己所能控制。 在家庭疗法中,医生可以帮助向家庭成员提供关于该疾病性质的心理教育。 医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪,并给予患者更多的支持。 最后,医生可以为其他家庭成员提供个体疗法(或转介给其他从业者),因为他们可能在应对家中患者的行为时遇到了困难。
当患者忍受想要屈服于强迫念头(waswasah)的冲动时,必须教导他们:在对抗疾病的初期,压力和焦虑感会上升,但最终会下降。 医生可以通过稳健的技能计划,帮助患者忍受高水平的焦虑。 这些应对技能应由患者自己提出,因为他们最清楚哪些活动有助于转移注意力并让自己平静下来。 医生应像对待其他大多数患者一样,考虑引导式意象、接触大自然、体育活动等常见的应对技能,但如果患者表现出兴趣,也应考虑宗教性的应对技能。
与伊玛目的合作
伊玛目在治疗中的角色对于帮助患者应对与宗教、教法和忧虑相关的问题至关重要。 作为宗教权威,当患者知道有伊玛目的支持时,他们会更倾向于配合治疗,特别是在那些对治疗仍存在许多偏见和/或误解的社区中(例如:认为西方心理学与伊斯兰教对立,或者认为治疗只是针对软弱或缺乏信仰的人)。 除了回答宗教问题外,伊玛目在帮助治疗师从宗教视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对患者大有裨益,但伊玛目同样重要的是要教导潜在的概念,这将帮助患者在无需咨询任何人的情况下,自行思考出问题的答案。 例如,如果患者不断打电话给伊玛目询问关于礼拜时失去小净(wudhu)的恐惧问题,伊玛目教导“怀疑不能否定确定性”这一伊斯兰概念,比直接回答一个个独立但答案相同的问题要有效得多。 这将有助于防止患者对伊玛目产生依赖感,因为不断寻求不必要的保证往往是强迫行为过程的一部分。
对于宗教问题和忧虑,治疗师和伊玛目应鼓励患者记日记,并将宗教问题按日期整理记录。 患者随后可以进行每周预约(无论是在治疗中还是与伊玛目会面)来解决他们的忧虑。 这种方法很有益处,因为它迫使患者推迟满足重复行为的冲动,这是治疗强迫症的一个重要组成部分。 这本日志也有助于保持患者与伊玛目之间的积极关系。 由于非理性的恐惧,患者可能会忽视他们的宗教职责,一些患者可能会在白天到深夜不停地联系他们的伊玛目。 这可能会打扰到有许多其他职责的伊玛目,他们可能会忽略电话(这会导致患者更加恐慌)。 通过这种日志安排,患者会明白除非在指定的电话咨询时间内,否则不会接听电话,这在短期内可能会导致压力,但对于提高长期治疗效果是必要的。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫症(waswâs al-qahri)的治疗师,如果患者有此需求,必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技术。 治疗师不需要对这些技术有深入的了解,但需要有足够的信息来理解患者在使用这些技术,或者伊玛目向他们提供这些技术时的背景。 对这些技术的理解可以提高文化和宗教敏感度与胜任力,并可能促进治疗师与患者之间建立更牢固的治疗联盟。
鉴于那些经历宗教强迫症的人会对宗教要求产生强迫观念和行为,治疗师了解伊斯兰教的一般习俗以及哪些不是习俗是非常重要的。 重要的是,宗教干预措施不应被过度使用,以至于它们本身成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用,并应为个人带来益处和安慰。 当强迫症患者开始过度使用这些技术,或者感到如果不使用该技术就会有大祸临头时,治疗师或伊玛目需要引导该个体并调整他们的应对技能计划。
以下是可以用来帮助减轻强迫症(waswâs al-qahri)的伊斯兰技术或习俗列表。 每种技术的简要说明之后,将附上该技术所源自的《古兰经》或圣训原文。
向安拉寻求庇护
向安拉寻求庇护是穆斯林常用的技术,有助于保护自己免受恶魔(Shaitan)的侵害。 当穆斯林向安拉寻求庇护时,他们本质上是在呼求他来保护自己免受恶魔的影响和邪恶。 强迫症患者可以使用这种技术来寻求庇护,抵御那些给他们带来干扰性想法的恶魔。 由于有直接证据表明这种技术被推荐用于克服强迫念头(waswasah),这是伊玛目在强制礼拜中以及全天经常建议的习俗。
“如果你受恶魔的诱惑,你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的,全知的。” (《古兰经》41:36)
“你说:‘我的主啊!我求你庇护我,免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊!我求你庇护我,免得他们接近我。’” (《古兰经》23:97-98)
阿布·乌拉传述:奥斯曼·本·阿布·阿斯来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说:“安拉的使者啊,恶魔干扰我的礼拜,使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 回答说:“那个恶魔叫金扎布(Khinzab)。如果你觉得(他在附近),就说:‘我向安拉寻求庇护,免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻轻吹气三次。” 奥斯曼说:“我照做了,安拉便让他远离了我。”
诵经疗法(Ruqyah)
诵经疗法(Ruqyah)是一种习俗,穆斯林通过诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词,并将手放在引起痛苦的部位来为自己进行治疗。 伊玛目可以建议将此技术用于医学疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张,他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿斯·塔卡菲传述,他向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨自己自皈依伊斯兰教以来所患的疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说:“把你的手放在疼痛的地方,说:‘以安拉之名’三次,并说七次:‘我以安拉的权能和尊严,寻求庇护,免受我所遭受的痛苦。’”
记念安拉(Dhikr/Zikir)
记念安拉(Dhikr),意为记忆,是对所有穆斯林都有用的工具,但特别适用于那些经历焦虑的人,以缓解悲伤的情绪。 记念安拉的目的是通过专注的思考来铭记安拉、他的属性以及他的恩典,从而努力与他建立更亲密的关系。 通过接近安拉,穆斯林获得了心理上的益处,即感受到被拥有改变一切能力(包括自我、环境和福祉)的至高权能所保护。
研究表明,那些与造物主有牢固关系的人,其抑郁和心理压力水平较低,而关系不牢固的人则有较高水平的神经质。 记念安拉不仅有助于建立更牢固的关系,还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚作为合理化其强迫观念和行为的强迫症患者的认知障碍。 利用记念安拉来专注于安拉的慈悯和对信徒的爱,最好在伊玛目的帮助下,可以建立与安拉更健康的关系,并改变不健康的认知。
“……(即)信道的人们,他们的心境因记念安拉而安宁。” “真的,记念安拉确能使人心安宁。” (《古兰经》13:28)
艾布·胡莱勒传述,先知穆罕默德 ﷺ 曾说:“安拉说:‘我如我的仆人所想的那样,如果他记念我,我就与他同在。’ ‘如果他在心中记念我,我也在心中记念他;如果他在一群人中记念我,我就在比那更好的群体中记念他。’ ‘如果他向我靠近一拃,我就向他靠近一肘;如果他向我靠近一肘,我就向他靠近两臂伸展的距离。’ ‘如果他向我走来,我就向他跑去。’”
祈祷(Duaa/Doa)
祈祷是为所有穆斯林规定的工具;然而,当一个人感到焦虑时,先知穆罕默德 ﷺ 建议了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在每天五次的强制礼拜中诵读,也可以在感到困难时的任何时候非正式地进行。 强迫症患者可以诵读自己的祈祷词,请求帮助以减轻普遍的焦虑、减少特定的强迫观念,或帮助避免强迫行为;或者可以使用先知穆罕默德 ﷺ 建议的针对焦虑的特定祈祷词:
“安拉啊,我是你的仆人,是你仆人的儿子,是你婢女的儿子,我的命运掌握在你的手中,你对我的判决永远在执行,你对我的判决是公正的。” “我以你所有的尊名祈求你,那些你用来命名自己、或在你的经典中启示的、或你教导给任何受造物的、或你保存在你那里的隐秘知识中的尊名,祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天、我胸中的光明、我忧愁的消除者,以及我焦虑的解脱者。”
“安拉啊,我向你寻求庇护,免受焦虑和悲伤、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压制。”
黑种草(Black Cumin/Habbatus Sauda)
黑种草(通常被称为黑籽),或称 Nigella sativa,在穆斯林中备受推崇,被用于帮助治疗各种医疗问题。 现代研究表明,黑种草确实具有药理愈合特性,有助于治疗焦虑和抑郁,以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来了解黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症,但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述:我听到先知穆罕默德 ﷺ 说:“黑种草中治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防(ERP)是治疗强迫症最推荐的疗法,因为其疗效已得到证实;然而,ERP 存在一些显著的缺陷。 ERP 是受过培训的治疗师所采用的一种非常详细的方法论。 这种疗法非常细致,需要患者和治疗师投入大量的时间。 研究表明,ERP 的脱落率(25%)和拒绝率(额外 5-22%)很高。 基于这些因素,应将 ERP 转介给那些有条件(在时间和经济方面)从受过培训的专业人员那里接受此类治疗的患者。 无法获得此类治疗的普通患者应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法(ACT)的治疗师。
作者强烈强调,治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫症(waswâs al-qahri)治疗的患者的成功和福祉至关重要。 这种在心理学和伊斯兰教方面具有双重知识的独特专业合作,是强迫症(waswâs al-qahri)治疗与其他类型强迫症治疗之间的主要区别因素。 一位缺乏文化和宗教素养的治疗师,以及一位对心理学知识缺乏理解和欣赏的伊玛目,可能会通过传递错误信息而对患者造成极大的伤害,这些信息可能会导致患者放弃治疗,或被患者接受并产生负面后果。 一个例子是治疗师可能无法以具备文化和宗教敏感性的方式解释ERP(暴露与反应预防)和ACT(接纳承诺疗法),导致来访者认为自己必须接受这些不虔诚的信念才能好转,最终导致来访者无故放弃治疗。 另一个例子是伊玛目告诉来访者,他们的强迫性疑虑(waswâs al-qahri)是应受谴责的,源于他们对宗教缺乏虔诚,这导致来访者更加厌恶自己。 由于强迫性疑虑的复杂性,可以理解的是,并没有多少专家能够治疗这种特殊状况;然而,希望提供帮助的临床医生和宗教人士应了解其基本原理,并在发现自身理解有限时,乐于补充相关知识。
由治疗师进行的心理教育将是治疗的重要组成部分。 对于心理健康专业人员来说,向来访者解释即使在“成功”治疗后,强迫症(OCD)仍是一种长期疾病,这一点至关重要。 许多来访者寻求治疗时期望快速见效,并希望彻底摆脱所有类型的强迫症思维,这是不现实的。 研究表明,治疗可以显著减轻症状,但对于大多数人来说,残留的强迫症迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题,临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状,以帮助来访者看到他们的进步。 治疗师和伊玛目也应建议在症状减轻后进行多次随访,而不是结束治疗,因为与治疗师定期检查有助于保持长期进步。 最后,治疗师需要与来访者合作制定预防症状复发的计划,以便当来访者再次出现之前的行为时,他们知道如何应对以及何时需要重新接受治疗。
由伊玛目进行的心理教育对治疗也将至关重要,因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在许多污名化现象。 当症状持续存在并造成高度困扰时,伊玛目强调除伊斯兰干预措施外,治疗(及必要时的药物管理)的重要性至关重要。 作者观察到,在穆斯林社区中,除了伊斯兰干预措施(如祈祷和礼拜)外,为癌症或糖尿病等身体疾病寻求医疗救治,比在患有心理健康障碍时寻求治疗更容易被接受;为身体疾病寻求医疗救治不会被与缺乏信仰联系起来,而为心理健康寻求医疗救治则恰恰相反。 解释寻求医疗救治是对伊斯兰干预措施的补充,可能会提高来访者对治疗的信心,并有助于防止过早终止治疗。
目前,关于定义强迫性疑虑、评估其患病率的研究和临床文献很少,针对该状况的循证治疗方法更是少之又少,甚至几乎没有。 如果有人在普通搜索引擎中输入“waswasah”(疑虑)一词,会出现数百条关于此主题的教法判例(fatwa)和非正式文章,但医学期刊中没有任何由心理学领域的医生撰写的研究报告。 这些大量的非正式文章和搜索结果表明,强迫性疑虑的问题非常重要,其患病率可能与目前所受到的关注程度不相匹配。
强迫性疑虑并不是一个新问题,但由于缺乏定量和定性研究以及任何专业出版物,它在当代心理学文献中确实是一个新的障碍。 需要进行定量研究来确定强迫性疑虑在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征以及病程。 还需要进行全面的测试,以观察各种治疗方法的有效性,包括药物管理。 针对“waswasah”(疑虑)的研究发展将有助于确定强迫性疑虑是否应被归类为强迫症的一种(如目前的情况),以及治疗它的最佳干预措施是什么。
拥有强迫性疑虑来访者的专家可以通过记录和发表案例研究,为这一研究领域做出贡献。 撰写与这些来访者相处的定性经验总结,特别是那些有积极结果的案例,将有助于建立更多的治疗和宗教干预措施。 在地方或国家层面以会议或同行督导的形式与其他临床医生合作,也可以产生更多的讨论,传播对该疾病的认识,并建立更强大的专业临床网络。
结论
强迫性疑虑是一种复杂的障碍,穆斯林会产生与宗教信仰或过度、功能失调且令人痛苦的礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为。 强迫性疑虑目前被认为是强迫症的一种,但它不同于其他类型的强迫症,需要更专门的治疗/干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“waswasah”(疑虑)、强迫性疑虑的不同类型,以及当临床医生、治疗师和伊玛目面对该状况达到心理残疾程度时如何妥善治疗,来为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下,强迫性疑虑的治疗需要具备文化能力的治疗师、与伊玛目的合作以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种情况,并确定产生最有效结果的临床和伊斯兰治疗方法。
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我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明
评论 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-05-12 22:21
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/blog/we-should-have-done-more-a-tribute-to-imam-jamil-al-amin
我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明
图:我们应该做得更多:向伊玛目贾米尔·阿明致敬
当我反思我在安拉的恩典下为社区服务所取得的成就时,“已完成”的目标从未像那些未完成的目标那样深深地占据我的心或思想,尤其是我知道我应该付出更多努力的地方。其中一个明显的例子就是我们敬爱的伊玛目贾米尔阿明,愿安拉怜悯他。他于 2025 年 11 月 23 日星期日归回至高的安拉。现在他摆脱了这个世界的束缚,但却度过了近二十五年的不公正监禁。系统虽然囚禁了他的身体,但却从未触动过他的精神,alhamdulillah。
我在 80 年代和 90 年代在俄亥俄州克利夫兰长大,亲眼目睹了伊玛目贾米尔的作品。七十年代初接受伊斯兰后不久,他开始在亚特兰大西区组织一个社区。社区组织对他来说并不新鲜。他曾担任学生非暴力协调委员会(SNCC)主席。作为民权运动的象征,他利用自己的经验并将其努力扩展到亚特兰大以外的地区。最终被称为“Al-Ummah”或“全国集会”的组织遍布美国各地,据我所知,甚至还蔓延到了加勒比地区。就这样我认识了克利夫兰的伊玛目贾米尔和阿尔乌玛。各社区竞相主办全国集会利雅达,其中体育是中心,人们的情绪高涨。
我的父亲,博士 Sirajul Husain,安拉怜悯他,他于 70 年代末定居在克利夫兰,确保我和我的兄弟姐妹与非裔美国穆斯林社区完全联系在一起。每当克利夫兰主办时,我们都期待着利雅达,尤其是在凯霍加社区学院市中心校园。我和父亲曾经开玩笑说,加入伊玛目贾米尔的集会必须有至少六英尺的身高要求。果然,我最亲近的伊玛目,克利夫兰的伊玛目哈立德·阿卜杜斯·萨马德和伊玛目穆塔瓦夫·沙希德,博士 伊桑·巴格比,以及后来的伊玛目哈立德·格里格斯和伊玛目哈利勒·阿卜杜尔·拉赫曼,安拉怜悯他,在北卡罗来纳州,都是像他一样的高耸人物。如今,我们听到“坚定自信的穆斯林”这个词,但早在这个词被创造之前,80 年代的大会就体现了这种精神。在伊玛目贾米尔的领导下,我们通过他的演讲、社区建设以及通过联会旗下企业倡导的自给自足,看到了毫无歉意的伊斯兰。我们正在见证一个先知式社群的建设,就在西区和全国各地。
在攻读博士学位期间,我加入了美国和加拿大穆斯林学生协会 (MSA National),并与伊玛目贾米尔重新建立了联系,成为大学校园和 MSA 会议上最受欢迎的演讲者之一。那一代学生是有福的。我们直接听到一位前民权运动学生领袖的来信,他恳求我们学习我们的信仰,实践它,并以穆斯林的最大自信行事。他的著作《书本革命 - The Rap Is Live》于 1993 年出版,成为成千上万穆斯林青年的主要灵感来源。伊玛目贾米尔在 1999 年劳动节周末在芝加哥举行的上届 MSA 大陆会议上讨论了他的书的各个方面。几个月后,他于 2000 年 3 月因虚假指控被捕,并于 2002 年 3 月 9 日被错误定罪。研究民权运动的人都明白:像伊玛目贾米尔这样直言不讳、富有魅力的领导人最终会成为不公正的攻击目标。
https://www.youtube.com/watch?v=_iPSHBSYyO0
在他被捕和判刑之间,MSA National 帮助将各个青年团体和 MSA 分会聚集在一起,组建了伊玛目贾米尔学生联盟 (SAIJ)。我当时注意到:
有时,公开挑战不公正和压迫在政治上是不正确的,伊玛目贾米尔·阿卜杜拉·阿明却挺身而立,面对不公正和压迫者说出了真话。今天,轮到我们坚定地站起来,对伊玛目贾米尔·阿明的清白表示坚定不移的支持。因为伊玛目贾米尔并不是唯一一个受审的人。你、我以及所有那些与不公正和压迫作斗争的人都受到审判。
我们动员全国各地进行全面、公正的调查。事实上,我们计划于 2001 年 9 月 15 日星期五在华盛顿特区举行支持伊玛目贾米尔的最大集会之一,但在 9 月 11 日的悲惨事件发生后被取消。尽管如此,海事安全局仍继续动员力量,教育人们了解对伊玛目贾米尔的虚假指控以及证明他无罪的越来越多的证据,并呼吁释放他。即使在他被定罪后,MSA National 也发布了一份新闻稿,对有罪判决表示深感震惊和失望,并呼吁学生加入 SAIJ,继续支持提起上诉的法律努力,并为新的审判编写更有力的案件。
2000 年代初期,我们第一次为北美穆斯林联盟 (MANA) 奠定了基础,这是苦乐参半的。尽管联会由费城副埃米尔伊玛目阿西姆·阿卜杜勒·拉希德出色地代表,但伊玛目贾米尔的缺席仍引起人们的深切感受,愿安拉怜悯他。从一开始就很明显,在场的人——伊玛目西拉杰·瓦哈吉、谢赫·哈姆扎·优素福、博士 谢尔曼·杰克逊,博士 伊桑·巴格比和其他许多人决心提高人们的认识并继续要求释放他。
当伊玛目贾米尔被关押在富尔顿县时,我曾几次拜访过他。这是令人谦卑的。他会问他能为我和社区做些什么。这是我第一次探望监狱里的人,在第一次探望期间,我很难稳定自己的情绪。这是我们的伊玛目,被不公正地监禁,与家人失散。我感到力不从心,不知道该说什么:为什么社区没有更有意识地动员起来?对他的审判日期尚未确定;他感觉如何?感觉到我脆弱的情绪状态,在我为我们的疏忽表达任何歉意之前,他完全改变了这一刻。他询问了我们、学生、他们的信仰以及穆斯林社区的状况。他平静而舒缓的声音反映了他对安拉应许的坚定信念。当他说话时,我感到平静,我第一次意识到他很平静,没有因监禁而动摇,并且完全相信安拉有能力赦免他。他是自由的,而我却被世俗的依恋和恐惧所束缚。我们聊得很长,忘记了时间,直到一名警卫发出探视时间结束的信号。当我起身离开时,伊玛目贾米尔问道:“有什么可以为您效劳的吗?我无语了。
我最深的遗憾之一是我们没有为我们敬爱的伊玛目贾米尔做足够的事情。毫无疑问,他付出了努力,但没有表现出他应得的坚定和承诺。我们没有始终如一地支持他的家人,筹集法律费用资金,最重要的是,没有把他的案件放在最前沿。
这是一个领导民权运动和穆斯林社区的人。他很少要求任何东西,他应该从我们这里得到更多。在近二十五年的时间里,他的身体健康状况每况愈下,但他的精神依然坚不可摧,靠着与《古兰经》和《西拉》的持续联系而得以维持。
我们应该做得更多。我们本可以做得更多。我唯一的安慰是在 Yaqeen 研究所,在 Dr. 的领导下。奥马尔·苏莱曼,我们能够向全新一代讲述他的故事,许多人第一次听到他的名字和深远的贡献。我们还为一个正在做同样事情的纪录片项目带来光明。
我仍然感谢我们敬爱的伊玛目贾米尔塑造了我为社区服务的基调和基调。愿安拉赐予他在天堂的最高地位,愿我们光荣地继承他的遗产。
花点时间思考一下伊玛目贾米尔·阿明的一生和遗产(愿安拉怜悯他,并原谅我们没有做更多的事情)。让我们了解他对乌玛的贡献,激发更深层次的责任感、感激之情和个人承诺,并与我们一起下定决心,不再让我们的领导人默默受苦。探索他的故事以及其他被不公正监禁的穆斯林囚犯的故事。
引用资源
1 另请参见:John H. Cable,“H. Rap Brown”,《新乔治亚百科全书》(乔治亚大学出版社,2021 年),https://www.georgiaencyclopedi ... own/.
2 Altaf Husain,引用于“Imam Jamil Al-Amin”,《伊斯兰》,访问日期:2026 年 1 月 14 日,http://islamicity.org/1213/imam-jamil-al-amin/.
3 如需查看我们的一次对话记录,请参阅:https://www.beliefnet.com/fait ... aspx.
4 请参阅:免费伊玛目贾米尔运动,“说唱发生了什么:即将推出的美国不公正预告片”,Vimeo,2025 年 2 月 14 日,https://vimeo.com/1056913261?fl=pl&fe=sh. 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/blog/we-should-have-done-more-a-tribute-to-imam-jamil-al-amin
我们本该做得更多:致敬伊玛目贾米尔·阿明

图:我们应该做得更多:向伊玛目贾米尔·阿明致敬
当我反思我在安拉的恩典下为社区服务所取得的成就时,“已完成”的目标从未像那些未完成的目标那样深深地占据我的心或思想,尤其是我知道我应该付出更多努力的地方。其中一个明显的例子就是我们敬爱的伊玛目贾米尔阿明,愿安拉怜悯他。他于 2025 年 11 月 23 日星期日归回至高的安拉。现在他摆脱了这个世界的束缚,但却度过了近二十五年的不公正监禁。系统虽然囚禁了他的身体,但却从未触动过他的精神,alhamdulillah。
我在 80 年代和 90 年代在俄亥俄州克利夫兰长大,亲眼目睹了伊玛目贾米尔的作品。七十年代初接受伊斯兰后不久,他开始在亚特兰大西区组织一个社区。社区组织对他来说并不新鲜。他曾担任学生非暴力协调委员会(SNCC)主席。作为民权运动的象征,他利用自己的经验并将其努力扩展到亚特兰大以外的地区。最终被称为“Al-Ummah”或“全国集会”的组织遍布美国各地,据我所知,甚至还蔓延到了加勒比地区。就这样我认识了克利夫兰的伊玛目贾米尔和阿尔乌玛。各社区竞相主办全国集会利雅达,其中体育是中心,人们的情绪高涨。
我的父亲,博士 Sirajul Husain,安拉怜悯他,他于 70 年代末定居在克利夫兰,确保我和我的兄弟姐妹与非裔美国穆斯林社区完全联系在一起。每当克利夫兰主办时,我们都期待着利雅达,尤其是在凯霍加社区学院市中心校园。我和父亲曾经开玩笑说,加入伊玛目贾米尔的集会必须有至少六英尺的身高要求。果然,我最亲近的伊玛目,克利夫兰的伊玛目哈立德·阿卜杜斯·萨马德和伊玛目穆塔瓦夫·沙希德,博士 伊桑·巴格比,以及后来的伊玛目哈立德·格里格斯和伊玛目哈利勒·阿卜杜尔·拉赫曼,安拉怜悯他,在北卡罗来纳州,都是像他一样的高耸人物。如今,我们听到“坚定自信的穆斯林”这个词,但早在这个词被创造之前,80 年代的大会就体现了这种精神。在伊玛目贾米尔的领导下,我们通过他的演讲、社区建设以及通过联会旗下企业倡导的自给自足,看到了毫无歉意的伊斯兰。我们正在见证一个先知式社群的建设,就在西区和全国各地。
在攻读博士学位期间,我加入了美国和加拿大穆斯林学生协会 (MSA National),并与伊玛目贾米尔重新建立了联系,成为大学校园和 MSA 会议上最受欢迎的演讲者之一。那一代学生是有福的。我们直接听到一位前民权运动学生领袖的来信,他恳求我们学习我们的信仰,实践它,并以穆斯林的最大自信行事。他的著作《书本革命 - The Rap Is Live》于 1993 年出版,成为成千上万穆斯林青年的主要灵感来源。伊玛目贾米尔在 1999 年劳动节周末在芝加哥举行的上届 MSA 大陆会议上讨论了他的书的各个方面。几个月后,他于 2000 年 3 月因虚假指控被捕,并于 2002 年 3 月 9 日被错误定罪。研究民权运动的人都明白:像伊玛目贾米尔这样直言不讳、富有魅力的领导人最终会成为不公正的攻击目标。
https://www.youtube.com/watch?v=_iPSHBSYyO0
在他被捕和判刑之间,MSA National 帮助将各个青年团体和 MSA 分会聚集在一起,组建了伊玛目贾米尔学生联盟 (SAIJ)。我当时注意到:
有时,公开挑战不公正和压迫在政治上是不正确的,伊玛目贾米尔·阿卜杜拉·阿明却挺身而立,面对不公正和压迫者说出了真话。今天,轮到我们坚定地站起来,对伊玛目贾米尔·阿明的清白表示坚定不移的支持。因为伊玛目贾米尔并不是唯一一个受审的人。你、我以及所有那些与不公正和压迫作斗争的人都受到审判。
我们动员全国各地进行全面、公正的调查。事实上,我们计划于 2001 年 9 月 15 日星期五在华盛顿特区举行支持伊玛目贾米尔的最大集会之一,但在 9 月 11 日的悲惨事件发生后被取消。尽管如此,海事安全局仍继续动员力量,教育人们了解对伊玛目贾米尔的虚假指控以及证明他无罪的越来越多的证据,并呼吁释放他。即使在他被定罪后,MSA National 也发布了一份新闻稿,对有罪判决表示深感震惊和失望,并呼吁学生加入 SAIJ,继续支持提起上诉的法律努力,并为新的审判编写更有力的案件。
2000 年代初期,我们第一次为北美穆斯林联盟 (MANA) 奠定了基础,这是苦乐参半的。尽管联会由费城副埃米尔伊玛目阿西姆·阿卜杜勒·拉希德出色地代表,但伊玛目贾米尔的缺席仍引起人们的深切感受,愿安拉怜悯他。从一开始就很明显,在场的人——伊玛目西拉杰·瓦哈吉、谢赫·哈姆扎·优素福、博士 谢尔曼·杰克逊,博士 伊桑·巴格比和其他许多人决心提高人们的认识并继续要求释放他。
当伊玛目贾米尔被关押在富尔顿县时,我曾几次拜访过他。这是令人谦卑的。他会问他能为我和社区做些什么。这是我第一次探望监狱里的人,在第一次探望期间,我很难稳定自己的情绪。这是我们的伊玛目,被不公正地监禁,与家人失散。我感到力不从心,不知道该说什么:为什么社区没有更有意识地动员起来?对他的审判日期尚未确定;他感觉如何?感觉到我脆弱的情绪状态,在我为我们的疏忽表达任何歉意之前,他完全改变了这一刻。他询问了我们、学生、他们的信仰以及穆斯林社区的状况。他平静而舒缓的声音反映了他对安拉应许的坚定信念。当他说话时,我感到平静,我第一次意识到他很平静,没有因监禁而动摇,并且完全相信安拉有能力赦免他。他是自由的,而我却被世俗的依恋和恐惧所束缚。我们聊得很长,忘记了时间,直到一名警卫发出探视时间结束的信号。当我起身离开时,伊玛目贾米尔问道:“有什么可以为您效劳的吗?我无语了。
我最深的遗憾之一是我们没有为我们敬爱的伊玛目贾米尔做足够的事情。毫无疑问,他付出了努力,但没有表现出他应得的坚定和承诺。我们没有始终如一地支持他的家人,筹集法律费用资金,最重要的是,没有把他的案件放在最前沿。
这是一个领导民权运动和穆斯林社区的人。他很少要求任何东西,他应该从我们这里得到更多。在近二十五年的时间里,他的身体健康状况每况愈下,但他的精神依然坚不可摧,靠着与《古兰经》和《西拉》的持续联系而得以维持。
我们应该做得更多。我们本可以做得更多。我唯一的安慰是在 Yaqeen 研究所,在 Dr. 的领导下。奥马尔·苏莱曼,我们能够向全新一代讲述他的故事,许多人第一次听到他的名字和深远的贡献。我们还为一个正在做同样事情的纪录片项目带来光明。
我仍然感谢我们敬爱的伊玛目贾米尔塑造了我为社区服务的基调和基调。愿安拉赐予他在天堂的最高地位,愿我们光荣地继承他的遗产。
花点时间思考一下伊玛目贾米尔·阿明的一生和遗产(愿安拉怜悯他,并原谅我们没有做更多的事情)。让我们了解他对乌玛的贡献,激发更深层次的责任感、感激之情和个人承诺,并与我们一起下定决心,不再让我们的领导人默默受苦。探索他的故事以及其他被不公正监禁的穆斯林囚犯的故事。
引用资源
1 另请参见:John H. Cable,“H. Rap Brown”,《新乔治亚百科全书》(乔治亚大学出版社,2021 年),https://www.georgiaencyclopedi ... own/.
2 Altaf Husain,引用于“Imam Jamil Al-Amin”,《伊斯兰》,访问日期:2026 年 1 月 14 日,http://islamicity.org/1213/imam-jamil-al-amin/.
3 如需查看我们的一次对话记录,请参阅:https://www.beliefnet.com/fait ... aspx.
4 请参阅:免费伊玛目贾米尔运动,“说唱发生了什么:即将推出的美国不公正预告片”,Vimeo,2025 年 2 月 14 日,https://vimeo.com/1056913261?fl=pl&fe=sh.
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
视频·音频 • tinaed 发表了文章 • 0 个评论 • 93 次浏览 • 2025-12-26 06:46
大家要明白,有时候,这种看似随机发生的暴力事件,背后的水其实比咱们看到的要深得多。
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
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大家要明白,有时候,这种看似随机发生的暴力事件,背后的水其实比咱们看到的要深得多。
最新讲座:“一场被揭穿的秘密行动:The Lavon Affair”
伊玛目·瓦希迪生平介绍|《详尽注释》(Tafsir al-Basit)|《降示背景》(Asbab al-Nuzul)
伊斯兰书籍 • freeisprice 发表了文章 • 0 个评论 • 283 次浏览 • 2025-08-18 04:10
介绍
阿里·本·艾哈迈德·瓦希迪·奈萨布里,以“瓦希迪”这个名字更广为人知,他是古典阿拉伯语界一位杰出的语法家和语言学家,也是一位古兰经学者,他写了几部经典的古兰经注释著作。他被认为是中世纪伊斯兰世界顶尖的古兰经注释学家和文学批评家之一。他创作了三部不同篇幅的注释作品:《简明注释》(Tafsir al-Wajiz),一部面向大众的简短注释;《中等注释》(Tafsir al-Wasit),一部中等篇幅的注释;以及《详尽注释》(Tafsir al-Basit),一部内容丰富的注释,里面充满了语法和教义上的论证。这些注释作品都因其广泛的受欢迎程度而流传至今。但这三部作品中最重要的是《详尽注释》,它被认为是瓦希迪的代表作。他另一部重要的著作是《降示背景》(Asbab al-Nuzul),专门讨论古兰经经文降示的“背景事件”。这部书汇集了所有详细说明某节经文降示日期或主题的叙述,可以说是第一部做这类工作的书,也正是这部书让他名声大振。
生平
历史学家不确定瓦希迪的具体出生年份,但推测他可能是在1003年(伊斯兰历393年)左右,在塞尔柱王朝时期的奈萨布尔出生的。
瓦希迪是少数几位其思想发展过程得以完整保存的中世纪思想家之一。在他的《详尽注释》前言中,他非常详细地阐述了他的求学之路,从词典学、语法、文学和修辞学开始——也就是第五或第六个世纪阿拉伯语语文学的全部精髓。他学习了艾布·曼苏尔·艾兹哈里(卒于公元980年)的字典,阅读了大多数阿拉伯诗人的诗集,早年跟随语法家和修辞学家学习,从未错过任何一部重要的诗歌作品。很明显,瓦希迪的学术生涯受到了他的韵律学老师艾哈迈德·本·穆罕默德·本·阿卜德·阿卜杜拉·阿鲁迪(卒于1025年后)的影响。在他去世四十年后,瓦希迪在1070年撰写的《穆台奈比诗集注释》中,仍在引用这位老师的笔记。这部注释作品深受阿鲁迪的影响,他同时也鼓励瓦希迪跟随艾布·伊斯哈格·萨拉比学习古兰经注释学。
根据一个记载,阿鲁迪这位韵律学学者曾责备瓦希迪花了太多时间在诗歌和蒙昧时期的学问上,并劝告他“要致力于学习真主经典的注释学。”他强烈建议他的学生去跟随“那个男人学习注释学,他就是许多人从遥远的地方前来寻求知识的人,而你作为他的邻居却忽视了他。”瓦希迪说,“那个男人”指的是“老师(al-Ustadh)”和“领袖(al-Imam)”艾哈迈德·本·穆罕默德·本·易卜拉欣·萨拉比。
瓦希迪还告诉我们,他曾跟随所有主要的语法家学习,包括伊本·吉夫提(卒于1248年)的《叙述者之洞察》(Inbah al-Ruwat)。根据瓦希迪的自述,艾布·哈桑·阿里·本·穆罕默德·格洪杜兹是他的语法老师。瓦希迪用“幸福”这个词来描述这位老师,这足以表明他对老师的看重和关爱。瓦希迪也向那些路过奈萨布尔的流动学者学习,包括来自西方伊斯兰世界的老师艾布·哈桑·欧姆兰·本·穆萨·麦格里比(卒于1038年),他是一位语法家。他还跟随当时最伟大的学者学习了古兰经的各种诵读方式。他曾游历东方地区,以寻求圣训方面的知识。他著名的圣训老师之一是艾布·奥斯曼·萨布尼。这在他的著作中提到的许多叙述中得到了证实,他总是在引用某则圣训时,提到他第一次听到它的年份和地点。因此,这些叙述是他追溯自己旅程的宝贵资源。我们可以从《详尽注释》的前言中推断,瓦希迪从1024年到1035年左右,只跟随他最重要的老师萨拉比学习。在此期间,除了他老师的作品,他还阅读了所有的注释学文献。
他曾在奈萨布尔任教一段时间,并在当时备受尊敬。他教导了许多学生,其中最著名的学生包括艾布·哈米德·安萨里和阿卜杜勒-加菲尔·法尔西。他于伊斯兰历468年第二个朱马达月(即公元1076年1月至2月)去世,享年75岁。
思想观点
瓦希迪将自己视为最重要注释学作者艾布·伊斯哈格·宰哲杰(卒于923年)的继承人。宰哲杰之所以能成为古典注释学中的关键人物,是因为瓦希迪的老师萨拉比。然而,由于萨拉比的注释方法,宰哲杰只是众多出现在他作品中的注释家之一。相比之下,瓦希迪的作品主要聚焦在宰哲杰的解释上。萨拉比和瓦希迪对宰哲杰在古典传统中地位的提升起到了重要作用。
穆尔太齐赖派因在其古兰经注释中使用语文学注释方法而闻名,这种方法也渗透到了主流的逊尼派注释传统中。这并非宰马赫舍里的功劳,他的成就也并非反映了这种关系的深度;瓦希迪策划了语文学注释方法向逊尼派的重大文化转移。对这一过程的研究,是古典注释学史上最引人入胜的部分之一。一个新的注释权威类别“艾哈勒-麦阿尼”(“意义学派”)对瓦希迪来说也至关重要,这赋予了他们超越以往任何注释学派的力量。“艾哈勒-麦阿尼”这个词指的是任何仅凭语言学专业知识来分析《古兰经》的专家。
瓦希迪相信,凭借他的语文学训练,他比大多数(如果不是全部)之前的注释家都更有优势。从《详尽注释》的前言中可以明显看出,他认为文学和语法是注释学的基石和核心组成部分,而早期注释家的作品之所以有缺陷,正是因为他们没有充分利用这些知识。事实上,他断言,注释学本身的第一层就需要以多种方式进行解释,才能证明它确实是对古兰经的解释。此外,瓦希迪对非语文学的解释没有耐心,他选择不支持也不反驳它们,因为它们既不可行,也无法得到语文学的支持。因此,瓦希迪认为,他前人的著作只是对古兰经内容的近似描述,而非完整的解释。
穆斯林注释家们通过提出关于古兰经的两个关键立场来应对语文学作为一门独立学科的兴起。首先,他们认为语文学方法可以通过为神学和精神解读提供语言支持,来强化逊尼派对古兰经的解释。其次,他们断言古兰经具有一种被称为“伊尔哲兹”的神奇语言特质,也就是其独一无二的无可效仿性。从这个角度来看,古兰经被视为一种基础的语言参考,与前伊斯兰时期的诗歌一起被研究,早期语言学家传统上使用这些诗歌来展示阿拉伯语的丰富性。然而,随着时间的推移,古兰经在阿拉伯语言学研究中将超越蒙昧时期的诗歌,成为语法和修辞范例的主要来源。尽管一些学术界的声音悄悄地质疑这一神学框架的某些方面,但所有穆斯林教派都坚信古兰经的无可效仿性。瓦希迪是最早完全接受语文学,同时努力捍卫逊尼派注释原则的注释家之一,他致力于在不断发展的学术方法面前,保持逊尼派古兰经注释的一致性和完整性。
穆斯林注释家们还必须应对经院哲学(kalam)的兴起及其被整合到逊尼派框架中。作为回应,这些学者将经院哲学的元素融入到他们的作品中,并明确强调神学是他们注释工作的核心部分。虽然他们的注释学一直都是以神学为主,但经院哲学的独特概念和术语开始更直接地影响他们的解释。这一趋势由萨拉比开创,他批评了穆尔太齐赖派和什叶派,并由瓦希迪进一步推进,他确保神学成为他注释作品《详尽注释》不可分割的一部分。
传承
瓦希迪被认为是古兰经学和注释学领域的一位主要先驱。第一位阐明注释学类型学的注释家就是瓦希迪,他的三部注释作品根据读者的复杂程度被明确分类。他根据风格、主题和对不同读者群的适用性来对自己的作品进行分类。他为普通人写了《简明注释》,他们需要一些简单的东西来记住;为中等水平的人设计了《中等注释》,其无知可以通过一部既不太简单也不太复杂的作品来缓解;而他的杰作《详尽注释》则是为那些能够理解非常高水平论述的学者而作。
曾有人问艾布·哈米德·安萨里为什么不写一本古兰经注释。他回答说:“我们的老师瓦希迪所写的已经足够了。”根据中世纪传记作者的说法,安萨里著名的三部法学著作的标题很可能就是借鉴了瓦希迪的三部古兰经注释作品。
著作
对中世纪注释学文献的简要考察支持了这一结论,这表明瓦希迪是一位著名作家和备受推崇的注释家。他最著名的作品包括:
《详尽注释》(Tafsir al-Basit):这被认为是瓦希迪的代表作,也是伊斯兰注释学顶尖的学术作品。
《中等注释》(Tafsir al-Wasit):这部作品被认为是在创作《详尽注释》的某个阶段构思出来的,它标志着瓦希迪回归了传统方法论及其对古兰经的全面注释,这是他的导师萨拉比所完成的。
《简明注释》(Tafsir al-Wajiz):《简明注释》是中世纪第一部简短的古兰经注释,它是为了响应大众对方便查阅的作品的需求而专门编写的。
《降示背景》(Asbab al-Nuzul):关于古兰经“降示的背景或情况”。
《穆台奈比诗集注释》(Sharh Diwan al-Mutanabbi):被认为是最好的穆台奈比诗歌注释。
《关于尊名之美的修辞》(Al-Tahbir fi al-Asma' al-Husna)
《祈求》(Al-Du'at)
《战役》(Al-Maghazi)
《语法分析中的陌生之处》(Al-Ighrab fi al-I'rab)
《驳斥对高贵古兰经的歪曲》(Naf' al-Tahrif 'an al-Quran al-Sharif) 查看全部
介绍
阿里·本·艾哈迈德·瓦希迪·奈萨布里,以“瓦希迪”这个名字更广为人知,他是古典阿拉伯语界一位杰出的语法家和语言学家,也是一位古兰经学者,他写了几部经典的古兰经注释著作。他被认为是中世纪伊斯兰世界顶尖的古兰经注释学家和文学批评家之一。他创作了三部不同篇幅的注释作品:《简明注释》(Tafsir al-Wajiz),一部面向大众的简短注释;《中等注释》(Tafsir al-Wasit),一部中等篇幅的注释;以及《详尽注释》(Tafsir al-Basit),一部内容丰富的注释,里面充满了语法和教义上的论证。这些注释作品都因其广泛的受欢迎程度而流传至今。但这三部作品中最重要的是《详尽注释》,它被认为是瓦希迪的代表作。他另一部重要的著作是《降示背景》(Asbab al-Nuzul),专门讨论古兰经经文降示的“背景事件”。这部书汇集了所有详细说明某节经文降示日期或主题的叙述,可以说是第一部做这类工作的书,也正是这部书让他名声大振。
生平
历史学家不确定瓦希迪的具体出生年份,但推测他可能是在1003年(伊斯兰历393年)左右,在塞尔柱王朝时期的奈萨布尔出生的。
瓦希迪是少数几位其思想发展过程得以完整保存的中世纪思想家之一。在他的《详尽注释》前言中,他非常详细地阐述了他的求学之路,从词典学、语法、文学和修辞学开始——也就是第五或第六个世纪阿拉伯语语文学的全部精髓。他学习了艾布·曼苏尔·艾兹哈里(卒于公元980年)的字典,阅读了大多数阿拉伯诗人的诗集,早年跟随语法家和修辞学家学习,从未错过任何一部重要的诗歌作品。很明显,瓦希迪的学术生涯受到了他的韵律学老师艾哈迈德·本·穆罕默德·本·阿卜德·阿卜杜拉·阿鲁迪(卒于1025年后)的影响。在他去世四十年后,瓦希迪在1070年撰写的《穆台奈比诗集注释》中,仍在引用这位老师的笔记。这部注释作品深受阿鲁迪的影响,他同时也鼓励瓦希迪跟随艾布·伊斯哈格·萨拉比学习古兰经注释学。
根据一个记载,阿鲁迪这位韵律学学者曾责备瓦希迪花了太多时间在诗歌和蒙昧时期的学问上,并劝告他“要致力于学习真主经典的注释学。”他强烈建议他的学生去跟随“那个男人学习注释学,他就是许多人从遥远的地方前来寻求知识的人,而你作为他的邻居却忽视了他。”瓦希迪说,“那个男人”指的是“老师(al-Ustadh)”和“领袖(al-Imam)”艾哈迈德·本·穆罕默德·本·易卜拉欣·萨拉比。
瓦希迪还告诉我们,他曾跟随所有主要的语法家学习,包括伊本·吉夫提(卒于1248年)的《叙述者之洞察》(Inbah al-Ruwat)。根据瓦希迪的自述,艾布·哈桑·阿里·本·穆罕默德·格洪杜兹是他的语法老师。瓦希迪用“幸福”这个词来描述这位老师,这足以表明他对老师的看重和关爱。瓦希迪也向那些路过奈萨布尔的流动学者学习,包括来自西方伊斯兰世界的老师艾布·哈桑·欧姆兰·本·穆萨·麦格里比(卒于1038年),他是一位语法家。他还跟随当时最伟大的学者学习了古兰经的各种诵读方式。他曾游历东方地区,以寻求圣训方面的知识。他著名的圣训老师之一是艾布·奥斯曼·萨布尼。这在他的著作中提到的许多叙述中得到了证实,他总是在引用某则圣训时,提到他第一次听到它的年份和地点。因此,这些叙述是他追溯自己旅程的宝贵资源。我们可以从《详尽注释》的前言中推断,瓦希迪从1024年到1035年左右,只跟随他最重要的老师萨拉比学习。在此期间,除了他老师的作品,他还阅读了所有的注释学文献。
他曾在奈萨布尔任教一段时间,并在当时备受尊敬。他教导了许多学生,其中最著名的学生包括艾布·哈米德·安萨里和阿卜杜勒-加菲尔·法尔西。他于伊斯兰历468年第二个朱马达月(即公元1076年1月至2月)去世,享年75岁。
思想观点
瓦希迪将自己视为最重要注释学作者艾布·伊斯哈格·宰哲杰(卒于923年)的继承人。宰哲杰之所以能成为古典注释学中的关键人物,是因为瓦希迪的老师萨拉比。然而,由于萨拉比的注释方法,宰哲杰只是众多出现在他作品中的注释家之一。相比之下,瓦希迪的作品主要聚焦在宰哲杰的解释上。萨拉比和瓦希迪对宰哲杰在古典传统中地位的提升起到了重要作用。
穆尔太齐赖派因在其古兰经注释中使用语文学注释方法而闻名,这种方法也渗透到了主流的逊尼派注释传统中。这并非宰马赫舍里的功劳,他的成就也并非反映了这种关系的深度;瓦希迪策划了语文学注释方法向逊尼派的重大文化转移。对这一过程的研究,是古典注释学史上最引人入胜的部分之一。一个新的注释权威类别“艾哈勒-麦阿尼”(“意义学派”)对瓦希迪来说也至关重要,这赋予了他们超越以往任何注释学派的力量。“艾哈勒-麦阿尼”这个词指的是任何仅凭语言学专业知识来分析《古兰经》的专家。
瓦希迪相信,凭借他的语文学训练,他比大多数(如果不是全部)之前的注释家都更有优势。从《详尽注释》的前言中可以明显看出,他认为文学和语法是注释学的基石和核心组成部分,而早期注释家的作品之所以有缺陷,正是因为他们没有充分利用这些知识。事实上,他断言,注释学本身的第一层就需要以多种方式进行解释,才能证明它确实是对古兰经的解释。此外,瓦希迪对非语文学的解释没有耐心,他选择不支持也不反驳它们,因为它们既不可行,也无法得到语文学的支持。因此,瓦希迪认为,他前人的著作只是对古兰经内容的近似描述,而非完整的解释。
穆斯林注释家们通过提出关于古兰经的两个关键立场来应对语文学作为一门独立学科的兴起。首先,他们认为语文学方法可以通过为神学和精神解读提供语言支持,来强化逊尼派对古兰经的解释。其次,他们断言古兰经具有一种被称为“伊尔哲兹”的神奇语言特质,也就是其独一无二的无可效仿性。从这个角度来看,古兰经被视为一种基础的语言参考,与前伊斯兰时期的诗歌一起被研究,早期语言学家传统上使用这些诗歌来展示阿拉伯语的丰富性。然而,随着时间的推移,古兰经在阿拉伯语言学研究中将超越蒙昧时期的诗歌,成为语法和修辞范例的主要来源。尽管一些学术界的声音悄悄地质疑这一神学框架的某些方面,但所有穆斯林教派都坚信古兰经的无可效仿性。瓦希迪是最早完全接受语文学,同时努力捍卫逊尼派注释原则的注释家之一,他致力于在不断发展的学术方法面前,保持逊尼派古兰经注释的一致性和完整性。
穆斯林注释家们还必须应对经院哲学(kalam)的兴起及其被整合到逊尼派框架中。作为回应,这些学者将经院哲学的元素融入到他们的作品中,并明确强调神学是他们注释工作的核心部分。虽然他们的注释学一直都是以神学为主,但经院哲学的独特概念和术语开始更直接地影响他们的解释。这一趋势由萨拉比开创,他批评了穆尔太齐赖派和什叶派,并由瓦希迪进一步推进,他确保神学成为他注释作品《详尽注释》不可分割的一部分。
传承
瓦希迪被认为是古兰经学和注释学领域的一位主要先驱。第一位阐明注释学类型学的注释家就是瓦希迪,他的三部注释作品根据读者的复杂程度被明确分类。他根据风格、主题和对不同读者群的适用性来对自己的作品进行分类。他为普通人写了《简明注释》,他们需要一些简单的东西来记住;为中等水平的人设计了《中等注释》,其无知可以通过一部既不太简单也不太复杂的作品来缓解;而他的杰作《详尽注释》则是为那些能够理解非常高水平论述的学者而作。
曾有人问艾布·哈米德·安萨里为什么不写一本古兰经注释。他回答说:“我们的老师瓦希迪所写的已经足够了。”根据中世纪传记作者的说法,安萨里著名的三部法学著作的标题很可能就是借鉴了瓦希迪的三部古兰经注释作品。
著作
对中世纪注释学文献的简要考察支持了这一结论,这表明瓦希迪是一位著名作家和备受推崇的注释家。他最著名的作品包括:
《详尽注释》(Tafsir al-Basit):这被认为是瓦希迪的代表作,也是伊斯兰注释学顶尖的学术作品。
《中等注释》(Tafsir al-Wasit):这部作品被认为是在创作《详尽注释》的某个阶段构思出来的,它标志着瓦希迪回归了传统方法论及其对古兰经的全面注释,这是他的导师萨拉比所完成的。
《简明注释》(Tafsir al-Wajiz):《简明注释》是中世纪第一部简短的古兰经注释,它是为了响应大众对方便查阅的作品的需求而专门编写的。
《降示背景》(Asbab al-Nuzul):关于古兰经“降示的背景或情况”。
《穆台奈比诗集注释》(Sharh Diwan al-Mutanabbi):被认为是最好的穆台奈比诗歌注释。
《关于尊名之美的修辞》(Al-Tahbir fi al-Asma' al-Husna)
《祈求》(Al-Du'at)
《战役》(Al-Maghazi)
《语法分析中的陌生之处》(Al-Ighrab fi al-I'rab)
《驳斥对高贵古兰经的歪曲》(Naf' al-Tahrif 'an al-Quran al-Sharif)
如何正确看待恐惧,如何克服恐惧| 古兰经中对恐惧的描述和解释| 英语中文双语翻译
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该演讲的文字稿:
今天,真主意欲,我们来谈谈一个大家都会遇到的话题,那就是恐惧,也就是khawf。古兰经告诉我们如何对抗这种恐惧的情绪。古兰经中有超过100节经文讨论了害怕的概念。
很多人有一个非常简单的误解,他们认为如果我们对某件事情感到害怕,这自动意味着我们的信仰薄弱。如果我们对某些事情有恐惧感,这意味着我们在与安拉的信仰上失败了。但其实没有那么简单。所以在今天的简短讲座中,我们想回顾一些关于人类情绪恐惧的经文。 当然,恐惧是安拉赋予我们的自然本能。恐惧是对未知的恐惧,对未来的恐惧。害怕问题,害怕痛苦,害怕受苦,害怕经济崩溃,害怕失去亲人。这些都是安拉放在我们心中的自然恐惧。古兰经的一个主题就是如何战胜恐惧,如何克服恐惧。这就是为什么恐惧的概念,khawf 和 khashya,在超过120节经文中被提到。如果你了解古兰经的概念,这真是很多了。有超过120节经文谈到了恐惧这个概念。当然我们今天不能总结所有这些经文,但我只是想提一些关键点和启示,愿主襄助。 其中一个重要教训是,安拉(赞主超绝万物)告诉我们,恐惧是一种自然情感,本身并不罪恶,但我们必须努力克服它。我们必须要努力保持,不要因为恐惧而行动。
真主告诉我们:“我将以一些恐惧和忧愁考验你们。”我要用恐惧来考验你。我要考验你。所以恐惧是一种考验。既然是考验,我们每个人都会感受到。真主说你会感到害怕。真主说,我会用恐惧、饥饿、生命的丧失和财富的损失来考验你们。所以恐惧是一种自然的情感,在我们的生活中,每个人在某个时候都会有恐惧的感觉。当然,我们在加沙的兄弟姐妹们的恐惧比我们多得多,比我们多得多,但无一例外,每个人都有对未来未知的恐惧,对未来的恐惧,害怕失去工作或孩子。真主在古兰经中说,"如果你害怕孩子们在你走后成为孤儿,那就这么做吧。"这是很自然的担忧。我们都会担心自己的孩子。所以真主说他会用恐惧来考验我们。 当你知道恐惧是生活的一部分时,当我们了解到恐惧是一种考验机制时,那我们就得好好学习怎么通过这个考验,对吧?我们该怎么克服这种恐惧感呢? 真主(赞主超绝万物),提到他给予我们的最大恩赐之一就是让我们能够克服恐惧。所以克服恐惧是真主赐给信士们的恩典。"他使他们从饥饿中得到食物,从恐惧中获得安全(古兰经106:4)"对吧?最大的恩赐之一就是在你成功通过考验时,当你通过了考验会发生什么呢?你就克服了你的恐惧。"赐给他们食物,让他们从饥饿中得救,又使他们脱离恐惧" 真主在古兰经里提到,"你们要记得,当初你们在麦加时人数很少,力量也很弱,你们那时候人少,心里害怕。你们害怕别人会杀了你们。"真主不是因为怕而责怪那些圣门弟子们。当然你会害怕的嘛。受到迫害的时候,你怎么可能不怕?怎么可能不感到恐惧呢?后来,真主说,“但是在这种恐惧之后,我给了你们安全和保护。”所以真主并没有责怪那种恐惧。
害怕自然灾害并不是因为信仰薄弱。但是毫无疑问,克服恐惧是真主的一种恩赐。当然了,没有恐惧是真主赐予的福分,这是真主给我们的最大恩典之一。 所以真主向信士们许诺,"古兰经第24章55节" 真主应许那些相信真理并行善的信徒,真主承诺了他们什么?"古兰经第24章55节" 真主要授权他们治理这片土地。"必定以平安取代他们的恐惧" 我向你们保证,恐惧之后,你们将会平安无事。真主给了他们一个喜讯。真主告诉了他们好消息。别担心。我保证,只要你忠诚信仰,我会把你的恐惧换成安全和保障。这就是古兰经的主要主题之一。在侯德比亚条约中也是这样。当圣门弟子被挡回去,他们感到生气,有些不确定和害怕。真主(赞主超绝)说些什么?真主说,"你们必将平安地进入禁寺,你们可以剃头或剪发,不要害怕。" 真主说,我保证你们会进入麦加。真主许诺了他们。你们将进入麦加完成朝觐和副朝的仪式,你们将毫无畏惧地进入。注意这是赞美。真主在赐福给你们。当你们没有恐惧,这就意味着赞美安拉,你们在某种程度上通过了考验。所以目标就是要克服这种恐惧。 所以我再说一遍,感到害怕本身并不是意味着信仰不坚定。如果它是的话,我们怎么理解《古兰经》里充满了对信士,甚至安拉的先知们心存敬畏的描述。
如果恐惧是一种罪过,有些人他们不懂,他们会说,“哦,我害怕了,这意味着我没有伊玛尼。”不,安拉在描述先知们时,安拉在描述信士们时提到他们心存敬畏,但并没有因此批评他们。这是人的感情。这是人的本性。《古兰经》里说,当易卜拉欣(愿他平安)的时候,天使来到他面前,安拉说那些天使对他们说,“不要害怕”别怕。不要担心。别害怕。我们在这儿呢。达伍德使者也是这样。当天使跳过墙的时候,他感到害怕了。“他们说,不要害怕”天使们说,别怕。真主没有责备。你怎么会害怕呢?真主通过天使让他平静下来。不要害怕。 还有穆萨(愿他平安),你看看穆萨的传记,很多次,真主都描述穆萨是害怕的,恐惧的,但没有责备。所以当真主第一次在西奈山和穆萨说话时,真主说了什么?他说他转过身去,害怕了,然后真主说:“来到我这里,不要害怕” 。在我面前,先知们不会害怕。真主让他平静下来,给了他安慰。所以当他听到真主的声音时,他害怕了。你们都知道,当他听到真主的声音时,他转过身,他转身就跑,吓得不行。然后真主说,不要害怕。向我走来。你在我面前不要害怕。然后安拉对他说,去法老那里。穆萨怎么说?“我怕他们会陷害我”我害怕。法老会杀了我。安拉说,我会保护你的。然后穆萨稍微低了一下头,他说,“我怕他们会拒绝我”。穆萨和安拉来回地交流。我害怕呀,安拉。我害怕呀,安拉。安拉怎么说?“我和你在一起”别怕。 当穆萨站在法老的术士面前,法老的术士把他们的魔杖扔出去,对吧?“穆萨看到他们这样做时,心里充满了恐惧”。这是在法老面前。他确实害怕了。我怎么能做到这个?真主说,"你说:你不要害怕,你确是占优势的。" 真主让他安心了,真主给了他勇气,真主说,"别怕。你会胜利的。”所以我们有一个不变的主题。
穆萨的母亲她不是先知。她没有受到启示,对吧?穆萨的母亲。那么,伟大的真主说,"当你们为他而忧虑的时候,不要害怕,也不要悲伤,我必定把他还给你们,并使他成为使者。" 如果你为穆萨感到害怕,别担心,别怕,也别伤心。我向你保证,他会受到保护的,会回到你的身边。现在这节经文有趣的地方在于,真主实际上是跟穆萨的母亲说话,但不是直接说的,因为她不是先知。这不是启示。这不是启示。所以真主在古兰经中指出,这是一个非常有力的点,真主赐给你勇气。真主赐给你勇气。这种勇气的来源,它来自安拉(赞主超绝万物),因为穆萨的母亲,没有吉卜利勒来给她启示。没有天使来找她说话,但在她内心,她感到一种勇敢。她克服了恐惧,这就是今天我们讲座的重点。 感到害怕不是罪过。考验是克服并以正确的方式行动。感受到它是自然的。你会感觉到它,但你越有信仰,越向安拉(赞主超绝万物)祈祷,通过相信安拉(赞主超绝万物),你会获得勇气。你会克服你的恐惧。害怕本身是一种自然的本能。事实上,真主在启示的开头,就连咱们的先知(愿主福安之)都提到了,对吧?当初天启第一次降临,他第一次见到吉卜利勒天使的时候,他做了什么?大家都知道他做了啥,对吧?他就跑回去,跟妻子说,有个圣训在布哈里里面,他说我害怕极了。我当时特别害怕,不知道发生了什么。他说的是“khashitu”,就是这个表达。我很害怕,真的怕得要命。这很正常。
在壕沟之战的时候,也就是联军之战,真主在古兰经里描述说,当时敌人从你们的上面和下面包围了你们,你们的眼睛都花了,心脏都要跳出来了。你们害怕到极点,心跳得都快蹦出来,这可是古兰经上明明白白写的。真主在说谁呢?最优秀的一代人。最优秀的那批圣门弟子。真主并没有因为他们的恐惧而责备他们。因为你面对比你强大的敌人,如果一点都不害怕,那才不正常呢。这种恐惧感会让你肾上腺素激增。让你充满动力。它会促使你在控制住并克服了恐惧后,以正确的方式行动。所以,明确地说,恐惧是一种工具。并不是罪过。如果你能利用这个工具,控制它,引导它,并向真主寻求帮助来克服这种恐惧,那你就是通过了考验。感到害怕并不意味着你失败了。明白了吗?对吧?感觉到害怕是很自然的。当然,当你看到敌人时,你会害怕。当你说起的时候,《古兰经》中真主说,你会害怕失去财富,失去家人。这是自然的恐惧。所以,你必须按照伊斯兰教法行事。 现在,问题来了,我们怎么克服这种恐惧?我们怎么克服这种恐惧?古兰经提到了很多东西。大致上,我们会提到其中三个。三个。 第一,当真主把阿丹降下来时,他给了他避免恐惧的命令。“古兰经第2章第38节经文.”谁遵循我的指引,就不会有任何恐惧,也不会悲伤。遵循伊斯兰的教导。“古兰经第6章第48节经文”谁真正相信并过着正直的生活。“凡信仰造物主和做好事的人们.” 信安拉能帮你克服恐惧。做个虔诚的人也能帮你克服恐惧。 安拉(赞主崇高)还特别提到要克服恐惧,那就是施舍,自愿慈善。
古兰经在多处经文中将慷慨与克服恐惧联系起来。为什么?因为导致恐惧的最大原因之一就是贫困。我们害怕失去钱财。我们害怕无法照顾自己和家人。所以当我们为安la而施舍时,这是最高尚的勇气行为之一。这是一种勇气与信仰的行为。当你为了安拉而给予,并且相信安拉会给你更多的回报,你就是在展示自己的无畏。你是在展示自己对安拉至高无上的依赖。所以,真奇妙,古兰经多次直接将无惧与慷慨联系在一起。比如,真主荣耀至高说,“凡跟随真主而行善者,他们的报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”谁转向真主(赞主超绝万物),并且慷慨地践行优美的行为。真主在古兰经中又说,“无论昼夜,公开或秘密地施舍财产的人们,都有报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”那些白天和晚上都慷慨施财的人,无论是公开还是私下。这些慷慨解囊的人,施散自己的钱财。这些人,不会有恐惧,也不会有悲伤。所以请注意,真主明确将“施舍财富”与没有恐惧联系在一起。真不敢相信,你现在应该明白为什么了,但安拉说,当你慷慨时,你的心会变得勇敢。你会因为慷慨而变得勇敢。 古兰经里提到的第三件事是不要害怕除安拉以外的东西,要清除心里对任何除安拉之外的恐惧。当你只害怕安拉,那你自然就会有勇气去面对这个世界的方方面面。所以安拉在古兰经中说,“只有恶魔在恐吓你们的盟友,如果你们是信士,就不要怕他们,要怕我。”这就是魔鬼。他想让你害怕他的团队,他的同伙。他想让你对所有事情都感到恐惧,而安拉却说,“不要怕他们,如果你有信仰,就只怕我。”所以我们的信仰越坚定,那么我们就不会害怕除安拉以外的任何事物,我们会克服我们的恐惧。 我们在穆萨的故事和我们先知的故事中确实看到了这一点。这非常有力。这是一个“努克塔”,一个“法伊达”,一个有趣的轶事。看看安拉在描述穆萨刚开始传道时有多少次提到他害怕。四次或五次安拉说,“他害怕,他害怕,他害怕。”但后来发生了什么?当他到达巅峰时刻,现在他在逃离法老,你现在可以说这是最令人恐惧的时刻,法老在他身后,红海在他的面前,甚至以色列人也说,“我们完了。”就是这样,我们完蛋了。法老的军队在我们后面,红海在我们前面。真主没有对穆萨说什么,但穆萨已经学会了教养。穆萨,他传道20年了。穆萨的信仰水平提高了,所以真主不需要说,“你说不要怕。”不,现在穆萨说,“不,我们不会被抓到。”真主和我们一起,他会帮助我们的。”这是在古兰经里穆萨说的话,“他说:‘不,我的主与我同在,他将指引我。’”
我们的先知传教初期也说,“我心里感到害怕。”还有其他小事情显示了有些恐惧的成分,但10年后,13年后,当他们独自在山洞里,阿布·巴克尔颤抖时,我们的先知说了什么?“你不要悲伤,真主与我们同在。”别担心,真主和我们一起。当你加强你的伊玛尼,并且你对安拉的信任达到完美时,你会自然而然地变得勇敢,你会自然而然地变得坚强。 所以,这是克服我们恐惧的三种机制,当我们这样做的时候,我们将获得最美好的,来自安拉(赞主超绝万物)的最好的喜讯和好消息。当我们活在克服今世的恐惧、只敬畏安拉(赞主超绝万物)的生活中时,回报是什么?安拉在古兰经中说,"那些说我们的主是安拉,而后正直的人,天使将降临他们说:你们不要惧怕,也不要悲伤。"克服恐惧、通过考验、变得勇敢的回报是,在你临终时,当你面对死亡天使时,安拉自己会派遣天使下来。"天使会降临在你们身上。"活着的时候,天使会对你说,天使会安慰你,“别怕,别担心。”安拉会安慰信士们,安拉会对信士说,"别担心,别害怕,我们会照顾你的。" "我们在今世和后世都是你们的保护者。"还有什么比这更好的福分?在你离开这个世界,面对最大的不确定时,因为这个世界的不确定性,即使你自己不面对,其他人也会面对,你知道那是什么感觉。后世的不确定性,你根本不知道会怎样。我们没有人经历过然后回来告诉我们会发生什么。这就是最大的不确定性。这就是最大的恐惧。在那个时候,当你克服了今世的恐惧,并且勇敢地面对这些恐惧时,真主会在最害怕的时候派遣天使,真主会对天使说,“去告诉这个人,‘不要担心,不要悲伤,我们会像你一生中克服每一个恐惧一样照顾你,每一个悲剧。’”
所以兄弟姐妹们,总结一下,愿安拉许可,感到害怕是自然的。这不是信仰软弱的表现。如果这是的话,真主就不会描述穆萨、伊萨、易卜拉欣和达伍德有恐惧了。感到害怕是自然的,但你必须与这种恐惧斗争,控制这种恐惧,如何做到这一点呢?你转向安拉,祈求他的帮助。你有伊斯兰,有信仰,你有信任和真诚。你慷慨大方,又是个敬畏真主的人。所以你在内心战胜这种恐惧,并把这种恐惧转化为按照伊斯兰教法行事的动力,那么愿真主保佑,当你离开这个世界,面对最大的恐惧——死亡,也就是后世的不确定性时,在那一刻,真主会亲自干预,安慰你说,“别担心,不要害怕。我们会像在这个尘世照顾你一样继续照顾你。” 愿真主让我们成为能够克服恐惧的人,从真主那里获得勇气,并在临终时得到天使的佳音。
愿荣耀归于至高无上的真主,一切赞颂全归阿拉,众世界的主。 查看全部
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今天,真主意欲,我们来谈谈一个大家都会遇到的话题,那就是恐惧,也就是khawf。古兰经告诉我们如何对抗这种恐惧的情绪。古兰经中有超过100节经文讨论了害怕的概念。
很多人有一个非常简单的误解,他们认为如果我们对某件事情感到害怕,这自动意味着我们的信仰薄弱。如果我们对某些事情有恐惧感,这意味着我们在与安拉的信仰上失败了。但其实没有那么简单。所以在今天的简短讲座中,我们想回顾一些关于人类情绪恐惧的经文。 当然,恐惧是安拉赋予我们的自然本能。恐惧是对未知的恐惧,对未来的恐惧。害怕问题,害怕痛苦,害怕受苦,害怕经济崩溃,害怕失去亲人。这些都是安拉放在我们心中的自然恐惧。古兰经的一个主题就是如何战胜恐惧,如何克服恐惧。这就是为什么恐惧的概念,khawf 和 khashya,在超过120节经文中被提到。如果你了解古兰经的概念,这真是很多了。有超过120节经文谈到了恐惧这个概念。当然我们今天不能总结所有这些经文,但我只是想提一些关键点和启示,愿主襄助。 其中一个重要教训是,安拉(赞主超绝万物)告诉我们,恐惧是一种自然情感,本身并不罪恶,但我们必须努力克服它。我们必须要努力保持,不要因为恐惧而行动。
真主告诉我们:“我将以一些恐惧和忧愁考验你们。”我要用恐惧来考验你。我要考验你。所以恐惧是一种考验。既然是考验,我们每个人都会感受到。真主说你会感到害怕。真主说,我会用恐惧、饥饿、生命的丧失和财富的损失来考验你们。所以恐惧是一种自然的情感,在我们的生活中,每个人在某个时候都会有恐惧的感觉。当然,我们在加沙的兄弟姐妹们的恐惧比我们多得多,比我们多得多,但无一例外,每个人都有对未来未知的恐惧,对未来的恐惧,害怕失去工作或孩子。真主在古兰经中说,"如果你害怕孩子们在你走后成为孤儿,那就这么做吧。"这是很自然的担忧。我们都会担心自己的孩子。所以真主说他会用恐惧来考验我们。 当你知道恐惧是生活的一部分时,当我们了解到恐惧是一种考验机制时,那我们就得好好学习怎么通过这个考验,对吧?我们该怎么克服这种恐惧感呢? 真主(赞主超绝万物),提到他给予我们的最大恩赐之一就是让我们能够克服恐惧。所以克服恐惧是真主赐给信士们的恩典。"他使他们从饥饿中得到食物,从恐惧中获得安全(古兰经106:4)"对吧?最大的恩赐之一就是在你成功通过考验时,当你通过了考验会发生什么呢?你就克服了你的恐惧。"赐给他们食物,让他们从饥饿中得救,又使他们脱离恐惧" 真主在古兰经里提到,"你们要记得,当初你们在麦加时人数很少,力量也很弱,你们那时候人少,心里害怕。你们害怕别人会杀了你们。"真主不是因为怕而责怪那些圣门弟子们。当然你会害怕的嘛。受到迫害的时候,你怎么可能不怕?怎么可能不感到恐惧呢?后来,真主说,“但是在这种恐惧之后,我给了你们安全和保护。”所以真主并没有责怪那种恐惧。
害怕自然灾害并不是因为信仰薄弱。但是毫无疑问,克服恐惧是真主的一种恩赐。当然了,没有恐惧是真主赐予的福分,这是真主给我们的最大恩典之一。 所以真主向信士们许诺,"古兰经第24章55节" 真主应许那些相信真理并行善的信徒,真主承诺了他们什么?"古兰经第24章55节" 真主要授权他们治理这片土地。"必定以平安取代他们的恐惧" 我向你们保证,恐惧之后,你们将会平安无事。真主给了他们一个喜讯。真主告诉了他们好消息。别担心。我保证,只要你忠诚信仰,我会把你的恐惧换成安全和保障。这就是古兰经的主要主题之一。在侯德比亚条约中也是这样。当圣门弟子被挡回去,他们感到生气,有些不确定和害怕。真主(赞主超绝)说些什么?真主说,"你们必将平安地进入禁寺,你们可以剃头或剪发,不要害怕。" 真主说,我保证你们会进入麦加。真主许诺了他们。你们将进入麦加完成朝觐和副朝的仪式,你们将毫无畏惧地进入。注意这是赞美。真主在赐福给你们。当你们没有恐惧,这就意味着赞美安拉,你们在某种程度上通过了考验。所以目标就是要克服这种恐惧。 所以我再说一遍,感到害怕本身并不是意味着信仰不坚定。如果它是的话,我们怎么理解《古兰经》里充满了对信士,甚至安拉的先知们心存敬畏的描述。
如果恐惧是一种罪过,有些人他们不懂,他们会说,“哦,我害怕了,这意味着我没有伊玛尼。”不,安拉在描述先知们时,安拉在描述信士们时提到他们心存敬畏,但并没有因此批评他们。这是人的感情。这是人的本性。《古兰经》里说,当易卜拉欣(愿他平安)的时候,天使来到他面前,安拉说那些天使对他们说,“不要害怕”别怕。不要担心。别害怕。我们在这儿呢。达伍德使者也是这样。当天使跳过墙的时候,他感到害怕了。“他们说,不要害怕”天使们说,别怕。真主没有责备。你怎么会害怕呢?真主通过天使让他平静下来。不要害怕。 还有穆萨(愿他平安),你看看穆萨的传记,很多次,真主都描述穆萨是害怕的,恐惧的,但没有责备。所以当真主第一次在西奈山和穆萨说话时,真主说了什么?他说他转过身去,害怕了,然后真主说:“来到我这里,不要害怕” 。在我面前,先知们不会害怕。真主让他平静下来,给了他安慰。所以当他听到真主的声音时,他害怕了。你们都知道,当他听到真主的声音时,他转过身,他转身就跑,吓得不行。然后真主说,不要害怕。向我走来。你在我面前不要害怕。然后安拉对他说,去法老那里。穆萨怎么说?“我怕他们会陷害我”我害怕。法老会杀了我。安拉说,我会保护你的。然后穆萨稍微低了一下头,他说,“我怕他们会拒绝我”。穆萨和安拉来回地交流。我害怕呀,安拉。我害怕呀,安拉。安拉怎么说?“我和你在一起”别怕。 当穆萨站在法老的术士面前,法老的术士把他们的魔杖扔出去,对吧?“穆萨看到他们这样做时,心里充满了恐惧”。这是在法老面前。他确实害怕了。我怎么能做到这个?真主说,"你说:你不要害怕,你确是占优势的。" 真主让他安心了,真主给了他勇气,真主说,"别怕。你会胜利的。”所以我们有一个不变的主题。
穆萨的母亲她不是先知。她没有受到启示,对吧?穆萨的母亲。那么,伟大的真主说,"当你们为他而忧虑的时候,不要害怕,也不要悲伤,我必定把他还给你们,并使他成为使者。" 如果你为穆萨感到害怕,别担心,别怕,也别伤心。我向你保证,他会受到保护的,会回到你的身边。现在这节经文有趣的地方在于,真主实际上是跟穆萨的母亲说话,但不是直接说的,因为她不是先知。这不是启示。这不是启示。所以真主在古兰经中指出,这是一个非常有力的点,真主赐给你勇气。真主赐给你勇气。这种勇气的来源,它来自安拉(赞主超绝万物),因为穆萨的母亲,没有吉卜利勒来给她启示。没有天使来找她说话,但在她内心,她感到一种勇敢。她克服了恐惧,这就是今天我们讲座的重点。 感到害怕不是罪过。考验是克服并以正确的方式行动。感受到它是自然的。你会感觉到它,但你越有信仰,越向安拉(赞主超绝万物)祈祷,通过相信安拉(赞主超绝万物),你会获得勇气。你会克服你的恐惧。害怕本身是一种自然的本能。事实上,真主在启示的开头,就连咱们的先知(愿主福安之)都提到了,对吧?当初天启第一次降临,他第一次见到吉卜利勒天使的时候,他做了什么?大家都知道他做了啥,对吧?他就跑回去,跟妻子说,有个圣训在布哈里里面,他说我害怕极了。我当时特别害怕,不知道发生了什么。他说的是“khashitu”,就是这个表达。我很害怕,真的怕得要命。这很正常。
在壕沟之战的时候,也就是联军之战,真主在古兰经里描述说,当时敌人从你们的上面和下面包围了你们,你们的眼睛都花了,心脏都要跳出来了。你们害怕到极点,心跳得都快蹦出来,这可是古兰经上明明白白写的。真主在说谁呢?最优秀的一代人。最优秀的那批圣门弟子。真主并没有因为他们的恐惧而责备他们。因为你面对比你强大的敌人,如果一点都不害怕,那才不正常呢。这种恐惧感会让你肾上腺素激增。让你充满动力。它会促使你在控制住并克服了恐惧后,以正确的方式行动。所以,明确地说,恐惧是一种工具。并不是罪过。如果你能利用这个工具,控制它,引导它,并向真主寻求帮助来克服这种恐惧,那你就是通过了考验。感到害怕并不意味着你失败了。明白了吗?对吧?感觉到害怕是很自然的。当然,当你看到敌人时,你会害怕。当你说起的时候,《古兰经》中真主说,你会害怕失去财富,失去家人。这是自然的恐惧。所以,你必须按照伊斯兰教法行事。 现在,问题来了,我们怎么克服这种恐惧?我们怎么克服这种恐惧?古兰经提到了很多东西。大致上,我们会提到其中三个。三个。 第一,当真主把阿丹降下来时,他给了他避免恐惧的命令。“古兰经第2章第38节经文.”谁遵循我的指引,就不会有任何恐惧,也不会悲伤。遵循伊斯兰的教导。“古兰经第6章第48节经文”谁真正相信并过着正直的生活。“凡信仰造物主和做好事的人们.” 信安拉能帮你克服恐惧。做个虔诚的人也能帮你克服恐惧。 安拉(赞主崇高)还特别提到要克服恐惧,那就是施舍,自愿慈善。
古兰经在多处经文中将慷慨与克服恐惧联系起来。为什么?因为导致恐惧的最大原因之一就是贫困。我们害怕失去钱财。我们害怕无法照顾自己和家人。所以当我们为安la而施舍时,这是最高尚的勇气行为之一。这是一种勇气与信仰的行为。当你为了安拉而给予,并且相信安拉会给你更多的回报,你就是在展示自己的无畏。你是在展示自己对安拉至高无上的依赖。所以,真奇妙,古兰经多次直接将无惧与慷慨联系在一起。比如,真主荣耀至高说,“凡跟随真主而行善者,他们的报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”谁转向真主(赞主超绝万物),并且慷慨地践行优美的行为。真主在古兰经中又说,“无论昼夜,公开或秘密地施舍财产的人们,都有报酬在他们的主那里,他们没有恐惧,也不忧愁。”那些白天和晚上都慷慨施财的人,无论是公开还是私下。这些慷慨解囊的人,施散自己的钱财。这些人,不会有恐惧,也不会有悲伤。所以请注意,真主明确将“施舍财富”与没有恐惧联系在一起。真不敢相信,你现在应该明白为什么了,但安拉说,当你慷慨时,你的心会变得勇敢。你会因为慷慨而变得勇敢。 古兰经里提到的第三件事是不要害怕除安拉以外的东西,要清除心里对任何除安拉之外的恐惧。当你只害怕安拉,那你自然就会有勇气去面对这个世界的方方面面。所以安拉在古兰经中说,“只有恶魔在恐吓你们的盟友,如果你们是信士,就不要怕他们,要怕我。”这就是魔鬼。他想让你害怕他的团队,他的同伙。他想让你对所有事情都感到恐惧,而安拉却说,“不要怕他们,如果你有信仰,就只怕我。”所以我们的信仰越坚定,那么我们就不会害怕除安拉以外的任何事物,我们会克服我们的恐惧。 我们在穆萨的故事和我们先知的故事中确实看到了这一点。这非常有力。这是一个“努克塔”,一个“法伊达”,一个有趣的轶事。看看安拉在描述穆萨刚开始传道时有多少次提到他害怕。四次或五次安拉说,“他害怕,他害怕,他害怕。”但后来发生了什么?当他到达巅峰时刻,现在他在逃离法老,你现在可以说这是最令人恐惧的时刻,法老在他身后,红海在他的面前,甚至以色列人也说,“我们完了。”就是这样,我们完蛋了。法老的军队在我们后面,红海在我们前面。真主没有对穆萨说什么,但穆萨已经学会了教养。穆萨,他传道20年了。穆萨的信仰水平提高了,所以真主不需要说,“你说不要怕。”不,现在穆萨说,“不,我们不会被抓到。”真主和我们一起,他会帮助我们的。”这是在古兰经里穆萨说的话,“他说:‘不,我的主与我同在,他将指引我。’”
我们的先知传教初期也说,“我心里感到害怕。”还有其他小事情显示了有些恐惧的成分,但10年后,13年后,当他们独自在山洞里,阿布·巴克尔颤抖时,我们的先知说了什么?“你不要悲伤,真主与我们同在。”别担心,真主和我们一起。当你加强你的伊玛尼,并且你对安拉的信任达到完美时,你会自然而然地变得勇敢,你会自然而然地变得坚强。 所以,这是克服我们恐惧的三种机制,当我们这样做的时候,我们将获得最美好的,来自安拉(赞主超绝万物)的最好的喜讯和好消息。当我们活在克服今世的恐惧、只敬畏安拉(赞主超绝万物)的生活中时,回报是什么?安拉在古兰经中说,"那些说我们的主是安拉,而后正直的人,天使将降临他们说:你们不要惧怕,也不要悲伤。"克服恐惧、通过考验、变得勇敢的回报是,在你临终时,当你面对死亡天使时,安拉自己会派遣天使下来。"天使会降临在你们身上。"活着的时候,天使会对你说,天使会安慰你,“别怕,别担心。”安拉会安慰信士们,安拉会对信士说,"别担心,别害怕,我们会照顾你的。" "我们在今世和后世都是你们的保护者。"还有什么比这更好的福分?在你离开这个世界,面对最大的不确定时,因为这个世界的不确定性,即使你自己不面对,其他人也会面对,你知道那是什么感觉。后世的不确定性,你根本不知道会怎样。我们没有人经历过然后回来告诉我们会发生什么。这就是最大的不确定性。这就是最大的恐惧。在那个时候,当你克服了今世的恐惧,并且勇敢地面对这些恐惧时,真主会在最害怕的时候派遣天使,真主会对天使说,“去告诉这个人,‘不要担心,不要悲伤,我们会像你一生中克服每一个恐惧一样照顾你,每一个悲剧。’”
所以兄弟姐妹们,总结一下,愿安拉许可,感到害怕是自然的。这不是信仰软弱的表现。如果这是的话,真主就不会描述穆萨、伊萨、易卜拉欣和达伍德有恐惧了。感到害怕是自然的,但你必须与这种恐惧斗争,控制这种恐惧,如何做到这一点呢?你转向安拉,祈求他的帮助。你有伊斯兰,有信仰,你有信任和真诚。你慷慨大方,又是个敬畏真主的人。所以你在内心战胜这种恐惧,并把这种恐惧转化为按照伊斯兰教法行事的动力,那么愿真主保佑,当你离开这个世界,面对最大的恐惧——死亡,也就是后世的不确定性时,在那一刻,真主会亲自干预,安慰你说,“别担心,不要害怕。我们会像在这个尘世照顾你一样继续照顾你。” 愿真主让我们成为能够克服恐惧的人,从真主那里获得勇气,并在临终时得到天使的佳音。
愿荣耀归于至高无上的真主,一切赞颂全归阿拉,众世界的主。
《让古兰经解释问题》系列讲座 | 为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式?传播真理需要用什么样的态度和情绪?
视频·音频 • freeisprice 发表了文章 • 0 个评论 • 244 次浏览 • 2025-01-26 01:12
以下是中文字幕:
沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
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沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。