鉴于最近发生的一些事情，某些极端分子打着宗教的旗号伤害无辜的人（当然，不用多说，伊斯兰教跟这种极端的滥用和歪曲完全不沾边），我们非常有必要从历史中吸取教训。

大家要明白，有时候，这种看似随机发生的暴力事件，背后的水其实比咱们看到的要深得多。

最新讲座：“一场被揭穿的秘密行动：The Lavon Affair”
 
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伊玛目·瓦希迪

介绍

阿里·本·艾哈迈德·瓦希迪·奈萨布里，以“瓦希迪”这个名字更广为人知，他是古典阿拉伯语界一位杰出的语法家和语言学家，也是一位古兰经学者，他写了几部经典的古兰经注释著作。他被认为是中世纪伊斯兰世界顶尖的古兰经注释学家和文学批评家之一。他创作了三部不同篇幅的注释作品：《简明注释》（Tafsir al-Wajiz），一部面向大众的简短注释；《中等注释》（Tafsir al-Wasit），一部中等篇幅的注释；以及《详尽注释》（Tafsir al-Basit），一部内容丰富的注释，里面充满了语法和教义上的论证。这些注释作品都因其广泛的受欢迎程度而流传至今。但这三部作品中最重要的是《详尽注释》，它被认为是瓦希迪的代表作。他另一部重要的著作是《降示背景》（Asbab al-Nuzul），专门讨论古兰经经文降示的“背景事件”。这部书汇集了所有详细说明某节经文降示日期或主题的叙述，可以说是第一部做这类工作的书，也正是这部书让他名声大振。

生平

历史学家不确定瓦希迪的具体出生年份，但推测他可能是在1003年（伊斯兰历393年）左右，在塞尔柱王朝时期的奈萨布尔出生的。

瓦希迪是少数几位其思想发展过程得以完整保存的中世纪思想家之一。在他的《详尽注释》前言中，他非常详细地阐述了他的求学之路，从词典学、语法、文学和修辞学开始——也就是第五或第六个世纪阿拉伯语语文学的全部精髓。他学习了艾布·曼苏尔·艾兹哈里（卒于公元980年）的字典，阅读了大多数阿拉伯诗人的诗集，早年跟随语法家和修辞学家学习，从未错过任何一部重要的诗歌作品。很明显，瓦希迪的学术生涯受到了他的韵律学老师艾哈迈德·本·穆罕默德·本·阿卜德·阿卜杜拉·阿鲁迪（卒于1025年后）的影响。在他去世四十年后，瓦希迪在1070年撰写的《穆台奈比诗集注释》中，仍在引用这位老师的笔记。这部注释作品深受阿鲁迪的影响，他同时也鼓励瓦希迪跟随艾布·伊斯哈格·萨拉比学习古兰经注释学。

根据一个记载，阿鲁迪这位韵律学学者曾责备瓦希迪花了太多时间在诗歌和蒙昧时期的学问上，并劝告他“要致力于学习真主经典的注释学。”他强烈建议他的学生去跟随“那个男人学习注释学，他就是许多人从遥远的地方前来寻求知识的人，而你作为他的邻居却忽视了他。”瓦希迪说，“那个男人”指的是“老师（al-Ustadh）”和“领袖（al-Imam）”艾哈迈德·本·穆罕默德·本·易卜拉欣·萨拉比。

瓦希迪还告诉我们，他曾跟随所有主要的语法家学习，包括伊本·吉夫提（卒于1248年）的《叙述者之洞察》（Inbah al-Ruwat）。根据瓦希迪的自述，艾布·哈桑·阿里·本·穆罕默德·格洪杜兹是他的语法老师。瓦希迪用“幸福”这个词来描述这位老师，这足以表明他对老师的看重和关爱。瓦希迪也向那些路过奈萨布尔的流动学者学习，包括来自西方伊斯兰世界的老师艾布·哈桑·欧姆兰·本·穆萨·麦格里比（卒于1038年），他是一位语法家。他还跟随当时最伟大的学者学习了古兰经的各种诵读方式。他曾游历东方地区，以寻求圣训方面的知识。他著名的圣训老师之一是艾布·奥斯曼·萨布尼。这在他的著作中提到的许多叙述中得到了证实，他总是在引用某则圣训时，提到他第一次听到它的年份和地点。因此，这些叙述是他追溯自己旅程的宝贵资源。我们可以从《详尽注释》的前言中推断，瓦希迪从1024年到1035年左右，只跟随他最重要的老师萨拉比学习。在此期间，除了他老师的作品，他还阅读了所有的注释学文献。

他曾在奈萨布尔任教一段时间，并在当时备受尊敬。他教导了许多学生，其中最著名的学生包括艾布·哈米德·安萨里和阿卜杜勒-加菲尔·法尔西。他于伊斯兰历468年第二个朱马达月（即公元1076年1月至2月）去世，享年75岁。

思想观点

瓦希迪将自己视为最重要注释学作者艾布·伊斯哈格·宰哲杰（卒于923年）的继承人。宰哲杰之所以能成为古典注释学中的关键人物，是因为瓦希迪的老师萨拉比。然而，由于萨拉比的注释方法，宰哲杰只是众多出现在他作品中的注释家之一。相比之下，瓦希迪的作品主要聚焦在宰哲杰的解释上。萨拉比和瓦希迪对宰哲杰在古典传统中地位的提升起到了重要作用。

穆尔太齐赖派因在其古兰经注释中使用语文学注释方法而闻名，这种方法也渗透到了主流的逊尼派注释传统中。这并非宰马赫舍里的功劳，他的成就也并非反映了这种关系的深度；瓦希迪策划了语文学注释方法向逊尼派的重大文化转移。对这一过程的研究，是古典注释学史上最引人入胜的部分之一。一个新的注释权威类别“艾哈勒-麦阿尼”（“意义学派”）对瓦希迪来说也至关重要，这赋予了他们超越以往任何注释学派的力量。“艾哈勒-麦阿尼”这个词指的是任何仅凭语言学专业知识来分析《古兰经》的专家。

瓦希迪相信，凭借他的语文学训练，他比大多数（如果不是全部）之前的注释家都更有优势。从《详尽注释》的前言中可以明显看出，他认为文学和语法是注释学的基石和核心组成部分，而早期注释家的作品之所以有缺陷，正是因为他们没有充分利用这些知识。事实上，他断言，注释学本身的第一层就需要以多种方式进行解释，才能证明它确实是对古兰经的解释。此外，瓦希迪对非语文学的解释没有耐心，他选择不支持也不反驳它们，因为它们既不可行，也无法得到语文学的支持。因此，瓦希迪认为，他前人的著作只是对古兰经内容的近似描述，而非完整的解释。

穆斯林注释家们通过提出关于古兰经的两个关键立场来应对语文学作为一门独立学科的兴起。首先，他们认为语文学方法可以通过为神学和精神解读提供语言支持，来强化逊尼派对古兰经的解释。其次，他们断言古兰经具有一种被称为“伊尔哲兹”的神奇语言特质，也就是其独一无二的无可效仿性。从这个角度来看，古兰经被视为一种基础的语言参考，与前伊斯兰时期的诗歌一起被研究，早期语言学家传统上使用这些诗歌来展示阿拉伯语的丰富性。然而，随着时间的推移，古兰经在阿拉伯语言学研究中将超越蒙昧时期的诗歌，成为语法和修辞范例的主要来源。尽管一些学术界的声音悄悄地质疑这一神学框架的某些方面，但所有穆斯林教派都坚信古兰经的无可效仿性。瓦希迪是最早完全接受语文学，同时努力捍卫逊尼派注释原则的注释家之一，他致力于在不断发展的学术方法面前，保持逊尼派古兰经注释的一致性和完整性。

穆斯林注释家们还必须应对经院哲学（kalam）的兴起及其被整合到逊尼派框架中。作为回应，这些学者将经院哲学的元素融入到他们的作品中，并明确强调神学是他们注释工作的核心部分。虽然他们的注释学一直都是以神学为主，但经院哲学的独特概念和术语开始更直接地影响他们的解释。这一趋势由萨拉比开创，他批评了穆尔太齐赖派和什叶派，并由瓦希迪进一步推进，他确保神学成为他注释作品《详尽注释》不可分割的一部分。

传承

瓦希迪被认为是古兰经学和注释学领域的一位主要先驱。第一位阐明注释学类型学的注释家就是瓦希迪，他的三部注释作品根据读者的复杂程度被明确分类。他根据风格、主题和对不同读者群的适用性来对自己的作品进行分类。他为普通人写了《简明注释》，他们需要一些简单的东西来记住；为中等水平的人设计了《中等注释》，其无知可以通过一部既不太简单也不太复杂的作品来缓解；而他的杰作《详尽注释》则是为那些能够理解非常高水平论述的学者而作。

曾有人问艾布·哈米德·安萨里为什么不写一本古兰经注释。他回答说：“我们的老师瓦希迪所写的已经足够了。”根据中世纪传记作者的说法，安萨里著名的三部法学著作的标题很可能就是借鉴了瓦希迪的三部古兰经注释作品。

著作

对中世纪注释学文献的简要考察支持了这一结论，这表明瓦希迪是一位著名作家和备受推崇的注释家。他最著名的作品包括：

《详尽注释》（Tafsir al-Basit）：这被认为是瓦希迪的代表作，也是伊斯兰注释学顶尖的学术作品。

《中等注释》（Tafsir al-Wasit）：这部作品被认为是在创作《详尽注释》的某个阶段构思出来的，它标志着瓦希迪回归了传统方法论及其对古兰经的全面注释，这是他的导师萨拉比所完成的。

《简明注释》（Tafsir al-Wajiz）：《简明注释》是中世纪第一部简短的古兰经注释，它是为了响应大众对方便查阅的作品的需求而专门编写的。

《降示背景》（Asbab al-Nuzul）：关于古兰经“降示的背景或情况”。

《穆台奈比诗集注释》（Sharh Diwan al-Mutanabbi）：被认为是最好的穆台奈比诗歌注释。

《关于尊名之美的修辞》（Al-Tahbir fi al-Asma' al-Husna）

《祈求》（Al-Du'at）

《战役》（Al-Maghazi）

《语法分析中的陌生之处》（Al-Ighrab fi al-I'rab）

《驳斥对高贵古兰经的歪曲》（Naf' al-Tahrif 'an al-Quran al-Sharif） 查看全部

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该演讲的文字稿： 
 
 
今天，真主意欲，我们来谈谈一个大家都会遇到的话题，那就是恐惧，也就是khawf。古兰经告诉我们如何对抗这种恐惧的情绪。古兰经中有超过100节经文讨论了害怕的概念。
 
 很多人有一个非常简单的误解，他们认为如果我们对某件事情感到害怕，这自动意味着我们的信仰薄弱。如果我们对某些事情有恐惧感，这意味着我们在与安拉的信仰上失败了。但其实没有那么简单。所以在今天的简短讲座中，我们想回顾一些关于人类情绪恐惧的经文。 当然，恐惧是安拉赋予我们的自然本能。恐惧是对未知的恐惧，对未来的恐惧。害怕问题，害怕痛苦，害怕受苦，害怕经济崩溃，害怕失去亲人。这些都是安拉放在我们心中的自然恐惧。古兰经的一个主题就是如何战胜恐惧，如何克服恐惧。这就是为什么恐惧的概念，khawf 和 khashya，在超过120节经文中被提到。如果你了解古兰经的概念，这真是很多了。有超过120节经文谈到了恐惧这个概念。当然我们今天不能总结所有这些经文，但我只是想提一些关键点和启示，愿主襄助。 其中一个重要教训是，安拉（赞主超绝万物）告诉我们，恐惧是一种自然情感，本身并不罪恶，但我们必须努力克服它。我们必须要努力保持，不要因为恐惧而行动。
 
真主告诉我们：“我将以一些恐惧和忧愁考验你们。”我要用恐惧来考验你。我要考验你。所以恐惧是一种考验。既然是考验，我们每个人都会感受到。真主说你会感到害怕。真主说，我会用恐惧、饥饿、生命的丧失和财富的损失来考验你们。所以恐惧是一种自然的情感，在我们的生活中，每个人在某个时候都会有恐惧的感觉。当然，我们在加沙的兄弟姐妹们的恐惧比我们多得多，比我们多得多，但无一例外，每个人都有对未来未知的恐惧，对未来的恐惧，害怕失去工作或孩子。真主在古兰经中说，"如果你害怕孩子们在你走后成为孤儿，那就这么做吧。"这是很自然的担忧。我们都会担心自己的孩子。所以真主说他会用恐惧来考验我们。 当你知道恐惧是生活的一部分时，当我们了解到恐惧是一种考验机制时，那我们就得好好学习怎么通过这个考验，对吧？我们该怎么克服这种恐惧感呢？ 真主(赞主超绝万物)，提到他给予我们的最大恩赐之一就是让我们能够克服恐惧。所以克服恐惧是真主赐给信士们的恩典。"他使他们从饥饿中得到食物，从恐惧中获得安全(古兰经106:4)"对吧？最大的恩赐之一就是在你成功通过考验时，当你通过了考验会发生什么呢？你就克服了你的恐惧。"赐给他们食物，让他们从饥饿中得救，又使他们脱离恐惧" 真主在古兰经里提到，"你们要记得，当初你们在麦加时人数很少，力量也很弱，你们那时候人少，心里害怕。你们害怕别人会杀了你们。"真主不是因为怕而责怪那些圣门弟子们。当然你会害怕的嘛。受到迫害的时候，你怎么可能不怕？怎么可能不感到恐惧呢？后来，真主说，“但是在这种恐惧之后，我给了你们安全和保护。”所以真主并没有责怪那种恐惧。
 
害怕自然灾害并不是因为信仰薄弱。但是毫无疑问，克服恐惧是真主的一种恩赐。当然了，没有恐惧是真主赐予的福分，这是真主给我们的最大恩典之一。 所以真主向信士们许诺，"古兰经第24章55节" 真主应许那些相信真理并行善的信徒，真主承诺了他们什么？"古兰经第24章55节" 真主要授权他们治理这片土地。"必定以平安取代他们的恐惧" 我向你们保证，恐惧之后，你们将会平安无事。真主给了他们一个喜讯。真主告诉了他们好消息。别担心。我保证，只要你忠诚信仰，我会把你的恐惧换成安全和保障。这就是古兰经的主要主题之一。在侯德比亚条约中也是这样。当圣门弟子被挡回去，他们感到生气，有些不确定和害怕。真主（赞主超绝）说些什么？真主说，"你们必将平安地进入禁寺，你们可以剃头或剪发，不要害怕。" 真主说，我保证你们会进入麦加。真主许诺了他们。你们将进入麦加完成朝觐和副朝的仪式，你们将毫无畏惧地进入。注意这是赞美。真主在赐福给你们。当你们没有恐惧，这就意味着赞美安拉，你们在某种程度上通过了考验。所以目标就是要克服这种恐惧。 所以我再说一遍，感到害怕本身并不是意味着信仰不坚定。如果它是的话，我们怎么理解《古兰经》里充满了对信士，甚至安拉的先知们心存敬畏的描述。
 
如果恐惧是一种罪过，有些人他们不懂，他们会说，“哦，我害怕了，这意味着我没有伊玛尼。”不，安拉在描述先知们时，安拉在描述信士们时提到他们心存敬畏，但并没有因此批评他们。这是人的感情。这是人的本性。《古兰经》里说，当易卜拉欣（愿他平安）的时候，天使来到他面前，安拉说那些天使对他们说，“不要害怕”别怕。不要担心。别害怕。我们在这儿呢。达伍德使者也是这样。当天使跳过墙的时候，他感到害怕了。“他们说，不要害怕”天使们说，别怕。真主没有责备。你怎么会害怕呢？真主通过天使让他平静下来。不要害怕。 还有穆萨（愿他平安），你看看穆萨的传记，很多次，真主都描述穆萨是害怕的，恐惧的，但没有责备。所以当真主第一次在西奈山和穆萨说话时，真主说了什么？他说他转过身去，害怕了，然后真主说：“来到我这里，不要害怕” 。在我面前，先知们不会害怕。真主让他平静下来，给了他安慰。所以当他听到真主的声音时，他害怕了。你们都知道，当他听到真主的声音时，他转过身，他转身就跑，吓得不行。然后真主说，不要害怕。向我走来。你在我面前不要害怕。然后安拉对他说，去法老那里。穆萨怎么说？“我怕他们会陷害我”我害怕。法老会杀了我。安拉说，我会保护你的。然后穆萨稍微低了一下头，他说，“我怕他们会拒绝我”。穆萨和安拉来回地交流。我害怕呀，安拉。我害怕呀，安拉。安拉怎么说？“我和你在一起”别怕。 当穆萨站在法老的术士面前，法老的术士把他们的魔杖扔出去，对吧？“穆萨看到他们这样做时，心里充满了恐惧”。这是在法老面前。他确实害怕了。我怎么能做到这个？真主说，"你说：你不要害怕，你确是占优势的。" 真主让他安心了，真主给了他勇气，真主说，"别怕。你会胜利的。”所以我们有一个不变的主题。 
 
穆萨的母亲她不是先知。她没有受到启示，对吧？穆萨的母亲。那么，伟大的真主说，"当你们为他而忧虑的时候，不要害怕，也不要悲伤，我必定把他还给你们，并使他成为使者。" 如果你为穆萨感到害怕，别担心，别怕，也别伤心。我向你保证，他会受到保护的，会回到你的身边。现在这节经文有趣的地方在于，真主实际上是跟穆萨的母亲说话，但不是直接说的，因为她不是先知。这不是启示。这不是启示。所以真主在古兰经中指出，这是一个非常有力的点，真主赐给你勇气。真主赐给你勇气。这种勇气的来源，它来自安拉(赞主超绝万物)，因为穆萨的母亲，没有吉卜利勒来给她启示。没有天使来找她说话，但在她内心，她感到一种勇敢。她克服了恐惧，这就是今天我们讲座的重点。 感到害怕不是罪过。考验是克服并以正确的方式行动。感受到它是自然的。你会感觉到它，但你越有信仰，越向安拉(赞主超绝万物)祈祷，通过相信安拉(赞主超绝万物)，你会获得勇气。你会克服你的恐惧。害怕本身是一种自然的本能。事实上，真主在启示的开头，就连咱们的先知（愿主福安之）都提到了，对吧？当初天启第一次降临，他第一次见到吉卜利勒天使的时候，他做了什么？大家都知道他做了啥，对吧？他就跑回去，跟妻子说，有个圣训在布哈里里面，他说我害怕极了。我当时特别害怕，不知道发生了什么。他说的是“khashitu”，就是这个表达。我很害怕，真的怕得要命。这很正常。 
 
  在壕沟之战的时候，也就是联军之战，真主在古兰经里描述说，当时敌人从你们的上面和下面包围了你们，你们的眼睛都花了，心脏都要跳出来了。你们害怕到极点，心跳得都快蹦出来，这可是古兰经上明明白白写的。真主在说谁呢？最优秀的一代人。最优秀的那批圣门弟子。真主并没有因为他们的恐惧而责备他们。因为你面对比你强大的敌人，如果一点都不害怕，那才不正常呢。这种恐惧感会让你肾上腺素激增。让你充满动力。它会促使你在控制住并克服了恐惧后，以正确的方式行动。所以，明确地说，恐惧是一种工具。并不是罪过。如果你能利用这个工具，控制它，引导它，并向真主寻求帮助来克服这种恐惧，那你就是通过了考验。感到害怕并不意味着你失败了。明白了吗？对吧？感觉到害怕是很自然的。当然，当你看到敌人时，你会害怕。当你说起的时候，《古兰经》中真主说，你会害怕失去财富，失去家人。这是自然的恐惧。所以，你必须按照伊斯兰教法行事。 现在，问题来了，我们怎么克服这种恐惧？我们怎么克服这种恐惧？古兰经提到了很多东西。大致上，我们会提到其中三个。三个。 第一，当真主把阿丹降下来时，他给了他避免恐惧的命令。“古兰经第2章第38节经文.”谁遵循我的指引，就不会有任何恐惧，也不会悲伤。遵循伊斯兰的教导。“古兰经第6章第48节经文”谁真正相信并过着正直的生活。“凡信仰造物主和做好事的人们.” 信安拉能帮你克服恐惧。做个虔诚的人也能帮你克服恐惧。 安拉(赞主崇高)还特别提到要克服恐惧，那就是施舍，自愿慈善。
 
   古兰经在多处经文中将慷慨与克服恐惧联系起来。为什么？因为导致恐惧的最大原因之一就是贫困。我们害怕失去钱财。我们害怕无法照顾自己和家人。所以当我们为安la而施舍时，这是最高尚的勇气行为之一。这是一种勇气与信仰的行为。当你为了安拉而给予，并且相信安拉会给你更多的回报，你就是在展示自己的无畏。你是在展示自己对安拉至高无上的依赖。所以，真奇妙，古兰经多次直接将无惧与慷慨联系在一起。比如，真主荣耀至高说，“凡跟随真主而行善者，他们的报酬在他们的主那里，他们没有恐惧，也不忧愁。”谁转向真主(赞主超绝万物)，并且慷慨地践行优美的行为。真主在古兰经中又说，“无论昼夜，公开或秘密地施舍财产的人们，都有报酬在他们的主那里，他们没有恐惧，也不忧愁。”那些白天和晚上都慷慨施财的人，无论是公开还是私下。这些慷慨解囊的人，施散自己的钱财。这些人，不会有恐惧，也不会有悲伤。所以请注意，真主明确将“施舍财富”与没有恐惧联系在一起。真不敢相信，你现在应该明白为什么了，但安拉说，当你慷慨时，你的心会变得勇敢。你会因为慷慨而变得勇敢。 古兰经里提到的第三件事是不要害怕除安拉以外的东西，要清除心里对任何除安拉之外的恐惧。当你只害怕安拉，那你自然就会有勇气去面对这个世界的方方面面。所以安拉在古兰经中说，“只有恶魔在恐吓你们的盟友，如果你们是信士，就不要怕他们，要怕我。”这就是魔鬼。他想让你害怕他的团队，他的同伙。他想让你对所有事情都感到恐惧，而安拉却说，“不要怕他们，如果你有信仰，就只怕我。”所以我们的信仰越坚定，那么我们就不会害怕除安拉以外的任何事物，我们会克服我们的恐惧。 我们在穆萨的故事和我们先知的故事中确实看到了这一点。这非常有力。这是一个“努克塔”，一个“法伊达”，一个有趣的轶事。看看安拉在描述穆萨刚开始传道时有多少次提到他害怕。四次或五次安拉说，“他害怕，他害怕，他害怕。”但后来发生了什么？当他到达巅峰时刻，现在他在逃离法老，你现在可以说这是最令人恐惧的时刻，法老在他身后，红海在他的面前，甚至以色列人也说，“我们完了。”就是这样，我们完蛋了。法老的军队在我们后面，红海在我们前面。真主没有对穆萨说什么，但穆萨已经学会了教养。穆萨，他传道20年了。穆萨的信仰水平提高了，所以真主不需要说，“你说不要怕。”不，现在穆萨说，“不，我们不会被抓到。”真主和我们一起，他会帮助我们的。”这是在古兰经里穆萨说的话，“他说：‘不，我的主与我同在，他将指引我。’” 
 
    我们的先知传教初期也说，“我心里感到害怕。”还有其他小事情显示了有些恐惧的成分，但10年后，13年后，当他们独自在山洞里，阿布·巴克尔颤抖时，我们的先知说了什么？“你不要悲伤，真主与我们同在。”别担心，真主和我们一起。当你加强你的伊玛尼，并且你对安拉的信任达到完美时，你会自然而然地变得勇敢，你会自然而然地变得坚强。 所以，这是克服我们恐惧的三种机制，当我们这样做的时候，我们将获得最美好的，来自安拉(赞主超绝万物)的最好的喜讯和好消息。当我们活在克服今世的恐惧、只敬畏安拉(赞主超绝万物)的生活中时，回报是什么？安拉在古兰经中说，"那些说我们的主是安拉，而后正直的人，天使将降临他们说：你们不要惧怕，也不要悲伤。"克服恐惧、通过考验、变得勇敢的回报是，在你临终时，当你面对死亡天使时，安拉自己会派遣天使下来。"天使会降临在你们身上。"活着的时候，天使会对你说，天使会安慰你，“别怕，别担心。”安拉会安慰信士们，安拉会对信士说，"别担心，别害怕，我们会照顾你的。" "我们在今世和后世都是你们的保护者。"还有什么比这更好的福分？在你离开这个世界，面对最大的不确定时，因为这个世界的不确定性，即使你自己不面对，其他人也会面对，你知道那是什么感觉。后世的不确定性，你根本不知道会怎样。我们没有人经历过然后回来告诉我们会发生什么。这就是最大的不确定性。这就是最大的恐惧。在那个时候，当你克服了今世的恐惧，并且勇敢地面对这些恐惧时，真主会在最害怕的时候派遣天使，真主会对天使说，“去告诉这个人，‘不要担心，不要悲伤，我们会像你一生中克服每一个恐惧一样照顾你，每一个悲剧。’” 
 
   所以兄弟姐妹们，总结一下，愿安拉许可，感到害怕是自然的。这不是信仰软弱的表现。如果这是的话，真主就不会描述穆萨、伊萨、易卜拉欣和达伍德有恐惧了。感到害怕是自然的，但你必须与这种恐惧斗争，控制这种恐惧，如何做到这一点呢？你转向安拉，祈求他的帮助。你有伊斯兰，有信仰，你有信任和真诚。你慷慨大方，又是个敬畏真主的人。所以你在内心战胜这种恐惧，并把这种恐惧转化为按照伊斯兰教法行事的动力，那么愿真主保佑，当你离开这个世界，面对最大的恐惧——死亡，也就是后世的不确定性时，在那一刻，真主会亲自干预，安慰你说，“别担心，不要害怕。我们会像在这个尘世照顾你一样继续照顾你。” 愿真主让我们成为能够克服恐惧的人，从真主那里获得勇气，并在临终时得到天使的佳音。
 
愿荣耀归于至高无上的真主，一切赞颂全归阿拉，众世界的主。 查看全部

沙比尔博士与萨菲娅博士探讨了为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式。萨菲娅以同情心引入这个问题，反映出一些人对讲道中大声呼喊的方式感到焦虑和疏离。沙比尔博士承认，虽然某些人认为充满激情的讲道能带来精神上的激励，但也有人偏好更加温和的语气。他解释道，尽管有传述提到穆罕默德先知（愿他平安）偶尔在讲道时显得激烈，但这些记载往往是个别事件，而非一种一贯的风格。沙比尔博士强调，讲道的语气可以因主题和听众的不同而有所变化——无论是严肃、平静，甚至是微笑的语气，都能达到传达教义的效果。他鼓励讲道者应当慎重地与听众互动，而非过度高声呐喊。两位学者都表达了偏好温和讲道风格的意见，认为平和、亲切的语气更能促进深思与连结。
 
 

 
 
 
以下是中文字幕：
 
沙比尔博士，问题是，为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊？我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵，让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时，我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢？“大声喊叫的伊玛目”，这是我第一次听到这个词。-是的，很多人都有这样的担忧。另一方面，你知道，有些人觉得，当伊玛目大声喊叫时，他们感到自己确实在听道的最佳状态，仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉，就像一种精神的注入。他们听完讲道，觉得自己参加了最棒的讲道，对吧？-比如说，如果我想起教堂，也有这两种不同的方式，对吧？-是的。-有些牧师非常感情丰富，精力充沛，你知道，充满火与硫磺的讲道，而其他牧师则温和些，对吧？-是的。-而且充满爱心。-是的，牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的，你知道，有时是因为他们对这个道理深信不疑，但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上，多年前我读过一本关于公开演讲的书，书中讲述了一个牧师的故事，他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到，某个观点比较薄弱，需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说，讲道并不总是需要那么严厉，它可以是信息性的，教育性的，也可以像大学讲座那样呈现。但当然，周五讲道有其传统要求，其中之一是必须赞美真主。其次，是宣扬见证——没有神明，只有真主，穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文，并引用某些圣训，以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足，讲道可以是更严肃的，也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒？有记载说，穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红，怒气冲冲，而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式，但我们应该理解这些与先知的关系。你知道，有时某个人看到先知处于这种状态，这给他们留下了深刻印象，他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前，人们传述事情时，并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天，人们在传述事情时，他们会说：“他这样做了”，仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时，眼睛都会发红，总是怒气冲冲，声音总是提高。事实上，有记载说，在某次讲道中，他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明，他并非每次都处于同样的状态。因此，穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气，有时可以微笑，如果话题较为愉快，也可以表现愤怒，如果需要用愤怒来表达严重的观点，否则可能会让人感到矛盾。你知道，当你谈论死亡时，你不可能一直微笑，这两者无法共存。因此，根据话题的不同，讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么，讲道时可以开玩笑吗？一些学者在这个问题上可能会犹豫，因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情，因为这是每周一次的讲道，就像一次正式的宣告，几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟，那么就需要有所变化。有时可以轻松一点，有时可以稍带笑意，暂停一下，有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么，对吧？他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿，以便让听众理解要点。就像你读书时，一章的结尾有一点空白，接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此，我们需要在不同的要点之间给自己一点空间，这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容，然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的，而一直大声喊叫，会让很多人反感。也许有些人喜欢那样，但很多思想性强的人，他们会觉得：这到底是怎么回事？当然，他们会尝试寻找其他选择，而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫，所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中，我尽量保持温和，大多数时候，当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
 
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