转载翻译

头巾、性别伊斯兰恐惧症和穆斯林妇女的生活经历

围绕“公共议题”与“伊斯兰恐惧症”，这篇文章用清晰中文讲透头巾、性别伊斯兰恐惧症和穆斯林妇女的生活经历的关键观点与现实启示。

原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/hijab-gendered-islamophobia-and-the-lived-experiences-of-muslim-women
作者：Dr. Naved Bakali


图：头巾、性别伊斯兰恐惧症和穆斯林妇女的生活经历

当全世界怀着越来越大的忧虑等待 2020 年美国总统大选的结果时，穆斯林女性在网上和面对面、个人和社区层面上不断进行对话，讨论的不仅是特朗普连任总统的后果，还有全国支持他的广大选民的后果。 特别是，许多戴头巾的穆斯林妇女对在公共场合明显和可识别的穆斯林身份感到新发现或加剧的恐惧和焦虑感，即使是在她们自己的家乡和熟悉的当地空间。 尽管可能有所加剧，但这些对话并不新鲜，而且随着美国和世界各地民粹主义和民族主义情绪的兴起，这些对话变得越来越频繁。 从全球范围看，当前法国暴力事件再起以及法国政府对国内穆斯林的镇压等事件再次凸显了西方社会穆斯林所面临的歧视。 对于穆斯林女性来说，谈话的很大一部分不仅围绕着宗教，还围绕着性别，在许多情况下，还围绕着她们的伊斯兰教的身体标志：头巾。

伊斯兰恐惧症不仅仅是对穆斯林的恐惧或仇恨。 正如朱丽安·哈默（Julianne Hammer）所说，它是“一种在帝国意识形态、政治权宜之计以及利用民族主义、种族和宗教不安全感的交叉点上产生和复制的意识形态结构。 因此，在审视伊斯兰恐惧症时，可以从很多方面来理解它。 在我们对伊斯兰恐惧症的调查中，一个关键维度是性别，它帮助我们和其他人更好地了解穆斯林与这种形式的种族主义的生活现实。 了解伊斯兰恐惧症的性别经历可以帮助充实穆斯林“他者”在民族主义主体或来自多数主义文化的人眼中的构建方式，因为穆斯林女性和男性的伊斯兰恐惧症经历是不同的。 在物化穆斯林妇女的主流叙事中—并且经常使用头巾的形象来做到这一点—最常与她们联系在一起的原型是受压迫和处于危险之中的受害者。 与此同时，穆斯林妇女被视为对自由价值观的威胁，为针对她们及其社区的暴力行为辩护。 这些表现与戴头巾的穆斯林妇女的实际生活经历形成鲜明对比，这些经历很复杂，远远超出了单一的比喻。

本文探讨了穆斯林妇女在戴头巾时所经历的种族、种族化和伊斯兰恐惧症。 通过讲故事的过程，我们突出了穆斯林女性个体的经历，以此将她们与北美社会的种族、宗教和归属感等更广泛的背景联系起来。 在其他地方，详细讨论了讲故事的概念以及它如何成为理解种族和种族主义现实的基础。 通过讲故事，边缘化和受压迫者的声音取代了社会主导群体的叙述。 通过这种方式，本文将利用头巾以及佩戴头巾的穆斯林妇女的个人和集体经历，作为了解伊斯兰恐惧症在西方运作的镜头。 本文中的故事取自对北美穆斯林女性仇视伊斯兰经历的一些采访。

伊斯兰恐惧症作为一种性别经历

1989 年，Kimberle Crenshaw 创造了“交叉性”一词。 克伦肖试图解决她当时在女权主义和反种族主义身份政治中看到的一个问题：为了统一的政治事业，它们经常掩盖重要的群体内部差异。 换句话说，女权运动经常对待所有女性，就好像她们的经历是一样的，而反种族主义运动对待所有有色人种，就好像她们的经历是一样的，而这两种运动对有色人种女性存在的重叠空间都知之甚少。 此后，交叉性被用作一个框架，涵盖多重身份的分层—包括种族、阶级、性别和公民身份等—以及这些社会身份类别内部和针对每个社会身份类别的结构性边缘化的综合影响如何为那些认同多个边缘化群体的人带来一种独特的、分层的整体体验。 克伦肖认为，同一群体中的人（例如女性）可能具有不同的身份，这些身份塑造并加剧了她们经历结构性暴力的方式。 作为一个例子，她写道，

许多有色人种女性... 她们承受着贫困、照顾孩子的责任和缺乏工作技能的负担。 这些负担主要是性别和阶级压迫造成的，而有色人种女性经常面临的种族歧视性就业和住房做法又加剧了这些负担。 有色人种妇女也承受着有色人种中不成比例的高失业率的负担，这使得受虐待的有色人种妇女不太能够依靠朋友和亲戚的支持来获得临时庇护。

同样，对于穆斯林来说，应该认识到并非所有穆斯林都以相同的方式经历伊斯兰恐惧症。 伊斯兰恐惧症在多个层面上发挥作用，并因种族、阶级和性别等方面的斗争而变得更加复杂。 那么，对于穆斯林妇女来说，伊斯兰恐惧症不仅体现在宗教方面，还体现在性别方面。 有了这个视角，我们就可以审视戴头巾的穆斯林女性所面临的内在的、人际的和结构性的互动，将其视为性别伊斯兰恐惧症的形式。

要了解头巾在穆斯林女性仇视伊斯兰教的生活经历中所扮演的角色，以及在如何看待、理解和对待她们方面所扮演的角色，我们必须首先考察西方社会中穆斯林女性形象的更广泛的构建方式。 历史上，所谓的“妇女问题”一直被殖民国家用来为针对穆斯林社会的扩张、入侵和暴力辩护。 尤其是，头巾常常成为物化穆斯林女性的叙述的中心。 在埃及，“殖民女权主义”表现为对埃及妇女戴面纱的极度关注，而殖民社会本身的妇女教育、就业和选举权问题则被忽视。 在被殖民的阿尔及利亚，法国将军举行了一场示威活动，法国妇女公开揭开阿尔及利亚妇女的面纱，象征着法国给该国带来的解放。 快进到 21 世纪，9/11 事件后的反恐战争叙事在很大程度上依赖于从压迫性的父权社会中“拯救穆斯林妇女”的理念。 在美国入侵伊拉克和阿富汗的背景下，穆斯林妇女戴头巾的形象经常被用来象征性别压迫，这种压迫证明了美国军事占领的合理性，而且实际上是必要的，这一框架也赢得了美国白人女权主义团体的支持。 在当代法国和更广泛的欧洲政治中，头巾长期以来一直是一个有争议的问题，一再试图在公共场所禁止头巾，这往往激发了穆斯林妇女对这种做法的更大热情和承诺。 正如一位澳大利亚政治家所说，头巾“已经成为文化冲突的标志和象征，而且它的意义比一块布要深刻得多。 这些关于头巾的图像和叙述已在大众媒体和政治话语中产生和复制，并影响了当今人们对头巾的理解方式。 反过来，这些相同的叙述在塑造戴头巾的穆斯林妇女的生活经历方面发挥了作用，我们将在本文中研究其中的一些经历。

社会仇视伊斯兰教的经历

本文讨论的第一个故事来自一位名叫努尔的年轻女子，她是一名皈依伊斯兰教的白人。 努尔描述了她与社区中人们的总体互动似乎并不太消极。 然而，她仍然承认反穆斯林情绪的存在。 努尔可能觉得自己受到的歧视较少，因为她是多数主义文化的成员，并且皈依了伊斯兰教。 不过，努尔的评论有趣的是，尽管她觉得针对穆斯林的种族主义并不算太糟糕，但她个人却因为她的穆斯林外表而成为人们的攻击目标，并分享了她在乘坐公共交通工具时遇到的一个特殊事件：

努尔：他们有时会侮辱你，说‘滚回你的国家去’之类的话。 就像，我本可以回答，我在我的国家，但当发生这样的事情时我没有回答任何问题。 但这并不好。 我不喜欢坐地铁，但我以前一直坐地铁。

当被追问时，努尔详细阐述道：

Naved：所以在你居住的一些地方，你觉得对穆斯林有某种负面印象？

努尔：是的，是的，当然。 有一次，有人开始从公寓楼的窗户向我扔鸡蛋。

尽管努尔是在这个社区出生和长大的，并且是多数群体中的一员，但她仍受到言语和身体上的虐待，并被嘲笑“滚回你的国家去”，这表明佩戴头巾等穆斯林标志如何将她置于她出生的文化之外，并在某些社会成员眼中将她视为“他者”。 努尔在戴头巾之前从未经历过这样的待遇。 阿博-泽纳、萨赫利和托拜厄斯-纳希指出，戴头巾的穆斯林妇女经常“因仇恨言论而被边缘化，比如被告知‘滚回你的国家去’。” ’”在这种情况下，我们可以理解努尔的侵略者想象自己处于权力地位，他们有权决定什么属于他们的社会规范以及什么需要被驱逐。 尽管努尔的种族起源与种族化的大多数人一致，但努尔身上的头巾等伊斯兰象征却导致了她被标记为污染民族主义空间并被告知离开的情况。 努尔的经历表明，她对社会的归属感取决于她是否符合多数主义文化。 一旦她偏离了社会规范，她就被告知“回到[她的]国家”，将她置于“异类”的领域。 ’

为了将努尔的经历置于背景中，审视民族本身的观念、其感知的边界以及它所必需的包容和排斥的过程是有帮助的。 Zareena Grewal 写道，国家不仅仅是地图上的物理边界：

[它]是一个既是物质的又是想象的地方，是一个由一群公民共同创造和永久复制的地方，他们集体想象自己拥有深厚的、横向的亲缘关系……公民之间集体想象的归属感—以及相应想象的与国界之外的人（以及境内的局外人）的分离，“我们”与“他们”的永远吸引人的概念维持着国家的想象共同体……

但是，为什么像头巾这样表明宗教明显变化的社会实践会导致种族的明显变化呢？ 毕竟，伊斯兰教是一种社会实践，穆斯林当然存在于不同的民族、种族和文化中。 朱奈德·拉纳（Junaid Rana）将此称为伊斯兰教的“竞赛”，在这个过程中，伊斯兰教和穆斯林通过帝国主义、奴隶制、战争和征服的相互关联的历史而变得种族化。 因此，正如拉纳所说，当代美国的穆斯林是多种族的：主要是“阿拉伯裔美国人-中东人”，但也有东南亚裔、白人、黑人和拉丁裔。 正如拉纳所说，“阿拉伯人、黑人、拉丁裔、南亚裔和白人已经被归入穆斯林的种族范畴……”值得注意的是，努尔作为白人皈依者的经历与阿拉伯、黑人、拉丁裔和南亚穆斯林女性的经历形成鲜明对比。 对他们来说，穆斯林的种族化形象与恐怖分子、移民和暴徒的种族化形象重叠并相互复合。

在学校的经历

在另一个例子中，阿耶莎通过反思她的高中经历来讨论她的故事。 阿耶莎九年级时开始戴头巾。 在此之前，尽管她有阿拉伯种族血统，但她仍能够被视为白人多数人口的一员。 戴上头巾后，阿耶莎经历了意想不到的后果，她觉得自己必须成为伊斯兰教的代言人。 用她的话来说：

你知道，当你还是个青少年的时候，你会觉得全世界都在盯着你。 你知道，这里那里发生了一些随机的事情，但总的来说，一切都很顺利，除了我觉得我必须成为世界上整个穆斯林世界的代言人这一事实。 就像每次课堂上发生辩论时，每个人都会看着我，而我当时 14 岁，我应该证明一切都是合理的！

在阿耶莎的学校环境中，戴头巾带来了一些目光和其他不舒服的情况，但阿耶莎似乎恼火的主要问题是，每当课堂上讨论伊斯兰教或穆斯林时，她就必须代表穆斯林发声。 由于阿耶莎在 9/11 袭击和随后的“反恐战争”期间还是一名高中生，因此阿耶莎描述的许多课堂对话自然都是围绕这些事件展开的。 阿伊莎的评论表明她的学校社区成员如何假定世界各地的穆斯林是同质的。 在她开始戴头巾后，这一点对她来说变得显而易见，因为她被视为文化代表。 阿耶莎描述的情况就是一些人所说的“聚光灯”，指的是“少数宗教、种族或文化群体的学生……受到聚光灯照射，为“他们的群体”的想法或行为辩护或以其他方式辩护的现象。 聚光灯以微妙的方式再现了这样一个神话：伊斯兰教和穆斯林是铁板一块的，而且伊斯兰信仰内部对世界事务和冲突没有不同的观点。 这并不奇怪，因为阿伊莎甚至不能被认定为穆斯林，除非她明显地戴着伊斯兰标志，而这种标志往往与厌女症和压迫穆斯林妇女的观念联系在一起。 从本质上讲，聚焦要求穆斯林学生解释为什么其他穆斯林参与恐怖行为，假设他们了解实施恐怖行为的人的动机，或者他们可以代表他们发言。 这可能会导致联想到负罪感，尤其是在 9/11 袭击事件中，因为这里的聚焦假设攻击背后的原因可以通过学生和肇事者共同的信仰以某种方式解释。 当有关伊斯兰教和穆斯林的课堂讨论和辩论将注意力集中在她身上时，阿耶莎感到非常不舒服，因为作为青少年，她觉得自己被要求“证明一切合理”（即，为一切辩护）。，穆斯林肇事者的行为）尽管她不同意这些行为。

更重要的是，阿伊莎的经历虽然发生在高中课堂，但反映了对伊斯兰教的更广泛的讨论，这种讨论试图将世界事件和穆斯林的行为归结为文化问题，而不是历史、社会和政治进程。 换句话说，无论穆斯林在世界任何地方做什么或不做什么，都必须是他们固有的“穆斯林性”的结果。 按照这个逻辑，阿伊莎作为一名穆斯林，应该能够解释 9/11 劫机者的行为，因为他们表面上有着相同的宗教信仰。 遵循同样的逻辑，9/11 事件发生后，作家、媒体人士、研究人员和其他人齐心协力试图“理解伊斯兰教”，以此来解释袭击事件。 这一新焦点的很大一部分特别是针对穆斯林妇女。 询问有关伊斯兰教有关妇女的规则、头巾的含义以及穆斯林妇女的信仰体系的问题，旨在以某种方式解释或揭开穆斯林文化与西方文化之间的本质区别，借鉴有关两者之间“冲突”的长期叙述。 当然，这一分析中的关键差距在于，穆斯林社会和西方社会通过后者在前者发展中的作用而紧密地联系在一起并与彼此的命运紧密相连。

另一位名叫玛丽亚姆的年轻女性讨论了她开始戴头巾后在学校的人际关系如何发生变化：

我在高中时并没有经历过很多奇怪的经历，但当我在中学二年级开始戴头巾后，大多数人仍然很尊重，但也提出了很多问题。 所以我认为这对我来说是一个非常大的震惊……他们会问我很多关于我们宗教中所有那些刻板印象的事情。 所以他们总是需要澄清。 即使现在也会发生这种情况。

和阿伊莎一样，玛丽亚姆觉得一旦开始戴头巾，她就必须成为伊斯兰信仰和穆斯林的代言人，而不仅仅是一名普通学生。 一些研究表明，穆斯林妇女在教育环境中面临的问题通常是“在媒体宣传的绰号背景下”。 换句话说，“他者”的假设是这些问题的基础。 玛丽亚姆的情况就是如此，她描述了她被问到的问题类型源于与伊斯兰教相关的刻板印象。 玛丽亚姆表示，这些刻板印象包括与斩首、石刑和强迫婚姻有关的问题，所有这些都是西方有关伊斯兰教的主流话语中的比喻。 玛丽亚姆的许多同龄人对穆斯林和伊斯兰教持有偏见和人为的观念。 一旦玛丽亚姆开始戴头巾，她就符合“陷入危险的穆斯林妇女”的描述，而以前的情况显然并非如此，当时她还是一名没有资格回答问题的普通不戴头巾的学生。 戴头巾似乎为她提供了讨论“伊斯兰教”的资格，或者更确切地说，讨论学生对伊斯兰教的刻板印象，因为她现在符合刻板印象的模式。 除了回答与伊斯兰教相关的刻板印象相关的问题外，玛丽亚姆还因戴头巾而受到嘲笑和嘲笑：

我想当时有些学生会打电话给我—只是为了取笑我……这实际上很粗鲁，他们会叫我萨达姆。 如此愚蠢的事情，比如卡扎菲，如此愚蠢的事情，但作为一个笑话，我从来没有认真对待过。

尽管玛丽亚姆说她并没有认真对待其他学生的嘲笑，但这仍然表明头巾如何成为改变同龄人对她的看法的一种手段。 当她戴上头巾时，穆斯林国家的两位暴力残暴领导人的名字就被抛向她。 在一些学生眼中，玛丽亚姆戴头巾表明她与暴政、压迫和暴力有关联。 这些经历还表明，头巾等所谓的压迫象征如何与帝国主义话语纠缠在一起，在反恐战争的背景下，帝国主义话语越来越痴迷于穆斯林妇女的“解放”。 因此，玛丽亚姆戴头巾并没有被解释为宗教自由或自我表达的表现，而是她“异类”的象征，需要受到警告和诋毁。 玛丽亚姆的同学还特别将她与阿拉伯穆斯林人物联系起来。 因此，媒体将头巾与暴力和恐怖以及中东联系起来的言论与玛丽亚姆中学学生的看法产生了共鸣。

阿米娜在 9/11 袭击和反恐战争爆发期间还是一名高中生，她讨论了这些事件如何影响她与中学朋友的关系：

9/11之后发生的一件事让我记忆犹新。 有一个女孩，我和她是很好的朋友。 我们过去常常一起乘公共汽车，几乎就在[9/11袭击]后的第二天，她就完全不再和我说话了。 事实上，她在自己的储物柜里贴了一些[关于伊斯兰教]的贬义内容，一位老师因此斥责了她，并让她将其删除。 9/11 事件之后，她再也没有跟我说过话。 在此之前，我们经常一起乘公共汽车往返学校，我们是很好的朋友。

9/11 事件改变了朋友们对阿米娜的看法。 一些人指出，像 9/11 这样的事件可能会导致“学生感到痛苦或威胁，尤其是在他们无法直接控制的事情上……对他们指责造成这种感受的社会群体感到沮丧和怨恨。 正如阿米娜所描述的那样，她与一位好朋友的友谊实际上因为 9/11 而结束了，就好像这位学生试图因为这些袭击而惩罚阿米娜一样。 该学生的回答中包含的假设是，穆斯林边缘群体所犯下的这些行为代表了整个伊斯兰教。 阿米娜在恐怖袭击发生后被她的朋友无缘无故地拒绝，这表明她认为与 9/11 袭击的肇事者拥有共同的宗教信仰在某种程度上表明她接受了这些行为。 阿米娜经历了一种联想到的负罪感，这不可避免地源于这位朋友对穆斯林和伊斯兰教的单一理解。

就阿米娜的情况而言，尚不清楚她的头巾是否引发了联想有罪的观点。 然而，阿伊莎显然确实认为头巾是一种象征，表明与恐怖主义和 9/11 袭击有关联：

我的一个朋友，她是年级里唯一戴头巾的人，也是除我之外唯一的阿拉伯人，所以人们开始围着她。 他们并不是想欺负她，但他们只是很好奇，对吧，因为他们看到了她的人民—她是黎巴嫩人—但他们在电视上看到了头巾，他们说，你知道，你们的人民干了9/11吗？ 她说，那些不是阿拉伯人，那些是阿富汗人。 她当时七年级，所以她自然而然地也接受了新闻所说的内容，但她喜欢小心翼翼地把它指向阿富汗人。 她没有提到任何关于穆斯林或非穆斯林的事情。

阿伊莎此时没有戴头巾，但她七年级的朋友却戴了。 于是，学生们立即来到阿耶莎的朋友那里，进一步了解9/11事件。 由于阿伊莎的朋友戴着头巾，新闻媒体充斥着袭击发生后戴头巾的穆斯林妇女的图片—其中一些人被描绘成庆祝袭击—学生们来找她，想了解这些行为的动机。 从逻辑上讲，一些学生认为，如果他们（即：袭击后新闻中的穆斯林）戴了头巾，阿耶莎的朋友也戴了头巾，他们一定是同一个人。 因此，学生们质疑这些袭击是否是“你们的人”幕后黑手。 换句话说，这些学生认为伊斯兰教是一个种族。 正如之前努尔案中所讨论的，这是伊斯兰教的种族化将族裔、文化和种族界限瓦解为穆斯林种族化形象的另一个例子，它与恐怖分子的形象重叠（但不完全重叠）。

阿耶莎朋友的回应值得注意，它谈到了内在的伊斯兰恐惧症的共同经历。 她错误地认为9/11袭击事件的幕后黑手是阿富汗人而不是阿拉伯人，因此她强化了将她与他们分开的种族界限。 她理解，可能基于当时的媒体叙述和政治言论，阿富汗人在某种程度上参与了这些事件，并且她根据种族而不是宗教来识别所谓的恐怖分子。 这一事件表明，穆斯林学生如何看待这些袭击和所谓的肇事者，以及非穆斯林学生对同一事件的反应有何明显区别。 这名穆斯林学生根据种族来看待肇事者，因为她是一名穆斯林，她的信仰体系与 9 月 11 日的恐怖主义行为不相容。 因此，她澄清说，这不是“她的人民”，在她看来，“她的人民”指的是种族归属。 非穆斯林学生的看法截然不同。 他们看到了某些伊斯兰符号，例如头巾，并将这些符号理解为与恐怖分子和“伊斯兰种族”相关的意识形态和行动的代表。 ’

另一名学生努尔描述了她的父母和一些戴头巾的穆斯林朋友在这些袭击事件发生后如何对女儿在学校的安全表示严重担忧：

努尔：我有一个朋友，她有一段时间没有去学校了，因为当她乘坐公共汽车去学校时，她的父母担心她的安全。 于是她停了下来。 我想他们中的一些人停了下来。 但因为他们不想摘下头巾，所以他们就呆在家里。 9/11 事件发生后，我的父母告诉我要摘掉头巾，但我一走出家门，我就会在他们不知情的情况下戴上头巾。 所以我确实穿着它去学校，但我不记得发生过什么。

Naved：所以对于安全有很多担忧？

努尔：是的，父母，大多数父母都为他们的孩子感到害怕。 你确实听说过地铁里发生的事情。 有些人的头巾被其他人摘掉了，诸如此类。

努尔表示，9/11 事件后，戴头巾的穆斯林女孩的父母非常担心女儿的安全。 正如努尔所表达的，他们的担忧主要是针对他们的女儿戴头巾。 这些父母似乎明白，头巾在公众眼中是伊斯兰教的象征，表示同情或与恐怖主义有联系，这将使他们的女儿成为暴力的目标。 9/11 袭击后立即继续戴头巾，父母担心他们的女儿会被视为“坏穆斯林”。 9/11 事件发生后，摘下头巾的各个年龄段的穆斯林女性可能是在试图摆脱对戴头巾的穆斯林女性的某种负面看法。 同样，为了保护自己，许多穆斯林开始调整自己的外表，以适应更可口的穆斯林形象：胡子被剃掉，穆罕默德变成了莫，前门自豪地悬挂着美国国旗。 通常，这些行为的根源是由于政府政策的出现而引起的恐惧气氛，这些政策对穆斯林的外在表达（例如头巾）进行监管。 头巾很快成为机场额外安检的快速通行证，它与其他宗教信仰标志一起被认为是打击国内恐怖主义计划中潜在激进化的一个可能指标。 这样，头巾作为某种穆斯林“类型”的标志，使其成为伊斯兰恐惧症性别影响的重要因素。

虽然努尔说她没有遇到任何问题，但家长的安全担忧并非没有根据，她指出，一些女性在乘坐公共交通工具上学途中，头巾被摘下。 哈格详细讨论了在一个所谓的多元文化国家背景下摘下头巾的行为及其后果。 他认为，民族主义主体以两种不同的方式表达对民族的归属：“被动归属”和“政府归属”。 被动归属感是期望通过成为国家的一部分而从国家中受益，而政府归属感则意味着能够管理国家，使其保持廉洁。 当人们相信他们的国家正在受到与恐怖行为肇事者有着相似意识形态的人的污染时（即恐怖分子）。，戴头巾的妇女），民族主义臣民可以自行行使政府归属的特权，并通过摘下头巾来净化民族主义空间。 而且，正如本文引言中提到的，揭开穆斯林妇女面纱的行为根源于殖民主义历史。

媒体报道

关于媒体对穆斯林的刻板印象，塔希尔·阿巴斯认为，“媒体描绘的受管理的现实已经转移到了社会。 当与穆斯林交往时，西方人会自动将他们视为媒体塑造的刻板印象，而不管穆斯林人的实际情况如何。 换句话说，媒体有助于形成对穆斯林的看法，即使这与绝大多数穆斯林的实际信仰和行为相矛盾。 阿米娜认为电视和电影等流行文化媒体的影响不容低估：

这是年轻人最容易接触到的事情；电视、电影，你知道，这些都是他们看的东西。 尤其是像电影一样，你知道，很多孩子都会花很多额外的空闲时间看电影，他们的想法确实来自这种媒体。 这不仅仅是他们读到的东西，也是他们看到的东西。 这是一个视觉剪辑。 这是穆斯林的一个缩影。

阿米娜认为，电影和电视的视觉特性对人们如何理解穆斯林有着重大影响。 由于穆斯林在北美是少数群体，多数文化的成员可能没有太多接触穆斯林和伊斯兰信仰的机会。 因此，电视和电影可能成为学生了解穆斯林知识的重要场所，因为根据阿米娜的说法，它们提供了“穆斯林的快照”。 斯图尔特·霍尔（Stuart Hall）通过对媒体中种族代表性相关问题的审查，提出了类似的主张。 他认为，“媒体是意识形态生产、复制和转化尤其重要的场所。 霍尔认为，意识形态是指“图像、概念和前提，它们提供了我们表达、解释、理解和‘理解’社会存在某些方面的框架。 换句话说，媒体可以影响我们构建生活各个方面的知识的方式。 这并不是说媒体中只有一种种族概念再现了统治阶级对“他者”的解释。 相反，存在不同程度的种族主义结构，通过电影、电视节目或新闻媒体等不同媒介再现。 媒体中的种族主义描绘可能是公开的，有时通过推论种族主义会变得更加微妙。 当从事倡导种族主义议程的人赋予公开的种族主义观点合法性时，媒体中的公开种族主义就会发生。 推论性种族主义是一种无意识的种族主义，源于媒体中某些不容置疑的假设。 这两种类型的种族主义都存在于媒体对穆斯林的描述中。

根据玛丽亚姆的说法，媒体对穆斯林的描述往往是一维的特征，围绕着“处于危险之中的穆斯林妇女”和“危险的穆斯林男人”的原型，正如玛丽亚姆所说：

它们几乎都是类型化的（即：媒体中的穆斯林）。 除了恐怖阴谋或有关恐怖主义的电影等内容外，我在美国媒体上并没有真正看到它们。 所以它们的表现非常一维。 我在日常生活中从未见过穆斯林家庭去上学或类似的事情。

玛丽亚姆感叹，媒体很少将穆斯林描绘成在日常生活中从事正常活动并为社会做出贡献的普通人。 这可能是有问题的，因为霍尔认为我们对种族和种族所承载的意义的理解是通过媒体特别构建的。 因此，延续这些负面刻板印象可能会影响社会和学校人们对穆斯林的看法。

具有讽刺意味的是，9/11 事件之后，主流媒体对穆斯林人物的或多或少同情的描绘有所增加。 2001年之后的几年里，有一个节目出现了穆斯林恐怖分子或国土安全威胁，也出现了爱国穆斯林，或者帮助挫败恐怖袭击的穆斯林。 有时，穆斯林甚至被描绘成仇恨犯罪或其他袭击的受害者。 看似穆斯林的国家被赋予了虚构的名称，只能通过其人民的着装方式或使用的语言来辨别，以避免冒犯特定的民族或种族。 但是，正如伊芙琳·阿尔苏塔尼 (Evelyn Alsultany) 在她关于 9/11 事件后媒体对穆斯林的报道的文章中指出的那样，这些策略和描述无助于减少社会中针对穆斯林的仇恨犯罪、歧视事件或整体暴力的数量；事实上，这些趋势只会增加。 与此同时，政府针对穆斯林的政策将他们全部视为嫌疑人，严重限制了他们的公民自由，美帝国继续以反恐战争为借口向穆斯林国家扩张。 阿尔苏塔尼认为，这些持续的压迫之所以可能发生，部分原因是媒体对穆斯林的“简单而复杂的表述”，投射出一种“能够区分好人和坏人的开明文化”，但最终还是延续了刻板印象。 戴头巾的穆斯林妇女经常在这些叙述中占据显着位置，并强化了她们在社会中的物化。

色情化穆斯林女性主题

詹妮弗也是从多数群体中皈依伊斯兰教的人。 她是两个孩子的母亲，有时在孩子的学校担任各种活动的志愿者。 詹妮弗分享了她在这些活动中与一名学生的祖父母相遇的故事。

我在孩子们的学校过祖父母节。 那时我们会邀请学校里孩子们的所有祖父母来他们孙子的学校体验一天。 孩子们进行了表演和表演。 我在音乐室，我们正在举办一个书展。 所有的祖父母都在和孙子们一起排队等待去书展给他们买书。 人很多，门外排着长队，大约有100人。 其中一位男性祖父母和他的妻子在一起，走过来对我说：“你那东西下面有头发吗？” 我微笑着说：“是的，我愿意。” 于是他把手伸到我身后，抓住我的围巾和马尾辫，猛地一拉。 他说：“哦，是的，我能感觉到后面的马尾辫。” 然后他转向他的妻子说：“哦，是的，她下面有头发。”他对我说，“你为什么不把它脱掉呢？”然后用手指着我的身体，“你为什么不把它全部脱掉呢？”

詹妮弗的经历，就像本文开头的努尔的经历一样，表明她佩戴穆斯林身份的视觉标志如何使她遭受某种形式的种族化。 尽管她是多数主义文化的一员，但她因为戴头巾而被认为是“异类”，因此受到言语和身体上的骚扰。 此外，她还被当作性对象。 这种对穆斯林女性身体的客观化源于东方主义观念的历史遗产，这些观念将穆斯林女性视为需要文明欧洲拯救的色情化欲望对象。 一位名叫萨娜的年轻女子描述了类似的事件，她与学校的一名男同学讨论了她的经历。

有一天，在学校里，一个男孩走过来对我说：“我可以问你一个问题吗？”我说，“当然。” 那时，他让我做一些我不想重复的事情。 这是一种性行为。 这是露骨的性行为。 他当着老师的面说这句话，而老师却什么也没做。

萨娜的故事进一步凸显了穆斯林女性主体的伊斯兰恐惧症经历如何导致穆斯林女性的性化。 萨娜非常清楚自己的宗教和性别都成为攻击目标，正如她提到的，

对于世界其他地方来说，穆斯林女性非常性感。 由于媒体的影响，人们认为穆斯林妇女受到压迫而没有人帮助她们。 与此同时，人们对女性的看法也过于性感化。 骚扰我的男孩们实际上就是依靠这两种刻板印象。 他们对我进行了很多谩骂，比如“b*****”、“妓女”之类的词语；她有一颗炸弹；她是一名恐怖分子。 有一天，当我走在走廊上时……男孩们把腿伸过走廊。 我通常穿裙子和连衣裙，里面搭配牛仔裤；其中一个男孩躺在走廊对面，试图查看我的裙子。

总体而言，令人不安的是，这些穆斯林妇女所描述的身体攻击和攻击行为并不罕见。 穆斯林妇女一直处于不断上升的仇视伊斯兰教攻击行为的中心—无论是口头上还是身体上—其中往往包括对头巾的攻击。 更重要的是，萨娜在上次采访中描述的具体攻击符合关于头巾和穆斯林妇女身体的性化的更广泛的讨论。 从像萨娜故事中那样的人际性侵犯和性骚扰行为，到迷恋戴头巾的穆斯林女性并在性信息中颠覆它的流行文化趋势，这些叙述很常见。 当代对穆斯林女性身体的痴迷是历史上一贯的。 精神病学家和哲学家弗朗茨·法农（Frantz Fanon）曾经描述过法国殖民者对戴头巾的阿尔及利亚妇女的沮丧：

在欧洲人身上也有一种侵略性的结晶，一种对阿尔及利亚妇女的暴力压力。 揭开这个女人的面纱，就是展示她的美丽；它揭露了她的秘密，打破了她的抵抗，让她可以冒险…… 欧洲人以一种混乱的方式体验着他与阿尔及利亚女人的高度复杂的关系。 他有一种想要把这个女人带到自己触手可及的范围内，让她成为可能占有的对象的意愿。 这个能看见而不被看见的女人让殖民者感到沮丧。 没有互惠。 她不屈服自己，不奉献自己。

尽管法农的言论发表于 1959 年，但它准确地反映了西方当前关于头巾的讨论，作为一个特殊的案例研究，反映了现代法国关于头巾的讨论。 法国正在进行的有关头巾的争论是头巾及其佩戴者性别化的一个鲜明例子。 正如琼·瓦拉赫·斯科特所描述的那样，

法国观察家认为穆斯林的谦逊在性方面是不正常的，他们谴责它不仅与众不同，而且在某种程度上是过度的，甚至是反常的…… 人们所评论的并不是性欲的缺失，而是性欲的存在—女孩们拒绝参与与异性成员的“正常”互动协议，凸显了性欲的存在。

法国人对头巾的批评隐含着一种世界观，认为对女性身体的视觉欣赏是一个自然的过程。 通过拒绝参与这个世界秩序，戴头巾的穆斯林妇女正在犯下对社会的侵略行为。 这样，头巾本身就被视为对主导性别关系的批评。

结论

本文通过北美穆斯林妇女戴头巾时的伊斯兰恐惧症生活经历，探讨了伊斯兰恐惧症的性别维度。 通过这种民族志探索，出现了以下主题：社会互动中的伊斯兰恐惧症；在学校教育范围内；媒体报道；通过对穆斯林女性主体的性化，帮助人们对这些现实生活建立了细致入微和知情的理解。 由于这是一项定性人种学研究，我们的目标不是采访大量参与者来得出有关北美社会穆斯林妇女经历的一般结论。 相反，我们分析的目的是阐明参与者的一些生活经历，并以此为种族群体，特别是戴头巾的穆斯林妇女所经历的系统性和人际种族主义的研究和文献做出贡献。

当今西方社会的头巾故事与伊斯兰恐惧症的现实密不可分。 相反，在讲述伊斯兰恐惧症的故事时，必须特别强调它对穆斯林妇女，特别是戴头巾的穆斯林妇女的性别影响。 为了理解这种关系，至关重要的是我们要解构有关穆斯林妇女和头巾的历史叙述，以了解它们在当今的话语中是如何重复的。 本文的故事通过不同的视角分析了北美戴头巾的穆斯林妇女的经历。 通过他们的故事，我们可以了解头巾如何被视为一种种族建构、一种性化建构、一种文化建构和一种民族建构。 查看全部

转载翻译

穆斯林女性起诉被迫摘头巾拍照并胜诉：美国监狱政策争议

当宗教自由遇到执法流程，越来越多穆斯林女性选择走进法庭维权。

(RNS)——美国各地越来越多的穆斯林妇女正在向法院提起诉讼，挑战监狱和警方的政策，这些政策迫使她们摘下头巾拍照，她们认为这种做法侵犯了她们的宗教自由，并使她们面临持久的伤害。

过去两个月，至少有五起此类案件已立案或和解。

律师表示，这些诉讼反映的并不是新问题，而是新的抗争意愿。 从明尼苏达州到纽约市，越来越多的成功案例让穆斯林妇女有勇气站出来讲述她们的经历。
“很多穆斯林妇女意识到，‘哦，这是我可以抱怨的事情。 我觉得这侵犯了我的权利。 我知道这感觉不对，但我不知道我实际上可以尝试销毁这些照片，”美国-伊斯兰关系委员会的专职律师阿亚·贝杜恩 (Aya Beydoun) 说，她近年来已经对其中几起案件提起了诉讼。

在支持巴勒斯坦的抗议活动中被捕也让穆斯林妇女更多地接触到刑事法律体系，从而创造了更多执行此类政策的情况。 RNS 的一项审查显示，自 2024 年以来，抗议者至少提起了 7 起此类诉讼。

在许多案例中，警察或监狱官员不顾反对，强迫穆斯林妇女摘下宗教头巾拍照。 据多起诉讼称，这些照片随后被存储在数据库中，打印在身份证上，供男性警官查看，并通过记录请求公开。

2024 年，塞琳·阿布哈瓦 (Serine Abuelhawa) 在俄勒冈州波特兰的一个节日抗议中被捕，在登记过程中，她多次被要求摘下头巾。 在解释说她不能在男警官在场的情况下这样做后，一名女警官告诉她，她不可以把它关在监狱里。“仅仅因为我入狱并不意味着我不再是穆斯林。 诉讼称，阿布哈瓦回应道：“……我不是，我不会把它脱下来。” 随后，一名警官继续对她进行搜身，并将她的部分身体暴露在男性人员面前，然后将她带到一间有窗户的牢房。 阿布哈瓦在诉讼中说，在那里，阿布哈瓦把她的头巾给了一名警官，并在房间里不戴任何东西地坐了四个小时。

由 Beydoun 代理的该案已于上个月达成和解。 摩特诺玛县治安官办公室和摩特诺玛县拘留中心同意改变其登记拍照政策，销毁未曝光的图像，并向两名妇女提供金钱和解。“我与许多年轻女性交谈过，我们代表了一些在营地或抗议活动中被捕的女性……她们的权利不但没有与监狱进行正常互动，反而受到了侵犯。 他们的头巾被摘掉了。 他们受到了羞辱，”贝杜恩说。
 
诉讼中的原告表示，在拘留期间被迫摘下头巾严重侵犯了他们的宗教信仰、隐私和身份。
 
4 月 22 日，三名因在俄亥俄州立大学校园内抗议加沙战争而被捕的妇女对俄亥俄州的一个县提起诉讼，律师们写道，她们客户的照片“具有侮辱性和侵犯性”。 ”
这些案件争论的一个核心方面是宗教教育，帮助法官和监狱官员了解为什么这些政策是有害的。

著名宗教伦理学家利兹·布卡尔 (Liz Bucar) 曾担任纽约两起案件的专家证人，她向联邦法院解释为什么摘除头巾对于穆斯林妇女来说是一种严重侵犯，因为她们认为遮住头发和脖子是她们谦虚习惯的核心部分。

图：宗教伦理学者 Liz Bucar，曾在相关案件中提供专家证词。

莉兹·布卡尔。 （照片©莉兹·林德）

“这不像摘掉某人的帽子。 这就像脱掉裤子或脱掉衬衫一样，”布卡尔告诉RN “这是对另一种谦虚感的侵犯，可能会造成很大的创伤。 ”
在布卡尔出庭作证的其中一起案件中，原告马罗瓦·法赫米 (Marowa Fahmy) 在车站之间转乘时没有戴头巾，并在没有戴头巾的情况下拍摄了她的预订照片。 根据法庭文件，这名长岛女子的头发也暴露在外长达九个小时。

去年 7 月，她赢得了 225,000 美元的和解金，后来说在男性警官面前不戴头巾“违反了我所信仰的一切。 ” 法赫米在一份声明中表示：“我提起此案是为了避免其他人经历我所做的事情。”
 
2018年，两名穆斯林妇女起诉纽约警察局，称其根据警察局政策被迫摘下头巾拍照，认为该政策违宪。 该案最终达成和解，既改变了纽约警察局的政策，又为宗教头巾被摘除的各种信仰的人提供了损害赔偿。 负责此案的埃默里·塞利·布林克霍夫·阿巴迪·沃德·马泽尔律师事务所 (Emery Celli Brinckerhoff Abady Ward & Maazel LLP) 副律师萨娜·玛亚特 (Sana Mayat) 表示，该案的高调成功可能会鼓励新的诉讼，并鼓励更多人站出来揭露类似的违法行为。
 
与其他案件一样，该案件结合了州法律和《宗教土地使用和收容人员法案》（一项保护宗教权利的联邦法规），认为在登记拍照期间剥去宗教头巾是违宪的。
但律师表示，尽管越来越多的诉讼质疑监狱和监狱有关宗教服装的政策，但许多部门和官员仍然不知道他们的做法可能违反联邦法律。“一般来说，他们不会改变警察部门的政策，除非他们是被迫这样做的。 这是大量的工作和大量的官僚作风，所以我不知道他们是否会主动地不遗余力地改变它们，”玛亚特说。
 
CAIR 律师 Beydoun 补充说，虽然许多警官只是缺乏训练或只遵守政策，但也有一些警官出于对戴头巾的穆斯林妇女的敌意而采取行动。 她说，她的一些客户收到了“非常贬损、歧视性”的评论，这些评论表明了仇恨，而不是对政策的困惑。她说，即使没有彻底的改变，每一起迫使监狱或警察部门删除照片或重写其政策的诉讼都会成为下一个案件的证据。
 
本周，一名联邦法官命令联邦监狱局删除贝杜恩代表的明尼苏达州索马里裔美国妇女穆纳·贾玛 (Muna Jama) 不戴头巾的照片。 法官写道，该局“未能确定为什么贾玛摘下头巾以伪装自己的风险如此之大，以至于被告无法销毁她所有未曝光的照片。 ” 贝杜恩说，虽然法官没有强迫联邦监狱局改变政策，但这一决定现在将成为联邦拘留中面临同样违法行为的其他女性的参考。“未来，我希望看到一些政策变化。 到了某个时候，联邦监狱局会变得太烦人而无法继续适应，他们就会改变政策，”她说。 查看全部

转载翻译



法院裁定，拍摄未戴头巾的穆斯林囚犯的照片侵犯了她的宗教权利




他说，命令她允许在不戴头巾的情况下拍摄她的照片，这违反了她的宗教信仰。拜登任命的明尼苏达州联邦法院地区法官杰弗里·布莱恩 (Jeffrey Bryan) 表示，涉案妇女穆纳·贾玛 (Muna Jama) 每天在家人之外的“混合性别空间”中都戴着头巾，因此，面部照片对警方来说比不戴头巾的照片更有价值。

布莱恩法官在周六的裁决中写道：“因为任何要求贾玛摘下头巾并拍照的政策都要求她在纪律处分和违反宗教信仰之间做出选择，因此，被告对贾玛的宗教活动造成了沉重负担，这一点并不存在真正的争议。”

2019 年，当她被登记入狱时，联邦监狱当局强迫她在没有遮盖的情况下拍照。

2022 年，她提出申诉后，监狱允许她拍摄一张戴着头巾的新照片，但同时又要求她拍摄另一张不戴头巾的照片。 在她提起诉讼后，监狱同意使用她戴头巾的照片进行身份识别，但表示将密封未揭开的照片，只有在她越狱时才会使用。

贾玛表示，这张照片的存在仍然侵犯了她的权利。 在她提起诉讼后，监狱同意使用她戴头巾的照片进行身份识别，但表示将密封未揭开的照片，只有在她越狱时才会使用。

布莱恩法官对此表示同意，称这违反了《宗教自由恢复法》，该法要求政府在涉及宗教问题时采取侵入性最小的途径来实现其目标。

布莱恩法官表示，一方面，监狱目前达成的将她未曝光的照片予以密封的协议，将来随时可能会被监狱官员推翻。

他说，这张照片的存在本身就意味着一个无关的男性可以看到它——这违反了她的宗教信仰。

他驳斥了政府的论点，即如果她逃跑的话，拥有一张未遮挡的照片可能很重要，称政府从未提供证据表明当局需要一张未遮挡的照片来追查一名穆斯林女性逃亡者，并认为贾玛根深蒂固的宗教观点将确保她即使逃跑也戴着头巾。

布莱恩法官表示，监狱的政策并不适用于其他囚犯。

“任何逃亡者都可以开始戴头巾作为伪装，”他断言。 例如，他说，非穆斯林囚犯不需要戴头巾拍照。

头巾是女性佩戴的一种围巾，作为谦虚的宗教要求，至少遮住她的头发，通常还遮住脖子和肩膀。

美国伊斯兰关系委员会称赞这一决定是一次“重大胜利”，将为所有入狱的穆斯林妇女树立先例。 整个穆斯林世界的习俗和法律以及头巾风格各不相同，但在大多数穆斯林世界中，大多数女性都戴着某种头巾。

CAIR 律师阿亚·贝杜恩 (Aya Beydoun) 表示：“它发出了一个明确的信息，即监狱机构不能在没有令人信服的正当理由的情况下忽视被拘留者的尊严和宗教习俗。”


  查看全部

英国警用“便携式”头巾正式问世：为穆斯林女性警员安全保驾护航



一款专为女性穆斯林警察设计的、具备磁吸“快拆系统”的头巾（hijab）现已正式投入生产，旨在提升她们在外勤巡逻时的安全性。

这款头巾由 De Montfort University (DMU) 的研究人员与 Leicestershire Police 共同开发。其最大的亮点在于采用了磁性连接装置：如果警员在冲突中被歹徒拽住头巾，下半部分会瞬间脱落。这样既能防止警员被勒伤甚至窒息，又能同时顾及宗教礼仪，保护她们的体面。

学生警员 PC Seher Nas 表示，戴上这款作为警察制服一部分的头巾，让她感到“作为一名穆斯林女性非常自豪，充满力量”。

目前，除了英国各地的警队表现出浓厚兴趣外，DMU 表示还收到了来自 NHS（英国国家医疗服务体系）信托基金、急救人员以及私营部门的咨询。


历时三年的安全革新

Leicestershire Police 穆斯林警察协会的创始人 Det Sgt Yassin Desai 指出，这款设计耗时三年才研发成功。

这款被称为“蓝光头巾”（Blue Light Hijab）的新装备已经通过了多轮女警实测，最终确定由 DMU 负责生产。

Det Sgt Desai 解释说：“当头巾受到拉扯时，底部会自动脱离，而警员依然能保持她的尊严。经过三年的研发，我们终于把设计做对了，并能共同推动它的应用，这太令人欣喜了。”

虽然头巾作为警服的一部分在英国已有多年历史（例如 North Yorkshire Police 在 2020 年就引入过两件式设计），但这次的磁吸快拆技术是重大的安全突破。2021 年，Leicestershire Police 还曾在全英率先试用了 New Zealand Police 开发的外勤头巾。


“梦想成真”

23 岁的学生警员 PC Nas 说，当警察是她“儿时的梦想”。虽然她加入 Leicestershire Police 才三周，但她从 2021 年起就一直在新闻里关注这款头巾的进展。

“现在作为首批真正戴上它的人，我感到非常自豪，”PC Nas 说道，“日常戴起来非常方便，五分钟就能搞定出门。比起我以前戴的头巾，过去我总是担心执勤时会被人勒住脖子。现在有了这份信任和保护，感觉完全不同，警队确实考虑得很周到。”

Insp Marina Waka 补充道：“这款头巾将被作为警员的‘个人防护装备’（PPE）配发。知道它既舒适安全，又显得干练专业，这让人很安心。我希望这能激励更多穆斯林女性考虑加入警队，因为她们知道，有一款头巾能在满足宗教要求的社交同时，保护她们的安全。” 查看全部

That’s Messed Up是Bayyinah Institute于2015年推出的视频系列，主讲人为努尔曼·阿里·汗（Nouman Ali Khan），共八集。此系列以咖啡馆为叙事背景，通过交谈式对话探讨了穆斯里姆群体中一些极为常见却又易被忽略的问题。对话以经训、经注、词源等为基点，对诸多疑惑进行详尽回应，并细致剖析了表象之后的深刻内涵。本号仅展出视频翻译文稿，且为了便于阅读，做了相应口语变形及整合。


在这周课后，我收到数封邮件。其中，一位女士以极长篇幅的言论，称其在《可蓝》中从未阅及遮盖头部的内容。她说：“我读了第二十四章——《光明章》的经文内容（24：31），其中用“خمار”一词表‘遮盖’之意。我对此词进行了查阅，词典称其指“披巾或面纱”一类物品，完全无‘遮盖头部’之意。”

（阅至此处）我开始思考：这是一个普遍性的困惑，还是仅存于此封邮件中的特例？稍稍深究之后，我发现这实则是一个极为普遍的问题，很多人都认为这节经文与“遮盖头部”丝毫无关。因此，我真心意求以合理方式对这一问题进行阐释。我无意迫使她人佩戴头JIN，因为这是她们的个人选择。然而，若我们论及《可蓝》的内容时，须以坦诚之态待之。有人会根据自己的意愿为其附加本不具有的含义，也有人对此确实一无所知、极为困惑。于我而言，我更愿假定持此困惑的人是出于知识之匮乏或深受已阅之物的导向，而非其本人心怀恶意或另有所谋。

阿拉伯语的绝妙之处就在于，仅仅对于“遮盖头部”一事，就有九个完全相异的词汇可供选择，例如：“مقنعة”、“مغفار”等。而在这批词汇中，“خمار”只是其中之一。如何进行择选？这取决于你想借词表达“遮盖”到何种程度，是遮盖到下颌，还是前胸，还是腰间……根据遮蔽长度的不同，每一词都有其特定的含义。

我们通常惯用“حجاب”（hijab）一词表示头JIN，但该词事实上并非表示“遮盖头部”，它主要指代“障碍物/屏障”，因而一堵墙、一卷帘都可被称作“حجاب”。由此，后人将“حجاب”一词创造性地用于表达“遮盖头部”，但它其实并非《可蓝》的用词，也非阿拉伯人曾经的惯用词。

在此节经文中，真宰用“خمار”表示遮盖。其中极为精妙的一点在于，这一词语本身就已含有“遮盖头部”之意，它所指的遮盖范围包括头部及其他部位（＞头部）。在伊斯拉姆到来之前，阿拉伯人就已经在使用这一词汇。“خمار”也曾用于男性，即：若他们的缠头布太长，垂至近中腹之位，它们也被称为“خمار”。

女性则有不同的着装风尚。在伊斯拉姆未临之前，她们曾头戴亮色布帕，将其末系于脑后的马尾辫中，一直悬至后背中央。她们使其帕尾垂于身后而非胸前，这种配物也被称为“خمار”。《古兰经》中与之相关的经文称：“叫她们用面纱遮住胸膛”[1]，言下之意为：“خمار”仍需佩戴，即头部仍保持遮盖；但不同以往之处在于，除了头部以外还需再遮住胸膛，因此只是对遮蔽长度有了新的要求。

有人辩称道：“不然，‘خمار’只有‘披巾’之意而不表‘遮盖头部’。”然而，你对“خمار”一词真的熟悉吗？事实上，该词也有“酒”的意思。那么，为何“酒”也会被称作“خمر”呢？因为它使人上头，使人头部错乱、丧失理智。“خمر”字面意思为“遮盖”，但它表“酒”时则表示头脑混乱、神志不清。即：饮酒后，你的头脑就如同被某物遮住了一般。这便是此词的部分词意。

我们且先谈其阿语词意，暂不论其伊斯拉姆宗教意义。早些时候，有些马匹毛色奇特，颈部以上为白，以下全棕，此类马种亦被称作“متخمر”，即它们好似戴有“خمار”一般。那么，在此情形下，用“披巾”之意还解释得通吗？难道马匹会披戴披巾？因此，该词意在强调遮盖的长度，即：从头部至颈部的位置，这也是他们用“خمار”一词指称这些马匹的原因。

由此可见，意义其实已含于语言本体之中（“遮盖头部”的含义已经蕴含于“خمار”一词当中）。不幸的是，当这句经文被译作“叫她们用面纱遮住胸膛”时，这里的“面纱”（veil）可以被理解为“披巾”或其他任何样式的布巾，丝毫看不出“遮蔽头部”之意。然而，阿语原词本身却有这层含义。因此，许多类似困惑的出现仅仅因为人们对原用语言不够重视，而很多译本也极度简化了这一问题，人们才开始断然得出结论。

然而，即便其中的来龙去脉已被阐清，仍会有人持如此想法：“我的穿戴自由容不得你来指手画脚！”我也并非意欲对你指手画脚，我只愿人们知道：《古兰经》中择用了什么词语，它们在阿语中有何含义，我们应如何理解。倘若你持有更佳证据，或认为其在阿语中有另类含义，或许你可以告知我。 查看全部

 


22岁Mahsa（Zhina）Amini因头巾问题在被风化警察羁押期间死亡，再一次引起了伊朗民众的抗议浪潮，也再次引起了全球舆论对伊朗妇女头巾的关注
伊朗妇女在抗争什么？
/ 桑博

伊朗的“反头巾大起义”（按照他们的口味偏好姑且我们这么称之），已经演变成了西方的和东方的媒体的一场狂欢。

在西方社会舆论场上，伊朗事件给伊斯兰恐惧症行业和Anti-Islam主义者们（两者虽然极其相似但仍有细微差别）提供了千载难得的证据：瞧，这不是我们西方人认为伊斯兰邪恶了吧！而在东方媒体（包括自媒体）上，连最愚蠢的极端世俗主义者和种族主义分子们，也为“受压迫的伊朗妇女得解放”而高潮了……

无论西方的或者东方的兴奋者们，恐怕他们很少有人意识到：他们自身、特别是他们的兴奋，正是那些满心悲愤、冒死抗议的伊朗妇女的最直接的敌人。

他们并不在意那些挥舞着点燃的头巾、与警察对垒街头的伊朗妇女们在反对什么，又在追求什么。他们更不可能用一颗朴素的、人类的心灵去体验新闻镜头中那些挥起剪刀剪掉头发的伊朗女人们的心情……他们只是粗俗地、卑鄙地利用这场运动。
 

 
 
在纽约，人们举着Mahsa（Zhina）Amini头像在联合国总部门前，对伊朗总统伊布拉欣·莱西举行抗议活动

兴奋者们和抗议者之间最本质的区别和对立，可以简化为一句话：后者追求的是自由，而前者不懂得尊重他人的自由。

具体到头巾这个象征物上，在兴奋者们的观念一统天下的世界里，最原始的道理讲不清楚：强迫女性不戴头巾同样是邪恶，至少说它与强迫女性戴头巾没有分别，一样邪恶。




通过全球媒体，毫不费力地，我们看见了类似伊朗、沙特、塔利班这种冒神之名的极权政权如何针对民众实施恐怖行为，包括强迫妇女戴头巾——强行规范妇女着装在内。而在另一面，我们却很难“看见”极端世俗主义者是如何强迫妇女不戴头巾的——同样是一种强行规范妇女着装、侵犯妇女着装自由的恐怖行为。

很难“看见”，并非指信息遮蔽，而是极端观念导致人们很难意识到。实际上，在全球社交媒体上，每一天都在报道着针对穆斯林妇女头巾的暴力攻击事件——每一天，丝毫没有夸张，在过去的几十年里，这种攻击，每一天都发生在欧洲和北美地区。攻击者的动机和理由形形色色：伊斯兰恐惧症，种族主义，Anti-Islam主义，厌女症，新纳粹……
 
在国际上享有崇高声誉的、记录仇恨犯罪的南方贫困法律中心（the Southern Poverty Law Center）的报告称：“在美国，反穆斯林仇恨团体是一个相对较新的现象，其中许多是在2001年9月11日恐怖袭击后出现的。这些团体广泛诽谤伊斯兰教，并传播阴谋论，认为穆斯林是对国家的颠覆性威胁——这导致了一种针对穆斯林或那些被认为是穆斯林的人们的恐惧、仇恨和恐吓气氛。”

针对穆斯林妇女头巾的仇恨和强迫限制，并不单单来自类似新纳粹、撒旦教这样的暗黑组织，也不只是那些亿万富翁资助的种族主义团队——在欧洲和北美，它同样是一种国家行为：在整个欧洲和美国，都有针对穆斯林妇女头巾的立法。奥地利、法国、比利时、丹麦、保加利亚、荷兰、德国、意大利、西班牙（加泰罗尼亚的一些地区）、瑞士、挪威和其他地方全面或部分禁止穆斯林妇女戴头巾。

我们的疑问是：如此的立法，在本质上它与伊朗、沙特、塔利班的头巾法的区别是什么？或者说仅仅因为它是欧美国家的立法，因此就享有天然的道德优越性或历史进步性？

——当头巾成为女性的一种自主选择的时候。




是的，选择戴头巾也是女性的权利。

——这句话有什么问题吗？但是它不能被这个进步的、民主的世界接受。

但事实上确实有一部分女性在法律的强制力之外、在自主的前提下，乐意戴头巾。即使在伊朗，即使在1979年的“伊斯兰革命”之前，在巴列维时代同样有伊朗妇女为戴头巾的权利而抗议、斗争（看清楚了，是为戴头巾的权利）。即使在伊朗，即使在1979年之后的“伊斯兰共和国”时代直到今天，同样有数百万伊朗妇女自愿并且自豪地佩戴头巾，以此作为她们信仰和身份的象征——就像另外有数百万妇女不愿让这种象征强加给她们一样。
 

 
 
 
2022年9月23日，戴头巾的伊朗妇女在参加完德黑兰大学的周五聚礼之后

对于礼萨·沙和阿亚图拉·霍梅尼这两位专注于维护妇女服饰治安的暴君来说，女人的头巾——那一块作为象征物的丝织品，只是他们藉以表达专制极权诉求的借口而已。世俗主义暴君没有头巾这块布，但他们同样能够找到表达同样诉求的理由，比如COVID-19就是一个被实践得不错的理由。穆斯林女人的身体，被作为意识形态的战场。

因此，必须意识到伊朗妇女在抗议什么，又在争取和追求什么——她们不能容忍的是以头巾的名义、以暴力手段强加于她们头上的一套恐吓和恐怖的严刑峻法，她们不能容忍的是四十多年来民众对民主和自由的梦想被以宗教的名义系统地毁灭……当然她们更不能容忍：本质上只是一个头饰的选择自由——在21世纪不能被这个世界容忍。

——这也就是本文开头，为什么我要说那些西方的和东方的兴奋者们是伊朗起义妇女的真正敌人。




对于伊朗起义，最美好的想象莫过于：不是作为性别意义上的女性、而是作为阶级动力和头巾象征双重意义的伊朗妇女，能够领导并主宰这一场斗争的过程。

因此，只有当那些坚决地、丝毫不犹豫地烧掉头巾的妇女，和那些戴着头巾的妇女们能够携手并肩，一起站在抗争的前方——只有这个镜头，才能诠释这场斗争的真正价值。
 
  查看全部