宗教
立陶宛穆斯林遭针对！焚烧古兰经、猪头闹场，欧洲穆斯林联盟怒了：这是在挑战社会底线
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 24 次浏览 • 6 天前
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【导读与核心背景】
针对立陶宛穆斯林群体及宗教符号的挑衅事件频发，欧洲穆斯林联盟发声：拒绝仇恨与恐吓，捍卫宗教自由。
【核心内容概要】
近期立陶宛发生多起针对穆斯林的挑衅事件，包括在维尔纽斯疑似焚烧《古兰经》，以及在考纳斯清真寺外用猪头和噪音干扰信徒祈祷。欧洲穆斯林联盟对此表示强烈关切，呼吁当局严惩仇恨行为。立陶宛总统及安全部门已介入调查，认为这些事件可能并非孤立的偶然行为，而是有预谋的挑衅。此背景下，立陶宛国内关于移民政策的争议也愈演愈烈。
图注：立陶宛维尔纽斯库迪尔卡广场上，民众针对移民政策举行抗议与反抗议集会，社会舆论分歧加剧。
在周末发布的一份声明中，欧洲穆斯林联盟提到了两起恶劣事件：一起是有人在维尔纽斯疑似公开焚烧《古兰经》；另一起发生在考纳斯的拉米贝斯公园，当时一群骑手在清真寺附近干扰穆斯林祈祷，他们不仅制造巨大噪音、播放大声音乐，甚至还摆出了一个猪头进行羞辱。
该联盟对立陶宛当局的反应表示欢迎，特别是国家安全部门已经发出警告，指出公共领域针对穆斯林的仇恨煽动行为正在增加。
联盟还引用了立陶宛总统吉塔纳斯·瑙塞达的表态，称这些事件可能不仅仅是孤立的个体行为，背后或许有人指使。
欧洲穆斯林联盟主席阿尔弗雷多·马约莱塞表示：“当机构采取行动捍卫宗教自由时，他们保护的不仅仅是一个群体，而是整个社会赖以生存的基本价值观。”
该组织强调，打击“伊斯兰恐惧症”不应与限制民主社会中的合法辩论混为一谈。同时，他们指出，移民、融合与安全等议题，绝不应该成为恐吓、羞辱他人或煽动仇恨的工具。
这份声明发布之际，立陶宛国内正围绕移民政策展开广泛的辩论。
周六，数百人在维尔纽斯的库迪尔卡广场聚集，抗议组织者口中的“大规模移民”。而在马路对面，也有超过100人举行了反抗议活动，表达对这场集会的反对。
根据立陶宛移民局的数据，截至9月，共有226,999名外籍人士持有该国居留许可。其中人数最多的群体是乌克兰公民，达80,300人；其次是白俄罗斯人，有47,800人；俄罗斯人有13,200人；乌兹别克斯坦人有12,600人；印度人则有9,400人。
欧洲穆斯林联盟是一家成立于2010年的非政府组织。该组织表示，其宗旨包括将伊斯兰教呈现为一种和平、尊重与共存的宗教，促进跨文化与跨宗教对话，并致力于预防宗教冲突。 查看全部
【导读与核心背景】
针对立陶宛穆斯林群体及宗教符号的挑衅事件频发，欧洲穆斯林联盟发声：拒绝仇恨与恐吓，捍卫宗教自由。
【核心内容概要】
近期立陶宛发生多起针对穆斯林的挑衅事件，包括在维尔纽斯疑似焚烧《古兰经》，以及在考纳斯清真寺外用猪头和噪音干扰信徒祈祷。欧洲穆斯林联盟对此表示强烈关切，呼吁当局严惩仇恨行为。立陶宛总统及安全部门已介入调查，认为这些事件可能并非孤立的偶然行为，而是有预谋的挑衅。此背景下，立陶宛国内关于移民政策的争议也愈演愈烈。
图注：立陶宛维尔纽斯库迪尔卡广场上，民众针对移民政策举行抗议与反抗议集会，社会舆论分歧加剧。
在周末发布的一份声明中，欧洲穆斯林联盟提到了两起恶劣事件：一起是有人在维尔纽斯疑似公开焚烧《古兰经》；另一起发生在考纳斯的拉米贝斯公园，当时一群骑手在清真寺附近干扰穆斯林祈祷，他们不仅制造巨大噪音、播放大声音乐，甚至还摆出了一个猪头进行羞辱。
该联盟对立陶宛当局的反应表示欢迎，特别是国家安全部门已经发出警告，指出公共领域针对穆斯林的仇恨煽动行为正在增加。
联盟还引用了立陶宛总统吉塔纳斯·瑙塞达的表态，称这些事件可能不仅仅是孤立的个体行为，背后或许有人指使。
欧洲穆斯林联盟主席阿尔弗雷多·马约莱塞表示：“当机构采取行动捍卫宗教自由时，他们保护的不仅仅是一个群体，而是整个社会赖以生存的基本价值观。”
该组织强调，打击“伊斯兰恐惧症”不应与限制民主社会中的合法辩论混为一谈。同时，他们指出，移民、融合与安全等议题，绝不应该成为恐吓、羞辱他人或煽动仇恨的工具。
这份声明发布之际，立陶宛国内正围绕移民政策展开广泛的辩论。
周六，数百人在维尔纽斯的库迪尔卡广场聚集，抗议组织者口中的“大规模移民”。而在马路对面，也有超过100人举行了反抗议活动，表达对这场集会的反对。
根据立陶宛移民局的数据，截至9月，共有226,999名外籍人士持有该国居留许可。其中人数最多的群体是乌克兰公民，达80,300人；其次是白俄罗斯人，有47,800人；俄罗斯人有13,200人；乌兹别克斯坦人有12,600人；印度人则有9,400人。
欧洲穆斯林联盟是一家成立于2010年的非政府组织。该组织表示，其宗旨包括将伊斯兰教呈现为一种和平、尊重与共存的宗教，促进跨文化与跨宗教对话，并致力于预防宗教冲突。 查看全部
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【导读与核心背景】
针对立陶宛穆斯林群体及宗教符号的挑衅事件频发，欧洲穆斯林联盟发声：拒绝仇恨与恐吓，捍卫宗教自由。
【核心内容概要】
近期立陶宛发生多起针对穆斯林的挑衅事件，包括在维尔纽斯疑似焚烧《古兰经》，以及在考纳斯清真寺外用猪头和噪音干扰信徒祈祷。欧洲穆斯林联盟对此表示强烈关切，呼吁当局严惩仇恨行为。立陶宛总统及安全部门已介入调查，认为这些事件可能并非孤立的偶然行为，而是有预谋的挑衅。此背景下，立陶宛国内关于移民政策的争议也愈演愈烈。
图注：立陶宛维尔纽斯库迪尔卡广场上，民众针对移民政策举行抗议与反抗议集会，社会舆论分歧加剧。
在周末发布的一份声明中，欧洲穆斯林联盟提到了两起恶劣事件：一起是有人在维尔纽斯疑似公开焚烧《古兰经》；另一起发生在考纳斯的拉米贝斯公园，当时一群骑手在清真寺附近干扰穆斯林祈祷，他们不仅制造巨大噪音、播放大声音乐，甚至还摆出了一个猪头进行羞辱。
该联盟对立陶宛当局的反应表示欢迎，特别是国家安全部门已经发出警告，指出公共领域针对穆斯林的仇恨煽动行为正在增加。
联盟还引用了立陶宛总统吉塔纳斯·瑙塞达的表态，称这些事件可能不仅仅是孤立的个体行为，背后或许有人指使。
欧洲穆斯林联盟主席阿尔弗雷多·马约莱塞表示：“当机构采取行动捍卫宗教自由时，他们保护的不仅仅是一个群体，而是整个社会赖以生存的基本价值观。”
该组织强调，打击“伊斯兰恐惧症”不应与限制民主社会中的合法辩论混为一谈。同时，他们指出，移民、融合与安全等议题，绝不应该成为恐吓、羞辱他人或煽动仇恨的工具。
这份声明发布之际，立陶宛国内正围绕移民政策展开广泛的辩论。
周六，数百人在维尔纽斯的库迪尔卡广场聚集，抗议组织者口中的“大规模移民”。而在马路对面，也有超过100人举行了反抗议活动，表达对这场集会的反对。
根据立陶宛移民局的数据，截至9月，共有226,999名外籍人士持有该国居留许可。其中人数最多的群体是乌克兰公民，达80,300人；其次是白俄罗斯人，有47,800人；俄罗斯人有13,200人；乌兹别克斯坦人有12,600人；印度人则有9,400人。
欧洲穆斯林联盟是一家成立于2010年的非政府组织。该组织表示，其宗旨包括将伊斯兰教呈现为一种和平、尊重与共存的宗教，促进跨文化与跨宗教对话，并致力于预防宗教冲突。
【导读与核心背景】
针对立陶宛穆斯林群体及宗教符号的挑衅事件频发，欧洲穆斯林联盟发声：拒绝仇恨与恐吓，捍卫宗教自由。
【核心内容概要】
近期立陶宛发生多起针对穆斯林的挑衅事件，包括在维尔纽斯疑似焚烧《古兰经》，以及在考纳斯清真寺外用猪头和噪音干扰信徒祈祷。欧洲穆斯林联盟对此表示强烈关切，呼吁当局严惩仇恨行为。立陶宛总统及安全部门已介入调查，认为这些事件可能并非孤立的偶然行为，而是有预谋的挑衅。此背景下，立陶宛国内关于移民政策的争议也愈演愈烈。
图注：立陶宛维尔纽斯库迪尔卡广场上，民众针对移民政策举行抗议与反抗议集会，社会舆论分歧加剧。
在周末发布的一份声明中，欧洲穆斯林联盟提到了两起恶劣事件：一起是有人在维尔纽斯疑似公开焚烧《古兰经》；另一起发生在考纳斯的拉米贝斯公园，当时一群骑手在清真寺附近干扰穆斯林祈祷，他们不仅制造巨大噪音、播放大声音乐，甚至还摆出了一个猪头进行羞辱。
该联盟对立陶宛当局的反应表示欢迎，特别是国家安全部门已经发出警告，指出公共领域针对穆斯林的仇恨煽动行为正在增加。
联盟还引用了立陶宛总统吉塔纳斯·瑙塞达的表态，称这些事件可能不仅仅是孤立的个体行为，背后或许有人指使。
欧洲穆斯林联盟主席阿尔弗雷多·马约莱塞表示：“当机构采取行动捍卫宗教自由时，他们保护的不仅仅是一个群体，而是整个社会赖以生存的基本价值观。”
该组织强调，打击“伊斯兰恐惧症”不应与限制民主社会中的合法辩论混为一谈。同时，他们指出，移民、融合与安全等议题，绝不应该成为恐吓、羞辱他人或煽动仇恨的工具。
这份声明发布之际，立陶宛国内正围绕移民政策展开广泛的辩论。
周六，数百人在维尔纽斯的库迪尔卡广场聚集，抗议组织者口中的“大规模移民”。而在马路对面，也有超过100人举行了反抗议活动，表达对这场集会的反对。
根据立陶宛移民局的数据，截至9月，共有226,999名外籍人士持有该国居留许可。其中人数最多的群体是乌克兰公民，达80,300人；其次是白俄罗斯人，有47,800人；俄罗斯人有13,200人；乌兹别克斯坦人有12,600人；印度人则有9,400人。
欧洲穆斯林联盟是一家成立于2010年的非政府组织。该组织表示，其宗旨包括将伊斯兰教呈现为一种和平、尊重与共存的宗教，促进跨文化与跨宗教对话，并致力于预防宗教冲突。
震惊！巴勒斯坦基督徒竟遭迫害？塞尔维亚东正教会紧急发声，揭露2000年历史社群的生存危机！
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 31 次浏览 • 2026-10-05 19:41
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【导读与核心背景】
塞尔维亚东正教会警告，巴勒斯坦地区的基督徒正面临迫害和歧视，呼吁警惕任何边缘化其悠久历史存在的企图。
【核心内容概要】
塞尔维亚东正教会近日向巴勒斯坦官员致信，表达了对巴勒斯坦人民的声援，并对该地区基督徒及其他居民日益恶化的处境表示深切担忧。教会指出，当地基督徒社群正面临“苦难、迫害和歧视”，强调这种状况与人类尊严背道而驰。他们敦促各方保护基督徒社群，因为基督徒在该地区已持续存在两千多年，是其历史和遗产的重要组成部分。教会警告，排斥任何宗教或族裔社群都可能损害地区社会结构，并呼吁尊重国际法和宗教权利。巴勒斯坦委员会也多次对约旦河西岸和加沙地带基督徒遭受的袭击及限制表示关切，包括近期加沙地带发生的基督徒殉难事件。
图注：耶路撒冷老城内的基督教圣地，象征着基督徒在该地区两千多年的悠久历史与文化传承。近期，该地区的基督徒社群面临日益严峻的生存挑战与迫害风险。
塞尔维亚牧首波尔菲里耶在一封致巴勒斯坦官员拉姆齐·库里的信中，表达了对巴勒斯坦人民的声援，同时也对该地区基督徒及其他居民面临的日益恶化的处境表示担忧。
库里是巴勒斯坦解放组织执行委员会的成员，并担任巴勒斯坦教会事务高级总统委员会的主席。
教会表示，当地社群正面临“苦难、迫害和歧视”，并强调无论信仰或背景如何，平民的苦难都与人类尊严格格不入。
教会敦促保护基督徒社群，指出基督徒在该地区已持续存在两千多年，并且仍然是其历史和遗产不可分割的一部分。
教会还警告说，排斥或边缘化任何宗教或族裔社群，都可能损害该地区的社会和宗教结构，并敦促各方尊重国际法和宗教权利。
波尔菲里耶表示，教会将在与政治领导人和国际机构的会晤中，继续提出保护基督徒社群以及在中东地区实现和平的努力。
巴勒斯坦委员会曾多次对被占领的约旦河西岸（包括被占领的东耶路撒冷）基督徒社群和机构遭受的袭击表示担忧，同时还对影响礼拜、教育和进入宗教场所的限制表示关切。
这种影响也延伸到了加沙地带，周六凌晨有五名巴勒斯坦人殉难，其中包括四名女性，其中两人是基督徒。 查看全部
【导读与核心背景】
塞尔维亚东正教会警告，巴勒斯坦地区的基督徒正面临迫害和歧视，呼吁警惕任何边缘化其悠久历史存在的企图。
【核心内容概要】
塞尔维亚东正教会近日向巴勒斯坦官员致信，表达了对巴勒斯坦人民的声援，并对该地区基督徒及其他居民日益恶化的处境表示深切担忧。教会指出，当地基督徒社群正面临“苦难、迫害和歧视”，强调这种状况与人类尊严背道而驰。他们敦促各方保护基督徒社群，因为基督徒在该地区已持续存在两千多年，是其历史和遗产的重要组成部分。教会警告，排斥任何宗教或族裔社群都可能损害地区社会结构，并呼吁尊重国际法和宗教权利。巴勒斯坦委员会也多次对约旦河西岸和加沙地带基督徒遭受的袭击及限制表示关切，包括近期加沙地带发生的基督徒殉难事件。
图注：耶路撒冷老城内的基督教圣地，象征着基督徒在该地区两千多年的悠久历史与文化传承。近期，该地区的基督徒社群面临日益严峻的生存挑战与迫害风险。
塞尔维亚牧首波尔菲里耶在一封致巴勒斯坦官员拉姆齐·库里的信中，表达了对巴勒斯坦人民的声援，同时也对该地区基督徒及其他居民面临的日益恶化的处境表示担忧。
库里是巴勒斯坦解放组织执行委员会的成员，并担任巴勒斯坦教会事务高级总统委员会的主席。
教会表示，当地社群正面临“苦难、迫害和歧视”，并强调无论信仰或背景如何，平民的苦难都与人类尊严格格不入。
教会敦促保护基督徒社群，指出基督徒在该地区已持续存在两千多年，并且仍然是其历史和遗产不可分割的一部分。
教会还警告说，排斥或边缘化任何宗教或族裔社群，都可能损害该地区的社会和宗教结构，并敦促各方尊重国际法和宗教权利。
波尔菲里耶表示，教会将在与政治领导人和国际机构的会晤中，继续提出保护基督徒社群以及在中东地区实现和平的努力。
巴勒斯坦委员会曾多次对被占领的约旦河西岸（包括被占领的东耶路撒冷）基督徒社群和机构遭受的袭击表示担忧，同时还对影响礼拜、教育和进入宗教场所的限制表示关切。
这种影响也延伸到了加沙地带，周六凌晨有五名巴勒斯坦人殉难，其中包括四名女性，其中两人是基督徒。 查看全部
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塞尔维亚东正教会警告，巴勒斯坦地区的基督徒正面临迫害和歧视，呼吁警惕任何边缘化其悠久历史存在的企图。
【核心内容概要】
塞尔维亚东正教会近日向巴勒斯坦官员致信，表达了对巴勒斯坦人民的声援，并对该地区基督徒及其他居民日益恶化的处境表示深切担忧。教会指出，当地基督徒社群正面临“苦难、迫害和歧视”，强调这种状况与人类尊严背道而驰。他们敦促各方保护基督徒社群，因为基督徒在该地区已持续存在两千多年，是其历史和遗产的重要组成部分。教会警告，排斥任何宗教或族裔社群都可能损害地区社会结构，并呼吁尊重国际法和宗教权利。巴勒斯坦委员会也多次对约旦河西岸和加沙地带基督徒遭受的袭击及限制表示关切，包括近期加沙地带发生的基督徒殉难事件。
图注：耶路撒冷老城内的基督教圣地，象征着基督徒在该地区两千多年的悠久历史与文化传承。近期，该地区的基督徒社群面临日益严峻的生存挑战与迫害风险。
塞尔维亚牧首波尔菲里耶在一封致巴勒斯坦官员拉姆齐·库里的信中，表达了对巴勒斯坦人民的声援，同时也对该地区基督徒及其他居民面临的日益恶化的处境表示担忧。
库里是巴勒斯坦解放组织执行委员会的成员，并担任巴勒斯坦教会事务高级总统委员会的主席。
教会表示，当地社群正面临“苦难、迫害和歧视”，并强调无论信仰或背景如何，平民的苦难都与人类尊严格格不入。
教会敦促保护基督徒社群，指出基督徒在该地区已持续存在两千多年，并且仍然是其历史和遗产不可分割的一部分。
教会还警告说，排斥或边缘化任何宗教或族裔社群，都可能损害该地区的社会和宗教结构，并敦促各方尊重国际法和宗教权利。
波尔菲里耶表示，教会将在与政治领导人和国际机构的会晤中，继续提出保护基督徒社群以及在中东地区实现和平的努力。
巴勒斯坦委员会曾多次对被占领的约旦河西岸（包括被占领的东耶路撒冷）基督徒社群和机构遭受的袭击表示担忧，同时还对影响礼拜、教育和进入宗教场所的限制表示关切。
这种影响也延伸到了加沙地带，周六凌晨有五名巴勒斯坦人殉难，其中包括四名女性，其中两人是基督徒。
【导读与核心背景】
塞尔维亚东正教会警告，巴勒斯坦地区的基督徒正面临迫害和歧视，呼吁警惕任何边缘化其悠久历史存在的企图。
【核心内容概要】
塞尔维亚东正教会近日向巴勒斯坦官员致信，表达了对巴勒斯坦人民的声援，并对该地区基督徒及其他居民日益恶化的处境表示深切担忧。教会指出，当地基督徒社群正面临“苦难、迫害和歧视”，强调这种状况与人类尊严背道而驰。他们敦促各方保护基督徒社群，因为基督徒在该地区已持续存在两千多年，是其历史和遗产的重要组成部分。教会警告，排斥任何宗教或族裔社群都可能损害地区社会结构，并呼吁尊重国际法和宗教权利。巴勒斯坦委员会也多次对约旦河西岸和加沙地带基督徒遭受的袭击及限制表示关切，包括近期加沙地带发生的基督徒殉难事件。
图注：耶路撒冷老城内的基督教圣地，象征着基督徒在该地区两千多年的悠久历史与文化传承。近期，该地区的基督徒社群面临日益严峻的生存挑战与迫害风险。
塞尔维亚牧首波尔菲里耶在一封致巴勒斯坦官员拉姆齐·库里的信中，表达了对巴勒斯坦人民的声援，同时也对该地区基督徒及其他居民面临的日益恶化的处境表示担忧。
库里是巴勒斯坦解放组织执行委员会的成员，并担任巴勒斯坦教会事务高级总统委员会的主席。
教会表示，当地社群正面临“苦难、迫害和歧视”，并强调无论信仰或背景如何，平民的苦难都与人类尊严格格不入。
教会敦促保护基督徒社群，指出基督徒在该地区已持续存在两千多年，并且仍然是其历史和遗产不可分割的一部分。
教会还警告说，排斥或边缘化任何宗教或族裔社群，都可能损害该地区的社会和宗教结构，并敦促各方尊重国际法和宗教权利。
波尔菲里耶表示，教会将在与政治领导人和国际机构的会晤中，继续提出保护基督徒社群以及在中东地区实现和平的努力。
巴勒斯坦委员会曾多次对被占领的约旦河西岸（包括被占领的东耶路撒冷）基督徒社群和机构遭受的袭击表示担忧，同时还对影响礼拜、教育和进入宗教场所的限制表示关切。
这种影响也延伸到了加沙地带，周六凌晨有五名巴勒斯坦人殉难，其中包括四名女性，其中两人是基督徒。
意大利禁穿罩袍引争议：学校里根本没人穿，梅洛尼政府这波操作到底图什么？
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-09-30 23:56
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图注：意大利米兰的清真寺内，穆斯林信徒对政府的禁令感到不解
副标题：意大利政府将禁止在校园内佩戴布卡和尼卡布作为教育法令核心，引发穆斯林群体质疑：这难道不是在制造伪命题？
摘要：意大利政府近期宣布禁止在校园内佩戴遮盖面部的布卡（Burqa）和尼卡布（Niqab），这一举措引发了穆斯林群体的强烈困惑。数据显示，意大利仅有不到1%的学生佩戴此类服饰，甚至在很多学校根本不存在这一现象。专家指出，梅洛尼政府此举更多是出于政治考量，意在通过炒作身份认同和安全议题，巩固其右翼选民基础，为2027年大选铺路。
在米兰纳维利区一处宁静庭院里的al-Wahid清真寺，参加周五祈祷的信徒们对意大利政府最近决定禁止在学校佩戴布卡和尼卡布感到非常困惑。
58岁的高中数学老师穆莱卡·劳拉·恩里耶洛（Mulayka Laura Enriello）表示，虽然有些女学生会戴头巾，但她职业生涯中从未见过有学生穿戴遮盖面部的服饰。
她告诉半岛电视台：“那些想在学校戴头巾的女孩就戴了，没人会去打扰她们，无论是老师还是同学。”
意大利总理乔治亚·梅洛尼（Giorgia Meloni）在周日其所属的民族保守主义政党“意大利兄弟党”（FdI）的集会上概述了这项拟议中的禁令，并将其包装为推动性别平等的举措。
梅洛尼说：“你们去学校时必须露出面部。在意大利，没有人能以所谓真实或臆想的传统为名，决定一个年轻女性必须隐藏自己。”
据意大利国家通讯社Ansa报道，目前仅有500到600名女学生佩戴全脸遮盖物。
恩里耶洛认为这项提议显得很不近人情。
她说：“如果一个女孩穿着布卡出现在学校，我不能让她回家。我必须把她当作一个可能认为自己正在做正确之事的未成年人来对待。”
该清真寺的伊玛目叶海亚·帕拉维奇尼（Yahya Pallavicini）表示，这项禁令提出了一个“伪命题”，将公众注意力集中在极少数人使用的服饰上，扭曲了人们对伊斯兰教的“认知”。
他告诉半岛电视台：“这是一种试图展示统一社会模式的尝试，一个白人至上的社会，如果有什么东西与众不同，就会通过对布卡的虚假利用来将其漫画化。”
身为意大利伊斯兰宗教社区副主席的帕拉维奇尼补充说，该计划是“知识不诚实”的典型例子，旨在抹黑穆斯林社会中一小部分在意大利公众眼中不太讨喜的群体。
梅洛尼所在的政党并非唯一将穆斯林服饰描述为违背西方世俗价值观的势力。
上周，法国极右翼组织“Nemesis集体”的女性活动人士在意大利民粹主义政党“联盟党”于蓬蒂达举行的年度集会上进行了一场戏剧性的抗议，她们在台上摘下了全脸遮盖物，台下人群高呼“自由”。
比萨大学伊斯兰研究教授雷娜塔·佩皮切利（Renata Pepicelli）表示，这一噱头让人想起1958年法国殖民当局在阿尔及利亚的做法，当时一群阿尔及利亚女性在与巴黎结盟的姿态下，被迫摘下并焚烧了她们的面纱。
她说，面纱仍然是一个“战场”，摘下面纱象征着社会主导地位。
她告诉半岛电视台：“梅洛尼决定提出的这项禁令必须归因于这种氛围。”
然而，该法令并没有公开提及布卡和尼卡布，而是禁止在学校参与活动时遮盖全脸，以及“以任何其他阻碍身份识别的方式”出现。
博洛尼亚大学法律系研究员尼科·通蒂（Nico Tonti）表示，虽然该指令已经生效，但议会可以审查其是否符合既定目标，以及是否与宗教自由权利相兼容。
通蒂补充说，意大利法律此前一直禁止在公共场合佩戴难以进行身份识别的物品，除非有“正当理由”。
他告诉半岛电视台：“这一条款一直是宗教自由与公共秩序之间辩论的核心。多年来，司法实践已逐渐承认宗教仪式是排除此类行为被起诉的正当理由。”
来自右翼的挑战
观察人士认为，禁令发布的时间点暗示了其背后的政治算计。
随着2027年大选竞选活动的展开，梅洛尼正面临来自右翼的挑战，前将军罗伯托·万纳奇（Roberto Vannacci）领导的“国家未来党”自2月成立以来，在民调中已攀升至8%。
路易斯大学政治制度史教授洛伦佐·卡斯特拉尼（Lorenzo Castellani）表示，总理正试图展现出更强硬、更民族主义的路线。
他告诉半岛电视台：“梅洛尼批准这项立法是为了向右翼选民发出强烈的信号，对他们来说，安全和移民是主要关切之一。”
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将在竞选中押注三个议题——移民、安全和政治稳定。
这位分析师说：“前两个议题让她能够与选民对话，而不至于让万纳奇在身份认同问题上抢占先机。”
“第三个议题是她提案的独特之处，她不仅把自己塑造成一个能回应特定诉求的能干领导人，还把自己塑造成一个能推动这些诉求落实的政府首脑。”
虽然意大利以政治不稳定著称，但梅洛尼领导的政府已成为二战以来意大利最长寿的政府，本月早些时候超过了西尔维奥·贝卢斯科尼连续执政1412天的纪录。
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将试图在下次选举中利用这一成果。“她会试图将移民和安全与[第三个]议题联系起来：政府的连续性。” 查看全部
图注：意大利米兰的清真寺内，穆斯林信徒对政府的禁令感到不解
副标题：意大利政府将禁止在校园内佩戴布卡和尼卡布作为教育法令核心，引发穆斯林群体质疑：这难道不是在制造伪命题？
摘要：意大利政府近期宣布禁止在校园内佩戴遮盖面部的布卡（Burqa）和尼卡布（Niqab），这一举措引发了穆斯林群体的强烈困惑。数据显示，意大利仅有不到1%的学生佩戴此类服饰，甚至在很多学校根本不存在这一现象。专家指出，梅洛尼政府此举更多是出于政治考量，意在通过炒作身份认同和安全议题，巩固其右翼选民基础，为2027年大选铺路。
在米兰纳维利区一处宁静庭院里的al-Wahid清真寺，参加周五祈祷的信徒们对意大利政府最近决定禁止在学校佩戴布卡和尼卡布感到非常困惑。
58岁的高中数学老师穆莱卡·劳拉·恩里耶洛（Mulayka Laura Enriello）表示，虽然有些女学生会戴头巾，但她职业生涯中从未见过有学生穿戴遮盖面部的服饰。
她告诉半岛电视台：“那些想在学校戴头巾的女孩就戴了，没人会去打扰她们，无论是老师还是同学。”
意大利总理乔治亚·梅洛尼（Giorgia Meloni）在周日其所属的民族保守主义政党“意大利兄弟党”（FdI）的集会上概述了这项拟议中的禁令，并将其包装为推动性别平等的举措。
梅洛尼说：“你们去学校时必须露出面部。在意大利，没有人能以所谓真实或臆想的传统为名，决定一个年轻女性必须隐藏自己。”
据意大利国家通讯社Ansa报道，目前仅有500到600名女学生佩戴全脸遮盖物。
恩里耶洛认为这项提议显得很不近人情。
她说：“如果一个女孩穿着布卡出现在学校，我不能让她回家。我必须把她当作一个可能认为自己正在做正确之事的未成年人来对待。”
该清真寺的伊玛目叶海亚·帕拉维奇尼（Yahya Pallavicini）表示，这项禁令提出了一个“伪命题”，将公众注意力集中在极少数人使用的服饰上，扭曲了人们对伊斯兰教的“认知”。
他告诉半岛电视台：“这是一种试图展示统一社会模式的尝试，一个白人至上的社会，如果有什么东西与众不同，就会通过对布卡的虚假利用来将其漫画化。”
身为意大利伊斯兰宗教社区副主席的帕拉维奇尼补充说，该计划是“知识不诚实”的典型例子，旨在抹黑穆斯林社会中一小部分在意大利公众眼中不太讨喜的群体。
梅洛尼所在的政党并非唯一将穆斯林服饰描述为违背西方世俗价值观的势力。
上周，法国极右翼组织“Nemesis集体”的女性活动人士在意大利民粹主义政党“联盟党”于蓬蒂达举行的年度集会上进行了一场戏剧性的抗议，她们在台上摘下了全脸遮盖物，台下人群高呼“自由”。
比萨大学伊斯兰研究教授雷娜塔·佩皮切利（Renata Pepicelli）表示，这一噱头让人想起1958年法国殖民当局在阿尔及利亚的做法，当时一群阿尔及利亚女性在与巴黎结盟的姿态下，被迫摘下并焚烧了她们的面纱。
她说，面纱仍然是一个“战场”，摘下面纱象征着社会主导地位。
她告诉半岛电视台：“梅洛尼决定提出的这项禁令必须归因于这种氛围。”
然而，该法令并没有公开提及布卡和尼卡布，而是禁止在学校参与活动时遮盖全脸，以及“以任何其他阻碍身份识别的方式”出现。
博洛尼亚大学法律系研究员尼科·通蒂（Nico Tonti）表示，虽然该指令已经生效，但议会可以审查其是否符合既定目标，以及是否与宗教自由权利相兼容。
通蒂补充说，意大利法律此前一直禁止在公共场合佩戴难以进行身份识别的物品，除非有“正当理由”。
他告诉半岛电视台：“这一条款一直是宗教自由与公共秩序之间辩论的核心。多年来，司法实践已逐渐承认宗教仪式是排除此类行为被起诉的正当理由。”
来自右翼的挑战
观察人士认为，禁令发布的时间点暗示了其背后的政治算计。
随着2027年大选竞选活动的展开，梅洛尼正面临来自右翼的挑战，前将军罗伯托·万纳奇（Roberto Vannacci）领导的“国家未来党”自2月成立以来，在民调中已攀升至8%。
路易斯大学政治制度史教授洛伦佐·卡斯特拉尼（Lorenzo Castellani）表示，总理正试图展现出更强硬、更民族主义的路线。
他告诉半岛电视台：“梅洛尼批准这项立法是为了向右翼选民发出强烈的信号，对他们来说，安全和移民是主要关切之一。”
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将在竞选中押注三个议题——移民、安全和政治稳定。
这位分析师说：“前两个议题让她能够与选民对话，而不至于让万纳奇在身份认同问题上抢占先机。”
“第三个议题是她提案的独特之处，她不仅把自己塑造成一个能回应特定诉求的能干领导人，还把自己塑造成一个能推动这些诉求落实的政府首脑。”
虽然意大利以政治不稳定著称，但梅洛尼领导的政府已成为二战以来意大利最长寿的政府，本月早些时候超过了西尔维奥·贝卢斯科尼连续执政1412天的纪录。
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将试图在下次选举中利用这一成果。“她会试图将移民和安全与[第三个]议题联系起来：政府的连续性。” 查看全部
此文章来自互联网翻译转载, 不代表本平台立场
图注：意大利米兰的清真寺内，穆斯林信徒对政府的禁令感到不解
副标题：意大利政府将禁止在校园内佩戴布卡和尼卡布作为教育法令核心，引发穆斯林群体质疑：这难道不是在制造伪命题？
摘要：意大利政府近期宣布禁止在校园内佩戴遮盖面部的布卡（Burqa）和尼卡布（Niqab），这一举措引发了穆斯林群体的强烈困惑。数据显示，意大利仅有不到1%的学生佩戴此类服饰，甚至在很多学校根本不存在这一现象。专家指出，梅洛尼政府此举更多是出于政治考量，意在通过炒作身份认同和安全议题，巩固其右翼选民基础，为2027年大选铺路。
在米兰纳维利区一处宁静庭院里的al-Wahid清真寺，参加周五祈祷的信徒们对意大利政府最近决定禁止在学校佩戴布卡和尼卡布感到非常困惑。
58岁的高中数学老师穆莱卡·劳拉·恩里耶洛（Mulayka Laura Enriello）表示，虽然有些女学生会戴头巾，但她职业生涯中从未见过有学生穿戴遮盖面部的服饰。
她告诉半岛电视台：“那些想在学校戴头巾的女孩就戴了，没人会去打扰她们，无论是老师还是同学。”
意大利总理乔治亚·梅洛尼（Giorgia Meloni）在周日其所属的民族保守主义政党“意大利兄弟党”（FdI）的集会上概述了这项拟议中的禁令，并将其包装为推动性别平等的举措。
梅洛尼说：“你们去学校时必须露出面部。在意大利，没有人能以所谓真实或臆想的传统为名，决定一个年轻女性必须隐藏自己。”
据意大利国家通讯社Ansa报道，目前仅有500到600名女学生佩戴全脸遮盖物。
恩里耶洛认为这项提议显得很不近人情。
她说：“如果一个女孩穿着布卡出现在学校，我不能让她回家。我必须把她当作一个可能认为自己正在做正确之事的未成年人来对待。”
该清真寺的伊玛目叶海亚·帕拉维奇尼（Yahya Pallavicini）表示，这项禁令提出了一个“伪命题”，将公众注意力集中在极少数人使用的服饰上，扭曲了人们对伊斯兰教的“认知”。
他告诉半岛电视台：“这是一种试图展示统一社会模式的尝试，一个白人至上的社会，如果有什么东西与众不同，就会通过对布卡的虚假利用来将其漫画化。”
身为意大利伊斯兰宗教社区副主席的帕拉维奇尼补充说，该计划是“知识不诚实”的典型例子，旨在抹黑穆斯林社会中一小部分在意大利公众眼中不太讨喜的群体。
梅洛尼所在的政党并非唯一将穆斯林服饰描述为违背西方世俗价值观的势力。
上周，法国极右翼组织“Nemesis集体”的女性活动人士在意大利民粹主义政党“联盟党”于蓬蒂达举行的年度集会上进行了一场戏剧性的抗议，她们在台上摘下了全脸遮盖物，台下人群高呼“自由”。
比萨大学伊斯兰研究教授雷娜塔·佩皮切利（Renata Pepicelli）表示，这一噱头让人想起1958年法国殖民当局在阿尔及利亚的做法，当时一群阿尔及利亚女性在与巴黎结盟的姿态下，被迫摘下并焚烧了她们的面纱。
她说，面纱仍然是一个“战场”，摘下面纱象征着社会主导地位。
她告诉半岛电视台：“梅洛尼决定提出的这项禁令必须归因于这种氛围。”
然而，该法令并没有公开提及布卡和尼卡布，而是禁止在学校参与活动时遮盖全脸，以及“以任何其他阻碍身份识别的方式”出现。
博洛尼亚大学法律系研究员尼科·通蒂（Nico Tonti）表示，虽然该指令已经生效，但议会可以审查其是否符合既定目标，以及是否与宗教自由权利相兼容。
通蒂补充说，意大利法律此前一直禁止在公共场合佩戴难以进行身份识别的物品，除非有“正当理由”。
他告诉半岛电视台：“这一条款一直是宗教自由与公共秩序之间辩论的核心。多年来，司法实践已逐渐承认宗教仪式是排除此类行为被起诉的正当理由。”
来自右翼的挑战
观察人士认为，禁令发布的时间点暗示了其背后的政治算计。
随着2027年大选竞选活动的展开，梅洛尼正面临来自右翼的挑战，前将军罗伯托·万纳奇（Roberto Vannacci）领导的“国家未来党”自2月成立以来，在民调中已攀升至8%。
路易斯大学政治制度史教授洛伦佐·卡斯特拉尼（Lorenzo Castellani）表示，总理正试图展现出更强硬、更民族主义的路线。
他告诉半岛电视台：“梅洛尼批准这项立法是为了向右翼选民发出强烈的信号，对他们来说，安全和移民是主要关切之一。”
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将在竞选中押注三个议题——移民、安全和政治稳定。
这位分析师说：“前两个议题让她能够与选民对话，而不至于让万纳奇在身份认同问题上抢占先机。”
“第三个议题是她提案的独特之处，她不仅把自己塑造成一个能回应特定诉求的能干领导人，还把自己塑造成一个能推动这些诉求落实的政府首脑。”
虽然意大利以政治不稳定著称，但梅洛尼领导的政府已成为二战以来意大利最长寿的政府，本月早些时候超过了西尔维奥·贝卢斯科尼连续执政1412天的纪录。
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将试图在下次选举中利用这一成果。“她会试图将移民和安全与[第三个]议题联系起来：政府的连续性。”
图注：意大利米兰的清真寺内，穆斯林信徒对政府的禁令感到不解
副标题：意大利政府将禁止在校园内佩戴布卡和尼卡布作为教育法令核心，引发穆斯林群体质疑：这难道不是在制造伪命题？
摘要：意大利政府近期宣布禁止在校园内佩戴遮盖面部的布卡（Burqa）和尼卡布（Niqab），这一举措引发了穆斯林群体的强烈困惑。数据显示，意大利仅有不到1%的学生佩戴此类服饰，甚至在很多学校根本不存在这一现象。专家指出，梅洛尼政府此举更多是出于政治考量，意在通过炒作身份认同和安全议题，巩固其右翼选民基础，为2027年大选铺路。
在米兰纳维利区一处宁静庭院里的al-Wahid清真寺，参加周五祈祷的信徒们对意大利政府最近决定禁止在学校佩戴布卡和尼卡布感到非常困惑。
58岁的高中数学老师穆莱卡·劳拉·恩里耶洛（Mulayka Laura Enriello）表示，虽然有些女学生会戴头巾，但她职业生涯中从未见过有学生穿戴遮盖面部的服饰。
她告诉半岛电视台：“那些想在学校戴头巾的女孩就戴了，没人会去打扰她们，无论是老师还是同学。”
意大利总理乔治亚·梅洛尼（Giorgia Meloni）在周日其所属的民族保守主义政党“意大利兄弟党”（FdI）的集会上概述了这项拟议中的禁令，并将其包装为推动性别平等的举措。
梅洛尼说：“你们去学校时必须露出面部。在意大利，没有人能以所谓真实或臆想的传统为名，决定一个年轻女性必须隐藏自己。”
据意大利国家通讯社Ansa报道，目前仅有500到600名女学生佩戴全脸遮盖物。
恩里耶洛认为这项提议显得很不近人情。
她说：“如果一个女孩穿着布卡出现在学校，我不能让她回家。我必须把她当作一个可能认为自己正在做正确之事的未成年人来对待。”
该清真寺的伊玛目叶海亚·帕拉维奇尼（Yahya Pallavicini）表示，这项禁令提出了一个“伪命题”，将公众注意力集中在极少数人使用的服饰上，扭曲了人们对伊斯兰教的“认知”。
他告诉半岛电视台：“这是一种试图展示统一社会模式的尝试，一个白人至上的社会，如果有什么东西与众不同，就会通过对布卡的虚假利用来将其漫画化。”
身为意大利伊斯兰宗教社区副主席的帕拉维奇尼补充说，该计划是“知识不诚实”的典型例子，旨在抹黑穆斯林社会中一小部分在意大利公众眼中不太讨喜的群体。
梅洛尼所在的政党并非唯一将穆斯林服饰描述为违背西方世俗价值观的势力。
上周，法国极右翼组织“Nemesis集体”的女性活动人士在意大利民粹主义政党“联盟党”于蓬蒂达举行的年度集会上进行了一场戏剧性的抗议，她们在台上摘下了全脸遮盖物，台下人群高呼“自由”。
比萨大学伊斯兰研究教授雷娜塔·佩皮切利（Renata Pepicelli）表示，这一噱头让人想起1958年法国殖民当局在阿尔及利亚的做法，当时一群阿尔及利亚女性在与巴黎结盟的姿态下，被迫摘下并焚烧了她们的面纱。
她说，面纱仍然是一个“战场”，摘下面纱象征着社会主导地位。
她告诉半岛电视台：“梅洛尼决定提出的这项禁令必须归因于这种氛围。”
然而，该法令并没有公开提及布卡和尼卡布，而是禁止在学校参与活动时遮盖全脸，以及“以任何其他阻碍身份识别的方式”出现。
博洛尼亚大学法律系研究员尼科·通蒂（Nico Tonti）表示，虽然该指令已经生效，但议会可以审查其是否符合既定目标，以及是否与宗教自由权利相兼容。
通蒂补充说，意大利法律此前一直禁止在公共场合佩戴难以进行身份识别的物品，除非有“正当理由”。
他告诉半岛电视台：“这一条款一直是宗教自由与公共秩序之间辩论的核心。多年来，司法实践已逐渐承认宗教仪式是排除此类行为被起诉的正当理由。”
来自右翼的挑战
观察人士认为，禁令发布的时间点暗示了其背后的政治算计。
随着2027年大选竞选活动的展开，梅洛尼正面临来自右翼的挑战，前将军罗伯托·万纳奇（Roberto Vannacci）领导的“国家未来党”自2月成立以来，在民调中已攀升至8%。
路易斯大学政治制度史教授洛伦佐·卡斯特拉尼（Lorenzo Castellani）表示，总理正试图展现出更强硬、更民族主义的路线。
他告诉半岛电视台：“梅洛尼批准这项立法是为了向右翼选民发出强烈的信号，对他们来说，安全和移民是主要关切之一。”
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将在竞选中押注三个议题——移民、安全和政治稳定。
这位分析师说：“前两个议题让她能够与选民对话，而不至于让万纳奇在身份认同问题上抢占先机。”
“第三个议题是她提案的独特之处，她不仅把自己塑造成一个能回应特定诉求的能干领导人，还把自己塑造成一个能推动这些诉求落实的政府首脑。”
虽然意大利以政治不稳定著称，但梅洛尼领导的政府已成为二战以来意大利最长寿的政府，本月早些时候超过了西尔维奥·贝卢斯科尼连续执政1412天的纪录。
卡斯特拉尼预测，梅洛尼将试图在下次选举中利用这一成果。“她会试图将移民和安全与[第三个]议题联系起来：政府的连续性。”
比利时女教师因戴头巾被开除，美国最大穆斯林组织坐不住了：要求国务院介入，这事儿闹大了！
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 53 次浏览 • 2026-09-24 05:15
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图注：比利时学校因宗教服饰禁令解雇穆斯林教师，引发国际民权组织抗议。
副标题：一场关于宗教服饰与职场歧视的争议，正在欧洲引发舆论风暴
摘要：近日，比利时东弗兰德省一名特殊教育老师因拒绝摘下头巾被校方解雇，引发国际关注。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此强烈不满，公开呼吁美国国务院介入，谴责比利时这种以“中立”为名、实则歧视宗教信仰的行为。这起事件再次将欧洲关于宗教服饰的禁令推向了舆论的风口浪尖。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），目前正公开呼吁美国国务院，要求其对比利时解雇一名穆斯林特殊教育教师的行为予以谴责。
这位名叫Amajoud的老师自2022年起在比利时阿瑟内德的一所省立特殊教育学校任教。由于她坚持在课堂上佩戴头巾，省政府官员对其启动了纪律处分程序，最终导致她被解雇。此前，东弗兰德省的学校实施了一项新政策，禁止教职员工和学生佩戴任何表达政治或宗教信仰的物品。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“我们呼吁美国国务院谴责解雇Hadija Amajoud的行为，并与那些因不公正的宗教服饰禁令而遭受歧视的教育工作者和学生站在一起。仅仅因为一名合格的教师坚持自己的宗教信仰就将其开除，这是对基本人权和宗教自由的侵犯。
“将排斥宗教符号美化为所谓的‘中立’，实际上是在强行将宗教人士，特别是穆斯林女性，从公共领域和公共服务中剔除出去。真正意义上的中立，应该创造一个包容的环境，让所有信仰和背景的人都能平等参与，而无需牺牲自己的身份或原则。我们敦促比利时当局撤销这一歧视性政策，维护所有人的基本公民权利。”
CAIR此前曾多次发声，反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权佩戴符合其信仰的服饰，而不应因此在职业或学术领域遭到报复。
就在本月早些时候，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲在宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。 查看全部
图注：比利时学校因宗教服饰禁令解雇穆斯林教师，引发国际民权组织抗议。
副标题：一场关于宗教服饰与职场歧视的争议，正在欧洲引发舆论风暴
摘要：近日，比利时东弗兰德省一名特殊教育老师因拒绝摘下头巾被校方解雇，引发国际关注。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此强烈不满，公开呼吁美国国务院介入，谴责比利时这种以“中立”为名、实则歧视宗教信仰的行为。这起事件再次将欧洲关于宗教服饰的禁令推向了舆论的风口浪尖。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），目前正公开呼吁美国国务院，要求其对比利时解雇一名穆斯林特殊教育教师的行为予以谴责。
这位名叫Amajoud的老师自2022年起在比利时阿瑟内德的一所省立特殊教育学校任教。由于她坚持在课堂上佩戴头巾，省政府官员对其启动了纪律处分程序，最终导致她被解雇。此前，东弗兰德省的学校实施了一项新政策，禁止教职员工和学生佩戴任何表达政治或宗教信仰的物品。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“我们呼吁美国国务院谴责解雇Hadija Amajoud的行为，并与那些因不公正的宗教服饰禁令而遭受歧视的教育工作者和学生站在一起。仅仅因为一名合格的教师坚持自己的宗教信仰就将其开除，这是对基本人权和宗教自由的侵犯。
“将排斥宗教符号美化为所谓的‘中立’，实际上是在强行将宗教人士，特别是穆斯林女性，从公共领域和公共服务中剔除出去。真正意义上的中立，应该创造一个包容的环境，让所有信仰和背景的人都能平等参与，而无需牺牲自己的身份或原则。我们敦促比利时当局撤销这一歧视性政策，维护所有人的基本公民权利。”
CAIR此前曾多次发声，反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权佩戴符合其信仰的服饰，而不应因此在职业或学术领域遭到报复。
就在本月早些时候，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲在宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。 查看全部
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图注：比利时学校因宗教服饰禁令解雇穆斯林教师，引发国际民权组织抗议。
副标题：一场关于宗教服饰与职场歧视的争议，正在欧洲引发舆论风暴
摘要：近日，比利时东弗兰德省一名特殊教育老师因拒绝摘下头巾被校方解雇，引发国际关注。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此强烈不满，公开呼吁美国国务院介入，谴责比利时这种以“中立”为名、实则歧视宗教信仰的行为。这起事件再次将欧洲关于宗教服饰的禁令推向了舆论的风口浪尖。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），目前正公开呼吁美国国务院，要求其对比利时解雇一名穆斯林特殊教育教师的行为予以谴责。
这位名叫Amajoud的老师自2022年起在比利时阿瑟内德的一所省立特殊教育学校任教。由于她坚持在课堂上佩戴头巾，省政府官员对其启动了纪律处分程序，最终导致她被解雇。此前，东弗兰德省的学校实施了一项新政策，禁止教职员工和学生佩戴任何表达政治或宗教信仰的物品。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“我们呼吁美国国务院谴责解雇Hadija Amajoud的行为，并与那些因不公正的宗教服饰禁令而遭受歧视的教育工作者和学生站在一起。仅仅因为一名合格的教师坚持自己的宗教信仰就将其开除，这是对基本人权和宗教自由的侵犯。
“将排斥宗教符号美化为所谓的‘中立’，实际上是在强行将宗教人士，特别是穆斯林女性，从公共领域和公共服务中剔除出去。真正意义上的中立，应该创造一个包容的环境，让所有信仰和背景的人都能平等参与，而无需牺牲自己的身份或原则。我们敦促比利时当局撤销这一歧视性政策，维护所有人的基本公民权利。”
CAIR此前曾多次发声，反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权佩戴符合其信仰的服饰，而不应因此在职业或学术领域遭到报复。
就在本月早些时候，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲在宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。
图注：比利时学校因宗教服饰禁令解雇穆斯林教师，引发国际民权组织抗议。
副标题：一场关于宗教服饰与职场歧视的争议，正在欧洲引发舆论风暴
摘要：近日，比利时东弗兰德省一名特殊教育老师因拒绝摘下头巾被校方解雇，引发国际关注。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此强烈不满，公开呼吁美国国务院介入，谴责比利时这种以“中立”为名、实则歧视宗教信仰的行为。这起事件再次将欧洲关于宗教服饰的禁令推向了舆论的风口浪尖。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），目前正公开呼吁美国国务院，要求其对比利时解雇一名穆斯林特殊教育教师的行为予以谴责。
这位名叫Amajoud的老师自2022年起在比利时阿瑟内德的一所省立特殊教育学校任教。由于她坚持在课堂上佩戴头巾，省政府官员对其启动了纪律处分程序，最终导致她被解雇。此前，东弗兰德省的学校实施了一项新政策，禁止教职员工和学生佩戴任何表达政治或宗教信仰的物品。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“我们呼吁美国国务院谴责解雇Hadija Amajoud的行为，并与那些因不公正的宗教服饰禁令而遭受歧视的教育工作者和学生站在一起。仅仅因为一名合格的教师坚持自己的宗教信仰就将其开除，这是对基本人权和宗教自由的侵犯。
“将排斥宗教符号美化为所谓的‘中立’，实际上是在强行将宗教人士，特别是穆斯林女性，从公共领域和公共服务中剔除出去。真正意义上的中立，应该创造一个包容的环境，让所有信仰和背景的人都能平等参与，而无需牺牲自己的身份或原则。我们敦促比利时当局撤销这一歧视性政策，维护所有人的基本公民权利。”
CAIR此前曾多次发声，反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权佩戴符合其信仰的服饰，而不应因此在职业或学术领域遭到报复。
就在本月早些时候，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲在宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。
拒绝参与“协助自杀”！四位穆斯林医生怒告伊利诺伊州政府：这简直是在逼我们违背信仰！
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 65 次浏览 • 2026-09-24 04:01
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图注：四位穆斯林医生向法院提起诉讼，挑战伊利诺伊州关于协助自杀的法律规定。
副标题：一场关于宗教自由与生命伦理的法律博弈，正在美国医疗界引发轩然大波。
摘要：近日，四位穆斯林医生将伊利诺伊州卫生部门告上法庭。起因是该州新实施的《终末期患者生命终结选择法》，要求医生即便反对协助自杀，也必须向患者提供相关转介信息，甚至在死亡证明上隐瞒真实死因。医生们认为这不仅强迫他们违背伊斯兰教义，更是在逼迫他们撒谎，严重侵犯了他们的宗教自由与职业操守。
四位穆斯林医生在周三正式起诉了伊利诺伊州卫生官员，矛头直指该州于9月12日生效的一项新法律。这项法律要求医生必须参与到终末期患者的协助自杀流程中。根据法庭文件显示，Akbar Ali、Asim Babar、Omar Hussain和Umar Shakur这四位医生明确表示，该法律直接违背了他们的宗教信仰。
伊利诺伊州的《终末期患者生命终结选择法》规定，即便医生因个人原因反对参与协助自杀，他们依然必须告知患者有权选择“自我了断”，并强制要求医生将患者转介给其他能够执行该程序的医疗人员。
更让医生们无法接受的是，法律还要求他们在填写死亡证明时，必须将“终末期疾病”列为死因，而不是导致死亡的药物。此外，法律还规定，如果医生劝阻患者不要结束生命，可能会面临民事或刑事责任。医生们指出，这简直是在强迫他们违背伊斯兰教义中关于禁止自杀和禁止撒谎的戒律。
代表这些医生的“贝克特宗教自由基金会”律师团指出，这项法律不仅违反了美国宪法第一修正案和第十四修正案中关于宗教自由和平等保护的条款，还触犯了其他现行联邦法律。律师们强调，《平价医疗法案》明确禁止接受联邦资金的州歧视那些拒绝提供协助自杀服务的医疗人员。
此外，律师团还提出，根据法庭文件，伊利诺伊州的这项法律违反了《美国残疾人法案》。因为该法律要求医生向残疾人推荐自杀，却不对非残疾人提出同样要求，这构成了歧视。
那么，这些医生到底希望法院做出什么裁决呢？
第一，永久豁免这些医生参与任何协助自杀的流程；第二，永久保护他们，使他们不会因为劝导患者珍惜生命、走完自然寿命而受到任何惩罚；第三，彻底废除伊利诺伊州的这项协助自杀法，因为它违反了宪法第一、第十四修正案以及其他联邦法律。 查看全部
图注：四位穆斯林医生向法院提起诉讼，挑战伊利诺伊州关于协助自杀的法律规定。
副标题：一场关于宗教自由与生命伦理的法律博弈，正在美国医疗界引发轩然大波。
摘要：近日，四位穆斯林医生将伊利诺伊州卫生部门告上法庭。起因是该州新实施的《终末期患者生命终结选择法》，要求医生即便反对协助自杀，也必须向患者提供相关转介信息，甚至在死亡证明上隐瞒真实死因。医生们认为这不仅强迫他们违背伊斯兰教义，更是在逼迫他们撒谎，严重侵犯了他们的宗教自由与职业操守。
四位穆斯林医生在周三正式起诉了伊利诺伊州卫生官员，矛头直指该州于9月12日生效的一项新法律。这项法律要求医生必须参与到终末期患者的协助自杀流程中。根据法庭文件显示，Akbar Ali、Asim Babar、Omar Hussain和Umar Shakur这四位医生明确表示，该法律直接违背了他们的宗教信仰。
伊利诺伊州的《终末期患者生命终结选择法》规定，即便医生因个人原因反对参与协助自杀，他们依然必须告知患者有权选择“自我了断”，并强制要求医生将患者转介给其他能够执行该程序的医疗人员。
更让医生们无法接受的是，法律还要求他们在填写死亡证明时，必须将“终末期疾病”列为死因，而不是导致死亡的药物。此外，法律还规定，如果医生劝阻患者不要结束生命，可能会面临民事或刑事责任。医生们指出，这简直是在强迫他们违背伊斯兰教义中关于禁止自杀和禁止撒谎的戒律。
代表这些医生的“贝克特宗教自由基金会”律师团指出，这项法律不仅违反了美国宪法第一修正案和第十四修正案中关于宗教自由和平等保护的条款，还触犯了其他现行联邦法律。律师们强调，《平价医疗法案》明确禁止接受联邦资金的州歧视那些拒绝提供协助自杀服务的医疗人员。
此外，律师团还提出，根据法庭文件，伊利诺伊州的这项法律违反了《美国残疾人法案》。因为该法律要求医生向残疾人推荐自杀，却不对非残疾人提出同样要求，这构成了歧视。
那么，这些医生到底希望法院做出什么裁决呢？
第一，永久豁免这些医生参与任何协助自杀的流程；第二，永久保护他们，使他们不会因为劝导患者珍惜生命、走完自然寿命而受到任何惩罚；第三，彻底废除伊利诺伊州的这项协助自杀法，因为它违反了宪法第一、第十四修正案以及其他联邦法律。 查看全部
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图注：四位穆斯林医生向法院提起诉讼，挑战伊利诺伊州关于协助自杀的法律规定。
副标题：一场关于宗教自由与生命伦理的法律博弈，正在美国医疗界引发轩然大波。
摘要：近日，四位穆斯林医生将伊利诺伊州卫生部门告上法庭。起因是该州新实施的《终末期患者生命终结选择法》，要求医生即便反对协助自杀，也必须向患者提供相关转介信息，甚至在死亡证明上隐瞒真实死因。医生们认为这不仅强迫他们违背伊斯兰教义，更是在逼迫他们撒谎，严重侵犯了他们的宗教自由与职业操守。
四位穆斯林医生在周三正式起诉了伊利诺伊州卫生官员，矛头直指该州于9月12日生效的一项新法律。这项法律要求医生必须参与到终末期患者的协助自杀流程中。根据法庭文件显示，Akbar Ali、Asim Babar、Omar Hussain和Umar Shakur这四位医生明确表示，该法律直接违背了他们的宗教信仰。
伊利诺伊州的《终末期患者生命终结选择法》规定，即便医生因个人原因反对参与协助自杀，他们依然必须告知患者有权选择“自我了断”，并强制要求医生将患者转介给其他能够执行该程序的医疗人员。
更让医生们无法接受的是，法律还要求他们在填写死亡证明时，必须将“终末期疾病”列为死因，而不是导致死亡的药物。此外，法律还规定，如果医生劝阻患者不要结束生命，可能会面临民事或刑事责任。医生们指出，这简直是在强迫他们违背伊斯兰教义中关于禁止自杀和禁止撒谎的戒律。
代表这些医生的“贝克特宗教自由基金会”律师团指出，这项法律不仅违反了美国宪法第一修正案和第十四修正案中关于宗教自由和平等保护的条款，还触犯了其他现行联邦法律。律师们强调，《平价医疗法案》明确禁止接受联邦资金的州歧视那些拒绝提供协助自杀服务的医疗人员。
此外，律师团还提出，根据法庭文件，伊利诺伊州的这项法律违反了《美国残疾人法案》。因为该法律要求医生向残疾人推荐自杀，却不对非残疾人提出同样要求，这构成了歧视。
那么，这些医生到底希望法院做出什么裁决呢？
第一，永久豁免这些医生参与任何协助自杀的流程；第二，永久保护他们，使他们不会因为劝导患者珍惜生命、走完自然寿命而受到任何惩罚；第三，彻底废除伊利诺伊州的这项协助自杀法，因为它违反了宪法第一、第十四修正案以及其他联邦法律。
图注：四位穆斯林医生向法院提起诉讼，挑战伊利诺伊州关于协助自杀的法律规定。
副标题：一场关于宗教自由与生命伦理的法律博弈，正在美国医疗界引发轩然大波。
摘要：近日，四位穆斯林医生将伊利诺伊州卫生部门告上法庭。起因是该州新实施的《终末期患者生命终结选择法》，要求医生即便反对协助自杀，也必须向患者提供相关转介信息，甚至在死亡证明上隐瞒真实死因。医生们认为这不仅强迫他们违背伊斯兰教义，更是在逼迫他们撒谎，严重侵犯了他们的宗教自由与职业操守。
四位穆斯林医生在周三正式起诉了伊利诺伊州卫生官员，矛头直指该州于9月12日生效的一项新法律。这项法律要求医生必须参与到终末期患者的协助自杀流程中。根据法庭文件显示，Akbar Ali、Asim Babar、Omar Hussain和Umar Shakur这四位医生明确表示，该法律直接违背了他们的宗教信仰。
伊利诺伊州的《终末期患者生命终结选择法》规定，即便医生因个人原因反对参与协助自杀，他们依然必须告知患者有权选择“自我了断”，并强制要求医生将患者转介给其他能够执行该程序的医疗人员。
更让医生们无法接受的是，法律还要求他们在填写死亡证明时，必须将“终末期疾病”列为死因，而不是导致死亡的药物。此外，法律还规定，如果医生劝阻患者不要结束生命，可能会面临民事或刑事责任。医生们指出，这简直是在强迫他们违背伊斯兰教义中关于禁止自杀和禁止撒谎的戒律。
代表这些医生的“贝克特宗教自由基金会”律师团指出，这项法律不仅违反了美国宪法第一修正案和第十四修正案中关于宗教自由和平等保护的条款，还触犯了其他现行联邦法律。律师们强调，《平价医疗法案》明确禁止接受联邦资金的州歧视那些拒绝提供协助自杀服务的医疗人员。
此外，律师团还提出，根据法庭文件，伊利诺伊州的这项法律违反了《美国残疾人法案》。因为该法律要求医生向残疾人推荐自杀，却不对非残疾人提出同样要求，这构成了歧视。
那么，这些医生到底希望法院做出什么裁决呢？
第一，永久豁免这些医生参与任何协助自杀的流程；第二，永久保护他们，使他们不会因为劝导患者珍惜生命、走完自然寿命而受到任何惩罚；第三，彻底废除伊利诺伊州的这项协助自杀法，因为它违反了宪法第一、第十四修正案以及其他联邦法律。
恐惧中的信仰：印第安纳州穆斯林如何应对日益高涨的“伊斯兰恐惧症”？
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 58 次浏览 • 2026-09-24 03:58
此文章来自互联网翻译转载, 不代表本平台立场
图注：在印第安纳州的一座清真寺内，安保人员正在巡逻，与正在进行祈祷的信众形成鲜明对比。
副标题：面对政客的恶毒言论与安全威胁，当地穆斯林社区选择一手抓安保，一手搞开放，用对话化解偏见。
摘要：在美国印第安纳州，针对穆斯林的歧视与仇恨言论正处于高位。面对政客将伊斯兰教污名化为“邪教”的压力，以及清真寺频遭破坏的现实，当地穆斯林社区被迫雇佣安保人员，甚至在祈祷时时刻保持警惕。但与此同时，他们并未选择退缩，而是通过举办开放日、跨宗教对话和社区公益活动，积极打破误解，向外界展示真实的信仰生活。
在印第安纳州费舍尔市的阿尔胡达（Alhuda）伊斯兰中心，现实被浓缩成了一个画面：祈祷声响起，信众排成一排排进行祈祷，而一名安保人员正在旁边巡逻。
当祈祷的呼唤声在阿尔胡达伊斯兰中心回荡时，男男女女和孩子们匆忙穿过前门，分别进入各自的区域进行周五下午的祈祷。他们脱下鞋子，大多数人在深蓝色的地毯上找到了位置。在他们中间出现了一张新面孔：一名穿着黑色衬衫和卡其裤的安保人员。他走进来，听了一会儿，环顾四周，然后回到了大厅。他的其他同事则在祈祷区外巡逻、与成员交谈并引导交通。一辆费舍尔警局的巡逻车停在入口附近的草地上。
安保力量进入清真寺服务，反映了美国国内伊斯兰恐惧症的激增。这种歧视浪潮具有周期性，往往与地缘政治冲突和选举挂钩，每一次都会在穆斯林社区中引发切实存在的恐惧。
在印第安纳州，副州长迈卡·贝克威斯（Micah Beckwith）——一位来自诺布尔斯维尔的牧师，曾多次称伊斯兰教为“恶魔般的死亡邪教”，并声称应该禁止在公共场合进行祈祷呼唤。在“9·11”事件25周年之际，贝克威斯在社交媒体上连发八条动态，将袭击事件全部归咎于伊斯兰教，尽管劫机者实际上是激进恐怖组织基地组织的成员。
作为回应，穆斯林们在加强安保的同时，继续通过敞开大门来打击关于他们信仰的虚假信息和恐惧。信众们表示，他们的信仰从未动摇，但为了确保安全和宗教表达的权利，他们不得不采取更多的预防措施。
印第安纳州约有45座清真寺，估计有4万名穆斯林，占该州总人口不到百分之一。
“我时刻关注着所有的出口在哪里，以及如何逃生。这感觉很糟糕，因为这里本该是一个神圣的地方，但由于伊斯兰恐惧症的存在，这里从来没有真正的安全感，”在阿尔胡达工作并参加活动的扎克·纳西米（Zac Nassimi）说，“这就是我们的日常现实。”
政客主导的伊斯兰恐惧症浪潮
各级政府的保守派政客正在制定政策并发表言论，试图排斥穆斯林，并声称这个世界第二大宗教不符合美国价值观。有组织仇恨研究中心统计显示，在13个月的时间里，有46名公职人员发布了反穆斯林言论，此类在线评论增加了1450%。
总部位于普莱恩菲尔德的北美伊斯兰协会领导人阿扎尔·阿齐兹（Azhar Azeez）警告说，公职人员散布的仇恨言论和虚假信息激增，往往是穆斯林成为攻击目标的前兆。多项研究发现，仇恨言论及其在社交媒体上的传播，会助长那些持有极端观点的人采取行动。
印第安纳大学印第安纳波利斯分校教授、美国穆斯林历史专家爱德华·E·柯蒂斯四世（Edward E. Curtis IV）表示，开国元勋在起草第一修正案的宗教自由保护条款时，其实考虑到了伊斯兰教。“穆斯林一直是关于什么是宗教自由讨论的一部分，”柯蒂斯说，“将穆斯林视为第一修正案保护范围之外的人，是无视了开国元勋明确将他们包括在内的初衷。”
贝克威斯没有接受《印第安纳星报》的采访，但其办公室发言人格雷厄姆·洛格黑德（Graham Loughead）发表了一份声明。声明称，贝克威斯热爱穆斯林，但对作为信仰和意识形态的伊斯兰教有意见。声明谴责了对任何人的骚扰，并表示没有人应该生活在恐惧中。声明还称，贝克威斯认为美国-伊斯兰关系委员会（CAIR）应该像在德克萨斯州和佛罗里达州那样，被定性为恐怖组织。
喷漆、报警与辱骂
根据CAIR的数据和其他研究，近年来伊斯兰恐惧症事件大幅增加。该穆斯林倡导组织在2025年收到了8683起投诉，这是自1996年开始追踪以来的年度最高纪录。皮尤研究中心2026年的数据显示，相当一部分穆斯林表示他们在过去一年中经历过歧视。
今年早些时候，一名安保人员和两名男子在阻止两名袭击者进入圣地亚哥一座有140名儿童的清真寺时不幸遇难。这次枪击事件在全国范围内产生了连锁反应。在印第安纳州，圣地亚哥的袭击事件促使阿尔胡达社区筹集资金，雇佣了一个安保团队进行全天候七天值守。该清真寺最近经历了多次破坏事件，包括在桥上被喷涂“耶稣是王”的字样和贴上纳粹贴纸。他们还不得不报警处理一名对成员大喊大叫的人，以及另一名闯入并发表仇恨言论的人。
印第安纳穆斯林倡导网络执行主任马利哈·扎法尔（Maliha Zafar）表示，在圣地亚哥枪击事件后，许多清真寺都在进行枪手演习。“当我们看到那样悲惨的事情发生，而在当地又有人煽动这种言论时，当然会引起担忧，人们会感到害怕，”她说，“我们知道，当我们看到仇恨言论和评论增加时，它确实会对人们的生活产生真实的影响。”
警方记录显示，几座清真寺不得不报告威胁事件。在城市西侧的法吉尔清真寺（Masjid Al-Fajr），有人报告一名男子“威胁说如果他们不离开这个国家，就要杀死清真寺里的所有人”。在另一起事件中，一名印第安纳波利斯男子在2020年开斋节期间，因向努尔清真寺（Masjid E Noor）发送多项威胁并开枪，被判处12年以上联邦监禁。
反击误解
三年前，数百张印有反伊斯兰漫画的传单散落在阿尔胡达的校园和周边社区。清真寺的回应是举办季度社区开放日，欢迎更广泛的社区成员来了解他们的信仰。邻居们可以参观清真寺、用餐并参加与伊玛目的问答环节。他们的下一次活动计划在11月中旬，但纳西米表示，人们随时欢迎前来。
除了开放日，阿尔胡达社区还有一个专门的空间用于进行日常的跨宗教对话。在8月份的毁灭性洪水之后，清真寺收集了数周的捐款，并多次组织人员加入清理后续工作的队伍。他们还开设了一个向所有人开放的食品分发处。
“我们是一个由医生、工程师、律师、商人和诚实纳税人组成的社区。我们是一个由艺术家、政客、教师和教授组成的社区，”阿齐兹说，“我们正在尽自己的一份力量为我们热爱的国家做出积极贡献，但不幸的是，我们正成为谎言和虚假信息的受害者。”
伊玛目纳赛尔·卡里米安（Nasser Karimian）最近敦促在场的人专注于他们的祈祷、清真寺和社区，即使他们的慈善行为是去帮助那些冒犯他们的人。“你们在攻击我们、侮辱我们、给我们贴标签、歪曲我们，做各种各样的事情。没关系。我们原谅，或者我们要翻开新的一页，”他说，“不要分心。不要被吓倒。原谅、忘记，专注于传播善良。” 查看全部
图注：在印第安纳州的一座清真寺内，安保人员正在巡逻，与正在进行祈祷的信众形成鲜明对比。
副标题：面对政客的恶毒言论与安全威胁，当地穆斯林社区选择一手抓安保，一手搞开放，用对话化解偏见。
摘要：在美国印第安纳州，针对穆斯林的歧视与仇恨言论正处于高位。面对政客将伊斯兰教污名化为“邪教”的压力，以及清真寺频遭破坏的现实，当地穆斯林社区被迫雇佣安保人员，甚至在祈祷时时刻保持警惕。但与此同时，他们并未选择退缩，而是通过举办开放日、跨宗教对话和社区公益活动，积极打破误解，向外界展示真实的信仰生活。
在印第安纳州费舍尔市的阿尔胡达（Alhuda）伊斯兰中心，现实被浓缩成了一个画面：祈祷声响起，信众排成一排排进行祈祷，而一名安保人员正在旁边巡逻。
当祈祷的呼唤声在阿尔胡达伊斯兰中心回荡时，男男女女和孩子们匆忙穿过前门，分别进入各自的区域进行周五下午的祈祷。他们脱下鞋子，大多数人在深蓝色的地毯上找到了位置。在他们中间出现了一张新面孔：一名穿着黑色衬衫和卡其裤的安保人员。他走进来，听了一会儿，环顾四周，然后回到了大厅。他的其他同事则在祈祷区外巡逻、与成员交谈并引导交通。一辆费舍尔警局的巡逻车停在入口附近的草地上。
安保力量进入清真寺服务，反映了美国国内伊斯兰恐惧症的激增。这种歧视浪潮具有周期性，往往与地缘政治冲突和选举挂钩，每一次都会在穆斯林社区中引发切实存在的恐惧。
在印第安纳州，副州长迈卡·贝克威斯（Micah Beckwith）——一位来自诺布尔斯维尔的牧师，曾多次称伊斯兰教为“恶魔般的死亡邪教”，并声称应该禁止在公共场合进行祈祷呼唤。在“9·11”事件25周年之际，贝克威斯在社交媒体上连发八条动态，将袭击事件全部归咎于伊斯兰教，尽管劫机者实际上是激进恐怖组织基地组织的成员。
作为回应，穆斯林们在加强安保的同时，继续通过敞开大门来打击关于他们信仰的虚假信息和恐惧。信众们表示，他们的信仰从未动摇，但为了确保安全和宗教表达的权利，他们不得不采取更多的预防措施。
印第安纳州约有45座清真寺，估计有4万名穆斯林，占该州总人口不到百分之一。
“我时刻关注着所有的出口在哪里，以及如何逃生。这感觉很糟糕，因为这里本该是一个神圣的地方，但由于伊斯兰恐惧症的存在，这里从来没有真正的安全感，”在阿尔胡达工作并参加活动的扎克·纳西米（Zac Nassimi）说，“这就是我们的日常现实。”
政客主导的伊斯兰恐惧症浪潮
各级政府的保守派政客正在制定政策并发表言论，试图排斥穆斯林，并声称这个世界第二大宗教不符合美国价值观。有组织仇恨研究中心统计显示，在13个月的时间里，有46名公职人员发布了反穆斯林言论，此类在线评论增加了1450%。
总部位于普莱恩菲尔德的北美伊斯兰协会领导人阿扎尔·阿齐兹（Azhar Azeez）警告说，公职人员散布的仇恨言论和虚假信息激增，往往是穆斯林成为攻击目标的前兆。多项研究发现，仇恨言论及其在社交媒体上的传播，会助长那些持有极端观点的人采取行动。
印第安纳大学印第安纳波利斯分校教授、美国穆斯林历史专家爱德华·E·柯蒂斯四世（Edward E. Curtis IV）表示，开国元勋在起草第一修正案的宗教自由保护条款时，其实考虑到了伊斯兰教。“穆斯林一直是关于什么是宗教自由讨论的一部分，”柯蒂斯说，“将穆斯林视为第一修正案保护范围之外的人，是无视了开国元勋明确将他们包括在内的初衷。”
贝克威斯没有接受《印第安纳星报》的采访，但其办公室发言人格雷厄姆·洛格黑德（Graham Loughead）发表了一份声明。声明称，贝克威斯热爱穆斯林，但对作为信仰和意识形态的伊斯兰教有意见。声明谴责了对任何人的骚扰，并表示没有人应该生活在恐惧中。声明还称，贝克威斯认为美国-伊斯兰关系委员会（CAIR）应该像在德克萨斯州和佛罗里达州那样，被定性为恐怖组织。
喷漆、报警与辱骂
根据CAIR的数据和其他研究，近年来伊斯兰恐惧症事件大幅增加。该穆斯林倡导组织在2025年收到了8683起投诉，这是自1996年开始追踪以来的年度最高纪录。皮尤研究中心2026年的数据显示，相当一部分穆斯林表示他们在过去一年中经历过歧视。
今年早些时候，一名安保人员和两名男子在阻止两名袭击者进入圣地亚哥一座有140名儿童的清真寺时不幸遇难。这次枪击事件在全国范围内产生了连锁反应。在印第安纳州，圣地亚哥的袭击事件促使阿尔胡达社区筹集资金，雇佣了一个安保团队进行全天候七天值守。该清真寺最近经历了多次破坏事件，包括在桥上被喷涂“耶稣是王”的字样和贴上纳粹贴纸。他们还不得不报警处理一名对成员大喊大叫的人，以及另一名闯入并发表仇恨言论的人。
印第安纳穆斯林倡导网络执行主任马利哈·扎法尔（Maliha Zafar）表示，在圣地亚哥枪击事件后，许多清真寺都在进行枪手演习。“当我们看到那样悲惨的事情发生，而在当地又有人煽动这种言论时，当然会引起担忧，人们会感到害怕，”她说，“我们知道，当我们看到仇恨言论和评论增加时，它确实会对人们的生活产生真实的影响。”
警方记录显示，几座清真寺不得不报告威胁事件。在城市西侧的法吉尔清真寺（Masjid Al-Fajr），有人报告一名男子“威胁说如果他们不离开这个国家，就要杀死清真寺里的所有人”。在另一起事件中，一名印第安纳波利斯男子在2020年开斋节期间，因向努尔清真寺（Masjid E Noor）发送多项威胁并开枪，被判处12年以上联邦监禁。
反击误解
三年前，数百张印有反伊斯兰漫画的传单散落在阿尔胡达的校园和周边社区。清真寺的回应是举办季度社区开放日，欢迎更广泛的社区成员来了解他们的信仰。邻居们可以参观清真寺、用餐并参加与伊玛目的问答环节。他们的下一次活动计划在11月中旬，但纳西米表示，人们随时欢迎前来。
除了开放日，阿尔胡达社区还有一个专门的空间用于进行日常的跨宗教对话。在8月份的毁灭性洪水之后，清真寺收集了数周的捐款，并多次组织人员加入清理后续工作的队伍。他们还开设了一个向所有人开放的食品分发处。
“我们是一个由医生、工程师、律师、商人和诚实纳税人组成的社区。我们是一个由艺术家、政客、教师和教授组成的社区，”阿齐兹说，“我们正在尽自己的一份力量为我们热爱的国家做出积极贡献，但不幸的是，我们正成为谎言和虚假信息的受害者。”
伊玛目纳赛尔·卡里米安（Nasser Karimian）最近敦促在场的人专注于他们的祈祷、清真寺和社区，即使他们的慈善行为是去帮助那些冒犯他们的人。“你们在攻击我们、侮辱我们、给我们贴标签、歪曲我们，做各种各样的事情。没关系。我们原谅，或者我们要翻开新的一页，”他说，“不要分心。不要被吓倒。原谅、忘记，专注于传播善良。” 查看全部
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图注：在印第安纳州的一座清真寺内，安保人员正在巡逻，与正在进行祈祷的信众形成鲜明对比。
副标题：面对政客的恶毒言论与安全威胁，当地穆斯林社区选择一手抓安保，一手搞开放，用对话化解偏见。
摘要：在美国印第安纳州，针对穆斯林的歧视与仇恨言论正处于高位。面对政客将伊斯兰教污名化为“邪教”的压力，以及清真寺频遭破坏的现实，当地穆斯林社区被迫雇佣安保人员，甚至在祈祷时时刻保持警惕。但与此同时，他们并未选择退缩，而是通过举办开放日、跨宗教对话和社区公益活动，积极打破误解，向外界展示真实的信仰生活。
在印第安纳州费舍尔市的阿尔胡达（Alhuda）伊斯兰中心，现实被浓缩成了一个画面：祈祷声响起，信众排成一排排进行祈祷，而一名安保人员正在旁边巡逻。
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安保力量进入清真寺服务，反映了美国国内伊斯兰恐惧症的激增。这种歧视浪潮具有周期性，往往与地缘政治冲突和选举挂钩，每一次都会在穆斯林社区中引发切实存在的恐惧。
在印第安纳州，副州长迈卡·贝克威斯（Micah Beckwith）——一位来自诺布尔斯维尔的牧师，曾多次称伊斯兰教为“恶魔般的死亡邪教”，并声称应该禁止在公共场合进行祈祷呼唤。在“9·11”事件25周年之际，贝克威斯在社交媒体上连发八条动态，将袭击事件全部归咎于伊斯兰教，尽管劫机者实际上是激进恐怖组织基地组织的成员。
作为回应，穆斯林们在加强安保的同时，继续通过敞开大门来打击关于他们信仰的虚假信息和恐惧。信众们表示，他们的信仰从未动摇，但为了确保安全和宗教表达的权利，他们不得不采取更多的预防措施。
印第安纳州约有45座清真寺，估计有4万名穆斯林，占该州总人口不到百分之一。
“我时刻关注着所有的出口在哪里，以及如何逃生。这感觉很糟糕，因为这里本该是一个神圣的地方，但由于伊斯兰恐惧症的存在，这里从来没有真正的安全感，”在阿尔胡达工作并参加活动的扎克·纳西米（Zac Nassimi）说，“这就是我们的日常现实。”
政客主导的伊斯兰恐惧症浪潮
各级政府的保守派政客正在制定政策并发表言论，试图排斥穆斯林，并声称这个世界第二大宗教不符合美国价值观。有组织仇恨研究中心统计显示，在13个月的时间里，有46名公职人员发布了反穆斯林言论，此类在线评论增加了1450%。
总部位于普莱恩菲尔德的北美伊斯兰协会领导人阿扎尔·阿齐兹（Azhar Azeez）警告说，公职人员散布的仇恨言论和虚假信息激增，往往是穆斯林成为攻击目标的前兆。多项研究发现，仇恨言论及其在社交媒体上的传播，会助长那些持有极端观点的人采取行动。
印第安纳大学印第安纳波利斯分校教授、美国穆斯林历史专家爱德华·E·柯蒂斯四世（Edward E. Curtis IV）表示，开国元勋在起草第一修正案的宗教自由保护条款时，其实考虑到了伊斯兰教。“穆斯林一直是关于什么是宗教自由讨论的一部分，”柯蒂斯说，“将穆斯林视为第一修正案保护范围之外的人，是无视了开国元勋明确将他们包括在内的初衷。”
贝克威斯没有接受《印第安纳星报》的采访，但其办公室发言人格雷厄姆·洛格黑德（Graham Loughead）发表了一份声明。声明称，贝克威斯热爱穆斯林，但对作为信仰和意识形态的伊斯兰教有意见。声明谴责了对任何人的骚扰，并表示没有人应该生活在恐惧中。声明还称，贝克威斯认为美国-伊斯兰关系委员会（CAIR）应该像在德克萨斯州和佛罗里达州那样，被定性为恐怖组织。
喷漆、报警与辱骂
根据CAIR的数据和其他研究，近年来伊斯兰恐惧症事件大幅增加。该穆斯林倡导组织在2025年收到了8683起投诉，这是自1996年开始追踪以来的年度最高纪录。皮尤研究中心2026年的数据显示，相当一部分穆斯林表示他们在过去一年中经历过歧视。
今年早些时候，一名安保人员和两名男子在阻止两名袭击者进入圣地亚哥一座有140名儿童的清真寺时不幸遇难。这次枪击事件在全国范围内产生了连锁反应。在印第安纳州，圣地亚哥的袭击事件促使阿尔胡达社区筹集资金，雇佣了一个安保团队进行全天候七天值守。该清真寺最近经历了多次破坏事件，包括在桥上被喷涂“耶稣是王”的字样和贴上纳粹贴纸。他们还不得不报警处理一名对成员大喊大叫的人，以及另一名闯入并发表仇恨言论的人。
印第安纳穆斯林倡导网络执行主任马利哈·扎法尔（Maliha Zafar）表示，在圣地亚哥枪击事件后，许多清真寺都在进行枪手演习。“当我们看到那样悲惨的事情发生，而在当地又有人煽动这种言论时，当然会引起担忧，人们会感到害怕，”她说，“我们知道，当我们看到仇恨言论和评论增加时，它确实会对人们的生活产生真实的影响。”
警方记录显示，几座清真寺不得不报告威胁事件。在城市西侧的法吉尔清真寺（Masjid Al-Fajr），有人报告一名男子“威胁说如果他们不离开这个国家，就要杀死清真寺里的所有人”。在另一起事件中，一名印第安纳波利斯男子在2020年开斋节期间，因向努尔清真寺（Masjid E Noor）发送多项威胁并开枪，被判处12年以上联邦监禁。
反击误解
三年前，数百张印有反伊斯兰漫画的传单散落在阿尔胡达的校园和周边社区。清真寺的回应是举办季度社区开放日，欢迎更广泛的社区成员来了解他们的信仰。邻居们可以参观清真寺、用餐并参加与伊玛目的问答环节。他们的下一次活动计划在11月中旬，但纳西米表示，人们随时欢迎前来。
除了开放日，阿尔胡达社区还有一个专门的空间用于进行日常的跨宗教对话。在8月份的毁灭性洪水之后，清真寺收集了数周的捐款，并多次组织人员加入清理后续工作的队伍。他们还开设了一个向所有人开放的食品分发处。
“我们是一个由医生、工程师、律师、商人和诚实纳税人组成的社区。我们是一个由艺术家、政客、教师和教授组成的社区，”阿齐兹说，“我们正在尽自己的一份力量为我们热爱的国家做出积极贡献，但不幸的是，我们正成为谎言和虚假信息的受害者。”
伊玛目纳赛尔·卡里米安（Nasser Karimian）最近敦促在场的人专注于他们的祈祷、清真寺和社区，即使他们的慈善行为是去帮助那些冒犯他们的人。“你们在攻击我们、侮辱我们、给我们贴标签、歪曲我们，做各种各样的事情。没关系。我们原谅，或者我们要翻开新的一页，”他说，“不要分心。不要被吓倒。原谅、忘记，专注于传播善良。”
图注：在印第安纳州的一座清真寺内，安保人员正在巡逻，与正在进行祈祷的信众形成鲜明对比。
副标题：面对政客的恶毒言论与安全威胁，当地穆斯林社区选择一手抓安保，一手搞开放，用对话化解偏见。
摘要：在美国印第安纳州，针对穆斯林的歧视与仇恨言论正处于高位。面对政客将伊斯兰教污名化为“邪教”的压力，以及清真寺频遭破坏的现实，当地穆斯林社区被迫雇佣安保人员，甚至在祈祷时时刻保持警惕。但与此同时，他们并未选择退缩，而是通过举办开放日、跨宗教对话和社区公益活动，积极打破误解，向外界展示真实的信仰生活。
在印第安纳州费舍尔市的阿尔胡达（Alhuda）伊斯兰中心，现实被浓缩成了一个画面：祈祷声响起，信众排成一排排进行祈祷，而一名安保人员正在旁边巡逻。
当祈祷的呼唤声在阿尔胡达伊斯兰中心回荡时，男男女女和孩子们匆忙穿过前门，分别进入各自的区域进行周五下午的祈祷。他们脱下鞋子，大多数人在深蓝色的地毯上找到了位置。在他们中间出现了一张新面孔：一名穿着黑色衬衫和卡其裤的安保人员。他走进来，听了一会儿，环顾四周，然后回到了大厅。他的其他同事则在祈祷区外巡逻、与成员交谈并引导交通。一辆费舍尔警局的巡逻车停在入口附近的草地上。
安保力量进入清真寺服务，反映了美国国内伊斯兰恐惧症的激增。这种歧视浪潮具有周期性，往往与地缘政治冲突和选举挂钩，每一次都会在穆斯林社区中引发切实存在的恐惧。
在印第安纳州，副州长迈卡·贝克威斯（Micah Beckwith）——一位来自诺布尔斯维尔的牧师，曾多次称伊斯兰教为“恶魔般的死亡邪教”，并声称应该禁止在公共场合进行祈祷呼唤。在“9·11”事件25周年之际，贝克威斯在社交媒体上连发八条动态，将袭击事件全部归咎于伊斯兰教，尽管劫机者实际上是激进恐怖组织基地组织的成员。
作为回应，穆斯林们在加强安保的同时，继续通过敞开大门来打击关于他们信仰的虚假信息和恐惧。信众们表示，他们的信仰从未动摇，但为了确保安全和宗教表达的权利，他们不得不采取更多的预防措施。
印第安纳州约有45座清真寺，估计有4万名穆斯林，占该州总人口不到百分之一。
“我时刻关注着所有的出口在哪里，以及如何逃生。这感觉很糟糕，因为这里本该是一个神圣的地方，但由于伊斯兰恐惧症的存在，这里从来没有真正的安全感，”在阿尔胡达工作并参加活动的扎克·纳西米（Zac Nassimi）说，“这就是我们的日常现实。”
政客主导的伊斯兰恐惧症浪潮
各级政府的保守派政客正在制定政策并发表言论，试图排斥穆斯林，并声称这个世界第二大宗教不符合美国价值观。有组织仇恨研究中心统计显示，在13个月的时间里，有46名公职人员发布了反穆斯林言论，此类在线评论增加了1450%。
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印第安纳大学印第安纳波利斯分校教授、美国穆斯林历史专家爱德华·E·柯蒂斯四世（Edward E. Curtis IV）表示，开国元勋在起草第一修正案的宗教自由保护条款时，其实考虑到了伊斯兰教。“穆斯林一直是关于什么是宗教自由讨论的一部分，”柯蒂斯说，“将穆斯林视为第一修正案保护范围之外的人，是无视了开国元勋明确将他们包括在内的初衷。”
贝克威斯没有接受《印第安纳星报》的采访，但其办公室发言人格雷厄姆·洛格黑德（Graham Loughead）发表了一份声明。声明称，贝克威斯热爱穆斯林，但对作为信仰和意识形态的伊斯兰教有意见。声明谴责了对任何人的骚扰，并表示没有人应该生活在恐惧中。声明还称，贝克威斯认为美国-伊斯兰关系委员会（CAIR）应该像在德克萨斯州和佛罗里达州那样，被定性为恐怖组织。
喷漆、报警与辱骂
根据CAIR的数据和其他研究，近年来伊斯兰恐惧症事件大幅增加。该穆斯林倡导组织在2025年收到了8683起投诉，这是自1996年开始追踪以来的年度最高纪录。皮尤研究中心2026年的数据显示，相当一部分穆斯林表示他们在过去一年中经历过歧视。
今年早些时候，一名安保人员和两名男子在阻止两名袭击者进入圣地亚哥一座有140名儿童的清真寺时不幸遇难。这次枪击事件在全国范围内产生了连锁反应。在印第安纳州，圣地亚哥的袭击事件促使阿尔胡达社区筹集资金，雇佣了一个安保团队进行全天候七天值守。该清真寺最近经历了多次破坏事件，包括在桥上被喷涂“耶稣是王”的字样和贴上纳粹贴纸。他们还不得不报警处理一名对成员大喊大叫的人，以及另一名闯入并发表仇恨言论的人。
印第安纳穆斯林倡导网络执行主任马利哈·扎法尔（Maliha Zafar）表示，在圣地亚哥枪击事件后，许多清真寺都在进行枪手演习。“当我们看到那样悲惨的事情发生，而在当地又有人煽动这种言论时，当然会引起担忧，人们会感到害怕，”她说，“我们知道，当我们看到仇恨言论和评论增加时，它确实会对人们的生活产生真实的影响。”
警方记录显示，几座清真寺不得不报告威胁事件。在城市西侧的法吉尔清真寺（Masjid Al-Fajr），有人报告一名男子“威胁说如果他们不离开这个国家，就要杀死清真寺里的所有人”。在另一起事件中，一名印第安纳波利斯男子在2020年开斋节期间，因向努尔清真寺（Masjid E Noor）发送多项威胁并开枪，被判处12年以上联邦监禁。
反击误解
三年前，数百张印有反伊斯兰漫画的传单散落在阿尔胡达的校园和周边社区。清真寺的回应是举办季度社区开放日，欢迎更广泛的社区成员来了解他们的信仰。邻居们可以参观清真寺、用餐并参加与伊玛目的问答环节。他们的下一次活动计划在11月中旬，但纳西米表示，人们随时欢迎前来。
除了开放日，阿尔胡达社区还有一个专门的空间用于进行日常的跨宗教对话。在8月份的毁灭性洪水之后，清真寺收集了数周的捐款，并多次组织人员加入清理后续工作的队伍。他们还开设了一个向所有人开放的食品分发处。
“我们是一个由医生、工程师、律师、商人和诚实纳税人组成的社区。我们是一个由艺术家、政客、教师和教授组成的社区，”阿齐兹说，“我们正在尽自己的一份力量为我们热爱的国家做出积极贡献，但不幸的是，我们正成为谎言和虚假信息的受害者。”
伊玛目纳赛尔·卡里米安（Nasser Karimian）最近敦促在场的人专注于他们的祈祷、清真寺和社区，即使他们的慈善行为是去帮助那些冒犯他们的人。“你们在攻击我们、侮辱我们、给我们贴标签、歪曲我们，做各种各样的事情。没关系。我们原谅，或者我们要翻开新的一页，”他说，“不要分心。不要被吓倒。原谅、忘记，专注于传播善良。”
炸弹威胁盯上清真寺！美国男子被捕，全美最大穆斯林组织发声：这是对信仰自由的公然挑衅！
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 47 次浏览 • 2026-09-24 03:56
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图注：美国弗吉尼亚州ADAMS中心外景，该中心近期遭遇了严重的炸弹威胁。
副标题：针对弗吉尼亚州ADAMS中心的炸弹威胁引发关注，CAIR呼吁严惩仇恨犯罪
摘要：近日，美国弗吉尼亚州一名男子因涉嫌对当地清真寺发出炸弹威胁被警方逮捕。全美最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示欢迎，并敦促执法部门彻查其背后的仇恨动机。数据显示，针对伊斯兰宗教场所的威胁事件在今年呈现激增趋势，穆斯林社区的安全环境正面临前所未有的挑战。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR）周一表示，他们对弗吉尼亚州斯波特瑟尔瓦尼亚县一名男子被起诉一事表示欢迎，该男子涉嫌对杜勒斯地区穆斯林协会（ADAMS）中心发出炸弹威胁。
据劳登县治安官办公室消息，执法人员在对ADAMS中心Instagram页面上的一条评论进行调查后，于9月19日逮捕了50岁的亚当·索耶（Adam Sawyer）。该评论明确表示，有人打算向清真寺举办的一场活动投送爆炸装置。目前，索耶已被控一项炸弹威胁罪。
CAIR全国执行主任尼哈德·阿瓦德（Nihad Awad）在一份声明中表示：
“我们对劳登县治安官办公室、斯波特瑟尔瓦尼亚县治安官办公室、弗吉尼亚州州警以及费尔法克斯县警察局在识别并逮捕这起令人不安案件的嫌疑人时，所展现出的迅速且协调一致的行动表示欢迎。针对礼拜场所的威胁，直接冲击了宗教自由与公共安全的核心。如果证据表明嫌疑人存在偏见动机，我们敦促执法部门考虑以仇恨犯罪的相关罪名进行起诉。同时，我们也建议所有伊斯兰机构保持警惕，并维持严格的安全防范措施。”
CAIR目前正呼吁穆斯林社区领袖利用其现有资源，共同保障宗教设施的安全。
就在周一早些时候，CAIR密歇根分会也对一名罗斯维尔女性被起诉表示欢迎，该女子涉嫌对当地一座清真寺以及迪尔伯恩市市长阿卜杜拉·哈穆德（Abdullah Hammoud）发出暴力威胁。
根据CAIR最新的民权报告显示，2025年共记录了8683起反穆斯林偏见投诉，这是该组织自1996年开始发布民权报告以来的最高纪录。
总部位于华盛顿特区的CAIR近期表示，仅在5月、6月和7月至今，他们就记录了17起针对伊斯兰礼拜场所的袭击事件。这17起事件已占到去年全年总数的一半以上，与去年同期记录的6起事件相比，激增了183%。
来源：Cair.com 查看全部
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副标题：针对弗吉尼亚州ADAMS中心的炸弹威胁引发关注，CAIR呼吁严惩仇恨犯罪
摘要：近日，美国弗吉尼亚州一名男子因涉嫌对当地清真寺发出炸弹威胁被警方逮捕。全美最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示欢迎，并敦促执法部门彻查其背后的仇恨动机。数据显示，针对伊斯兰宗教场所的威胁事件在今年呈现激增趋势，穆斯林社区的安全环境正面临前所未有的挑战。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR）周一表示，他们对弗吉尼亚州斯波特瑟尔瓦尼亚县一名男子被起诉一事表示欢迎，该男子涉嫌对杜勒斯地区穆斯林协会（ADAMS）中心发出炸弹威胁。
据劳登县治安官办公室消息，执法人员在对ADAMS中心Instagram页面上的一条评论进行调查后，于9月19日逮捕了50岁的亚当·索耶（Adam Sawyer）。该评论明确表示，有人打算向清真寺举办的一场活动投送爆炸装置。目前，索耶已被控一项炸弹威胁罪。
CAIR全国执行主任尼哈德·阿瓦德（Nihad Awad）在一份声明中表示：
“我们对劳登县治安官办公室、斯波特瑟尔瓦尼亚县治安官办公室、弗吉尼亚州州警以及费尔法克斯县警察局在识别并逮捕这起令人不安案件的嫌疑人时，所展现出的迅速且协调一致的行动表示欢迎。针对礼拜场所的威胁，直接冲击了宗教自由与公共安全的核心。如果证据表明嫌疑人存在偏见动机，我们敦促执法部门考虑以仇恨犯罪的相关罪名进行起诉。同时，我们也建议所有伊斯兰机构保持警惕，并维持严格的安全防范措施。”
CAIR目前正呼吁穆斯林社区领袖利用其现有资源，共同保障宗教设施的安全。
就在周一早些时候，CAIR密歇根分会也对一名罗斯维尔女性被起诉表示欢迎，该女子涉嫌对当地一座清真寺以及迪尔伯恩市市长阿卜杜拉·哈穆德（Abdullah Hammoud）发出暴力威胁。
根据CAIR最新的民权报告显示，2025年共记录了8683起反穆斯林偏见投诉，这是该组织自1996年开始发布民权报告以来的最高纪录。
总部位于华盛顿特区的CAIR近期表示，仅在5月、6月和7月至今，他们就记录了17起针对伊斯兰礼拜场所的袭击事件。这17起事件已占到去年全年总数的一半以上，与去年同期记录的6起事件相比，激增了183%。
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副标题：针对弗吉尼亚州ADAMS中心的炸弹威胁引发关注，CAIR呼吁严惩仇恨犯罪
摘要：近日，美国弗吉尼亚州一名男子因涉嫌对当地清真寺发出炸弹威胁被警方逮捕。全美最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示欢迎，并敦促执法部门彻查其背后的仇恨动机。数据显示，针对伊斯兰宗教场所的威胁事件在今年呈现激增趋势，穆斯林社区的安全环境正面临前所未有的挑战。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR）周一表示，他们对弗吉尼亚州斯波特瑟尔瓦尼亚县一名男子被起诉一事表示欢迎，该男子涉嫌对杜勒斯地区穆斯林协会（ADAMS）中心发出炸弹威胁。
据劳登县治安官办公室消息，执法人员在对ADAMS中心Instagram页面上的一条评论进行调查后，于9月19日逮捕了50岁的亚当·索耶（Adam Sawyer）。该评论明确表示，有人打算向清真寺举办的一场活动投送爆炸装置。目前，索耶已被控一项炸弹威胁罪。
CAIR全国执行主任尼哈德·阿瓦德（Nihad Awad）在一份声明中表示：
“我们对劳登县治安官办公室、斯波特瑟尔瓦尼亚县治安官办公室、弗吉尼亚州州警以及费尔法克斯县警察局在识别并逮捕这起令人不安案件的嫌疑人时，所展现出的迅速且协调一致的行动表示欢迎。针对礼拜场所的威胁，直接冲击了宗教自由与公共安全的核心。如果证据表明嫌疑人存在偏见动机，我们敦促执法部门考虑以仇恨犯罪的相关罪名进行起诉。同时，我们也建议所有伊斯兰机构保持警惕，并维持严格的安全防范措施。”
CAIR目前正呼吁穆斯林社区领袖利用其现有资源，共同保障宗教设施的安全。
就在周一早些时候，CAIR密歇根分会也对一名罗斯维尔女性被起诉表示欢迎，该女子涉嫌对当地一座清真寺以及迪尔伯恩市市长阿卜杜拉·哈穆德（Abdullah Hammoud）发出暴力威胁。
根据CAIR最新的民权报告显示，2025年共记录了8683起反穆斯林偏见投诉，这是该组织自1996年开始发布民权报告以来的最高纪录。
总部位于华盛顿特区的CAIR近期表示，仅在5月、6月和7月至今，他们就记录了17起针对伊斯兰礼拜场所的袭击事件。这17起事件已占到去年全年总数的一半以上，与去年同期记录的6起事件相比，激增了183%。
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副标题：针对弗吉尼亚州ADAMS中心的炸弹威胁引发关注，CAIR呼吁严惩仇恨犯罪
摘要：近日，美国弗吉尼亚州一名男子因涉嫌对当地清真寺发出炸弹威胁被警方逮捕。全美最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示欢迎，并敦促执法部门彻查其背后的仇恨动机。数据显示，针对伊斯兰宗教场所的威胁事件在今年呈现激增趋势，穆斯林社区的安全环境正面临前所未有的挑战。
美国最大的穆斯林民权与倡导组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR）周一表示，他们对弗吉尼亚州斯波特瑟尔瓦尼亚县一名男子被起诉一事表示欢迎，该男子涉嫌对杜勒斯地区穆斯林协会（ADAMS）中心发出炸弹威胁。
据劳登县治安官办公室消息，执法人员在对ADAMS中心Instagram页面上的一条评论进行调查后，于9月19日逮捕了50岁的亚当·索耶（Adam Sawyer）。该评论明确表示，有人打算向清真寺举办的一场活动投送爆炸装置。目前，索耶已被控一项炸弹威胁罪。
CAIR全国执行主任尼哈德·阿瓦德（Nihad Awad）在一份声明中表示：
“我们对劳登县治安官办公室、斯波特瑟尔瓦尼亚县治安官办公室、弗吉尼亚州州警以及费尔法克斯县警察局在识别并逮捕这起令人不安案件的嫌疑人时，所展现出的迅速且协调一致的行动表示欢迎。针对礼拜场所的威胁，直接冲击了宗教自由与公共安全的核心。如果证据表明嫌疑人存在偏见动机，我们敦促执法部门考虑以仇恨犯罪的相关罪名进行起诉。同时，我们也建议所有伊斯兰机构保持警惕，并维持严格的安全防范措施。”
CAIR目前正呼吁穆斯林社区领袖利用其现有资源，共同保障宗教设施的安全。
就在周一早些时候，CAIR密歇根分会也对一名罗斯维尔女性被起诉表示欢迎，该女子涉嫌对当地一座清真寺以及迪尔伯恩市市长阿卜杜拉·哈穆德（Abdullah Hammoud）发出暴力威胁。
根据CAIR最新的民权报告显示，2025年共记录了8683起反穆斯林偏见投诉，这是该组织自1996年开始发布民权报告以来的最高纪录。
总部位于华盛顿特区的CAIR近期表示，仅在5月、6月和7月至今，他们就记录了17起针对伊斯兰礼拜场所的袭击事件。这17起事件已占到去年全年总数的一半以上，与去年同期记录的6起事件相比，激增了183%。
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芬兰最高法院裁定警察可强行摘除穆斯林女性头巾！美国最大穆斯林权益组织怒了：这是对宗教自由的严重践踏！
新闻 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 42 次浏览 • 2026-09-24 03:53
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图注：美国穆斯林权益组织CAIR对芬兰最高法院的裁决表示强烈不满，并呼吁保护穆斯林女性的宗教权利。
副标题：一场关于信仰与执法的激烈交锋：芬兰法院判决引发国际舆论哗然，美国CAIR组织发声力挺穆斯林群体
摘要：近日，芬兰最高法院的一项裁决引发了全球关注。法院判定警察在必要时有权使用武力强行摘除穆斯林女性的头巾。这一判决源于2017年两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照时被强行摘除头巾的事件。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示强烈谴责，认为此举严重侵犯了宗教自由与个人尊严，并呼吁欧洲各国在行政程序中应采取更尊重信仰的替代方案。
美国最大的穆斯林民权与权益组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），近日对芬兰最高法院的一项裁决表示强烈谴责。该裁决确认了芬兰警方有权使用物理强制手段，强行摘除穆斯林女性的头巾（即伊斯兰头巾）。
这一裁决的起因是2017年发生的一起事件。当时，两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照片时，尽管提出了合理的变通请求，但仍被警察强行控制并摘除了头巾。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“强迫穆斯林女性违背意愿摘下头巾，是对宗教自由、人格尊严和身体自主权的严重侵犯。芬兰最高法院竟然批准对寻求安全的弱势群体使用武力，而不是要求执法部门采取合理的、尊重信仰的变通方案来满足行政身份识别需求，这令人深感失望。”
“身份识别程序完全可以在平衡安全与程序需求的同时进行，而不必剥夺个人的基本宗教权利。以法定职责为借口剥夺穆斯林女性的基本端庄要求，这为欧洲各地的宗教自由开创了一个危险的先例。”
CAIR此前曾多次公开反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权穿着符合其信仰的服饰，而不应因此遭受报复。
本月早些时候，CAIR还曾呼吁美国国务院谴责比利时东弗兰德省一名穆斯林特殊教育教师被解雇的事件。该教师因拒绝遵守省政府在学校内禁止佩戴宗教符号的规定而被辞退。
此外，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。 查看全部
图注：美国穆斯林权益组织CAIR对芬兰最高法院的裁决表示强烈不满，并呼吁保护穆斯林女性的宗教权利。
副标题：一场关于信仰与执法的激烈交锋：芬兰法院判决引发国际舆论哗然，美国CAIR组织发声力挺穆斯林群体
摘要：近日，芬兰最高法院的一项裁决引发了全球关注。法院判定警察在必要时有权使用武力强行摘除穆斯林女性的头巾。这一判决源于2017年两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照时被强行摘除头巾的事件。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示强烈谴责，认为此举严重侵犯了宗教自由与个人尊严，并呼吁欧洲各国在行政程序中应采取更尊重信仰的替代方案。
美国最大的穆斯林民权与权益组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），近日对芬兰最高法院的一项裁决表示强烈谴责。该裁决确认了芬兰警方有权使用物理强制手段，强行摘除穆斯林女性的头巾（即伊斯兰头巾）。
这一裁决的起因是2017年发生的一起事件。当时，两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照片时，尽管提出了合理的变通请求，但仍被警察强行控制并摘除了头巾。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“强迫穆斯林女性违背意愿摘下头巾，是对宗教自由、人格尊严和身体自主权的严重侵犯。芬兰最高法院竟然批准对寻求安全的弱势群体使用武力，而不是要求执法部门采取合理的、尊重信仰的变通方案来满足行政身份识别需求，这令人深感失望。”
“身份识别程序完全可以在平衡安全与程序需求的同时进行，而不必剥夺个人的基本宗教权利。以法定职责为借口剥夺穆斯林女性的基本端庄要求，这为欧洲各地的宗教自由开创了一个危险的先例。”
CAIR此前曾多次公开反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权穿着符合其信仰的服饰，而不应因此遭受报复。
本月早些时候，CAIR还曾呼吁美国国务院谴责比利时东弗兰德省一名穆斯林特殊教育教师被解雇的事件。该教师因拒绝遵守省政府在学校内禁止佩戴宗教符号的规定而被辞退。
此外，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。 查看全部
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副标题：一场关于信仰与执法的激烈交锋：芬兰法院判决引发国际舆论哗然，美国CAIR组织发声力挺穆斯林群体
摘要：近日，芬兰最高法院的一项裁决引发了全球关注。法院判定警察在必要时有权使用武力强行摘除穆斯林女性的头巾。这一判决源于2017年两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照时被强行摘除头巾的事件。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示强烈谴责，认为此举严重侵犯了宗教自由与个人尊严，并呼吁欧洲各国在行政程序中应采取更尊重信仰的替代方案。
美国最大的穆斯林民权与权益组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），近日对芬兰最高法院的一项裁决表示强烈谴责。该裁决确认了芬兰警方有权使用物理强制手段，强行摘除穆斯林女性的头巾（即伊斯兰头巾）。
这一裁决的起因是2017年发生的一起事件。当时，两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照片时，尽管提出了合理的变通请求，但仍被警察强行控制并摘除了头巾。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“强迫穆斯林女性违背意愿摘下头巾，是对宗教自由、人格尊严和身体自主权的严重侵犯。芬兰最高法院竟然批准对寻求安全的弱势群体使用武力，而不是要求执法部门采取合理的、尊重信仰的变通方案来满足行政身份识别需求，这令人深感失望。”
“身份识别程序完全可以在平衡安全与程序需求的同时进行，而不必剥夺个人的基本宗教权利。以法定职责为借口剥夺穆斯林女性的基本端庄要求，这为欧洲各地的宗教自由开创了一个危险的先例。”
CAIR此前曾多次公开反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权穿着符合其信仰的服饰，而不应因此遭受报复。
本月早些时候，CAIR还曾呼吁美国国务院谴责比利时东弗兰德省一名穆斯林特殊教育教师被解雇的事件。该教师因拒绝遵守省政府在学校内禁止佩戴宗教符号的规定而被辞退。
此外，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。
图注：美国穆斯林权益组织CAIR对芬兰最高法院的裁决表示强烈不满，并呼吁保护穆斯林女性的宗教权利。
副标题：一场关于信仰与执法的激烈交锋：芬兰法院判决引发国际舆论哗然，美国CAIR组织发声力挺穆斯林群体
摘要：近日，芬兰最高法院的一项裁决引发了全球关注。法院判定警察在必要时有权使用武力强行摘除穆斯林女性的头巾。这一判决源于2017年两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照时被强行摘除头巾的事件。美国最大的穆斯林民权组织CAIR对此表示强烈谴责，认为此举严重侵犯了宗教自由与个人尊严，并呼吁欧洲各国在行政程序中应采取更尊重信仰的替代方案。
美国最大的穆斯林民权与权益组织——美国伊斯兰关系委员会（CAIR），近日对芬兰最高法院的一项裁决表示强烈谴责。该裁决确认了芬兰警方有权使用物理强制手段，强行摘除穆斯林女性的头巾（即伊斯兰头巾）。
这一裁决的起因是2017年发生的一起事件。当时，两名寻求庇护的穆斯林女性在拍摄登记照片时，尽管提出了合理的变通请求，但仍被警察强行控制并摘除了头巾。
总部位于华盛顿特区的CAIR在声明中表示：
“强迫穆斯林女性违背意愿摘下头巾，是对宗教自由、人格尊严和身体自主权的严重侵犯。芬兰最高法院竟然批准对寻求安全的弱势群体使用武力，而不是要求执法部门采取合理的、尊重信仰的变通方案来满足行政身份识别需求，这令人深感失望。”
“身份识别程序完全可以在平衡安全与程序需求的同时进行，而不必剥夺个人的基本宗教权利。以法定职责为借口剥夺穆斯林女性的基本端庄要求，这为欧洲各地的宗教自由开创了一个危险的先例。”
CAIR此前曾多次公开反对欧洲各地针对头巾的歧视性禁令，并积极倡导宗教少数群体有权穿着符合其信仰的服饰，而不应因此遭受报复。
本月早些时候，CAIR还曾呼吁美国国务院谴责比利时东弗兰德省一名穆斯林特殊教育教师被解雇的事件。该教师因拒绝遵守省政府在学校内禁止佩戴宗教符号的规定而被辞退。
此外，CAIR还曾谴责奥地利新实施的禁止14岁以下学生佩戴伊斯兰头巾的规定，称这是欧洲宗教权利方面“法西斯式且偏执”的倒退。
“就问你服不服？”：暴力驯化背后的合法性危机与精神抗争
文章 • manewyork 发表了文章 • 0 个评论 • 35 次浏览 • 2026-09-20 21:19
网络转帖
作者：马瑞林
“就问你服不服？”：暴力驯化背后的合法性危机与精神抗争
摘要：
从拆除穹顶、整肃阿訇到日常思想改造，权力用一次次毫不掩饰的威吓向信仰者逼问服从。本文深刻剖析以暴力为支撑的驯化逻辑所造成的严重合法性流失，指出外在的屈服永远换不来内心的信服，安拉面前的虔诚绝非任何人间暴政所能彻底抹杀。
今年的七一，习近平照着稿子又又又讲话了，依旧是中国式现代化、人类文明新形态、民族复兴、道路自信、制度自信、文化自信……
这些概念之外，有一种气息越发凸显：中国共产党党员达到10128.6万人，成为世界第一大执政党；习近平新时代迎来了中华民族从“富起来”到“强起来”的伟大飞跃；中国特色社会主义创造了人类文明新形态……
这已经不仅仅是在表达自信，更像是在不断累积一种无需论证的气势。很多事情已经不再需要解释，不再需要回应质疑，不再需要等待时间检验，而是直接作为一种已经完成的历史、一种已经盖棺定论的事实，被郑重宣布出来。
一连串“第一”、“伟大”、“开创”、“引领”，左脚踩着右脚，腾空而起，不断把整个叙事抬向新的高度。每一个新的判断，都成了下一个更高判断的支点；每一个新的“伟大”，又成了另一个更“伟大”的证明。一路拔高，嗯！中共真是牛X。
——就问你丫服不服？
上点年纪的人都知道，“就问你丫服不服”从来不是一句讨论真假的话，而是一句终止讨论的话。它曾经是上世纪中后期的街头逻辑和混混们的终极教条，它出现在争强斗狠，双方已经不再讨论谁对谁错的时候。它表达的，既不是事实，也不是逻辑，更不是证据，它表达的是力量，它真正想说出口的，其实只有一句话：我比你横。
所以，你服不服？
傅志彬先生在《侃侃》节目中，经常用“二杆子”来形容习近平和他少年时代大院子弟的状态。我觉得这个词用得很好，那个年代，北京一些大院里的孩子打架、斗狠、搞帮派、争地盘，他们生活在一个没有规则、只有输赢的世界里。谁先低头，谁就输了；谁认怂，谁就丢了面子；谁退一步，别人就会进一步。他们真正关心的只有一件事：最后到底是谁低头。“服不服”几乎成了大院“二杆子”们的行动原则，后来，大院思维逐渐扩散到全社会，“就问你丫服不服”迅速成了所有街头混混们的江湖逻辑。
心理学一直认为，一个人在童年时期形成的行为模式和价值判断，往往会伴随他的一生。很多人以为，年龄增长意味着世界观不断更新，其实并非如此。很多最深层的判断，恰恰形成于少年时代。一个人十二岁以前学会的：什么叫强大、什么叫英雄、什么叫胜利、什么叫服从、 什么叫斗争…… 很多都会成为他以后理解世界的思想钢印。
这几年，每逢六一儿童节，总能看到一些已经六七十岁的老年人，穿着儿时的校服，系着红领巾，涂着夸张的腮红，举着少先队队旗，高唱《我们是共产主义接班人》。很多人把它理解成一种怀旧，我却觉得，它更像是在提醒我们：人的年龄可以长大，但童年形成的情感和行为模式，却未必会一起长大。
“就问你丫服不服”，也是如此。它影响的，从来不只是后来走进权力的人。它同样影响了那个时代成长起来的一代人，因为他们早已在童年熟悉了这种语言。对于很多人来说，这句话并不仅仅是一句街头混混的口头禅，它更是一种潜移默化的行为教育。小时候，人们学会的是争输赢、分高低、讲气势；街头文化崇拜的是“谁更横”，影视作品里的英雄也常常是谁更硬。慢慢地，一种非常朴素的判断开始深入人心：讲不讲道理是一回事，最后还是要看谁压得住谁。
于是，“服不服”慢慢从一句口头禅，变成了一种思维习惯。很多人未必喜欢混混，却欣赏“够硬”；未必认同流氓，却容易把霸道理解成强大；未必赞成高压，却很容易把高压误认为能力。电影《战狼》系列之所以能够引发巨大反响，并不仅仅是一部电影的成功，更是一种文化心理的成功。它把街头“服不服”的江湖逻辑，包装成了国家叙事。
在这种逻辑的长期浸染下，社会的善恶标准被悄然替换：人们不再鄙视恶人，人们只鄙视“不够成功的恶人”。 最高端的话语，与最底层的本能，也就在这里完成了一次耐人寻味的统一。
后来，大院里的那群孩子陆续走进了中共权力的高层，带着他们少年时代形成的那套世界观。将那句街头语言变成了治理国家、处理外交事务的行动指南。
如果说，江泽民、胡锦涛时期的政治语言里，还经常能够听到“合作共赢”“求同存异”“与国际接轨”这样带有协商意味的表达，那么习近平时代越来越频繁出现的，则是：敢于斗争，善于斗争，发扬斗争精神。
它体现出来的，不只是政治语言的变化，更是一种权力人格的变化。在这种人格里，妥协会被理解成软弱，让步等同于成失败，讨论就是动摇。于是，越来越多的问题，不再被理解为如何寻找共识，而被中共的党八股诠释为一场不能输的较量。这两者之间，看起来只差一步，其实已经隔着两种完全不同的世界。前者相信契约、程序与多元，相信道理可以越辩越明；后者只相信权力、服从与定于一尊，相信力量才能终结讨论。这已经不是观点的分歧，而是文明与野蛮的根本分流。
当一种街头逻辑慢慢变成一种权力逻辑，又进一步变成一种社会逻辑的时候，它改变的，就已经不仅仅是政治语言，它一定会继续向现实延伸。对内，它越来越倾向于把复杂的民族、宗教、文化问题，理解成一场谁能够压服谁的较量。不同的生活方式，不再是被看作一种文化，而是一种需要改造的对象；不同的民族身份，不再是需要理解，而是“不管不行”。清真寺被拆去穹顶和宣礼塔，语言被统一，服饰被规范，宗教生活被重新塑造。一整套治理逻辑背后，还是那句话：——就问你丫服不服？
这种逻辑还有一个更深的特点，它很少把自己塑造成某一种政策，而更愿意把自己塑造成整个民族共同的意志。原本属于国家权力的选择，被不断包装成“中华民族共同的选择”；原本属于政治权力的要求，被不断解释成“全体中国人的共同意志”。当少数民族被要求改变自己的文化、宗教和生活方式时，权力开始越来越善于借用民族主义的名义发言。原本属于权力的意志，被塑造成整个多数民族共同的意志；原本属于权力的要求，也被塑造成整个民族共同的要求。于是，喊出"服不服"的，仿佛已经不是某一种权力，而是整个多数民族。
对外，也同样如此。越来越多的外交表达，从过去强调合作、协商、求同存异，转向强调斗争、胜负和意志力。国际关系被诠释成零和博弈的输赢，而不是利益协调的过程。真正重要的，不再是共同解决问题，而是不断证明自己不能输。
对内是压服，对外也是压服，对象不同，语言不同，可底层逻辑却完全相似。
所以，真正值得警惕的，也许并不是一句“就问你丫服不服”。而是当越来越多人开始觉得，这本来就是解决问题最正常的方式。
真正有底气的人，很少反复追问别人服不服；只有极度虚弱、始终需要通过制造恐惧来确认自己存在的人，才会不停追问：你到底服不服。
我横竖睡不着，反复回想着那些年曾经学习、讨论、抄写、背诵过的习近平讲话。现代化、复兴、自信、文明……一个个概念在脑海里飘了半夜。临睡前，一行简体字忽然落在我的眼皮上：
——就问你丫服不服？ 查看全部
作者：马瑞林
“就问你服不服？”：暴力驯化背后的合法性危机与精神抗争
摘要：
从拆除穹顶、整肃阿訇到日常思想改造，权力用一次次毫不掩饰的威吓向信仰者逼问服从。本文深刻剖析以暴力为支撑的驯化逻辑所造成的严重合法性流失，指出外在的屈服永远换不来内心的信服，安拉面前的虔诚绝非任何人间暴政所能彻底抹杀。
今年的七一，习近平照着稿子又又又讲话了，依旧是中国式现代化、人类文明新形态、民族复兴、道路自信、制度自信、文化自信……
这些概念之外，有一种气息越发凸显：中国共产党党员达到10128.6万人，成为世界第一大执政党；习近平新时代迎来了中华民族从“富起来”到“强起来”的伟大飞跃；中国特色社会主义创造了人类文明新形态……
这已经不仅仅是在表达自信，更像是在不断累积一种无需论证的气势。很多事情已经不再需要解释，不再需要回应质疑，不再需要等待时间检验，而是直接作为一种已经完成的历史、一种已经盖棺定论的事实，被郑重宣布出来。
一连串“第一”、“伟大”、“开创”、“引领”，左脚踩着右脚，腾空而起，不断把整个叙事抬向新的高度。每一个新的判断，都成了下一个更高判断的支点；每一个新的“伟大”，又成了另一个更“伟大”的证明。一路拔高，嗯！中共真是牛X。
——就问你丫服不服？
上点年纪的人都知道，“就问你丫服不服”从来不是一句讨论真假的话，而是一句终止讨论的话。它曾经是上世纪中后期的街头逻辑和混混们的终极教条，它出现在争强斗狠，双方已经不再讨论谁对谁错的时候。它表达的，既不是事实，也不是逻辑，更不是证据，它表达的是力量，它真正想说出口的，其实只有一句话：我比你横。
所以，你服不服？
傅志彬先生在《侃侃》节目中，经常用“二杆子”来形容习近平和他少年时代大院子弟的状态。我觉得这个词用得很好，那个年代，北京一些大院里的孩子打架、斗狠、搞帮派、争地盘，他们生活在一个没有规则、只有输赢的世界里。谁先低头，谁就输了；谁认怂，谁就丢了面子；谁退一步，别人就会进一步。他们真正关心的只有一件事：最后到底是谁低头。“服不服”几乎成了大院“二杆子”们的行动原则，后来，大院思维逐渐扩散到全社会，“就问你丫服不服”迅速成了所有街头混混们的江湖逻辑。
心理学一直认为，一个人在童年时期形成的行为模式和价值判断，往往会伴随他的一生。很多人以为，年龄增长意味着世界观不断更新，其实并非如此。很多最深层的判断，恰恰形成于少年时代。一个人十二岁以前学会的：什么叫强大、什么叫英雄、什么叫胜利、什么叫服从、 什么叫斗争…… 很多都会成为他以后理解世界的思想钢印。
这几年，每逢六一儿童节，总能看到一些已经六七十岁的老年人，穿着儿时的校服，系着红领巾，涂着夸张的腮红，举着少先队队旗，高唱《我们是共产主义接班人》。很多人把它理解成一种怀旧，我却觉得，它更像是在提醒我们：人的年龄可以长大，但童年形成的情感和行为模式，却未必会一起长大。
“就问你丫服不服”，也是如此。它影响的，从来不只是后来走进权力的人。它同样影响了那个时代成长起来的一代人，因为他们早已在童年熟悉了这种语言。对于很多人来说，这句话并不仅仅是一句街头混混的口头禅，它更是一种潜移默化的行为教育。小时候，人们学会的是争输赢、分高低、讲气势；街头文化崇拜的是“谁更横”，影视作品里的英雄也常常是谁更硬。慢慢地，一种非常朴素的判断开始深入人心：讲不讲道理是一回事，最后还是要看谁压得住谁。
于是，“服不服”慢慢从一句口头禅，变成了一种思维习惯。很多人未必喜欢混混，却欣赏“够硬”；未必认同流氓，却容易把霸道理解成强大；未必赞成高压，却很容易把高压误认为能力。电影《战狼》系列之所以能够引发巨大反响，并不仅仅是一部电影的成功，更是一种文化心理的成功。它把街头“服不服”的江湖逻辑，包装成了国家叙事。
在这种逻辑的长期浸染下，社会的善恶标准被悄然替换：人们不再鄙视恶人，人们只鄙视“不够成功的恶人”。 最高端的话语，与最底层的本能，也就在这里完成了一次耐人寻味的统一。
后来，大院里的那群孩子陆续走进了中共权力的高层，带着他们少年时代形成的那套世界观。将那句街头语言变成了治理国家、处理外交事务的行动指南。
如果说，江泽民、胡锦涛时期的政治语言里，还经常能够听到“合作共赢”“求同存异”“与国际接轨”这样带有协商意味的表达，那么习近平时代越来越频繁出现的，则是：敢于斗争，善于斗争，发扬斗争精神。
它体现出来的，不只是政治语言的变化，更是一种权力人格的变化。在这种人格里，妥协会被理解成软弱，让步等同于成失败，讨论就是动摇。于是，越来越多的问题，不再被理解为如何寻找共识，而被中共的党八股诠释为一场不能输的较量。这两者之间，看起来只差一步，其实已经隔着两种完全不同的世界。前者相信契约、程序与多元，相信道理可以越辩越明；后者只相信权力、服从与定于一尊，相信力量才能终结讨论。这已经不是观点的分歧，而是文明与野蛮的根本分流。
当一种街头逻辑慢慢变成一种权力逻辑，又进一步变成一种社会逻辑的时候，它改变的，就已经不仅仅是政治语言，它一定会继续向现实延伸。对内，它越来越倾向于把复杂的民族、宗教、文化问题，理解成一场谁能够压服谁的较量。不同的生活方式，不再是被看作一种文化，而是一种需要改造的对象；不同的民族身份，不再是需要理解，而是“不管不行”。清真寺被拆去穹顶和宣礼塔，语言被统一，服饰被规范，宗教生活被重新塑造。一整套治理逻辑背后，还是那句话：——就问你丫服不服？
这种逻辑还有一个更深的特点，它很少把自己塑造成某一种政策，而更愿意把自己塑造成整个民族共同的意志。原本属于国家权力的选择，被不断包装成“中华民族共同的选择”；原本属于政治权力的要求，被不断解释成“全体中国人的共同意志”。当少数民族被要求改变自己的文化、宗教和生活方式时，权力开始越来越善于借用民族主义的名义发言。原本属于权力的意志，被塑造成整个多数民族共同的意志；原本属于权力的要求，也被塑造成整个民族共同的要求。于是，喊出"服不服"的，仿佛已经不是某一种权力，而是整个多数民族。
对外，也同样如此。越来越多的外交表达，从过去强调合作、协商、求同存异，转向强调斗争、胜负和意志力。国际关系被诠释成零和博弈的输赢，而不是利益协调的过程。真正重要的，不再是共同解决问题，而是不断证明自己不能输。
对内是压服，对外也是压服，对象不同，语言不同，可底层逻辑却完全相似。
所以，真正值得警惕的，也许并不是一句“就问你丫服不服”。而是当越来越多人开始觉得，这本来就是解决问题最正常的方式。
真正有底气的人，很少反复追问别人服不服；只有极度虚弱、始终需要通过制造恐惧来确认自己存在的人，才会不停追问：你到底服不服。
我横竖睡不着，反复回想着那些年曾经学习、讨论、抄写、背诵过的习近平讲话。现代化、复兴、自信、文明……一个个概念在脑海里飘了半夜。临睡前，一行简体字忽然落在我的眼皮上：
——就问你丫服不服？ 查看全部
网络转帖
作者：马瑞林
“就问你服不服？”：暴力驯化背后的合法性危机与精神抗争
摘要：
从拆除穹顶、整肃阿訇到日常思想改造，权力用一次次毫不掩饰的威吓向信仰者逼问服从。本文深刻剖析以暴力为支撑的驯化逻辑所造成的严重合法性流失，指出外在的屈服永远换不来内心的信服，安拉面前的虔诚绝非任何人间暴政所能彻底抹杀。
今年的七一，习近平照着稿子又又又讲话了，依旧是中国式现代化、人类文明新形态、民族复兴、道路自信、制度自信、文化自信……
这些概念之外，有一种气息越发凸显：中国共产党党员达到10128.6万人，成为世界第一大执政党；习近平新时代迎来了中华民族从“富起来”到“强起来”的伟大飞跃；中国特色社会主义创造了人类文明新形态……
这已经不仅仅是在表达自信，更像是在不断累积一种无需论证的气势。很多事情已经不再需要解释，不再需要回应质疑，不再需要等待时间检验，而是直接作为一种已经完成的历史、一种已经盖棺定论的事实，被郑重宣布出来。
一连串“第一”、“伟大”、“开创”、“引领”，左脚踩着右脚，腾空而起，不断把整个叙事抬向新的高度。每一个新的判断，都成了下一个更高判断的支点；每一个新的“伟大”，又成了另一个更“伟大”的证明。一路拔高，嗯！中共真是牛X。
——就问你丫服不服？
上点年纪的人都知道，“就问你丫服不服”从来不是一句讨论真假的话，而是一句终止讨论的话。它曾经是上世纪中后期的街头逻辑和混混们的终极教条，它出现在争强斗狠，双方已经不再讨论谁对谁错的时候。它表达的，既不是事实，也不是逻辑，更不是证据，它表达的是力量，它真正想说出口的，其实只有一句话：我比你横。
所以，你服不服？
傅志彬先生在《侃侃》节目中，经常用“二杆子”来形容习近平和他少年时代大院子弟的状态。我觉得这个词用得很好，那个年代，北京一些大院里的孩子打架、斗狠、搞帮派、争地盘，他们生活在一个没有规则、只有输赢的世界里。谁先低头，谁就输了；谁认怂，谁就丢了面子；谁退一步，别人就会进一步。他们真正关心的只有一件事：最后到底是谁低头。“服不服”几乎成了大院“二杆子”们的行动原则，后来，大院思维逐渐扩散到全社会，“就问你丫服不服”迅速成了所有街头混混们的江湖逻辑。
心理学一直认为，一个人在童年时期形成的行为模式和价值判断，往往会伴随他的一生。很多人以为，年龄增长意味着世界观不断更新，其实并非如此。很多最深层的判断，恰恰形成于少年时代。一个人十二岁以前学会的：什么叫强大、什么叫英雄、什么叫胜利、什么叫服从、 什么叫斗争…… 很多都会成为他以后理解世界的思想钢印。
这几年，每逢六一儿童节，总能看到一些已经六七十岁的老年人，穿着儿时的校服，系着红领巾，涂着夸张的腮红，举着少先队队旗，高唱《我们是共产主义接班人》。很多人把它理解成一种怀旧，我却觉得，它更像是在提醒我们：人的年龄可以长大，但童年形成的情感和行为模式，却未必会一起长大。
“就问你丫服不服”，也是如此。它影响的，从来不只是后来走进权力的人。它同样影响了那个时代成长起来的一代人，因为他们早已在童年熟悉了这种语言。对于很多人来说，这句话并不仅仅是一句街头混混的口头禅，它更是一种潜移默化的行为教育。小时候，人们学会的是争输赢、分高低、讲气势；街头文化崇拜的是“谁更横”，影视作品里的英雄也常常是谁更硬。慢慢地，一种非常朴素的判断开始深入人心：讲不讲道理是一回事，最后还是要看谁压得住谁。
于是，“服不服”慢慢从一句口头禅，变成了一种思维习惯。很多人未必喜欢混混，却欣赏“够硬”；未必认同流氓，却容易把霸道理解成强大；未必赞成高压，却很容易把高压误认为能力。电影《战狼》系列之所以能够引发巨大反响，并不仅仅是一部电影的成功，更是一种文化心理的成功。它把街头“服不服”的江湖逻辑，包装成了国家叙事。
在这种逻辑的长期浸染下，社会的善恶标准被悄然替换：人们不再鄙视恶人，人们只鄙视“不够成功的恶人”。 最高端的话语，与最底层的本能，也就在这里完成了一次耐人寻味的统一。
后来，大院里的那群孩子陆续走进了中共权力的高层，带着他们少年时代形成的那套世界观。将那句街头语言变成了治理国家、处理外交事务的行动指南。
如果说，江泽民、胡锦涛时期的政治语言里，还经常能够听到“合作共赢”“求同存异”“与国际接轨”这样带有协商意味的表达，那么习近平时代越来越频繁出现的，则是：敢于斗争，善于斗争，发扬斗争精神。
它体现出来的，不只是政治语言的变化，更是一种权力人格的变化。在这种人格里，妥协会被理解成软弱，让步等同于成失败，讨论就是动摇。于是，越来越多的问题，不再被理解为如何寻找共识，而被中共的党八股诠释为一场不能输的较量。这两者之间，看起来只差一步，其实已经隔着两种完全不同的世界。前者相信契约、程序与多元，相信道理可以越辩越明；后者只相信权力、服从与定于一尊，相信力量才能终结讨论。这已经不是观点的分歧，而是文明与野蛮的根本分流。
当一种街头逻辑慢慢变成一种权力逻辑，又进一步变成一种社会逻辑的时候，它改变的，就已经不仅仅是政治语言，它一定会继续向现实延伸。对内，它越来越倾向于把复杂的民族、宗教、文化问题，理解成一场谁能够压服谁的较量。不同的生活方式，不再是被看作一种文化，而是一种需要改造的对象；不同的民族身份，不再是需要理解，而是“不管不行”。清真寺被拆去穹顶和宣礼塔，语言被统一，服饰被规范，宗教生活被重新塑造。一整套治理逻辑背后，还是那句话：——就问你丫服不服？
这种逻辑还有一个更深的特点，它很少把自己塑造成某一种政策，而更愿意把自己塑造成整个民族共同的意志。原本属于国家权力的选择，被不断包装成“中华民族共同的选择”；原本属于政治权力的要求，被不断解释成“全体中国人的共同意志”。当少数民族被要求改变自己的文化、宗教和生活方式时，权力开始越来越善于借用民族主义的名义发言。原本属于权力的意志，被塑造成整个多数民族共同的意志；原本属于权力的要求，也被塑造成整个民族共同的要求。于是，喊出"服不服"的，仿佛已经不是某一种权力，而是整个多数民族。
对外，也同样如此。越来越多的外交表达，从过去强调合作、协商、求同存异，转向强调斗争、胜负和意志力。国际关系被诠释成零和博弈的输赢，而不是利益协调的过程。真正重要的，不再是共同解决问题，而是不断证明自己不能输。
对内是压服，对外也是压服，对象不同，语言不同，可底层逻辑却完全相似。
所以，真正值得警惕的，也许并不是一句“就问你丫服不服”。而是当越来越多人开始觉得，这本来就是解决问题最正常的方式。
真正有底气的人，很少反复追问别人服不服；只有极度虚弱、始终需要通过制造恐惧来确认自己存在的人，才会不停追问：你到底服不服。
我横竖睡不着，反复回想着那些年曾经学习、讨论、抄写、背诵过的习近平讲话。现代化、复兴、自信、文明……一个个概念在脑海里飘了半夜。临睡前，一行简体字忽然落在我的眼皮上：
——就问你丫服不服？
作者：马瑞林
“就问你服不服？”：暴力驯化背后的合法性危机与精神抗争
摘要：
从拆除穹顶、整肃阿訇到日常思想改造，权力用一次次毫不掩饰的威吓向信仰者逼问服从。本文深刻剖析以暴力为支撑的驯化逻辑所造成的严重合法性流失，指出外在的屈服永远换不来内心的信服，安拉面前的虔诚绝非任何人间暴政所能彻底抹杀。
今年的七一，习近平照着稿子又又又讲话了，依旧是中国式现代化、人类文明新形态、民族复兴、道路自信、制度自信、文化自信……
这些概念之外，有一种气息越发凸显：中国共产党党员达到10128.6万人，成为世界第一大执政党；习近平新时代迎来了中华民族从“富起来”到“强起来”的伟大飞跃；中国特色社会主义创造了人类文明新形态……
这已经不仅仅是在表达自信，更像是在不断累积一种无需论证的气势。很多事情已经不再需要解释，不再需要回应质疑，不再需要等待时间检验，而是直接作为一种已经完成的历史、一种已经盖棺定论的事实，被郑重宣布出来。
一连串“第一”、“伟大”、“开创”、“引领”，左脚踩着右脚，腾空而起，不断把整个叙事抬向新的高度。每一个新的判断，都成了下一个更高判断的支点；每一个新的“伟大”，又成了另一个更“伟大”的证明。一路拔高，嗯！中共真是牛X。
——就问你丫服不服？
上点年纪的人都知道，“就问你丫服不服”从来不是一句讨论真假的话，而是一句终止讨论的话。它曾经是上世纪中后期的街头逻辑和混混们的终极教条，它出现在争强斗狠，双方已经不再讨论谁对谁错的时候。它表达的，既不是事实，也不是逻辑，更不是证据，它表达的是力量，它真正想说出口的，其实只有一句话：我比你横。
所以，你服不服？
傅志彬先生在《侃侃》节目中，经常用“二杆子”来形容习近平和他少年时代大院子弟的状态。我觉得这个词用得很好，那个年代，北京一些大院里的孩子打架、斗狠、搞帮派、争地盘，他们生活在一个没有规则、只有输赢的世界里。谁先低头，谁就输了；谁认怂，谁就丢了面子；谁退一步，别人就会进一步。他们真正关心的只有一件事：最后到底是谁低头。“服不服”几乎成了大院“二杆子”们的行动原则，后来，大院思维逐渐扩散到全社会，“就问你丫服不服”迅速成了所有街头混混们的江湖逻辑。
心理学一直认为，一个人在童年时期形成的行为模式和价值判断，往往会伴随他的一生。很多人以为，年龄增长意味着世界观不断更新，其实并非如此。很多最深层的判断，恰恰形成于少年时代。一个人十二岁以前学会的：什么叫强大、什么叫英雄、什么叫胜利、什么叫服从、 什么叫斗争…… 很多都会成为他以后理解世界的思想钢印。
这几年，每逢六一儿童节，总能看到一些已经六七十岁的老年人，穿着儿时的校服，系着红领巾，涂着夸张的腮红，举着少先队队旗，高唱《我们是共产主义接班人》。很多人把它理解成一种怀旧，我却觉得，它更像是在提醒我们：人的年龄可以长大，但童年形成的情感和行为模式，却未必会一起长大。
“就问你丫服不服”，也是如此。它影响的，从来不只是后来走进权力的人。它同样影响了那个时代成长起来的一代人，因为他们早已在童年熟悉了这种语言。对于很多人来说，这句话并不仅仅是一句街头混混的口头禅，它更是一种潜移默化的行为教育。小时候，人们学会的是争输赢、分高低、讲气势；街头文化崇拜的是“谁更横”，影视作品里的英雄也常常是谁更硬。慢慢地，一种非常朴素的判断开始深入人心：讲不讲道理是一回事，最后还是要看谁压得住谁。
于是，“服不服”慢慢从一句口头禅，变成了一种思维习惯。很多人未必喜欢混混，却欣赏“够硬”；未必认同流氓，却容易把霸道理解成强大；未必赞成高压，却很容易把高压误认为能力。电影《战狼》系列之所以能够引发巨大反响，并不仅仅是一部电影的成功，更是一种文化心理的成功。它把街头“服不服”的江湖逻辑，包装成了国家叙事。
在这种逻辑的长期浸染下，社会的善恶标准被悄然替换：人们不再鄙视恶人，人们只鄙视“不够成功的恶人”。 最高端的话语，与最底层的本能，也就在这里完成了一次耐人寻味的统一。
后来，大院里的那群孩子陆续走进了中共权力的高层，带着他们少年时代形成的那套世界观。将那句街头语言变成了治理国家、处理外交事务的行动指南。
如果说，江泽民、胡锦涛时期的政治语言里，还经常能够听到“合作共赢”“求同存异”“与国际接轨”这样带有协商意味的表达，那么习近平时代越来越频繁出现的，则是：敢于斗争，善于斗争，发扬斗争精神。
它体现出来的，不只是政治语言的变化，更是一种权力人格的变化。在这种人格里，妥协会被理解成软弱，让步等同于成失败，讨论就是动摇。于是，越来越多的问题，不再被理解为如何寻找共识，而被中共的党八股诠释为一场不能输的较量。这两者之间，看起来只差一步，其实已经隔着两种完全不同的世界。前者相信契约、程序与多元，相信道理可以越辩越明；后者只相信权力、服从与定于一尊，相信力量才能终结讨论。这已经不是观点的分歧，而是文明与野蛮的根本分流。
当一种街头逻辑慢慢变成一种权力逻辑，又进一步变成一种社会逻辑的时候，它改变的，就已经不仅仅是政治语言，它一定会继续向现实延伸。对内，它越来越倾向于把复杂的民族、宗教、文化问题，理解成一场谁能够压服谁的较量。不同的生活方式，不再是被看作一种文化，而是一种需要改造的对象；不同的民族身份，不再是需要理解，而是“不管不行”。清真寺被拆去穹顶和宣礼塔，语言被统一，服饰被规范，宗教生活被重新塑造。一整套治理逻辑背后，还是那句话：——就问你丫服不服？
这种逻辑还有一个更深的特点，它很少把自己塑造成某一种政策，而更愿意把自己塑造成整个民族共同的意志。原本属于国家权力的选择，被不断包装成“中华民族共同的选择”；原本属于政治权力的要求，被不断解释成“全体中国人的共同意志”。当少数民族被要求改变自己的文化、宗教和生活方式时，权力开始越来越善于借用民族主义的名义发言。原本属于权力的意志，被塑造成整个多数民族共同的意志；原本属于权力的要求，也被塑造成整个民族共同的要求。于是，喊出"服不服"的，仿佛已经不是某一种权力，而是整个多数民族。
对外，也同样如此。越来越多的外交表达，从过去强调合作、协商、求同存异，转向强调斗争、胜负和意志力。国际关系被诠释成零和博弈的输赢，而不是利益协调的过程。真正重要的，不再是共同解决问题，而是不断证明自己不能输。
对内是压服，对外也是压服，对象不同，语言不同，可底层逻辑却完全相似。
所以，真正值得警惕的，也许并不是一句“就问你丫服不服”。而是当越来越多人开始觉得，这本来就是解决问题最正常的方式。
真正有底气的人，很少反复追问别人服不服；只有极度虚弱、始终需要通过制造恐惧来确认自己存在的人，才会不停追问：你到底服不服。
我横竖睡不着，反复回想着那些年曾经学习、讨论、抄写、背诵过的习近平讲话。现代化、复兴、自信、文明……一个个概念在脑海里飘了半夜。临睡前，一行简体字忽然落在我的眼皮上：
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犹太人对救赎的完全信仰，以及对宣布它的完全清醒。
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 97 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
“圆顶帽与国旗”系列的第四篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章以一个谜题结束。约柜旁的国旗、祈祷书中的国家假日、因为是谁在统治而亲吻土地：所有这些都没有通过犹太教自己关于什么属于该宗教的测试，而《妥拉》的权威人士在这一切开始时就这么说了。然而，许多真诚、博学、恪守教规的犹太人还是接受了这一切。普通的推理不会把一个人从《妥拉》带向那些实践。是一种教义把他们带了过去，而这种教义关乎世界的末日。
为了理解它，读者首先需要知道犹太教本身是如何教导世界末日的，因为这种教义背离了那种教导，而这种背离就是整个故事。
传统的教导是什么，以及有多么谨慎
犹太教相信历史有一个终点。每日祈祷中背诵的信仰支柱认为，上帝总有一天会救赎世界：弥赛亚将会到来，分散的犹太人将会被聚集回家，圣殿将会被重建，而人类和世界将会被修复。没有一个传统的犹太人怀疑这一点，对它的渴望渗透在犹太人的祈祷中。
但在信仰的旁边，犹太传统维持着一种纪律，而且这种纪律同样古老。救赎的时间只属于上帝，是无法计算的。它的到来将是由上帝之手，而不是由政治运动制造出来的。而且传统坚决拒绝将新闻解读为末日展开的剧本。这种克制是付出了可怕的代价才学到的。在犹太历史上，弥赛亚狂热的浪潮曾不止一次席卷犹太社区，他们确信末日已经开始，而每一次浪潮都在灾难和大规模绝望中破灭。圣人们得出结论，宣布救赎并不是虔诚。它是信仰历史上最古老的陷阱，传统为此建立了防御的围栏。
请记住这两个方面：对救赎的完全信仰，以及对宣布它的完全清醒。但随着锡安主义的到来，所发生的事情去除了第二个方面。
新的解读
在二十世纪初，阿夫拉汉·伊扎克·库克拉比（Rabbi Avraham Yitzchak Kook）——雅法（Jaffa）的拉比，后来成为英国托管下巴勒斯坦的阿什肯纳兹（Ashkenazi）首席拉比——发展出了一种不同的方式来解读他那个时代的事件。他是一个学识渊博且有个人虔诚的人，一个神秘主义者和一个诗人，他的追随者爱戴他。接下来所说的并不质疑其中任何一点。它质疑的是那种教义。
库克拉比教导说，世俗锡安主义运动——这个本出版物已经详细记录了其创始人拒绝犹太教的同一个运动——在事实上正是救赎开始的可见机制。没错——那些打破安息日并嘲笑《妥拉》的锡安主义先驱们，在某种程度上，在他们不知情的情况下，成了上帝的工具。在他著名的意象中——这取自一篇神秘文本——他们就像是弥赛亚的驴：外表不洁，内在神圣，违背他们自己的意愿推动着救赎前进。他写道，正是他们对土地的热爱，揭示了他们异端邪说中隐藏的神圣。在这种解读中，历史本身正以一种势不可挡的神圣洪流将犹太人带回家，而明智的人会认出这股洪流并加入它。
研究宗教锡安主义运动的学者们早就注意到，这种关于历史的思考方式从何而来，它并非来自犹太教。学术专家用十九世纪德国哲学的词汇来描述这种教义，在这种哲学中，历史通过一种隐藏的逻辑前进，这种逻辑利用人类行动者来达到他们未曾打算的目的。本出版物第一系列的读者会认出这种同源性。正是这股欧洲思潮提供了锡安主义的其他借用理念，而在这里它披上了拉比的外衣。
库克拉比的儿子和继任者们将这种解读推向了它的结论。一旦以色列国成立，该学派就宣布政治国家本身是神圣的。这位父亲在任何国家存在之前就曾写道，一个理想的以色列将是“上帝在世界上的宝座的基座”；门徒们将这句话应用到了1948年建立的共和国、世俗政府、军队以及一切事物上。他的儿子兼继承人兹维·耶胡达·库克拉比向他的学生清楚地教导，“以色列国是一个神圣的实体”。当今这个思想流派的一位主要拉比教导说，救赎已经在顺利进行中，犹太人“已经身处宝座室，而不是在前厅”。该运动中的其他人将他们对即将来临的救赎的确定性，宣称为一项宗教原则：怀疑末日已经开始被视为错误，而清醒等待的传统则被视为信仰的失败。
教义的作用
暂且承认这个前提，看看早期文章中的一切是如何水到渠成的。如果以色列国是救赎的开始，那么这个国家就不是一个政治事实而是一个神圣事实，约柜旁的国旗就不是装饰；它是见证。战争不是战争；它是末日的阵痛。被征服的领土不是一个政策问题；它正在应验的预言，而归还其中的任何一部分都不是妥协，而是对天堂的背叛。军队必须是救赎的工具。这是宗教锡安主义最显眼行为内部的引擎，从定居点山顶到本出版物读者已经近距离看到的攀登圣殿山。下一篇文章将详细跟进这些后果。
但请注意这个前提所要求的东西。传统的古老纪律，即拒绝宣布救赎，必须被放在一边。而那个时代的权威人士正是这么说的。本系列第二篇文章中的见证人直白地拒绝了“救赎开始”的主张，加入他们行列的还有波兰最大的哈西德社区领袖、格尔（Ger）的雷贝（Rebbe），他在库克拉比有生之年考察了他的教导，并公开发文反对它们。
传统在他们背后也有一个更古老的答案：它自己的流亡神学，该神学认为流散是由上帝下达的命令，并将在上帝的时间里由上帝结束，并且犹太人无权通过政治武力来结束它。这一在《塔木德》中陈述并传承了几个世纪的教导，是权威人士裁决一切的常设背景，在这里足以陈述它，而无需进入围绕它的法律辩论。
熟悉的引擎
本文还有一个观察结果，怀着敬意提出。许多基督徒读者会认出这个教义，因为基督教在同一时代产生了它自己的版本。将以色列的建立及其战争解读为滴答作响走向末日的预言时钟的终末期解释系统，在十九世纪发展并在二十世纪广泛传播，且在今天感动了数百万信徒。基督徒可以自由地将这种解读作为基督教信仰的问题来持有；这不是本出版物要管的事。这个观察更为狭窄。这两种狂热是同一世纪出生的兄弟姐妹，把同样的报纸当成经文来读。因此，当一个观察者看到虔诚的犹太人将一场战争视为展开的救赎时，他看到的并不是古老的犹太教。他看到的是一个现代教义，他的自身文化碰巧也有一个这样的双胞胎，而早于这两者的传统拒绝了用这两种语言进行的解读。
本系列的问题是，恪守教规的犹太人是如何将一个世俗国家置于其宗教之中的。一句话就能回答：一种教义教导他们，这个国家是世界救赎的开端，一旦接受了这一点，其他一切就顺理成章了。它在地面上、在定居点、在军队中以及在圣殿山上所产生的影响，是下一篇文章的主题。
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“圆顶帽与国旗”系列的第四篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章以一个谜题结束。约柜旁的国旗、祈祷书中的国家假日、因为是谁在统治而亲吻土地：所有这些都没有通过犹太教自己关于什么属于该宗教的测试，而《妥拉》的权威人士在这一切开始时就这么说了。然而，许多真诚、博学、恪守教规的犹太人还是接受了这一切。普通的推理不会把一个人从《妥拉》带向那些实践。是一种教义把他们带了过去，而这种教义关乎世界的末日。
为了理解它，读者首先需要知道犹太教本身是如何教导世界末日的，因为这种教义背离了那种教导，而这种背离就是整个故事。
传统的教导是什么，以及有多么谨慎
犹太教相信历史有一个终点。每日祈祷中背诵的信仰支柱认为，上帝总有一天会救赎世界：弥赛亚将会到来，分散的犹太人将会被聚集回家，圣殿将会被重建，而人类和世界将会被修复。没有一个传统的犹太人怀疑这一点，对它的渴望渗透在犹太人的祈祷中。
但在信仰的旁边，犹太传统维持着一种纪律，而且这种纪律同样古老。救赎的时间只属于上帝，是无法计算的。它的到来将是由上帝之手，而不是由政治运动制造出来的。而且传统坚决拒绝将新闻解读为末日展开的剧本。这种克制是付出了可怕的代价才学到的。在犹太历史上，弥赛亚狂热的浪潮曾不止一次席卷犹太社区，他们确信末日已经开始，而每一次浪潮都在灾难和大规模绝望中破灭。圣人们得出结论，宣布救赎并不是虔诚。它是信仰历史上最古老的陷阱，传统为此建立了防御的围栏。
请记住这两个方面：对救赎的完全信仰，以及对宣布它的完全清醒。但随着锡安主义的到来，所发生的事情去除了第二个方面。
新的解读
在二十世纪初，阿夫拉汉·伊扎克·库克拉比（Rabbi Avraham Yitzchak Kook）——雅法（Jaffa）的拉比，后来成为英国托管下巴勒斯坦的阿什肯纳兹（Ashkenazi）首席拉比——发展出了一种不同的方式来解读他那个时代的事件。他是一个学识渊博且有个人虔诚的人，一个神秘主义者和一个诗人，他的追随者爱戴他。接下来所说的并不质疑其中任何一点。它质疑的是那种教义。
库克拉比教导说，世俗锡安主义运动——这个本出版物已经详细记录了其创始人拒绝犹太教的同一个运动——在事实上正是救赎开始的可见机制。没错——那些打破安息日并嘲笑《妥拉》的锡安主义先驱们，在某种程度上，在他们不知情的情况下，成了上帝的工具。在他著名的意象中——这取自一篇神秘文本——他们就像是弥赛亚的驴：外表不洁，内在神圣，违背他们自己的意愿推动着救赎前进。他写道，正是他们对土地的热爱，揭示了他们异端邪说中隐藏的神圣。在这种解读中，历史本身正以一种势不可挡的神圣洪流将犹太人带回家，而明智的人会认出这股洪流并加入它。
研究宗教锡安主义运动的学者们早就注意到，这种关于历史的思考方式从何而来，它并非来自犹太教。学术专家用十九世纪德国哲学的词汇来描述这种教义，在这种哲学中，历史通过一种隐藏的逻辑前进，这种逻辑利用人类行动者来达到他们未曾打算的目的。本出版物第一系列的读者会认出这种同源性。正是这股欧洲思潮提供了锡安主义的其他借用理念，而在这里它披上了拉比的外衣。
库克拉比的儿子和继任者们将这种解读推向了它的结论。一旦以色列国成立，该学派就宣布政治国家本身是神圣的。这位父亲在任何国家存在之前就曾写道，一个理想的以色列将是“上帝在世界上的宝座的基座”；门徒们将这句话应用到了1948年建立的共和国、世俗政府、军队以及一切事物上。他的儿子兼继承人兹维·耶胡达·库克拉比向他的学生清楚地教导，“以色列国是一个神圣的实体”。当今这个思想流派的一位主要拉比教导说，救赎已经在顺利进行中，犹太人“已经身处宝座室，而不是在前厅”。该运动中的其他人将他们对即将来临的救赎的确定性，宣称为一项宗教原则：怀疑末日已经开始被视为错误，而清醒等待的传统则被视为信仰的失败。
教义的作用
暂且承认这个前提，看看早期文章中的一切是如何水到渠成的。如果以色列国是救赎的开始，那么这个国家就不是一个政治事实而是一个神圣事实，约柜旁的国旗就不是装饰；它是见证。战争不是战争；它是末日的阵痛。被征服的领土不是一个政策问题；它正在应验的预言，而归还其中的任何一部分都不是妥协，而是对天堂的背叛。军队必须是救赎的工具。这是宗教锡安主义最显眼行为内部的引擎，从定居点山顶到本出版物读者已经近距离看到的攀登圣殿山。下一篇文章将详细跟进这些后果。
但请注意这个前提所要求的东西。传统的古老纪律，即拒绝宣布救赎，必须被放在一边。而那个时代的权威人士正是这么说的。本系列第二篇文章中的见证人直白地拒绝了“救赎开始”的主张，加入他们行列的还有波兰最大的哈西德社区领袖、格尔（Ger）的雷贝（Rebbe），他在库克拉比有生之年考察了他的教导，并公开发文反对它们。
传统在他们背后也有一个更古老的答案：它自己的流亡神学，该神学认为流散是由上帝下达的命令，并将在上帝的时间里由上帝结束，并且犹太人无权通过政治武力来结束它。这一在《塔木德》中陈述并传承了几个世纪的教导，是权威人士裁决一切的常设背景，在这里足以陈述它，而无需进入围绕它的法律辩论。
熟悉的引擎
本文还有一个观察结果，怀着敬意提出。许多基督徒读者会认出这个教义，因为基督教在同一时代产生了它自己的版本。将以色列的建立及其战争解读为滴答作响走向末日的预言时钟的终末期解释系统，在十九世纪发展并在二十世纪广泛传播，且在今天感动了数百万信徒。基督徒可以自由地将这种解读作为基督教信仰的问题来持有；这不是本出版物要管的事。这个观察更为狭窄。这两种狂热是同一世纪出生的兄弟姐妹，把同样的报纸当成经文来读。因此，当一个观察者看到虔诚的犹太人将一场战争视为展开的救赎时，他看到的并不是古老的犹太教。他看到的是一个现代教义，他的自身文化碰巧也有一个这样的双胞胎，而早于这两者的传统拒绝了用这两种语言进行的解读。
本系列的问题是，恪守教规的犹太人是如何将一个世俗国家置于其宗教之中的。一句话就能回答：一种教义教导他们，这个国家是世界救赎的开端，一旦接受了这一点，其他一切就顺理成章了。它在地面上、在定居点、在军队中以及在圣殿山上所产生的影响，是下一篇文章的主题。
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此文章来自互联网，翻译转载
“圆顶帽与国旗”系列的第四篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章以一个谜题结束。约柜旁的国旗、祈祷书中的国家假日、因为是谁在统治而亲吻土地：所有这些都没有通过犹太教自己关于什么属于该宗教的测试，而《妥拉》的权威人士在这一切开始时就这么说了。然而，许多真诚、博学、恪守教规的犹太人还是接受了这一切。普通的推理不会把一个人从《妥拉》带向那些实践。是一种教义把他们带了过去，而这种教义关乎世界的末日。
为了理解它，读者首先需要知道犹太教本身是如何教导世界末日的，因为这种教义背离了那种教导，而这种背离就是整个故事。
传统的教导是什么，以及有多么谨慎
犹太教相信历史有一个终点。每日祈祷中背诵的信仰支柱认为，上帝总有一天会救赎世界：弥赛亚将会到来，分散的犹太人将会被聚集回家，圣殿将会被重建，而人类和世界将会被修复。没有一个传统的犹太人怀疑这一点，对它的渴望渗透在犹太人的祈祷中。
但在信仰的旁边，犹太传统维持着一种纪律，而且这种纪律同样古老。救赎的时间只属于上帝，是无法计算的。它的到来将是由上帝之手，而不是由政治运动制造出来的。而且传统坚决拒绝将新闻解读为末日展开的剧本。这种克制是付出了可怕的代价才学到的。在犹太历史上，弥赛亚狂热的浪潮曾不止一次席卷犹太社区，他们确信末日已经开始，而每一次浪潮都在灾难和大规模绝望中破灭。圣人们得出结论，宣布救赎并不是虔诚。它是信仰历史上最古老的陷阱，传统为此建立了防御的围栏。
请记住这两个方面：对救赎的完全信仰，以及对宣布它的完全清醒。但随着锡安主义的到来，所发生的事情去除了第二个方面。
新的解读
在二十世纪初，阿夫拉汉·伊扎克·库克拉比（Rabbi Avraham Yitzchak Kook）——雅法（Jaffa）的拉比，后来成为英国托管下巴勒斯坦的阿什肯纳兹（Ashkenazi）首席拉比——发展出了一种不同的方式来解读他那个时代的事件。他是一个学识渊博且有个人虔诚的人，一个神秘主义者和一个诗人，他的追随者爱戴他。接下来所说的并不质疑其中任何一点。它质疑的是那种教义。
库克拉比教导说，世俗锡安主义运动——这个本出版物已经详细记录了其创始人拒绝犹太教的同一个运动——在事实上正是救赎开始的可见机制。没错——那些打破安息日并嘲笑《妥拉》的锡安主义先驱们，在某种程度上，在他们不知情的情况下，成了上帝的工具。在他著名的意象中——这取自一篇神秘文本——他们就像是弥赛亚的驴：外表不洁，内在神圣，违背他们自己的意愿推动着救赎前进。他写道，正是他们对土地的热爱，揭示了他们异端邪说中隐藏的神圣。在这种解读中，历史本身正以一种势不可挡的神圣洪流将犹太人带回家，而明智的人会认出这股洪流并加入它。
研究宗教锡安主义运动的学者们早就注意到，这种关于历史的思考方式从何而来，它并非来自犹太教。学术专家用十九世纪德国哲学的词汇来描述这种教义，在这种哲学中，历史通过一种隐藏的逻辑前进，这种逻辑利用人类行动者来达到他们未曾打算的目的。本出版物第一系列的读者会认出这种同源性。正是这股欧洲思潮提供了锡安主义的其他借用理念，而在这里它披上了拉比的外衣。
库克拉比的儿子和继任者们将这种解读推向了它的结论。一旦以色列国成立，该学派就宣布政治国家本身是神圣的。这位父亲在任何国家存在之前就曾写道，一个理想的以色列将是“上帝在世界上的宝座的基座”；门徒们将这句话应用到了1948年建立的共和国、世俗政府、军队以及一切事物上。他的儿子兼继承人兹维·耶胡达·库克拉比向他的学生清楚地教导，“以色列国是一个神圣的实体”。当今这个思想流派的一位主要拉比教导说，救赎已经在顺利进行中，犹太人“已经身处宝座室，而不是在前厅”。该运动中的其他人将他们对即将来临的救赎的确定性，宣称为一项宗教原则：怀疑末日已经开始被视为错误，而清醒等待的传统则被视为信仰的失败。
教义的作用
暂且承认这个前提，看看早期文章中的一切是如何水到渠成的。如果以色列国是救赎的开始，那么这个国家就不是一个政治事实而是一个神圣事实，约柜旁的国旗就不是装饰；它是见证。战争不是战争；它是末日的阵痛。被征服的领土不是一个政策问题；它正在应验的预言，而归还其中的任何一部分都不是妥协，而是对天堂的背叛。军队必须是救赎的工具。这是宗教锡安主义最显眼行为内部的引擎，从定居点山顶到本出版物读者已经近距离看到的攀登圣殿山。下一篇文章将详细跟进这些后果。
但请注意这个前提所要求的东西。传统的古老纪律，即拒绝宣布救赎，必须被放在一边。而那个时代的权威人士正是这么说的。本系列第二篇文章中的见证人直白地拒绝了“救赎开始”的主张，加入他们行列的还有波兰最大的哈西德社区领袖、格尔（Ger）的雷贝（Rebbe），他在库克拉比有生之年考察了他的教导，并公开发文反对它们。
传统在他们背后也有一个更古老的答案：它自己的流亡神学，该神学认为流散是由上帝下达的命令，并将在上帝的时间里由上帝结束，并且犹太人无权通过政治武力来结束它。这一在《塔木德》中陈述并传承了几个世纪的教导，是权威人士裁决一切的常设背景，在这里足以陈述它，而无需进入围绕它的法律辩论。
熟悉的引擎
本文还有一个观察结果，怀着敬意提出。许多基督徒读者会认出这个教义，因为基督教在同一时代产生了它自己的版本。将以色列的建立及其战争解读为滴答作响走向末日的预言时钟的终末期解释系统，在十九世纪发展并在二十世纪广泛传播，且在今天感动了数百万信徒。基督徒可以自由地将这种解读作为基督教信仰的问题来持有；这不是本出版物要管的事。这个观察更为狭窄。这两种狂热是同一世纪出生的兄弟姐妹，把同样的报纸当成经文来读。因此，当一个观察者看到虔诚的犹太人将一场战争视为展开的救赎时，他看到的并不是古老的犹太教。他看到的是一个现代教义，他的自身文化碰巧也有一个这样的双胞胎，而早于这两者的传统拒绝了用这两种语言进行的解读。
本系列的问题是，恪守教规的犹太人是如何将一个世俗国家置于其宗教之中的。一句话就能回答：一种教义教导他们，这个国家是世界救赎的开端，一旦接受了这一点，其他一切就顺理成章了。它在地面上、在定居点、在军队中以及在圣殿山上所产生的影响，是下一篇文章的主题。
“圆顶帽与国旗”系列的第四篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章以一个谜题结束。约柜旁的国旗、祈祷书中的国家假日、因为是谁在统治而亲吻土地：所有这些都没有通过犹太教自己关于什么属于该宗教的测试，而《妥拉》的权威人士在这一切开始时就这么说了。然而，许多真诚、博学、恪守教规的犹太人还是接受了这一切。普通的推理不会把一个人从《妥拉》带向那些实践。是一种教义把他们带了过去，而这种教义关乎世界的末日。
为了理解它，读者首先需要知道犹太教本身是如何教导世界末日的，因为这种教义背离了那种教导，而这种背离就是整个故事。
传统的教导是什么，以及有多么谨慎
犹太教相信历史有一个终点。每日祈祷中背诵的信仰支柱认为，上帝总有一天会救赎世界：弥赛亚将会到来，分散的犹太人将会被聚集回家，圣殿将会被重建，而人类和世界将会被修复。没有一个传统的犹太人怀疑这一点，对它的渴望渗透在犹太人的祈祷中。
但在信仰的旁边，犹太传统维持着一种纪律，而且这种纪律同样古老。救赎的时间只属于上帝，是无法计算的。它的到来将是由上帝之手，而不是由政治运动制造出来的。而且传统坚决拒绝将新闻解读为末日展开的剧本。这种克制是付出了可怕的代价才学到的。在犹太历史上，弥赛亚狂热的浪潮曾不止一次席卷犹太社区，他们确信末日已经开始，而每一次浪潮都在灾难和大规模绝望中破灭。圣人们得出结论，宣布救赎并不是虔诚。它是信仰历史上最古老的陷阱，传统为此建立了防御的围栏。
请记住这两个方面：对救赎的完全信仰，以及对宣布它的完全清醒。但随着锡安主义的到来，所发生的事情去除了第二个方面。
新的解读
在二十世纪初，阿夫拉汉·伊扎克·库克拉比（Rabbi Avraham Yitzchak Kook）——雅法（Jaffa）的拉比，后来成为英国托管下巴勒斯坦的阿什肯纳兹（Ashkenazi）首席拉比——发展出了一种不同的方式来解读他那个时代的事件。他是一个学识渊博且有个人虔诚的人，一个神秘主义者和一个诗人，他的追随者爱戴他。接下来所说的并不质疑其中任何一点。它质疑的是那种教义。
库克拉比教导说，世俗锡安主义运动——这个本出版物已经详细记录了其创始人拒绝犹太教的同一个运动——在事实上正是救赎开始的可见机制。没错——那些打破安息日并嘲笑《妥拉》的锡安主义先驱们，在某种程度上，在他们不知情的情况下，成了上帝的工具。在他著名的意象中——这取自一篇神秘文本——他们就像是弥赛亚的驴：外表不洁，内在神圣，违背他们自己的意愿推动着救赎前进。他写道，正是他们对土地的热爱，揭示了他们异端邪说中隐藏的神圣。在这种解读中，历史本身正以一种势不可挡的神圣洪流将犹太人带回家，而明智的人会认出这股洪流并加入它。
研究宗教锡安主义运动的学者们早就注意到，这种关于历史的思考方式从何而来，它并非来自犹太教。学术专家用十九世纪德国哲学的词汇来描述这种教义，在这种哲学中，历史通过一种隐藏的逻辑前进，这种逻辑利用人类行动者来达到他们未曾打算的目的。本出版物第一系列的读者会认出这种同源性。正是这股欧洲思潮提供了锡安主义的其他借用理念，而在这里它披上了拉比的外衣。
库克拉比的儿子和继任者们将这种解读推向了它的结论。一旦以色列国成立，该学派就宣布政治国家本身是神圣的。这位父亲在任何国家存在之前就曾写道，一个理想的以色列将是“上帝在世界上的宝座的基座”；门徒们将这句话应用到了1948年建立的共和国、世俗政府、军队以及一切事物上。他的儿子兼继承人兹维·耶胡达·库克拉比向他的学生清楚地教导，“以色列国是一个神圣的实体”。当今这个思想流派的一位主要拉比教导说，救赎已经在顺利进行中，犹太人“已经身处宝座室，而不是在前厅”。该运动中的其他人将他们对即将来临的救赎的确定性，宣称为一项宗教原则：怀疑末日已经开始被视为错误，而清醒等待的传统则被视为信仰的失败。
教义的作用
暂且承认这个前提，看看早期文章中的一切是如何水到渠成的。如果以色列国是救赎的开始，那么这个国家就不是一个政治事实而是一个神圣事实，约柜旁的国旗就不是装饰；它是见证。战争不是战争；它是末日的阵痛。被征服的领土不是一个政策问题；它正在应验的预言，而归还其中的任何一部分都不是妥协，而是对天堂的背叛。军队必须是救赎的工具。这是宗教锡安主义最显眼行为内部的引擎，从定居点山顶到本出版物读者已经近距离看到的攀登圣殿山。下一篇文章将详细跟进这些后果。
但请注意这个前提所要求的东西。传统的古老纪律，即拒绝宣布救赎，必须被放在一边。而那个时代的权威人士正是这么说的。本系列第二篇文章中的见证人直白地拒绝了“救赎开始”的主张，加入他们行列的还有波兰最大的哈西德社区领袖、格尔（Ger）的雷贝（Rebbe），他在库克拉比有生之年考察了他的教导，并公开发文反对它们。
传统在他们背后也有一个更古老的答案：它自己的流亡神学，该神学认为流散是由上帝下达的命令，并将在上帝的时间里由上帝结束，并且犹太人无权通过政治武力来结束它。这一在《塔木德》中陈述并传承了几个世纪的教导，是权威人士裁决一切的常设背景，在这里足以陈述它，而无需进入围绕它的法律辩论。
熟悉的引擎
本文还有一个观察结果，怀着敬意提出。许多基督徒读者会认出这个教义，因为基督教在同一时代产生了它自己的版本。将以色列的建立及其战争解读为滴答作响走向末日的预言时钟的终末期解释系统，在十九世纪发展并在二十世纪广泛传播，且在今天感动了数百万信徒。基督徒可以自由地将这种解读作为基督教信仰的问题来持有；这不是本出版物要管的事。这个观察更为狭窄。这两种狂热是同一世纪出生的兄弟姐妹，把同样的报纸当成经文来读。因此，当一个观察者看到虔诚的犹太人将一场战争视为展开的救赎时，他看到的并不是古老的犹太教。他看到的是一个现代教义，他的自身文化碰巧也有一个这样的双胞胎，而早于这两者的传统拒绝了用这两种语言进行的解读。
本系列的问题是，恪守教规的犹太人是如何将一个世俗国家置于其宗教之中的。一句话就能回答：一种教义教导他们，这个国家是世界救赎的开端，一旦接受了这一点，其他一切就顺理成章了。它在地面上、在定居点、在军队中以及在圣殿山上所产生的影响，是下一篇文章的主题。
宗教锡安主义教义的走向
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 122 次浏览 • 2026-08-27 01:31
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“圆顶帽与国旗”系列的第五篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章描述了一种教义：认为以色列国是世界救赎的开端，而历史事件是世界末日展开的机制。如此庞大的教义塑造了其信徒所建立的东西、他们视为神圣的东西，以及他们愿意推翻的东西。本文将跟随它进入现实世界，通过三个其后果显而易见的地方来进行探讨。
军队被神圣化
从军队开始，因为在这里教导是明确的。拉比兹维·耶胡达·库克（Rabbi Zvi Yehuda Kook），这位作为儿子和继任者，其思想流派成为了定居点运动引擎的人，教导说国家的圣洁延伸到了其权力工具。用他的话来说，与军队有关的一切，“其各种类型的武器……全都是神圣的。”他进一步教导说，国家的工作带有圣殿服务本身的圣洁。
本出版物第一系列的读者会认出这是一个多么巨大的逆转。犹太传统将战争视为一场有时是必要的悲剧。它用法律包围战争，并在胜利中也哀悼战争。战士从来都不是传统的理想，而十九世纪的伟大拉比们曾教导，美化刀剑是一个文明可能陷入的最糟糕的腐败之一。正如那个系列所记录的，世俗锡安主义引入了欧洲对军事的热爱，并将士兵作为其偶像。宗教锡安主义的救赎教义更进了一步。它吸收了这种借来的军国主义，并宣称其是神圣的。在该运动的学校内部，制服成了一件神圣的衣服，而服兵役本身成为了一项宗教行为。一种拉比们曾称之为外来的意识形态，现在被用圣殿的语言来描述。
土地变成了预言
第二个后果与土地有关，它解释了一个全世界已经观察了几十年却不明白其来源的政治模式。
在这种教义中，被征服的领土不是一个政治结果；它是正在进行中的预言。主要的宗教锡安主义拉比们教导说，犹太法律中的圣地与以色列国的领土之间的区别基本上已经消失，因此国家的地图和《妥拉》的地理合二为一，成为了一件神圣的物品。一旦相信了这一点，建立定居点就是一项宗教行为，而归还领土就不再是政治妥协，而是对救赎本身的背叛。
这就是为什么领土妥协在这个社区中产生的反应，不同于普通的政治失望。当国家在2005年从加沙撤出其定居点时，该运动经历的远不止是一次失败。在一个救赎只能前进的信仰体系中，没有办法解释国家的倒退，撤军对该社区造成了犹如信仰危机本身的打击。研究该运动的学者们用描述古老的欧洲土地崇拜的相同术语来描述其对领土的依恋，本出版物的第一系列曾追溯过这种血与土神秘主义的根源。在这里，该教义也是拿走了外来的输入品，并使其神圣化。
那座山
第三个后果是本出版物的读者已经亲眼见证的：在当今时代，由一名内阁部长带领攀登圣殿山，被庆祝为犹太人“感觉自己像是这个地方的主人”。
回想一下犹太法律是怎么说的，因为之前关于那一事件的文章已经阐明了这一点。传统认为，今天每个犹太人都带有一种目前无法去除的不洁，不能进入被圣化的区域，并且山周围的围栏不是对政治的让步，而是上帝自己的法令。以色列国首席拉比机构在入口处的标志上维持着这一裁决。几个世纪以来，站在圣殿山下就是一种遵守。
现在，用宗教锡安主义的教义来对照一下。如果救赎正在进行中，而国家是它的工具，那么在山底等待开始看起来就不像是服从，而是信仰的失败，是拒绝走过上帝打开的一扇门。对该运动的年轻一代来说，古老的边界开始看起来像是救赎的障碍，而不是上帝自己的指示。因此，宣布国家神圣的学校，以犹太教的名义，在犹太教最神圣的地点，催生了推翻国家自己拉比机构裁决的人群。本系列中没有什么比当这嫁接的两半发生冲突时，更清楚地表明到底是谁的权威真正在统治。
模式
将这三个例子放在一起，其模式很难被忽略。本出版物的第一系列记录了世俗锡安主义从其诞生地欧洲组装起来的奉献对象：被神圣化的国家、神秘的土壤、受尊崇的刀剑。创始人们在没有上帝的情况下持有这些奉献，并如此宣称。上一篇文章中描述的宗教锡安主义教义没有废除它们中的任何一个。相反，它利用并腐化了《妥拉》的语言，宣布它们每一项都是神圣的：国家成了救赎，土壤成了预言，刀剑成了天堂的工具。本系列第二篇文章中引用的权威人士在一开始就警告过，宗教民族主义是贴着天堂名字的同样的偶像崇拜的输入品。
一个世纪后，他们的警告读起来不像是一种争论，而更像是对已经发生的事情的平实描述。
山顶上的人们
有一件事必须再说一遍，本系列也会继续说下去。在定居点山顶上的年轻家庭，将服役理解为宗教使命的士兵，带着狂跳的心攀登圣殿山的学生：这些人不是愤世嫉俗者，他们也没有在假装。他们中的大多数人是完全在宗教锡安主义教义内部长大的第三代或第四代，在其学校里受教育，他们相信自己正在倾其所有地侍奉上帝。这正是本系列从第一篇文章起就一直在描述的悲剧。当如此深刻的真诚依附于如此错误的教导时，其后果是不容小觑的，并且它们是打着上帝的名义到来的。在过去五十年里，世界一直以为它看到的是犹太教，眼睁睁地看着这些后果不断累积。
本系列接下来将以贯穿每一部分背后的问题作为总结：到底是谁真正代表了一种传统，以及一个站在传统之外的诚实的观察者如何能够分辨。
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“圆顶帽与国旗”系列的第五篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章描述了一种教义：认为以色列国是世界救赎的开端，而历史事件是世界末日展开的机制。如此庞大的教义塑造了其信徒所建立的东西、他们视为神圣的东西，以及他们愿意推翻的东西。本文将跟随它进入现实世界，通过三个其后果显而易见的地方来进行探讨。
军队被神圣化
从军队开始，因为在这里教导是明确的。拉比兹维·耶胡达·库克（Rabbi Zvi Yehuda Kook），这位作为儿子和继任者，其思想流派成为了定居点运动引擎的人，教导说国家的圣洁延伸到了其权力工具。用他的话来说，与军队有关的一切，“其各种类型的武器……全都是神圣的。”他进一步教导说，国家的工作带有圣殿服务本身的圣洁。
本出版物第一系列的读者会认出这是一个多么巨大的逆转。犹太传统将战争视为一场有时是必要的悲剧。它用法律包围战争，并在胜利中也哀悼战争。战士从来都不是传统的理想，而十九世纪的伟大拉比们曾教导，美化刀剑是一个文明可能陷入的最糟糕的腐败之一。正如那个系列所记录的，世俗锡安主义引入了欧洲对军事的热爱，并将士兵作为其偶像。宗教锡安主义的救赎教义更进了一步。它吸收了这种借来的军国主义，并宣称其是神圣的。在该运动的学校内部，制服成了一件神圣的衣服，而服兵役本身成为了一项宗教行为。一种拉比们曾称之为外来的意识形态，现在被用圣殿的语言来描述。
土地变成了预言
第二个后果与土地有关，它解释了一个全世界已经观察了几十年却不明白其来源的政治模式。
在这种教义中，被征服的领土不是一个政治结果；它是正在进行中的预言。主要的宗教锡安主义拉比们教导说，犹太法律中的圣地与以色列国的领土之间的区别基本上已经消失，因此国家的地图和《妥拉》的地理合二为一，成为了一件神圣的物品。一旦相信了这一点，建立定居点就是一项宗教行为，而归还领土就不再是政治妥协，而是对救赎本身的背叛。
这就是为什么领土妥协在这个社区中产生的反应，不同于普通的政治失望。当国家在2005年从加沙撤出其定居点时，该运动经历的远不止是一次失败。在一个救赎只能前进的信仰体系中，没有办法解释国家的倒退，撤军对该社区造成了犹如信仰危机本身的打击。研究该运动的学者们用描述古老的欧洲土地崇拜的相同术语来描述其对领土的依恋，本出版物的第一系列曾追溯过这种血与土神秘主义的根源。在这里，该教义也是拿走了外来的输入品，并使其神圣化。
那座山
第三个后果是本出版物的读者已经亲眼见证的：在当今时代，由一名内阁部长带领攀登圣殿山，被庆祝为犹太人“感觉自己像是这个地方的主人”。
回想一下犹太法律是怎么说的，因为之前关于那一事件的文章已经阐明了这一点。传统认为，今天每个犹太人都带有一种目前无法去除的不洁，不能进入被圣化的区域，并且山周围的围栏不是对政治的让步，而是上帝自己的法令。以色列国首席拉比机构在入口处的标志上维持着这一裁决。几个世纪以来，站在圣殿山下就是一种遵守。
现在，用宗教锡安主义的教义来对照一下。如果救赎正在进行中，而国家是它的工具，那么在山底等待开始看起来就不像是服从，而是信仰的失败，是拒绝走过上帝打开的一扇门。对该运动的年轻一代来说，古老的边界开始看起来像是救赎的障碍，而不是上帝自己的指示。因此，宣布国家神圣的学校，以犹太教的名义，在犹太教最神圣的地点，催生了推翻国家自己拉比机构裁决的人群。本系列中没有什么比当这嫁接的两半发生冲突时，更清楚地表明到底是谁的权威真正在统治。
模式
将这三个例子放在一起，其模式很难被忽略。本出版物的第一系列记录了世俗锡安主义从其诞生地欧洲组装起来的奉献对象：被神圣化的国家、神秘的土壤、受尊崇的刀剑。创始人们在没有上帝的情况下持有这些奉献，并如此宣称。上一篇文章中描述的宗教锡安主义教义没有废除它们中的任何一个。相反，它利用并腐化了《妥拉》的语言，宣布它们每一项都是神圣的：国家成了救赎，土壤成了预言，刀剑成了天堂的工具。本系列第二篇文章中引用的权威人士在一开始就警告过，宗教民族主义是贴着天堂名字的同样的偶像崇拜的输入品。
一个世纪后，他们的警告读起来不像是一种争论，而更像是对已经发生的事情的平实描述。
山顶上的人们
有一件事必须再说一遍，本系列也会继续说下去。在定居点山顶上的年轻家庭，将服役理解为宗教使命的士兵，带着狂跳的心攀登圣殿山的学生：这些人不是愤世嫉俗者，他们也没有在假装。他们中的大多数人是完全在宗教锡安主义教义内部长大的第三代或第四代，在其学校里受教育，他们相信自己正在倾其所有地侍奉上帝。这正是本系列从第一篇文章起就一直在描述的悲剧。当如此深刻的真诚依附于如此错误的教导时，其后果是不容小觑的，并且它们是打着上帝的名义到来的。在过去五十年里，世界一直以为它看到的是犹太教，眼睁睁地看着这些后果不断累积。
本系列接下来将以贯穿每一部分背后的问题作为总结：到底是谁真正代表了一种传统，以及一个站在传统之外的诚实的观察者如何能够分辨。
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“圆顶帽与国旗”系列的第五篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章描述了一种教义：认为以色列国是世界救赎的开端，而历史事件是世界末日展开的机制。如此庞大的教义塑造了其信徒所建立的东西、他们视为神圣的东西，以及他们愿意推翻的东西。本文将跟随它进入现实世界，通过三个其后果显而易见的地方来进行探讨。
军队被神圣化
从军队开始，因为在这里教导是明确的。拉比兹维·耶胡达·库克（Rabbi Zvi Yehuda Kook），这位作为儿子和继任者，其思想流派成为了定居点运动引擎的人，教导说国家的圣洁延伸到了其权力工具。用他的话来说，与军队有关的一切，“其各种类型的武器……全都是神圣的。”他进一步教导说，国家的工作带有圣殿服务本身的圣洁。
本出版物第一系列的读者会认出这是一个多么巨大的逆转。犹太传统将战争视为一场有时是必要的悲剧。它用法律包围战争，并在胜利中也哀悼战争。战士从来都不是传统的理想，而十九世纪的伟大拉比们曾教导，美化刀剑是一个文明可能陷入的最糟糕的腐败之一。正如那个系列所记录的，世俗锡安主义引入了欧洲对军事的热爱，并将士兵作为其偶像。宗教锡安主义的救赎教义更进了一步。它吸收了这种借来的军国主义，并宣称其是神圣的。在该运动的学校内部，制服成了一件神圣的衣服，而服兵役本身成为了一项宗教行为。一种拉比们曾称之为外来的意识形态，现在被用圣殿的语言来描述。
土地变成了预言
第二个后果与土地有关，它解释了一个全世界已经观察了几十年却不明白其来源的政治模式。
在这种教义中，被征服的领土不是一个政治结果；它是正在进行中的预言。主要的宗教锡安主义拉比们教导说，犹太法律中的圣地与以色列国的领土之间的区别基本上已经消失，因此国家的地图和《妥拉》的地理合二为一，成为了一件神圣的物品。一旦相信了这一点，建立定居点就是一项宗教行为，而归还领土就不再是政治妥协，而是对救赎本身的背叛。
这就是为什么领土妥协在这个社区中产生的反应，不同于普通的政治失望。当国家在2005年从加沙撤出其定居点时，该运动经历的远不止是一次失败。在一个救赎只能前进的信仰体系中，没有办法解释国家的倒退，撤军对该社区造成了犹如信仰危机本身的打击。研究该运动的学者们用描述古老的欧洲土地崇拜的相同术语来描述其对领土的依恋，本出版物的第一系列曾追溯过这种血与土神秘主义的根源。在这里，该教义也是拿走了外来的输入品，并使其神圣化。
那座山
第三个后果是本出版物的读者已经亲眼见证的：在当今时代，由一名内阁部长带领攀登圣殿山，被庆祝为犹太人“感觉自己像是这个地方的主人”。
回想一下犹太法律是怎么说的，因为之前关于那一事件的文章已经阐明了这一点。传统认为，今天每个犹太人都带有一种目前无法去除的不洁，不能进入被圣化的区域，并且山周围的围栏不是对政治的让步，而是上帝自己的法令。以色列国首席拉比机构在入口处的标志上维持着这一裁决。几个世纪以来，站在圣殿山下就是一种遵守。
现在，用宗教锡安主义的教义来对照一下。如果救赎正在进行中，而国家是它的工具，那么在山底等待开始看起来就不像是服从，而是信仰的失败，是拒绝走过上帝打开的一扇门。对该运动的年轻一代来说，古老的边界开始看起来像是救赎的障碍，而不是上帝自己的指示。因此，宣布国家神圣的学校，以犹太教的名义，在犹太教最神圣的地点，催生了推翻国家自己拉比机构裁决的人群。本系列中没有什么比当这嫁接的两半发生冲突时，更清楚地表明到底是谁的权威真正在统治。
模式
将这三个例子放在一起，其模式很难被忽略。本出版物的第一系列记录了世俗锡安主义从其诞生地欧洲组装起来的奉献对象：被神圣化的国家、神秘的土壤、受尊崇的刀剑。创始人们在没有上帝的情况下持有这些奉献，并如此宣称。上一篇文章中描述的宗教锡安主义教义没有废除它们中的任何一个。相反，它利用并腐化了《妥拉》的语言，宣布它们每一项都是神圣的：国家成了救赎，土壤成了预言，刀剑成了天堂的工具。本系列第二篇文章中引用的权威人士在一开始就警告过，宗教民族主义是贴着天堂名字的同样的偶像崇拜的输入品。
一个世纪后，他们的警告读起来不像是一种争论，而更像是对已经发生的事情的平实描述。
山顶上的人们
有一件事必须再说一遍，本系列也会继续说下去。在定居点山顶上的年轻家庭，将服役理解为宗教使命的士兵，带着狂跳的心攀登圣殿山的学生：这些人不是愤世嫉俗者，他们也没有在假装。他们中的大多数人是完全在宗教锡安主义教义内部长大的第三代或第四代，在其学校里受教育，他们相信自己正在倾其所有地侍奉上帝。这正是本系列从第一篇文章起就一直在描述的悲剧。当如此深刻的真诚依附于如此错误的教导时，其后果是不容小觑的，并且它们是打着上帝的名义到来的。在过去五十年里，世界一直以为它看到的是犹太教，眼睁睁地看着这些后果不断累积。
本系列接下来将以贯穿每一部分背后的问题作为总结：到底是谁真正代表了一种传统，以及一个站在传统之外的诚实的观察者如何能够分辨。
“圆顶帽与国旗”系列的第五篇，探讨宗教锡安主义及其如何融入，或者说如何无法融入犹太教。
上一篇文章描述了一种教义：认为以色列国是世界救赎的开端，而历史事件是世界末日展开的机制。如此庞大的教义塑造了其信徒所建立的东西、他们视为神圣的东西，以及他们愿意推翻的东西。本文将跟随它进入现实世界，通过三个其后果显而易见的地方来进行探讨。
军队被神圣化
从军队开始，因为在这里教导是明确的。拉比兹维·耶胡达·库克（Rabbi Zvi Yehuda Kook），这位作为儿子和继任者，其思想流派成为了定居点运动引擎的人，教导说国家的圣洁延伸到了其权力工具。用他的话来说，与军队有关的一切，“其各种类型的武器……全都是神圣的。”他进一步教导说，国家的工作带有圣殿服务本身的圣洁。
本出版物第一系列的读者会认出这是一个多么巨大的逆转。犹太传统将战争视为一场有时是必要的悲剧。它用法律包围战争，并在胜利中也哀悼战争。战士从来都不是传统的理想，而十九世纪的伟大拉比们曾教导，美化刀剑是一个文明可能陷入的最糟糕的腐败之一。正如那个系列所记录的，世俗锡安主义引入了欧洲对军事的热爱，并将士兵作为其偶像。宗教锡安主义的救赎教义更进了一步。它吸收了这种借来的军国主义，并宣称其是神圣的。在该运动的学校内部，制服成了一件神圣的衣服，而服兵役本身成为了一项宗教行为。一种拉比们曾称之为外来的意识形态，现在被用圣殿的语言来描述。
土地变成了预言
第二个后果与土地有关，它解释了一个全世界已经观察了几十年却不明白其来源的政治模式。
在这种教义中，被征服的领土不是一个政治结果；它是正在进行中的预言。主要的宗教锡安主义拉比们教导说，犹太法律中的圣地与以色列国的领土之间的区别基本上已经消失，因此国家的地图和《妥拉》的地理合二为一，成为了一件神圣的物品。一旦相信了这一点，建立定居点就是一项宗教行为，而归还领土就不再是政治妥协，而是对救赎本身的背叛。
这就是为什么领土妥协在这个社区中产生的反应，不同于普通的政治失望。当国家在2005年从加沙撤出其定居点时，该运动经历的远不止是一次失败。在一个救赎只能前进的信仰体系中，没有办法解释国家的倒退，撤军对该社区造成了犹如信仰危机本身的打击。研究该运动的学者们用描述古老的欧洲土地崇拜的相同术语来描述其对领土的依恋，本出版物的第一系列曾追溯过这种血与土神秘主义的根源。在这里，该教义也是拿走了外来的输入品，并使其神圣化。
那座山
第三个后果是本出版物的读者已经亲眼见证的：在当今时代，由一名内阁部长带领攀登圣殿山，被庆祝为犹太人“感觉自己像是这个地方的主人”。
回想一下犹太法律是怎么说的，因为之前关于那一事件的文章已经阐明了这一点。传统认为，今天每个犹太人都带有一种目前无法去除的不洁，不能进入被圣化的区域，并且山周围的围栏不是对政治的让步，而是上帝自己的法令。以色列国首席拉比机构在入口处的标志上维持着这一裁决。几个世纪以来，站在圣殿山下就是一种遵守。
现在，用宗教锡安主义的教义来对照一下。如果救赎正在进行中，而国家是它的工具，那么在山底等待开始看起来就不像是服从，而是信仰的失败，是拒绝走过上帝打开的一扇门。对该运动的年轻一代来说，古老的边界开始看起来像是救赎的障碍，而不是上帝自己的指示。因此，宣布国家神圣的学校，以犹太教的名义，在犹太教最神圣的地点，催生了推翻国家自己拉比机构裁决的人群。本系列中没有什么比当这嫁接的两半发生冲突时，更清楚地表明到底是谁的权威真正在统治。
模式
将这三个例子放在一起，其模式很难被忽略。本出版物的第一系列记录了世俗锡安主义从其诞生地欧洲组装起来的奉献对象：被神圣化的国家、神秘的土壤、受尊崇的刀剑。创始人们在没有上帝的情况下持有这些奉献，并如此宣称。上一篇文章中描述的宗教锡安主义教义没有废除它们中的任何一个。相反，它利用并腐化了《妥拉》的语言，宣布它们每一项都是神圣的：国家成了救赎，土壤成了预言，刀剑成了天堂的工具。本系列第二篇文章中引用的权威人士在一开始就警告过，宗教民族主义是贴着天堂名字的同样的偶像崇拜的输入品。
一个世纪后，他们的警告读起来不像是一种争论，而更像是对已经发生的事情的平实描述。
山顶上的人们
有一件事必须再说一遍，本系列也会继续说下去。在定居点山顶上的年轻家庭，将服役理解为宗教使命的士兵，带着狂跳的心攀登圣殿山的学生：这些人不是愤世嫉俗者，他们也没有在假装。他们中的大多数人是完全在宗教锡安主义教义内部长大的第三代或第四代，在其学校里受教育，他们相信自己正在倾其所有地侍奉上帝。这正是本系列从第一篇文章起就一直在描述的悲剧。当如此深刻的真诚依附于如此错误的教导时，其后果是不容小觑的，并且它们是打着上帝的名义到来的。在过去五十年里，世界一直以为它看到的是犹太教，眼睁睁地看着这些后果不断累积。
本系列接下来将以贯穿每一部分背后的问题作为总结：到底是谁真正代表了一种传统，以及一个站在传统之外的诚实的观察者如何能够分辨。
犹太人在流亡期间做了什么
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 130 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
新系列“两千年之争”的第一篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。
大多数人的脑海里都有一幅犹太历史的图景，尽管他们从未主动选择过它。这幅图景大致是这样的：圣经时代的犹太人有着他们的国王和圣殿。然后罗马摧毁了一切，在两千年的时间里，犹太人成了一个分散且无助的民族，在国与国之间流浪，等待着并受苦受难，直到1948年终于结束了这场危机，再次给了他们一个家。
几乎每个人都吸收了那个故事的某个版本。它塑造了人们阅读新闻的方式，并迎合了一个特定的结论：那漫长的几个世纪只是一段空白的插曲，而现代国家的建立才最终将犹太人从中拯救出来。
这个故事只有一个问题。它是完全虚假的。
记录显示了什么
想想几个很少出现在大众叙事中的事实。
巴比伦（即现在的伊拉克）伟大的犹太学苑，在没有中断的情况下运作了一千多年。它们的领袖们回答了来自三大洲犹太社区提出的法律问题。当罗马帝国衰落时它们在运作，当伊斯兰教兴起时它们仍在运作，甚至在欧洲第一批大学尚未建立时，它们依然在运作。
就在那些被认为充满无助的几个世纪里，犹太人创作了如今恪守教规的犹太人每天都会研究的著作：《塔木德》、那些伟大的注释、以及规范犹太人实践直至最微小细节的法律典籍。今晚在布鲁克林的一个学习厅里翻开一页《塔木德》，你看到的是在远离耶路撒冷的巴比伦，由生活在外国统治下的学者们写下的文本。
在过去的两千年里，犹太社区在整个已知世界中实行自治，没有军队，没有警察部队，也没有监狱，但他们的法律依然得到了遵守。开罗的商人和科隆的学者遵循着相同的《妥拉》法律体系，既没有电话，也没有中央政府来强制执行任何事情。
无论这算什么，它绝不是一种昏迷状态。它绝不是一个坐在候诊室里等待的民族。
从未改变的事物
你可能会想，那几个世纪的犹太教是否是某种新的、即兴发挥的原始版本，是在圣殿被烧毁后重建的宗教。事实并非如此，在我们在深入探讨之前，这一点非常重要，必须明确说明。
犹太教认为，在西奈山赐予的《妥拉》分为两部分，书面文本和解释它的口传教导，而且这两者是一起被赐予的。口传教导始终包含了犹太人将面临的每一种情况的法律，包括圣殿的丧失以及《圣经》本身警告将会到来的漫长流散。当圣殿矗立时，有关圣殿的法律就被执行。当圣殿倒塌时，那些特定的戒律就进入了休眠状态，等待圣殿的重建，而《妥拉》的其余部分则和以前一样准确无误地继续着。
祈祷是最清晰的例子之一。每日的祈祷对应着每日的祭品，而传统教导说，这种对应并不是在危机中发明的一种替代品；它是由《妥拉》本身为无法献祭的情况所提供的安排。圣殿被毁后几代人的圣人们并没有为新情况设计一种新宗教。他们应用了他们所接受的宗教，而这种宗教一直都预料到了这些情况。同样的安息日，同样的节期，同样的关于家庭、食物和商业诚信的法律，同样的《妥拉》，无论是在耶路撒冷，还是在巴比伦或波兰。
这种连续性正是本系列剩余部分之所以成为可能的原因。一个在不断更迭的帝国中承载着未变遗产的民族，是可以跨越几个世纪被追踪的，其记录也是可以被查证的。
流亡实际上是什么
如果这两千年既不是意外，也不是紧急情况，那它们是什么呢？
在犹太人的理解中，流亡是一项法令。《圣经》直接陈述了条件：这片土地是附带条件赐予的，当条件被破坏时，人民将被带离那里。只要人们还记得，犹太人自己就曾在每次节日的祈祷中这样说。因为我们的罪，我们被从我们的土地上流放。
这种信念带来了一个大多数外部观察者从未考虑过的后果。如果上帝降下了流亡，那么流亡就有一个目的，而正确地生活在流亡中本身就是一项任务。不是在等待现实生活恢复的同时“忍受它”。而是去生活。任务是在他们降落的任何地方遵守《妥拉》，建立社区和学校，抚养在他们之后会继续遵守它的孩子，并等待上帝按照他开始流亡的方式结束流亡。
一旦理解了这一点，上面提到的成就就不再令人惊讶了。一个相信自己有工作要做的民族，只是继续着他们的工作。
本系列为什么存在
本出版物花了很长时间论证：诞生于十九世纪欧洲的民族主义运动——锡安主义，不是犹太教。那个论点总是缺失了一半。说明犹太教不是什么是一回事。而向读者展示它是什么，以及它的人民在这两千年中实际做了什么，则是另一回事。
这就是本系列的目的。在接下来的文章中，我们将跟随犹太人走过那些世纪：在耶路撒冷燃烧时做出的选择、在没有政府的情况下运作的法律体系、在巴比伦、西班牙和波兰的黄金时代、整个时期都生活在圣地却从未建立过国家的社区，以及解释了一个每天三次祈祷回归的民族为何拒绝用武力夺取它的神学。
在接近尾声时，我们还将看看这段历史是如何被遗忘的，以及谁觉得遗忘它是有用的。
但第一步仅仅是放下这种假设。流亡中的犹太人并没有在等待被拯救。他们是世界上见过的最成功的无国籍文明，而他们是用书本建立起这一切的。
查看全部
新系列“两千年之争”的第一篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。
大多数人的脑海里都有一幅犹太历史的图景，尽管他们从未主动选择过它。这幅图景大致是这样的：圣经时代的犹太人有着他们的国王和圣殿。然后罗马摧毁了一切，在两千年的时间里，犹太人成了一个分散且无助的民族，在国与国之间流浪，等待着并受苦受难，直到1948年终于结束了这场危机，再次给了他们一个家。
几乎每个人都吸收了那个故事的某个版本。它塑造了人们阅读新闻的方式，并迎合了一个特定的结论：那漫长的几个世纪只是一段空白的插曲，而现代国家的建立才最终将犹太人从中拯救出来。
这个故事只有一个问题。它是完全虚假的。
记录显示了什么
想想几个很少出现在大众叙事中的事实。
巴比伦（即现在的伊拉克）伟大的犹太学苑，在没有中断的情况下运作了一千多年。它们的领袖们回答了来自三大洲犹太社区提出的法律问题。当罗马帝国衰落时它们在运作，当伊斯兰教兴起时它们仍在运作，甚至在欧洲第一批大学尚未建立时，它们依然在运作。
就在那些被认为充满无助的几个世纪里，犹太人创作了如今恪守教规的犹太人每天都会研究的著作：《塔木德》、那些伟大的注释、以及规范犹太人实践直至最微小细节的法律典籍。今晚在布鲁克林的一个学习厅里翻开一页《塔木德》，你看到的是在远离耶路撒冷的巴比伦，由生活在外国统治下的学者们写下的文本。
在过去的两千年里，犹太社区在整个已知世界中实行自治，没有军队，没有警察部队，也没有监狱，但他们的法律依然得到了遵守。开罗的商人和科隆的学者遵循着相同的《妥拉》法律体系，既没有电话，也没有中央政府来强制执行任何事情。
无论这算什么，它绝不是一种昏迷状态。它绝不是一个坐在候诊室里等待的民族。
从未改变的事物
你可能会想，那几个世纪的犹太教是否是某种新的、即兴发挥的原始版本，是在圣殿被烧毁后重建的宗教。事实并非如此，在我们在深入探讨之前，这一点非常重要，必须明确说明。
犹太教认为，在西奈山赐予的《妥拉》分为两部分，书面文本和解释它的口传教导，而且这两者是一起被赐予的。口传教导始终包含了犹太人将面临的每一种情况的法律，包括圣殿的丧失以及《圣经》本身警告将会到来的漫长流散。当圣殿矗立时，有关圣殿的法律就被执行。当圣殿倒塌时，那些特定的戒律就进入了休眠状态，等待圣殿的重建，而《妥拉》的其余部分则和以前一样准确无误地继续着。
祈祷是最清晰的例子之一。每日的祈祷对应着每日的祭品，而传统教导说，这种对应并不是在危机中发明的一种替代品；它是由《妥拉》本身为无法献祭的情况所提供的安排。圣殿被毁后几代人的圣人们并没有为新情况设计一种新宗教。他们应用了他们所接受的宗教，而这种宗教一直都预料到了这些情况。同样的安息日，同样的节期，同样的关于家庭、食物和商业诚信的法律，同样的《妥拉》，无论是在耶路撒冷，还是在巴比伦或波兰。
这种连续性正是本系列剩余部分之所以成为可能的原因。一个在不断更迭的帝国中承载着未变遗产的民族，是可以跨越几个世纪被追踪的，其记录也是可以被查证的。
流亡实际上是什么
如果这两千年既不是意外，也不是紧急情况，那它们是什么呢？
在犹太人的理解中，流亡是一项法令。《圣经》直接陈述了条件：这片土地是附带条件赐予的，当条件被破坏时，人民将被带离那里。只要人们还记得，犹太人自己就曾在每次节日的祈祷中这样说。因为我们的罪，我们被从我们的土地上流放。
这种信念带来了一个大多数外部观察者从未考虑过的后果。如果上帝降下了流亡，那么流亡就有一个目的，而正确地生活在流亡中本身就是一项任务。不是在等待现实生活恢复的同时“忍受它”。而是去生活。任务是在他们降落的任何地方遵守《妥拉》，建立社区和学校，抚养在他们之后会继续遵守它的孩子，并等待上帝按照他开始流亡的方式结束流亡。
一旦理解了这一点，上面提到的成就就不再令人惊讶了。一个相信自己有工作要做的民族，只是继续着他们的工作。
本系列为什么存在
本出版物花了很长时间论证：诞生于十九世纪欧洲的民族主义运动——锡安主义，不是犹太教。那个论点总是缺失了一半。说明犹太教不是什么是一回事。而向读者展示它是什么，以及它的人民在这两千年中实际做了什么，则是另一回事。
这就是本系列的目的。在接下来的文章中，我们将跟随犹太人走过那些世纪：在耶路撒冷燃烧时做出的选择、在没有政府的情况下运作的法律体系、在巴比伦、西班牙和波兰的黄金时代、整个时期都生活在圣地却从未建立过国家的社区，以及解释了一个每天三次祈祷回归的民族为何拒绝用武力夺取它的神学。
在接近尾声时，我们还将看看这段历史是如何被遗忘的，以及谁觉得遗忘它是有用的。
但第一步仅仅是放下这种假设。流亡中的犹太人并没有在等待被拯救。他们是世界上见过的最成功的无国籍文明，而他们是用书本建立起这一切的。
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新系列“两千年之争”的第一篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。
大多数人的脑海里都有一幅犹太历史的图景，尽管他们从未主动选择过它。这幅图景大致是这样的：圣经时代的犹太人有着他们的国王和圣殿。然后罗马摧毁了一切，在两千年的时间里，犹太人成了一个分散且无助的民族，在国与国之间流浪，等待着并受苦受难，直到1948年终于结束了这场危机，再次给了他们一个家。
几乎每个人都吸收了那个故事的某个版本。它塑造了人们阅读新闻的方式，并迎合了一个特定的结论：那漫长的几个世纪只是一段空白的插曲，而现代国家的建立才最终将犹太人从中拯救出来。
这个故事只有一个问题。它是完全虚假的。
记录显示了什么
想想几个很少出现在大众叙事中的事实。
巴比伦（即现在的伊拉克）伟大的犹太学苑，在没有中断的情况下运作了一千多年。它们的领袖们回答了来自三大洲犹太社区提出的法律问题。当罗马帝国衰落时它们在运作，当伊斯兰教兴起时它们仍在运作，甚至在欧洲第一批大学尚未建立时，它们依然在运作。
就在那些被认为充满无助的几个世纪里，犹太人创作了如今恪守教规的犹太人每天都会研究的著作：《塔木德》、那些伟大的注释、以及规范犹太人实践直至最微小细节的法律典籍。今晚在布鲁克林的一个学习厅里翻开一页《塔木德》，你看到的是在远离耶路撒冷的巴比伦，由生活在外国统治下的学者们写下的文本。
在过去的两千年里，犹太社区在整个已知世界中实行自治，没有军队，没有警察部队，也没有监狱，但他们的法律依然得到了遵守。开罗的商人和科隆的学者遵循着相同的《妥拉》法律体系，既没有电话，也没有中央政府来强制执行任何事情。
无论这算什么，它绝不是一种昏迷状态。它绝不是一个坐在候诊室里等待的民族。
从未改变的事物
你可能会想，那几个世纪的犹太教是否是某种新的、即兴发挥的原始版本，是在圣殿被烧毁后重建的宗教。事实并非如此，在我们在深入探讨之前，这一点非常重要，必须明确说明。
犹太教认为，在西奈山赐予的《妥拉》分为两部分，书面文本和解释它的口传教导，而且这两者是一起被赐予的。口传教导始终包含了犹太人将面临的每一种情况的法律，包括圣殿的丧失以及《圣经》本身警告将会到来的漫长流散。当圣殿矗立时，有关圣殿的法律就被执行。当圣殿倒塌时，那些特定的戒律就进入了休眠状态，等待圣殿的重建，而《妥拉》的其余部分则和以前一样准确无误地继续着。
祈祷是最清晰的例子之一。每日的祈祷对应着每日的祭品，而传统教导说，这种对应并不是在危机中发明的一种替代品；它是由《妥拉》本身为无法献祭的情况所提供的安排。圣殿被毁后几代人的圣人们并没有为新情况设计一种新宗教。他们应用了他们所接受的宗教，而这种宗教一直都预料到了这些情况。同样的安息日，同样的节期，同样的关于家庭、食物和商业诚信的法律，同样的《妥拉》，无论是在耶路撒冷，还是在巴比伦或波兰。
这种连续性正是本系列剩余部分之所以成为可能的原因。一个在不断更迭的帝国中承载着未变遗产的民族，是可以跨越几个世纪被追踪的，其记录也是可以被查证的。
流亡实际上是什么
如果这两千年既不是意外，也不是紧急情况，那它们是什么呢？
在犹太人的理解中，流亡是一项法令。《圣经》直接陈述了条件：这片土地是附带条件赐予的，当条件被破坏时，人民将被带离那里。只要人们还记得，犹太人自己就曾在每次节日的祈祷中这样说。因为我们的罪，我们被从我们的土地上流放。
这种信念带来了一个大多数外部观察者从未考虑过的后果。如果上帝降下了流亡，那么流亡就有一个目的，而正确地生活在流亡中本身就是一项任务。不是在等待现实生活恢复的同时“忍受它”。而是去生活。任务是在他们降落的任何地方遵守《妥拉》，建立社区和学校，抚养在他们之后会继续遵守它的孩子，并等待上帝按照他开始流亡的方式结束流亡。
一旦理解了这一点，上面提到的成就就不再令人惊讶了。一个相信自己有工作要做的民族，只是继续着他们的工作。
本系列为什么存在
本出版物花了很长时间论证：诞生于十九世纪欧洲的民族主义运动——锡安主义，不是犹太教。那个论点总是缺失了一半。说明犹太教不是什么是一回事。而向读者展示它是什么，以及它的人民在这两千年中实际做了什么，则是另一回事。
这就是本系列的目的。在接下来的文章中，我们将跟随犹太人走过那些世纪：在耶路撒冷燃烧时做出的选择、在没有政府的情况下运作的法律体系、在巴比伦、西班牙和波兰的黄金时代、整个时期都生活在圣地却从未建立过国家的社区，以及解释了一个每天三次祈祷回归的民族为何拒绝用武力夺取它的神学。
在接近尾声时，我们还将看看这段历史是如何被遗忘的，以及谁觉得遗忘它是有用的。
但第一步仅仅是放下这种假设。流亡中的犹太人并没有在等待被拯救。他们是世界上见过的最成功的无国籍文明，而他们是用书本建立起这一切的。
新系列“两千年之争”的第一篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。
大多数人的脑海里都有一幅犹太历史的图景，尽管他们从未主动选择过它。这幅图景大致是这样的：圣经时代的犹太人有着他们的国王和圣殿。然后罗马摧毁了一切，在两千年的时间里，犹太人成了一个分散且无助的民族，在国与国之间流浪，等待着并受苦受难，直到1948年终于结束了这场危机，再次给了他们一个家。
几乎每个人都吸收了那个故事的某个版本。它塑造了人们阅读新闻的方式，并迎合了一个特定的结论：那漫长的几个世纪只是一段空白的插曲，而现代国家的建立才最终将犹太人从中拯救出来。
这个故事只有一个问题。它是完全虚假的。
记录显示了什么
想想几个很少出现在大众叙事中的事实。
巴比伦（即现在的伊拉克）伟大的犹太学苑，在没有中断的情况下运作了一千多年。它们的领袖们回答了来自三大洲犹太社区提出的法律问题。当罗马帝国衰落时它们在运作，当伊斯兰教兴起时它们仍在运作，甚至在欧洲第一批大学尚未建立时，它们依然在运作。
就在那些被认为充满无助的几个世纪里，犹太人创作了如今恪守教规的犹太人每天都会研究的著作：《塔木德》、那些伟大的注释、以及规范犹太人实践直至最微小细节的法律典籍。今晚在布鲁克林的一个学习厅里翻开一页《塔木德》，你看到的是在远离耶路撒冷的巴比伦，由生活在外国统治下的学者们写下的文本。
在过去的两千年里，犹太社区在整个已知世界中实行自治，没有军队，没有警察部队，也没有监狱，但他们的法律依然得到了遵守。开罗的商人和科隆的学者遵循着相同的《妥拉》法律体系，既没有电话，也没有中央政府来强制执行任何事情。
无论这算什么，它绝不是一种昏迷状态。它绝不是一个坐在候诊室里等待的民族。
从未改变的事物
你可能会想，那几个世纪的犹太教是否是某种新的、即兴发挥的原始版本，是在圣殿被烧毁后重建的宗教。事实并非如此，在我们在深入探讨之前，这一点非常重要，必须明确说明。
犹太教认为，在西奈山赐予的《妥拉》分为两部分，书面文本和解释它的口传教导，而且这两者是一起被赐予的。口传教导始终包含了犹太人将面临的每一种情况的法律，包括圣殿的丧失以及《圣经》本身警告将会到来的漫长流散。当圣殿矗立时，有关圣殿的法律就被执行。当圣殿倒塌时，那些特定的戒律就进入了休眠状态，等待圣殿的重建，而《妥拉》的其余部分则和以前一样准确无误地继续着。
祈祷是最清晰的例子之一。每日的祈祷对应着每日的祭品，而传统教导说，这种对应并不是在危机中发明的一种替代品；它是由《妥拉》本身为无法献祭的情况所提供的安排。圣殿被毁后几代人的圣人们并没有为新情况设计一种新宗教。他们应用了他们所接受的宗教，而这种宗教一直都预料到了这些情况。同样的安息日，同样的节期，同样的关于家庭、食物和商业诚信的法律，同样的《妥拉》，无论是在耶路撒冷，还是在巴比伦或波兰。
这种连续性正是本系列剩余部分之所以成为可能的原因。一个在不断更迭的帝国中承载着未变遗产的民族，是可以跨越几个世纪被追踪的，其记录也是可以被查证的。
流亡实际上是什么
如果这两千年既不是意外，也不是紧急情况，那它们是什么呢？
在犹太人的理解中，流亡是一项法令。《圣经》直接陈述了条件：这片土地是附带条件赐予的，当条件被破坏时，人民将被带离那里。只要人们还记得，犹太人自己就曾在每次节日的祈祷中这样说。因为我们的罪，我们被从我们的土地上流放。
这种信念带来了一个大多数外部观察者从未考虑过的后果。如果上帝降下了流亡，那么流亡就有一个目的，而正确地生活在流亡中本身就是一项任务。不是在等待现实生活恢复的同时“忍受它”。而是去生活。任务是在他们降落的任何地方遵守《妥拉》，建立社区和学校，抚养在他们之后会继续遵守它的孩子，并等待上帝按照他开始流亡的方式结束流亡。
一旦理解了这一点，上面提到的成就就不再令人惊讶了。一个相信自己有工作要做的民族，只是继续着他们的工作。
本系列为什么存在
本出版物花了很长时间论证：诞生于十九世纪欧洲的民族主义运动——锡安主义，不是犹太教。那个论点总是缺失了一半。说明犹太教不是什么是一回事。而向读者展示它是什么，以及它的人民在这两千年中实际做了什么，则是另一回事。
这就是本系列的目的。在接下来的文章中，我们将跟随犹太人走过那些世纪：在耶路撒冷燃烧时做出的选择、在没有政府的情况下运作的法律体系、在巴比伦、西班牙和波兰的黄金时代、整个时期都生活在圣地却从未建立过国家的社区，以及解释了一个每天三次祈祷回归的民族为何拒绝用武力夺取它的神学。
在接近尾声时，我们还将看看这段历史是如何被遗忘的，以及谁觉得遗忘它是有用的。
但第一步仅仅是放下这种假设。流亡中的犹太人并没有在等待被拯救。他们是世界上见过的最成功的无国籍文明，而他们是用书本建立起这一切的。
发明新希伯来人
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 115 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的第三篇。
本系列的前两篇文章建立了一种模式：犹太复国主义的创始人们将犹太教抛在脑后，并在其位置上建立了一个新的崇拜对象——民族本身，神秘地与其土地融合在一起。但是，一种新的宗教需要的不仅仅是一个新的神。它需要一种新的信徒。而早期的犹太复国主义者非常坦率地表示，现有的犹太人，那个被三千年托拉（Torah）塑造的犹太人，是不合格的。他必须被改造。
改造他的蓝图来自一个意想不到的源头：一位德国哲学家，他鄙视一般的宗教，尤其是犹太-基督教的道德传统。
拿锤子的哲学家
弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）于1900年去世，就在犹太复国主义将自己组织成一场运动的时候。他的思想正在震撼欧洲。他宣布，上帝死了——与他一起死去的，是整个建立在信仰之上的道德遗产。尼采认为，那些被当作美德的东西，实际上是两个对立的系统。一种是“奴隶道德”，它推崇谦卑、仁慈和善良——这是弱者的价值观，被宗教封为神圣以安慰自己。另一种是“主人道德”，它推崇力量、骄傲和高贵——这是意志坚强者的价值观，他们夺取生活所提供的东西，而不是等待死后的奖赏。
尼采呼吁对价值进行“重估”：蓄意推翻旧的道德秩序，代之以新的道德秩序。他将执行这种推翻的人类理想命名为Übermensch（超人）——一个不受传统道德束缚，强大到足以用自己的形象重塑价值观的形象。
对于犹太复国主义来说，一个其全部目的就是摆脱他们继承的宗教的运动，尼采的哲学是一本名副其实的指导手册。
接受
这里的文字记录异常丰富，因为早期的犹太复国主义作家不仅仅是悄悄地吸收了尼采。他们赞颂了他。
早在1894年——在第一届犹太复国主义大会前三年——大卫·纽马克（David Neumark）就发表了一篇希伯来语文章介绍尼采的超人理论，将Übermensch翻译为Adam Elyon（阿达姆·伊里昂/至高的人），并将其作为新希伯来人的典范。大卫·弗里什曼（David Frishman）将关于Übermensch的书《查拉图斯特拉如是说》（Thus Spoke Zarathustra）翻译成了希伯来语；马丁·布伯（Martin Buber）将其翻译成了波兰语。后来的以色列第一任总统哈伊姆·魏茨曼（Chaim Weizmann）在一封写给未来妻子的信中热情地推荐了尼采的作品。雅博廷斯基（Jabotinsky）称他为巨人。
作家米哈·约瑟夫·贝尔迪切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），那个时代最具影响力的希伯来语作家之一，直接宣布自己是尼采主义者，他在给朋友的信中写道：“我是一个尼采主义者……我只知道力量，力量，力量！”他呼吁犹太民族“动摇他们遗产的根基，创造新的价值观”——这是直接将尼采的价值重估应用于犹太教——并争辩说现在是时候将“犹太人置于犹太教之前”了。犹太复国主义作家鲁文·布赖宁（Reuven Breinin）承诺，多亏了这场运动，后代将不再“渺小、软弱、挨打和病态”，而是将成为“巨人的世代……‘超人’的世代。”诗人雅各布·科恩（Yaakov Cohen）在1912年完成了这幅图景：“新希伯来人将是新人类……他将骄傲挺拔地行走，就像古代的希伯来人一样。”
所有这些都不是事后充满敌意的重建。主流学术界也持同样的观点。文学史家梅纳赫姆·布林克尔（Menachem Brinker）得出结论，最重要的是尼采的影响，使该运动与犹太历史的决裂变得激进；史蒂文·阿施海姆（Steven Aschheim）写道，古典犹太复国主义征募尼采，恰恰是为了阐明其与过去破裂的关系，并推动其自我创造的“希伯来新人类”的理想。
被抹去的是什么
要理解新希伯来人是用来干什么的，了解他是被设计来取代什么是有帮助的。
塔木德（Talmud）用三个性格特征来定义犹太民族：他们是仁慈的、他们是谦逊的、他们会做善事。这种自我定义保持了数千年（对于忠诚的托拉犹太人来说，现在依然如此）。传统的犹太英雄从来不是战士；他是学者——俯身在一页塔木德上的苍白学生，代表着耐心、克制和慈善。犹太社区在学识和虔诚中衡量伟大，并将对身体统治力的狂热崇拜视为属于其他国家，属于一个更古老、更残酷的世界。
现在将那幅画像与尼采的类别并列。仁慈、谦逊、善良——整个传统的犹太人性格，一项一项地落入尼采标记为“奴隶道德”的专栏中。这正是犹太复国主义作家们所接受的诊断。他们说，老犹太人软弱、苍白、书生气十足、被动，他的温和不是美德，而是一种流亡的疾病。治疗的方法是建立他的对立面：骄傲而不是谦卑，坚硬而不是仁慈，追求物质而不是追求精神，一个土地和肌肉的人而不是一个书本的人。贝尔迪切夫斯基用一句令人不寒而栗的话概括了这个计划：“对于一个人和一个民族来说，有一段时间需要靠剑、靠力量和拳头、靠存在的活力来生活。”
再怎么强调也不为过，这是一个有意识的颠倒计划。新希伯来人不是适应现代社会的老犹太人。他是一个特征一个特征地被设计出来的，作为老犹太人的摄影底片——而工程师们自己就是这么说的。
为什么这在现在很重要
新希伯来人计划取得了巨大成功，以至于它的产品现在每个人都很熟悉：坚韧、晒得黝黑、世俗的以色列人——士兵、农民、创业公司创始人——在一百部电影和新闻特写中被颂扬为现代犹太人的形象。观察者有时会注意到这个形象与传统犹太教的谦卑和仁慈理想之间的距离，并得出结论：一种宗教一定背叛了它自己的价值观。
历史记录指向了不同的结论。没有背叛，因为没有可以背叛的连续性。以色列的国民性格是被那些崇拜一位因宣称上帝已死而闻名的哲学家的男人们，在与犹太教性格的对立中制造出来的。当这两个性格看起来毫无相似之处时，那不是因为犹太人是伪君子。那是因为犹太复国主义者背弃了上帝和他们自己的人民。
这意味着等式再次反转。国家的形象告诉你关于尼采的事情，关于欧洲对力量和国家的观念，关于一次蓄意的文化工程行为。它没有告诉你关于犹太教的任何事情，也没有告诉你关于数百万依然靠着那幅旧画像——仁慈、谦逊和善良——生活，且从未参与这场实验的犹太人的任何事情。
本系列下一篇：农业是如何变成圣礼的——社会主义拓荒者、基布兹以及关于劳动和土地的奇怪宗教。
贝尔迪切夫斯基、布赖宁、科恩和其他人的引文摘自大卫·奥哈纳（David Ohana）的《耶路撒冷的查拉图斯特拉：尼采与“新希伯来人”》及相关学术著作，包括梅纳赫姆·布林克尔关于尼采对希伯来文学影响的著作，以及史蒂文·阿施海姆的《德国的尼采遗产》。*可应要求提供完整的引文。* 查看全部
这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的第三篇。
本系列的前两篇文章建立了一种模式：犹太复国主义的创始人们将犹太教抛在脑后，并在其位置上建立了一个新的崇拜对象——民族本身，神秘地与其土地融合在一起。但是，一种新的宗教需要的不仅仅是一个新的神。它需要一种新的信徒。而早期的犹太复国主义者非常坦率地表示，现有的犹太人，那个被三千年托拉（Torah）塑造的犹太人，是不合格的。他必须被改造。
改造他的蓝图来自一个意想不到的源头：一位德国哲学家，他鄙视一般的宗教，尤其是犹太-基督教的道德传统。
拿锤子的哲学家
弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）于1900年去世，就在犹太复国主义将自己组织成一场运动的时候。他的思想正在震撼欧洲。他宣布，上帝死了——与他一起死去的，是整个建立在信仰之上的道德遗产。尼采认为，那些被当作美德的东西，实际上是两个对立的系统。一种是“奴隶道德”，它推崇谦卑、仁慈和善良——这是弱者的价值观，被宗教封为神圣以安慰自己。另一种是“主人道德”，它推崇力量、骄傲和高贵——这是意志坚强者的价值观，他们夺取生活所提供的东西，而不是等待死后的奖赏。
尼采呼吁对价值进行“重估”：蓄意推翻旧的道德秩序，代之以新的道德秩序。他将执行这种推翻的人类理想命名为Übermensch（超人）——一个不受传统道德束缚，强大到足以用自己的形象重塑价值观的形象。
对于犹太复国主义来说，一个其全部目的就是摆脱他们继承的宗教的运动，尼采的哲学是一本名副其实的指导手册。
接受
这里的文字记录异常丰富，因为早期的犹太复国主义作家不仅仅是悄悄地吸收了尼采。他们赞颂了他。
早在1894年——在第一届犹太复国主义大会前三年——大卫·纽马克（David Neumark）就发表了一篇希伯来语文章介绍尼采的超人理论，将Übermensch翻译为Adam Elyon（阿达姆·伊里昂/至高的人），并将其作为新希伯来人的典范。大卫·弗里什曼（David Frishman）将关于Übermensch的书《查拉图斯特拉如是说》（Thus Spoke Zarathustra）翻译成了希伯来语；马丁·布伯（Martin Buber）将其翻译成了波兰语。后来的以色列第一任总统哈伊姆·魏茨曼（Chaim Weizmann）在一封写给未来妻子的信中热情地推荐了尼采的作品。雅博廷斯基（Jabotinsky）称他为巨人。
作家米哈·约瑟夫·贝尔迪切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），那个时代最具影响力的希伯来语作家之一，直接宣布自己是尼采主义者，他在给朋友的信中写道：“我是一个尼采主义者……我只知道力量，力量，力量！”他呼吁犹太民族“动摇他们遗产的根基，创造新的价值观”——这是直接将尼采的价值重估应用于犹太教——并争辩说现在是时候将“犹太人置于犹太教之前”了。犹太复国主义作家鲁文·布赖宁（Reuven Breinin）承诺，多亏了这场运动，后代将不再“渺小、软弱、挨打和病态”，而是将成为“巨人的世代……‘超人’的世代。”诗人雅各布·科恩（Yaakov Cohen）在1912年完成了这幅图景：“新希伯来人将是新人类……他将骄傲挺拔地行走，就像古代的希伯来人一样。”
所有这些都不是事后充满敌意的重建。主流学术界也持同样的观点。文学史家梅纳赫姆·布林克尔（Menachem Brinker）得出结论，最重要的是尼采的影响，使该运动与犹太历史的决裂变得激进；史蒂文·阿施海姆（Steven Aschheim）写道，古典犹太复国主义征募尼采，恰恰是为了阐明其与过去破裂的关系，并推动其自我创造的“希伯来新人类”的理想。
被抹去的是什么
要理解新希伯来人是用来干什么的，了解他是被设计来取代什么是有帮助的。
塔木德（Talmud）用三个性格特征来定义犹太民族：他们是仁慈的、他们是谦逊的、他们会做善事。这种自我定义保持了数千年（对于忠诚的托拉犹太人来说，现在依然如此）。传统的犹太英雄从来不是战士；他是学者——俯身在一页塔木德上的苍白学生，代表着耐心、克制和慈善。犹太社区在学识和虔诚中衡量伟大，并将对身体统治力的狂热崇拜视为属于其他国家，属于一个更古老、更残酷的世界。
现在将那幅画像与尼采的类别并列。仁慈、谦逊、善良——整个传统的犹太人性格，一项一项地落入尼采标记为“奴隶道德”的专栏中。这正是犹太复国主义作家们所接受的诊断。他们说，老犹太人软弱、苍白、书生气十足、被动，他的温和不是美德，而是一种流亡的疾病。治疗的方法是建立他的对立面：骄傲而不是谦卑，坚硬而不是仁慈，追求物质而不是追求精神，一个土地和肌肉的人而不是一个书本的人。贝尔迪切夫斯基用一句令人不寒而栗的话概括了这个计划：“对于一个人和一个民族来说，有一段时间需要靠剑、靠力量和拳头、靠存在的活力来生活。”
再怎么强调也不为过，这是一个有意识的颠倒计划。新希伯来人不是适应现代社会的老犹太人。他是一个特征一个特征地被设计出来的，作为老犹太人的摄影底片——而工程师们自己就是这么说的。
为什么这在现在很重要
新希伯来人计划取得了巨大成功，以至于它的产品现在每个人都很熟悉：坚韧、晒得黝黑、世俗的以色列人——士兵、农民、创业公司创始人——在一百部电影和新闻特写中被颂扬为现代犹太人的形象。观察者有时会注意到这个形象与传统犹太教的谦卑和仁慈理想之间的距离，并得出结论：一种宗教一定背叛了它自己的价值观。
历史记录指向了不同的结论。没有背叛，因为没有可以背叛的连续性。以色列的国民性格是被那些崇拜一位因宣称上帝已死而闻名的哲学家的男人们，在与犹太教性格的对立中制造出来的。当这两个性格看起来毫无相似之处时，那不是因为犹太人是伪君子。那是因为犹太复国主义者背弃了上帝和他们自己的人民。
这意味着等式再次反转。国家的形象告诉你关于尼采的事情，关于欧洲对力量和国家的观念，关于一次蓄意的文化工程行为。它没有告诉你关于犹太教的任何事情，也没有告诉你关于数百万依然靠着那幅旧画像——仁慈、谦逊和善良——生活，且从未参与这场实验的犹太人的任何事情。
本系列下一篇：农业是如何变成圣礼的——社会主义拓荒者、基布兹以及关于劳动和土地的奇怪宗教。
贝尔迪切夫斯基、布赖宁、科恩和其他人的引文摘自大卫·奥哈纳（David Ohana）的《耶路撒冷的查拉图斯特拉：尼采与“新希伯来人”》及相关学术著作，包括梅纳赫姆·布林克尔关于尼采对希伯来文学影响的著作，以及史蒂文·阿施海姆的《德国的尼采遗产》。*可应要求提供完整的引文。* 查看全部
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这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的第三篇。
本系列的前两篇文章建立了一种模式：犹太复国主义的创始人们将犹太教抛在脑后，并在其位置上建立了一个新的崇拜对象——民族本身，神秘地与其土地融合在一起。但是，一种新的宗教需要的不仅仅是一个新的神。它需要一种新的信徒。而早期的犹太复国主义者非常坦率地表示，现有的犹太人，那个被三千年托拉（Torah）塑造的犹太人，是不合格的。他必须被改造。
改造他的蓝图来自一个意想不到的源头：一位德国哲学家，他鄙视一般的宗教，尤其是犹太-基督教的道德传统。
拿锤子的哲学家
弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）于1900年去世，就在犹太复国主义将自己组织成一场运动的时候。他的思想正在震撼欧洲。他宣布，上帝死了——与他一起死去的，是整个建立在信仰之上的道德遗产。尼采认为，那些被当作美德的东西，实际上是两个对立的系统。一种是“奴隶道德”，它推崇谦卑、仁慈和善良——这是弱者的价值观，被宗教封为神圣以安慰自己。另一种是“主人道德”，它推崇力量、骄傲和高贵——这是意志坚强者的价值观，他们夺取生活所提供的东西，而不是等待死后的奖赏。
尼采呼吁对价值进行“重估”：蓄意推翻旧的道德秩序，代之以新的道德秩序。他将执行这种推翻的人类理想命名为Übermensch（超人）——一个不受传统道德束缚，强大到足以用自己的形象重塑价值观的形象。
对于犹太复国主义来说，一个其全部目的就是摆脱他们继承的宗教的运动，尼采的哲学是一本名副其实的指导手册。
接受
这里的文字记录异常丰富，因为早期的犹太复国主义作家不仅仅是悄悄地吸收了尼采。他们赞颂了他。
早在1894年——在第一届犹太复国主义大会前三年——大卫·纽马克（David Neumark）就发表了一篇希伯来语文章介绍尼采的超人理论，将Übermensch翻译为Adam Elyon（阿达姆·伊里昂/至高的人），并将其作为新希伯来人的典范。大卫·弗里什曼（David Frishman）将关于Übermensch的书《查拉图斯特拉如是说》（Thus Spoke Zarathustra）翻译成了希伯来语；马丁·布伯（Martin Buber）将其翻译成了波兰语。后来的以色列第一任总统哈伊姆·魏茨曼（Chaim Weizmann）在一封写给未来妻子的信中热情地推荐了尼采的作品。雅博廷斯基（Jabotinsky）称他为巨人。
作家米哈·约瑟夫·贝尔迪切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），那个时代最具影响力的希伯来语作家之一，直接宣布自己是尼采主义者，他在给朋友的信中写道：“我是一个尼采主义者……我只知道力量，力量，力量！”他呼吁犹太民族“动摇他们遗产的根基，创造新的价值观”——这是直接将尼采的价值重估应用于犹太教——并争辩说现在是时候将“犹太人置于犹太教之前”了。犹太复国主义作家鲁文·布赖宁（Reuven Breinin）承诺，多亏了这场运动，后代将不再“渺小、软弱、挨打和病态”，而是将成为“巨人的世代……‘超人’的世代。”诗人雅各布·科恩（Yaakov Cohen）在1912年完成了这幅图景：“新希伯来人将是新人类……他将骄傲挺拔地行走，就像古代的希伯来人一样。”
所有这些都不是事后充满敌意的重建。主流学术界也持同样的观点。文学史家梅纳赫姆·布林克尔（Menachem Brinker）得出结论，最重要的是尼采的影响，使该运动与犹太历史的决裂变得激进；史蒂文·阿施海姆（Steven Aschheim）写道，古典犹太复国主义征募尼采，恰恰是为了阐明其与过去破裂的关系，并推动其自我创造的“希伯来新人类”的理想。
被抹去的是什么
要理解新希伯来人是用来干什么的，了解他是被设计来取代什么是有帮助的。
塔木德（Talmud）用三个性格特征来定义犹太民族：他们是仁慈的、他们是谦逊的、他们会做善事。这种自我定义保持了数千年（对于忠诚的托拉犹太人来说，现在依然如此）。传统的犹太英雄从来不是战士；他是学者——俯身在一页塔木德上的苍白学生，代表着耐心、克制和慈善。犹太社区在学识和虔诚中衡量伟大，并将对身体统治力的狂热崇拜视为属于其他国家，属于一个更古老、更残酷的世界。
现在将那幅画像与尼采的类别并列。仁慈、谦逊、善良——整个传统的犹太人性格，一项一项地落入尼采标记为“奴隶道德”的专栏中。这正是犹太复国主义作家们所接受的诊断。他们说，老犹太人软弱、苍白、书生气十足、被动，他的温和不是美德，而是一种流亡的疾病。治疗的方法是建立他的对立面：骄傲而不是谦卑，坚硬而不是仁慈，追求物质而不是追求精神，一个土地和肌肉的人而不是一个书本的人。贝尔迪切夫斯基用一句令人不寒而栗的话概括了这个计划：“对于一个人和一个民族来说，有一段时间需要靠剑、靠力量和拳头、靠存在的活力来生活。”
再怎么强调也不为过，这是一个有意识的颠倒计划。新希伯来人不是适应现代社会的老犹太人。他是一个特征一个特征地被设计出来的，作为老犹太人的摄影底片——而工程师们自己就是这么说的。
为什么这在现在很重要
新希伯来人计划取得了巨大成功，以至于它的产品现在每个人都很熟悉：坚韧、晒得黝黑、世俗的以色列人——士兵、农民、创业公司创始人——在一百部电影和新闻特写中被颂扬为现代犹太人的形象。观察者有时会注意到这个形象与传统犹太教的谦卑和仁慈理想之间的距离，并得出结论：一种宗教一定背叛了它自己的价值观。
历史记录指向了不同的结论。没有背叛，因为没有可以背叛的连续性。以色列的国民性格是被那些崇拜一位因宣称上帝已死而闻名的哲学家的男人们，在与犹太教性格的对立中制造出来的。当这两个性格看起来毫无相似之处时，那不是因为犹太人是伪君子。那是因为犹太复国主义者背弃了上帝和他们自己的人民。
这意味着等式再次反转。国家的形象告诉你关于尼采的事情，关于欧洲对力量和国家的观念，关于一次蓄意的文化工程行为。它没有告诉你关于犹太教的任何事情，也没有告诉你关于数百万依然靠着那幅旧画像——仁慈、谦逊和善良——生活，且从未参与这场实验的犹太人的任何事情。
本系列下一篇：农业是如何变成圣礼的——社会主义拓荒者、基布兹以及关于劳动和土地的奇怪宗教。
贝尔迪切夫斯基、布赖宁、科恩和其他人的引文摘自大卫·奥哈纳（David Ohana）的《耶路撒冷的查拉图斯特拉：尼采与“新希伯来人”》及相关学术著作，包括梅纳赫姆·布林克尔关于尼采对希伯来文学影响的著作，以及史蒂文·阿施海姆的《德国的尼采遗产》。*可应要求提供完整的引文。*
这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的第三篇。
本系列的前两篇文章建立了一种模式：犹太复国主义的创始人们将犹太教抛在脑后，并在其位置上建立了一个新的崇拜对象——民族本身，神秘地与其土地融合在一起。但是，一种新的宗教需要的不仅仅是一个新的神。它需要一种新的信徒。而早期的犹太复国主义者非常坦率地表示，现有的犹太人，那个被三千年托拉（Torah）塑造的犹太人，是不合格的。他必须被改造。
改造他的蓝图来自一个意想不到的源头：一位德国哲学家，他鄙视一般的宗教，尤其是犹太-基督教的道德传统。
拿锤子的哲学家
弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）于1900年去世，就在犹太复国主义将自己组织成一场运动的时候。他的思想正在震撼欧洲。他宣布，上帝死了——与他一起死去的，是整个建立在信仰之上的道德遗产。尼采认为，那些被当作美德的东西，实际上是两个对立的系统。一种是“奴隶道德”，它推崇谦卑、仁慈和善良——这是弱者的价值观，被宗教封为神圣以安慰自己。另一种是“主人道德”，它推崇力量、骄傲和高贵——这是意志坚强者的价值观，他们夺取生活所提供的东西，而不是等待死后的奖赏。
尼采呼吁对价值进行“重估”：蓄意推翻旧的道德秩序，代之以新的道德秩序。他将执行这种推翻的人类理想命名为Übermensch（超人）——一个不受传统道德束缚，强大到足以用自己的形象重塑价值观的形象。
对于犹太复国主义来说，一个其全部目的就是摆脱他们继承的宗教的运动，尼采的哲学是一本名副其实的指导手册。
接受
这里的文字记录异常丰富，因为早期的犹太复国主义作家不仅仅是悄悄地吸收了尼采。他们赞颂了他。
早在1894年——在第一届犹太复国主义大会前三年——大卫·纽马克（David Neumark）就发表了一篇希伯来语文章介绍尼采的超人理论，将Übermensch翻译为Adam Elyon（阿达姆·伊里昂/至高的人），并将其作为新希伯来人的典范。大卫·弗里什曼（David Frishman）将关于Übermensch的书《查拉图斯特拉如是说》（Thus Spoke Zarathustra）翻译成了希伯来语；马丁·布伯（Martin Buber）将其翻译成了波兰语。后来的以色列第一任总统哈伊姆·魏茨曼（Chaim Weizmann）在一封写给未来妻子的信中热情地推荐了尼采的作品。雅博廷斯基（Jabotinsky）称他为巨人。
作家米哈·约瑟夫·贝尔迪切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），那个时代最具影响力的希伯来语作家之一，直接宣布自己是尼采主义者，他在给朋友的信中写道：“我是一个尼采主义者……我只知道力量，力量，力量！”他呼吁犹太民族“动摇他们遗产的根基，创造新的价值观”——这是直接将尼采的价值重估应用于犹太教——并争辩说现在是时候将“犹太人置于犹太教之前”了。犹太复国主义作家鲁文·布赖宁（Reuven Breinin）承诺，多亏了这场运动，后代将不再“渺小、软弱、挨打和病态”，而是将成为“巨人的世代……‘超人’的世代。”诗人雅各布·科恩（Yaakov Cohen）在1912年完成了这幅图景：“新希伯来人将是新人类……他将骄傲挺拔地行走，就像古代的希伯来人一样。”
所有这些都不是事后充满敌意的重建。主流学术界也持同样的观点。文学史家梅纳赫姆·布林克尔（Menachem Brinker）得出结论，最重要的是尼采的影响，使该运动与犹太历史的决裂变得激进；史蒂文·阿施海姆（Steven Aschheim）写道，古典犹太复国主义征募尼采，恰恰是为了阐明其与过去破裂的关系，并推动其自我创造的“希伯来新人类”的理想。
被抹去的是什么
要理解新希伯来人是用来干什么的，了解他是被设计来取代什么是有帮助的。
塔木德（Talmud）用三个性格特征来定义犹太民族：他们是仁慈的、他们是谦逊的、他们会做善事。这种自我定义保持了数千年（对于忠诚的托拉犹太人来说，现在依然如此）。传统的犹太英雄从来不是战士；他是学者——俯身在一页塔木德上的苍白学生，代表着耐心、克制和慈善。犹太社区在学识和虔诚中衡量伟大，并将对身体统治力的狂热崇拜视为属于其他国家，属于一个更古老、更残酷的世界。
现在将那幅画像与尼采的类别并列。仁慈、谦逊、善良——整个传统的犹太人性格，一项一项地落入尼采标记为“奴隶道德”的专栏中。这正是犹太复国主义作家们所接受的诊断。他们说，老犹太人软弱、苍白、书生气十足、被动，他的温和不是美德，而是一种流亡的疾病。治疗的方法是建立他的对立面：骄傲而不是谦卑，坚硬而不是仁慈，追求物质而不是追求精神，一个土地和肌肉的人而不是一个书本的人。贝尔迪切夫斯基用一句令人不寒而栗的话概括了这个计划：“对于一个人和一个民族来说，有一段时间需要靠剑、靠力量和拳头、靠存在的活力来生活。”
再怎么强调也不为过，这是一个有意识的颠倒计划。新希伯来人不是适应现代社会的老犹太人。他是一个特征一个特征地被设计出来的，作为老犹太人的摄影底片——而工程师们自己就是这么说的。
为什么这在现在很重要
新希伯来人计划取得了巨大成功，以至于它的产品现在每个人都很熟悉：坚韧、晒得黝黑、世俗的以色列人——士兵、农民、创业公司创始人——在一百部电影和新闻特写中被颂扬为现代犹太人的形象。观察者有时会注意到这个形象与传统犹太教的谦卑和仁慈理想之间的距离，并得出结论：一种宗教一定背叛了它自己的价值观。
历史记录指向了不同的结论。没有背叛，因为没有可以背叛的连续性。以色列的国民性格是被那些崇拜一位因宣称上帝已死而闻名的哲学家的男人们，在与犹太教性格的对立中制造出来的。当这两个性格看起来毫无相似之处时，那不是因为犹太人是伪君子。那是因为犹太复国主义者背弃了上帝和他们自己的人民。
这意味着等式再次反转。国家的形象告诉你关于尼采的事情，关于欧洲对力量和国家的观念，关于一次蓄意的文化工程行为。它没有告诉你关于犹太教的任何事情，也没有告诉你关于数百万依然靠着那幅旧画像——仁慈、谦逊和善良——生活，且从未参与这场实验的犹太人的任何事情。
本系列下一篇：农业是如何变成圣礼的——社会主义拓荒者、基布兹以及关于劳动和土地的奇怪宗教。
贝尔迪切夫斯基、布赖宁、科恩和其他人的引文摘自大卫·奥哈纳（David Ohana）的《耶路撒冷的查拉图斯特拉：尼采与“新希伯来人”》及相关学术著作，包括梅纳赫姆·布林克尔关于尼采对希伯来文学影响的著作，以及史蒂文·阿施海姆的《德国的尼采遗产》。*可应要求提供完整的引文。*
那个请求建立一所学校的犹太人
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 109 次浏览 • 2026-08-27 01:31
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“两千年之争”系列文章的第二篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。第一部分。
公元70年，耶路撒冷被包围。罗马军队围困了这座城市，围城战已经持续了几个月，而城墙内的局势比城外还要糟糕。武装的犹太叛军派系控制了这座城市，他们在做出了一个被《塔木德》悲痛记录的决定：烧毁了存放耶路撒冷食物供应的仓库。他们的理由是，饥饿会迫使民众去战斗而不是谈判。然而，民众却因此挨饿。
耶路撒冷的圣人们曾反对这场战争。他们曾激烈反对叛乱，而现在他们被困在一座由发动战争的人统治的城市里，眼睁睁地看着末日的逼近。
他们中有一个人接下来所做的事，塑造了随后的两千年。
出城门
拉班·尤哈南·本·扎卡伊（Rabban Yochanan ben Zakkai）是那个世代的首领圣人。他明白这座城市将会沦陷，圣殿将会被毁，除此以外他还明白一件事：叛军不会允许任何人离开。因此，他装死并被装在一口棺材里抬出了耶路撒冷。
在城墙外，他被带到罗马将军维斯帕先（Vespasian）面前，这位将军很快就会成为皇帝。维斯帕先以一种征服者感到慷慨的方式，提出可以满足他的一个请求。
想想一个处在他位置上的领导人可能会要求什么。赦免这座城市。赦免圣殿。赦免祭司、国库、他人民的首都。拉班·尤哈南没有要求这些东西中的任何一样。
他请求得到亚夫内（Yavneh）及其圣人们：一个沿海的小镇，并允许学者们继续在那里教学。
《塔木德》就事论事地记录了这一请求，但犹太传统从那时起就将其视为历史上最具重大影响的决定之一。他没有要求一座堡垒。他要求建立一所学校。
他实际上在拯救什么
现代读者很容易将此解释为一个巧妙的转变，一个领导人认识到旧宗教已经完结，并抢救可以重新利用的东西。这种解读是错误的，正确理解它正是本文的重点。
正如前一篇文章所解释的，《妥拉》在西奈山以两部分被赐予，书面部分和口传部分，而口传的教导已经包含了犹太人应对《圣经》本身预言的流亡所需的一切。拉班·尤哈南并没有发明一个便携式的犹太教来取代以圣殿为基础的犹太教。他是在保护犹太人已经完整拥有的《妥拉》传承，包括其针对没有圣殿的时代的所有指示。
这种传承是犹太教一直以来最谨慎守护的东西。该传统通过追溯传承链条来开启其被最广泛研究的伦理著作：《妥拉》在西奈山被接收并传给约书亚，约书亚传给长老，长老传给先知，并世世代代传递下去，每一个环节都接收并交付相同的遗产。存在于耶路撒冷的不仅仅是一座建筑。它是承载并教授那份遗产的活生生的学者链条。
建筑可以被重建，而犹太信仰认为，总有一天圣殿会被重建。传承链条的断裂则是一种不同性质的损失。拉班·尤哈南向维斯帕先要求的是唯一无法被替代的东西，而以城墙和黄金来衡量重要性的罗马人，却认为他们赐予了他一件微不足道的东西。
亚夫内做了什么
学者们聚集在亚夫内，犹太法律最高法院迁往那里并继续其工作。一些依赖于圣殿的戒律进入了休眠状态，等待圣殿的恢复。其他一切都在继续：同样的安息日，同样的节期，同样的关于纯洁、家庭和商业的法律，其教授和应用方式与在耶路撒冷时完全相同。
犹太教没有经过修订，没有召开投票决定现代化的理事会，也没有新的经文。亚夫内的圣人们以圣人们一直以来的方式做出裁决，将接受的法律应用于他们面前的局势，使用《妥拉》本身赋予的确切用于该目的的权力。他们的工作是在不同条件下的延续，这就是为什么今天的犹太人可以打开在那一时期撰写的书页，并立刻认出那是他自己的宗教。
而且这项工作传播开来。因为被保存下来的是一条教导的链条而不是一个地点，它可以被带到犹太人被派往的任何地方。几个世纪内，同样的《妥拉》在巴比伦被教授，然后在北非，接着在西班牙、莱茵兰和波兰。下一篇文章将跟随它去往那里。
两种理论的检验
退后一步，看看这个故事中包含的对罗马的两种回应，因为它们共同解释了本出版物所写内容的很大一部分。
叛军认为，犹太人的生存是一个武力问题。他们有策略，有武器，也有足够的信念烧毁自己城市的食物供应以防止投降。几年之内，他们的策略导致了圣殿被毁、城市成为废墟，以及巨大的生命损失。《塔木德》自己对这场灾难的描述，并没有把责任归咎于罗马的力量，而是归咎于犹太人内部的仇恨和分裂，这使得战争成为可能。
圣人们认为，犹太人的生存是一个《妥拉》的问题，而流亡作为上帝的法令，将在上帝结束它时结束。他们的策略是在一个沿海小镇建立一所学校。
两千年后，结果毫无疑问。赢得那场战争的帝国已经不复存在；它的语言只在教室里存活，它的城市成了一个旅游胜地。那个沿海小镇里的学校仍在运作，在耶路撒冷和布内布拉克，在莱克伍德、伦敦和安特卫普，向那个时代犹太人的后代教授着同样的文本。
山上的狐狸
来自同一世代的另一个场景应该放在这里，因为它展示了圣人们自己是如何理解所发生的事情的。
圣殿被毁几年后，他们中的一群人走过圣殿山的废墟，看到一只狐狸从至圣所曾经矗立的地方走出来。他们中的大多数人都哭了。但阿基瓦拉比（Rabbi Akiva）却笑了。当他们问他怎么笑得出来时，他解释说：先知们既预言了毁灭也预言了重建。看到第一个预言如此精确地应验，让他确信第二个预言也会同样精确地应验。
那不是一个在灾难后随机应变的人的推理。那是一个已经知道书上说了什么、看着故事如预料般展开，并带着完好无损的信心安顿下来漫长等待的人的推理。
因此，流亡时代开始了。犹太人在其间建立的东西，是本系列剩余部分的主题。
查看全部
“两千年之争”系列文章的第二篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。第一部分。
公元70年，耶路撒冷被包围。罗马军队围困了这座城市，围城战已经持续了几个月，而城墙内的局势比城外还要糟糕。武装的犹太叛军派系控制了这座城市，他们在做出了一个被《塔木德》悲痛记录的决定：烧毁了存放耶路撒冷食物供应的仓库。他们的理由是，饥饿会迫使民众去战斗而不是谈判。然而，民众却因此挨饿。
耶路撒冷的圣人们曾反对这场战争。他们曾激烈反对叛乱，而现在他们被困在一座由发动战争的人统治的城市里，眼睁睁地看着末日的逼近。
他们中有一个人接下来所做的事，塑造了随后的两千年。
出城门
拉班·尤哈南·本·扎卡伊（Rabban Yochanan ben Zakkai）是那个世代的首领圣人。他明白这座城市将会沦陷，圣殿将会被毁，除此以外他还明白一件事：叛军不会允许任何人离开。因此，他装死并被装在一口棺材里抬出了耶路撒冷。
在城墙外，他被带到罗马将军维斯帕先（Vespasian）面前，这位将军很快就会成为皇帝。维斯帕先以一种征服者感到慷慨的方式，提出可以满足他的一个请求。
想想一个处在他位置上的领导人可能会要求什么。赦免这座城市。赦免圣殿。赦免祭司、国库、他人民的首都。拉班·尤哈南没有要求这些东西中的任何一样。
他请求得到亚夫内（Yavneh）及其圣人们：一个沿海的小镇，并允许学者们继续在那里教学。
《塔木德》就事论事地记录了这一请求，但犹太传统从那时起就将其视为历史上最具重大影响的决定之一。他没有要求一座堡垒。他要求建立一所学校。
他实际上在拯救什么
现代读者很容易将此解释为一个巧妙的转变，一个领导人认识到旧宗教已经完结，并抢救可以重新利用的东西。这种解读是错误的，正确理解它正是本文的重点。
正如前一篇文章所解释的，《妥拉》在西奈山以两部分被赐予，书面部分和口传部分，而口传的教导已经包含了犹太人应对《圣经》本身预言的流亡所需的一切。拉班·尤哈南并没有发明一个便携式的犹太教来取代以圣殿为基础的犹太教。他是在保护犹太人已经完整拥有的《妥拉》传承，包括其针对没有圣殿的时代的所有指示。
这种传承是犹太教一直以来最谨慎守护的东西。该传统通过追溯传承链条来开启其被最广泛研究的伦理著作：《妥拉》在西奈山被接收并传给约书亚，约书亚传给长老，长老传给先知，并世世代代传递下去，每一个环节都接收并交付相同的遗产。存在于耶路撒冷的不仅仅是一座建筑。它是承载并教授那份遗产的活生生的学者链条。
建筑可以被重建，而犹太信仰认为，总有一天圣殿会被重建。传承链条的断裂则是一种不同性质的损失。拉班·尤哈南向维斯帕先要求的是唯一无法被替代的东西，而以城墙和黄金来衡量重要性的罗马人，却认为他们赐予了他一件微不足道的东西。
亚夫内做了什么
学者们聚集在亚夫内，犹太法律最高法院迁往那里并继续其工作。一些依赖于圣殿的戒律进入了休眠状态，等待圣殿的恢复。其他一切都在继续：同样的安息日，同样的节期，同样的关于纯洁、家庭和商业的法律，其教授和应用方式与在耶路撒冷时完全相同。
犹太教没有经过修订，没有召开投票决定现代化的理事会，也没有新的经文。亚夫内的圣人们以圣人们一直以来的方式做出裁决，将接受的法律应用于他们面前的局势，使用《妥拉》本身赋予的确切用于该目的的权力。他们的工作是在不同条件下的延续，这就是为什么今天的犹太人可以打开在那一时期撰写的书页，并立刻认出那是他自己的宗教。
而且这项工作传播开来。因为被保存下来的是一条教导的链条而不是一个地点，它可以被带到犹太人被派往的任何地方。几个世纪内，同样的《妥拉》在巴比伦被教授，然后在北非，接着在西班牙、莱茵兰和波兰。下一篇文章将跟随它去往那里。
两种理论的检验
退后一步，看看这个故事中包含的对罗马的两种回应，因为它们共同解释了本出版物所写内容的很大一部分。
叛军认为，犹太人的生存是一个武力问题。他们有策略，有武器，也有足够的信念烧毁自己城市的食物供应以防止投降。几年之内，他们的策略导致了圣殿被毁、城市成为废墟，以及巨大的生命损失。《塔木德》自己对这场灾难的描述，并没有把责任归咎于罗马的力量，而是归咎于犹太人内部的仇恨和分裂，这使得战争成为可能。
圣人们认为，犹太人的生存是一个《妥拉》的问题，而流亡作为上帝的法令，将在上帝结束它时结束。他们的策略是在一个沿海小镇建立一所学校。
两千年后，结果毫无疑问。赢得那场战争的帝国已经不复存在；它的语言只在教室里存活，它的城市成了一个旅游胜地。那个沿海小镇里的学校仍在运作，在耶路撒冷和布内布拉克，在莱克伍德、伦敦和安特卫普，向那个时代犹太人的后代教授着同样的文本。
山上的狐狸
来自同一世代的另一个场景应该放在这里，因为它展示了圣人们自己是如何理解所发生的事情的。
圣殿被毁几年后，他们中的一群人走过圣殿山的废墟，看到一只狐狸从至圣所曾经矗立的地方走出来。他们中的大多数人都哭了。但阿基瓦拉比（Rabbi Akiva）却笑了。当他们问他怎么笑得出来时，他解释说：先知们既预言了毁灭也预言了重建。看到第一个预言如此精确地应验，让他确信第二个预言也会同样精确地应验。
那不是一个在灾难后随机应变的人的推理。那是一个已经知道书上说了什么、看着故事如预料般展开，并带着完好无损的信心安顿下来漫长等待的人的推理。
因此，流亡时代开始了。犹太人在其间建立的东西，是本系列剩余部分的主题。
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此文章来自互联网，翻译转载
“两千年之争”系列文章的第二篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。第一部分。
公元70年，耶路撒冷被包围。罗马军队围困了这座城市，围城战已经持续了几个月，而城墙内的局势比城外还要糟糕。武装的犹太叛军派系控制了这座城市，他们在做出了一个被《塔木德》悲痛记录的决定：烧毁了存放耶路撒冷食物供应的仓库。他们的理由是，饥饿会迫使民众去战斗而不是谈判。然而，民众却因此挨饿。
耶路撒冷的圣人们曾反对这场战争。他们曾激烈反对叛乱，而现在他们被困在一座由发动战争的人统治的城市里，眼睁睁地看着末日的逼近。
他们中有一个人接下来所做的事，塑造了随后的两千年。
出城门
拉班·尤哈南·本·扎卡伊（Rabban Yochanan ben Zakkai）是那个世代的首领圣人。他明白这座城市将会沦陷，圣殿将会被毁，除此以外他还明白一件事：叛军不会允许任何人离开。因此，他装死并被装在一口棺材里抬出了耶路撒冷。
在城墙外，他被带到罗马将军维斯帕先（Vespasian）面前，这位将军很快就会成为皇帝。维斯帕先以一种征服者感到慷慨的方式，提出可以满足他的一个请求。
想想一个处在他位置上的领导人可能会要求什么。赦免这座城市。赦免圣殿。赦免祭司、国库、他人民的首都。拉班·尤哈南没有要求这些东西中的任何一样。
他请求得到亚夫内（Yavneh）及其圣人们：一个沿海的小镇，并允许学者们继续在那里教学。
《塔木德》就事论事地记录了这一请求，但犹太传统从那时起就将其视为历史上最具重大影响的决定之一。他没有要求一座堡垒。他要求建立一所学校。
他实际上在拯救什么
现代读者很容易将此解释为一个巧妙的转变，一个领导人认识到旧宗教已经完结，并抢救可以重新利用的东西。这种解读是错误的，正确理解它正是本文的重点。
正如前一篇文章所解释的，《妥拉》在西奈山以两部分被赐予，书面部分和口传部分，而口传的教导已经包含了犹太人应对《圣经》本身预言的流亡所需的一切。拉班·尤哈南并没有发明一个便携式的犹太教来取代以圣殿为基础的犹太教。他是在保护犹太人已经完整拥有的《妥拉》传承，包括其针对没有圣殿的时代的所有指示。
这种传承是犹太教一直以来最谨慎守护的东西。该传统通过追溯传承链条来开启其被最广泛研究的伦理著作：《妥拉》在西奈山被接收并传给约书亚，约书亚传给长老，长老传给先知，并世世代代传递下去，每一个环节都接收并交付相同的遗产。存在于耶路撒冷的不仅仅是一座建筑。它是承载并教授那份遗产的活生生的学者链条。
建筑可以被重建，而犹太信仰认为，总有一天圣殿会被重建。传承链条的断裂则是一种不同性质的损失。拉班·尤哈南向维斯帕先要求的是唯一无法被替代的东西，而以城墙和黄金来衡量重要性的罗马人，却认为他们赐予了他一件微不足道的东西。
亚夫内做了什么
学者们聚集在亚夫内，犹太法律最高法院迁往那里并继续其工作。一些依赖于圣殿的戒律进入了休眠状态，等待圣殿的恢复。其他一切都在继续：同样的安息日，同样的节期，同样的关于纯洁、家庭和商业的法律，其教授和应用方式与在耶路撒冷时完全相同。
犹太教没有经过修订，没有召开投票决定现代化的理事会，也没有新的经文。亚夫内的圣人们以圣人们一直以来的方式做出裁决，将接受的法律应用于他们面前的局势，使用《妥拉》本身赋予的确切用于该目的的权力。他们的工作是在不同条件下的延续，这就是为什么今天的犹太人可以打开在那一时期撰写的书页，并立刻认出那是他自己的宗教。
而且这项工作传播开来。因为被保存下来的是一条教导的链条而不是一个地点，它可以被带到犹太人被派往的任何地方。几个世纪内，同样的《妥拉》在巴比伦被教授，然后在北非，接着在西班牙、莱茵兰和波兰。下一篇文章将跟随它去往那里。
两种理论的检验
退后一步，看看这个故事中包含的对罗马的两种回应，因为它们共同解释了本出版物所写内容的很大一部分。
叛军认为，犹太人的生存是一个武力问题。他们有策略，有武器，也有足够的信念烧毁自己城市的食物供应以防止投降。几年之内，他们的策略导致了圣殿被毁、城市成为废墟，以及巨大的生命损失。《塔木德》自己对这场灾难的描述，并没有把责任归咎于罗马的力量，而是归咎于犹太人内部的仇恨和分裂，这使得战争成为可能。
圣人们认为，犹太人的生存是一个《妥拉》的问题，而流亡作为上帝的法令，将在上帝结束它时结束。他们的策略是在一个沿海小镇建立一所学校。
两千年后，结果毫无疑问。赢得那场战争的帝国已经不复存在；它的语言只在教室里存活，它的城市成了一个旅游胜地。那个沿海小镇里的学校仍在运作，在耶路撒冷和布内布拉克，在莱克伍德、伦敦和安特卫普，向那个时代犹太人的后代教授着同样的文本。
山上的狐狸
来自同一世代的另一个场景应该放在这里，因为它展示了圣人们自己是如何理解所发生的事情的。
圣殿被毁几年后，他们中的一群人走过圣殿山的废墟，看到一只狐狸从至圣所曾经矗立的地方走出来。他们中的大多数人都哭了。但阿基瓦拉比（Rabbi Akiva）却笑了。当他们问他怎么笑得出来时，他解释说：先知们既预言了毁灭也预言了重建。看到第一个预言如此精确地应验，让他确信第二个预言也会同样精确地应验。
那不是一个在灾难后随机应变的人的推理。那是一个已经知道书上说了什么、看着故事如预料般展开，并带着完好无损的信心安顿下来漫长等待的人的推理。
因此，流亡时代开始了。犹太人在其间建立的东西，是本系列剩余部分的主题。
“两千年之争”系列文章的第二篇，探讨犹太人在流亡期间做了什么。第一部分。
公元70年，耶路撒冷被包围。罗马军队围困了这座城市，围城战已经持续了几个月，而城墙内的局势比城外还要糟糕。武装的犹太叛军派系控制了这座城市，他们在做出了一个被《塔木德》悲痛记录的决定：烧毁了存放耶路撒冷食物供应的仓库。他们的理由是，饥饿会迫使民众去战斗而不是谈判。然而，民众却因此挨饿。
耶路撒冷的圣人们曾反对这场战争。他们曾激烈反对叛乱，而现在他们被困在一座由发动战争的人统治的城市里，眼睁睁地看着末日的逼近。
他们中有一个人接下来所做的事，塑造了随后的两千年。
出城门
拉班·尤哈南·本·扎卡伊（Rabban Yochanan ben Zakkai）是那个世代的首领圣人。他明白这座城市将会沦陷，圣殿将会被毁，除此以外他还明白一件事：叛军不会允许任何人离开。因此，他装死并被装在一口棺材里抬出了耶路撒冷。
在城墙外，他被带到罗马将军维斯帕先（Vespasian）面前，这位将军很快就会成为皇帝。维斯帕先以一种征服者感到慷慨的方式，提出可以满足他的一个请求。
想想一个处在他位置上的领导人可能会要求什么。赦免这座城市。赦免圣殿。赦免祭司、国库、他人民的首都。拉班·尤哈南没有要求这些东西中的任何一样。
他请求得到亚夫内（Yavneh）及其圣人们：一个沿海的小镇，并允许学者们继续在那里教学。
《塔木德》就事论事地记录了这一请求，但犹太传统从那时起就将其视为历史上最具重大影响的决定之一。他没有要求一座堡垒。他要求建立一所学校。
他实际上在拯救什么
现代读者很容易将此解释为一个巧妙的转变，一个领导人认识到旧宗教已经完结，并抢救可以重新利用的东西。这种解读是错误的，正确理解它正是本文的重点。
正如前一篇文章所解释的，《妥拉》在西奈山以两部分被赐予，书面部分和口传部分，而口传的教导已经包含了犹太人应对《圣经》本身预言的流亡所需的一切。拉班·尤哈南并没有发明一个便携式的犹太教来取代以圣殿为基础的犹太教。他是在保护犹太人已经完整拥有的《妥拉》传承，包括其针对没有圣殿的时代的所有指示。
这种传承是犹太教一直以来最谨慎守护的东西。该传统通过追溯传承链条来开启其被最广泛研究的伦理著作：《妥拉》在西奈山被接收并传给约书亚，约书亚传给长老，长老传给先知，并世世代代传递下去，每一个环节都接收并交付相同的遗产。存在于耶路撒冷的不仅仅是一座建筑。它是承载并教授那份遗产的活生生的学者链条。
建筑可以被重建，而犹太信仰认为，总有一天圣殿会被重建。传承链条的断裂则是一种不同性质的损失。拉班·尤哈南向维斯帕先要求的是唯一无法被替代的东西，而以城墙和黄金来衡量重要性的罗马人，却认为他们赐予了他一件微不足道的东西。
亚夫内做了什么
学者们聚集在亚夫内，犹太法律最高法院迁往那里并继续其工作。一些依赖于圣殿的戒律进入了休眠状态，等待圣殿的恢复。其他一切都在继续：同样的安息日，同样的节期，同样的关于纯洁、家庭和商业的法律，其教授和应用方式与在耶路撒冷时完全相同。
犹太教没有经过修订，没有召开投票决定现代化的理事会，也没有新的经文。亚夫内的圣人们以圣人们一直以来的方式做出裁决，将接受的法律应用于他们面前的局势，使用《妥拉》本身赋予的确切用于该目的的权力。他们的工作是在不同条件下的延续，这就是为什么今天的犹太人可以打开在那一时期撰写的书页，并立刻认出那是他自己的宗教。
而且这项工作传播开来。因为被保存下来的是一条教导的链条而不是一个地点，它可以被带到犹太人被派往的任何地方。几个世纪内，同样的《妥拉》在巴比伦被教授，然后在北非，接着在西班牙、莱茵兰和波兰。下一篇文章将跟随它去往那里。
两种理论的检验
退后一步，看看这个故事中包含的对罗马的两种回应，因为它们共同解释了本出版物所写内容的很大一部分。
叛军认为，犹太人的生存是一个武力问题。他们有策略，有武器，也有足够的信念烧毁自己城市的食物供应以防止投降。几年之内，他们的策略导致了圣殿被毁、城市成为废墟，以及巨大的生命损失。《塔木德》自己对这场灾难的描述，并没有把责任归咎于罗马的力量，而是归咎于犹太人内部的仇恨和分裂，这使得战争成为可能。
圣人们认为，犹太人的生存是一个《妥拉》的问题，而流亡作为上帝的法令，将在上帝结束它时结束。他们的策略是在一个沿海小镇建立一所学校。
两千年后，结果毫无疑问。赢得那场战争的帝国已经不复存在；它的语言只在教室里存活，它的城市成了一个旅游胜地。那个沿海小镇里的学校仍在运作，在耶路撒冷和布内布拉克，在莱克伍德、伦敦和安特卫普，向那个时代犹太人的后代教授着同样的文本。
山上的狐狸
来自同一世代的另一个场景应该放在这里，因为它展示了圣人们自己是如何理解所发生的事情的。
圣殿被毁几年后，他们中的一群人走过圣殿山的废墟，看到一只狐狸从至圣所曾经矗立的地方走出来。他们中的大多数人都哭了。但阿基瓦拉比（Rabbi Akiva）却笑了。当他们问他怎么笑得出来时，他解释说：先知们既预言了毁灭也预言了重建。看到第一个预言如此精确地应验，让他确信第二个预言也会同样精确地应验。
那不是一个在灾难后随机应变的人的推理。那是一个已经知道书上说了什么、看着故事如预料般展开，并带着完好无损的信心安顿下来漫长等待的人的推理。
因此，流亡时代开始了。犹太人在其间建立的东西，是本系列剩余部分的主题。
基督徒与犹太民族的友谊早于以色列国的存在很久
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 116 次浏览 • 2026-08-27 01:31
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这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
本周，英国国教（Church of England）总会建议接触《开罗宣言II》（Kairos II），这是一份由巴勒斯坦基督徒制作的文件，对以色列在加沙的行为提出了严厉指控。英国首席拉比（Chief Rabbi）伊弗雷姆·米尔维斯爵士（Sir Ephraim Mirvis）用异常强烈的措辞谴责了这一决定——他的原话是“可耻的”——称该文件是虚假的、极端的、是和平的障碍，并以这样的裁决作为结语：“对于犹太教与基督教的关系来说，这是悲伤的一天。”
本文不对该报告本身采取任何立场。它的主张留给历史学家、法学家和读者自己的良知去衡量。这里的主题是一些更安静、并且从长远来看更重要的事情：埋藏在最后一句话里的那个前提。
那个前提就是——一个基督教团体对一个国家行为的裁决构成了对犹太民族的裁决，因此审查前者就危及了与后者的友谊。只有当犹太人和以色列国在实际层面上是一个单一实体时，这种哀叹才有意义：批评国家，就是伤害人民；与政府保持距离，你也就与你的犹太邻居保持了距离。
本系列的读者会认出那个等式。它是犹太复国主义的创始主张——犹太民族是像其他国家一样的一个民族，国家是该民族的真正表达，因此国家代表了世界各地的犹太人。前面的文章追溯了这个想法的来源：不是来自犹太教，其主要权威人士反对它，而是来自十九世纪欧洲的民族主义，被那些他们自己承认不相信犹太教上帝的创始人们所采纳。在目前这个时刻，令人震惊的是看到这个等式不是由世俗政治家，而是由一位正统派（Orthodox）首席拉比断言的——并以友谊为条件，将目标对准了基督徒。
这个职位曾经说过什么
这里有一种值得停下来思考的历史讽刺。拉比米尔维斯担任的这个职位并非总是这样说话的。赫尔曼·阿德勒（Hermann Adler），在大英帝国（British Empire）恰逢西奥多·赫茨尔（Theodor Herzl）发起犹太复国主义运动的那些年里担任首席拉比，他反对政治犹太复国主义并认为它违背了犹太教导。他并非是个例。在整个欧洲，压倒性多数的拉比权威——从德国的改革派（Reform）领导层到东欧伟大的正统派圣贤——都拒绝了赫茨尔的计划，每个人都有他们自己的理由，其中正统派最为坚决。在1898年，一个英国基督徒可以向当时的首席拉比询问关于犹太复国主义的看法，并被明确告知它并不代表犹太教。
一个又四分之一个世纪后，同一个职位通知英国基督徒，他们与犹太社区的关系取决于他们对该运动所建立的国家采取的姿态。在这两个立场之间并没有什么新的启示，托拉（Torah）也没有改变。改变的是政治——以及犹太复国主义计划取得的非凡成功，在世人的眼中并最终在许多犹太机构中，将自己确立为犹太民族的声音。
友谊真正建立在什么之上
想想在1948年之前的许多个世纪里，犹太教与基督教的关系是由什么组成的。犹太人和基督徒是邻居、商人、医生和病人，是同一个国王的臣民。这段关系有其黑暗的篇章，而它在现代的修复是真实且珍贵的。但在那段漫长历史的任何时刻，一个犹太家庭和他们的基督教邻居之间的友谊，都不取决于任何人对一个政府的看法——因为照片里根本没有政府。基督徒欠犹太人的，以及犹太人希望从基督徒那里得到的，是邻居之间相互亏欠的东西：诚实、公平与和平。
那种最初的理解仍然存在，传统的犹太社区仍然靠它生活。他们与周围基督徒的关系建立在共享的社区和共同的体面上，并没有关于外交政策的条款。一个基督徒如果得出结论，无论正确与否，认为一个国家做出了可怕的行为，他根本没有触及那种关系——除非有人教导双方他已经这么做了。
而这正是首席拉比框架中令人不安的真相：教导人们他已经这么做了是一条更危险的道路，包括对犹太人而言。如果犹太教与基督教的友谊被拴在一个国家的地位上，那么只要这个国家的地位下降，这段友谊就必然会下降。每一场战争、每一桩丑闻、每一项暴行指控——无论是否成立——都会成为一种溶解剂，施加在去教堂的人和他们的犹太邻居之间的纽带上。英国犹太人已经生活在这种逻辑最丑陋形式的后果中：犹太教堂遭到袭击，学童因为加沙发生的事情受到骚扰，而这些事情不是他们造成的，他们也无法控制。治愈那种疯狂的正确方法是大声、永久地打破这个等式。一个将这个等式视为有效的公开哀叹——告诉基督徒他们对以色列的看法就是他们对犹太人的看法——并没有打破它。可悲的是，它肯定了它。
关于报告作者的一句话
这一事件中还有一个特点值得注意。《开罗宣言II》是由巴勒斯坦基督徒撰写的。总会回答的问题，归根结底是，英国国教是否可以倾听其他基督徒描述他们自己的境况。无论人们如何看待该文件的主张，关于听取这些主张就构成对犹太民族冒犯的暗示，都应该让任何关心这两个社区的人感到不安。除非国家的行为就是犹太人的行为，否则犹太人就不会被卷入报告所描述的事情中——而这，正如本系列一直努力表明的那样，正是犹太教从未教导过的、并被历代托拉权威坚决拒绝的主张。
总会已经做出了它的建议，而本文也不打算就该报告告诉它任何事情。但在问题背后的问题上，历史记录允许一个明确的答案。基督徒与犹太民族的友谊早于以色列国的存在很久，它不欠以色列国任何东西，并且它受到的威胁不是对一个政府的审查，而是认为以色列国和犹太民族是一体的虚假教义。那个教义仅仅在一个世纪前才到来，来自欧洲的民族主义者而不是来自西奈山（Sinai）——而保护这种友谊和保护犹太人的最可靠方法，就是拒绝它。
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这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
本周，英国国教（Church of England）总会建议接触《开罗宣言II》（Kairos II），这是一份由巴勒斯坦基督徒制作的文件，对以色列在加沙的行为提出了严厉指控。英国首席拉比（Chief Rabbi）伊弗雷姆·米尔维斯爵士（Sir Ephraim Mirvis）用异常强烈的措辞谴责了这一决定——他的原话是“可耻的”——称该文件是虚假的、极端的、是和平的障碍，并以这样的裁决作为结语：“对于犹太教与基督教的关系来说，这是悲伤的一天。”
本文不对该报告本身采取任何立场。它的主张留给历史学家、法学家和读者自己的良知去衡量。这里的主题是一些更安静、并且从长远来看更重要的事情：埋藏在最后一句话里的那个前提。
那个前提就是——一个基督教团体对一个国家行为的裁决构成了对犹太民族的裁决，因此审查前者就危及了与后者的友谊。只有当犹太人和以色列国在实际层面上是一个单一实体时，这种哀叹才有意义：批评国家，就是伤害人民；与政府保持距离，你也就与你的犹太邻居保持了距离。
本系列的读者会认出那个等式。它是犹太复国主义的创始主张——犹太民族是像其他国家一样的一个民族，国家是该民族的真正表达，因此国家代表了世界各地的犹太人。前面的文章追溯了这个想法的来源：不是来自犹太教，其主要权威人士反对它，而是来自十九世纪欧洲的民族主义，被那些他们自己承认不相信犹太教上帝的创始人们所采纳。在目前这个时刻，令人震惊的是看到这个等式不是由世俗政治家，而是由一位正统派（Orthodox）首席拉比断言的——并以友谊为条件，将目标对准了基督徒。
这个职位曾经说过什么
这里有一种值得停下来思考的历史讽刺。拉比米尔维斯担任的这个职位并非总是这样说话的。赫尔曼·阿德勒（Hermann Adler），在大英帝国（British Empire）恰逢西奥多·赫茨尔（Theodor Herzl）发起犹太复国主义运动的那些年里担任首席拉比，他反对政治犹太复国主义并认为它违背了犹太教导。他并非是个例。在整个欧洲，压倒性多数的拉比权威——从德国的改革派（Reform）领导层到东欧伟大的正统派圣贤——都拒绝了赫茨尔的计划，每个人都有他们自己的理由，其中正统派最为坚决。在1898年，一个英国基督徒可以向当时的首席拉比询问关于犹太复国主义的看法，并被明确告知它并不代表犹太教。
一个又四分之一个世纪后，同一个职位通知英国基督徒，他们与犹太社区的关系取决于他们对该运动所建立的国家采取的姿态。在这两个立场之间并没有什么新的启示，托拉（Torah）也没有改变。改变的是政治——以及犹太复国主义计划取得的非凡成功，在世人的眼中并最终在许多犹太机构中，将自己确立为犹太民族的声音。
友谊真正建立在什么之上
想想在1948年之前的许多个世纪里，犹太教与基督教的关系是由什么组成的。犹太人和基督徒是邻居、商人、医生和病人，是同一个国王的臣民。这段关系有其黑暗的篇章，而它在现代的修复是真实且珍贵的。但在那段漫长历史的任何时刻，一个犹太家庭和他们的基督教邻居之间的友谊，都不取决于任何人对一个政府的看法——因为照片里根本没有政府。基督徒欠犹太人的，以及犹太人希望从基督徒那里得到的，是邻居之间相互亏欠的东西：诚实、公平与和平。
那种最初的理解仍然存在，传统的犹太社区仍然靠它生活。他们与周围基督徒的关系建立在共享的社区和共同的体面上，并没有关于外交政策的条款。一个基督徒如果得出结论，无论正确与否，认为一个国家做出了可怕的行为，他根本没有触及那种关系——除非有人教导双方他已经这么做了。
而这正是首席拉比框架中令人不安的真相：教导人们他已经这么做了是一条更危险的道路，包括对犹太人而言。如果犹太教与基督教的友谊被拴在一个国家的地位上，那么只要这个国家的地位下降，这段友谊就必然会下降。每一场战争、每一桩丑闻、每一项暴行指控——无论是否成立——都会成为一种溶解剂，施加在去教堂的人和他们的犹太邻居之间的纽带上。英国犹太人已经生活在这种逻辑最丑陋形式的后果中：犹太教堂遭到袭击，学童因为加沙发生的事情受到骚扰，而这些事情不是他们造成的，他们也无法控制。治愈那种疯狂的正确方法是大声、永久地打破这个等式。一个将这个等式视为有效的公开哀叹——告诉基督徒他们对以色列的看法就是他们对犹太人的看法——并没有打破它。可悲的是，它肯定了它。
关于报告作者的一句话
这一事件中还有一个特点值得注意。《开罗宣言II》是由巴勒斯坦基督徒撰写的。总会回答的问题，归根结底是，英国国教是否可以倾听其他基督徒描述他们自己的境况。无论人们如何看待该文件的主张，关于听取这些主张就构成对犹太民族冒犯的暗示，都应该让任何关心这两个社区的人感到不安。除非国家的行为就是犹太人的行为，否则犹太人就不会被卷入报告所描述的事情中——而这，正如本系列一直努力表明的那样，正是犹太教从未教导过的、并被历代托拉权威坚决拒绝的主张。
总会已经做出了它的建议，而本文也不打算就该报告告诉它任何事情。但在问题背后的问题上，历史记录允许一个明确的答案。基督徒与犹太民族的友谊早于以色列国的存在很久，它不欠以色列国任何东西，并且它受到的威胁不是对一个政府的审查，而是认为以色列国和犹太民族是一体的虚假教义。那个教义仅仅在一个世纪前才到来，来自欧洲的民族主义者而不是来自西奈山（Sinai）——而保护这种友谊和保护犹太人的最可靠方法，就是拒绝它。
查看全部
此文章来自互联网，翻译转载
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
本周，英国国教（Church of England）总会建议接触《开罗宣言II》（Kairos II），这是一份由巴勒斯坦基督徒制作的文件，对以色列在加沙的行为提出了严厉指控。英国首席拉比（Chief Rabbi）伊弗雷姆·米尔维斯爵士（Sir Ephraim Mirvis）用异常强烈的措辞谴责了这一决定——他的原话是“可耻的”——称该文件是虚假的、极端的、是和平的障碍，并以这样的裁决作为结语：“对于犹太教与基督教的关系来说，这是悲伤的一天。”
本文不对该报告本身采取任何立场。它的主张留给历史学家、法学家和读者自己的良知去衡量。这里的主题是一些更安静、并且从长远来看更重要的事情：埋藏在最后一句话里的那个前提。
那个前提就是——一个基督教团体对一个国家行为的裁决构成了对犹太民族的裁决，因此审查前者就危及了与后者的友谊。只有当犹太人和以色列国在实际层面上是一个单一实体时，这种哀叹才有意义：批评国家，就是伤害人民；与政府保持距离，你也就与你的犹太邻居保持了距离。
本系列的读者会认出那个等式。它是犹太复国主义的创始主张——犹太民族是像其他国家一样的一个民族，国家是该民族的真正表达，因此国家代表了世界各地的犹太人。前面的文章追溯了这个想法的来源：不是来自犹太教，其主要权威人士反对它，而是来自十九世纪欧洲的民族主义，被那些他们自己承认不相信犹太教上帝的创始人们所采纳。在目前这个时刻，令人震惊的是看到这个等式不是由世俗政治家，而是由一位正统派（Orthodox）首席拉比断言的——并以友谊为条件，将目标对准了基督徒。
这个职位曾经说过什么
这里有一种值得停下来思考的历史讽刺。拉比米尔维斯担任的这个职位并非总是这样说话的。赫尔曼·阿德勒（Hermann Adler），在大英帝国（British Empire）恰逢西奥多·赫茨尔（Theodor Herzl）发起犹太复国主义运动的那些年里担任首席拉比，他反对政治犹太复国主义并认为它违背了犹太教导。他并非是个例。在整个欧洲，压倒性多数的拉比权威——从德国的改革派（Reform）领导层到东欧伟大的正统派圣贤——都拒绝了赫茨尔的计划，每个人都有他们自己的理由，其中正统派最为坚决。在1898年，一个英国基督徒可以向当时的首席拉比询问关于犹太复国主义的看法，并被明确告知它并不代表犹太教。
一个又四分之一个世纪后，同一个职位通知英国基督徒，他们与犹太社区的关系取决于他们对该运动所建立的国家采取的姿态。在这两个立场之间并没有什么新的启示，托拉（Torah）也没有改变。改变的是政治——以及犹太复国主义计划取得的非凡成功，在世人的眼中并最终在许多犹太机构中，将自己确立为犹太民族的声音。
友谊真正建立在什么之上
想想在1948年之前的许多个世纪里，犹太教与基督教的关系是由什么组成的。犹太人和基督徒是邻居、商人、医生和病人，是同一个国王的臣民。这段关系有其黑暗的篇章，而它在现代的修复是真实且珍贵的。但在那段漫长历史的任何时刻，一个犹太家庭和他们的基督教邻居之间的友谊，都不取决于任何人对一个政府的看法——因为照片里根本没有政府。基督徒欠犹太人的，以及犹太人希望从基督徒那里得到的，是邻居之间相互亏欠的东西：诚实、公平与和平。
那种最初的理解仍然存在，传统的犹太社区仍然靠它生活。他们与周围基督徒的关系建立在共享的社区和共同的体面上，并没有关于外交政策的条款。一个基督徒如果得出结论，无论正确与否，认为一个国家做出了可怕的行为，他根本没有触及那种关系——除非有人教导双方他已经这么做了。
而这正是首席拉比框架中令人不安的真相：教导人们他已经这么做了是一条更危险的道路，包括对犹太人而言。如果犹太教与基督教的友谊被拴在一个国家的地位上，那么只要这个国家的地位下降，这段友谊就必然会下降。每一场战争、每一桩丑闻、每一项暴行指控——无论是否成立——都会成为一种溶解剂，施加在去教堂的人和他们的犹太邻居之间的纽带上。英国犹太人已经生活在这种逻辑最丑陋形式的后果中：犹太教堂遭到袭击，学童因为加沙发生的事情受到骚扰，而这些事情不是他们造成的，他们也无法控制。治愈那种疯狂的正确方法是大声、永久地打破这个等式。一个将这个等式视为有效的公开哀叹——告诉基督徒他们对以色列的看法就是他们对犹太人的看法——并没有打破它。可悲的是，它肯定了它。
关于报告作者的一句话
这一事件中还有一个特点值得注意。《开罗宣言II》是由巴勒斯坦基督徒撰写的。总会回答的问题，归根结底是，英国国教是否可以倾听其他基督徒描述他们自己的境况。无论人们如何看待该文件的主张，关于听取这些主张就构成对犹太民族冒犯的暗示，都应该让任何关心这两个社区的人感到不安。除非国家的行为就是犹太人的行为，否则犹太人就不会被卷入报告所描述的事情中——而这，正如本系列一直努力表明的那样，正是犹太教从未教导过的、并被历代托拉权威坚决拒绝的主张。
总会已经做出了它的建议，而本文也不打算就该报告告诉它任何事情。但在问题背后的问题上，历史记录允许一个明确的答案。基督徒与犹太民族的友谊早于以色列国的存在很久，它不欠以色列国任何东西，并且它受到的威胁不是对一个政府的审查，而是认为以色列国和犹太民族是一体的虚假教义。那个教义仅仅在一个世纪前才到来，来自欧洲的民族主义者而不是来自西奈山（Sinai）——而保护这种友谊和保护犹太人的最可靠方法，就是拒绝它。
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
本周，英国国教（Church of England）总会建议接触《开罗宣言II》（Kairos II），这是一份由巴勒斯坦基督徒制作的文件，对以色列在加沙的行为提出了严厉指控。英国首席拉比（Chief Rabbi）伊弗雷姆·米尔维斯爵士（Sir Ephraim Mirvis）用异常强烈的措辞谴责了这一决定——他的原话是“可耻的”——称该文件是虚假的、极端的、是和平的障碍，并以这样的裁决作为结语：“对于犹太教与基督教的关系来说，这是悲伤的一天。”
本文不对该报告本身采取任何立场。它的主张留给历史学家、法学家和读者自己的良知去衡量。这里的主题是一些更安静、并且从长远来看更重要的事情：埋藏在最后一句话里的那个前提。
那个前提就是——一个基督教团体对一个国家行为的裁决构成了对犹太民族的裁决，因此审查前者就危及了与后者的友谊。只有当犹太人和以色列国在实际层面上是一个单一实体时，这种哀叹才有意义：批评国家，就是伤害人民；与政府保持距离，你也就与你的犹太邻居保持了距离。
本系列的读者会认出那个等式。它是犹太复国主义的创始主张——犹太民族是像其他国家一样的一个民族，国家是该民族的真正表达，因此国家代表了世界各地的犹太人。前面的文章追溯了这个想法的来源：不是来自犹太教，其主要权威人士反对它，而是来自十九世纪欧洲的民族主义，被那些他们自己承认不相信犹太教上帝的创始人们所采纳。在目前这个时刻，令人震惊的是看到这个等式不是由世俗政治家，而是由一位正统派（Orthodox）首席拉比断言的——并以友谊为条件，将目标对准了基督徒。
这个职位曾经说过什么
这里有一种值得停下来思考的历史讽刺。拉比米尔维斯担任的这个职位并非总是这样说话的。赫尔曼·阿德勒（Hermann Adler），在大英帝国（British Empire）恰逢西奥多·赫茨尔（Theodor Herzl）发起犹太复国主义运动的那些年里担任首席拉比，他反对政治犹太复国主义并认为它违背了犹太教导。他并非是个例。在整个欧洲，压倒性多数的拉比权威——从德国的改革派（Reform）领导层到东欧伟大的正统派圣贤——都拒绝了赫茨尔的计划，每个人都有他们自己的理由，其中正统派最为坚决。在1898年，一个英国基督徒可以向当时的首席拉比询问关于犹太复国主义的看法，并被明确告知它并不代表犹太教。
一个又四分之一个世纪后，同一个职位通知英国基督徒，他们与犹太社区的关系取决于他们对该运动所建立的国家采取的姿态。在这两个立场之间并没有什么新的启示，托拉（Torah）也没有改变。改变的是政治——以及犹太复国主义计划取得的非凡成功，在世人的眼中并最终在许多犹太机构中，将自己确立为犹太民族的声音。
友谊真正建立在什么之上
想想在1948年之前的许多个世纪里，犹太教与基督教的关系是由什么组成的。犹太人和基督徒是邻居、商人、医生和病人，是同一个国王的臣民。这段关系有其黑暗的篇章，而它在现代的修复是真实且珍贵的。但在那段漫长历史的任何时刻，一个犹太家庭和他们的基督教邻居之间的友谊，都不取决于任何人对一个政府的看法——因为照片里根本没有政府。基督徒欠犹太人的，以及犹太人希望从基督徒那里得到的，是邻居之间相互亏欠的东西：诚实、公平与和平。
那种最初的理解仍然存在，传统的犹太社区仍然靠它生活。他们与周围基督徒的关系建立在共享的社区和共同的体面上，并没有关于外交政策的条款。一个基督徒如果得出结论，无论正确与否，认为一个国家做出了可怕的行为，他根本没有触及那种关系——除非有人教导双方他已经这么做了。
而这正是首席拉比框架中令人不安的真相：教导人们他已经这么做了是一条更危险的道路，包括对犹太人而言。如果犹太教与基督教的友谊被拴在一个国家的地位上，那么只要这个国家的地位下降，这段友谊就必然会下降。每一场战争、每一桩丑闻、每一项暴行指控——无论是否成立——都会成为一种溶解剂，施加在去教堂的人和他们的犹太邻居之间的纽带上。英国犹太人已经生活在这种逻辑最丑陋形式的后果中：犹太教堂遭到袭击，学童因为加沙发生的事情受到骚扰，而这些事情不是他们造成的，他们也无法控制。治愈那种疯狂的正确方法是大声、永久地打破这个等式。一个将这个等式视为有效的公开哀叹——告诉基督徒他们对以色列的看法就是他们对犹太人的看法——并没有打破它。可悲的是，它肯定了它。
关于报告作者的一句话
这一事件中还有一个特点值得注意。《开罗宣言II》是由巴勒斯坦基督徒撰写的。总会回答的问题，归根结底是，英国国教是否可以倾听其他基督徒描述他们自己的境况。无论人们如何看待该文件的主张，关于听取这些主张就构成对犹太民族冒犯的暗示，都应该让任何关心这两个社区的人感到不安。除非国家的行为就是犹太人的行为，否则犹太人就不会被卷入报告所描述的事情中——而这，正如本系列一直努力表明的那样，正是犹太教从未教导过的、并被历代托拉权威坚决拒绝的主张。
总会已经做出了它的建议，而本文也不打算就该报告告诉它任何事情。但在问题背后的问题上，历史记录允许一个明确的答案。基督徒与犹太民族的友谊早于以色列国的存在很久，它不欠以色列国任何东西，并且它受到的威胁不是对一个政府的审查，而是认为以色列国和犹太民族是一体的虚假教义。那个教义仅仅在一个世纪前才到来，来自欧洲的民族主义者而不是来自西奈山（Sinai）——而保护这种友谊和保护犹太人的最可靠方法，就是拒绝它。
以色列民族主义是对犹太教本身的背叛
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 99 次浏览 • 2026-08-27 01:31
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这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的主题指南。
伦敦地铁上流传着一张照片：大都会线（Metropolitan line）通勤者头顶上方的一块广告牌上写着“拆除犹太复国主义战争机器”，并附有参加直接行动培训的邀请。一个被广泛分享的反应称，这是其作者见过的最接近20世纪30年代宣传的东西。
在这个小场景中有两个人在说话——印制海报的活动家和拍下照片的乘客——而且他们认为他们在所有事情上都存在分歧。其实不然。在争论的表面之下，他们共享一个前提，而这个前提正是问题所在。他们俩都相信，“犹太复国主义者”和“犹太人”命名的是同一个东西。活动家接受了这个等式并将其作为目标；乘客接受了它，并在一个关于国家的口号中听到了针对他人民的威胁。他们似乎都没有意识到，这个等式本身是有历史的，它从被提出的那一天起就备受争议，而反驳它的传统——托拉犹太教（Torah Judaism）——仍然存在，而且不方便地位于他们两者的框架之外。
恐惧并非虚构
从诚实要求的地方开始：从乘客开始。一个英国犹太人在他早晨通勤时抬头看到“拆除”这个词，并不是在歇斯底里。在过去的几年里，“犹太复国主义者”在英国反复被用作某种更古老东西的伪装——被钉在不统治任何国家的犹太教堂上，被钉在不指挥任何军队的犹太食品杂货商上，被钉在从未在以色列选举中投过票的学童身上。当一个命名政治意识形态的词语因为人们的身份而不是他们的信仰被应用在人们身上时，这个词就已经停止了做政治工作，而是开始以化名做反犹主义的工作。任何试图挥手打发这件事的人都应该进行一个简单的测试：如果海报的受众无法可靠地区分犹太复国主义者和犹太人，那么无论设计者意图如何，这张海报的作用就是对犹太人的威胁。在今天的英国，这种可靠性是不存在的。这种恐惧是理性的。
诊断仍然是错误的
但理性的恐惧可能会依附于错误的诊断，而“这又是20世纪30年代”就是其中之一。这种比较假设对犹太复国主义的敌意，就其本身而言，就是对犹太人的敌意——这两者一直是一回事，因此攻击这种意识形态就意味着攻击这个民族。历史告诉我们事实并非如此，而且说得非常坚决。当政治犹太复国主义出现时，对它最持久的反对来自犹太人——首先是欧洲的拉比（rabbinic）领导层，他们在这种新的民族主义中看到了对犹太宗教本身的背叛。本系列前面的文章用创始人自己的话记录了这一判断：不相信托拉中的上帝的人，用欧洲材料建立了一种民族认同，有意识地与传统的犹太人对立。作为拉比反对派的后代，这些社区今天仍然生活在伦敦。
反犹太复国主义本身不可能就是反犹主义，因为在国家存在之前，忠于犹太教的犹太人就已经持这种立场。什么是反犹主义——什么经常是反犹主义——是把“犹太复国主义者”当作一张许可条，一种用新外衣说出旧事物的方式。这种区分不是技术性的细节；它是整个问题的核心。而且它必须在两个方向上都得到执行，否则它就毫无价值。
最丑陋的证人证实了什么
这里有一段历史值得了解，正是因为它出自谁的笔下。在《我的奋斗》（Mein Kampf）中，希特勒描述了他在维也纳的早年岁月，以及他日益坚定的信念：犹太人不是信仰不同宗教的德国人，而是一个外国民族。然后他记录下，在这个问题上他仅存的犹豫不决被一件事解决了，而且是所有事情中最令人意想不到的：犹太复国主义的兴起——这是一个由犹太人发起的运动，用他的话来说，其目的是“维护犹太教的民族特性”。
必须仔细阅读这段话，因为很容易从中得出错误的教训。希特勒并没有从犹太复国主义者那里学到种族反犹主义；那种意识形态完全是欧洲人为了欧洲的原因建立的，早于赫茨尔（Herzl）写下任何一行字几十年，而且它的作者不需要犹太人的帮助。这段话所表明的是一些更狭隘的东西，而且在某种程度上，对地铁海报上的等式来说更具毁灭性：历史上最残忍的反犹主义者看着犹太民族主义，并承认在核心问题上达成了一致。他认为犹太人是一个民族，永远不可能真正成为德国人；而在这里，一个犹太运动宣称犹太人是一个民族，并应该停止尝试成为德国人。两个敌人，一个前提。在他们两人的叙述中都缺席的那一方，与在海报和推文中缺席的那一方是同一个——传统的犹太人，他坚持自己是一个信仰的成员，受圣约（covenant）约束，并且是无论他生活在哪个国家的忠诚臣民。反犹主义者和民族主义者都要求那个犹太人不存在。然而他无论如何都存在，而且现在依然存在。
打破它，而不是在其中选边站
这就把争论带回到了那节火车车厢。希望他的口号是政治性而不是种族性的活动家，只有一条诚实的道路：无情地维持这种区分——把每一个词都瞄准一个国家和一种意识形态，并且把任何让它滑向犹太教堂或学童的同志视为已经跨入了最古老的仇恨，因为他确实这么做了。
为自己社区担心的乘客，从另一边也有着同样的道路：停止认证这个等式。宣布反犹太复国主义口号是20世纪30年代的宣传，是在告诉英国的每一个反犹主义者，犹太人自己也证实了这两个词意味着同一件事——因此，未来对国家的每一次攻击，都会带着社区自己的认可，落在这个社区身上。
这个等式就是武器。在它成为任何人的旗帜之前，它就是反犹主义者的武器，而每一个重复它的人——无论从哪个方向，无论带着什么意图——都在磨快它。古老传统的犹太人从一开始就拒绝了它，而他们的后代乘坐着同样的火车，要求的不过是成为犹太人一直以来的样子：一个契约的民族，而不是一场关于他们从未接受的国家的战争中的战斗人员。
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这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的主题指南。
伦敦地铁上流传着一张照片：大都会线（Metropolitan line）通勤者头顶上方的一块广告牌上写着“拆除犹太复国主义战争机器”，并附有参加直接行动培训的邀请。一个被广泛分享的反应称，这是其作者见过的最接近20世纪30年代宣传的东西。
在这个小场景中有两个人在说话——印制海报的活动家和拍下照片的乘客——而且他们认为他们在所有事情上都存在分歧。其实不然。在争论的表面之下，他们共享一个前提，而这个前提正是问题所在。他们俩都相信，“犹太复国主义者”和“犹太人”命名的是同一个东西。活动家接受了这个等式并将其作为目标；乘客接受了它，并在一个关于国家的口号中听到了针对他人民的威胁。他们似乎都没有意识到，这个等式本身是有历史的，它从被提出的那一天起就备受争议，而反驳它的传统——托拉犹太教（Torah Judaism）——仍然存在，而且不方便地位于他们两者的框架之外。
恐惧并非虚构
从诚实要求的地方开始：从乘客开始。一个英国犹太人在他早晨通勤时抬头看到“拆除”这个词，并不是在歇斯底里。在过去的几年里，“犹太复国主义者”在英国反复被用作某种更古老东西的伪装——被钉在不统治任何国家的犹太教堂上，被钉在不指挥任何军队的犹太食品杂货商上，被钉在从未在以色列选举中投过票的学童身上。当一个命名政治意识形态的词语因为人们的身份而不是他们的信仰被应用在人们身上时，这个词就已经停止了做政治工作，而是开始以化名做反犹主义的工作。任何试图挥手打发这件事的人都应该进行一个简单的测试：如果海报的受众无法可靠地区分犹太复国主义者和犹太人，那么无论设计者意图如何，这张海报的作用就是对犹太人的威胁。在今天的英国，这种可靠性是不存在的。这种恐惧是理性的。
诊断仍然是错误的
但理性的恐惧可能会依附于错误的诊断，而“这又是20世纪30年代”就是其中之一。这种比较假设对犹太复国主义的敌意，就其本身而言，就是对犹太人的敌意——这两者一直是一回事，因此攻击这种意识形态就意味着攻击这个民族。历史告诉我们事实并非如此，而且说得非常坚决。当政治犹太复国主义出现时，对它最持久的反对来自犹太人——首先是欧洲的拉比（rabbinic）领导层，他们在这种新的民族主义中看到了对犹太宗教本身的背叛。本系列前面的文章用创始人自己的话记录了这一判断：不相信托拉中的上帝的人，用欧洲材料建立了一种民族认同，有意识地与传统的犹太人对立。作为拉比反对派的后代，这些社区今天仍然生活在伦敦。
反犹太复国主义本身不可能就是反犹主义，因为在国家存在之前，忠于犹太教的犹太人就已经持这种立场。什么是反犹主义——什么经常是反犹主义——是把“犹太复国主义者”当作一张许可条，一种用新外衣说出旧事物的方式。这种区分不是技术性的细节；它是整个问题的核心。而且它必须在两个方向上都得到执行，否则它就毫无价值。
最丑陋的证人证实了什么
这里有一段历史值得了解，正是因为它出自谁的笔下。在《我的奋斗》（Mein Kampf）中，希特勒描述了他在维也纳的早年岁月，以及他日益坚定的信念：犹太人不是信仰不同宗教的德国人，而是一个外国民族。然后他记录下，在这个问题上他仅存的犹豫不决被一件事解决了，而且是所有事情中最令人意想不到的：犹太复国主义的兴起——这是一个由犹太人发起的运动，用他的话来说，其目的是“维护犹太教的民族特性”。
必须仔细阅读这段话，因为很容易从中得出错误的教训。希特勒并没有从犹太复国主义者那里学到种族反犹主义；那种意识形态完全是欧洲人为了欧洲的原因建立的，早于赫茨尔（Herzl）写下任何一行字几十年，而且它的作者不需要犹太人的帮助。这段话所表明的是一些更狭隘的东西，而且在某种程度上，对地铁海报上的等式来说更具毁灭性：历史上最残忍的反犹主义者看着犹太民族主义，并承认在核心问题上达成了一致。他认为犹太人是一个民族，永远不可能真正成为德国人；而在这里，一个犹太运动宣称犹太人是一个民族，并应该停止尝试成为德国人。两个敌人，一个前提。在他们两人的叙述中都缺席的那一方，与在海报和推文中缺席的那一方是同一个——传统的犹太人，他坚持自己是一个信仰的成员，受圣约（covenant）约束，并且是无论他生活在哪个国家的忠诚臣民。反犹主义者和民族主义者都要求那个犹太人不存在。然而他无论如何都存在，而且现在依然存在。
打破它，而不是在其中选边站
这就把争论带回到了那节火车车厢。希望他的口号是政治性而不是种族性的活动家，只有一条诚实的道路：无情地维持这种区分——把每一个词都瞄准一个国家和一种意识形态，并且把任何让它滑向犹太教堂或学童的同志视为已经跨入了最古老的仇恨，因为他确实这么做了。
为自己社区担心的乘客，从另一边也有着同样的道路：停止认证这个等式。宣布反犹太复国主义口号是20世纪30年代的宣传，是在告诉英国的每一个反犹主义者，犹太人自己也证实了这两个词意味着同一件事——因此，未来对国家的每一次攻击，都会带着社区自己的认可，落在这个社区身上。
这个等式就是武器。在它成为任何人的旗帜之前，它就是反犹主义者的武器，而每一个重复它的人——无论从哪个方向，无论带着什么意图——都在磨快它。古老传统的犹太人从一开始就拒绝了它，而他们的后代乘坐着同样的火车，要求的不过是成为犹太人一直以来的样子：一个契约的民族，而不是一场关于他们从未接受的国家的战争中的战斗人员。
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这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的主题指南。
伦敦地铁上流传着一张照片：大都会线（Metropolitan line）通勤者头顶上方的一块广告牌上写着“拆除犹太复国主义战争机器”，并附有参加直接行动培训的邀请。一个被广泛分享的反应称，这是其作者见过的最接近20世纪30年代宣传的东西。
在这个小场景中有两个人在说话——印制海报的活动家和拍下照片的乘客——而且他们认为他们在所有事情上都存在分歧。其实不然。在争论的表面之下，他们共享一个前提，而这个前提正是问题所在。他们俩都相信，“犹太复国主义者”和“犹太人”命名的是同一个东西。活动家接受了这个等式并将其作为目标；乘客接受了它，并在一个关于国家的口号中听到了针对他人民的威胁。他们似乎都没有意识到，这个等式本身是有历史的，它从被提出的那一天起就备受争议，而反驳它的传统——托拉犹太教（Torah Judaism）——仍然存在，而且不方便地位于他们两者的框架之外。
恐惧并非虚构
从诚实要求的地方开始：从乘客开始。一个英国犹太人在他早晨通勤时抬头看到“拆除”这个词，并不是在歇斯底里。在过去的几年里，“犹太复国主义者”在英国反复被用作某种更古老东西的伪装——被钉在不统治任何国家的犹太教堂上，被钉在不指挥任何军队的犹太食品杂货商上，被钉在从未在以色列选举中投过票的学童身上。当一个命名政治意识形态的词语因为人们的身份而不是他们的信仰被应用在人们身上时，这个词就已经停止了做政治工作，而是开始以化名做反犹主义的工作。任何试图挥手打发这件事的人都应该进行一个简单的测试：如果海报的受众无法可靠地区分犹太复国主义者和犹太人，那么无论设计者意图如何，这张海报的作用就是对犹太人的威胁。在今天的英国，这种可靠性是不存在的。这种恐惧是理性的。
诊断仍然是错误的
但理性的恐惧可能会依附于错误的诊断，而“这又是20世纪30年代”就是其中之一。这种比较假设对犹太复国主义的敌意，就其本身而言，就是对犹太人的敌意——这两者一直是一回事，因此攻击这种意识形态就意味着攻击这个民族。历史告诉我们事实并非如此，而且说得非常坚决。当政治犹太复国主义出现时，对它最持久的反对来自犹太人——首先是欧洲的拉比（rabbinic）领导层，他们在这种新的民族主义中看到了对犹太宗教本身的背叛。本系列前面的文章用创始人自己的话记录了这一判断：不相信托拉中的上帝的人，用欧洲材料建立了一种民族认同，有意识地与传统的犹太人对立。作为拉比反对派的后代，这些社区今天仍然生活在伦敦。
反犹太复国主义本身不可能就是反犹主义，因为在国家存在之前，忠于犹太教的犹太人就已经持这种立场。什么是反犹主义——什么经常是反犹主义——是把“犹太复国主义者”当作一张许可条，一种用新外衣说出旧事物的方式。这种区分不是技术性的细节；它是整个问题的核心。而且它必须在两个方向上都得到执行，否则它就毫无价值。
最丑陋的证人证实了什么
这里有一段历史值得了解，正是因为它出自谁的笔下。在《我的奋斗》（Mein Kampf）中，希特勒描述了他在维也纳的早年岁月，以及他日益坚定的信念：犹太人不是信仰不同宗教的德国人，而是一个外国民族。然后他记录下，在这个问题上他仅存的犹豫不决被一件事解决了，而且是所有事情中最令人意想不到的：犹太复国主义的兴起——这是一个由犹太人发起的运动，用他的话来说，其目的是“维护犹太教的民族特性”。
必须仔细阅读这段话，因为很容易从中得出错误的教训。希特勒并没有从犹太复国主义者那里学到种族反犹主义；那种意识形态完全是欧洲人为了欧洲的原因建立的，早于赫茨尔（Herzl）写下任何一行字几十年，而且它的作者不需要犹太人的帮助。这段话所表明的是一些更狭隘的东西，而且在某种程度上，对地铁海报上的等式来说更具毁灭性：历史上最残忍的反犹主义者看着犹太民族主义，并承认在核心问题上达成了一致。他认为犹太人是一个民族，永远不可能真正成为德国人；而在这里，一个犹太运动宣称犹太人是一个民族，并应该停止尝试成为德国人。两个敌人，一个前提。在他们两人的叙述中都缺席的那一方，与在海报和推文中缺席的那一方是同一个——传统的犹太人，他坚持自己是一个信仰的成员，受圣约（covenant）约束，并且是无论他生活在哪个国家的忠诚臣民。反犹主义者和民族主义者都要求那个犹太人不存在。然而他无论如何都存在，而且现在依然存在。
打破它，而不是在其中选边站
这就把争论带回到了那节火车车厢。希望他的口号是政治性而不是种族性的活动家，只有一条诚实的道路：无情地维持这种区分——把每一个词都瞄准一个国家和一种意识形态，并且把任何让它滑向犹太教堂或学童的同志视为已经跨入了最古老的仇恨，因为他确实这么做了。
为自己社区担心的乘客，从另一边也有着同样的道路：停止认证这个等式。宣布反犹太复国主义口号是20世纪30年代的宣传，是在告诉英国的每一个反犹主义者，犹太人自己也证实了这两个词意味着同一件事——因此，未来对国家的每一次攻击，都会带着社区自己的认可，落在这个社区身上。
这个等式就是武器。在它成为任何人的旗帜之前，它就是反犹主义者的武器，而每一个重复它的人——无论从哪个方向，无论带着什么意图——都在磨快它。古老传统的犹太人从一开始就拒绝了它，而他们的后代乘坐着同样的火车，要求的不过是成为犹太人一直以来的样子：一个契约的民族，而不是一场关于他们从未接受的国家的战争中的战斗人员。
这是关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要的系列文章的主题指南。
伦敦地铁上流传着一张照片：大都会线（Metropolitan line）通勤者头顶上方的一块广告牌上写着“拆除犹太复国主义战争机器”，并附有参加直接行动培训的邀请。一个被广泛分享的反应称，这是其作者见过的最接近20世纪30年代宣传的东西。
在这个小场景中有两个人在说话——印制海报的活动家和拍下照片的乘客——而且他们认为他们在所有事情上都存在分歧。其实不然。在争论的表面之下，他们共享一个前提，而这个前提正是问题所在。他们俩都相信，“犹太复国主义者”和“犹太人”命名的是同一个东西。活动家接受了这个等式并将其作为目标；乘客接受了它，并在一个关于国家的口号中听到了针对他人民的威胁。他们似乎都没有意识到，这个等式本身是有历史的，它从被提出的那一天起就备受争议，而反驳它的传统——托拉犹太教（Torah Judaism）——仍然存在，而且不方便地位于他们两者的框架之外。
恐惧并非虚构
从诚实要求的地方开始：从乘客开始。一个英国犹太人在他早晨通勤时抬头看到“拆除”这个词，并不是在歇斯底里。在过去的几年里，“犹太复国主义者”在英国反复被用作某种更古老东西的伪装——被钉在不统治任何国家的犹太教堂上，被钉在不指挥任何军队的犹太食品杂货商上，被钉在从未在以色列选举中投过票的学童身上。当一个命名政治意识形态的词语因为人们的身份而不是他们的信仰被应用在人们身上时，这个词就已经停止了做政治工作，而是开始以化名做反犹主义的工作。任何试图挥手打发这件事的人都应该进行一个简单的测试：如果海报的受众无法可靠地区分犹太复国主义者和犹太人，那么无论设计者意图如何，这张海报的作用就是对犹太人的威胁。在今天的英国，这种可靠性是不存在的。这种恐惧是理性的。
诊断仍然是错误的
但理性的恐惧可能会依附于错误的诊断，而“这又是20世纪30年代”就是其中之一。这种比较假设对犹太复国主义的敌意，就其本身而言，就是对犹太人的敌意——这两者一直是一回事，因此攻击这种意识形态就意味着攻击这个民族。历史告诉我们事实并非如此，而且说得非常坚决。当政治犹太复国主义出现时，对它最持久的反对来自犹太人——首先是欧洲的拉比（rabbinic）领导层，他们在这种新的民族主义中看到了对犹太宗教本身的背叛。本系列前面的文章用创始人自己的话记录了这一判断：不相信托拉中的上帝的人，用欧洲材料建立了一种民族认同，有意识地与传统的犹太人对立。作为拉比反对派的后代，这些社区今天仍然生活在伦敦。
反犹太复国主义本身不可能就是反犹主义，因为在国家存在之前，忠于犹太教的犹太人就已经持这种立场。什么是反犹主义——什么经常是反犹主义——是把“犹太复国主义者”当作一张许可条，一种用新外衣说出旧事物的方式。这种区分不是技术性的细节；它是整个问题的核心。而且它必须在两个方向上都得到执行，否则它就毫无价值。
最丑陋的证人证实了什么
这里有一段历史值得了解，正是因为它出自谁的笔下。在《我的奋斗》（Mein Kampf）中，希特勒描述了他在维也纳的早年岁月，以及他日益坚定的信念：犹太人不是信仰不同宗教的德国人，而是一个外国民族。然后他记录下，在这个问题上他仅存的犹豫不决被一件事解决了，而且是所有事情中最令人意想不到的：犹太复国主义的兴起——这是一个由犹太人发起的运动，用他的话来说，其目的是“维护犹太教的民族特性”。
必须仔细阅读这段话，因为很容易从中得出错误的教训。希特勒并没有从犹太复国主义者那里学到种族反犹主义；那种意识形态完全是欧洲人为了欧洲的原因建立的，早于赫茨尔（Herzl）写下任何一行字几十年，而且它的作者不需要犹太人的帮助。这段话所表明的是一些更狭隘的东西，而且在某种程度上，对地铁海报上的等式来说更具毁灭性：历史上最残忍的反犹主义者看着犹太民族主义，并承认在核心问题上达成了一致。他认为犹太人是一个民族，永远不可能真正成为德国人；而在这里，一个犹太运动宣称犹太人是一个民族，并应该停止尝试成为德国人。两个敌人，一个前提。在他们两人的叙述中都缺席的那一方，与在海报和推文中缺席的那一方是同一个——传统的犹太人，他坚持自己是一个信仰的成员，受圣约（covenant）约束，并且是无论他生活在哪个国家的忠诚臣民。反犹主义者和民族主义者都要求那个犹太人不存在。然而他无论如何都存在，而且现在依然存在。
打破它，而不是在其中选边站
这就把争论带回到了那节火车车厢。希望他的口号是政治性而不是种族性的活动家，只有一条诚实的道路：无情地维持这种区分——把每一个词都瞄准一个国家和一种意识形态，并且把任何让它滑向犹太教堂或学童的同志视为已经跨入了最古老的仇恨，因为他确实这么做了。
为自己社区担心的乘客，从另一边也有着同样的道路：停止认证这个等式。宣布反犹太复国主义口号是20世纪30年代的宣传，是在告诉英国的每一个反犹主义者，犹太人自己也证实了这两个词意味着同一件事——因此，未来对国家的每一次攻击，都会带着社区自己的认可，落在这个社区身上。
这个等式就是武器。在它成为任何人的旗帜之前，它就是反犹主义者的武器，而每一个重复它的人——无论从哪个方向，无论带着什么意图——都在磨快它。古老传统的犹太人从一开始就拒绝了它，而他们的后代乘坐着同样的火车，要求的不过是成为犹太人一直以来的样子：一个契约的民族，而不是一场关于他们从未接受的国家的战争中的战斗人员。
关于工作、劳动和土地，犹太教到底是怎么说的？
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 112 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
每个人都看过那些照片，即使他们不记得是在哪里看到的。穿着工作服的年轻拓荒者，晒得黝黑，面带微笑，正在排干沼泽并种植橘子林。基布兹（Kibbutz，以色列集体农庄）——在这个公社农场里，一切都是共享的，每个人都在耕种土地。沙漠被改造成了绿洲。这是以色列建国的传奇，而且它通常被当作一个宗教故事来讲：一个古老的民族终于回到了其应许之地。
照片中的那些人如果听到这种描述，肯定会嘲笑它。他们中的大多数人完全不想与犹太教扯上任何关系。许多人甚至鄙视它。然而，他们怀着一种从任何角度看都完全像是信仰的奉献精神在工作。那是因为这确实是信仰——只不过不是犹太教的信仰。他们建立了一种新的宗教，而它的仪式就是耕地、种植和建造。历史学家甚至从该运动自己的哲学家那里借用了一个名字来称呼它：劳动的宗教。
拓荒者到底是谁
首先，让我们看一些很少被提及的数据。在1900年代初期俄罗斯发生大屠杀和动荡之后，超过一百五十万犹太人逃离了东欧。他们几乎全部向西走，大多数人去了美国。只有大约三万五千人去了巴勒斯坦——而这其中的大部分人在几年内就放弃并离开了。
留下来的那一小部分核心成员成为了国家的建立者。他们年轻，极度世俗化，并沉浸在俄罗斯的革命政治中——社会主义、马克思主义、对“工人”的崇拜。大卫·格林（David Green），后来改名为本-古里安（Ben-Gurion），就是从这个世界走出来的。建立基布兹运动的大多数男女也是如此。他们来到这里，不是作为回到上帝土地的朝圣者，而是作为革命者，寻找一个地方来建立他们的俄罗斯老师们梦想中的新社会。
但革命者需要一些可以相信的东西，而这些人已经把他们的信仰抛在脑后了。
听听他们的话语
拓荒者的哲学家是一个名叫A. D. 戈登（A. D. Gordon）的人，他在前面的一篇文章中曾教导说，是国家“创造了人”。戈登给了定居者他们的信条，而且他毫不掩饰那是什么样的信条。当有人问他，既然阿拉伯工人收费更低，为什么犹太农场还要雇佣犹太工人时，他没有用经济学来回答。他指向了宗教作为回答——一个虔诚的犹太人会为了省钱而破坏安息日（Sabbath）吗？当然不会，因为宗教规定了超越便利的义务。戈登说，国家事业值得同样程度的奉献。
读读该运动是如何谈论自己的，这种模式随处可见。戈登的追随者宣称：“我们所有人都将自己指向同一个神。我们所有人都渴望劳动和劳动的生活。”该运动的一份文本说得更远：“土地，只有土地，才是希伯来灵魂的至圣所。”至圣所（holy of holies）是耶路撒冷古代圣殿中最深处的房间，是犹太教中最神圣的地方——而在这里，它被重新分配给了泥土。
外部观察者注意到了这一点。1915年，一位名叫摩西·卡尔瓦里（Moshe Calvary）的作家看着拓荒者们牺牲和自我克制的生活，直白地问道：“难道这不是一种宗教吗？”学者约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）说，拓荒者们投入工作“充满虔诚和敬畏，就像古时的犹太人对待托拉（Torah，律法书）和祈祷一样。”1924年，在希伯来大学的盛大开学典礼上，那个时代最著名的希伯来诗人哈伊姆·纳赫曼·比亚利克（Chaim Nachman Bialik）赞扬了年轻的拓荒者，因为他们将粗糙的体力劳动提升“到了无上神圣的水平，到了宗教的地位。”
比亚利克是把它当作赞美来说的。他是在公开庆祝，在他们运动最自豪的时刻之一，庆祝农业取代了上帝这一事实。
修复犹太人
拓荒者们把劳动神圣化，不仅仅是因为他们喜欢种田。他们这样做是因为他们几乎一字不差地接受了反犹主义者对犹太人的描绘——“寄生虫”、中间人、不生产任何东西的小贩。欧洲的仇犹者几个世纪以来一直在画这种讽刺画。劳工犹太复国主义者同意这种看法，并设计了他们的运动来治愈它。戈登写道，犹太民族“被切断了与自然的联系，被困在城墙内两千年”，他们缺乏“劳动的习惯”，只有耕种土壤才能使他们“再次恢复正常”。
正常。这是一个在早期犹太复国主义著作中不断出现的词，它总是意味着同一件事：像其他国家一样。传统的犹太人——学者、商人、读书人——是一种需要纠正的畸形。如果这种判断听起来很耳熟，那是应该的。这就是上一篇文章中描述的同样的颠倒计划，只不过他们穿上了工作服而不是引用尼采（Nietzsche）。
关于工作，犹太教到底是怎么说的
在犹太教中，工作绝不是这些意思，而且这种区别很容易说清楚。犹太传统尊重劳动——塔木德（Talmud）中的圣贤包括铁匠和樵夫，而养家糊口是一种责任。但工作是受人尊重的，而不是神圣的。神圣性属于上帝，而田地只是一块田地。一个犹太人种植是为了能够生活，而生活是为了服侍他的造物主；当种植本身成为“虔诚和敬畏”的对象那一刻，事情就大错特错了——崇拜的结构还在，但上帝已经被替换了。那一代的拉比们（rabbis）实时看着这一切发生，并用他们的传统一贯的称呼来称呼这些事情——偶像崇拜。
传奇与标签
因此，下一次当以色列的建立被当作宗教上的归乡——一种古老的信仰在它的土地上恢复——来讲时，值得记住那些真正完成建国的人到底相信什么。他们的奉献是真实的，他们的牺牲是真实的，而他们的宗教是劳动、土地和国家。它是被那些已经背离犹太教并且毫不掩饰这一点的人建立的。这个传奇借用了犹太教堂（synagogue）的词汇，但拓荒者自己会是第一个告诉你的人：基布兹的信仰不是托拉的信仰，而且它也从未想过要成为。
本系列下一篇：最奇怪的借用——把《圣经》作为土地契约的想法是如何进入犹太复国主义的，它不是来自犹太教堂，而是来自教会。
戈登、克劳斯纳、卡尔瓦里和比亚利克的引文摘自劳工犹太复国主义运动的文献历史，包括《以色列的公民宗教》和什穆埃尔·阿尔莫格（Shmuel Almog）的《犹太复国主义与宗教》。*可应要求提供完整的引文。*
查看全部
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
每个人都看过那些照片，即使他们不记得是在哪里看到的。穿着工作服的年轻拓荒者，晒得黝黑，面带微笑，正在排干沼泽并种植橘子林。基布兹（Kibbutz，以色列集体农庄）——在这个公社农场里，一切都是共享的，每个人都在耕种土地。沙漠被改造成了绿洲。这是以色列建国的传奇，而且它通常被当作一个宗教故事来讲：一个古老的民族终于回到了其应许之地。
照片中的那些人如果听到这种描述，肯定会嘲笑它。他们中的大多数人完全不想与犹太教扯上任何关系。许多人甚至鄙视它。然而，他们怀着一种从任何角度看都完全像是信仰的奉献精神在工作。那是因为这确实是信仰——只不过不是犹太教的信仰。他们建立了一种新的宗教，而它的仪式就是耕地、种植和建造。历史学家甚至从该运动自己的哲学家那里借用了一个名字来称呼它：劳动的宗教。
拓荒者到底是谁
首先，让我们看一些很少被提及的数据。在1900年代初期俄罗斯发生大屠杀和动荡之后，超过一百五十万犹太人逃离了东欧。他们几乎全部向西走，大多数人去了美国。只有大约三万五千人去了巴勒斯坦——而这其中的大部分人在几年内就放弃并离开了。
留下来的那一小部分核心成员成为了国家的建立者。他们年轻，极度世俗化，并沉浸在俄罗斯的革命政治中——社会主义、马克思主义、对“工人”的崇拜。大卫·格林（David Green），后来改名为本-古里安（Ben-Gurion），就是从这个世界走出来的。建立基布兹运动的大多数男女也是如此。他们来到这里，不是作为回到上帝土地的朝圣者，而是作为革命者，寻找一个地方来建立他们的俄罗斯老师们梦想中的新社会。
但革命者需要一些可以相信的东西，而这些人已经把他们的信仰抛在脑后了。
听听他们的话语
拓荒者的哲学家是一个名叫A. D. 戈登（A. D. Gordon）的人，他在前面的一篇文章中曾教导说，是国家“创造了人”。戈登给了定居者他们的信条，而且他毫不掩饰那是什么样的信条。当有人问他，既然阿拉伯工人收费更低，为什么犹太农场还要雇佣犹太工人时，他没有用经济学来回答。他指向了宗教作为回答——一个虔诚的犹太人会为了省钱而破坏安息日（Sabbath）吗？当然不会，因为宗教规定了超越便利的义务。戈登说，国家事业值得同样程度的奉献。
读读该运动是如何谈论自己的，这种模式随处可见。戈登的追随者宣称：“我们所有人都将自己指向同一个神。我们所有人都渴望劳动和劳动的生活。”该运动的一份文本说得更远：“土地，只有土地，才是希伯来灵魂的至圣所。”至圣所（holy of holies）是耶路撒冷古代圣殿中最深处的房间，是犹太教中最神圣的地方——而在这里，它被重新分配给了泥土。
外部观察者注意到了这一点。1915年，一位名叫摩西·卡尔瓦里（Moshe Calvary）的作家看着拓荒者们牺牲和自我克制的生活，直白地问道：“难道这不是一种宗教吗？”学者约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）说，拓荒者们投入工作“充满虔诚和敬畏，就像古时的犹太人对待托拉（Torah，律法书）和祈祷一样。”1924年，在希伯来大学的盛大开学典礼上，那个时代最著名的希伯来诗人哈伊姆·纳赫曼·比亚利克（Chaim Nachman Bialik）赞扬了年轻的拓荒者，因为他们将粗糙的体力劳动提升“到了无上神圣的水平，到了宗教的地位。”
比亚利克是把它当作赞美来说的。他是在公开庆祝，在他们运动最自豪的时刻之一，庆祝农业取代了上帝这一事实。
修复犹太人
拓荒者们把劳动神圣化，不仅仅是因为他们喜欢种田。他们这样做是因为他们几乎一字不差地接受了反犹主义者对犹太人的描绘——“寄生虫”、中间人、不生产任何东西的小贩。欧洲的仇犹者几个世纪以来一直在画这种讽刺画。劳工犹太复国主义者同意这种看法，并设计了他们的运动来治愈它。戈登写道，犹太民族“被切断了与自然的联系，被困在城墙内两千年”，他们缺乏“劳动的习惯”，只有耕种土壤才能使他们“再次恢复正常”。
正常。这是一个在早期犹太复国主义著作中不断出现的词，它总是意味着同一件事：像其他国家一样。传统的犹太人——学者、商人、读书人——是一种需要纠正的畸形。如果这种判断听起来很耳熟，那是应该的。这就是上一篇文章中描述的同样的颠倒计划，只不过他们穿上了工作服而不是引用尼采（Nietzsche）。
关于工作，犹太教到底是怎么说的
在犹太教中，工作绝不是这些意思，而且这种区别很容易说清楚。犹太传统尊重劳动——塔木德（Talmud）中的圣贤包括铁匠和樵夫，而养家糊口是一种责任。但工作是受人尊重的，而不是神圣的。神圣性属于上帝，而田地只是一块田地。一个犹太人种植是为了能够生活，而生活是为了服侍他的造物主；当种植本身成为“虔诚和敬畏”的对象那一刻，事情就大错特错了——崇拜的结构还在，但上帝已经被替换了。那一代的拉比们（rabbis）实时看着这一切发生，并用他们的传统一贯的称呼来称呼这些事情——偶像崇拜。
传奇与标签
因此，下一次当以色列的建立被当作宗教上的归乡——一种古老的信仰在它的土地上恢复——来讲时，值得记住那些真正完成建国的人到底相信什么。他们的奉献是真实的，他们的牺牲是真实的，而他们的宗教是劳动、土地和国家。它是被那些已经背离犹太教并且毫不掩饰这一点的人建立的。这个传奇借用了犹太教堂（synagogue）的词汇，但拓荒者自己会是第一个告诉你的人：基布兹的信仰不是托拉的信仰，而且它也从未想过要成为。
本系列下一篇：最奇怪的借用——把《圣经》作为土地契约的想法是如何进入犹太复国主义的，它不是来自犹太教堂，而是来自教会。
戈登、克劳斯纳、卡尔瓦里和比亚利克的引文摘自劳工犹太复国主义运动的文献历史，包括《以色列的公民宗教》和什穆埃尔·阿尔莫格（Shmuel Almog）的《犹太复国主义与宗教》。*可应要求提供完整的引文。*
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此文章来自互联网，翻译转载
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
每个人都看过那些照片，即使他们不记得是在哪里看到的。穿着工作服的年轻拓荒者，晒得黝黑，面带微笑，正在排干沼泽并种植橘子林。基布兹（Kibbutz，以色列集体农庄）——在这个公社农场里，一切都是共享的，每个人都在耕种土地。沙漠被改造成了绿洲。这是以色列建国的传奇，而且它通常被当作一个宗教故事来讲：一个古老的民族终于回到了其应许之地。
照片中的那些人如果听到这种描述，肯定会嘲笑它。他们中的大多数人完全不想与犹太教扯上任何关系。许多人甚至鄙视它。然而，他们怀着一种从任何角度看都完全像是信仰的奉献精神在工作。那是因为这确实是信仰——只不过不是犹太教的信仰。他们建立了一种新的宗教，而它的仪式就是耕地、种植和建造。历史学家甚至从该运动自己的哲学家那里借用了一个名字来称呼它：劳动的宗教。
拓荒者到底是谁
首先，让我们看一些很少被提及的数据。在1900年代初期俄罗斯发生大屠杀和动荡之后，超过一百五十万犹太人逃离了东欧。他们几乎全部向西走，大多数人去了美国。只有大约三万五千人去了巴勒斯坦——而这其中的大部分人在几年内就放弃并离开了。
留下来的那一小部分核心成员成为了国家的建立者。他们年轻，极度世俗化，并沉浸在俄罗斯的革命政治中——社会主义、马克思主义、对“工人”的崇拜。大卫·格林（David Green），后来改名为本-古里安（Ben-Gurion），就是从这个世界走出来的。建立基布兹运动的大多数男女也是如此。他们来到这里，不是作为回到上帝土地的朝圣者，而是作为革命者，寻找一个地方来建立他们的俄罗斯老师们梦想中的新社会。
但革命者需要一些可以相信的东西，而这些人已经把他们的信仰抛在脑后了。
听听他们的话语
拓荒者的哲学家是一个名叫A. D. 戈登（A. D. Gordon）的人，他在前面的一篇文章中曾教导说，是国家“创造了人”。戈登给了定居者他们的信条，而且他毫不掩饰那是什么样的信条。当有人问他，既然阿拉伯工人收费更低，为什么犹太农场还要雇佣犹太工人时，他没有用经济学来回答。他指向了宗教作为回答——一个虔诚的犹太人会为了省钱而破坏安息日（Sabbath）吗？当然不会，因为宗教规定了超越便利的义务。戈登说，国家事业值得同样程度的奉献。
读读该运动是如何谈论自己的，这种模式随处可见。戈登的追随者宣称：“我们所有人都将自己指向同一个神。我们所有人都渴望劳动和劳动的生活。”该运动的一份文本说得更远：“土地，只有土地，才是希伯来灵魂的至圣所。”至圣所（holy of holies）是耶路撒冷古代圣殿中最深处的房间，是犹太教中最神圣的地方——而在这里，它被重新分配给了泥土。
外部观察者注意到了这一点。1915年，一位名叫摩西·卡尔瓦里（Moshe Calvary）的作家看着拓荒者们牺牲和自我克制的生活，直白地问道：“难道这不是一种宗教吗？”学者约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）说，拓荒者们投入工作“充满虔诚和敬畏，就像古时的犹太人对待托拉（Torah，律法书）和祈祷一样。”1924年，在希伯来大学的盛大开学典礼上，那个时代最著名的希伯来诗人哈伊姆·纳赫曼·比亚利克（Chaim Nachman Bialik）赞扬了年轻的拓荒者，因为他们将粗糙的体力劳动提升“到了无上神圣的水平，到了宗教的地位。”
比亚利克是把它当作赞美来说的。他是在公开庆祝，在他们运动最自豪的时刻之一，庆祝农业取代了上帝这一事实。
修复犹太人
拓荒者们把劳动神圣化，不仅仅是因为他们喜欢种田。他们这样做是因为他们几乎一字不差地接受了反犹主义者对犹太人的描绘——“寄生虫”、中间人、不生产任何东西的小贩。欧洲的仇犹者几个世纪以来一直在画这种讽刺画。劳工犹太复国主义者同意这种看法，并设计了他们的运动来治愈它。戈登写道，犹太民族“被切断了与自然的联系，被困在城墙内两千年”，他们缺乏“劳动的习惯”，只有耕种土壤才能使他们“再次恢复正常”。
正常。这是一个在早期犹太复国主义著作中不断出现的词，它总是意味着同一件事：像其他国家一样。传统的犹太人——学者、商人、读书人——是一种需要纠正的畸形。如果这种判断听起来很耳熟，那是应该的。这就是上一篇文章中描述的同样的颠倒计划，只不过他们穿上了工作服而不是引用尼采（Nietzsche）。
关于工作，犹太教到底是怎么说的
在犹太教中，工作绝不是这些意思，而且这种区别很容易说清楚。犹太传统尊重劳动——塔木德（Talmud）中的圣贤包括铁匠和樵夫，而养家糊口是一种责任。但工作是受人尊重的，而不是神圣的。神圣性属于上帝，而田地只是一块田地。一个犹太人种植是为了能够生活，而生活是为了服侍他的造物主；当种植本身成为“虔诚和敬畏”的对象那一刻，事情就大错特错了——崇拜的结构还在，但上帝已经被替换了。那一代的拉比们（rabbis）实时看着这一切发生，并用他们的传统一贯的称呼来称呼这些事情——偶像崇拜。
传奇与标签
因此，下一次当以色列的建立被当作宗教上的归乡——一种古老的信仰在它的土地上恢复——来讲时，值得记住那些真正完成建国的人到底相信什么。他们的奉献是真实的，他们的牺牲是真实的，而他们的宗教是劳动、土地和国家。它是被那些已经背离犹太教并且毫不掩饰这一点的人建立的。这个传奇借用了犹太教堂（synagogue）的词汇，但拓荒者自己会是第一个告诉你的人：基布兹的信仰不是托拉的信仰，而且它也从未想过要成为。
本系列下一篇：最奇怪的借用——把《圣经》作为土地契约的想法是如何进入犹太复国主义的，它不是来自犹太教堂，而是来自教会。
戈登、克劳斯纳、卡尔瓦里和比亚利克的引文摘自劳工犹太复国主义运动的文献历史，包括《以色列的公民宗教》和什穆埃尔·阿尔莫格（Shmuel Almog）的《犹太复国主义与宗教》。*可应要求提供完整的引文。*
这是我们关于犹太复国主义、犹太教以及为何这种区别至关重要这一系列文章的主题指南。
每个人都看过那些照片，即使他们不记得是在哪里看到的。穿着工作服的年轻拓荒者，晒得黝黑，面带微笑，正在排干沼泽并种植橘子林。基布兹（Kibbutz，以色列集体农庄）——在这个公社农场里，一切都是共享的，每个人都在耕种土地。沙漠被改造成了绿洲。这是以色列建国的传奇，而且它通常被当作一个宗教故事来讲：一个古老的民族终于回到了其应许之地。
照片中的那些人如果听到这种描述，肯定会嘲笑它。他们中的大多数人完全不想与犹太教扯上任何关系。许多人甚至鄙视它。然而，他们怀着一种从任何角度看都完全像是信仰的奉献精神在工作。那是因为这确实是信仰——只不过不是犹太教的信仰。他们建立了一种新的宗教，而它的仪式就是耕地、种植和建造。历史学家甚至从该运动自己的哲学家那里借用了一个名字来称呼它：劳动的宗教。
拓荒者到底是谁
首先，让我们看一些很少被提及的数据。在1900年代初期俄罗斯发生大屠杀和动荡之后，超过一百五十万犹太人逃离了东欧。他们几乎全部向西走，大多数人去了美国。只有大约三万五千人去了巴勒斯坦——而这其中的大部分人在几年内就放弃并离开了。
留下来的那一小部分核心成员成为了国家的建立者。他们年轻，极度世俗化，并沉浸在俄罗斯的革命政治中——社会主义、马克思主义、对“工人”的崇拜。大卫·格林（David Green），后来改名为本-古里安（Ben-Gurion），就是从这个世界走出来的。建立基布兹运动的大多数男女也是如此。他们来到这里，不是作为回到上帝土地的朝圣者，而是作为革命者，寻找一个地方来建立他们的俄罗斯老师们梦想中的新社会。
但革命者需要一些可以相信的东西，而这些人已经把他们的信仰抛在脑后了。
听听他们的话语
拓荒者的哲学家是一个名叫A. D. 戈登（A. D. Gordon）的人，他在前面的一篇文章中曾教导说，是国家“创造了人”。戈登给了定居者他们的信条，而且他毫不掩饰那是什么样的信条。当有人问他，既然阿拉伯工人收费更低，为什么犹太农场还要雇佣犹太工人时，他没有用经济学来回答。他指向了宗教作为回答——一个虔诚的犹太人会为了省钱而破坏安息日（Sabbath）吗？当然不会，因为宗教规定了超越便利的义务。戈登说，国家事业值得同样程度的奉献。
读读该运动是如何谈论自己的，这种模式随处可见。戈登的追随者宣称：“我们所有人都将自己指向同一个神。我们所有人都渴望劳动和劳动的生活。”该运动的一份文本说得更远：“土地，只有土地，才是希伯来灵魂的至圣所。”至圣所（holy of holies）是耶路撒冷古代圣殿中最深处的房间，是犹太教中最神圣的地方——而在这里，它被重新分配给了泥土。
外部观察者注意到了这一点。1915年，一位名叫摩西·卡尔瓦里（Moshe Calvary）的作家看着拓荒者们牺牲和自我克制的生活，直白地问道：“难道这不是一种宗教吗？”学者约瑟夫·克劳斯纳（Joseph Klausner）说，拓荒者们投入工作“充满虔诚和敬畏，就像古时的犹太人对待托拉（Torah，律法书）和祈祷一样。”1924年，在希伯来大学的盛大开学典礼上，那个时代最著名的希伯来诗人哈伊姆·纳赫曼·比亚利克（Chaim Nachman Bialik）赞扬了年轻的拓荒者，因为他们将粗糙的体力劳动提升“到了无上神圣的水平，到了宗教的地位。”
比亚利克是把它当作赞美来说的。他是在公开庆祝，在他们运动最自豪的时刻之一，庆祝农业取代了上帝这一事实。
修复犹太人
拓荒者们把劳动神圣化，不仅仅是因为他们喜欢种田。他们这样做是因为他们几乎一字不差地接受了反犹主义者对犹太人的描绘——“寄生虫”、中间人、不生产任何东西的小贩。欧洲的仇犹者几个世纪以来一直在画这种讽刺画。劳工犹太复国主义者同意这种看法，并设计了他们的运动来治愈它。戈登写道，犹太民族“被切断了与自然的联系，被困在城墙内两千年”，他们缺乏“劳动的习惯”，只有耕种土壤才能使他们“再次恢复正常”。
正常。这是一个在早期犹太复国主义著作中不断出现的词，它总是意味着同一件事：像其他国家一样。传统的犹太人——学者、商人、读书人——是一种需要纠正的畸形。如果这种判断听起来很耳熟，那是应该的。这就是上一篇文章中描述的同样的颠倒计划，只不过他们穿上了工作服而不是引用尼采（Nietzsche）。
关于工作，犹太教到底是怎么说的
在犹太教中，工作绝不是这些意思，而且这种区别很容易说清楚。犹太传统尊重劳动——塔木德（Talmud）中的圣贤包括铁匠和樵夫，而养家糊口是一种责任。但工作是受人尊重的，而不是神圣的。神圣性属于上帝，而田地只是一块田地。一个犹太人种植是为了能够生活，而生活是为了服侍他的造物主；当种植本身成为“虔诚和敬畏”的对象那一刻，事情就大错特错了——崇拜的结构还在，但上帝已经被替换了。那一代的拉比们（rabbis）实时看着这一切发生，并用他们的传统一贯的称呼来称呼这些事情——偶像崇拜。
传奇与标签
因此，下一次当以色列的建立被当作宗教上的归乡——一种古老的信仰在它的土地上恢复——来讲时，值得记住那些真正完成建国的人到底相信什么。他们的奉献是真实的，他们的牺牲是真实的，而他们的宗教是劳动、土地和国家。它是被那些已经背离犹太教并且毫不掩饰这一点的人建立的。这个传奇借用了犹太教堂（synagogue）的词汇，但拓荒者自己会是第一个告诉你的人：基布兹的信仰不是托拉的信仰，而且它也从未想过要成为。
本系列下一篇：最奇怪的借用——把《圣经》作为土地契约的想法是如何进入犹太复国主义的，它不是来自犹太教堂，而是来自教会。
戈登、克劳斯纳、卡尔瓦里和比亚利克的引文摘自劳工犹太复国主义运动的文献历史，包括《以色列的公民宗教》和什穆埃尔·阿尔莫格（Shmuel Almog）的《犹太复国主义与宗教》。*可应要求提供完整的引文。*
从教会借来的观念
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 117 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之五。
这是一个大多数人会毫不犹豫地归入“犹太教”的信念：上帝将圣地作为民族财产赐给了犹太人——无条件的、永久的、拥有契约和所有权——而现代以色列国就是对这一遗产的合法认领。
问问这个观念是从哪里来的，显而易见的答案似乎应该是犹太会堂。
实际的答案是教会。
在本系列追溯的所有借用材料中——德国民族主义、尼采（Nietzsche）、俄罗斯社会主义——这一个可能是最令人惊讶的，因为它是所有人都认为是犹太教的唯一一部分犹太复国主义。事实并非如此。而犹太教对这片土地的教导与犹太复国主义运动对其主张之间的区别，并不是什么细微的神学问题。它是整个争议的焦点。
犹太教对这片土地的教导
从传统本身说起。在犹太教中，以色列的土地非常重要——任何诚实的记述都不能将其淡化。两千年来，犹太人每天三次面向耶路撒冷祈祷，对这片土地的渴望贯穿了整个礼拜仪式。但是听听那些祈祷文实际上说了什么，因为那并不是现代口号所说的内容。
在传统的框架中，这片土地并不是像意大利属于意大利人那样的一个民族家园。它更接近于一座宫殿——上帝的同在栖息的地方，它被赐给犹太人是有一个目的的：在其中过一种神圣的生活。而且这份礼物是附带条件的。《托拉》一再警告说，这片土地容不下任何违反其条件的行为，而且打破契约的民族将无法留在那里。
当流亡到来时，犹太传统并没有把它当成是罗马人犯下的房地产犯罪。它是把它当成一种审判来对待的。节日祈祷文中用五个希伯来语单词这么说，几个世纪以来，每个遵守教规的犹太人都在背诵这句话：“因为我们的罪孽，我们被从我们的土地上流放。”
这句话承载了完整的神学。流亡来自上帝，回归也是。土地并不是像钱包一样弄丢了，主人只要一变得足够强大就可以随时去要回来；它是被上帝收回的，我们的传统认为，它将由上帝在祂的时间里，在一个被救赎的世界中归还——而不是被一场人类的运动提前夺取，当然更不是被那些否认整个安排所依赖的契约的人所夺取。
这就是为什么欧洲的拉比巨匠们从第一天起就反对赫茨尔（Herzl）。他们的反对并不是因为他们不那么爱这片土地。而是因为他们理解了其中的条件。
另一种解读
现在来说说所有人都认可的版本——将土地视为永久的民族所有权。这种解读有一个归宿，那就是新教基督教。
从十七世纪开始，英国以及后来美国的一些新教运动发展出了一种历史学家称之为复原主义（Restorationism）的教义：相信《圣经》许诺将圣地作为永久的民族财产赐给犹太人，并且他们肉身上回归圣地是上帝末日计划的一部分。这种解读仅仅基于《圣经》的字面意思，而没有犹太教一直用来解释其自己经文的口传传统（Oral Tradition）——这恰恰就是为什么它得出了一份无条件的契约，而犹太教看到的却是一份有条件的契约。
到了十九世纪，福音派复原主义者正在积极奔走，争取犹太人回归巴勒斯坦——而当时世界上大多数犹太人根本没有这样的政治计划。1891年，一位名叫威廉·布莱克斯通（William Blackstone）的美国福音派人士组织了一场请愿，要求美国政府帮助在巴勒斯坦建立一个犹太人家园。那是在第一届犹太复国主义大会召开前六年。在赫茨尔写下一个字之前，犹太建国作为圣经宿命的观念就已经在基督教圈子里流传开来了。
带着《圣经》的无神论者
接着犹太复国主义者来了——在这里，故事变得奇怪了。正如本系列文章根据他们自己的声明所记录的那样，这些创始人们并不相信《圣经》是启示。然而，他们需要基督教的解读能够提供的两样东西：一个听起来古老而神圣的土地所有权主张，以及基督教世界（尤其是新教的英国和美国）的支持。于是他们就采纳了它。在他们手中，《圣经》不再是上帝的话语，而成了国家的宪章——可以被那些拒绝其作者的人拿来引用其关于领土的承诺。
没有人比本-古里安更公开地体现了这一举动，他向世界直言不讳地说，他无法向经文中的上帝祈祷，也不相信祂——然而，当被问及如何为犹太人对这片土地的主权辩护时，他指着同一部经文宣称：“这就是我们的委任状。”
一个来自他所否认的上帝的承诺，按照他自己的宗教从未有过的解释来解读，被当作了一张地契来使用。看着这一切的传统犹太人只能感到惊叹。
至少，基督徒们相信他们所引用的那本书。
为什么这很重要
对于有基督教背景的读者来说，这段历史具有现实意义。“因为《圣经》说这片土地属于犹太人”而支持以色列国，这是一个有真实渊源的立场——但这个渊源是新教的，而不是犹太教的。它是复原主义的教义，一个基督徒可以自由地将其作为基督教信仰来持有。但这种立场无法诚实地宣称是与犹太教站在一起，因为犹太教自己对这片土地的教导——有条件的、契约的、等待上帝而不是先于上帝——指向了不同的方向，最致力于《托拉》的社区在犹太复国主义诞生时是这么说的，现在仍然是这么说的。
其实际结论与本系列每篇文章殊途同归得出的结论是一样的。这个国家的圣经品牌包装，也就仅仅是包装而已。它是被世俗之人因为它的用处而挑选出来的，借用的是基督教对一本犹太书籍的解读。用它来评判犹太人，或者假设犹太教信仰支持着以其名义提出的每一项主张，都是错把标签当成了内容。那本书最古老的主人们有不同的读法，而且一直如此。
本系列接下来：刀剑——一个几个世纪以来作为欧洲最不尚武而闻名的民族，是如何被蓄意教导去崇拜军队的，以及教导他们的人是从哪里得到这个想法的。
有关复原主义和布莱克斯通纪念馆的历史背景摘自基督教犹太复国主义的标准历史；本-古里安的陈述出现在他的《回忆录》（Recollections）中*。完整的引用可应要求提供。*
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关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之五。
这是一个大多数人会毫不犹豫地归入“犹太教”的信念：上帝将圣地作为民族财产赐给了犹太人——无条件的、永久的、拥有契约和所有权——而现代以色列国就是对这一遗产的合法认领。
问问这个观念是从哪里来的，显而易见的答案似乎应该是犹太会堂。
实际的答案是教会。
在本系列追溯的所有借用材料中——德国民族主义、尼采（Nietzsche）、俄罗斯社会主义——这一个可能是最令人惊讶的，因为它是所有人都认为是犹太教的唯一一部分犹太复国主义。事实并非如此。而犹太教对这片土地的教导与犹太复国主义运动对其主张之间的区别，并不是什么细微的神学问题。它是整个争议的焦点。
犹太教对这片土地的教导
从传统本身说起。在犹太教中，以色列的土地非常重要——任何诚实的记述都不能将其淡化。两千年来，犹太人每天三次面向耶路撒冷祈祷，对这片土地的渴望贯穿了整个礼拜仪式。但是听听那些祈祷文实际上说了什么，因为那并不是现代口号所说的内容。
在传统的框架中，这片土地并不是像意大利属于意大利人那样的一个民族家园。它更接近于一座宫殿——上帝的同在栖息的地方，它被赐给犹太人是有一个目的的：在其中过一种神圣的生活。而且这份礼物是附带条件的。《托拉》一再警告说，这片土地容不下任何违反其条件的行为，而且打破契约的民族将无法留在那里。
当流亡到来时，犹太传统并没有把它当成是罗马人犯下的房地产犯罪。它是把它当成一种审判来对待的。节日祈祷文中用五个希伯来语单词这么说，几个世纪以来，每个遵守教规的犹太人都在背诵这句话：“因为我们的罪孽，我们被从我们的土地上流放。”
这句话承载了完整的神学。流亡来自上帝，回归也是。土地并不是像钱包一样弄丢了，主人只要一变得足够强大就可以随时去要回来；它是被上帝收回的，我们的传统认为，它将由上帝在祂的时间里，在一个被救赎的世界中归还——而不是被一场人类的运动提前夺取，当然更不是被那些否认整个安排所依赖的契约的人所夺取。
这就是为什么欧洲的拉比巨匠们从第一天起就反对赫茨尔（Herzl）。他们的反对并不是因为他们不那么爱这片土地。而是因为他们理解了其中的条件。
另一种解读
现在来说说所有人都认可的版本——将土地视为永久的民族所有权。这种解读有一个归宿，那就是新教基督教。
从十七世纪开始，英国以及后来美国的一些新教运动发展出了一种历史学家称之为复原主义（Restorationism）的教义：相信《圣经》许诺将圣地作为永久的民族财产赐给犹太人，并且他们肉身上回归圣地是上帝末日计划的一部分。这种解读仅仅基于《圣经》的字面意思，而没有犹太教一直用来解释其自己经文的口传传统（Oral Tradition）——这恰恰就是为什么它得出了一份无条件的契约，而犹太教看到的却是一份有条件的契约。
到了十九世纪，福音派复原主义者正在积极奔走，争取犹太人回归巴勒斯坦——而当时世界上大多数犹太人根本没有这样的政治计划。1891年，一位名叫威廉·布莱克斯通（William Blackstone）的美国福音派人士组织了一场请愿，要求美国政府帮助在巴勒斯坦建立一个犹太人家园。那是在第一届犹太复国主义大会召开前六年。在赫茨尔写下一个字之前，犹太建国作为圣经宿命的观念就已经在基督教圈子里流传开来了。
带着《圣经》的无神论者
接着犹太复国主义者来了——在这里，故事变得奇怪了。正如本系列文章根据他们自己的声明所记录的那样，这些创始人们并不相信《圣经》是启示。然而，他们需要基督教的解读能够提供的两样东西：一个听起来古老而神圣的土地所有权主张，以及基督教世界（尤其是新教的英国和美国）的支持。于是他们就采纳了它。在他们手中，《圣经》不再是上帝的话语，而成了国家的宪章——可以被那些拒绝其作者的人拿来引用其关于领土的承诺。
没有人比本-古里安更公开地体现了这一举动，他向世界直言不讳地说，他无法向经文中的上帝祈祷，也不相信祂——然而，当被问及如何为犹太人对这片土地的主权辩护时，他指着同一部经文宣称：“这就是我们的委任状。”
一个来自他所否认的上帝的承诺，按照他自己的宗教从未有过的解释来解读，被当作了一张地契来使用。看着这一切的传统犹太人只能感到惊叹。
至少，基督徒们相信他们所引用的那本书。
为什么这很重要
对于有基督教背景的读者来说，这段历史具有现实意义。“因为《圣经》说这片土地属于犹太人”而支持以色列国，这是一个有真实渊源的立场——但这个渊源是新教的，而不是犹太教的。它是复原主义的教义，一个基督徒可以自由地将其作为基督教信仰来持有。但这种立场无法诚实地宣称是与犹太教站在一起，因为犹太教自己对这片土地的教导——有条件的、契约的、等待上帝而不是先于上帝——指向了不同的方向，最致力于《托拉》的社区在犹太复国主义诞生时是这么说的，现在仍然是这么说的。
其实际结论与本系列每篇文章殊途同归得出的结论是一样的。这个国家的圣经品牌包装，也就仅仅是包装而已。它是被世俗之人因为它的用处而挑选出来的，借用的是基督教对一本犹太书籍的解读。用它来评判犹太人，或者假设犹太教信仰支持着以其名义提出的每一项主张，都是错把标签当成了内容。那本书最古老的主人们有不同的读法，而且一直如此。
本系列接下来：刀剑——一个几个世纪以来作为欧洲最不尚武而闻名的民族，是如何被蓄意教导去崇拜军队的，以及教导他们的人是从哪里得到这个想法的。
有关复原主义和布莱克斯通纪念馆的历史背景摘自基督教犹太复国主义的标准历史；本-古里安的陈述出现在他的《回忆录》（Recollections）中*。完整的引用可应要求提供。*
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关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之五。
这是一个大多数人会毫不犹豫地归入“犹太教”的信念：上帝将圣地作为民族财产赐给了犹太人——无条件的、永久的、拥有契约和所有权——而现代以色列国就是对这一遗产的合法认领。
问问这个观念是从哪里来的，显而易见的答案似乎应该是犹太会堂。
实际的答案是教会。
在本系列追溯的所有借用材料中——德国民族主义、尼采（Nietzsche）、俄罗斯社会主义——这一个可能是最令人惊讶的，因为它是所有人都认为是犹太教的唯一一部分犹太复国主义。事实并非如此。而犹太教对这片土地的教导与犹太复国主义运动对其主张之间的区别，并不是什么细微的神学问题。它是整个争议的焦点。
犹太教对这片土地的教导
从传统本身说起。在犹太教中，以色列的土地非常重要——任何诚实的记述都不能将其淡化。两千年来，犹太人每天三次面向耶路撒冷祈祷，对这片土地的渴望贯穿了整个礼拜仪式。但是听听那些祈祷文实际上说了什么，因为那并不是现代口号所说的内容。
在传统的框架中，这片土地并不是像意大利属于意大利人那样的一个民族家园。它更接近于一座宫殿——上帝的同在栖息的地方，它被赐给犹太人是有一个目的的：在其中过一种神圣的生活。而且这份礼物是附带条件的。《托拉》一再警告说，这片土地容不下任何违反其条件的行为，而且打破契约的民族将无法留在那里。
当流亡到来时，犹太传统并没有把它当成是罗马人犯下的房地产犯罪。它是把它当成一种审判来对待的。节日祈祷文中用五个希伯来语单词这么说，几个世纪以来，每个遵守教规的犹太人都在背诵这句话：“因为我们的罪孽，我们被从我们的土地上流放。”
这句话承载了完整的神学。流亡来自上帝，回归也是。土地并不是像钱包一样弄丢了，主人只要一变得足够强大就可以随时去要回来；它是被上帝收回的，我们的传统认为，它将由上帝在祂的时间里，在一个被救赎的世界中归还——而不是被一场人类的运动提前夺取，当然更不是被那些否认整个安排所依赖的契约的人所夺取。
这就是为什么欧洲的拉比巨匠们从第一天起就反对赫茨尔（Herzl）。他们的反对并不是因为他们不那么爱这片土地。而是因为他们理解了其中的条件。
另一种解读
现在来说说所有人都认可的版本——将土地视为永久的民族所有权。这种解读有一个归宿，那就是新教基督教。
从十七世纪开始，英国以及后来美国的一些新教运动发展出了一种历史学家称之为复原主义（Restorationism）的教义：相信《圣经》许诺将圣地作为永久的民族财产赐给犹太人，并且他们肉身上回归圣地是上帝末日计划的一部分。这种解读仅仅基于《圣经》的字面意思，而没有犹太教一直用来解释其自己经文的口传传统（Oral Tradition）——这恰恰就是为什么它得出了一份无条件的契约，而犹太教看到的却是一份有条件的契约。
到了十九世纪，福音派复原主义者正在积极奔走，争取犹太人回归巴勒斯坦——而当时世界上大多数犹太人根本没有这样的政治计划。1891年，一位名叫威廉·布莱克斯通（William Blackstone）的美国福音派人士组织了一场请愿，要求美国政府帮助在巴勒斯坦建立一个犹太人家园。那是在第一届犹太复国主义大会召开前六年。在赫茨尔写下一个字之前，犹太建国作为圣经宿命的观念就已经在基督教圈子里流传开来了。
带着《圣经》的无神论者
接着犹太复国主义者来了——在这里，故事变得奇怪了。正如本系列文章根据他们自己的声明所记录的那样，这些创始人们并不相信《圣经》是启示。然而，他们需要基督教的解读能够提供的两样东西：一个听起来古老而神圣的土地所有权主张，以及基督教世界（尤其是新教的英国和美国）的支持。于是他们就采纳了它。在他们手中，《圣经》不再是上帝的话语，而成了国家的宪章——可以被那些拒绝其作者的人拿来引用其关于领土的承诺。
没有人比本-古里安更公开地体现了这一举动，他向世界直言不讳地说，他无法向经文中的上帝祈祷，也不相信祂——然而，当被问及如何为犹太人对这片土地的主权辩护时，他指着同一部经文宣称：“这就是我们的委任状。”
一个来自他所否认的上帝的承诺，按照他自己的宗教从未有过的解释来解读，被当作了一张地契来使用。看着这一切的传统犹太人只能感到惊叹。
至少，基督徒们相信他们所引用的那本书。
为什么这很重要
对于有基督教背景的读者来说，这段历史具有现实意义。“因为《圣经》说这片土地属于犹太人”而支持以色列国，这是一个有真实渊源的立场——但这个渊源是新教的，而不是犹太教的。它是复原主义的教义，一个基督徒可以自由地将其作为基督教信仰来持有。但这种立场无法诚实地宣称是与犹太教站在一起，因为犹太教自己对这片土地的教导——有条件的、契约的、等待上帝而不是先于上帝——指向了不同的方向，最致力于《托拉》的社区在犹太复国主义诞生时是这么说的，现在仍然是这么说的。
其实际结论与本系列每篇文章殊途同归得出的结论是一样的。这个国家的圣经品牌包装，也就仅仅是包装而已。它是被世俗之人因为它的用处而挑选出来的，借用的是基督教对一本犹太书籍的解读。用它来评判犹太人，或者假设犹太教信仰支持着以其名义提出的每一项主张，都是错把标签当成了内容。那本书最古老的主人们有不同的读法，而且一直如此。
本系列接下来：刀剑——一个几个世纪以来作为欧洲最不尚武而闻名的民族，是如何被蓄意教导去崇拜军队的，以及教导他们的人是从哪里得到这个想法的。
有关复原主义和布莱克斯通纪念馆的历史背景摘自基督教犹太复国主义的标准历史；本-古里安的陈述出现在他的《回忆录》（Recollections）中*。完整的引用可应要求提供。*
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之五。
这是一个大多数人会毫不犹豫地归入“犹太教”的信念：上帝将圣地作为民族财产赐给了犹太人——无条件的、永久的、拥有契约和所有权——而现代以色列国就是对这一遗产的合法认领。
问问这个观念是从哪里来的，显而易见的答案似乎应该是犹太会堂。
实际的答案是教会。
在本系列追溯的所有借用材料中——德国民族主义、尼采（Nietzsche）、俄罗斯社会主义——这一个可能是最令人惊讶的，因为它是所有人都认为是犹太教的唯一一部分犹太复国主义。事实并非如此。而犹太教对这片土地的教导与犹太复国主义运动对其主张之间的区别，并不是什么细微的神学问题。它是整个争议的焦点。
犹太教对这片土地的教导
从传统本身说起。在犹太教中，以色列的土地非常重要——任何诚实的记述都不能将其淡化。两千年来，犹太人每天三次面向耶路撒冷祈祷，对这片土地的渴望贯穿了整个礼拜仪式。但是听听那些祈祷文实际上说了什么，因为那并不是现代口号所说的内容。
在传统的框架中，这片土地并不是像意大利属于意大利人那样的一个民族家园。它更接近于一座宫殿——上帝的同在栖息的地方，它被赐给犹太人是有一个目的的：在其中过一种神圣的生活。而且这份礼物是附带条件的。《托拉》一再警告说，这片土地容不下任何违反其条件的行为，而且打破契约的民族将无法留在那里。
当流亡到来时，犹太传统并没有把它当成是罗马人犯下的房地产犯罪。它是把它当成一种审判来对待的。节日祈祷文中用五个希伯来语单词这么说，几个世纪以来，每个遵守教规的犹太人都在背诵这句话：“因为我们的罪孽，我们被从我们的土地上流放。”
这句话承载了完整的神学。流亡来自上帝，回归也是。土地并不是像钱包一样弄丢了，主人只要一变得足够强大就可以随时去要回来；它是被上帝收回的，我们的传统认为，它将由上帝在祂的时间里，在一个被救赎的世界中归还——而不是被一场人类的运动提前夺取，当然更不是被那些否认整个安排所依赖的契约的人所夺取。
这就是为什么欧洲的拉比巨匠们从第一天起就反对赫茨尔（Herzl）。他们的反对并不是因为他们不那么爱这片土地。而是因为他们理解了其中的条件。
另一种解读
现在来说说所有人都认可的版本——将土地视为永久的民族所有权。这种解读有一个归宿，那就是新教基督教。
从十七世纪开始，英国以及后来美国的一些新教运动发展出了一种历史学家称之为复原主义（Restorationism）的教义：相信《圣经》许诺将圣地作为永久的民族财产赐给犹太人，并且他们肉身上回归圣地是上帝末日计划的一部分。这种解读仅仅基于《圣经》的字面意思，而没有犹太教一直用来解释其自己经文的口传传统（Oral Tradition）——这恰恰就是为什么它得出了一份无条件的契约，而犹太教看到的却是一份有条件的契约。
到了十九世纪，福音派复原主义者正在积极奔走，争取犹太人回归巴勒斯坦——而当时世界上大多数犹太人根本没有这样的政治计划。1891年，一位名叫威廉·布莱克斯通（William Blackstone）的美国福音派人士组织了一场请愿，要求美国政府帮助在巴勒斯坦建立一个犹太人家园。那是在第一届犹太复国主义大会召开前六年。在赫茨尔写下一个字之前，犹太建国作为圣经宿命的观念就已经在基督教圈子里流传开来了。
带着《圣经》的无神论者
接着犹太复国主义者来了——在这里，故事变得奇怪了。正如本系列文章根据他们自己的声明所记录的那样，这些创始人们并不相信《圣经》是启示。然而，他们需要基督教的解读能够提供的两样东西：一个听起来古老而神圣的土地所有权主张，以及基督教世界（尤其是新教的英国和美国）的支持。于是他们就采纳了它。在他们手中，《圣经》不再是上帝的话语，而成了国家的宪章——可以被那些拒绝其作者的人拿来引用其关于领土的承诺。
没有人比本-古里安更公开地体现了这一举动，他向世界直言不讳地说，他无法向经文中的上帝祈祷，也不相信祂——然而，当被问及如何为犹太人对这片土地的主权辩护时，他指着同一部经文宣称：“这就是我们的委任状。”
一个来自他所否认的上帝的承诺，按照他自己的宗教从未有过的解释来解读，被当作了一张地契来使用。看着这一切的传统犹太人只能感到惊叹。
至少，基督徒们相信他们所引用的那本书。
为什么这很重要
对于有基督教背景的读者来说，这段历史具有现实意义。“因为《圣经》说这片土地属于犹太人”而支持以色列国，这是一个有真实渊源的立场——但这个渊源是新教的，而不是犹太教的。它是复原主义的教义，一个基督徒可以自由地将其作为基督教信仰来持有。但这种立场无法诚实地宣称是与犹太教站在一起，因为犹太教自己对这片土地的教导——有条件的、契约的、等待上帝而不是先于上帝——指向了不同的方向，最致力于《托拉》的社区在犹太复国主义诞生时是这么说的，现在仍然是这么说的。
其实际结论与本系列每篇文章殊途同归得出的结论是一样的。这个国家的圣经品牌包装，也就仅仅是包装而已。它是被世俗之人因为它的用处而挑选出来的，借用的是基督教对一本犹太书籍的解读。用它来评判犹太人，或者假设犹太教信仰支持着以其名义提出的每一项主张，都是错把标签当成了内容。那本书最古老的主人们有不同的读法，而且一直如此。
本系列接下来：刀剑——一个几个世纪以来作为欧洲最不尚武而闻名的民族，是如何被蓄意教导去崇拜军队的，以及教导他们的人是从哪里得到这个想法的。
有关复原主义和布莱克斯通纪念馆的历史背景摘自基督教犹太复国主义的标准历史；本-古里安的陈述出现在他的《回忆录》（Recollections）中*。完整的引用可应要求提供。*
传统的犹太人对武士和战争的看法
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 117 次浏览 • 2026-08-27 01:31
此文章来自互联网，翻译转载
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之六。
让世界上的任何人说出关于以色列的一件事，很有可能答案会涉及军队。士兵是这个国家的标志——出现在它的海报上，在它的电影里，在它的国家故事的中心。而这个故事通常带着一个假定的血统：这就是重生的古代犹太武士，从马加比（Maccabee）到现代突击队，一条从未中断的尚武血脉。
但这条血脉并非从未中断。事实上，根本就没有这条血脉。大约两千年来，犹太人在整个欧洲以相反的特质而闻名——一个由学者、商人和读书人组成的民族，他们如此一贯地不尚武，以至于他们的敌人都把这当成一种诽谤的借口。这种性格并非偶然。
但改变这种性格是一个齐心协力的项目，由特定的人带着特定的导师来运作，而本文就是要讲讲他们是谁。
传统实际教导了什么
传统的犹太人对武士的看法并非中立的。那是谴责——而且这种谴责很古老，早在犹太复国主义存在之前就被记录下来了，因此不可能作为反以色列的政治而被否定。
参孙·拉斐尔·赫希（Samson Raphael Hirsch）拉比，这位死于1888年（第一届犹太复国主义大会召开前九年）的伟大的德国拉比，解释了《托拉》中关于抹除对亚玛力人（Amalek，圣经中邪恶的原型）的记忆的命令，认为这是一场反对美化暴力本身的战争。赫希写道，威胁人类未来的不仅仅是古老的亚玛力部落，而是对“刀剑英雄”的尊崇——因为只要人类崇拜它的征服者，每一代人都会产生新的征服者。在他的解读中，通过武力寻求名望是上帝对世界所有期望的敌人。埋头苦读的学者并不是犹太教未能培养出武士的表现。他是犹太教对武士的回应。
这就是犹太复国主义运动所接受的遗产。用该运动自己的话来说，这也是它打算要摧毁的东西。
血与火
这种反转开始得很早。1903年，诗人雅各布·卡汉（Yaakov Cahan）发表了一首赞美古代犹太叛乱者的赞美诗，它为该运动提供了一句最持久的口号：“犹大在血与火中倒下；犹大必在血与火中崛起。”犹太人的温和被重新塑造成了耻辱——懦弱、软弱、一个破碎民族的标志——而对温顺的犹太人的嘲笑成了犹太复国主义写作的一个标准特征，呼应着，有时甚至是逐字逐句地呼应着反犹太主义者一直以来说的话。
接着第一次世界大战爆发了，欧洲向这场运动展示了现代军国主义的样子。整个社会都被动员起来；暴力被重新塑造成高尚和有再生能力的；而在意大利，一种名为法西斯主义的学说上台了，它把军事化的国家变成了一个崇拜的对象。
法西斯主义的仰慕者中，非常公开地包括了犹太复国主义最重要的一位创始人。
雅博廷斯基
弗拉基米尔·雅博廷斯基（Vladimir Jabotinsky）——他的运动演变成了今天的利库德集团（Likud），也就是在过去五十年里大部分时间统治以色列的政党——认为军队不是一种工具，而是一种理想。他教导说，军事教育包含着其他任何东西都无法传授的崇高价值观。他为犹太青年宣布了一套新的字母表：“年轻人们，学射击吧！”当维也纳的一个犹太学生团体提议取消其仪式性的服饰时，他告诉他们，一切都可以不要，除了刀剑，因为——用他的话说——“《托拉》和刀剑都是从天上赐给我们的。”当然，在犹太教中根本没有这样的教导。他是在为这种新信仰发明经文。
他的青年运动组织“贝塔”（Betar）吸收了那个时代法西斯主义的风格，而这里的记录让人很不舒服，以至于该运动自己的对手都大声地说了出来。在意大利的贝塔部队在墨索里尼（Mussolini）的政权下接受训练；在他们的海事学院的一场仪式上，一份修正主义出版物自豪地记录道，年轻人们向“领袖”（Il Duce，指墨索里尼）欢呼，而一位拉比则为他祈求祝福。1936年，一位高级修正主义官员告诉一家犹太杂志，他个人支持法西斯主义，并庆祝意大利征服埃塞俄比亚，称其为“白种人的胜利”。而主流的犹太复国主义领导层——他们自己也不是《托拉》的朋友——看着这一切，用上了他们能想到的最严厉的称呼：本-古里安（Ben-Gurion）公开称雅博廷斯基为“弗拉基米尔·希特勒”，并用同样难听的词语来描述他的民兵组织。这个结论来自运动内部，来自这个国家的建立者。
雅博廷斯基激发的狂热，从下层讲述了同样的故事。1938年，一名名叫什洛莫·本-约瑟夫（Shlomo Ben-Yosef）的年轻贝塔成员被英国人绞死。一个面对死亡的传统犹太人会念诵《施玛篇》（Shema），那是犹太教核心的信仰宣言。本-约瑟夫走上绞刑架时却宣称：“我死时嘴里念着雅博廷斯基的名字。”新宗教有了它的殉道者，而他们是带着它的信条死去的。
从过去到现在
不幸的是，所有这一切在今天仍然息息相关。雅博廷斯基的门徒梅纳赫姆·贝京（Menachem Begin）宣布，该运动正在进入“军事犹太复国主义”时代，并重写了贝塔的誓言——成员们曾经宣誓只在防御时使用力量，而贝京的版本增加了征服。贝京的政党变成了利库德集团；自1977年以来的大部分年份里，利库德集团领导着以色列。雅博廷斯基的私人秘书本-锡安·内塔尼亚胡（Ben-Zion Netanyahu）将服兵役描述为“国家赖以建立的一种崇高的价值观”——不是一种义务，而是国家赖以存在的价值观——而他的儿子担任该国总理的时间比该国历史上任何人都要长。当在2015年被问及以色列是否将永远靠刀剑生存时，小内塔尼亚胡用一个词回答道：是的。
把这个答案与赫希拉比的话放在一起看，赫希在这些人出生之前就写道，并教导说，一个尊崇刀剑的文明将永远无法摆脱它。这两种立场并不是同一种传统的变体。它们是传统以及对传统的替代。
观点，一如既往
讲述这段历史的目的不是为了争论当前的任何战争——本系列文章有意避开了这一点。其目的更为具体。当观察家们看到这个国家的尚武文化并称之为“犹太人的好战”，或者当其领导人把刀剑包裹在西奈山的词汇中时，他们都在重复本系列从一开始就记录的同一个错误：把一种被制造出来的国民性，误认为是它所取代的宗教。尚武的理想来自卡汉的血与火的浪漫主义，来自两次世界大战期间的欧洲，来自一个被他自己的同事比作世纪暴君的人——而且它被强加于一个民族的形象上，而这个民族的圣人们已经花了好几个世纪来教导相反的东西。那些圣人是有继承人的。他们仍然在教导着相反的东西。所有靠刀剑所做的事，都不是以他们的名义去做的。
接下来，本系列将总结：谁是犹太人？两个答案——契约的答案和国家的答案——以及为什么这种区别决定了其他一切。
查看全部
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之六。
让世界上的任何人说出关于以色列的一件事，很有可能答案会涉及军队。士兵是这个国家的标志——出现在它的海报上，在它的电影里，在它的国家故事的中心。而这个故事通常带着一个假定的血统：这就是重生的古代犹太武士，从马加比（Maccabee）到现代突击队，一条从未中断的尚武血脉。
但这条血脉并非从未中断。事实上，根本就没有这条血脉。大约两千年来，犹太人在整个欧洲以相反的特质而闻名——一个由学者、商人和读书人组成的民族，他们如此一贯地不尚武，以至于他们的敌人都把这当成一种诽谤的借口。这种性格并非偶然。
但改变这种性格是一个齐心协力的项目，由特定的人带着特定的导师来运作，而本文就是要讲讲他们是谁。
传统实际教导了什么
传统的犹太人对武士的看法并非中立的。那是谴责——而且这种谴责很古老，早在犹太复国主义存在之前就被记录下来了，因此不可能作为反以色列的政治而被否定。
参孙·拉斐尔·赫希（Samson Raphael Hirsch）拉比，这位死于1888年（第一届犹太复国主义大会召开前九年）的伟大的德国拉比，解释了《托拉》中关于抹除对亚玛力人（Amalek，圣经中邪恶的原型）的记忆的命令，认为这是一场反对美化暴力本身的战争。赫希写道，威胁人类未来的不仅仅是古老的亚玛力部落，而是对“刀剑英雄”的尊崇——因为只要人类崇拜它的征服者，每一代人都会产生新的征服者。在他的解读中，通过武力寻求名望是上帝对世界所有期望的敌人。埋头苦读的学者并不是犹太教未能培养出武士的表现。他是犹太教对武士的回应。
这就是犹太复国主义运动所接受的遗产。用该运动自己的话来说，这也是它打算要摧毁的东西。
血与火
这种反转开始得很早。1903年，诗人雅各布·卡汉（Yaakov Cahan）发表了一首赞美古代犹太叛乱者的赞美诗，它为该运动提供了一句最持久的口号：“犹大在血与火中倒下；犹大必在血与火中崛起。”犹太人的温和被重新塑造成了耻辱——懦弱、软弱、一个破碎民族的标志——而对温顺的犹太人的嘲笑成了犹太复国主义写作的一个标准特征，呼应着，有时甚至是逐字逐句地呼应着反犹太主义者一直以来说的话。
接着第一次世界大战爆发了，欧洲向这场运动展示了现代军国主义的样子。整个社会都被动员起来；暴力被重新塑造成高尚和有再生能力的；而在意大利，一种名为法西斯主义的学说上台了，它把军事化的国家变成了一个崇拜的对象。
法西斯主义的仰慕者中，非常公开地包括了犹太复国主义最重要的一位创始人。
雅博廷斯基
弗拉基米尔·雅博廷斯基（Vladimir Jabotinsky）——他的运动演变成了今天的利库德集团（Likud），也就是在过去五十年里大部分时间统治以色列的政党——认为军队不是一种工具，而是一种理想。他教导说，军事教育包含着其他任何东西都无法传授的崇高价值观。他为犹太青年宣布了一套新的字母表：“年轻人们，学射击吧！”当维也纳的一个犹太学生团体提议取消其仪式性的服饰时，他告诉他们，一切都可以不要，除了刀剑，因为——用他的话说——“《托拉》和刀剑都是从天上赐给我们的。”当然，在犹太教中根本没有这样的教导。他是在为这种新信仰发明经文。
他的青年运动组织“贝塔”（Betar）吸收了那个时代法西斯主义的风格，而这里的记录让人很不舒服，以至于该运动自己的对手都大声地说了出来。在意大利的贝塔部队在墨索里尼（Mussolini）的政权下接受训练；在他们的海事学院的一场仪式上，一份修正主义出版物自豪地记录道，年轻人们向“领袖”（Il Duce，指墨索里尼）欢呼，而一位拉比则为他祈求祝福。1936年，一位高级修正主义官员告诉一家犹太杂志，他个人支持法西斯主义，并庆祝意大利征服埃塞俄比亚，称其为“白种人的胜利”。而主流的犹太复国主义领导层——他们自己也不是《托拉》的朋友——看着这一切，用上了他们能想到的最严厉的称呼：本-古里安（Ben-Gurion）公开称雅博廷斯基为“弗拉基米尔·希特勒”，并用同样难听的词语来描述他的民兵组织。这个结论来自运动内部，来自这个国家的建立者。
雅博廷斯基激发的狂热，从下层讲述了同样的故事。1938年，一名名叫什洛莫·本-约瑟夫（Shlomo Ben-Yosef）的年轻贝塔成员被英国人绞死。一个面对死亡的传统犹太人会念诵《施玛篇》（Shema），那是犹太教核心的信仰宣言。本-约瑟夫走上绞刑架时却宣称：“我死时嘴里念着雅博廷斯基的名字。”新宗教有了它的殉道者，而他们是带着它的信条死去的。
从过去到现在
不幸的是，所有这一切在今天仍然息息相关。雅博廷斯基的门徒梅纳赫姆·贝京（Menachem Begin）宣布，该运动正在进入“军事犹太复国主义”时代，并重写了贝塔的誓言——成员们曾经宣誓只在防御时使用力量，而贝京的版本增加了征服。贝京的政党变成了利库德集团；自1977年以来的大部分年份里，利库德集团领导着以色列。雅博廷斯基的私人秘书本-锡安·内塔尼亚胡（Ben-Zion Netanyahu）将服兵役描述为“国家赖以建立的一种崇高的价值观”——不是一种义务，而是国家赖以存在的价值观——而他的儿子担任该国总理的时间比该国历史上任何人都要长。当在2015年被问及以色列是否将永远靠刀剑生存时，小内塔尼亚胡用一个词回答道：是的。
把这个答案与赫希拉比的话放在一起看，赫希在这些人出生之前就写道，并教导说，一个尊崇刀剑的文明将永远无法摆脱它。这两种立场并不是同一种传统的变体。它们是传统以及对传统的替代。
观点，一如既往
讲述这段历史的目的不是为了争论当前的任何战争——本系列文章有意避开了这一点。其目的更为具体。当观察家们看到这个国家的尚武文化并称之为“犹太人的好战”，或者当其领导人把刀剑包裹在西奈山的词汇中时，他们都在重复本系列从一开始就记录的同一个错误：把一种被制造出来的国民性，误认为是它所取代的宗教。尚武的理想来自卡汉的血与火的浪漫主义，来自两次世界大战期间的欧洲，来自一个被他自己的同事比作世纪暴君的人——而且它被强加于一个民族的形象上，而这个民族的圣人们已经花了好几个世纪来教导相反的东西。那些圣人是有继承人的。他们仍然在教导着相反的东西。所有靠刀剑所做的事，都不是以他们的名义去做的。
接下来，本系列将总结：谁是犹太人？两个答案——契约的答案和国家的答案——以及为什么这种区别决定了其他一切。
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此文章来自互联网，翻译转载
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之六。
让世界上的任何人说出关于以色列的一件事，很有可能答案会涉及军队。士兵是这个国家的标志——出现在它的海报上，在它的电影里，在它的国家故事的中心。而这个故事通常带着一个假定的血统：这就是重生的古代犹太武士，从马加比（Maccabee）到现代突击队，一条从未中断的尚武血脉。
但这条血脉并非从未中断。事实上，根本就没有这条血脉。大约两千年来，犹太人在整个欧洲以相反的特质而闻名——一个由学者、商人和读书人组成的民族，他们如此一贯地不尚武，以至于他们的敌人都把这当成一种诽谤的借口。这种性格并非偶然。
但改变这种性格是一个齐心协力的项目，由特定的人带着特定的导师来运作，而本文就是要讲讲他们是谁。
传统实际教导了什么
传统的犹太人对武士的看法并非中立的。那是谴责——而且这种谴责很古老，早在犹太复国主义存在之前就被记录下来了，因此不可能作为反以色列的政治而被否定。
参孙·拉斐尔·赫希（Samson Raphael Hirsch）拉比，这位死于1888年（第一届犹太复国主义大会召开前九年）的伟大的德国拉比，解释了《托拉》中关于抹除对亚玛力人（Amalek，圣经中邪恶的原型）的记忆的命令，认为这是一场反对美化暴力本身的战争。赫希写道，威胁人类未来的不仅仅是古老的亚玛力部落，而是对“刀剑英雄”的尊崇——因为只要人类崇拜它的征服者，每一代人都会产生新的征服者。在他的解读中，通过武力寻求名望是上帝对世界所有期望的敌人。埋头苦读的学者并不是犹太教未能培养出武士的表现。他是犹太教对武士的回应。
这就是犹太复国主义运动所接受的遗产。用该运动自己的话来说，这也是它打算要摧毁的东西。
血与火
这种反转开始得很早。1903年，诗人雅各布·卡汉（Yaakov Cahan）发表了一首赞美古代犹太叛乱者的赞美诗，它为该运动提供了一句最持久的口号：“犹大在血与火中倒下；犹大必在血与火中崛起。”犹太人的温和被重新塑造成了耻辱——懦弱、软弱、一个破碎民族的标志——而对温顺的犹太人的嘲笑成了犹太复国主义写作的一个标准特征，呼应着，有时甚至是逐字逐句地呼应着反犹太主义者一直以来说的话。
接着第一次世界大战爆发了，欧洲向这场运动展示了现代军国主义的样子。整个社会都被动员起来；暴力被重新塑造成高尚和有再生能力的；而在意大利，一种名为法西斯主义的学说上台了，它把军事化的国家变成了一个崇拜的对象。
法西斯主义的仰慕者中，非常公开地包括了犹太复国主义最重要的一位创始人。
雅博廷斯基
弗拉基米尔·雅博廷斯基（Vladimir Jabotinsky）——他的运动演变成了今天的利库德集团（Likud），也就是在过去五十年里大部分时间统治以色列的政党——认为军队不是一种工具，而是一种理想。他教导说，军事教育包含着其他任何东西都无法传授的崇高价值观。他为犹太青年宣布了一套新的字母表：“年轻人们，学射击吧！”当维也纳的一个犹太学生团体提议取消其仪式性的服饰时，他告诉他们，一切都可以不要，除了刀剑，因为——用他的话说——“《托拉》和刀剑都是从天上赐给我们的。”当然，在犹太教中根本没有这样的教导。他是在为这种新信仰发明经文。
他的青年运动组织“贝塔”（Betar）吸收了那个时代法西斯主义的风格，而这里的记录让人很不舒服，以至于该运动自己的对手都大声地说了出来。在意大利的贝塔部队在墨索里尼（Mussolini）的政权下接受训练；在他们的海事学院的一场仪式上，一份修正主义出版物自豪地记录道，年轻人们向“领袖”（Il Duce，指墨索里尼）欢呼，而一位拉比则为他祈求祝福。1936年，一位高级修正主义官员告诉一家犹太杂志，他个人支持法西斯主义，并庆祝意大利征服埃塞俄比亚，称其为“白种人的胜利”。而主流的犹太复国主义领导层——他们自己也不是《托拉》的朋友——看着这一切，用上了他们能想到的最严厉的称呼：本-古里安（Ben-Gurion）公开称雅博廷斯基为“弗拉基米尔·希特勒”，并用同样难听的词语来描述他的民兵组织。这个结论来自运动内部，来自这个国家的建立者。
雅博廷斯基激发的狂热，从下层讲述了同样的故事。1938年，一名名叫什洛莫·本-约瑟夫（Shlomo Ben-Yosef）的年轻贝塔成员被英国人绞死。一个面对死亡的传统犹太人会念诵《施玛篇》（Shema），那是犹太教核心的信仰宣言。本-约瑟夫走上绞刑架时却宣称：“我死时嘴里念着雅博廷斯基的名字。”新宗教有了它的殉道者，而他们是带着它的信条死去的。
从过去到现在
不幸的是，所有这一切在今天仍然息息相关。雅博廷斯基的门徒梅纳赫姆·贝京（Menachem Begin）宣布，该运动正在进入“军事犹太复国主义”时代，并重写了贝塔的誓言——成员们曾经宣誓只在防御时使用力量，而贝京的版本增加了征服。贝京的政党变成了利库德集团；自1977年以来的大部分年份里，利库德集团领导着以色列。雅博廷斯基的私人秘书本-锡安·内塔尼亚胡（Ben-Zion Netanyahu）将服兵役描述为“国家赖以建立的一种崇高的价值观”——不是一种义务，而是国家赖以存在的价值观——而他的儿子担任该国总理的时间比该国历史上任何人都要长。当在2015年被问及以色列是否将永远靠刀剑生存时，小内塔尼亚胡用一个词回答道：是的。
把这个答案与赫希拉比的话放在一起看，赫希在这些人出生之前就写道，并教导说，一个尊崇刀剑的文明将永远无法摆脱它。这两种立场并不是同一种传统的变体。它们是传统以及对传统的替代。
观点，一如既往
讲述这段历史的目的不是为了争论当前的任何战争——本系列文章有意避开了这一点。其目的更为具体。当观察家们看到这个国家的尚武文化并称之为“犹太人的好战”，或者当其领导人把刀剑包裹在西奈山的词汇中时，他们都在重复本系列从一开始就记录的同一个错误：把一种被制造出来的国民性，误认为是它所取代的宗教。尚武的理想来自卡汉的血与火的浪漫主义，来自两次世界大战期间的欧洲，来自一个被他自己的同事比作世纪暴君的人——而且它被强加于一个民族的形象上，而这个民族的圣人们已经花了好几个世纪来教导相反的东西。那些圣人是有继承人的。他们仍然在教导着相反的东西。所有靠刀剑所做的事，都不是以他们的名义去做的。
接下来，本系列将总结：谁是犹太人？两个答案——契约的答案和国家的答案——以及为什么这种区别决定了其他一切。
关于犹太复国主义、犹太教以及为何两者的区别至关重要的系列文章之六。
让世界上的任何人说出关于以色列的一件事，很有可能答案会涉及军队。士兵是这个国家的标志——出现在它的海报上，在它的电影里，在它的国家故事的中心。而这个故事通常带着一个假定的血统：这就是重生的古代犹太武士，从马加比（Maccabee）到现代突击队，一条从未中断的尚武血脉。
但这条血脉并非从未中断。事实上，根本就没有这条血脉。大约两千年来，犹太人在整个欧洲以相反的特质而闻名——一个由学者、商人和读书人组成的民族，他们如此一贯地不尚武，以至于他们的敌人都把这当成一种诽谤的借口。这种性格并非偶然。
但改变这种性格是一个齐心协力的项目，由特定的人带着特定的导师来运作，而本文就是要讲讲他们是谁。
传统实际教导了什么
传统的犹太人对武士的看法并非中立的。那是谴责——而且这种谴责很古老，早在犹太复国主义存在之前就被记录下来了，因此不可能作为反以色列的政治而被否定。
参孙·拉斐尔·赫希（Samson Raphael Hirsch）拉比，这位死于1888年（第一届犹太复国主义大会召开前九年）的伟大的德国拉比，解释了《托拉》中关于抹除对亚玛力人（Amalek，圣经中邪恶的原型）的记忆的命令，认为这是一场反对美化暴力本身的战争。赫希写道，威胁人类未来的不仅仅是古老的亚玛力部落，而是对“刀剑英雄”的尊崇——因为只要人类崇拜它的征服者，每一代人都会产生新的征服者。在他的解读中，通过武力寻求名望是上帝对世界所有期望的敌人。埋头苦读的学者并不是犹太教未能培养出武士的表现。他是犹太教对武士的回应。
这就是犹太复国主义运动所接受的遗产。用该运动自己的话来说，这也是它打算要摧毁的东西。
血与火
这种反转开始得很早。1903年，诗人雅各布·卡汉（Yaakov Cahan）发表了一首赞美古代犹太叛乱者的赞美诗，它为该运动提供了一句最持久的口号：“犹大在血与火中倒下；犹大必在血与火中崛起。”犹太人的温和被重新塑造成了耻辱——懦弱、软弱、一个破碎民族的标志——而对温顺的犹太人的嘲笑成了犹太复国主义写作的一个标准特征，呼应着，有时甚至是逐字逐句地呼应着反犹太主义者一直以来说的话。
接着第一次世界大战爆发了，欧洲向这场运动展示了现代军国主义的样子。整个社会都被动员起来；暴力被重新塑造成高尚和有再生能力的；而在意大利，一种名为法西斯主义的学说上台了，它把军事化的国家变成了一个崇拜的对象。
法西斯主义的仰慕者中，非常公开地包括了犹太复国主义最重要的一位创始人。
雅博廷斯基
弗拉基米尔·雅博廷斯基（Vladimir Jabotinsky）——他的运动演变成了今天的利库德集团（Likud），也就是在过去五十年里大部分时间统治以色列的政党——认为军队不是一种工具，而是一种理想。他教导说，军事教育包含着其他任何东西都无法传授的崇高价值观。他为犹太青年宣布了一套新的字母表：“年轻人们，学射击吧！”当维也纳的一个犹太学生团体提议取消其仪式性的服饰时，他告诉他们，一切都可以不要，除了刀剑，因为——用他的话说——“《托拉》和刀剑都是从天上赐给我们的。”当然，在犹太教中根本没有这样的教导。他是在为这种新信仰发明经文。
他的青年运动组织“贝塔”（Betar）吸收了那个时代法西斯主义的风格，而这里的记录让人很不舒服，以至于该运动自己的对手都大声地说了出来。在意大利的贝塔部队在墨索里尼（Mussolini）的政权下接受训练；在他们的海事学院的一场仪式上，一份修正主义出版物自豪地记录道，年轻人们向“领袖”（Il Duce，指墨索里尼）欢呼，而一位拉比则为他祈求祝福。1936年，一位高级修正主义官员告诉一家犹太杂志，他个人支持法西斯主义，并庆祝意大利征服埃塞俄比亚，称其为“白种人的胜利”。而主流的犹太复国主义领导层——他们自己也不是《托拉》的朋友——看着这一切，用上了他们能想到的最严厉的称呼：本-古里安（Ben-Gurion）公开称雅博廷斯基为“弗拉基米尔·希特勒”，并用同样难听的词语来描述他的民兵组织。这个结论来自运动内部，来自这个国家的建立者。
雅博廷斯基激发的狂热，从下层讲述了同样的故事。1938年，一名名叫什洛莫·本-约瑟夫（Shlomo Ben-Yosef）的年轻贝塔成员被英国人绞死。一个面对死亡的传统犹太人会念诵《施玛篇》（Shema），那是犹太教核心的信仰宣言。本-约瑟夫走上绞刑架时却宣称：“我死时嘴里念着雅博廷斯基的名字。”新宗教有了它的殉道者，而他们是带着它的信条死去的。
从过去到现在
不幸的是，所有这一切在今天仍然息息相关。雅博廷斯基的门徒梅纳赫姆·贝京（Menachem Begin）宣布，该运动正在进入“军事犹太复国主义”时代，并重写了贝塔的誓言——成员们曾经宣誓只在防御时使用力量，而贝京的版本增加了征服。贝京的政党变成了利库德集团；自1977年以来的大部分年份里，利库德集团领导着以色列。雅博廷斯基的私人秘书本-锡安·内塔尼亚胡（Ben-Zion Netanyahu）将服兵役描述为“国家赖以建立的一种崇高的价值观”——不是一种义务，而是国家赖以存在的价值观——而他的儿子担任该国总理的时间比该国历史上任何人都要长。当在2015年被问及以色列是否将永远靠刀剑生存时，小内塔尼亚胡用一个词回答道：是的。
把这个答案与赫希拉比的话放在一起看，赫希在这些人出生之前就写道，并教导说，一个尊崇刀剑的文明将永远无法摆脱它。这两种立场并不是同一种传统的变体。它们是传统以及对传统的替代。
观点，一如既往
讲述这段历史的目的不是为了争论当前的任何战争——本系列文章有意避开了这一点。其目的更为具体。当观察家们看到这个国家的尚武文化并称之为“犹太人的好战”，或者当其领导人把刀剑包裹在西奈山的词汇中时，他们都在重复本系列从一开始就记录的同一个错误：把一种被制造出来的国民性，误认为是它所取代的宗教。尚武的理想来自卡汉的血与火的浪漫主义，来自两次世界大战期间的欧洲，来自一个被他自己的同事比作世纪暴君的人——而且它被强加于一个民族的形象上，而这个民族的圣人们已经花了好几个世纪来教导相反的东西。那些圣人是有继承人的。他们仍然在教导着相反的东西。所有靠刀剑所做的事，都不是以他们的名义去做的。
接下来，本系列将总结：谁是犹太人？两个答案——契约的答案和国家的答案——以及为什么这种区别决定了其他一切。
五十谢克尔纸币上的诗人
文章 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 110 次浏览 • 2026-08-27 01:31
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关于犹太复国主义、犹太教以及两者区别为何重要的系列文章的第七篇。
一个国家的货币就是展示其英雄的小型博物馆。以色列的五十谢克尔（shekel）纸币上印着扫罗·切尔尼霍夫斯基（Shaul Tchernichovsky）的头像，他是希伯来语复兴运动中最受赞誉的诗人之一，被国家尊为该国文化的奠基之声。小学生们学习他的诗句。街道以他的名字命名。
1899年，切尔尼霍夫斯基写下了那首让他声名鹊起的诗。这首诗名为《面对阿波罗雕像》（Facing a Statue of Apollo），而且就像标题所说的那样：这是一首写给希腊神的希伯来颂歌。这首诗不是什么奇闻轶事，也不是年轻时的轻率之举。它是一份宣言，它所宣示的内容，比一整架子历史书，都能让读者更多地了解本系列一直在描述的那个运动。
诗说了什么
这首诗的叙述者站在代表光明、美丽和活力的神阿波罗的肖像前，介绍他自己：他是犹太人，是神古老的敌人。他说，他跨越了很长的距离才来到这里，而且他来是为了忏悔。他宣布自己是他的人民中第一个回来的，在雕像前鞠躬，向生命、美丽和力量致敬，并为他祖先所做的事寻求宽恕。
他们做了什么？在诗的叙述中，犹太人曾经认识真正的神，那个在征服中席卷迦南地的狂野自然之神。然后他们抓住了他。在全诗最臭名昭著的意象中，这位征服的神祇被绑了起来，正如诗中所言，犹太人“用特菲林（tefillin）的带子绑住了他”。特菲林是犹太男子在日常祈祷时佩戴的小皮盒和皮带，是犹太人最重要的一批信仰物品。在切尔尼霍夫斯基的笔下，它们成了绑住俘虏的绳索：托拉，连同它的律法、它的祈祷以及它对精神无尽的要求，囚禁了活力之神，而宗教犹太教从那时起就一直守着牢房。这位诗人现在逃离了监狱。他从以色列的上帝回归到了希腊人的神。
毫无办法淡化这是什么。一位希伯来复兴运动的奠基诗人，今天在国家货币上受人尊敬，他写下了一份写给异教偶像的、正式宣布放弃犹太教的声明，而且这成为了他那一代人的国歌之一。
为什么在所有的神里，偏偏是阿波罗
切尔尼霍夫斯基在这一点上并不孤单。他也许只是这场运动中最诚实的人，用诗人的清晰，说出了这种意识形态所暗示的东西。
回想一下前几篇文章追溯的那个项目。奠基者们想要彻底扭转传统的犹太人性格。传统中理想的犹太人是学者，一种属于书籍和精神的生物，受过训练去控制本能，去分析每一个行为，去把灵魂的健康置于肉体的欲望之上。新的希伯来人应当是他的反面：接地气的，身体层面的，本能的，在自己的肌肉和自己的土壤中感到自在。尼采为这种反转提供了哲学基础，正如第三篇文章所描述的。但是，对宗教性格的反转最终会想要一种属于自己的宗教，而且架子上正好有一个现成的。异教主义（Paganism）正是对活力的崇拜：将土地、身体、力量和欲望神圣化。它是托拉人格所压抑的一切事物的宗教形式。
严肃的观察家当时就是这么说的，而且从那以后一直都这么说。历史学家阿莫斯·埃隆（Amos Elon）并不是什么宗教党派人士，他写道，劳工犹太复国主义（Labor Zionism）对土地和自然的崇敬，“与其说让人联想到犹太教，不如说更多地让人联想到异教主义”。这场运动的其他学者也描述了在犹太复国主义文化内部，公开涌动着对异教和非犹太人的渴望。第四篇文章中的基布兹（kibbutz）神秘主义，那已经成为至圣所的土壤，第二篇文章中民族与土地的神秘融合：所有这一切都属于这个家族。那个时代时髦的自然神秘主义教导说，一种生命力在自然界中跳动，而宗教扼杀了人类健康的本能，这赋予了整个趋势一件体面的哲学外衣。剥去这件外衣，底下的身体非常古老。它正是以色列的先知们花了一生时间去对抗的自然崇拜。
重写过去以相匹配
有些人的做法走得比采用异教情绪更远。他们重写了犹太人的历史，声称它一直就是异教的。
米哈·约瑟夫·别尔季切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），第三篇文章中那位自称的尼采主义者，教导说希伯来人最初的宗教是一种在山顶上伴随着鲜血、熏香和舞蹈的欢乐狂热崇拜，而犹太历史的灾难在于托拉的到来，它把一个活生生的民族埋在了一本书之下。他的著作想象犹太人恳求从他们自己的经文中被释放出来，他要求恢复失去的东西：“把我们的树木和我们的田野还给我们！”
摩西·赫斯（Moses Hess），这位常被算作第一位现代犹太复国主义者的社会主义者，早些时候也曾以类似的精神论证过，犹太教的核心底蕴是献祭式的和接地气的，而不是律法式和精神式的。在这些叙述中，拉比们、学习大厅，这整个犹太学习的文明，相当于一个长长的错误。真正的犹太教是迦南。是托拉打断了它。
传统犹太教对这些材料有一个称呼，而这个称呼不是什么激进学术。圣经花了整卷整卷的书籍记录了以色列人与完全是这些狂热崇拜（山上的祭坛以及对自然和欲望的崇拜）进行斗争的历史，并记录了先知们谴责它们是对契约所代表的一切的否定。犹太复国主义作家们非常清楚这一点。那正是吸引力所在。把真正的犹太特色定位在山顶祭坛上，就是要以一种最彻底的方式宣布，以色列的上帝才是犹太历史上的外来元素，而偶像是土著。
钱币上的博物馆
这把我们带回了以色列的五十谢克尔纸币。国家会慎重地选择他们的英雄。当以色列把切尔尼霍夫斯基的脸印在它的货币上时，它并不是在认可他写的每一节诗，但它是在宣布他是民族文化的父亲，它是对的。他确实是。奠基者们建立的文化真的源自他的诗所宣告的敏感度：对土地、身体、活力和民族的颂扬，披着圣经的词汇，就像这首诗披着希伯来韵律一样，而上帝则被直接打发退休了。
其实际结论正是本系列每条路都通向的那个。一个其形成期的诗人们向阿波罗歌唱，其哲学家们把真正的犹太性定位在山顶祭拜中，其先驱们称土壤为他们的至圣所的国家，有许多属性。但它不是犹太教。
以色列奠基者们的宗教，是建立在有意识地反叛犹太教之上的，他们自己的诗人一个多世纪前就用诗句优美地说出了这一点。只要你自己读一读就知道了。
本系列将在下一篇以上述每篇文章底下的问题来作结：谁是犹太人？两个答案，一个是契约的，一个是国家的，以及为什么这种区别决定了其他一切。
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关于犹太复国主义、犹太教以及两者区别为何重要的系列文章的第七篇。
一个国家的货币就是展示其英雄的小型博物馆。以色列的五十谢克尔（shekel）纸币上印着扫罗·切尔尼霍夫斯基（Shaul Tchernichovsky）的头像，他是希伯来语复兴运动中最受赞誉的诗人之一，被国家尊为该国文化的奠基之声。小学生们学习他的诗句。街道以他的名字命名。
1899年，切尔尼霍夫斯基写下了那首让他声名鹊起的诗。这首诗名为《面对阿波罗雕像》（Facing a Statue of Apollo），而且就像标题所说的那样：这是一首写给希腊神的希伯来颂歌。这首诗不是什么奇闻轶事，也不是年轻时的轻率之举。它是一份宣言，它所宣示的内容，比一整架子历史书，都能让读者更多地了解本系列一直在描述的那个运动。
诗说了什么
这首诗的叙述者站在代表光明、美丽和活力的神阿波罗的肖像前，介绍他自己：他是犹太人，是神古老的敌人。他说，他跨越了很长的距离才来到这里，而且他来是为了忏悔。他宣布自己是他的人民中第一个回来的，在雕像前鞠躬，向生命、美丽和力量致敬，并为他祖先所做的事寻求宽恕。
他们做了什么？在诗的叙述中，犹太人曾经认识真正的神，那个在征服中席卷迦南地的狂野自然之神。然后他们抓住了他。在全诗最臭名昭著的意象中，这位征服的神祇被绑了起来，正如诗中所言，犹太人“用特菲林（tefillin）的带子绑住了他”。特菲林是犹太男子在日常祈祷时佩戴的小皮盒和皮带，是犹太人最重要的一批信仰物品。在切尔尼霍夫斯基的笔下，它们成了绑住俘虏的绳索：托拉，连同它的律法、它的祈祷以及它对精神无尽的要求，囚禁了活力之神，而宗教犹太教从那时起就一直守着牢房。这位诗人现在逃离了监狱。他从以色列的上帝回归到了希腊人的神。
毫无办法淡化这是什么。一位希伯来复兴运动的奠基诗人，今天在国家货币上受人尊敬，他写下了一份写给异教偶像的、正式宣布放弃犹太教的声明，而且这成为了他那一代人的国歌之一。
为什么在所有的神里，偏偏是阿波罗
切尔尼霍夫斯基在这一点上并不孤单。他也许只是这场运动中最诚实的人，用诗人的清晰，说出了这种意识形态所暗示的东西。
回想一下前几篇文章追溯的那个项目。奠基者们想要彻底扭转传统的犹太人性格。传统中理想的犹太人是学者，一种属于书籍和精神的生物，受过训练去控制本能，去分析每一个行为，去把灵魂的健康置于肉体的欲望之上。新的希伯来人应当是他的反面：接地气的，身体层面的，本能的，在自己的肌肉和自己的土壤中感到自在。尼采为这种反转提供了哲学基础，正如第三篇文章所描述的。但是，对宗教性格的反转最终会想要一种属于自己的宗教，而且架子上正好有一个现成的。异教主义（Paganism）正是对活力的崇拜：将土地、身体、力量和欲望神圣化。它是托拉人格所压抑的一切事物的宗教形式。
严肃的观察家当时就是这么说的，而且从那以后一直都这么说。历史学家阿莫斯·埃隆（Amos Elon）并不是什么宗教党派人士，他写道，劳工犹太复国主义（Labor Zionism）对土地和自然的崇敬，“与其说让人联想到犹太教，不如说更多地让人联想到异教主义”。这场运动的其他学者也描述了在犹太复国主义文化内部，公开涌动着对异教和非犹太人的渴望。第四篇文章中的基布兹（kibbutz）神秘主义，那已经成为至圣所的土壤，第二篇文章中民族与土地的神秘融合：所有这一切都属于这个家族。那个时代时髦的自然神秘主义教导说，一种生命力在自然界中跳动，而宗教扼杀了人类健康的本能，这赋予了整个趋势一件体面的哲学外衣。剥去这件外衣，底下的身体非常古老。它正是以色列的先知们花了一生时间去对抗的自然崇拜。
重写过去以相匹配
有些人的做法走得比采用异教情绪更远。他们重写了犹太人的历史，声称它一直就是异教的。
米哈·约瑟夫·别尔季切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），第三篇文章中那位自称的尼采主义者，教导说希伯来人最初的宗教是一种在山顶上伴随着鲜血、熏香和舞蹈的欢乐狂热崇拜，而犹太历史的灾难在于托拉的到来，它把一个活生生的民族埋在了一本书之下。他的著作想象犹太人恳求从他们自己的经文中被释放出来，他要求恢复失去的东西：“把我们的树木和我们的田野还给我们！”
摩西·赫斯（Moses Hess），这位常被算作第一位现代犹太复国主义者的社会主义者，早些时候也曾以类似的精神论证过，犹太教的核心底蕴是献祭式的和接地气的，而不是律法式和精神式的。在这些叙述中，拉比们、学习大厅，这整个犹太学习的文明，相当于一个长长的错误。真正的犹太教是迦南。是托拉打断了它。
传统犹太教对这些材料有一个称呼，而这个称呼不是什么激进学术。圣经花了整卷整卷的书籍记录了以色列人与完全是这些狂热崇拜（山上的祭坛以及对自然和欲望的崇拜）进行斗争的历史，并记录了先知们谴责它们是对契约所代表的一切的否定。犹太复国主义作家们非常清楚这一点。那正是吸引力所在。把真正的犹太特色定位在山顶祭坛上，就是要以一种最彻底的方式宣布，以色列的上帝才是犹太历史上的外来元素，而偶像是土著。
钱币上的博物馆
这把我们带回了以色列的五十谢克尔纸币。国家会慎重地选择他们的英雄。当以色列把切尔尼霍夫斯基的脸印在它的货币上时，它并不是在认可他写的每一节诗，但它是在宣布他是民族文化的父亲，它是对的。他确实是。奠基者们建立的文化真的源自他的诗所宣告的敏感度：对土地、身体、活力和民族的颂扬，披着圣经的词汇，就像这首诗披着希伯来韵律一样，而上帝则被直接打发退休了。
其实际结论正是本系列每条路都通向的那个。一个其形成期的诗人们向阿波罗歌唱，其哲学家们把真正的犹太性定位在山顶祭拜中，其先驱们称土壤为他们的至圣所的国家，有许多属性。但它不是犹太教。
以色列奠基者们的宗教，是建立在有意识地反叛犹太教之上的，他们自己的诗人一个多世纪前就用诗句优美地说出了这一点。只要你自己读一读就知道了。
本系列将在下一篇以上述每篇文章底下的问题来作结：谁是犹太人？两个答案，一个是契约的，一个是国家的，以及为什么这种区别决定了其他一切。
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关于犹太复国主义、犹太教以及两者区别为何重要的系列文章的第七篇。
一个国家的货币就是展示其英雄的小型博物馆。以色列的五十谢克尔（shekel）纸币上印着扫罗·切尔尼霍夫斯基（Shaul Tchernichovsky）的头像，他是希伯来语复兴运动中最受赞誉的诗人之一，被国家尊为该国文化的奠基之声。小学生们学习他的诗句。街道以他的名字命名。
1899年，切尔尼霍夫斯基写下了那首让他声名鹊起的诗。这首诗名为《面对阿波罗雕像》（Facing a Statue of Apollo），而且就像标题所说的那样：这是一首写给希腊神的希伯来颂歌。这首诗不是什么奇闻轶事，也不是年轻时的轻率之举。它是一份宣言，它所宣示的内容，比一整架子历史书，都能让读者更多地了解本系列一直在描述的那个运动。
诗说了什么
这首诗的叙述者站在代表光明、美丽和活力的神阿波罗的肖像前，介绍他自己：他是犹太人，是神古老的敌人。他说，他跨越了很长的距离才来到这里，而且他来是为了忏悔。他宣布自己是他的人民中第一个回来的，在雕像前鞠躬，向生命、美丽和力量致敬，并为他祖先所做的事寻求宽恕。
他们做了什么？在诗的叙述中，犹太人曾经认识真正的神，那个在征服中席卷迦南地的狂野自然之神。然后他们抓住了他。在全诗最臭名昭著的意象中，这位征服的神祇被绑了起来，正如诗中所言，犹太人“用特菲林（tefillin）的带子绑住了他”。特菲林是犹太男子在日常祈祷时佩戴的小皮盒和皮带，是犹太人最重要的一批信仰物品。在切尔尼霍夫斯基的笔下，它们成了绑住俘虏的绳索：托拉，连同它的律法、它的祈祷以及它对精神无尽的要求，囚禁了活力之神，而宗教犹太教从那时起就一直守着牢房。这位诗人现在逃离了监狱。他从以色列的上帝回归到了希腊人的神。
毫无办法淡化这是什么。一位希伯来复兴运动的奠基诗人，今天在国家货币上受人尊敬，他写下了一份写给异教偶像的、正式宣布放弃犹太教的声明，而且这成为了他那一代人的国歌之一。
为什么在所有的神里，偏偏是阿波罗
切尔尼霍夫斯基在这一点上并不孤单。他也许只是这场运动中最诚实的人，用诗人的清晰，说出了这种意识形态所暗示的东西。
回想一下前几篇文章追溯的那个项目。奠基者们想要彻底扭转传统的犹太人性格。传统中理想的犹太人是学者，一种属于书籍和精神的生物，受过训练去控制本能，去分析每一个行为，去把灵魂的健康置于肉体的欲望之上。新的希伯来人应当是他的反面：接地气的，身体层面的，本能的，在自己的肌肉和自己的土壤中感到自在。尼采为这种反转提供了哲学基础，正如第三篇文章所描述的。但是，对宗教性格的反转最终会想要一种属于自己的宗教，而且架子上正好有一个现成的。异教主义（Paganism）正是对活力的崇拜：将土地、身体、力量和欲望神圣化。它是托拉人格所压抑的一切事物的宗教形式。
严肃的观察家当时就是这么说的，而且从那以后一直都这么说。历史学家阿莫斯·埃隆（Amos Elon）并不是什么宗教党派人士，他写道，劳工犹太复国主义（Labor Zionism）对土地和自然的崇敬，“与其说让人联想到犹太教，不如说更多地让人联想到异教主义”。这场运动的其他学者也描述了在犹太复国主义文化内部，公开涌动着对异教和非犹太人的渴望。第四篇文章中的基布兹（kibbutz）神秘主义，那已经成为至圣所的土壤，第二篇文章中民族与土地的神秘融合：所有这一切都属于这个家族。那个时代时髦的自然神秘主义教导说，一种生命力在自然界中跳动，而宗教扼杀了人类健康的本能，这赋予了整个趋势一件体面的哲学外衣。剥去这件外衣，底下的身体非常古老。它正是以色列的先知们花了一生时间去对抗的自然崇拜。
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有些人的做法走得比采用异教情绪更远。他们重写了犹太人的历史，声称它一直就是异教的。
米哈·约瑟夫·别尔季切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），第三篇文章中那位自称的尼采主义者，教导说希伯来人最初的宗教是一种在山顶上伴随着鲜血、熏香和舞蹈的欢乐狂热崇拜，而犹太历史的灾难在于托拉的到来，它把一个活生生的民族埋在了一本书之下。他的著作想象犹太人恳求从他们自己的经文中被释放出来，他要求恢复失去的东西：“把我们的树木和我们的田野还给我们！”
摩西·赫斯（Moses Hess），这位常被算作第一位现代犹太复国主义者的社会主义者，早些时候也曾以类似的精神论证过，犹太教的核心底蕴是献祭式的和接地气的，而不是律法式和精神式的。在这些叙述中，拉比们、学习大厅，这整个犹太学习的文明，相当于一个长长的错误。真正的犹太教是迦南。是托拉打断了它。
传统犹太教对这些材料有一个称呼，而这个称呼不是什么激进学术。圣经花了整卷整卷的书籍记录了以色列人与完全是这些狂热崇拜（山上的祭坛以及对自然和欲望的崇拜）进行斗争的历史，并记录了先知们谴责它们是对契约所代表的一切的否定。犹太复国主义作家们非常清楚这一点。那正是吸引力所在。把真正的犹太特色定位在山顶祭坛上，就是要以一种最彻底的方式宣布，以色列的上帝才是犹太历史上的外来元素，而偶像是土著。
钱币上的博物馆
这把我们带回了以色列的五十谢克尔纸币。国家会慎重地选择他们的英雄。当以色列把切尔尼霍夫斯基的脸印在它的货币上时，它并不是在认可他写的每一节诗，但它是在宣布他是民族文化的父亲，它是对的。他确实是。奠基者们建立的文化真的源自他的诗所宣告的敏感度：对土地、身体、活力和民族的颂扬，披着圣经的词汇，就像这首诗披着希伯来韵律一样，而上帝则被直接打发退休了。
其实际结论正是本系列每条路都通向的那个。一个其形成期的诗人们向阿波罗歌唱，其哲学家们把真正的犹太性定位在山顶祭拜中，其先驱们称土壤为他们的至圣所的国家，有许多属性。但它不是犹太教。
以色列奠基者们的宗教，是建立在有意识地反叛犹太教之上的，他们自己的诗人一个多世纪前就用诗句优美地说出了这一点。只要你自己读一读就知道了。
本系列将在下一篇以上述每篇文章底下的问题来作结：谁是犹太人？两个答案，一个是契约的，一个是国家的，以及为什么这种区别决定了其他一切。
关于犹太复国主义、犹太教以及两者区别为何重要的系列文章的第七篇。
一个国家的货币就是展示其英雄的小型博物馆。以色列的五十谢克尔（shekel）纸币上印着扫罗·切尔尼霍夫斯基（Shaul Tchernichovsky）的头像，他是希伯来语复兴运动中最受赞誉的诗人之一，被国家尊为该国文化的奠基之声。小学生们学习他的诗句。街道以他的名字命名。
1899年，切尔尼霍夫斯基写下了那首让他声名鹊起的诗。这首诗名为《面对阿波罗雕像》（Facing a Statue of Apollo），而且就像标题所说的那样：这是一首写给希腊神的希伯来颂歌。这首诗不是什么奇闻轶事，也不是年轻时的轻率之举。它是一份宣言，它所宣示的内容，比一整架子历史书，都能让读者更多地了解本系列一直在描述的那个运动。
诗说了什么
这首诗的叙述者站在代表光明、美丽和活力的神阿波罗的肖像前，介绍他自己：他是犹太人，是神古老的敌人。他说，他跨越了很长的距离才来到这里，而且他来是为了忏悔。他宣布自己是他的人民中第一个回来的，在雕像前鞠躬，向生命、美丽和力量致敬，并为他祖先所做的事寻求宽恕。
他们做了什么？在诗的叙述中，犹太人曾经认识真正的神，那个在征服中席卷迦南地的狂野自然之神。然后他们抓住了他。在全诗最臭名昭著的意象中，这位征服的神祇被绑了起来，正如诗中所言，犹太人“用特菲林（tefillin）的带子绑住了他”。特菲林是犹太男子在日常祈祷时佩戴的小皮盒和皮带，是犹太人最重要的一批信仰物品。在切尔尼霍夫斯基的笔下，它们成了绑住俘虏的绳索：托拉，连同它的律法、它的祈祷以及它对精神无尽的要求，囚禁了活力之神，而宗教犹太教从那时起就一直守着牢房。这位诗人现在逃离了监狱。他从以色列的上帝回归到了希腊人的神。
毫无办法淡化这是什么。一位希伯来复兴运动的奠基诗人，今天在国家货币上受人尊敬，他写下了一份写给异教偶像的、正式宣布放弃犹太教的声明，而且这成为了他那一代人的国歌之一。
为什么在所有的神里，偏偏是阿波罗
切尔尼霍夫斯基在这一点上并不孤单。他也许只是这场运动中最诚实的人，用诗人的清晰，说出了这种意识形态所暗示的东西。
回想一下前几篇文章追溯的那个项目。奠基者们想要彻底扭转传统的犹太人性格。传统中理想的犹太人是学者，一种属于书籍和精神的生物，受过训练去控制本能，去分析每一个行为，去把灵魂的健康置于肉体的欲望之上。新的希伯来人应当是他的反面：接地气的，身体层面的，本能的，在自己的肌肉和自己的土壤中感到自在。尼采为这种反转提供了哲学基础，正如第三篇文章所描述的。但是，对宗教性格的反转最终会想要一种属于自己的宗教，而且架子上正好有一个现成的。异教主义（Paganism）正是对活力的崇拜：将土地、身体、力量和欲望神圣化。它是托拉人格所压抑的一切事物的宗教形式。
严肃的观察家当时就是这么说的，而且从那以后一直都这么说。历史学家阿莫斯·埃隆（Amos Elon）并不是什么宗教党派人士，他写道，劳工犹太复国主义（Labor Zionism）对土地和自然的崇敬，“与其说让人联想到犹太教，不如说更多地让人联想到异教主义”。这场运动的其他学者也描述了在犹太复国主义文化内部，公开涌动着对异教和非犹太人的渴望。第四篇文章中的基布兹（kibbutz）神秘主义，那已经成为至圣所的土壤，第二篇文章中民族与土地的神秘融合：所有这一切都属于这个家族。那个时代时髦的自然神秘主义教导说，一种生命力在自然界中跳动，而宗教扼杀了人类健康的本能，这赋予了整个趋势一件体面的哲学外衣。剥去这件外衣，底下的身体非常古老。它正是以色列的先知们花了一生时间去对抗的自然崇拜。
重写过去以相匹配
有些人的做法走得比采用异教情绪更远。他们重写了犹太人的历史，声称它一直就是异教的。
米哈·约瑟夫·别尔季切夫斯基（Micha Yosef Berdyczewski），第三篇文章中那位自称的尼采主义者，教导说希伯来人最初的宗教是一种在山顶上伴随着鲜血、熏香和舞蹈的欢乐狂热崇拜，而犹太历史的灾难在于托拉的到来，它把一个活生生的民族埋在了一本书之下。他的著作想象犹太人恳求从他们自己的经文中被释放出来，他要求恢复失去的东西：“把我们的树木和我们的田野还给我们！”
摩西·赫斯（Moses Hess），这位常被算作第一位现代犹太复国主义者的社会主义者，早些时候也曾以类似的精神论证过，犹太教的核心底蕴是献祭式的和接地气的，而不是律法式和精神式的。在这些叙述中，拉比们、学习大厅，这整个犹太学习的文明，相当于一个长长的错误。真正的犹太教是迦南。是托拉打断了它。
传统犹太教对这些材料有一个称呼，而这个称呼不是什么激进学术。圣经花了整卷整卷的书籍记录了以色列人与完全是这些狂热崇拜（山上的祭坛以及对自然和欲望的崇拜）进行斗争的历史，并记录了先知们谴责它们是对契约所代表的一切的否定。犹太复国主义作家们非常清楚这一点。那正是吸引力所在。把真正的犹太特色定位在山顶祭坛上，就是要以一种最彻底的方式宣布，以色列的上帝才是犹太历史上的外来元素，而偶像是土著。
钱币上的博物馆
这把我们带回了以色列的五十谢克尔纸币。国家会慎重地选择他们的英雄。当以色列把切尔尼霍夫斯基的脸印在它的货币上时，它并不是在认可他写的每一节诗，但它是在宣布他是民族文化的父亲，它是对的。他确实是。奠基者们建立的文化真的源自他的诗所宣告的敏感度：对土地、身体、活力和民族的颂扬，披着圣经的词汇，就像这首诗披着希伯来韵律一样，而上帝则被直接打发退休了。
其实际结论正是本系列每条路都通向的那个。一个其形成期的诗人们向阿波罗歌唱，其哲学家们把真正的犹太性定位在山顶祭拜中，其先驱们称土壤为他们的至圣所的国家，有许多属性。但它不是犹太教。
以色列奠基者们的宗教，是建立在有意识地反叛犹太教之上的，他们自己的诗人一个多世纪前就用诗句优美地说出了这一点。只要你自己读一读就知道了。
本系列将在下一篇以上述每篇文章底下的问题来作结：谁是犹太人？两个答案，一个是契约的，一个是国家的，以及为什么这种区别决定了其他一切。
现代穆斯林国家如何监管宗教？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 63 次浏览 • 2026-07-22 02:34
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/perspectives-on-politics/article/making-of-the-modern-muslim-state-islam-and-governance-in-the-middle-east-and-north-africa-by-malika-zeghal-princeton-university-press-2025-398p/554480E1EE4C12F6279A37612E31C39B
现代穆斯林国家如何监管宗教？
马利卡·泽哈尔通过对中东与北非多国档案的实证分析，指出现代穆斯林国家始终保持着宗教监管者的核心地位。研究表明，无论保守派还是自由派，均在国家监管宗教的必要性上达成共识，打破了宗教与国家存在历史断裂的传统认知。
背景：现代穆斯林国家的宗教监管是什么？
指穆斯林国家政府在现代治理框架下，通过法律、财政投入及行政手段，对宗教机构、教育、法庭及教义解释进行管理和支持的职能。这一职能旨在维护社会稳定、保护宗教基础设施并确保温玛（穆斯林社群）的存续，是现代穆斯林国家政治实践的显著特征。
马利卡·泽哈尔的著作《现代穆斯林国家的构建：中东与北非的伊斯兰教与治理》，为研究穆斯林国家及其与社会关系这一厚重的课题，做出了开创性的贡献。该书从全新的视角阐释了在不同历史时期，国家与其对宗教及宗教机构的监管职能之间的关联。泽哈尔博学的研究重构了人们长期以来关于穆斯林社会世俗化及历史断裂的既定假设。一组学者（如伊拉·拉皮杜斯、阿里·阿卜杜勒·拉齐格、阿卜杜拉希·安-纳伊姆和阿卜杜勒卡里姆·索鲁什）认为，在大部分伊斯兰历史中，宗教机构与政治机构在事实上一直是分离的。相反，另一部分学者（如欧内斯特·盖尔纳、安·兰顿、帕特里夏·克罗恩和伯纳德·刘易斯）则主张，在伊斯兰教中，宗教与国家是内在不可分割的。泽哈尔还探讨了另一个常见的假设，即人们普遍认为前现代的国家职能与当代穆斯林国家的实践之间存在断裂。这种断裂感源于殖民主义、现代化、世俗化和民主化所带来的剧烈挑战。
通过利用档案数据、实证研究以及对多个穆斯林国家的比较分析，泽哈尔提出了一些令人信服的观点：首先，国家与宗教之间的关系并没有发生根本性的断裂；尽管历史时期和实施范围有所变化，国家始终保持着作为伊斯兰教首要监管者的地位。这种监管职能依然是现代穆斯林国家的显著特征，她认为这种国家既非完全世俗，也非完全宗教化。其次，泽哈尔指出，尽管立场不同，但保守派和自由派在国家作为宗教监管者的角色上达成了共识。第三，她强调了国家规模与覆盖范围同宗教供给之间的相关性。随着国家覆盖范围和能力的扩大，国家人均对宗教教育和机构的投入有所增加，学生获得宗教指导的机会也随之增长。
泽哈尔引用了关于国家监管期望的学术研究（帕特里夏·克罗恩和克里斯汀·斯蒂尔特），概述了穆斯林国家对宗教和社会应尽的职责。她称这些为“共识原则”。首先，国家被期望保护宗教及其多样化的表现形式（保障礼拜、维护仪式和庆祝活动、支持特定的伊斯兰教解读，以及维护教育基础设施和人员）。其次，国家被期望确保穆斯林社群的存续。这一职责包括捍卫和巩固温玛的边界，维护其完整性，并防止成员改宗。最后一个原则是维护伊斯兰机构，这是维系宗教的必要基础设施，同时也重申了国家的监管地位。这涵盖了伊斯兰法的应用、相关架构的维护，以及对伊斯兰机构和人员（法庭、法官、清真寺、学校和教师）的供给。值得注意的是，古典伊斯兰法学家如马瓦尔迪和朱韦尼对国家职能的早期阐述——尽管他们的著作令人惊讶地未出现在本书的参考文献中——为泽哈尔的国家监管概念提供了具体的历史证据，这不仅是一种持续的实践，更是一种形式化的政治学说。这些职能可以总结如下：第一，通过防止异端创新（bid‘ah）来保护宗教教义，确立宗教仪式，并确保公众遵守伊斯兰法的裁决（al-ahkam al-shar‘iyyah）。第二，建立公正并裁决纠纷，即解决诉讼当事人之间的冲突，以保障社会稳定并防止不公。第三，保护伊斯兰疆域（防御安全），即加固边境、组建军队，并为保卫政体抵御外部威胁做好准备。第四，执行规定的法律惩罚（Hudud），实施旨在保护生命、名誉和财产的规范性刑罚。第五，通过征收天课（zakat）、土地税（kharaj）、战利品（fay’）来收集和分配收入，并将其分发给合法的受益人，以及建设公共设施。第六，通过基于诚信（amanah）和能力（quwwah/competence）的双重原则来选拔总督、法官和官员，从而任命称职的官员。法学家们强调，国家的最高宗旨是监管造物主创造物的福祉（ri‘ayat masalih al-khalq）。
泽哈尔指出了四个导致关于伊斯兰教在治理中作用的反复争论的主要问题：国家对伊斯兰教监管承诺的程度（厚度或薄度）；政府对社会供给的规模；国家行使控制（强度）并强加其自身宗教解读的程度；最后，国家监管的实施方式。这一过程中涉及多个主体（国家官员、学者、知识分子和外国领事），但主要派系是泽哈尔所称的“保守派”和“自由派”。保守派在捍卫自身自主权的同时，推动更深度的国家监管。相比之下，自由派主张更轻度的国家监管实施，但并不坚持国家与宗教的分离。泽哈尔清楚地表明，尽管立场不同，但两个派系在国家监管宗教这一基本原则上达成了共识。通过长时段（Longue Durée）的实证和定性证据，她强调了这种共识的历史连续性，而非断裂。
第一章分析了围绕1861年突尼斯宪法制定的基础性辩论。争议问题涵盖了贝伊（Bey）的主权、穆斯林与非穆斯林的平等、殖民影响下的新现实、严重的财政危机、伊斯兰教法（Shari`a）在治理中的衰落，以及国家在提供宗教机构方面的角色。泽哈尔认为，尽管在实施方式上存在分歧，但新的法律框架重申了国家的监管职能。
第二章考察了法国占领时期（1881–1956）的宪法项目以及1959年独立后宪法的制定。泽哈尔注意到，无论是在贝伊统治时期、法属帝国时期还是独立后的突尼斯，国家监管宗教的前殖民传统都得到了延续。泽哈尔坚持认为，哈比卜·布尔吉巴总统在国家监管宗教和伊斯兰教在治理中的作用方面，强行推行了一种保守派与自由派之间的“威权综合体”。
第三章聚焦于突尼斯“阿拉伯之春”后2014年宪法制定过程中激烈的辩论。最终文本反映了某些持久的历史遗产：布尔吉巴的综合体、保守派与自由派之间的文化“拔河”，以及对国家监管角色的共识。关于伊斯兰教法（Shari`a）在治理中地位的问题，虽然经过了激烈讨论但仍未解决，留待未来通过民主方式决定。
第四章对1923年埃及宪法、1920年叙利亚宪法和1926年黎巴嫩宪法的制定进行了比较分析——这些国家拥有大量非穆斯林人口。这一时期通常被视为“自由主义时代”，并见证了主张建立伊斯兰国家的穆斯林兄弟会运动的兴起。泽哈尔发现，保守派和自由派在国家监管宗教方面存在广泛的共识。
最后一章通过考察突尼斯、埃及、摩洛哥和土耳其从19世纪到20世纪及21世纪的长时段（Longue Durée）公共宗教支出，衡量了国家对伊斯兰教的监管是如何具体实施的。泽哈尔认为，这些主要由国家而非私人宗教捐赠（waqfs）提供的支出，相对于其他预算支出而言规模较小，但按人均实际价值计算却有所增加。本书附录对定量分析的来源和方法进行了详尽的总结。
泽哈尔的著作提供了重要的历史洞见和敏锐的分析。然而，正是这一优点，使得书中的某些观点值得审视。首先，区分宗教教育机会的增加与宗教素养的相应提升非常重要。我个人的经历证实了这种区别：我是现代公立（试点）学校内国家宗教监管的产物，而非私立机构。我所学到的关于宗教的绝大部分知识，甚至可以说全部，并非来自我在学校获得的宗教教育（这甚至没有计入我们的总成绩），而是来自我在完成正规教育体系后的自我探索。其次，作者对国家监管宗教这一反复争论的深刻理解，使得书中始终使用保守派与自由派的二元对立显得尤为突出。泽哈尔巧妙地应对了这种复杂性，值得称赞。她仔细指出了这些类别之间模糊的界限，并指出相当多被指定的自由派拥护威权主义（包括“自由派”布尔吉巴），或者站在威权政权一边，而许多保守派则倡导了明显的进步事业。然而，一个关键问题仍然没有得到解答：既然这种立场并非植根于个人的虔诚或意识形态信念，为什么自由派和政治领导人（从布尔吉巴到纳赛尔）始终坚持这种共识并重申他们对伊斯兰教的承诺？此外，泽哈尔关于私人宗教捐赠（waqfs）与国家宗教捐赠对社会贡献比例的估计，无疑需要进一步调查。例如，关于埃及的研究估计私人宗教捐赠对社会的贡献比例要大得多（易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年）。
总之，《现代穆斯林国家的构建》为该领域做出了重大贡献。泽哈尔扎实的方法论和严谨的历史分析，成功地重构了关于历史断裂、世俗化以及国家与宗教关系之间复杂且往往两极分化的辩论。这是一部博学之作，很可能会在未来多年影响关于穆斯林世界中宗教、国家与社会的讨论。
引用资源：
附录
引用资源
1. 易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年。 查看全部
原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/perspectives-on-politics/article/making-of-the-modern-muslim-state-islam-and-governance-in-the-middle-east-and-north-africa-by-malika-zeghal-princeton-university-press-2025-398p/554480E1EE4C12F6279A37612E31C39B
现代穆斯林国家如何监管宗教？
马利卡·泽哈尔通过对中东与北非多国档案的实证分析，指出现代穆斯林国家始终保持着宗教监管者的核心地位。研究表明，无论保守派还是自由派，均在国家监管宗教的必要性上达成共识，打破了宗教与国家存在历史断裂的传统认知。
背景：现代穆斯林国家的宗教监管是什么？
指穆斯林国家政府在现代治理框架下，通过法律、财政投入及行政手段，对宗教机构、教育、法庭及教义解释进行管理和支持的职能。这一职能旨在维护社会稳定、保护宗教基础设施并确保温玛（穆斯林社群）的存续，是现代穆斯林国家政治实践的显著特征。
马利卡·泽哈尔的著作《现代穆斯林国家的构建：中东与北非的伊斯兰教与治理》，为研究穆斯林国家及其与社会关系这一厚重的课题，做出了开创性的贡献。该书从全新的视角阐释了在不同历史时期，国家与其对宗教及宗教机构的监管职能之间的关联。泽哈尔博学的研究重构了人们长期以来关于穆斯林社会世俗化及历史断裂的既定假设。一组学者（如伊拉·拉皮杜斯、阿里·阿卜杜勒·拉齐格、阿卜杜拉希·安-纳伊姆和阿卜杜勒卡里姆·索鲁什）认为，在大部分伊斯兰历史中，宗教机构与政治机构在事实上一直是分离的。相反，另一部分学者（如欧内斯特·盖尔纳、安·兰顿、帕特里夏·克罗恩和伯纳德·刘易斯）则主张，在伊斯兰教中，宗教与国家是内在不可分割的。泽哈尔还探讨了另一个常见的假设，即人们普遍认为前现代的国家职能与当代穆斯林国家的实践之间存在断裂。这种断裂感源于殖民主义、现代化、世俗化和民主化所带来的剧烈挑战。
通过利用档案数据、实证研究以及对多个穆斯林国家的比较分析，泽哈尔提出了一些令人信服的观点：首先，国家与宗教之间的关系并没有发生根本性的断裂；尽管历史时期和实施范围有所变化，国家始终保持着作为伊斯兰教首要监管者的地位。这种监管职能依然是现代穆斯林国家的显著特征，她认为这种国家既非完全世俗，也非完全宗教化。其次，泽哈尔指出，尽管立场不同，但保守派和自由派在国家作为宗教监管者的角色上达成了共识。第三，她强调了国家规模与覆盖范围同宗教供给之间的相关性。随着国家覆盖范围和能力的扩大，国家人均对宗教教育和机构的投入有所增加，学生获得宗教指导的机会也随之增长。
泽哈尔引用了关于国家监管期望的学术研究（帕特里夏·克罗恩和克里斯汀·斯蒂尔特），概述了穆斯林国家对宗教和社会应尽的职责。她称这些为“共识原则”。首先，国家被期望保护宗教及其多样化的表现形式（保障礼拜、维护仪式和庆祝活动、支持特定的伊斯兰教解读，以及维护教育基础设施和人员）。其次，国家被期望确保穆斯林社群的存续。这一职责包括捍卫和巩固温玛的边界，维护其完整性，并防止成员改宗。最后一个原则是维护伊斯兰机构，这是维系宗教的必要基础设施，同时也重申了国家的监管地位。这涵盖了伊斯兰法的应用、相关架构的维护，以及对伊斯兰机构和人员（法庭、法官、清真寺、学校和教师）的供给。值得注意的是，古典伊斯兰法学家如马瓦尔迪和朱韦尼对国家职能的早期阐述——尽管他们的著作令人惊讶地未出现在本书的参考文献中——为泽哈尔的国家监管概念提供了具体的历史证据，这不仅是一种持续的实践，更是一种形式化的政治学说。这些职能可以总结如下：第一，通过防止异端创新（bid‘ah）来保护宗教教义，确立宗教仪式，并确保公众遵守伊斯兰法的裁决（al-ahkam al-shar‘iyyah）。第二，建立公正并裁决纠纷，即解决诉讼当事人之间的冲突，以保障社会稳定并防止不公。第三，保护伊斯兰疆域（防御安全），即加固边境、组建军队，并为保卫政体抵御外部威胁做好准备。第四，执行规定的法律惩罚（Hudud），实施旨在保护生命、名誉和财产的规范性刑罚。第五，通过征收天课（zakat）、土地税（kharaj）、战利品（fay’）来收集和分配收入，并将其分发给合法的受益人，以及建设公共设施。第六，通过基于诚信（amanah）和能力（quwwah/competence）的双重原则来选拔总督、法官和官员，从而任命称职的官员。法学家们强调，国家的最高宗旨是监管造物主创造物的福祉（ri‘ayat masalih al-khalq）。
泽哈尔指出了四个导致关于伊斯兰教在治理中作用的反复争论的主要问题：国家对伊斯兰教监管承诺的程度（厚度或薄度）；政府对社会供给的规模；国家行使控制（强度）并强加其自身宗教解读的程度；最后，国家监管的实施方式。这一过程中涉及多个主体（国家官员、学者、知识分子和外国领事），但主要派系是泽哈尔所称的“保守派”和“自由派”。保守派在捍卫自身自主权的同时，推动更深度的国家监管。相比之下，自由派主张更轻度的国家监管实施，但并不坚持国家与宗教的分离。泽哈尔清楚地表明，尽管立场不同，但两个派系在国家监管宗教这一基本原则上达成了共识。通过长时段（Longue Durée）的实证和定性证据，她强调了这种共识的历史连续性，而非断裂。
第一章分析了围绕1861年突尼斯宪法制定的基础性辩论。争议问题涵盖了贝伊（Bey）的主权、穆斯林与非穆斯林的平等、殖民影响下的新现实、严重的财政危机、伊斯兰教法（Shari`a）在治理中的衰落，以及国家在提供宗教机构方面的角色。泽哈尔认为，尽管在实施方式上存在分歧，但新的法律框架重申了国家的监管职能。
第二章考察了法国占领时期（1881–1956）的宪法项目以及1959年独立后宪法的制定。泽哈尔注意到，无论是在贝伊统治时期、法属帝国时期还是独立后的突尼斯，国家监管宗教的前殖民传统都得到了延续。泽哈尔坚持认为，哈比卜·布尔吉巴总统在国家监管宗教和伊斯兰教在治理中的作用方面，强行推行了一种保守派与自由派之间的“威权综合体”。
第三章聚焦于突尼斯“阿拉伯之春”后2014年宪法制定过程中激烈的辩论。最终文本反映了某些持久的历史遗产：布尔吉巴的综合体、保守派与自由派之间的文化“拔河”，以及对国家监管角色的共识。关于伊斯兰教法（Shari`a）在治理中地位的问题，虽然经过了激烈讨论但仍未解决，留待未来通过民主方式决定。
第四章对1923年埃及宪法、1920年叙利亚宪法和1926年黎巴嫩宪法的制定进行了比较分析——这些国家拥有大量非穆斯林人口。这一时期通常被视为“自由主义时代”，并见证了主张建立伊斯兰国家的穆斯林兄弟会运动的兴起。泽哈尔发现，保守派和自由派在国家监管宗教方面存在广泛的共识。
最后一章通过考察突尼斯、埃及、摩洛哥和土耳其从19世纪到20世纪及21世纪的长时段（Longue Durée）公共宗教支出，衡量了国家对伊斯兰教的监管是如何具体实施的。泽哈尔认为，这些主要由国家而非私人宗教捐赠（waqfs）提供的支出，相对于其他预算支出而言规模较小，但按人均实际价值计算却有所增加。本书附录对定量分析的来源和方法进行了详尽的总结。
泽哈尔的著作提供了重要的历史洞见和敏锐的分析。然而，正是这一优点，使得书中的某些观点值得审视。首先，区分宗教教育机会的增加与宗教素养的相应提升非常重要。我个人的经历证实了这种区别：我是现代公立（试点）学校内国家宗教监管的产物，而非私立机构。我所学到的关于宗教的绝大部分知识，甚至可以说全部，并非来自我在学校获得的宗教教育（这甚至没有计入我们的总成绩），而是来自我在完成正规教育体系后的自我探索。其次，作者对国家监管宗教这一反复争论的深刻理解，使得书中始终使用保守派与自由派的二元对立显得尤为突出。泽哈尔巧妙地应对了这种复杂性，值得称赞。她仔细指出了这些类别之间模糊的界限，并指出相当多被指定的自由派拥护威权主义（包括“自由派”布尔吉巴），或者站在威权政权一边，而许多保守派则倡导了明显的进步事业。然而，一个关键问题仍然没有得到解答：既然这种立场并非植根于个人的虔诚或意识形态信念，为什么自由派和政治领导人（从布尔吉巴到纳赛尔）始终坚持这种共识并重申他们对伊斯兰教的承诺？此外，泽哈尔关于私人宗教捐赠（waqfs）与国家宗教捐赠对社会贡献比例的估计，无疑需要进一步调查。例如，关于埃及的研究估计私人宗教捐赠对社会的贡献比例要大得多（易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年）。
总之，《现代穆斯林国家的构建》为该领域做出了重大贡献。泽哈尔扎实的方法论和严谨的历史分析，成功地重构了关于历史断裂、世俗化以及国家与宗教关系之间复杂且往往两极分化的辩论。这是一部博学之作，很可能会在未来多年影响关于穆斯林世界中宗教、国家与社会的讨论。
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1. 易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年。 查看全部
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现代穆斯林国家如何监管宗教？
马利卡·泽哈尔通过对中东与北非多国档案的实证分析，指出现代穆斯林国家始终保持着宗教监管者的核心地位。研究表明，无论保守派还是自由派，均在国家监管宗教的必要性上达成共识，打破了宗教与国家存在历史断裂的传统认知。
背景：现代穆斯林国家的宗教监管是什么？
指穆斯林国家政府在现代治理框架下，通过法律、财政投入及行政手段，对宗教机构、教育、法庭及教义解释进行管理和支持的职能。这一职能旨在维护社会稳定、保护宗教基础设施并确保温玛（穆斯林社群）的存续，是现代穆斯林国家政治实践的显著特征。
马利卡·泽哈尔的著作《现代穆斯林国家的构建：中东与北非的伊斯兰教与治理》，为研究穆斯林国家及其与社会关系这一厚重的课题，做出了开创性的贡献。该书从全新的视角阐释了在不同历史时期，国家与其对宗教及宗教机构的监管职能之间的关联。泽哈尔博学的研究重构了人们长期以来关于穆斯林社会世俗化及历史断裂的既定假设。一组学者（如伊拉·拉皮杜斯、阿里·阿卜杜勒·拉齐格、阿卜杜拉希·安-纳伊姆和阿卜杜勒卡里姆·索鲁什）认为，在大部分伊斯兰历史中，宗教机构与政治机构在事实上一直是分离的。相反，另一部分学者（如欧内斯特·盖尔纳、安·兰顿、帕特里夏·克罗恩和伯纳德·刘易斯）则主张，在伊斯兰教中，宗教与国家是内在不可分割的。泽哈尔还探讨了另一个常见的假设，即人们普遍认为前现代的国家职能与当代穆斯林国家的实践之间存在断裂。这种断裂感源于殖民主义、现代化、世俗化和民主化所带来的剧烈挑战。
通过利用档案数据、实证研究以及对多个穆斯林国家的比较分析，泽哈尔提出了一些令人信服的观点：首先，国家与宗教之间的关系并没有发生根本性的断裂；尽管历史时期和实施范围有所变化，国家始终保持着作为伊斯兰教首要监管者的地位。这种监管职能依然是现代穆斯林国家的显著特征，她认为这种国家既非完全世俗，也非完全宗教化。其次，泽哈尔指出，尽管立场不同，但保守派和自由派在国家作为宗教监管者的角色上达成了共识。第三，她强调了国家规模与覆盖范围同宗教供给之间的相关性。随着国家覆盖范围和能力的扩大，国家人均对宗教教育和机构的投入有所增加，学生获得宗教指导的机会也随之增长。
泽哈尔引用了关于国家监管期望的学术研究（帕特里夏·克罗恩和克里斯汀·斯蒂尔特），概述了穆斯林国家对宗教和社会应尽的职责。她称这些为“共识原则”。首先，国家被期望保护宗教及其多样化的表现形式（保障礼拜、维护仪式和庆祝活动、支持特定的伊斯兰教解读，以及维护教育基础设施和人员）。其次，国家被期望确保穆斯林社群的存续。这一职责包括捍卫和巩固温玛的边界，维护其完整性，并防止成员改宗。最后一个原则是维护伊斯兰机构，这是维系宗教的必要基础设施，同时也重申了国家的监管地位。这涵盖了伊斯兰法的应用、相关架构的维护，以及对伊斯兰机构和人员（法庭、法官、清真寺、学校和教师）的供给。值得注意的是，古典伊斯兰法学家如马瓦尔迪和朱韦尼对国家职能的早期阐述——尽管他们的著作令人惊讶地未出现在本书的参考文献中——为泽哈尔的国家监管概念提供了具体的历史证据，这不仅是一种持续的实践，更是一种形式化的政治学说。这些职能可以总结如下：第一，通过防止异端创新（bid‘ah）来保护宗教教义，确立宗教仪式，并确保公众遵守伊斯兰法的裁决（al-ahkam al-shar‘iyyah）。第二，建立公正并裁决纠纷，即解决诉讼当事人之间的冲突，以保障社会稳定并防止不公。第三，保护伊斯兰疆域（防御安全），即加固边境、组建军队，并为保卫政体抵御外部威胁做好准备。第四，执行规定的法律惩罚（Hudud），实施旨在保护生命、名誉和财产的规范性刑罚。第五，通过征收天课（zakat）、土地税（kharaj）、战利品（fay’）来收集和分配收入，并将其分发给合法的受益人，以及建设公共设施。第六，通过基于诚信（amanah）和能力（quwwah/competence）的双重原则来选拔总督、法官和官员，从而任命称职的官员。法学家们强调，国家的最高宗旨是监管造物主创造物的福祉（ri‘ayat masalih al-khalq）。
泽哈尔指出了四个导致关于伊斯兰教在治理中作用的反复争论的主要问题：国家对伊斯兰教监管承诺的程度（厚度或薄度）；政府对社会供给的规模；国家行使控制（强度）并强加其自身宗教解读的程度；最后，国家监管的实施方式。这一过程中涉及多个主体（国家官员、学者、知识分子和外国领事），但主要派系是泽哈尔所称的“保守派”和“自由派”。保守派在捍卫自身自主权的同时，推动更深度的国家监管。相比之下，自由派主张更轻度的国家监管实施，但并不坚持国家与宗教的分离。泽哈尔清楚地表明，尽管立场不同，但两个派系在国家监管宗教这一基本原则上达成了共识。通过长时段（Longue Durée）的实证和定性证据，她强调了这种共识的历史连续性，而非断裂。
第一章分析了围绕1861年突尼斯宪法制定的基础性辩论。争议问题涵盖了贝伊（Bey）的主权、穆斯林与非穆斯林的平等、殖民影响下的新现实、严重的财政危机、伊斯兰教法（Shari`a）在治理中的衰落，以及国家在提供宗教机构方面的角色。泽哈尔认为，尽管在实施方式上存在分歧，但新的法律框架重申了国家的监管职能。
第二章考察了法国占领时期（1881–1956）的宪法项目以及1959年独立后宪法的制定。泽哈尔注意到，无论是在贝伊统治时期、法属帝国时期还是独立后的突尼斯，国家监管宗教的前殖民传统都得到了延续。泽哈尔坚持认为，哈比卜·布尔吉巴总统在国家监管宗教和伊斯兰教在治理中的作用方面，强行推行了一种保守派与自由派之间的“威权综合体”。
第三章聚焦于突尼斯“阿拉伯之春”后2014年宪法制定过程中激烈的辩论。最终文本反映了某些持久的历史遗产：布尔吉巴的综合体、保守派与自由派之间的文化“拔河”，以及对国家监管角色的共识。关于伊斯兰教法（Shari`a）在治理中地位的问题，虽然经过了激烈讨论但仍未解决，留待未来通过民主方式决定。
第四章对1923年埃及宪法、1920年叙利亚宪法和1926年黎巴嫩宪法的制定进行了比较分析——这些国家拥有大量非穆斯林人口。这一时期通常被视为“自由主义时代”，并见证了主张建立伊斯兰国家的穆斯林兄弟会运动的兴起。泽哈尔发现，保守派和自由派在国家监管宗教方面存在广泛的共识。
最后一章通过考察突尼斯、埃及、摩洛哥和土耳其从19世纪到20世纪及21世纪的长时段（Longue Durée）公共宗教支出，衡量了国家对伊斯兰教的监管是如何具体实施的。泽哈尔认为，这些主要由国家而非私人宗教捐赠（waqfs）提供的支出，相对于其他预算支出而言规模较小，但按人均实际价值计算却有所增加。本书附录对定量分析的来源和方法进行了详尽的总结。
泽哈尔的著作提供了重要的历史洞见和敏锐的分析。然而，正是这一优点，使得书中的某些观点值得审视。首先，区分宗教教育机会的增加与宗教素养的相应提升非常重要。我个人的经历证实了这种区别：我是现代公立（试点）学校内国家宗教监管的产物，而非私立机构。我所学到的关于宗教的绝大部分知识，甚至可以说全部，并非来自我在学校获得的宗教教育（这甚至没有计入我们的总成绩），而是来自我在完成正规教育体系后的自我探索。其次，作者对国家监管宗教这一反复争论的深刻理解，使得书中始终使用保守派与自由派的二元对立显得尤为突出。泽哈尔巧妙地应对了这种复杂性，值得称赞。她仔细指出了这些类别之间模糊的界限，并指出相当多被指定的自由派拥护威权主义（包括“自由派”布尔吉巴），或者站在威权政权一边，而许多保守派则倡导了明显的进步事业。然而，一个关键问题仍然没有得到解答：既然这种立场并非植根于个人的虔诚或意识形态信念，为什么自由派和政治领导人（从布尔吉巴到纳赛尔）始终坚持这种共识并重申他们对伊斯兰教的承诺？此外，泽哈尔关于私人宗教捐赠（waqfs）与国家宗教捐赠对社会贡献比例的估计，无疑需要进一步调查。例如，关于埃及的研究估计私人宗教捐赠对社会的贡献比例要大得多（易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年）。
总之，《现代穆斯林国家的构建》为该领域做出了重大贡献。泽哈尔扎实的方法论和严谨的历史分析，成功地重构了关于历史断裂、世俗化以及国家与宗教关系之间复杂且往往两极分化的辩论。这是一部博学之作，很可能会在未来多年影响关于穆斯林世界中宗教、国家与社会的讨论。
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1. 易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年。
原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/perspectives-on-politics/article/making-of-the-modern-muslim-state-islam-and-governance-in-the-middle-east-and-north-africa-by-malika-zeghal-princeton-university-press-2025-398p/554480E1EE4C12F6279A37612E31C39B
现代穆斯林国家如何监管宗教？
马利卡·泽哈尔通过对中东与北非多国档案的实证分析，指出现代穆斯林国家始终保持着宗教监管者的核心地位。研究表明，无论保守派还是自由派，均在国家监管宗教的必要性上达成共识，打破了宗教与国家存在历史断裂的传统认知。
背景：现代穆斯林国家的宗教监管是什么？
指穆斯林国家政府在现代治理框架下，通过法律、财政投入及行政手段，对宗教机构、教育、法庭及教义解释进行管理和支持的职能。这一职能旨在维护社会稳定、保护宗教基础设施并确保温玛（穆斯林社群）的存续，是现代穆斯林国家政治实践的显著特征。
马利卡·泽哈尔的著作《现代穆斯林国家的构建：中东与北非的伊斯兰教与治理》，为研究穆斯林国家及其与社会关系这一厚重的课题，做出了开创性的贡献。该书从全新的视角阐释了在不同历史时期，国家与其对宗教及宗教机构的监管职能之间的关联。泽哈尔博学的研究重构了人们长期以来关于穆斯林社会世俗化及历史断裂的既定假设。一组学者（如伊拉·拉皮杜斯、阿里·阿卜杜勒·拉齐格、阿卜杜拉希·安-纳伊姆和阿卜杜勒卡里姆·索鲁什）认为，在大部分伊斯兰历史中，宗教机构与政治机构在事实上一直是分离的。相反，另一部分学者（如欧内斯特·盖尔纳、安·兰顿、帕特里夏·克罗恩和伯纳德·刘易斯）则主张，在伊斯兰教中，宗教与国家是内在不可分割的。泽哈尔还探讨了另一个常见的假设，即人们普遍认为前现代的国家职能与当代穆斯林国家的实践之间存在断裂。这种断裂感源于殖民主义、现代化、世俗化和民主化所带来的剧烈挑战。
通过利用档案数据、实证研究以及对多个穆斯林国家的比较分析，泽哈尔提出了一些令人信服的观点：首先，国家与宗教之间的关系并没有发生根本性的断裂；尽管历史时期和实施范围有所变化，国家始终保持着作为伊斯兰教首要监管者的地位。这种监管职能依然是现代穆斯林国家的显著特征，她认为这种国家既非完全世俗，也非完全宗教化。其次，泽哈尔指出，尽管立场不同，但保守派和自由派在国家作为宗教监管者的角色上达成了共识。第三，她强调了国家规模与覆盖范围同宗教供给之间的相关性。随着国家覆盖范围和能力的扩大，国家人均对宗教教育和机构的投入有所增加，学生获得宗教指导的机会也随之增长。
泽哈尔引用了关于国家监管期望的学术研究（帕特里夏·克罗恩和克里斯汀·斯蒂尔特），概述了穆斯林国家对宗教和社会应尽的职责。她称这些为“共识原则”。首先，国家被期望保护宗教及其多样化的表现形式（保障礼拜、维护仪式和庆祝活动、支持特定的伊斯兰教解读，以及维护教育基础设施和人员）。其次，国家被期望确保穆斯林社群的存续。这一职责包括捍卫和巩固温玛的边界，维护其完整性，并防止成员改宗。最后一个原则是维护伊斯兰机构，这是维系宗教的必要基础设施，同时也重申了国家的监管地位。这涵盖了伊斯兰法的应用、相关架构的维护，以及对伊斯兰机构和人员（法庭、法官、清真寺、学校和教师）的供给。值得注意的是，古典伊斯兰法学家如马瓦尔迪和朱韦尼对国家职能的早期阐述——尽管他们的著作令人惊讶地未出现在本书的参考文献中——为泽哈尔的国家监管概念提供了具体的历史证据，这不仅是一种持续的实践，更是一种形式化的政治学说。这些职能可以总结如下：第一，通过防止异端创新（bid‘ah）来保护宗教教义，确立宗教仪式，并确保公众遵守伊斯兰法的裁决（al-ahkam al-shar‘iyyah）。第二，建立公正并裁决纠纷，即解决诉讼当事人之间的冲突，以保障社会稳定并防止不公。第三，保护伊斯兰疆域（防御安全），即加固边境、组建军队，并为保卫政体抵御外部威胁做好准备。第四，执行规定的法律惩罚（Hudud），实施旨在保护生命、名誉和财产的规范性刑罚。第五，通过征收天课（zakat）、土地税（kharaj）、战利品（fay’）来收集和分配收入，并将其分发给合法的受益人，以及建设公共设施。第六，通过基于诚信（amanah）和能力（quwwah/competence）的双重原则来选拔总督、法官和官员，从而任命称职的官员。法学家们强调，国家的最高宗旨是监管造物主创造物的福祉（ri‘ayat masalih al-khalq）。
泽哈尔指出了四个导致关于伊斯兰教在治理中作用的反复争论的主要问题：国家对伊斯兰教监管承诺的程度（厚度或薄度）；政府对社会供给的规模；国家行使控制（强度）并强加其自身宗教解读的程度；最后，国家监管的实施方式。这一过程中涉及多个主体（国家官员、学者、知识分子和外国领事），但主要派系是泽哈尔所称的“保守派”和“自由派”。保守派在捍卫自身自主权的同时，推动更深度的国家监管。相比之下，自由派主张更轻度的国家监管实施，但并不坚持国家与宗教的分离。泽哈尔清楚地表明，尽管立场不同，但两个派系在国家监管宗教这一基本原则上达成了共识。通过长时段（Longue Durée）的实证和定性证据，她强调了这种共识的历史连续性，而非断裂。
第一章分析了围绕1861年突尼斯宪法制定的基础性辩论。争议问题涵盖了贝伊（Bey）的主权、穆斯林与非穆斯林的平等、殖民影响下的新现实、严重的财政危机、伊斯兰教法（Shari`a）在治理中的衰落，以及国家在提供宗教机构方面的角色。泽哈尔认为，尽管在实施方式上存在分歧，但新的法律框架重申了国家的监管职能。
第二章考察了法国占领时期（1881–1956）的宪法项目以及1959年独立后宪法的制定。泽哈尔注意到，无论是在贝伊统治时期、法属帝国时期还是独立后的突尼斯，国家监管宗教的前殖民传统都得到了延续。泽哈尔坚持认为，哈比卜·布尔吉巴总统在国家监管宗教和伊斯兰教在治理中的作用方面，强行推行了一种保守派与自由派之间的“威权综合体”。
第三章聚焦于突尼斯“阿拉伯之春”后2014年宪法制定过程中激烈的辩论。最终文本反映了某些持久的历史遗产：布尔吉巴的综合体、保守派与自由派之间的文化“拔河”，以及对国家监管角色的共识。关于伊斯兰教法（Shari`a）在治理中地位的问题，虽然经过了激烈讨论但仍未解决，留待未来通过民主方式决定。
第四章对1923年埃及宪法、1920年叙利亚宪法和1926年黎巴嫩宪法的制定进行了比较分析——这些国家拥有大量非穆斯林人口。这一时期通常被视为“自由主义时代”，并见证了主张建立伊斯兰国家的穆斯林兄弟会运动的兴起。泽哈尔发现，保守派和自由派在国家监管宗教方面存在广泛的共识。
最后一章通过考察突尼斯、埃及、摩洛哥和土耳其从19世纪到20世纪及21世纪的长时段（Longue Durée）公共宗教支出，衡量了国家对伊斯兰教的监管是如何具体实施的。泽哈尔认为，这些主要由国家而非私人宗教捐赠（waqfs）提供的支出，相对于其他预算支出而言规模较小，但按人均实际价值计算却有所增加。本书附录对定量分析的来源和方法进行了详尽的总结。
泽哈尔的著作提供了重要的历史洞见和敏锐的分析。然而，正是这一优点，使得书中的某些观点值得审视。首先，区分宗教教育机会的增加与宗教素养的相应提升非常重要。我个人的经历证实了这种区别：我是现代公立（试点）学校内国家宗教监管的产物，而非私立机构。我所学到的关于宗教的绝大部分知识，甚至可以说全部，并非来自我在学校获得的宗教教育（这甚至没有计入我们的总成绩），而是来自我在完成正规教育体系后的自我探索。其次，作者对国家监管宗教这一反复争论的深刻理解，使得书中始终使用保守派与自由派的二元对立显得尤为突出。泽哈尔巧妙地应对了这种复杂性，值得称赞。她仔细指出了这些类别之间模糊的界限，并指出相当多被指定的自由派拥护威权主义（包括“自由派”布尔吉巴），或者站在威权政权一边，而许多保守派则倡导了明显的进步事业。然而，一个关键问题仍然没有得到解答：既然这种立场并非植根于个人的虔诚或意识形态信念，为什么自由派和政治领导人（从布尔吉巴到纳赛尔）始终坚持这种共识并重申他们对伊斯兰教的承诺？此外，泽哈尔关于私人宗教捐赠（waqfs）与国家宗教捐赠对社会贡献比例的估计，无疑需要进一步调查。例如，关于埃及的研究估计私人宗教捐赠对社会的贡献比例要大得多（易卜拉欣·加尼姆，《宗教捐赠与政治》，1998年）。
总之，《现代穆斯林国家的构建》为该领域做出了重大贡献。泽哈尔扎实的方法论和严谨的历史分析，成功地重构了关于历史断裂、世俗化以及国家与宗教关系之间复杂且往往两极分化的辩论。这是一部博学之作，很可能会在未来多年影响关于穆斯林世界中宗教、国家与社会的讨论。
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宗教的本质是什么？一位汉族在一次清真寺访谈后的思考
评论 • ygh09en 发表了文章 • 0 个评论 • 161 次浏览 • 2026-07-02 06:24
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宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考
摘要：本文围绕“宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考”整理原文要点，保留原文段落与图片顺序，适合关注穆斯林生活、伊斯兰文化和中文伊斯兰文章的读者阅读，也方便搜索清真寺、礼拜、伊斯兰等相关内容。
对于像笔者一样的非教民群体来说，清真寺似乎总是带着一种神秘感。没佛像，也没神像，也没香火缭绕，更是鲜有游客进进出出。正因如此，我们对于伊斯兰教的理解，更多只是来自于新闻、影视作品或者网络讨论，而非真实的接触。
这两天笔者在西安旅游，对于笔者来说旅游第一有趣的是那些文化古迹，其次就是当地的社会文化，每一次旅游都可以当作一次社会调查的机会。在西安可能因为其历史或者地理位置离西北很近，所以有很多社区清真寺，既然刚好有这个机会，笔者就决定以这个方向做一个调查访谈。
刚到清真寺门口笔者实际上还是有些紧张，在门口犹豫了一会，看到一位带白帽子的大爷出来便上前询问可以进去参观拍照吗，大爷笑着说“都可以，没啥事，不过别穿着鞋子踩在礼拜垫上就行”大爷敞亮的表达一下子打破了笔者对于清真寺的距离感。
走进寺内后，笔者与一位清真寺负责人聊了半个多小时，从伊斯兰教义到日常礼拜；从宗教仪式到清真寺的社会功能。其中有一句话让笔者印象深刻：宗教不应该搞得很神秘。
他说一个穆斯林的生活其实很简单，按照五功（穆斯林的某种教规）履行自己的宗教义务，坚持每日礼拜，清真寺本身就是教民的生活场所，并没有外界想象的那么神秘。
宗教的本质是什么？我们现代人谈起宗教，首先想起的往往是信什么，佛教相信因果，道教追求长生，伊斯兰教相信真主，基督教信仰上帝......于是一说起宗教，就自动把它理解为一套关于世界本源的解释，一套形而上的信仰体系。
不过笔者这次访谈之后才发现，对于许多穆斯林而言，宗教首先并不是一套抽象的理论，而是一种组织生活的方式。负责人告诉笔者，教民遇到红白喜事可以来找清真寺，家庭矛盾可以来找阿訇，有困难也能寻求帮助。清真寺并不仅仅承担礼拜功能，更承担着共同体内部的沟通、协调和互助等一系列社会职能。它不是一个就周末或节日才去的地方，而是共同体日常生活的一部分。
甚至连清真寺的经费也几乎来自教民的日常捐赠，负责人介绍教民们有的捐几十、几百，所有收支都会写在门口的黑板上，笔者又向他谈起一些商业化寺院的高额香火、功德碑、捐赠榜等现象，他也只是客观介绍自己这里的管理方式，并没刻意评价其他宗教。（说起穆斯林对其他宗教的看法，负责人并没有笔者想象中那样歧视其他宗教，不过对宗教内部的其他派系颇有微词）
社会学家涂尔干曾提出，宗教并不仅仅是人与神之间的关系，更重要的是人与人之间的关系。宗教仪式之所以重要，并不仅仅因为它表达了某种信仰，更因为它不断强化着共同体成员之间的联系，使彼此确认自己属于同一个群体。
从这个角度来看，清真寺的意义不仅仅局限于一座宗教建筑，它更像是一个共同体的中心。礼拜、慈善、婚丧嫁娶、调解，这些看似无关的事物都通过共同体重新连接在一起，信仰没有脱离生活，反而完全嵌入了生活本身。
这也让笔者想到一个普遍的社会问题：为什么许多发展中国家和基层社会，宗教组织往往具有更强的凝聚力？其原因大概并不在于当地人更加虔诚，而是在许多地方，宗教组织同时承担着现代社会中由社区、慈善组织乃至部分公共机构所承担的功能。
当一个共同体能够提供互助、信任、规范和归属感时，它自然会成为人们生活的重要组成部分。对于很多信徒而言，他们并不是每天都在思考神学问题，而是在这个共同体中生活、成长，并与他人建立联系。当然这并不是说所有宗教都以同样的方式组织社会生活。不同宗教、不同地区、不同历史阶段，其组织形式都有很大差异。
今天许多城市里的寺院，更偏向文化传播和宗教活动，一些教堂承担慈善和教育功能，而笔者这次接触到的清真寺，则展现出较强的社区共同体属性，它们肯定都属于宗教，但其社会功能却未必相同。
一个宗教相信什么，这确实是一个值得研究的问题，但从社会学角度来看，宗教如何把一群原本互不相识的人，组织成一个能够彼此信任、彼此帮助、共同生活的共同体，这同样值得思考，甚至对于我们来说，后者这个问题更加重要。 查看全部
宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考
摘要：本文围绕“宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考”整理原文要点，保留原文段落与图片顺序，适合关注穆斯林生活、伊斯兰文化和中文伊斯兰文章的读者阅读，也方便搜索清真寺、礼拜、伊斯兰等相关内容。
对于像笔者一样的非教民群体来说，清真寺似乎总是带着一种神秘感。没佛像，也没神像，也没香火缭绕，更是鲜有游客进进出出。正因如此，我们对于伊斯兰教的理解，更多只是来自于新闻、影视作品或者网络讨论，而非真实的接触。
这两天笔者在西安旅游，对于笔者来说旅游第一有趣的是那些文化古迹，其次就是当地的社会文化，每一次旅游都可以当作一次社会调查的机会。在西安可能因为其历史或者地理位置离西北很近，所以有很多社区清真寺，既然刚好有这个机会，笔者就决定以这个方向做一个调查访谈。
刚到清真寺门口笔者实际上还是有些紧张，在门口犹豫了一会，看到一位带白帽子的大爷出来便上前询问可以进去参观拍照吗，大爷笑着说“都可以，没啥事，不过别穿着鞋子踩在礼拜垫上就行”大爷敞亮的表达一下子打破了笔者对于清真寺的距离感。
走进寺内后，笔者与一位清真寺负责人聊了半个多小时，从伊斯兰教义到日常礼拜；从宗教仪式到清真寺的社会功能。其中有一句话让笔者印象深刻：宗教不应该搞得很神秘。
他说一个穆斯林的生活其实很简单，按照五功（穆斯林的某种教规）履行自己的宗教义务，坚持每日礼拜，清真寺本身就是教民的生活场所，并没有外界想象的那么神秘。
宗教的本质是什么？我们现代人谈起宗教，首先想起的往往是信什么，佛教相信因果，道教追求长生，伊斯兰教相信真主，基督教信仰上帝......于是一说起宗教，就自动把它理解为一套关于世界本源的解释，一套形而上的信仰体系。
不过笔者这次访谈之后才发现，对于许多穆斯林而言，宗教首先并不是一套抽象的理论，而是一种组织生活的方式。负责人告诉笔者，教民遇到红白喜事可以来找清真寺，家庭矛盾可以来找阿訇，有困难也能寻求帮助。清真寺并不仅仅承担礼拜功能，更承担着共同体内部的沟通、协调和互助等一系列社会职能。它不是一个就周末或节日才去的地方，而是共同体日常生活的一部分。
甚至连清真寺的经费也几乎来自教民的日常捐赠，负责人介绍教民们有的捐几十、几百，所有收支都会写在门口的黑板上，笔者又向他谈起一些商业化寺院的高额香火、功德碑、捐赠榜等现象，他也只是客观介绍自己这里的管理方式，并没刻意评价其他宗教。（说起穆斯林对其他宗教的看法，负责人并没有笔者想象中那样歧视其他宗教，不过对宗教内部的其他派系颇有微词）
社会学家涂尔干曾提出，宗教并不仅仅是人与神之间的关系，更重要的是人与人之间的关系。宗教仪式之所以重要，并不仅仅因为它表达了某种信仰，更因为它不断强化着共同体成员之间的联系，使彼此确认自己属于同一个群体。
从这个角度来看，清真寺的意义不仅仅局限于一座宗教建筑，它更像是一个共同体的中心。礼拜、慈善、婚丧嫁娶、调解，这些看似无关的事物都通过共同体重新连接在一起，信仰没有脱离生活，反而完全嵌入了生活本身。
这也让笔者想到一个普遍的社会问题：为什么许多发展中国家和基层社会，宗教组织往往具有更强的凝聚力？其原因大概并不在于当地人更加虔诚，而是在许多地方，宗教组织同时承担着现代社会中由社区、慈善组织乃至部分公共机构所承担的功能。
当一个共同体能够提供互助、信任、规范和归属感时，它自然会成为人们生活的重要组成部分。对于很多信徒而言，他们并不是每天都在思考神学问题，而是在这个共同体中生活、成长，并与他人建立联系。当然这并不是说所有宗教都以同样的方式组织社会生活。不同宗教、不同地区、不同历史阶段，其组织形式都有很大差异。
今天许多城市里的寺院，更偏向文化传播和宗教活动，一些教堂承担慈善和教育功能，而笔者这次接触到的清真寺，则展现出较强的社区共同体属性，它们肯定都属于宗教，但其社会功能却未必相同。
一个宗教相信什么，这确实是一个值得研究的问题，但从社会学角度来看，宗教如何把一群原本互不相识的人，组织成一个能够彼此信任、彼此帮助、共同生活的共同体，这同样值得思考，甚至对于我们来说，后者这个问题更加重要。 查看全部
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宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考
摘要：本文围绕“宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考”整理原文要点，保留原文段落与图片顺序，适合关注穆斯林生活、伊斯兰文化和中文伊斯兰文章的读者阅读，也方便搜索清真寺、礼拜、伊斯兰等相关内容。
对于像笔者一样的非教民群体来说，清真寺似乎总是带着一种神秘感。没佛像，也没神像，也没香火缭绕，更是鲜有游客进进出出。正因如此，我们对于伊斯兰教的理解，更多只是来自于新闻、影视作品或者网络讨论，而非真实的接触。
这两天笔者在西安旅游，对于笔者来说旅游第一有趣的是那些文化古迹，其次就是当地的社会文化，每一次旅游都可以当作一次社会调查的机会。在西安可能因为其历史或者地理位置离西北很近，所以有很多社区清真寺，既然刚好有这个机会，笔者就决定以这个方向做一个调查访谈。
刚到清真寺门口笔者实际上还是有些紧张，在门口犹豫了一会，看到一位带白帽子的大爷出来便上前询问可以进去参观拍照吗，大爷笑着说“都可以，没啥事，不过别穿着鞋子踩在礼拜垫上就行”大爷敞亮的表达一下子打破了笔者对于清真寺的距离感。
走进寺内后，笔者与一位清真寺负责人聊了半个多小时，从伊斯兰教义到日常礼拜；从宗教仪式到清真寺的社会功能。其中有一句话让笔者印象深刻：宗教不应该搞得很神秘。
他说一个穆斯林的生活其实很简单，按照五功（穆斯林的某种教规）履行自己的宗教义务，坚持每日礼拜，清真寺本身就是教民的生活场所，并没有外界想象的那么神秘。
宗教的本质是什么？我们现代人谈起宗教，首先想起的往往是信什么，佛教相信因果，道教追求长生，伊斯兰教相信真主，基督教信仰上帝......于是一说起宗教，就自动把它理解为一套关于世界本源的解释，一套形而上的信仰体系。
不过笔者这次访谈之后才发现，对于许多穆斯林而言，宗教首先并不是一套抽象的理论，而是一种组织生活的方式。负责人告诉笔者，教民遇到红白喜事可以来找清真寺，家庭矛盾可以来找阿訇，有困难也能寻求帮助。清真寺并不仅仅承担礼拜功能，更承担着共同体内部的沟通、协调和互助等一系列社会职能。它不是一个就周末或节日才去的地方，而是共同体日常生活的一部分。
甚至连清真寺的经费也几乎来自教民的日常捐赠，负责人介绍教民们有的捐几十、几百，所有收支都会写在门口的黑板上，笔者又向他谈起一些商业化寺院的高额香火、功德碑、捐赠榜等现象，他也只是客观介绍自己这里的管理方式，并没刻意评价其他宗教。（说起穆斯林对其他宗教的看法，负责人并没有笔者想象中那样歧视其他宗教，不过对宗教内部的其他派系颇有微词）
社会学家涂尔干曾提出，宗教并不仅仅是人与神之间的关系，更重要的是人与人之间的关系。宗教仪式之所以重要，并不仅仅因为它表达了某种信仰，更因为它不断强化着共同体成员之间的联系，使彼此确认自己属于同一个群体。
从这个角度来看，清真寺的意义不仅仅局限于一座宗教建筑，它更像是一个共同体的中心。礼拜、慈善、婚丧嫁娶、调解，这些看似无关的事物都通过共同体重新连接在一起，信仰没有脱离生活，反而完全嵌入了生活本身。
这也让笔者想到一个普遍的社会问题：为什么许多发展中国家和基层社会，宗教组织往往具有更强的凝聚力？其原因大概并不在于当地人更加虔诚，而是在许多地方，宗教组织同时承担着现代社会中由社区、慈善组织乃至部分公共机构所承担的功能。
当一个共同体能够提供互助、信任、规范和归属感时，它自然会成为人们生活的重要组成部分。对于很多信徒而言，他们并不是每天都在思考神学问题，而是在这个共同体中生活、成长，并与他人建立联系。当然这并不是说所有宗教都以同样的方式组织社会生活。不同宗教、不同地区、不同历史阶段，其组织形式都有很大差异。
今天许多城市里的寺院，更偏向文化传播和宗教活动，一些教堂承担慈善和教育功能，而笔者这次接触到的清真寺，则展现出较强的社区共同体属性，它们肯定都属于宗教，但其社会功能却未必相同。
一个宗教相信什么，这确实是一个值得研究的问题，但从社会学角度来看，宗教如何把一群原本互不相识的人，组织成一个能够彼此信任、彼此帮助、共同生活的共同体，这同样值得思考，甚至对于我们来说，后者这个问题更加重要。
宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考
摘要：本文围绕“宗教的本质？：一次清真寺访谈后的思考”整理原文要点，保留原文段落与图片顺序，适合关注穆斯林生活、伊斯兰文化和中文伊斯兰文章的读者阅读，也方便搜索清真寺、礼拜、伊斯兰等相关内容。
对于像笔者一样的非教民群体来说，清真寺似乎总是带着一种神秘感。没佛像，也没神像，也没香火缭绕，更是鲜有游客进进出出。正因如此，我们对于伊斯兰教的理解，更多只是来自于新闻、影视作品或者网络讨论，而非真实的接触。
这两天笔者在西安旅游，对于笔者来说旅游第一有趣的是那些文化古迹，其次就是当地的社会文化，每一次旅游都可以当作一次社会调查的机会。在西安可能因为其历史或者地理位置离西北很近，所以有很多社区清真寺，既然刚好有这个机会，笔者就决定以这个方向做一个调查访谈。
刚到清真寺门口笔者实际上还是有些紧张，在门口犹豫了一会，看到一位带白帽子的大爷出来便上前询问可以进去参观拍照吗，大爷笑着说“都可以，没啥事，不过别穿着鞋子踩在礼拜垫上就行”大爷敞亮的表达一下子打破了笔者对于清真寺的距离感。
走进寺内后，笔者与一位清真寺负责人聊了半个多小时，从伊斯兰教义到日常礼拜；从宗教仪式到清真寺的社会功能。其中有一句话让笔者印象深刻：宗教不应该搞得很神秘。
他说一个穆斯林的生活其实很简单，按照五功（穆斯林的某种教规）履行自己的宗教义务，坚持每日礼拜，清真寺本身就是教民的生活场所，并没有外界想象的那么神秘。
宗教的本质是什么？我们现代人谈起宗教，首先想起的往往是信什么，佛教相信因果，道教追求长生，伊斯兰教相信真主，基督教信仰上帝......于是一说起宗教，就自动把它理解为一套关于世界本源的解释，一套形而上的信仰体系。
不过笔者这次访谈之后才发现，对于许多穆斯林而言，宗教首先并不是一套抽象的理论，而是一种组织生活的方式。负责人告诉笔者，教民遇到红白喜事可以来找清真寺，家庭矛盾可以来找阿訇，有困难也能寻求帮助。清真寺并不仅仅承担礼拜功能，更承担着共同体内部的沟通、协调和互助等一系列社会职能。它不是一个就周末或节日才去的地方，而是共同体日常生活的一部分。
甚至连清真寺的经费也几乎来自教民的日常捐赠，负责人介绍教民们有的捐几十、几百，所有收支都会写在门口的黑板上，笔者又向他谈起一些商业化寺院的高额香火、功德碑、捐赠榜等现象，他也只是客观介绍自己这里的管理方式，并没刻意评价其他宗教。（说起穆斯林对其他宗教的看法，负责人并没有笔者想象中那样歧视其他宗教，不过对宗教内部的其他派系颇有微词）
社会学家涂尔干曾提出，宗教并不仅仅是人与神之间的关系，更重要的是人与人之间的关系。宗教仪式之所以重要，并不仅仅因为它表达了某种信仰，更因为它不断强化着共同体成员之间的联系，使彼此确认自己属于同一个群体。
从这个角度来看，清真寺的意义不仅仅局限于一座宗教建筑，它更像是一个共同体的中心。礼拜、慈善、婚丧嫁娶、调解，这些看似无关的事物都通过共同体重新连接在一起，信仰没有脱离生活，反而完全嵌入了生活本身。
这也让笔者想到一个普遍的社会问题：为什么许多发展中国家和基层社会，宗教组织往往具有更强的凝聚力？其原因大概并不在于当地人更加虔诚，而是在许多地方，宗教组织同时承担着现代社会中由社区、慈善组织乃至部分公共机构所承担的功能。
当一个共同体能够提供互助、信任、规范和归属感时，它自然会成为人们生活的重要组成部分。对于很多信徒而言，他们并不是每天都在思考神学问题，而是在这个共同体中生活、成长，并与他人建立联系。当然这并不是说所有宗教都以同样的方式组织社会生活。不同宗教、不同地区、不同历史阶段，其组织形式都有很大差异。
今天许多城市里的寺院，更偏向文化传播和宗教活动，一些教堂承担慈善和教育功能，而笔者这次接触到的清真寺，则展现出较强的社区共同体属性，它们肯定都属于宗教，但其社会功能却未必相同。
一个宗教相信什么，这确实是一个值得研究的问题，但从社会学角度来看，宗教如何把一群原本互不相识的人，组织成一个能够彼此信任、彼此帮助、共同生活的共同体，这同样值得思考，甚至对于我们来说，后者这个问题更加重要。
《伊斯兰、基督教、犹太教等各大宗教经典中的人物研究》第11集｜亚伯拉罕｜易卜拉欣
视频·音频 • hasanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 279 次浏览 • 2026-04-13 05:59
时间轴索引：
00:00 亚伯拉罕：一神教的“祖父”？
01:09 《古兰经》第2章130节的深刻含义
02:03 圣经《创世记》中的应许与祝福
04:18 施洗约翰对亚伯拉罕子孙的严厉警告
06:30 真正的“亚伯拉罕子孙”定义：信仰还是血缘？
易卜拉欣（亞伯拉罕）是猶太教、基督教和伊斯蘭教的核心人物，這也是為什麼這些宗教常被稱為「易卜拉欣（亞伯拉罕）系信仰」。 在這一集《古蘭經與其他信仰的對話》中，夏比爾·阿里博士（Dr. Shabir Ally）探討了為什麼易卜拉欣聖人受到如此廣泛的尊敬，以及什麼才是真正跟隨他的人——這不只是看名字或血統，而是要看信仰和實際行動。 我們從《古蘭經》出發，一起思考易卜拉欣聖人的信仰，以及伊斯蘭教如何理解自己是在延續他那種「認主獨一」的教義。 接著，夏比爾博士轉向《聖經》，重點介紹了《創世記》中關於安拉對易卜拉欣聖人的許約與祝安的篇章，以及《新約聖經》中施洗約翰和爾撒聖人（耶穌）教導人們不要只依賴祖先血統，而要像易卜拉欣聖人那樣去生活的經文。 這一集的結尾給出了一個生活化的啟示：如果我們聲稱自己追隨易卜拉欣聖人，就應該學習他那種謙卑與虔誠的崇拜態度，並把這份對易卜拉欣聖人共同的愛，當作不同信仰間進行有意義對話的橋樑。
如果你是：對猶太教、基督教、伊斯蘭教共同根源好奇的朋友，想在齋月期間更深刻理解「亞伯拉罕宗教」的穆斯林歡迎在評論區告訴我：
1，在你看來，「真正的亞伯拉罕子孫」是血統還是信仰與行為？為什麼？
2，你來自哪個信仰傳統？亞伯拉罕在你成長的宗教教育中是如何被介紹的？ 想看下一集「摩西：模範先知」記得點贊 + 訂閱 + 開啟小鈴鐺，我們齋月 30 天每天更新一位在《古蘭經》和《聖經》中都出現的關鍵人物。
2. 常见问题解答 (FAQ)
Q1. 为什么谢比尔·阿里博士建议称亚伯拉罕为「一神论的祖父」而非「父亲」？
这主要基于时间纵深感与亲和力的双重考虑。阿里博士指出，亚伯拉罕生活在极其遥远的年代，相比于「父亲」，「祖父」这一称呼更能体现他作为古老先祖的地位，同时也显得更加亲切 。
更重要的是，亚伯拉罕是犹太教、基督教和伊斯兰教共同敬仰的对象。称其为「祖父」，象征着他是一个庞大家族的最高长辈，而这三大宗教则是从这一根源生发出的不同分支。这种称谓的微调，旨在强调各大信仰之间的共同血缘与精神纽带 。
Q2. 《古兰经》如何定义亚伯拉罕的宗教身份？
根据《古兰经》的描述，亚伯拉罕既不是犹太教徒，也不是基督教徒，而是一个**「汉尼夫」（Hanif，纯粹的一神论者）和「穆斯林」（Muslim，顺从真主的人）** 。
阿里博士解释说，「穆斯林」一词的核心含义就是「顺从上帝的人」 。亚伯拉罕在这些宗教正式形成之前就已经存在，他代表了人类最原始、最直接的信仰状态——完全不依赖于偶像，也不受限于后来的教派标签，只是单纯地顺从真主的意欲 。
Q3. 《圣经·创世记》中上帝对亚伯拉罕的承诺，在伊斯兰教中是如何体现的？
在《创世记》12章中，上帝承诺将赐福亚伯拉罕，并使地上的万族因他得福 。阿里博士指出，穆斯林相信这一祝福通过先知穆罕默德的到来得到了最终的实现 。
虽然之前的许多先知来自以色列后裔（Bani Israel），但亚伯拉罕的另一支后裔——通过其长子以实玛利 (Ishmael) 繁衍出的阿拉伯民族，也产生了伟大的先知 。随着伊斯兰教的信息传遍全球，世界各地的民族都得以通过这一源自亚伯拉罕的讯息获得精神上的指引与祝福 。
Q4. 施洗约翰与耶稣如何看待「亚伯拉罕后裔」这一身份？
在《新约》中，施洗约翰和耶稣都对当时仅凭「血缘」就自诩为亚伯拉罕子孙的观点提出了严厉批评。施洗约翰警告说，上帝可以从石头中给亚伯拉罕兴起子孙，肉体关系并不等同于属灵的合法性 。
耶稣同样强调：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必做亚伯拉罕所行的事」 。这意味着，信仰的传承不是生物性的遗传，而是道德与行为的模范效应。这一观点与《古兰经》3:68 的立场完全一致：那些真正追随亚伯拉罕的人，才是与他关系最亲近的人 。
Q5. 穆斯林在日常礼拜中是如何纪念亚伯拉罕的？
穆斯林在每日的正式礼拜（Salat）中，都会背诵一段名为**「易卜拉欣祈祷词」（Durood Ibrahim）**的经文 。
这段祈祷词的内容是请求真主赐福于先知穆罕默德及其家属，正如真主曾赐福于先知亚伯拉罕及其家属一样 。这种仪式性的纪念体现了信仰的连续性。通过不断为亚伯拉罕祈福，穆斯林实际上是在确认自己作为亚伯拉罕精神继承者的身份，并履行《圣经》中提到的「祝福亚伯拉罕者必得祝福」的神圣逻辑 。
Q6. 亚伯拉罕的祈祷姿势对现代信徒有何启示？
阿里博士提到，《圣经·创世记》17:3 记录了亚伯拉罕在上帝面前**俯伏在地（Prostrate）**祈祷的场景 。
这一动作在现代穆斯林的每日礼拜中得到了完美的保留。这不仅是动作的模仿，更是一种深层的精神象征：代表了信徒在真主面前的谦卑与完全顺服 。通过这种跨越数千年的仪式一致性，穆斯林在生理与精神上都与这位「一神论祖父」保持着直接的连接 。
3. 参考文献与权威链接 (Direct Links)
核心视频来源
本集视频原文 (YouTube): https://www.youtube.com/watch?v=A8vNis46W4A
节目官方网站 (Let the Quran Speak): https://www.quranspeaks.com/
《古兰经》经文引用 (Quran.com)
亚伯拉罕的身份 (3:67-68): https://quran.com/3/67-68
真主的挚友亚伯拉罕 (4:125): https://quran.com/4/125
拒绝亚伯拉罕之道者 (2:130): https://quran.com/2/130
《圣经》经文引用 (Bible Gateway)
上帝的呼召与承诺 (Genesis 12:1-3): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
亚伯拉罕俯伏在地 (Genesis 17:3): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
耶稣论亚伯拉罕的行为 (John 8:39-40): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
学术与实体百科
谢比尔·阿里博士 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Shabir_Ally
汉尼夫神学概念 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Hanif
亚伯拉罕诸教定义 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Abrahamic_religions 查看全部
时间轴索引：
00:00 亚伯拉罕：一神教的“祖父”？
01:09 《古兰经》第2章130节的深刻含义
02:03 圣经《创世记》中的应许与祝福
04:18 施洗约翰对亚伯拉罕子孙的严厉警告
06:30 真正的“亚伯拉罕子孙”定义：信仰还是血缘？
易卜拉欣（亞伯拉罕）是猶太教、基督教和伊斯蘭教的核心人物，這也是為什麼這些宗教常被稱為「易卜拉欣（亞伯拉罕）系信仰」。 在這一集《古蘭經與其他信仰的對話》中，夏比爾·阿里博士（Dr. Shabir Ally）探討了為什麼易卜拉欣聖人受到如此廣泛的尊敬，以及什麼才是真正跟隨他的人——這不只是看名字或血統，而是要看信仰和實際行動。 我們從《古蘭經》出發，一起思考易卜拉欣聖人的信仰，以及伊斯蘭教如何理解自己是在延續他那種「認主獨一」的教義。 接著，夏比爾博士轉向《聖經》，重點介紹了《創世記》中關於安拉對易卜拉欣聖人的許約與祝安的篇章，以及《新約聖經》中施洗約翰和爾撒聖人（耶穌）教導人們不要只依賴祖先血統，而要像易卜拉欣聖人那樣去生活的經文。 這一集的結尾給出了一個生活化的啟示：如果我們聲稱自己追隨易卜拉欣聖人，就應該學習他那種謙卑與虔誠的崇拜態度，並把這份對易卜拉欣聖人共同的愛，當作不同信仰間進行有意義對話的橋樑。
如果你是：對猶太教、基督教、伊斯蘭教共同根源好奇的朋友，想在齋月期間更深刻理解「亞伯拉罕宗教」的穆斯林歡迎在評論區告訴我：
1，在你看來，「真正的亞伯拉罕子孫」是血統還是信仰與行為？為什麼？
2，你來自哪個信仰傳統？亞伯拉罕在你成長的宗教教育中是如何被介紹的？ 想看下一集「摩西：模範先知」記得點贊 + 訂閱 + 開啟小鈴鐺，我們齋月 30 天每天更新一位在《古蘭經》和《聖經》中都出現的關鍵人物。
2. 常见问题解答 (FAQ)
Q1. 为什么谢比尔·阿里博士建议称亚伯拉罕为「一神论的祖父」而非「父亲」？
这主要基于时间纵深感与亲和力的双重考虑。阿里博士指出，亚伯拉罕生活在极其遥远的年代，相比于「父亲」，「祖父」这一称呼更能体现他作为古老先祖的地位，同时也显得更加亲切 。
更重要的是，亚伯拉罕是犹太教、基督教和伊斯兰教共同敬仰的对象。称其为「祖父」，象征着他是一个庞大家族的最高长辈，而这三大宗教则是从这一根源生发出的不同分支。这种称谓的微调，旨在强调各大信仰之间的共同血缘与精神纽带 。
Q2. 《古兰经》如何定义亚伯拉罕的宗教身份？
根据《古兰经》的描述，亚伯拉罕既不是犹太教徒，也不是基督教徒，而是一个**「汉尼夫」（Hanif，纯粹的一神论者）和「穆斯林」（Muslim，顺从真主的人）** 。
阿里博士解释说，「穆斯林」一词的核心含义就是「顺从上帝的人」 。亚伯拉罕在这些宗教正式形成之前就已经存在，他代表了人类最原始、最直接的信仰状态——完全不依赖于偶像，也不受限于后来的教派标签，只是单纯地顺从真主的意欲 。
Q3. 《圣经·创世记》中上帝对亚伯拉罕的承诺，在伊斯兰教中是如何体现的？
在《创世记》12章中，上帝承诺将赐福亚伯拉罕，并使地上的万族因他得福 。阿里博士指出，穆斯林相信这一祝福通过先知穆罕默德的到来得到了最终的实现 。
虽然之前的许多先知来自以色列后裔（Bani Israel），但亚伯拉罕的另一支后裔——通过其长子以实玛利 (Ishmael) 繁衍出的阿拉伯民族，也产生了伟大的先知 。随着伊斯兰教的信息传遍全球，世界各地的民族都得以通过这一源自亚伯拉罕的讯息获得精神上的指引与祝福 。
Q4. 施洗约翰与耶稣如何看待「亚伯拉罕后裔」这一身份？
在《新约》中，施洗约翰和耶稣都对当时仅凭「血缘」就自诩为亚伯拉罕子孙的观点提出了严厉批评。施洗约翰警告说，上帝可以从石头中给亚伯拉罕兴起子孙，肉体关系并不等同于属灵的合法性 。
耶稣同样强调：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必做亚伯拉罕所行的事」 。这意味着，信仰的传承不是生物性的遗传，而是道德与行为的模范效应。这一观点与《古兰经》3:68 的立场完全一致：那些真正追随亚伯拉罕的人，才是与他关系最亲近的人 。
Q5. 穆斯林在日常礼拜中是如何纪念亚伯拉罕的？
穆斯林在每日的正式礼拜（Salat）中，都会背诵一段名为**「易卜拉欣祈祷词」（Durood Ibrahim）**的经文 。
这段祈祷词的内容是请求真主赐福于先知穆罕默德及其家属，正如真主曾赐福于先知亚伯拉罕及其家属一样 。这种仪式性的纪念体现了信仰的连续性。通过不断为亚伯拉罕祈福，穆斯林实际上是在确认自己作为亚伯拉罕精神继承者的身份，并履行《圣经》中提到的「祝福亚伯拉罕者必得祝福」的神圣逻辑 。
Q6. 亚伯拉罕的祈祷姿势对现代信徒有何启示？
阿里博士提到，《圣经·创世记》17:3 记录了亚伯拉罕在上帝面前**俯伏在地（Prostrate）**祈祷的场景 。
这一动作在现代穆斯林的每日礼拜中得到了完美的保留。这不仅是动作的模仿，更是一种深层的精神象征：代表了信徒在真主面前的谦卑与完全顺服 。通过这种跨越数千年的仪式一致性，穆斯林在生理与精神上都与这位「一神论祖父」保持着直接的连接 。
3. 参考文献与权威链接 (Direct Links)
核心视频来源
本集视频原文 (YouTube): https://www.youtube.com/watch?v=A8vNis46W4A
节目官方网站 (Let the Quran Speak): https://www.quranspeaks.com/
《古兰经》经文引用 (Quran.com)
亚伯拉罕的身份 (3:67-68): https://quran.com/3/67-68
真主的挚友亚伯拉罕 (4:125): https://quran.com/4/125
拒绝亚伯拉罕之道者 (2:130): https://quran.com/2/130
《圣经》经文引用 (Bible Gateway)
上帝的呼召与承诺 (Genesis 12:1-3): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
亚伯拉罕俯伏在地 (Genesis 17:3): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
耶稣论亚伯拉罕的行为 (John 8:39-40): https://www.biblegateway.com/p ... 3DNIV
学术与实体百科
谢比尔·阿里博士 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Shabir_Ally
汉尼夫神学概念 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Hanif
亚伯拉罕诸教定义 (Wikipedia): https://en.wikipedia.org/wiki/Abrahamic_religions
宗教選擇、靈性修行、冥想、經濟自由、人生低谷、皈依伊斯蘭、清真言、洗心革面、人生重來、信仰力量 #宗教選擇 #人生低谷 #靈性修行 #冥想 #皈依伊斯蘭 #清真言 #
视频·音频 • tinaed 发表了文章 • 0 个评论 • 193 次浏览 • 2026-01-05 04:38
影片說明：
你會追求哪一種宗教，
其實取決於你現在的人生過得怎麼樣。
所以，對像你這樣的人來說，
事業成功、財務自由、生活穩定——
噢，佛教、冥想、正念。
那一整套經濟自由之後的「高端白人生活美學」。
格溫妮絲・帕特洛、
雷恩・威爾森、
凱蒂・佩芮，
他們都迷這一套。
靈性修行成了一種奢侈品，
就像在聖巴巴拉的高級桑拿房裡
「關注內在的你」。
發 Instagram 輪播圖，
尋找脈輪能量，
聊聊水晶、冥想、身心靈平衡，
甚至那些昂貴又神祕的療癒小物。
完全正確。
但當人生真的開始走下坡，
當一切變得一團糟的時候——
是的，你就會轉向伊斯蘭。
我說的是麥克・泰森，
我說的是琳賽・羅涵，
我說的是安德魯・泰特。
你會誦讀「清真言」，
完成皈依，
正式洗心革面。
你有幾次酒駕紀錄？
安德魯・泰特？
噢，對了，
現在是「泰特弟兄」了。
哇，他誦讀了清真言。
他是哈吉嗎？
他去過麥加朝覲了嗎？
哈吉・泰特？
好吧，好吧，
他可能還正面臨羅馬尼亞的司法審判。
但不可否認的是——
在亞伯拉罕諸教之中，
伊斯蘭，
確實是一個為「人生崩壞者」
準備的重生系統。
跟該視頻相關的話題和標籤：
#宗教選擇
#人生低谷
#靈性修行
#冥想
#皈依伊斯蘭
#清真言
#人生重來
#信仰力量
#社會觀察
#高爭議話題
「你信仰什麼，往往不是哲學問題，而是人生處境問題。」
「順境談靈性，逆境求信仰。」
「當生活不再給你選擇，自律與戒律就成了救命繩。」
「有些宗教是生活風格，有些宗教是重生機制。」
查看全部
影片說明：
你會追求哪一種宗教，
其實取決於你現在的人生過得怎麼樣。
所以，對像你這樣的人來說，
事業成功、財務自由、生活穩定——
噢，佛教、冥想、正念。
那一整套經濟自由之後的「高端白人生活美學」。
格溫妮絲・帕特洛、
雷恩・威爾森、
凱蒂・佩芮，
他們都迷這一套。
靈性修行成了一種奢侈品，
就像在聖巴巴拉的高級桑拿房裡
「關注內在的你」。
發 Instagram 輪播圖，
尋找脈輪能量，
聊聊水晶、冥想、身心靈平衡，
甚至那些昂貴又神祕的療癒小物。
完全正確。
但當人生真的開始走下坡，
當一切變得一團糟的時候——
是的，你就會轉向伊斯蘭。
我說的是麥克・泰森，
我說的是琳賽・羅涵，
我說的是安德魯・泰特。
你會誦讀「清真言」，
完成皈依，
正式洗心革面。
你有幾次酒駕紀錄？
安德魯・泰特？
噢，對了，
現在是「泰特弟兄」了。
哇，他誦讀了清真言。
他是哈吉嗎？
他去過麥加朝覲了嗎？
哈吉・泰特？
好吧，好吧，
他可能還正面臨羅馬尼亞的司法審判。
但不可否認的是——
在亞伯拉罕諸教之中，
伊斯蘭，
確實是一個為「人生崩壞者」
準備的重生系統。
跟該視頻相關的話題和標籤：
#宗教選擇
#人生低谷
#靈性修行
#冥想
#皈依伊斯蘭
#清真言
#人生重來
#信仰力量
#社會觀察
#高爭議話題
「你信仰什麼，往往不是哲學問題，而是人生處境問題。」
「順境談靈性，逆境求信仰。」
「當生活不再給你選擇，自律與戒律就成了救命繩。」
「有些宗教是生活風格，有些宗教是重生機制。」
禁止未成年人参加宗教活动 = 断绝一个民族的未来
伊斯兰书籍 • history 发表了文章 • 0 个评论 • 456 次浏览 • 2025-12-01 20:38
转帖
清真寺门口竖着一块刺眼的牌子
“禁止未成年人参加宗教活动。”
大人们的鞋摆在门外，
孩子们却被拒在门外。
父母做礼拜祈祷的地方，孩子不准进入。
一个民族千年的信仰，突然变成只能“18岁后再说”的可疑事务。
这不是“规定”，
这不是“管理”，
这不是“保护未成年人”，
——这是在制造一个民族的精神孤儿。
——这是在切断一个宗教的传承链条。
——这是在对未来进行无声的拔根行动。
最可怕的，不是禁止，
最可怕的是——它想让你不再觉得这件事“可怕”。
从根上破坏信仰传承：这是最狠辣的手段
世界上任何想瓦解某个宗教、民族、文化的系统，第一刀永远是：
——断代
不只是合并清真寺、不只是清空经书、不只是下岗老师。
而是——
阻止孩子接触它。
因为只要孩子不再来清真寺了，即使清真寺还站着，这个民族的精神也会自动崩塌。
你可以禁止一个人礼拜
但要想摧毁一个民族的信仰
只需要禁止他们的孩子礼拜
三十年后，他们什么都不会记得。
六十年后，他们会忘记自己曾经是谁。
这是比物理摧毁更高级的——
精神消失术。
宗教自由变成一张装饰性的纸
国际公约早就写得清清楚楚：
儿童有宗教自由
家长有权教育子女信仰
国家不得干涉正常宗教生活
可如今呢？
孩子不能进入宗教场所，
不能认识自己的信仰，
不能学礼拜，
不能读古兰经，
不能知道“我是穆斯林”的意义。
一个人还没成年，就已经被剪掉了精神根系。
这是在告诉一个群体：
“你可以信，但你的孩子不允许。”
这不是限制宗教活动，
这是限制宗教的未来。
这不是依法管理宗教，
这是依法制造“代际断裂”。
这不是保护孩子，是摧毁孩子
宗教让孩子学会什么？
——善良
——克制
——责任
——敬畏
——清洁
——诚实
——慈爱
你禁止孩子接触宗教，
你让他们去哪儿学这些？
在网络？在酒吧？在短视频里？
在打游戏中？
在乌烟瘴气的直播世界里？
谁能在这些地方得到心灵的洁净？
谁能在这些地方学到善良和克制？
把孩子从清真寺赶走，
就是把他们推向一个失去价值观的世界。
这是“保护”吗？
这是“预防极端”吗？
不，这是在制造精神空洞的下一代。
这是对一个族群的“特殊温柔”
不是肉体的拔除，
不是法律上的消失，
而是精神上的毁灭。
灭绝不是让你消失，
灭绝是让你看起来还在，
但你的灵魂已经不在了。
孩子不能进清真寺，
下一代不知道“苏热”，不懂瓦杜，不懂礼拜
他们的嘴里没有“赛俩目”。
他们的胸中没有“伊玛尼”。
他们的眼里没有“光”。
几十年后，这个民族还在，
但只剩下
——名字
——皮肤
——外表
——历史
——回忆
信仰没了。
灵魂没了。
根没了。
这是世界上最阴冷、最深刻、最安静的摧毁方式。
你知道今天的穆斯林有多难吗？
礼拜要小心，
清真寺要收敛，
戴头巾要注意，
不吃猪肉被挑衅，
穿民族服装被盯着，
孩子不能进清真寺
阿语学校被封闭，
经堂教育被限制，
阿訇被要求“正确思想”，
青年被照顾接受无神论。
甚至有人被偏引到怀疑自己：
“是不是我信仰错了？”
不，你没有错。
错的是试图让你忘记信仰的力量。
一块牌子挡不住安拉，也挡不住信仰的传承
你可以让孩子暂时进不了清真寺，
但你无法阻止父母在家里教他们念“倆伊倆海，应兰拉壶”………………
可以关掉经堂，
但关不掉心里的《古兰经》。
你可以合并清真寺，
但不能合并穆斯林的灵魂。
可以在门口摆牌子，
但无法掐灭信仰的光。
因为信仰不是他人给的，
不是牌子限制的，
不是正册赋予的。
信仰是从天而降的光，
没有人能关得住光。
当孩子被挡在清真寺门外，这是在制造一个民族的“精神断代” 查看全部
清真寺门口竖着一块刺眼的牌子
“禁止未成年人参加宗教活动。”
大人们的鞋摆在门外，
孩子们却被拒在门外。
父母做礼拜祈祷的地方，孩子不准进入。
一个民族千年的信仰，突然变成只能“18岁后再说”的可疑事务。
这不是“规定”，
这不是“管理”，
这不是“保护未成年人”，
——这是在制造一个民族的精神孤儿。
——这是在切断一个宗教的传承链条。
——这是在对未来进行无声的拔根行动。
最可怕的，不是禁止，
最可怕的是——它想让你不再觉得这件事“可怕”。
从根上破坏信仰传承：这是最狠辣的手段
世界上任何想瓦解某个宗教、民族、文化的系统，第一刀永远是：
——断代
不只是合并清真寺、不只是清空经书、不只是下岗老师。
而是——
阻止孩子接触它。
因为只要孩子不再来清真寺了，即使清真寺还站着，这个民族的精神也会自动崩塌。
你可以禁止一个人礼拜
但要想摧毁一个民族的信仰
只需要禁止他们的孩子礼拜
三十年后，他们什么都不会记得。
六十年后，他们会忘记自己曾经是谁。
这是比物理摧毁更高级的——
精神消失术。
宗教自由变成一张装饰性的纸
国际公约早就写得清清楚楚：
儿童有宗教自由
家长有权教育子女信仰
国家不得干涉正常宗教生活
可如今呢？
孩子不能进入宗教场所，
不能认识自己的信仰，
不能学礼拜，
不能读古兰经，
不能知道“我是穆斯林”的意义。
一个人还没成年，就已经被剪掉了精神根系。
这是在告诉一个群体：
“你可以信，但你的孩子不允许。”
这不是限制宗教活动，
这是限制宗教的未来。
这不是依法管理宗教，
这是依法制造“代际断裂”。
这不是保护孩子，是摧毁孩子
宗教让孩子学会什么？
——善良
——克制
——责任
——敬畏
——清洁
——诚实
——慈爱
你禁止孩子接触宗教，
你让他们去哪儿学这些？
在网络？在酒吧？在短视频里？
在打游戏中？
在乌烟瘴气的直播世界里？
谁能在这些地方得到心灵的洁净？
谁能在这些地方学到善良和克制？
把孩子从清真寺赶走，
就是把他们推向一个失去价值观的世界。
这是“保护”吗？
这是“预防极端”吗？
不，这是在制造精神空洞的下一代。
这是对一个族群的“特殊温柔”
不是肉体的拔除，
不是法律上的消失，
而是精神上的毁灭。
灭绝不是让你消失，
灭绝是让你看起来还在，
但你的灵魂已经不在了。
孩子不能进清真寺，
下一代不知道“苏热”，不懂瓦杜，不懂礼拜
他们的嘴里没有“赛俩目”。
他们的胸中没有“伊玛尼”。
他们的眼里没有“光”。
几十年后，这个民族还在，
但只剩下
——名字
——皮肤
——外表
——历史
——回忆
信仰没了。
灵魂没了。
根没了。
这是世界上最阴冷、最深刻、最安静的摧毁方式。
你知道今天的穆斯林有多难吗？
礼拜要小心，
清真寺要收敛，
戴头巾要注意，
不吃猪肉被挑衅，
穿民族服装被盯着，
孩子不能进清真寺
阿语学校被封闭，
经堂教育被限制，
阿訇被要求“正确思想”，
青年被照顾接受无神论。
甚至有人被偏引到怀疑自己：
“是不是我信仰错了？”
不，你没有错。
错的是试图让你忘记信仰的力量。
一块牌子挡不住安拉，也挡不住信仰的传承
你可以让孩子暂时进不了清真寺，
但你无法阻止父母在家里教他们念“倆伊倆海，应兰拉壶”………………
可以关掉经堂，
但关不掉心里的《古兰经》。
你可以合并清真寺，
但不能合并穆斯林的灵魂。
可以在门口摆牌子，
但无法掐灭信仰的光。
因为信仰不是他人给的，
不是牌子限制的，
不是正册赋予的。
信仰是从天而降的光，
没有人能关得住光。
当孩子被挡在清真寺门外，这是在制造一个民族的“精神断代” 查看全部
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清真寺门口竖着一块刺眼的牌子
“禁止未成年人参加宗教活动。”
大人们的鞋摆在门外，
孩子们却被拒在门外。
父母做礼拜祈祷的地方，孩子不准进入。
一个民族千年的信仰，突然变成只能“18岁后再说”的可疑事务。
这不是“规定”，
这不是“管理”，
这不是“保护未成年人”，
——这是在制造一个民族的精神孤儿。
——这是在切断一个宗教的传承链条。
——这是在对未来进行无声的拔根行动。
最可怕的，不是禁止，
最可怕的是——它想让你不再觉得这件事“可怕”。
从根上破坏信仰传承：这是最狠辣的手段
世界上任何想瓦解某个宗教、民族、文化的系统，第一刀永远是：
——断代
不只是合并清真寺、不只是清空经书、不只是下岗老师。
而是——
阻止孩子接触它。
因为只要孩子不再来清真寺了，即使清真寺还站着，这个民族的精神也会自动崩塌。
你可以禁止一个人礼拜
但要想摧毁一个民族的信仰
只需要禁止他们的孩子礼拜
三十年后，他们什么都不会记得。
六十年后，他们会忘记自己曾经是谁。
这是比物理摧毁更高级的——
精神消失术。
宗教自由变成一张装饰性的纸
国际公约早就写得清清楚楚：
儿童有宗教自由
家长有权教育子女信仰
国家不得干涉正常宗教生活
可如今呢？
孩子不能进入宗教场所，
不能认识自己的信仰，
不能学礼拜，
不能读古兰经，
不能知道“我是穆斯林”的意义。
一个人还没成年，就已经被剪掉了精神根系。
这是在告诉一个群体：
“你可以信，但你的孩子不允许。”
这不是限制宗教活动，
这是限制宗教的未来。
这不是依法管理宗教，
这是依法制造“代际断裂”。
这不是保护孩子，是摧毁孩子
宗教让孩子学会什么？
——善良
——克制
——责任
——敬畏
——清洁
——诚实
——慈爱
你禁止孩子接触宗教，
你让他们去哪儿学这些？
在网络？在酒吧？在短视频里？
在打游戏中？
在乌烟瘴气的直播世界里？
谁能在这些地方得到心灵的洁净？
谁能在这些地方学到善良和克制？
把孩子从清真寺赶走，
就是把他们推向一个失去价值观的世界。
这是“保护”吗？
这是“预防极端”吗？
不，这是在制造精神空洞的下一代。
这是对一个族群的“特殊温柔”
不是肉体的拔除，
不是法律上的消失，
而是精神上的毁灭。
灭绝不是让你消失，
灭绝是让你看起来还在，
但你的灵魂已经不在了。
孩子不能进清真寺，
下一代不知道“苏热”，不懂瓦杜，不懂礼拜
他们的嘴里没有“赛俩目”。
他们的胸中没有“伊玛尼”。
他们的眼里没有“光”。
几十年后，这个民族还在，
但只剩下
——名字
——皮肤
——外表
——历史
——回忆
信仰没了。
灵魂没了。
根没了。
这是世界上最阴冷、最深刻、最安静的摧毁方式。
你知道今天的穆斯林有多难吗？
礼拜要小心，
清真寺要收敛，
戴头巾要注意，
不吃猪肉被挑衅，
穿民族服装被盯着，
孩子不能进清真寺
阿语学校被封闭，
经堂教育被限制，
阿訇被要求“正确思想”，
青年被照顾接受无神论。
甚至有人被偏引到怀疑自己：
“是不是我信仰错了？”
不，你没有错。
错的是试图让你忘记信仰的力量。
一块牌子挡不住安拉，也挡不住信仰的传承
你可以让孩子暂时进不了清真寺，
但你无法阻止父母在家里教他们念“倆伊倆海，应兰拉壶”………………
可以关掉经堂，
但关不掉心里的《古兰经》。
你可以合并清真寺，
但不能合并穆斯林的灵魂。
可以在门口摆牌子，
但无法掐灭信仰的光。
因为信仰不是他人给的，
不是牌子限制的，
不是正册赋予的。
信仰是从天而降的光，
没有人能关得住光。
当孩子被挡在清真寺门外，这是在制造一个民族的“精神断代”
清真寺门口竖着一块刺眼的牌子
“禁止未成年人参加宗教活动。”
大人们的鞋摆在门外，
孩子们却被拒在门外。
父母做礼拜祈祷的地方，孩子不准进入。
一个民族千年的信仰，突然变成只能“18岁后再说”的可疑事务。
这不是“规定”，
这不是“管理”，
这不是“保护未成年人”，
——这是在制造一个民族的精神孤儿。
——这是在切断一个宗教的传承链条。
——这是在对未来进行无声的拔根行动。
最可怕的，不是禁止，
最可怕的是——它想让你不再觉得这件事“可怕”。
从根上破坏信仰传承：这是最狠辣的手段
世界上任何想瓦解某个宗教、民族、文化的系统，第一刀永远是：
——断代
不只是合并清真寺、不只是清空经书、不只是下岗老师。
而是——
阻止孩子接触它。
因为只要孩子不再来清真寺了，即使清真寺还站着，这个民族的精神也会自动崩塌。
你可以禁止一个人礼拜
但要想摧毁一个民族的信仰
只需要禁止他们的孩子礼拜
三十年后，他们什么都不会记得。
六十年后，他们会忘记自己曾经是谁。
这是比物理摧毁更高级的——
精神消失术。
宗教自由变成一张装饰性的纸
国际公约早就写得清清楚楚：
儿童有宗教自由
家长有权教育子女信仰
国家不得干涉正常宗教生活
可如今呢？
孩子不能进入宗教场所，
不能认识自己的信仰，
不能学礼拜，
不能读古兰经，
不能知道“我是穆斯林”的意义。
一个人还没成年，就已经被剪掉了精神根系。
这是在告诉一个群体：
“你可以信，但你的孩子不允许。”
这不是限制宗教活动，
这是限制宗教的未来。
这不是依法管理宗教，
这是依法制造“代际断裂”。
这不是保护孩子，是摧毁孩子
宗教让孩子学会什么？
——善良
——克制
——责任
——敬畏
——清洁
——诚实
——慈爱
你禁止孩子接触宗教，
你让他们去哪儿学这些？
在网络？在酒吧？在短视频里？
在打游戏中？
在乌烟瘴气的直播世界里？
谁能在这些地方得到心灵的洁净？
谁能在这些地方学到善良和克制？
把孩子从清真寺赶走，
就是把他们推向一个失去价值观的世界。
这是“保护”吗？
这是“预防极端”吗？
不，这是在制造精神空洞的下一代。
这是对一个族群的“特殊温柔”
不是肉体的拔除，
不是法律上的消失，
而是精神上的毁灭。
灭绝不是让你消失，
灭绝是让你看起来还在，
但你的灵魂已经不在了。
孩子不能进清真寺，
下一代不知道“苏热”，不懂瓦杜，不懂礼拜
他们的嘴里没有“赛俩目”。
他们的胸中没有“伊玛尼”。
他们的眼里没有“光”。
几十年后，这个民族还在，
但只剩下
——名字
——皮肤
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——历史
——回忆
信仰没了。
灵魂没了。
根没了。
这是世界上最阴冷、最深刻、最安静的摧毁方式。
你知道今天的穆斯林有多难吗？
礼拜要小心，
清真寺要收敛，
戴头巾要注意，
不吃猪肉被挑衅，
穿民族服装被盯着，
孩子不能进清真寺
阿语学校被封闭，
经堂教育被限制，
阿訇被要求“正确思想”，
青年被照顾接受无神论。
甚至有人被偏引到怀疑自己：
“是不是我信仰错了？”
不，你没有错。
错的是试图让你忘记信仰的力量。
一块牌子挡不住安拉，也挡不住信仰的传承
你可以让孩子暂时进不了清真寺，
但你无法阻止父母在家里教他们念“倆伊倆海，应兰拉壶”………………
可以关掉经堂，
但关不掉心里的《古兰经》。
你可以合并清真寺，
但不能合并穆斯林的灵魂。
可以在门口摆牌子，
但无法掐灭信仰的光。
因为信仰不是他人给的，
不是牌子限制的，
不是正册赋予的。
信仰是从天而降的光，
没有人能关得住光。
当孩子被挡在清真寺门外，这是在制造一个民族的“精神断代”
美国国会：中国共产党对“宗教自由的持续打压”已经影响到了美国的国家安全。
人权 • history 发表了文章 • 0 个评论 • 240 次浏览 • 2025-11-25 22:29
美国国会委员会：中国对“宗教自由的打压”威胁到了美国
作者： Madalaine Elhabbal
发自： Washington, D.C.（华盛顿特区）新闻室，2025年11月20日 / 下午5:30
CECC（美国国会及行政当局中国委员会） 的两位联席主席表示，中国共产党对“宗教自由的持续打压”已经影响到了美国的国家安全。
前参议员 Sam Brownback（他曾在 Trump 第一任期内担任负责国际宗教自由的大使）在11月20日告诉委员会，美国必须把中国侵犯宗教自由的行为视为一种国家安全威胁。
Brownback 引用了一份报告，上面列出了10位被中国政府关押的天主教主教。他特意强调说：“那是十位天主教主教啊！”接着他补充道：“大众甚至知道他们被关在监狱里吗？”
Brownback 呼吁 Trump 政府制裁中国，他指出，尽管中国已经被列为“特别关注国”（CPC），但这个政权因为侵犯宗教自由而付出的代价“连一毛钱都没有”。
ChinaAid（对华援助协会） 的创始人兼主席 Bob Fu 向专家组讲述了他移民 U.S. 后为中国宗教自由奔走的经历。他透露，2020年他在 Texas（德克萨斯州）的家曾被中国共产党的特工包围，这些人威胁他的家人和孩子，想逼他停止在 ChinaAid 的工作。
Grace Jin Drexel 也在会上发了言，她的父亲 Ezra Jin 牧师上个月在一个地下教会（家庭教会）被捕。她回忆了父亲被关押的情况，表示非常担心父亲的健康，并呼吁中国政府立即无条件释放他和他的狱友。
她说，自2018年以来，她父亲就被禁止离开中国，与在美国的家人分离了七年多。她还提到，在父亲被捕前，他的教会发展到了有史以来最大的规模，每年能接触到数万名受迫害的人。
一个由两党参议员组成的小组——包括 Texas 的共和党人 Ted Cruz 和 Oregon（俄勒冈州）的民主党人 Jeff Merkley——正在敦促 Trump 政府出手帮助 Jin 牧师。
Drexel 说，中国地下教会的信徒并不是想颠覆国家，他们只是想在敬拜上帝的时候，“能够摆脱共产党的控制”，让上帝成为中心。
Drexel 还提到了她因为帮父亲发声而遭到的跨国骚扰。她说曾接到一个恐吓电话，对方假装是 U.S. 联邦探员，而且她在 Washington, D.C. 各处都遭到过 CCP（中共）人员的跟踪和骚扰。
她情绪明显很激动，说道：“不要用你们的沉默，来暗示我们向这种践踏人权的行为认输。”
(图片说明) 2025年11月20日，证人们在 CECC 委员会前作证。
在由 New Jersey（新泽西州）众议员 Chris Smith 和 Alaska（阿拉斯加州）参议员 Dan Sullivan 领导的委员会面前作证的，还有其他几位证人，包括回族穆斯林人权倡导者 Ismail “Ma ju” Juma，以及领导 ICT（国际声援西藏运动） 研究与监测部门的 Bhuchung Tsering。
委员会成员、Massachusetts（马萨诸塞州）的众议员 Jim McGovern 强调了宗教自由在宪法中的重要性，以及 U.S. 保护它的必要性。身为天主教徒的 McGovern 说，U.S. 需要先保护好国内的宗教自由，我们在国际上的立场才会真正有分量。
他提到了 Trump 政府的大规模驱逐行动及其对 U.S. 天主教会中移民群体的影响。他还特别提到了 San Bernardino（圣贝纳迪诺）的主教，这位主教在今年夏天曾特别准许教区里的移民不用来做主日弥撒，因为这些移民害怕被驱逐出境。
“如果美国能保护好生活在美国本土的人民的宗教自由，”他说，“那我们的声音会更有影响力。” 查看全部
作者： Madalaine Elhabbal
发自： Washington, D.C.（华盛顿特区）新闻室，2025年11月20日 / 下午5:30
CECC（美国国会及行政当局中国委员会） 的两位联席主席表示，中国共产党对“宗教自由的持续打压”已经影响到了美国的国家安全。
前参议员 Sam Brownback（他曾在 Trump 第一任期内担任负责国际宗教自由的大使）在11月20日告诉委员会，美国必须把中国侵犯宗教自由的行为视为一种国家安全威胁。
Brownback 引用了一份报告，上面列出了10位被中国政府关押的天主教主教。他特意强调说：“那是十位天主教主教啊！”接着他补充道：“大众甚至知道他们被关在监狱里吗？”
Brownback 呼吁 Trump 政府制裁中国，他指出，尽管中国已经被列为“特别关注国”（CPC），但这个政权因为侵犯宗教自由而付出的代价“连一毛钱都没有”。
ChinaAid（对华援助协会） 的创始人兼主席 Bob Fu 向专家组讲述了他移民 U.S. 后为中国宗教自由奔走的经历。他透露，2020年他在 Texas（德克萨斯州）的家曾被中国共产党的特工包围，这些人威胁他的家人和孩子，想逼他停止在 ChinaAid 的工作。
Grace Jin Drexel 也在会上发了言，她的父亲 Ezra Jin 牧师上个月在一个地下教会（家庭教会）被捕。她回忆了父亲被关押的情况，表示非常担心父亲的健康，并呼吁中国政府立即无条件释放他和他的狱友。
她说，自2018年以来，她父亲就被禁止离开中国，与在美国的家人分离了七年多。她还提到，在父亲被捕前，他的教会发展到了有史以来最大的规模，每年能接触到数万名受迫害的人。
一个由两党参议员组成的小组——包括 Texas 的共和党人 Ted Cruz 和 Oregon（俄勒冈州）的民主党人 Jeff Merkley——正在敦促 Trump 政府出手帮助 Jin 牧师。
Drexel 说，中国地下教会的信徒并不是想颠覆国家，他们只是想在敬拜上帝的时候，“能够摆脱共产党的控制”，让上帝成为中心。
Drexel 还提到了她因为帮父亲发声而遭到的跨国骚扰。她说曾接到一个恐吓电话，对方假装是 U.S. 联邦探员，而且她在 Washington, D.C. 各处都遭到过 CCP（中共）人员的跟踪和骚扰。
她情绪明显很激动，说道：“不要用你们的沉默，来暗示我们向这种践踏人权的行为认输。”
(图片说明) 2025年11月20日，证人们在 CECC 委员会前作证。
在由 New Jersey（新泽西州）众议员 Chris Smith 和 Alaska（阿拉斯加州）参议员 Dan Sullivan 领导的委员会面前作证的，还有其他几位证人，包括回族穆斯林人权倡导者 Ismail “Ma ju” Juma，以及领导 ICT（国际声援西藏运动） 研究与监测部门的 Bhuchung Tsering。
委员会成员、Massachusetts（马萨诸塞州）的众议员 Jim McGovern 强调了宗教自由在宪法中的重要性，以及 U.S. 保护它的必要性。身为天主教徒的 McGovern 说，U.S. 需要先保护好国内的宗教自由，我们在国际上的立场才会真正有分量。
他提到了 Trump 政府的大规模驱逐行动及其对 U.S. 天主教会中移民群体的影响。他还特别提到了 San Bernardino（圣贝纳迪诺）的主教，这位主教在今年夏天曾特别准许教区里的移民不用来做主日弥撒，因为这些移民害怕被驱逐出境。
“如果美国能保护好生活在美国本土的人民的宗教自由，”他说，“那我们的声音会更有影响力。” 查看全部
美国国会委员会：中国对“宗教自由的打压”威胁到了美国
作者： Madalaine Elhabbal
发自： Washington, D.C.（华盛顿特区）新闻室，2025年11月20日 / 下午5:30
CECC（美国国会及行政当局中国委员会） 的两位联席主席表示，中国共产党对“宗教自由的持续打压”已经影响到了美国的国家安全。
前参议员 Sam Brownback（他曾在 Trump 第一任期内担任负责国际宗教自由的大使）在11月20日告诉委员会，美国必须把中国侵犯宗教自由的行为视为一种国家安全威胁。
Brownback 引用了一份报告，上面列出了10位被中国政府关押的天主教主教。他特意强调说：“那是十位天主教主教啊！”接着他补充道：“大众甚至知道他们被关在监狱里吗？”
Brownback 呼吁 Trump 政府制裁中国，他指出，尽管中国已经被列为“特别关注国”（CPC），但这个政权因为侵犯宗教自由而付出的代价“连一毛钱都没有”。
ChinaAid（对华援助协会） 的创始人兼主席 Bob Fu 向专家组讲述了他移民 U.S. 后为中国宗教自由奔走的经历。他透露，2020年他在 Texas（德克萨斯州）的家曾被中国共产党的特工包围，这些人威胁他的家人和孩子，想逼他停止在 ChinaAid 的工作。
Grace Jin Drexel 也在会上发了言，她的父亲 Ezra Jin 牧师上个月在一个地下教会（家庭教会）被捕。她回忆了父亲被关押的情况，表示非常担心父亲的健康，并呼吁中国政府立即无条件释放他和他的狱友。
她说，自2018年以来，她父亲就被禁止离开中国，与在美国的家人分离了七年多。她还提到，在父亲被捕前，他的教会发展到了有史以来最大的规模，每年能接触到数万名受迫害的人。
一个由两党参议员组成的小组——包括 Texas 的共和党人 Ted Cruz 和 Oregon（俄勒冈州）的民主党人 Jeff Merkley——正在敦促 Trump 政府出手帮助 Jin 牧师。
Drexel 说，中国地下教会的信徒并不是想颠覆国家，他们只是想在敬拜上帝的时候，“能够摆脱共产党的控制”，让上帝成为中心。
Drexel 还提到了她因为帮父亲发声而遭到的跨国骚扰。她说曾接到一个恐吓电话，对方假装是 U.S. 联邦探员，而且她在 Washington, D.C. 各处都遭到过 CCP（中共）人员的跟踪和骚扰。
她情绪明显很激动，说道：“不要用你们的沉默，来暗示我们向这种践踏人权的行为认输。”
(图片说明) 2025年11月20日，证人们在 CECC 委员会前作证。
在由 New Jersey（新泽西州）众议员 Chris Smith 和 Alaska（阿拉斯加州）参议员 Dan Sullivan 领导的委员会面前作证的，还有其他几位证人，包括回族穆斯林人权倡导者 Ismail “Ma ju” Juma，以及领导 ICT（国际声援西藏运动） 研究与监测部门的 Bhuchung Tsering。
委员会成员、Massachusetts（马萨诸塞州）的众议员 Jim McGovern 强调了宗教自由在宪法中的重要性，以及 U.S. 保护它的必要性。身为天主教徒的 McGovern 说，U.S. 需要先保护好国内的宗教自由，我们在国际上的立场才会真正有分量。
他提到了 Trump 政府的大规模驱逐行动及其对 U.S. 天主教会中移民群体的影响。他还特别提到了 San Bernardino（圣贝纳迪诺）的主教，这位主教在今年夏天曾特别准许教区里的移民不用来做主日弥撒，因为这些移民害怕被驱逐出境。
“如果美国能保护好生活在美国本土的人民的宗教自由，”他说，“那我们的声音会更有影响力。”
作者： Madalaine Elhabbal
发自： Washington, D.C.（华盛顿特区）新闻室，2025年11月20日 / 下午5:30
CECC（美国国会及行政当局中国委员会） 的两位联席主席表示，中国共产党对“宗教自由的持续打压”已经影响到了美国的国家安全。
前参议员 Sam Brownback（他曾在 Trump 第一任期内担任负责国际宗教自由的大使）在11月20日告诉委员会，美国必须把中国侵犯宗教自由的行为视为一种国家安全威胁。
Brownback 引用了一份报告，上面列出了10位被中国政府关押的天主教主教。他特意强调说：“那是十位天主教主教啊！”接着他补充道：“大众甚至知道他们被关在监狱里吗？”
Brownback 呼吁 Trump 政府制裁中国，他指出，尽管中国已经被列为“特别关注国”（CPC），但这个政权因为侵犯宗教自由而付出的代价“连一毛钱都没有”。
ChinaAid（对华援助协会） 的创始人兼主席 Bob Fu 向专家组讲述了他移民 U.S. 后为中国宗教自由奔走的经历。他透露，2020年他在 Texas（德克萨斯州）的家曾被中国共产党的特工包围，这些人威胁他的家人和孩子，想逼他停止在 ChinaAid 的工作。
Grace Jin Drexel 也在会上发了言，她的父亲 Ezra Jin 牧师上个月在一个地下教会（家庭教会）被捕。她回忆了父亲被关押的情况，表示非常担心父亲的健康，并呼吁中国政府立即无条件释放他和他的狱友。
她说，自2018年以来，她父亲就被禁止离开中国，与在美国的家人分离了七年多。她还提到，在父亲被捕前，他的教会发展到了有史以来最大的规模，每年能接触到数万名受迫害的人。
一个由两党参议员组成的小组——包括 Texas 的共和党人 Ted Cruz 和 Oregon（俄勒冈州）的民主党人 Jeff Merkley——正在敦促 Trump 政府出手帮助 Jin 牧师。
Drexel 说，中国地下教会的信徒并不是想颠覆国家，他们只是想在敬拜上帝的时候，“能够摆脱共产党的控制”，让上帝成为中心。
Drexel 还提到了她因为帮父亲发声而遭到的跨国骚扰。她说曾接到一个恐吓电话，对方假装是 U.S. 联邦探员，而且她在 Washington, D.C. 各处都遭到过 CCP（中共）人员的跟踪和骚扰。
她情绪明显很激动，说道：“不要用你们的沉默，来暗示我们向这种践踏人权的行为认输。”
(图片说明) 2025年11月20日，证人们在 CECC 委员会前作证。
在由 New Jersey（新泽西州）众议员 Chris Smith 和 Alaska（阿拉斯加州）参议员 Dan Sullivan 领导的委员会面前作证的，还有其他几位证人，包括回族穆斯林人权倡导者 Ismail “Ma ju” Juma，以及领导 ICT（国际声援西藏运动） 研究与监测部门的 Bhuchung Tsering。
委员会成员、Massachusetts（马萨诸塞州）的众议员 Jim McGovern 强调了宗教自由在宪法中的重要性，以及 U.S. 保护它的必要性。身为天主教徒的 McGovern 说，U.S. 需要先保护好国内的宗教自由，我们在国际上的立场才会真正有分量。
他提到了 Trump 政府的大规模驱逐行动及其对 U.S. 天主教会中移民群体的影响。他还特别提到了 San Bernardino（圣贝纳迪诺）的主教，这位主教在今年夏天曾特别准许教区里的移民不用来做主日弥撒，因为这些移民害怕被驱逐出境。
“如果美国能保护好生活在美国本土的人民的宗教自由，”他说，“那我们的声音会更有影响力。”
《依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的维权书》
人权 • history 发表了文章 • 0 个评论 • 277 次浏览 • 2025-11-14 22:03
《依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的正式维权书》
致：青海省民族宗教事务委员会、甘肃省民族宗教事务委员会、及相关地方人民政府
主题：依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的维权声明书
鉴于近日各地出现以“整改清真寺”“去除阿拉伯文字”等名义的行政行为，部分通知要求：
“房檐梁上、钟表上、大殿内不得出现阿拉伯文字，需遮盖、拆除、更换。”
此类行为不仅违背宪法所保障的宗教信仰自由原则，也损害了中国穆斯林公民的合法宗教权益和民族文化尊严。特此依据国家宪法与相关法律，提出如下正式维权声明。
一、法律依据与理由
（一）违反《中华人民共和国宪法》第三十六条
宪法明确规定：
“中华人民共和国公民有宗教信仰自由。任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民。”
阿拉伯文字及“الله”“محمد”“السلام”等词语，是伊斯兰信仰的神圣象征，不是政治符号。
强行去除或禁止其出现在清真寺内，属于对宗教信仰形式的行政干涉，侵犯宪法保障的公民宗教自由权。
（二）违反《中华人民共和国民族区域自治法》第四条
“各民族都有使用和发展本民族语言文字的自由，有保持或者改革自己风俗习惯的自由。”
阿拉伯文字是中国穆斯林在宗教语言体系中延续千年的传统。
这种语言与信仰的结合，是民族文化遗产的一部分。
禁止阿拉伯文字在清真寺出现，等同于否定民族文化与信仰的结合体，属于对少数民族合法权益的侵害。
（三）违反《宗教事务条例》（国务院令第686号，2022年修订）第二条、第三条、第四条
“国家依法保护正常的宗教活动，维护宗教团体、宗教事务及信教公民的合法权益。”
“宗教团体、宗教活动场所依法享有权利并履行义务，任何组织或者个人不得干涉。”
清真寺悬挂阿拉伯文经语、教义铭文，属于正常宗教活动范畴。
任何行政单位不得以“统一标准”“整治”为由擅自干预。
此类行为超越职权，违反了依法行政与宗教自治的原则。
（四）违反《行政处罚法》第三条与《行政许可法》第十二条
任何行政管理行为必须“有法可依、程序正当、内容适当”。
目前中国无任何国家法律规定“清真寺不得出现阿拉伯文字”。
地方性行政命令无权变更国家法律，因此此类文件的发布与执行均属越权行政。
（五）违反国际公约与人权原则
中国签署的《世界人权宣言》第18条与《公民权利和政治权利国际公约》第18条均规定：
“人人有思想、良心和宗教自由的权利；包括在公开或私下，以教授、礼拜、仪式等方式表现其信仰的自由。”
因此，去除阿拉伯文字、抹去宗教符号，是对信仰表达权的侵犯，违背国际义务与国家形象
二、合理诉求
1. 立即停止针对清真寺内部阿拉伯文字的“去除整改”行动。
2. 尊重宪法与法律的上位效力，不得以无厘头没有落款盖章的地方性会议纪要或行政命令替代国家法律。
3. 建立协商机制：宗教事务部门应邀请清真寺民管会、伊玛目、学者参与决策与停止整改讨论和关注穆斯林群体的心理感受和信仰传承。
4. 保护民族文化遗产：阿拉伯文经语、宗教装饰是信仰文化象征，理应纳入文化保护范畴。
5. 防止歧视与激化矛盾：任何涉及宗教内容的管理，应以尊重、包容、依法为前提，避免伤害信众情感与社会稳定。
三、提示
阿拉伯文字，是中国穆斯林的信仰记忆与文化血脉。
清真寺，不仅是礼拜场所，更是文化与良知的归宿。
依法维权，不是对抗政府，而是维护宪法尊严。
尊重信仰，不是分裂国家，而是巩固团结与和谐。
我们坚信：
唯有在法治、公正、尊重与平等中，
中华民族才能真正实现多元共生、文明共荣的未来。
提交单位-群体：
中国穆斯林公民代表，关注宗教自由的学者与信众
日期：2025年10月27日
查看全部
致：青海省民族宗教事务委员会、甘肃省民族宗教事务委员会、及相关地方人民政府
主题：依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的维权声明书
鉴于近日各地出现以“整改清真寺”“去除阿拉伯文字”等名义的行政行为，部分通知要求：
“房檐梁上、钟表上、大殿内不得出现阿拉伯文字，需遮盖、拆除、更换。”
此类行为不仅违背宪法所保障的宗教信仰自由原则，也损害了中国穆斯林公民的合法宗教权益和民族文化尊严。特此依据国家宪法与相关法律，提出如下正式维权声明。
一、法律依据与理由
（一）违反《中华人民共和国宪法》第三十六条
宪法明确规定：
“中华人民共和国公民有宗教信仰自由。任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民。”
阿拉伯文字及“الله”“محمد”“السلام”等词语，是伊斯兰信仰的神圣象征，不是政治符号。
强行去除或禁止其出现在清真寺内，属于对宗教信仰形式的行政干涉，侵犯宪法保障的公民宗教自由权。
（二）违反《中华人民共和国民族区域自治法》第四条
“各民族都有使用和发展本民族语言文字的自由，有保持或者改革自己风俗习惯的自由。”
阿拉伯文字是中国穆斯林在宗教语言体系中延续千年的传统。
这种语言与信仰的结合，是民族文化遗产的一部分。
禁止阿拉伯文字在清真寺出现，等同于否定民族文化与信仰的结合体，属于对少数民族合法权益的侵害。
（三）违反《宗教事务条例》（国务院令第686号，2022年修订）第二条、第三条、第四条
“国家依法保护正常的宗教活动，维护宗教团体、宗教事务及信教公民的合法权益。”
“宗教团体、宗教活动场所依法享有权利并履行义务，任何组织或者个人不得干涉。”
清真寺悬挂阿拉伯文经语、教义铭文，属于正常宗教活动范畴。
任何行政单位不得以“统一标准”“整治”为由擅自干预。
此类行为超越职权，违反了依法行政与宗教自治的原则。
（四）违反《行政处罚法》第三条与《行政许可法》第十二条
任何行政管理行为必须“有法可依、程序正当、内容适当”。
目前中国无任何国家法律规定“清真寺不得出现阿拉伯文字”。
地方性行政命令无权变更国家法律，因此此类文件的发布与执行均属越权行政。
（五）违反国际公约与人权原则
中国签署的《世界人权宣言》第18条与《公民权利和政治权利国际公约》第18条均规定：
“人人有思想、良心和宗教自由的权利；包括在公开或私下，以教授、礼拜、仪式等方式表现其信仰的自由。”
因此，去除阿拉伯文字、抹去宗教符号，是对信仰表达权的侵犯，违背国际义务与国家形象
二、合理诉求
1. 立即停止针对清真寺内部阿拉伯文字的“去除整改”行动。
2. 尊重宪法与法律的上位效力，不得以无厘头没有落款盖章的地方性会议纪要或行政命令替代国家法律。
3. 建立协商机制：宗教事务部门应邀请清真寺民管会、伊玛目、学者参与决策与停止整改讨论和关注穆斯林群体的心理感受和信仰传承。
4. 保护民族文化遗产：阿拉伯文经语、宗教装饰是信仰文化象征，理应纳入文化保护范畴。
5. 防止歧视与激化矛盾：任何涉及宗教内容的管理，应以尊重、包容、依法为前提，避免伤害信众情感与社会稳定。
三、提示
阿拉伯文字，是中国穆斯林的信仰记忆与文化血脉。
清真寺，不仅是礼拜场所，更是文化与良知的归宿。
依法维权，不是对抗政府，而是维护宪法尊严。
尊重信仰，不是分裂国家，而是巩固团结与和谐。
我们坚信：
唯有在法治、公正、尊重与平等中，
中华民族才能真正实现多元共生、文明共荣的未来。
提交单位-群体：
中国穆斯林公民代表，关注宗教自由的学者与信众
日期：2025年10月27日
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《依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的正式维权书》
致：青海省民族宗教事务委员会、甘肃省民族宗教事务委员会、及相关地方人民政府
主题：依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的维权声明书
鉴于近日各地出现以“整改清真寺”“去除阿拉伯文字”等名义的行政行为，部分通知要求：
“房檐梁上、钟表上、大殿内不得出现阿拉伯文字，需遮盖、拆除、更换。”
此类行为不仅违背宪法所保障的宗教信仰自由原则，也损害了中国穆斯林公民的合法宗教权益和民族文化尊严。特此依据国家宪法与相关法律，提出如下正式维权声明。
一、法律依据与理由
（一）违反《中华人民共和国宪法》第三十六条
宪法明确规定：
“中华人民共和国公民有宗教信仰自由。任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民。”
阿拉伯文字及“الله”“محمد”“السلام”等词语，是伊斯兰信仰的神圣象征，不是政治符号。
强行去除或禁止其出现在清真寺内，属于对宗教信仰形式的行政干涉，侵犯宪法保障的公民宗教自由权。
（二）违反《中华人民共和国民族区域自治法》第四条
“各民族都有使用和发展本民族语言文字的自由，有保持或者改革自己风俗习惯的自由。”
阿拉伯文字是中国穆斯林在宗教语言体系中延续千年的传统。
这种语言与信仰的结合，是民族文化遗产的一部分。
禁止阿拉伯文字在清真寺出现，等同于否定民族文化与信仰的结合体，属于对少数民族合法权益的侵害。
（三）违反《宗教事务条例》（国务院令第686号，2022年修订）第二条、第三条、第四条
“国家依法保护正常的宗教活动，维护宗教团体、宗教事务及信教公民的合法权益。”
“宗教团体、宗教活动场所依法享有权利并履行义务，任何组织或者个人不得干涉。”
清真寺悬挂阿拉伯文经语、教义铭文，属于正常宗教活动范畴。
任何行政单位不得以“统一标准”“整治”为由擅自干预。
此类行为超越职权，违反了依法行政与宗教自治的原则。
（四）违反《行政处罚法》第三条与《行政许可法》第十二条
任何行政管理行为必须“有法可依、程序正当、内容适当”。
目前中国无任何国家法律规定“清真寺不得出现阿拉伯文字”。
地方性行政命令无权变更国家法律，因此此类文件的发布与执行均属越权行政。
（五）违反国际公约与人权原则
中国签署的《世界人权宣言》第18条与《公民权利和政治权利国际公约》第18条均规定：
“人人有思想、良心和宗教自由的权利；包括在公开或私下，以教授、礼拜、仪式等方式表现其信仰的自由。”
因此，去除阿拉伯文字、抹去宗教符号，是对信仰表达权的侵犯，违背国际义务与国家形象
二、合理诉求
1. 立即停止针对清真寺内部阿拉伯文字的“去除整改”行动。
2. 尊重宪法与法律的上位效力，不得以无厘头没有落款盖章的地方性会议纪要或行政命令替代国家法律。
3. 建立协商机制：宗教事务部门应邀请清真寺民管会、伊玛目、学者参与决策与停止整改讨论和关注穆斯林群体的心理感受和信仰传承。
4. 保护民族文化遗产：阿拉伯文经语、宗教装饰是信仰文化象征，理应纳入文化保护范畴。
5. 防止歧视与激化矛盾：任何涉及宗教内容的管理，应以尊重、包容、依法为前提，避免伤害信众情感与社会稳定。
三、提示
阿拉伯文字，是中国穆斯林的信仰记忆与文化血脉。
清真寺，不仅是礼拜场所，更是文化与良知的归宿。
依法维权，不是对抗政府，而是维护宪法尊严。
尊重信仰，不是分裂国家，而是巩固团结与和谐。
我们坚信：
唯有在法治、公正、尊重与平等中，
中华民族才能真正实现多元共生、文明共荣的未来。
提交单位-群体：
中国穆斯林公民代表，关注宗教自由的学者与信众
日期：2025年10月27日
致：青海省民族宗教事务委员会、甘肃省民族宗教事务委员会、及相关地方人民政府
主题：依法维护宗教信仰自由与民族文化尊严的维权声明书
鉴于近日各地出现以“整改清真寺”“去除阿拉伯文字”等名义的行政行为，部分通知要求：
“房檐梁上、钟表上、大殿内不得出现阿拉伯文字，需遮盖、拆除、更换。”
此类行为不仅违背宪法所保障的宗教信仰自由原则，也损害了中国穆斯林公民的合法宗教权益和民族文化尊严。特此依据国家宪法与相关法律，提出如下正式维权声明。
一、法律依据与理由
（一）违反《中华人民共和国宪法》第三十六条
宪法明确规定：
“中华人民共和国公民有宗教信仰自由。任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民。”
阿拉伯文字及“الله”“محمد”“السلام”等词语，是伊斯兰信仰的神圣象征，不是政治符号。
强行去除或禁止其出现在清真寺内，属于对宗教信仰形式的行政干涉，侵犯宪法保障的公民宗教自由权。
（二）违反《中华人民共和国民族区域自治法》第四条
“各民族都有使用和发展本民族语言文字的自由，有保持或者改革自己风俗习惯的自由。”
阿拉伯文字是中国穆斯林在宗教语言体系中延续千年的传统。
这种语言与信仰的结合，是民族文化遗产的一部分。
禁止阿拉伯文字在清真寺出现，等同于否定民族文化与信仰的结合体，属于对少数民族合法权益的侵害。
（三）违反《宗教事务条例》（国务院令第686号，2022年修订）第二条、第三条、第四条
“国家依法保护正常的宗教活动，维护宗教团体、宗教事务及信教公民的合法权益。”
“宗教团体、宗教活动场所依法享有权利并履行义务，任何组织或者个人不得干涉。”
清真寺悬挂阿拉伯文经语、教义铭文，属于正常宗教活动范畴。
任何行政单位不得以“统一标准”“整治”为由擅自干预。
此类行为超越职权，违反了依法行政与宗教自治的原则。
（四）违反《行政处罚法》第三条与《行政许可法》第十二条
任何行政管理行为必须“有法可依、程序正当、内容适当”。
目前中国无任何国家法律规定“清真寺不得出现阿拉伯文字”。
地方性行政命令无权变更国家法律，因此此类文件的发布与执行均属越权行政。
（五）违反国际公约与人权原则
中国签署的《世界人权宣言》第18条与《公民权利和政治权利国际公约》第18条均规定：
“人人有思想、良心和宗教自由的权利；包括在公开或私下，以教授、礼拜、仪式等方式表现其信仰的自由。”
因此，去除阿拉伯文字、抹去宗教符号，是对信仰表达权的侵犯，违背国际义务与国家形象
二、合理诉求
1. 立即停止针对清真寺内部阿拉伯文字的“去除整改”行动。
2. 尊重宪法与法律的上位效力，不得以无厘头没有落款盖章的地方性会议纪要或行政命令替代国家法律。
3. 建立协商机制：宗教事务部门应邀请清真寺民管会、伊玛目、学者参与决策与停止整改讨论和关注穆斯林群体的心理感受和信仰传承。
4. 保护民族文化遗产：阿拉伯文经语、宗教装饰是信仰文化象征，理应纳入文化保护范畴。
5. 防止歧视与激化矛盾：任何涉及宗教内容的管理，应以尊重、包容、依法为前提，避免伤害信众情感与社会稳定。
三、提示
阿拉伯文字，是中国穆斯林的信仰记忆与文化血脉。
清真寺，不仅是礼拜场所，更是文化与良知的归宿。
依法维权，不是对抗政府，而是维护宪法尊严。
尊重信仰，不是分裂国家，而是巩固团结与和谐。
我们坚信：
唯有在法治、公正、尊重与平等中，
中华民族才能真正实现多元共生、文明共荣的未来。
提交单位-群体：
中国穆斯林公民代表，关注宗教自由的学者与信众
日期：2025年10月27日