古兰经视角下以色列人被拣选地位的深层含义
引言
以色列人被上帝拣选的地位在犹太教中占据核心地位，因为这是其经典历史和神学的主题。
希伯来圣经（塔纳赫）以创世记开篇，很快便将焦点转向人类的创造。在其第一卷《创世记》约五分之一处，它开始聚焦于亚伯拉罕及其后裔，特别是他的孙子雅各布（以色列）的后代。这本书实际上是以色列人的历史，其中所有其他民族都只是配角。甚至上帝也被描绘成比任何其他人或事物都更关注以色列人。这个民族被呈现为“上帝的选民”，是祂计划和行动的中心。
早期基督徒对于希伯来圣经如何与耶稣的教诲相关联并没有统一的看法，但它被普遍接受为上帝的话语。基督教继承了圣经中上帝选民的概念，但为了满足其神学需求对其进行了重新诠释，将教会呈现为新的选民。
《古兰经》证实以色列人曾被安拉拣选并优越于其他民族，但它对此的解释与犹太教的呈现以及后来基督教的改编有所不同。穆斯林学者们一致认为，《古兰经》并未将以色列人的被拣选地位呈现为对所有民族的永久优越。然而，当谈及这种被拣选地位的确切含义时，学者们常常泛泛而谈，引用各种经文中所提及的各种神圣恩惠。这种“笼统”而“宽泛”的说法未能清晰解释“被拣选”的“具体”概念，因为它们没有区分《古兰经》中不同的术语。
圣经中以色列人被拣选地位的矛盾之处
希伯来圣经提到了上帝与人立下的几项盟约。其中第一项是祂通过挪亚与所有受造物立下的盟约，即洪水永不再毁灭整个地球及其上的生灵。祂将彩虹设为这项盟约的记号。
在第二项盟约中，上帝应许亚伯拉罕，要使他的后裔成为祂的选民。这项盟约首次被提及，是当上帝指示七十五岁的亚伯拉罕离开哈兰（据信是今土耳其东南部的哈兰），前往迦南，并告诉他会将那地赐给他的后裔。
圣经后来阐明，上帝拣选为祂子民的，唯有亚伯拉罕通过其子以撒和孙子雅各布（后来被称为以色列）的后裔。
圣经以排他性的语言描述了上帝拣选以色列人的独特性以及祂与他们的关系，这实际上使祂更像是祂选民的上帝，而非所有受造物的上帝。以下是其第二卷《出埃及记》中的一些说明性统计数据，该书开篇描述了以色列人数量众多但被埃及人奴役的情景。在《出埃及记》中，“……的上帝”这一表达出现了二十七次，全部指代以色列人。
西方学者也认同，以色列人曾一度相信每个部落民族都有自己的神。这一观点至少可以追溯到十九世纪下半叶的尤利乌斯·威尔豪森。早期以色列人“不认为耶和华是唯一的上帝，而是众神中最强大的。然而，祂的力量仅限于以色列地。”
然而，《古兰经》对圣经中多神论和一神论语言并存的现象，给出了不同的解释。以色列人由族长们所教导的宗教始终是一神论的，只承认一位上帝，并呼吁以色列人及世人普遍崇拜祂。
西方学者也将“被拣选”的概念视为多神论的产物，因为包括以色列人在内的各个古代民族，都声称自己被各自的神所拣选。二十世纪初，鲍维斯·史密斯提出，神与民族的拣选关系旨在赋予被拣选民族凌驾于其他民族之上的权威。
由于《古兰经》对圣经中一神论和多神论段落的并存提供了自己的解释，它对以色列人被拣选的描绘也完全不同。
圣经将以色列人的被拣选地位作为其历史和神学的焦点，却存在两个相关的根本问题：它既没有对这种被拣选地位提供有意义的解释，也没有给出合乎逻辑的理由。
原文出處：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/who-are-the-chosen-ones-the-qurans-correction-of-the-bible-on-the-election-of-the-children-of-israel
以色列人被上帝拣选的地位在犹太教中占据核心地位，因为这是其经典历史和神学的主题。
希伯来圣经（塔纳赫）以创世记开篇，很快便将焦点转向人类的创造。在其第一卷《创世记》约五分之一处，它开始聚焦于亚伯拉罕及其后裔，特别是他的孙子雅各布（以色列）的后代。这本书实际上是以色列人的历史，其中所有其他民族都只是配角。甚至上帝也被描绘成比任何其他人或事物都更关注以色列人。这个民族被呈现为“上帝的选民”，是祂计划和行动的中心。
早期基督徒对于希伯来圣经如何与耶稣的教诲相关联并没有统一的看法，但它被普遍接受为上帝的话语。基督教继承了圣经中上帝选民的概念，但为了满足其神学需求对其进行了重新诠释，将教会呈现为新的选民。
《古兰经》证实以色列人曾被安拉拣选并优越于其他民族，但它对此的解释与犹太教的呈现以及后来基督教的改编有所不同。穆斯林学者们一致认为，《古兰经》并未将以色列人的被拣选地位呈现为对所有民族的永久优越。然而，当谈及这种被拣选地位的确切含义时，学者们常常泛泛而谈，引用各种经文中所提及的各种神圣恩惠。这种“笼统”而“宽泛”的说法未能清晰解释“被拣选”的“具体”概念，因为它们没有区分《古兰经》中不同的术语。
圣经中以色列人被拣选地位的矛盾之处
希伯来圣经提到了上帝与人立下的几项盟约。其中第一项是祂通过挪亚与所有受造物立下的盟约，即洪水永不再毁灭整个地球及其上的生灵。祂将彩虹设为这项盟约的记号。
在第二项盟约中，上帝应许亚伯拉罕，要使他的后裔成为祂的选民。这项盟约首次被提及，是当上帝指示七十五岁的亚伯拉罕离开哈兰（据信是今土耳其东南部的哈兰），前往迦南，并告诉他会将那地赐给他的后裔。
圣经后来阐明，上帝拣选为祂子民的，唯有亚伯拉罕通过其子以撒和孙子雅各布（后来被称为以色列）的后裔。
圣经以排他性的语言描述了上帝拣选以色列人的独特性以及祂与他们的关系，这实际上使祂更像是祂选民的上帝，而非所有受造物的上帝。以下是其第二卷《出埃及记》中的一些说明性统计数据，该书开篇描述了以色列人数量众多但被埃及人奴役的情景。在《出埃及记》中，“……的上帝”这一表达出现了二十七次，全部指代以色列人。
西方学者也认同，以色列人曾一度相信每个部落民族都有自己的神。这一观点至少可以追溯到十九世纪下半叶的尤利乌斯·威尔豪森。早期以色列人“不认为耶和华是唯一的上帝，而是众神中最强大的。然而，祂的力量仅限于以色列地。”
然而，《古兰经》对圣经中多神论和一神论语言并存的现象，给出了不同的解释。以色列人由族长们所教导的宗教始终是一神论的，只承认一位上帝，并呼吁以色列人及世人普遍崇拜祂。
西方学者也将“被拣选”的概念视为多神论的产物，因为包括以色列人在内的各个古代民族，都声称自己被各自的神所拣选。二十世纪初，鲍维斯·史密斯提出，神与民族的拣选关系旨在赋予被拣选民族凌驾于其他民族之上的权威。
由于《古兰经》对圣经中一神论和多神论段落的并存提供了自己的解释，它对以色列人被拣选的描绘也完全不同。
圣经将以色列人的被拣选地位作为其历史和神学的焦点，却存在两个相关的根本问题：它既没有对这种被拣选地位提供有意义的解释，也没有给出合乎逻辑的理由。
原文出處：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/who-are-the-chosen-ones-the-qurans-correction-of-the-bible-on-the-election-of-the-children-of-israel
