古兰经中真主尊名成对出现的神圣奥义与智慧
### **古兰经中真主美名成对出现的神圣智慧**
#### **引言**
“真主有九十九个尊名,凡是能守持(*ahsaha* 或 *hafidhaha*)它们的人,必进入乐园。”¹ 这便是先知 ﷺ 的教诲。我们许多人都听过这段圣训,但鲜有人能领悟其真谛。守持真主的美名不仅仅是背诵它们,更是要遵循它们而生活。“真主有许多最美的名号,故你们要用那些名号召唤祂(*udʿuhu biha*)。”² 在古兰经中,“祷告(*Duʿa*)”根据语境的不同,可以特指祈祷,也可以泛指崇拜。³ 在此处,我们被告知要用真主的美名称呼祂——例如:“主啊,求祢饶恕我,祢确是至赦的、至慈的”——并以此美名来崇拜祂。⁴ 后者意味着要体现祂的品质,并对照这些美名的内涵来生活。
以祂“至慈(the Merciful)”之名来崇拜祂,意味着我们要向世人施以慈悯,正如我们渴望真主慈悯我们一样。先知 ﷺ 说:“慈悯者,至慈主必慈悯之。你们当慈悯大地上的众生,天上的主必慈悯你们。”⁵ 这也意味着当我们犯错时,要转向真主,因为 we 深知任何过错都大不过真主的慈悯。在任何情况下,理解并感通这些美名都是至关重要的。正如拉齐(al-Razi)所观察到的:“若不了解美名的含义,便不可能以其名号向真主祈祷。”⁶ 因此,真主的美名绝非仅仅为了记忆,而是为了被理解。每个名字都有其特定且独立的含义(即便某些含义存在重叠),这能帮助我们以多元的方式认知、联结并崇拜造物主。我们每个人都是独特的个体,拥有不同的生活境遇和情感状态,需求也随之各异。因此,无论我们是谁,无论正经历什么,理解真主美名的含义对于感通主宰都至关重要。
然而,我们不能假设了解真主的美名仅限于学习其语言学定义。诚然,定义构成了我们知识的基础,但请想象一下,若仅凭一句文字描述就试图与某人建立深厚的关系,那是不可能的。简短的描述或许能激起你的好奇心,并成为关系的起点,但你不会止步于此。你会想要与他们互动。你会想要亲眼见证他们的品格。你会想要知道他们是否值得信赖。因此,安萨里(al-Ghazali)与许多学者一样⁷ 指出:“最高贵的科学是对全能真主的体验式认知(*maʿrifa*),因为所有其他分支的知识都是为此而寻求的,而它本身不为任何其他目的而存在。”⁸ 要真正认知真主,我们必须从学习、研究并感悟古兰经(以及先知 ﷺ 的确传叙述)中记载的美名开始。
古兰经中的每一个词都是为了引导我们归向祂而精心排布的。经文通过语境化祂的美名,帮助我们理解它们之间的相互关系,从而让我们更好地理解这些美名如何显化在我们的生活中。许多美名在经文末尾是成对出现(*muqtarina*)的⁹,这绝非巧合。甚至美名出现的先后顺序也蕴含着神圣的智慧,以及对人类心理、情感需求和生活现实的深刻体察,这正是我们的学者投入如此多精力去探究的原因。事实上,美名的配对完善了我们对真主之完美的认知。¹⁰
人类的语言和想象力受限于我们所见所历的事物。例如,“国王”一词在不同人心中可能勾勒出不同的形象:对某些人而言是僭越的暴君;对另一些人则是仁慈的权威。同样,“慈悯”的品质在一人看来可能是软弱,在另一人看来是力量,而在第三人看来可能意味着对作恶者不予追究。潜意识里,我们将人类的局限强加于慈悯的可能性之上。这在本质上并无过错,因为我们对慈悯的理解是基于人类层面的表现。真主以此方式创造了我们的心智,祂深知其运行规律。祂知道我们是根据经验主义的世俗经历来思考的。问题出现在当我们无意中将真主的属性人格化(anthropomorphize),将我们在与他人互动中体验到的局限强加于其上时。¹¹ 古兰经中某些美名的配对,有助于消除对“至圣者(al-Quddus)”的任何误判——祂是神圣的、远离一切瑕疵的,且无限超越人类的缺陷。
本文旨在反思经文结尾(*fawasil al-ayat* 或 *al-fawasil al-Qurʾaniyya*)、真主的美名及其出现顺序的意义,特别聚焦于祂的成对美名。希望通过沉思古兰经中真主的美名,我们能够领悟其圆满之美,感通我们的主宰,并滋养我们的心灵。虽然古兰经经文的大意是清晰的,但唯有通过时间的沉思,我们才能触及更细微的奥义。经文本身的顺序、其中词语的选择以及结尾的方式,都增加了其意义与深度,正如我们下文所见。最终我们会发现,认知真主美名的真正乐趣就在于:认知祂,并生活在这种知识的光辉中。当我们体验到真主的美名时,我们的心将被对祂的爱彻底充盈,以至于顺服祂不仅是自然的,更是所能想象到的最幸福的状态。
#### **修辞间隔(Rhetorical periods)**
扎尔卡希(Al-Zarkashi)将“修辞间隔(*fasila*)”定义为“经文的最后一个词,类似于诗歌中的押韵或韵文(*sajʿ*)中的对偶词”。¹² 经文的结论部分——即 *al-fawasil*(复数)——具有重要意义。从语言学角度来看,库尔图比(al-Qurtubi)指出,修辞间隔是“律动言语的美化”,若没有它,“人们无法区分经文与散文”。¹³ 他警告说:“若未能在(这些修辞间隔处)停顿,便掩盖了那种美感,使经文听起来像散文,最终损害了所诵读的内容。”¹⁴ 伊本·阿舒尔(Ibn ʿAshur)补充说,在修辞间隔处停顿“是为了让它们被听得清晰,从而使听者的灵魂被那种对称之美所打动——正如他们被诗歌的押韵和韵文的律动节奏所打动一样”。¹⁵
修辞间隔不仅从语言学角度增加了文辞的雄辩,还为整段经文带来了清晰度。¹⁶ 例如,在《呼德章》中,真主叙述了不信道者如何藐视先知舒阿卜(Shuʿayb):
> 他们(讽刺地)问:“舒阿卜啊!难道你的礼拜命令你,叫我们放弃我们祖先所崇拜的,或者叫我们不能随心所欲地处理我们的财物吗?你确是一个宽仁的(*halim*)、**睿智的(*rashid*)**人!”¹⁷
经文首先提到了舒阿卜的人民如何崇拜(礼拜),然后提到他们如何管理财富。这种特质的排列顺序与经文结尾的顺序相呼应:“宽仁(*hilm*,成熟)”补充了崇拜(因为崇拜在进入青春期后成为义务),而“睿智(*rushd*,鉴别力)”则补充了对财富的妥善管理。¹⁸ 这是一个古兰经句法一致性以及经文结尾意义的简单例子。上述含义无法通过粗略阅读获得,只能通过对经文内容(词语)和形式(组织)的深度参悟来提取。许多其他经文也以这种方式结尾:真主告诉我们祂是谁,将我们与祂联系起来,并帮助我们根据祂的美名来理解祂的言语。
#### **美名的配对**
如前所述,真主在古兰经中多次将祂的美名成对出现。这种修辞和文学技巧通过让我们更全面地了解真主,为我们与真主的关系开启了新的维度。
首先,当真主将互补的美名配对在一起时,祂阐明了其含义的广阔范畴。提到饶恕自然会引发慈悯的联想,因为两者相关,正如听觉引发视觉一样,以此类推。¹⁹ 因此,古兰经经常配对自然相关的名字。例如,“至赦的、至慈的(*al-Ghafur al-Rahim*)”这一配对出现了 71 次,²⁰ 而“全聪的、全明察的(*al-Samiʿ al-Basir*)”出现了 45 次。²¹ 这些配对深化了我们对真主的理解:祂不仅饶恕,而且慈悯;祂不仅听取一切,而且明察一切。
其次,真主通过配对某些美名来预设并消除我们心中可能产生的疑虑。例如,祂的名号“万能的(*al-ʿAziz*)”经常与“至睿的(*al-Hakim*)”耦合。拥有权力的人往往操之过急、反应过度,甚至侵犯他人的权利,但真主让我们确信,祂的权能始终是在最高的智慧下行使的。同样,拥有智慧的人可能软弱,无法将智慧付诸行动造福他人,但真主在权能中富有智慧,在智慧中拥有权能。²²
祂的“万能的”之名也经常与“至慈的”之名配对,特别是在《众诗人章》中。²³ 有人可能认为这两个名字是矛盾的。其实不然。正如塔巴里(al-Tabari)所解释的,一旦真主判处了刑罚,无人能逃脱“万能者”,但尽管如此,“至慈者”对于那些为自己的不信和违抗而忏悔的人是慈悯的。²⁴ 至于名字的顺序,拉齐指出,“万能者”在此处排在“至慈者”之前,是为了避免暗示真主慈悯那些反叛者(前一节提到的群体)是因为祂无力惩罚他们。真主通过声明祂是“万能者”(其力量无人能及)来预先排除了这种误解,然而祂对仆民仍是至慈的。尽管祂有能力因他们的拒绝而加速惩罚,但祂并未对他们吝啬慈悯。真主在《众诗人章》的不同语境中重复这一配对,强调当人们反抗祂时祂的力量,但也提醒我们,祂不断向迷误者发出提醒并拯救祂的信士,这体现了祂的慈悯。
美名配对所澄清的另一个误解是真主饶恕与慈爱的彻底性。在人类社会,一个人可能饶恕你或怜悯你,但仍不喜欢你。然而真主告诉我们:“祂是至赦的(*al-Ghafur*)、挚爱的(*al-Wadud*)。”²⁵ “*Wudd*”是一种充满深情和温柔的爱;²⁶ 这是一种不隐含对被造物有任何需求或依赖的爱。真主以此确信,祂既饶恕我们,又爱我们。²⁷ 这平息了任何关于真主在某人忏悔后(尽管已饶恕)可能不再爱他的恐惧。²⁸ 相反,真主喜爱那些忏悔的人(古兰经 2:222)。祂邀请我们归向祂,然后提醒我们祂的爱:“你们应当向你们的主求饶,然后向祂悔过,我的主确是至慈的(*Rahim*)、挚爱的(*Wadud*)。”²⁹ “至慈”与“挚爱”的配对教导我们,真主对那些通过忏悔寻求亲近祂的人怀有极其深厚的感情;³⁰ 这种同情并非出于可怜或义务,也不是缺乏爱意的。
此外,与神圣之爱不同,某些形式的人类之爱可能具有破坏性。父母出于对孩子的爱,可能会溺爱他们,以至于孩子永远学不会辨别有害与伤害,也永远无法发展自律能力。这种父母之爱,无论多么强烈或真诚,最终都会伤害孩子。而“*Rahma*(慈悯)”的部分含义在于其表现能带来利益并排除伤害。³¹ 父母可能会从孩子手中拿走智能手机,这令孩子沮丧,但这符合其最佳利益。外表上看,这似乎并不“和蔼”(尤其是对尖叫的孩子而言!),但每个理性的人都知道这是出于关爱——因此,它是真实的、而非表面上的慈悯。真主告诉我们祂是“至慈且挚爱的(*Rahimun Wadud*)”,以强调祂的慈悯和爱是以一种为我们带来真正利益、并免除我们在今后两世遭受一切形式(无论是物理还是形而上学)伤害的方式来表达的。
另一个经常与其他名字配对的名号是“善报的/感应的(*al-Shakur*)”。这是一个内在充满慰藉的名字,提醒我们祂时刻感激我们所做的任何善事,无论多么渺小或被他人忽视,并会对这些行为给予超规格的报酬。先知 ﷺ 教导我们:“不要轻视任何善行,即便只是带着笑脸迎接你的兄弟。”³² 当这一名字与其他名字配对时,我们对“善报者”的感激会增强,这有助于解决我们微妙的不安全感。真主在古兰经中说:
> 那是真主用来向祂那些信道而且行善的仆人报喜的。你说:“我不为此(传达使命)向你们索取报酬,只求同族间的亲爱。”凡行一件善事的人,我要为他增加一份福分。真主确是至赦的、善报的。³³
这段经文出现在真主邀请人们信道并顺服,并将信士的命运与固执否认真理的人进行对比的语境中。我们被提醒,先知 ﷺ 并不向我们索取任何东西,相反,是真主为我们的善行奖赏我们。经文以真主宣告自己既是“至赦的(*Ghafur*)”又是“善报的(*Shakur*)”结尾:祂饶恕罪过,无论多么严重——包括最严重的“以物配主”罪(如果在死前忏悔的话³⁴)——只要人们忏悔;并且祂对最微小的善功也给予重大的赏赐。³⁵
若仅知道祂是“善报者”,可能会让我们中的一些人怀疑自己是否被包括在这种赏识中,因为我们经常犯错。我们可能会想:“既然我这么糟糕,行善还有什么意义?”确实,当人们意识到我们的过错时,可能会否定我们并抹杀我们的善行。然而真主让我们确信:当我们转向祂时,祂饶恕我们,并且接纳并奖赏我们哪怕是最微小的善行。先知 ﷺ 曾讲过一个妓女在井边遇到一只喘息的狗的故事:“干渴几乎要了它的命,于是她脱下袜子,系在头巾上,打了一些水给它。真主因此饶恕了她。”³⁶ 她的罪孽并没有掩盖真主对她同情心和诚意的赏识;祂饶恕了她并奖赏了她。这提醒我们,在祂那里,没有任何东西会丢失。事实上,真主保证了这一点。祂说:“凡自愿行善者,真主确是善报的(*Shakir*)、全知的(*ʿAlim*)。”³⁷ 有多少次我们行善却无人知晓?有多少次我们心怀善意却被误解我们行为的人诋毁?但真主知道。祂了解我们的内心和行为;祂赏识善,无论多么渺小或隐蔽。³⁸
事实上,这正是先知 ﷺ 在许多圣训中提到被“善报者”所赏识的、看似微不足道的行为的原因。他 ﷺ 举了一个人在路上行走时偶遇一根刺枝的例子:“他将其移开;真主赏识他的行为并饶恕了他。”³⁹ 在另一段圣训中:“我看见一个人在乐园里享乐,那是因为他砍掉了一棵曾伤害路人的树。”⁴⁰ 这些行为可能没被任何人看见,但它们是真诚的。这些人看到有东西伤害他人,便毫不张扬地将其移除。他们自己可能并未看重自己的行为。但真主是善报的、全知的;祂不仅知道这些人的行为,还知道他们的心境。真主的赏识(和慈悯)是如此巨大,以至于因为这些简单的行为,祂饶恕了他们并赏赐他们乐园。
这些反思仅是古兰经经文末尾美名配对之美的一瞥。通过这些配对,真主深化了我们对祂是谁的理解,为整段经文带来了清晰度,并安抚了读者的心。我们越是沉思,若真主意欲,祂赐予我们的理解就越多。
#### **配对的顺序**
真主配对美名的顺序同样具有重要意义。拉齐解释说,当真主配对两个名字时,第一个名字往往作为第二个名字的基础,或者两个名字共同创造出一个大于其各部分之和的含义。⁴¹ 例如,真主说:“祂是全知的(*al-ʿAlim*)、万能的(*al-Qadir*)。”⁴² 知识先于权能,因为一个人必须先知道自己在做什么,然后才能有效地去做。同样,真主说:“祂是全聪的(*al-Samiʿ*)、全明察的(*al-Basir*)。”⁴³ 在古兰经中,听觉往往先于视觉,或许是因为声音可以从各个方向传来,甚至穿透障碍物,而视觉受限于前方的事物且可能被遮挡。⁴⁴
#### **参悟美名配对的练习**
要真正从真主美名的配对中获益,我们应该在日常生活中练习参悟它们。当我们读到一段以成对美名结尾的经文时,我们应该停下来问问自己:
1. 每个名字单独的含义是什么?
2. 为什么这两个名字在这里配对?
3. 这种配对如何增强我对这段经文的理解?
4. 我如何将这种知识应用到我自己的生活中?
例如,考虑这段经文:“真主确是至赦的(*Ghafur*)、至慈的(*Rahim*)。”⁴⁵
1. *Ghafur* 意味着祂饶恕罪过并遮盖它们。*Rahim* 意味着祂怀有极深且持久的慈悯。
2. 它们配对在一起是为了表明,真主的饶恕不是一种冷漠、法律主义的行为,而是祂深层慈悯的表现。祂不仅抹去罪过,还以仁爱和同情对待罪人。
3. 这种配对让我确信,无论我失败多少次,只要我归向祂,真主的慈悯始终存在。
4. 我应该效法我的主,对他人更加宽容和慈悲。
#### **结论**
古兰经中真主美名的配对是一种深奥的修辞和精神特征。它帮助我们超越对真主属性的肤浅理解,去领悟祂本质中完美的和谐与平衡。通过对这些配对的反思,我们可以深化与真主的联系,在祂的名号中寻找慰藉,并努力在自己的生活中体现祂优美的品质。愿真主赐予我们智慧,通过祂的名号真正认知祂,并赐予我们恩典,生活在那种知识的光辉中。
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#### **注释**
1. 《布哈里圣训实录》,2736;《穆斯林圣训实录》,2677。
2. 《古兰经》7:180。
3. 塔巴里,《古兰经注》(*Jamiʿ al-bayan*),13/135。
4. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》(*Badaʾiʿ al-fawaʾid*),2/163。
5. 《阿布·达乌德圣训集》,4941;《提尔米济圣训集》,1924。
6. 拉齐,《明证之光》(*Lawamiʿ al-bayyinat*),41。
7. 如伊本·盖伊姆、伊本·赖杰卜和肖卡尼。
8. 安萨里,《至美名之旨趣》(*al-Maqsad al-asna*),45。
9. 或称 *muqtarina*。
10. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/165。
11. 拉齐,《明证之光》,45。
12. 扎尔卡希,《古兰经学证据》(*al-Burhan fi ʿulum al-Qurʾan*),1/53。
13. 库尔图比,《古兰经律例大全》(*al-Jamiʿ li-ahkam al-Qurʾan*),1/140。
14. 同上。
15. 伊本·阿舒尔,《解放与启蒙》(*al-Tahrir wa-l-tanwir*),1/73。
16. 扎尔卡希,《古兰经学证据》,1/55。
17. 《古兰经》11:87。
18. 伊本·阿舒尔,《解放与启蒙》,12/145。
19. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/167。
20. 基于对《古兰经》文本的检索。
21. 同上。
22. 拉齐,《明证之光》,50。
23. 本章中出现了 9 次。
24. 塔巴里,《古兰经注》,19/68。
25. 《古兰经》85:14。
26. 拉吉卜·伊斯法哈尼,《词义详解》(*al-Mufradat*),516。
27. 伊本·盖伊姆,《爱园》(*Rawdat al-muhibbin*),50。
28. 拉齐,《明证之光》,55。
29. 《古兰经》11:90。
30. 伊本·盖伊姆,《信士阶梯》(*Madarij al-salikin*),3/35。
31. 安萨里,《至美名之旨趣》,55。
32. 《穆斯林圣训实录》,2626。
33. 《古兰经》42:23。
34. 若在临终前忏悔。
35. 塔巴里,《古兰经注》,25/33。
36. 《布哈里圣训实录》,3321;《穆斯林圣训实录》,2244。
37. 《古兰经》2:158。
38. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/170。
39. 《布哈里圣训实录》,652;《穆斯林圣训实录》,1914。
40. 《穆斯林圣训实录》,1914。
41. 拉齐,《明证之光》,60。
42. 《古兰经》30:54。
43. 《古兰经》17:1。
44. 拉齐,《明证之光》,65。
45. 此配对在《古兰经》中非常普遍。
原文出處:https://yaqeeninstitute.org/re ... quran
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#### **引言**
“真主有九十九个尊名,凡是能守持(*ahsaha* 或 *hafidhaha*)它们的人,必进入乐园。”¹ 这便是先知 ﷺ 的教诲。我们许多人都听过这段圣训,但鲜有人能领悟其真谛。守持真主的美名不仅仅是背诵它们,更是要遵循它们而生活。“真主有许多最美的名号,故你们要用那些名号召唤祂(*udʿuhu biha*)。”² 在古兰经中,“祷告(*Duʿa*)”根据语境的不同,可以特指祈祷,也可以泛指崇拜。³ 在此处,我们被告知要用真主的美名称呼祂——例如:“主啊,求祢饶恕我,祢确是至赦的、至慈的”——并以此美名来崇拜祂。⁴ 后者意味着要体现祂的品质,并对照这些美名的内涵来生活。
以祂“至慈(the Merciful)”之名来崇拜祂,意味着我们要向世人施以慈悯,正如我们渴望真主慈悯我们一样。先知 ﷺ 说:“慈悯者,至慈主必慈悯之。你们当慈悯大地上的众生,天上的主必慈悯你们。”⁵ 这也意味着当我们犯错时,要转向真主,因为 we 深知任何过错都大不过真主的慈悯。在任何情况下,理解并感通这些美名都是至关重要的。正如拉齐(al-Razi)所观察到的:“若不了解美名的含义,便不可能以其名号向真主祈祷。”⁶ 因此,真主的美名绝非仅仅为了记忆,而是为了被理解。每个名字都有其特定且独立的含义(即便某些含义存在重叠),这能帮助我们以多元的方式认知、联结并崇拜造物主。我们每个人都是独特的个体,拥有不同的生活境遇和情感状态,需求也随之各异。因此,无论我们是谁,无论正经历什么,理解真主美名的含义对于感通主宰都至关重要。
然而,我们不能假设了解真主的美名仅限于学习其语言学定义。诚然,定义构成了我们知识的基础,但请想象一下,若仅凭一句文字描述就试图与某人建立深厚的关系,那是不可能的。简短的描述或许能激起你的好奇心,并成为关系的起点,但你不会止步于此。你会想要与他们互动。你会想要亲眼见证他们的品格。你会想要知道他们是否值得信赖。因此,安萨里(al-Ghazali)与许多学者一样⁷ 指出:“最高贵的科学是对全能真主的体验式认知(*maʿrifa*),因为所有其他分支的知识都是为此而寻求的,而它本身不为任何其他目的而存在。”⁸ 要真正认知真主,我们必须从学习、研究并感悟古兰经(以及先知 ﷺ 的确传叙述)中记载的美名开始。
古兰经中的每一个词都是为了引导我们归向祂而精心排布的。经文通过语境化祂的美名,帮助我们理解它们之间的相互关系,从而让我们更好地理解这些美名如何显化在我们的生活中。许多美名在经文末尾是成对出现(*muqtarina*)的⁹,这绝非巧合。甚至美名出现的先后顺序也蕴含着神圣的智慧,以及对人类心理、情感需求和生活现实的深刻体察,这正是我们的学者投入如此多精力去探究的原因。事实上,美名的配对完善了我们对真主之完美的认知。¹⁰
人类的语言和想象力受限于我们所见所历的事物。例如,“国王”一词在不同人心中可能勾勒出不同的形象:对某些人而言是僭越的暴君;对另一些人则是仁慈的权威。同样,“慈悯”的品质在一人看来可能是软弱,在另一人看来是力量,而在第三人看来可能意味着对作恶者不予追究。潜意识里,我们将人类的局限强加于慈悯的可能性之上。这在本质上并无过错,因为我们对慈悯的理解是基于人类层面的表现。真主以此方式创造了我们的心智,祂深知其运行规律。祂知道我们是根据经验主义的世俗经历来思考的。问题出现在当我们无意中将真主的属性人格化(anthropomorphize),将我们在与他人互动中体验到的局限强加于其上时。¹¹ 古兰经中某些美名的配对,有助于消除对“至圣者(al-Quddus)”的任何误判——祂是神圣的、远离一切瑕疵的,且无限超越人类的缺陷。
本文旨在反思经文结尾(*fawasil al-ayat* 或 *al-fawasil al-Qurʾaniyya*)、真主的美名及其出现顺序的意义,特别聚焦于祂的成对美名。希望通过沉思古兰经中真主的美名,我们能够领悟其圆满之美,感通我们的主宰,并滋养我们的心灵。虽然古兰经经文的大意是清晰的,但唯有通过时间的沉思,我们才能触及更细微的奥义。经文本身的顺序、其中词语的选择以及结尾的方式,都增加了其意义与深度,正如我们下文所见。最终我们会发现,认知真主美名的真正乐趣就在于:认知祂,并生活在这种知识的光辉中。当我们体验到真主的美名时,我们的心将被对祂的爱彻底充盈,以至于顺服祂不仅是自然的,更是所能想象到的最幸福的状态。
#### **修辞间隔(Rhetorical periods)**
扎尔卡希(Al-Zarkashi)将“修辞间隔(*fasila*)”定义为“经文的最后一个词,类似于诗歌中的押韵或韵文(*sajʿ*)中的对偶词”。¹² 经文的结论部分——即 *al-fawasil*(复数)——具有重要意义。从语言学角度来看,库尔图比(al-Qurtubi)指出,修辞间隔是“律动言语的美化”,若没有它,“人们无法区分经文与散文”。¹³ 他警告说:“若未能在(这些修辞间隔处)停顿,便掩盖了那种美感,使经文听起来像散文,最终损害了所诵读的内容。”¹⁴ 伊本·阿舒尔(Ibn ʿAshur)补充说,在修辞间隔处停顿“是为了让它们被听得清晰,从而使听者的灵魂被那种对称之美所打动——正如他们被诗歌的押韵和韵文的律动节奏所打动一样”。¹⁵
修辞间隔不仅从语言学角度增加了文辞的雄辩,还为整段经文带来了清晰度。¹⁶ 例如,在《呼德章》中,真主叙述了不信道者如何藐视先知舒阿卜(Shuʿayb):
> 他们(讽刺地)问:“舒阿卜啊!难道你的礼拜命令你,叫我们放弃我们祖先所崇拜的,或者叫我们不能随心所欲地处理我们的财物吗?你确是一个宽仁的(*halim*)、**睿智的(*rashid*)**人!”¹⁷
经文首先提到了舒阿卜的人民如何崇拜(礼拜),然后提到他们如何管理财富。这种特质的排列顺序与经文结尾的顺序相呼应:“宽仁(*hilm*,成熟)”补充了崇拜(因为崇拜在进入青春期后成为义务),而“睿智(*rushd*,鉴别力)”则补充了对财富的妥善管理。¹⁸ 这是一个古兰经句法一致性以及经文结尾意义的简单例子。上述含义无法通过粗略阅读获得,只能通过对经文内容(词语)和形式(组织)的深度参悟来提取。许多其他经文也以这种方式结尾:真主告诉我们祂是谁,将我们与祂联系起来,并帮助我们根据祂的美名来理解祂的言语。
#### **美名的配对**
如前所述,真主在古兰经中多次将祂的美名成对出现。这种修辞和文学技巧通过让我们更全面地了解真主,为我们与真主的关系开启了新的维度。
首先,当真主将互补的美名配对在一起时,祂阐明了其含义的广阔范畴。提到饶恕自然会引发慈悯的联想,因为两者相关,正如听觉引发视觉一样,以此类推。¹⁹ 因此,古兰经经常配对自然相关的名字。例如,“至赦的、至慈的(*al-Ghafur al-Rahim*)”这一配对出现了 71 次,²⁰ 而“全聪的、全明察的(*al-Samiʿ al-Basir*)”出现了 45 次。²¹ 这些配对深化了我们对真主的理解:祂不仅饶恕,而且慈悯;祂不仅听取一切,而且明察一切。
其次,真主通过配对某些美名来预设并消除我们心中可能产生的疑虑。例如,祂的名号“万能的(*al-ʿAziz*)”经常与“至睿的(*al-Hakim*)”耦合。拥有权力的人往往操之过急、反应过度,甚至侵犯他人的权利,但真主让我们确信,祂的权能始终是在最高的智慧下行使的。同样,拥有智慧的人可能软弱,无法将智慧付诸行动造福他人,但真主在权能中富有智慧,在智慧中拥有权能。²²
祂的“万能的”之名也经常与“至慈的”之名配对,特别是在《众诗人章》中。²³ 有人可能认为这两个名字是矛盾的。其实不然。正如塔巴里(al-Tabari)所解释的,一旦真主判处了刑罚,无人能逃脱“万能者”,但尽管如此,“至慈者”对于那些为自己的不信和违抗而忏悔的人是慈悯的。²⁴ 至于名字的顺序,拉齐指出,“万能者”在此处排在“至慈者”之前,是为了避免暗示真主慈悯那些反叛者(前一节提到的群体)是因为祂无力惩罚他们。真主通过声明祂是“万能者”(其力量无人能及)来预先排除了这种误解,然而祂对仆民仍是至慈的。尽管祂有能力因他们的拒绝而加速惩罚,但祂并未对他们吝啬慈悯。真主在《众诗人章》的不同语境中重复这一配对,强调当人们反抗祂时祂的力量,但也提醒我们,祂不断向迷误者发出提醒并拯救祂的信士,这体现了祂的慈悯。
美名配对所澄清的另一个误解是真主饶恕与慈爱的彻底性。在人类社会,一个人可能饶恕你或怜悯你,但仍不喜欢你。然而真主告诉我们:“祂是至赦的(*al-Ghafur*)、挚爱的(*al-Wadud*)。”²⁵ “*Wudd*”是一种充满深情和温柔的爱;²⁶ 这是一种不隐含对被造物有任何需求或依赖的爱。真主以此确信,祂既饶恕我们,又爱我们。²⁷ 这平息了任何关于真主在某人忏悔后(尽管已饶恕)可能不再爱他的恐惧。²⁸ 相反,真主喜爱那些忏悔的人(古兰经 2:222)。祂邀请我们归向祂,然后提醒我们祂的爱:“你们应当向你们的主求饶,然后向祂悔过,我的主确是至慈的(*Rahim*)、挚爱的(*Wadud*)。”²⁹ “至慈”与“挚爱”的配对教导我们,真主对那些通过忏悔寻求亲近祂的人怀有极其深厚的感情;³⁰ 这种同情并非出于可怜或义务,也不是缺乏爱意的。
此外,与神圣之爱不同,某些形式的人类之爱可能具有破坏性。父母出于对孩子的爱,可能会溺爱他们,以至于孩子永远学不会辨别有害与伤害,也永远无法发展自律能力。这种父母之爱,无论多么强烈或真诚,最终都会伤害孩子。而“*Rahma*(慈悯)”的部分含义在于其表现能带来利益并排除伤害。³¹ 父母可能会从孩子手中拿走智能手机,这令孩子沮丧,但这符合其最佳利益。外表上看,这似乎并不“和蔼”(尤其是对尖叫的孩子而言!),但每个理性的人都知道这是出于关爱——因此,它是真实的、而非表面上的慈悯。真主告诉我们祂是“至慈且挚爱的(*Rahimun Wadud*)”,以强调祂的慈悯和爱是以一种为我们带来真正利益、并免除我们在今后两世遭受一切形式(无论是物理还是形而上学)伤害的方式来表达的。
另一个经常与其他名字配对的名号是“善报的/感应的(*al-Shakur*)”。这是一个内在充满慰藉的名字,提醒我们祂时刻感激我们所做的任何善事,无论多么渺小或被他人忽视,并会对这些行为给予超规格的报酬。先知 ﷺ 教导我们:“不要轻视任何善行,即便只是带着笑脸迎接你的兄弟。”³² 当这一名字与其他名字配对时,我们对“善报者”的感激会增强,这有助于解决我们微妙的不安全感。真主在古兰经中说:
> 那是真主用来向祂那些信道而且行善的仆人报喜的。你说:“我不为此(传达使命)向你们索取报酬,只求同族间的亲爱。”凡行一件善事的人,我要为他增加一份福分。真主确是至赦的、善报的。³³
这段经文出现在真主邀请人们信道并顺服,并将信士的命运与固执否认真理的人进行对比的语境中。我们被提醒,先知 ﷺ 并不向我们索取任何东西,相反,是真主为我们的善行奖赏我们。经文以真主宣告自己既是“至赦的(*Ghafur*)”又是“善报的(*Shakur*)”结尾:祂饶恕罪过,无论多么严重——包括最严重的“以物配主”罪(如果在死前忏悔的话³⁴)——只要人们忏悔;并且祂对最微小的善功也给予重大的赏赐。³⁵
若仅知道祂是“善报者”,可能会让我们中的一些人怀疑自己是否被包括在这种赏识中,因为我们经常犯错。我们可能会想:“既然我这么糟糕,行善还有什么意义?”确实,当人们意识到我们的过错时,可能会否定我们并抹杀我们的善行。然而真主让我们确信:当我们转向祂时,祂饶恕我们,并且接纳并奖赏我们哪怕是最微小的善行。先知 ﷺ 曾讲过一个妓女在井边遇到一只喘息的狗的故事:“干渴几乎要了它的命,于是她脱下袜子,系在头巾上,打了一些水给它。真主因此饶恕了她。”³⁶ 她的罪孽并没有掩盖真主对她同情心和诚意的赏识;祂饶恕了她并奖赏了她。这提醒我们,在祂那里,没有任何东西会丢失。事实上,真主保证了这一点。祂说:“凡自愿行善者,真主确是善报的(*Shakir*)、全知的(*ʿAlim*)。”³⁷ 有多少次我们行善却无人知晓?有多少次我们心怀善意却被误解我们行为的人诋毁?但真主知道。祂了解我们的内心和行为;祂赏识善,无论多么渺小或隐蔽。³⁸
事实上,这正是先知 ﷺ 在许多圣训中提到被“善报者”所赏识的、看似微不足道的行为的原因。他 ﷺ 举了一个人在路上行走时偶遇一根刺枝的例子:“他将其移开;真主赏识他的行为并饶恕了他。”³⁹ 在另一段圣训中:“我看见一个人在乐园里享乐,那是因为他砍掉了一棵曾伤害路人的树。”⁴⁰ 这些行为可能没被任何人看见,但它们是真诚的。这些人看到有东西伤害他人,便毫不张扬地将其移除。他们自己可能并未看重自己的行为。但真主是善报的、全知的;祂不仅知道这些人的行为,还知道他们的心境。真主的赏识(和慈悯)是如此巨大,以至于因为这些简单的行为,祂饶恕了他们并赏赐他们乐园。
这些反思仅是古兰经经文末尾美名配对之美的一瞥。通过这些配对,真主深化了我们对祂是谁的理解,为整段经文带来了清晰度,并安抚了读者的心。我们越是沉思,若真主意欲,祂赐予我们的理解就越多。
#### **配对的顺序**
真主配对美名的顺序同样具有重要意义。拉齐解释说,当真主配对两个名字时,第一个名字往往作为第二个名字的基础,或者两个名字共同创造出一个大于其各部分之和的含义。⁴¹ 例如,真主说:“祂是全知的(*al-ʿAlim*)、万能的(*al-Qadir*)。”⁴² 知识先于权能,因为一个人必须先知道自己在做什么,然后才能有效地去做。同样,真主说:“祂是全聪的(*al-Samiʿ*)、全明察的(*al-Basir*)。”⁴³ 在古兰经中,听觉往往先于视觉,或许是因为声音可以从各个方向传来,甚至穿透障碍物,而视觉受限于前方的事物且可能被遮挡。⁴⁴
#### **参悟美名配对的练习**
要真正从真主美名的配对中获益,我们应该在日常生活中练习参悟它们。当我们读到一段以成对美名结尾的经文时,我们应该停下来问问自己:
1. 每个名字单独的含义是什么?
2. 为什么这两个名字在这里配对?
3. 这种配对如何增强我对这段经文的理解?
4. 我如何将这种知识应用到我自己的生活中?
例如,考虑这段经文:“真主确是至赦的(*Ghafur*)、至慈的(*Rahim*)。”⁴⁵
1. *Ghafur* 意味着祂饶恕罪过并遮盖它们。*Rahim* 意味着祂怀有极深且持久的慈悯。
2. 它们配对在一起是为了表明,真主的饶恕不是一种冷漠、法律主义的行为,而是祂深层慈悯的表现。祂不仅抹去罪过,还以仁爱和同情对待罪人。
3. 这种配对让我确信,无论我失败多少次,只要我归向祂,真主的慈悯始终存在。
4. 我应该效法我的主,对他人更加宽容和慈悲。
#### **结论**
古兰经中真主美名的配对是一种深奥的修辞和精神特征。它帮助我们超越对真主属性的肤浅理解,去领悟祂本质中完美的和谐与平衡。通过对这些配对的反思,我们可以深化与真主的联系,在祂的名号中寻找慰藉,并努力在自己的生活中体现祂优美的品质。愿真主赐予我们智慧,通过祂的名号真正认知祂,并赐予我们恩典,生活在那种知识的光辉中。
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#### **注释**
1. 《布哈里圣训实录》,2736;《穆斯林圣训实录》,2677。
2. 《古兰经》7:180。
3. 塔巴里,《古兰经注》(*Jamiʿ al-bayan*),13/135。
4. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》(*Badaʾiʿ al-fawaʾid*),2/163。
5. 《阿布·达乌德圣训集》,4941;《提尔米济圣训集》,1924。
6. 拉齐,《明证之光》(*Lawamiʿ al-bayyinat*),41。
7. 如伊本·盖伊姆、伊本·赖杰卜和肖卡尼。
8. 安萨里,《至美名之旨趣》(*al-Maqsad al-asna*),45。
9. 或称 *muqtarina*。
10. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/165。
11. 拉齐,《明证之光》,45。
12. 扎尔卡希,《古兰经学证据》(*al-Burhan fi ʿulum al-Qurʾan*),1/53。
13. 库尔图比,《古兰经律例大全》(*al-Jamiʿ li-ahkam al-Qurʾan*),1/140。
14. 同上。
15. 伊本·阿舒尔,《解放与启蒙》(*al-Tahrir wa-l-tanwir*),1/73。
16. 扎尔卡希,《古兰经学证据》,1/55。
17. 《古兰经》11:87。
18. 伊本·阿舒尔,《解放与启蒙》,12/145。
19. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/167。
20. 基于对《古兰经》文本的检索。
21. 同上。
22. 拉齐,《明证之光》,50。
23. 本章中出现了 9 次。
24. 塔巴里,《古兰经注》,19/68。
25. 《古兰经》85:14。
26. 拉吉卜·伊斯法哈尼,《词义详解》(*al-Mufradat*),516。
27. 伊本·盖伊姆,《爱园》(*Rawdat al-muhibbin*),50。
28. 拉齐,《明证之光》,55。
29. 《古兰经》11:90。
30. 伊本·盖伊姆,《信士阶梯》(*Madarij al-salikin*),3/35。
31. 安萨里,《至美名之旨趣》,55。
32. 《穆斯林圣训实录》,2626。
33. 《古兰经》42:23。
34. 若在临终前忏悔。
35. 塔巴里,《古兰经注》,25/33。
36. 《布哈里圣训实录》,3321;《穆斯林圣训实录》,2244。
37. 《古兰经》2:158。
38. 伊本·盖伊姆,《奇妙的教益》,2/170。
39. 《布哈里圣训实录》,652;《穆斯林圣训实录》,1914。
40. 《穆斯林圣训实录》,1914。
41. 拉齐,《明证之光》,60。
42. 《古兰经》30:54。
43. 《古兰经》17:1。
44. 拉齐,《明证之光》,65。
45. 此配对在《古兰经》中非常普遍。
原文出處:https://yaqeeninstitute.org/re ... quran
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