《古兰经》在今天依然适用吗？古兰经教诲的永恒普世性

 
# 《古兰经》在今天依然适用吗？古兰经教诲的永恒普世性
 
### 导言
 
一位细心的现代《古兰经》读者立即会面临这样一个问题：《古兰经》是在很久以前一个非常不同的语境下启示的。有些经文是直接回应特定事件、针对特定人群和情景而降示的；另一些则关注过去的先知和民族。它们在现代如何继续与我们保持相关性？
 
一方面，有些人主张对《古兰经》进行历史主义的解读。他们坚持认为，启示必须在其历史语境中进行解释。他们认为《古兰经》的教诲和律法应当被视为仅限于其直接针对的人群，即麦加和麦地那的人民。尽管这种历史主义解读仍维持《古兰经》的神圣来源，但它质疑《古兰经》经文在时间和空间上的普世适用性。一些现代主义者认为，《古兰经》旨在传递核心价值观，而非建立具体的律法或仪式，且正是这些核心价值观具有普世性。此外，这些核心价值观据说对应于西方现代性所宣扬的价值观。因此，由《古兰经》制定的明确律法是可以改变的，因为它们最初只是为了帮助我们的前辈建立体现新价值的新系统，在那之后，它们就可以被后世穆斯林的需求所抛弃和取代。
 
另一方面，历代穆斯林都相信《古兰经》的教诲具有普世性，即使是具体的经文也包含对所有时代和地点都普遍适用的教导和判决。在本文中，我们论证这一立场，概述《古兰经》普世性的基础，并解决常见的异议和困惑。我们展示，尽管存在特定语境的引用，但每一个人类个体都是《古兰经》每一个辞令的目标受众。
 
### 给全人类的信息
 
确立《古兰经》普世性最简单的方法就是其自身的明确坚持。真主明确地将《古兰经》定义为给全人类、全时代和全地区的信息。
 
1. **面向众世界（*ʿālamīn*）**。启示不外乎是给“众世界”（*al-ʿālamīn*）的一个提醒。这个表达在《古兰经》中多次被提及。例如，“我派遣你，只为慈悯众世界”；以及“祝佑那位降示准则给祂的仆人，以便他做众世界的警告者。”在《古兰经》中，*Al-ʿālamīn* 总是被用在包罗万象的意义上，因为真主将自己描述为“众世界的主”。一些早期的经注家，包括盖塔德、穆贾希德和哈桑，明确将 *al-ʿālamīn* 定义为指代全体受造物。同样，真主创造了人类无数的语言和肤色，作为给 *al-ʿālamīn* 的启发性迹象，超越了任何肤色、种族、年龄或社会地位的限制。另一种指向这一理念的表述是：“这部经典只是一个提醒和一部明亮的《古兰经》，用以警告*每一个活着的人*，并证明针对不信者的判辞是公正的。”既然这节经文涵盖了所有活着的人，它也延伸到未来将要生活的所有后续世代。
 
2. **面向所有人（*kāffat al-nās; al-nās jamīʿa*）**。先知使命的普世性在《古兰经》的各节经文以及众多的圣训记录中得到了进一步确认。真主说：“我派遣你，只为全面地（*kāffa*）面向人类。”伊本·阿提亚（卒于541/1146年）在其经注中指出，这节经文意味着“真主宣告已派遣先知穆罕默德（愿主福安之）面向全世界，且 *kāffa* 一词意为全人类的集合。”在真主向所有时代和地点的人们发送其信息的明确指示中，祂说：“我已派遣你[穆罕默德]作为使者面向人类”；以及“[穆罕默德啊，你]说：‘众人啊，我确是真主派来面向你们全员的使者。’”在一则圣训中，先知（愿主福安之）告诉我们，“每一位使者都是被专门派给他的子民的，而我被派往所有的红种人和黑种人。”在伊玛目安萨里（卒于676/1277年）讨论的关于“红种人和黑种人”的解释中，有一种说法是红种人象征非阿拉伯人，黑种人象征阿拉伯人；或者红种人代表人类，黑种人代表精灵（jinn）。安萨里总结道：“所有这些含义都是有效的，因为先知（愿主福安之）是被派往他们全员的。”
 
3. **面向人类与精灵**。先知使命的包容性范围通过归信伊斯兰教的精灵表现出来。真主记述道，精灵在听到先知的信息后说：“我们的族人啊，你们当应答真主的使者并信仰他；真主将饶恕你们的罪恶，并保护你们免受痛苦的刑罚。”真主也告知先知（愿主福安之）：“一群精灵听取并说道：‘我们确已听到一部奇妙的《古兰经》。它引导向正路，我们已信仰它。我们绝不给我们的主确立任何伙伴。’”
 
历代穆斯林学者都将《古兰经》的普世性作为一个既定前提。阿布·伊沙克·沙提比（卒于790/1388年）在其著作《教法一致性原则》（*al-Muwāfaqāt*）中指出，伊斯兰教对所有人是平等的，伊斯兰教法（Shariah）在其范围上是综合且普世的（*kulliyya ʿāmma*）。因此，他坚持在没有正当理由的情况下，不将人们排除在仪式性及法律义务之外，而这已成为他那个时代某些苏菲派的做法。他指出，伊斯兰教法“在基于需求的规则传达上，并不是针对某些人而排除另一些人的，也不会通过规则选择性地给其臣民增加负担。”
 
遵循伊斯兰教的真实路径对每个人都是平等的义务，无论其时代、地点或情境。他辩称，既然伊斯兰教是为了所有人的利益而发送的，它就不可能专门发给某些人而排除另一些人。否则，就没有任何东西能保证全人类获得绝对意义上的利益。
 
### 最后的启示
 
《古兰经》通过其自我意识，或者我们可以说是其“自我历史化”，在一定程度上确立了其普世性。也就是说，《古兰经》将自己置于先知使命的历史进程中，且其自身的使命是最后的且最普遍的。先知穆罕默德（愿主福安之）的信息是一个漫长的先知链条的巅峰，该链条包括阿拉伯及非阿拉伯先知。因此，真主指示先知（愿主福安之）：“[你]说：‘我并非使者中的首创者。’”《古兰经》对一神教的号召既是古老的又是崭新的，既是特殊的又是普遍的，远远超出了先知（愿主福安之）及其族群的范围，去面向全人类——无论是过去还是未来，在任何地方及任何时间。
 
请观察信仰教义（*ʿaqīda*）与律法（*sharīʿa*）之间的区别。信仰教义的核心是神圣独一性（*tawḥīd*），它在历史上具有普世性，每一位先知和使者自古以来就被赋予宣扬同一一神教信息的任务。然而，这些先知和使者中的每一位都带来了一套不同的律法（shariah），其法律局限于其降示对象所处的时代和情景。每一套律法都不可避免地随时间及人为错误而腐坏，从而导致了《古兰经》最终且普世的启示。真主说：“我已降示你[穆罕默德]这部真理的经典，确证此前已降示的经典，并作为其准则……我为你们每一位规定了一套律法和一种方法。”因此，先知穆罕默德（愿主福安之）的律法废除了所有先前的律法，同时，它自身也不能被废除。这套律法是最后一套，真主以此结束了派遣给人类的先知链条。先知（愿主福安之）说：“每一位先知都仅是被派给他的民族的，但我被派往全人类。”
 
既然这是人类将收到的最后一套律法，它标志着必须持续到审判日的普世法律的新纪元。因此，没有任何其他律法或意识形态，无论是先于先知的信息还是此后构建的，都能取代它。易卜拉欣·拉格尼（Ibrāhīm al-Lāqqanī）关于经院神学的著名著作《认主学精华》（*Jawharat al-tawḥīd*）中包含的一行诗句最能表达这一真理：“他的[先知穆罕默德的]律法绝不会被废除，直到时间本身被废除。”
 
### 特定的判决如何揭示普世真理
 
在确立了先知穆罕默德的信息和律法的普世性之后，我们现在转向展示《古兰经》和圣训中看似特定的命令如何揭示普世真理。
 
#### 真主确立的方式
 
在《古兰经》中，真主多次提到祂确立的实践（*sunna*，复数 *sunan*），以指示祂处理人类事务的不变方式。我们倾向于将“逊奈”（*sunna*）视为先知的实践——那么，真主的“逊奈”又是什么？阿拉伯语 *sunna* 一词的根源指示了某种流动、平稳进行的事物。《古兰经》雇佣“真主的逊奈”来指代真主在处理人类社群时确立的模式。例如，“[那是]我为你之前的使者们所确立的‘逊奈’；在我的法律（*sunna*）中你找不到任何变更。”伊本·盖伊姆（卒于751/1350年）在评论这节经文时指出：“全能主的法律（*sunna*）意为祂对待其虔诚敬拜者及敌人的始终如一的方式。”
 
通过追踪《古兰经》中提到的“真主的逊奈”，我们可以推断出真主确立的实践具有三个显著特征。首先，真主的“逊奈”是固定的、一致的且不可更改的；“在真主的实践（*sunnat Allah*）中你找不到任何变更。”因此，真主处理远古人类的方法，与祂处理先知（愿主福安之）时代人类的方法是相同的，也正是祂今天处理我们事务的方法。
 
其次，真主的“逊奈”具有普世性。祂处理人类的方式不接受任何例外。《古兰经》对其拒绝者提出了一个反问：“你们这些不信者难道比[在你们之前的]那些人更好吗？或者你们在经典中拥有豁免权吗？”《古兰经》期望读者本能地做出否定回答。在了解了真主不变的方式后，他们不应当期望自己会受到任何不同的审判或拥有任何豁免权。“凡作恶者，必受其报。”
 
第三，真主的“逊奈”是崇高且确定的。拉齐（卒于605/1210年）在其对经文“在真主的实践中你绝找不到任何变更，在真主的实践中你绝找不到任何更替”的评注中强调了这一特征。拉齐指出，“祂将它[‘逊奈’一词]与真主配对，因为当为人熟知的实践与真主配对时，它将被神圣化，且人们将知道其实际情况是确定的，没有任何阻止它的因素。”始终铭记真主的“逊奈”就是那全知、明智且公正的造物主的“逊奈”，给了我们对祂律法的真理与力量的确定性。这有助于安抚我们，让我们确信伊斯兰教是为了我们自身的利益，且遵循其引导将导致在今生和后世的幸福。
 
#### 从过去学习
 
《古兰经》毫不怀疑，在过去的故事中，对“有理智的人确有一种教训（*ʿibra*）”。这种吸取教训，用本·泰米叶（卒于728/1328年）的话说，“意味着将一件事物与其对应的另一件事物进行比较，以便一个人意识到其中一件事的判定或结果与另一件是相同的。”换言之，既然真主不改变祂的实践（*sunna*），人类就可以通过类比推理来预测行为发生前的后果。过去的故事使我们对具有腐蚀性的事务、行为和诱惑的普世性保持敏感；它们将我们的注意力导向现实的本质——即真主固定且稳定的实践——以便我们可以从前辈的经验中学习。《古兰经》使用 *ʿibra*（教训）一词及其派生词 *fa-ʿtabirū*（所以，你们当吸取教训）来提醒我们，《古兰经》是无价智慧、灵感和忠告的源泉。通过了解过去的故事，我们得以理解真主确立的实践，从而能够采取知情的行动，以在今生和后世获得真主的喜悦。
 
例如，《古兰经》中反复出现的关于否认先知的民族所遭受惩罚的故事，邀请信士进行深刻的反思，警告背离真主及其道路的严重后果。以往先知所号召的正路，也正是先知穆罕默德（愿主福安之）所号召的同一条道路，因此，如果我们步不信者的后尘，我们就很可能陷入与他们相同的境地。因此，这些故事绝非仅仅作为静态的历史记录，而是教育其受众认识到真主确立的实践的永恒性。
 
《呼德章》（Surah Hūd）提供了《古兰经》对待过去方式的一个范本。真主记述了祂向其派遣了七位先知的七个民族的故事。贯穿这些故事，真主在信士的方式与不信者的方式之间建立了对比。在第18-24节中，真主将不义之人描述为那些“阻碍[人们]遵循真主之道并试图使它[显得]偏离”的人。尽管他们努力了，但他们并不能“在大地上使[真主]失败，除真主外他们也没有任何保护者”。他们是“在后世中最大的输家”。真主将他们的归宿与那些“信仰并履行善功且向他们的主谦卑的人”进行了对比，强调“那些人是乐园的同伴；他们将永居其中”。
 
随后，此章叙述了古代民族及其先知的故事。这些故事都遵循同样的模式；每一次，真主都比较了顺从者与违抗者的命运。真主的规律蕴含着：祂最终会在今生及后世惩罚不信者并赏赐信士。在叙述了先知努哈（Noah）、呼德、萨利赫、易卜拉欣（Abraham）和鲁特（Lot）（愿主平安）的故事后，真主接着叙述了先知舒阿卜（愿主平安）向其族人的呼吁：“我的族人啊，不要让[你们]对我的反对导致你们遭受类似于袭击努哈的族人、或呼德的族人、或萨利赫的族人的灾难。鲁特的族人离你们并不遥远。”真主的“逊奈”是一致的。先知舒阿卜（愿主平安）警告他的族人，真主的律法将适用于他们，正如适用于他们之前的人一样。因此，阅读这些经文的信士也被警告：根据真主的“逊奈”，不信导致惩罚，而信仰导致喜讯。
 
在叙述了这七个先知及其族人的故事后，真主解释了这些故事如何体现祂的“逊奈”并作为信士的引导源泉。在第103节，真主说：“对于那些畏惧后世刑罚的人，那其中确有一个迹象（*āya*）。”*āya* 一词通常被翻译为“迹象”，也是《古兰经》中更常见的含义。在《古兰经》的许多经文中，真主在指示祂的存在及其力量的经文之后，会使用“在那其中确有一个迹象”（*inna fī dhālika la-āya*）这一表达。这节经文中也存在类似的含义，大多数经注家将 *āya* 一词解释为“教训”，真主通过它教导我们祂的“逊奈”，以便我们吸取教训。经注家伊本·阿提亚（卒于548/1146年）结合了 *āya* 的两种含义，赋予该术语一个独特的维度。他指出，在这些故事中，有给那些畏惧后世及其惩罚的人的教训和引导，这引导他们去思考，进而引向对全能真主的信仰。通过叙述这些故事，真主在教导我们教训的同时，也向我们展示了一个引导我们走向祂的迹象。
 
在《诗人章》（Surah al-Shuʿarāʾ）中，真主八次重复了“*inna fī dhālika la-āya*”这一表达。虽然第8节中的第一个例子是指从大地生产植物作为真主力量与全能的*迹象*，但随后的七次提到则使用 *āya* 一词来表示*教训*，正如在《呼德章》中的情况一样。每一次提到都出现在真主叙述了一个先知的故事之后。祂教导我们：在拯救穆萨（Moses）（愿主平安）及其随从并淹死法老及其追随者的故事中，“有一个迹象”；在易卜拉欣（愿主平安）的故事及崇拜偶像的后果中，“有一个迹象”；在努哈（愿主平安）以及拯救信士、淹死不信者的故事中，“有一个迹象”；在呼德（愿主平安）的故事中真主毁灭了否认者，“有一个迹象”；在萨利赫（愿主平安）及对违抗者的惩罚故事中，“有一个迹象”；在鲁特（愿主平安）以及对那些拒绝纯洁的人的严厉折磨和对那些保持纯洁的人的拯救故事中，“有一个迹象”；以及在舒阿卜（愿主平安）及对嘲笑者的惩罚故事中，“有一个迹象”。在确证每一个故事中所包含的教训时，真主向我们展示了每一个故事都与我们自己的时代相关。过去先知所面临的否认与嘲笑，并不仅仅是历史事件，而是信士在整个人类历史上都曾面临的体验。
 
同样，《古兰经》中另一个关于过去教训的例子将不信与僭越（*ṭughyān*）联系起来。既然伊斯兰传统中的信仰与行动是不可分割的，《古兰经》警告其读者，错误的信念必将反映在一个人的行动和态度中。在《古兰经》中多次提到“僭越”，用来描述那些在看到真理的明确证据后仍拒绝启示的不信者。该术语也在描述法老是一个暴君的语境中被提及。从语言学上讲，*ṭughyān* 一词的根源指示了以一种导致不公的方式超越界限。“超越界限”以不同形式表现出来。一个自我中心的人超越了作为有限人类的界限。一个傲慢的人超越了他们实际应得的界限。一个暴君超越了其自身实际自主权的界限。
 
因此，《古兰经》在不信与 *ṭughyān* 之间的联系提醒我们一种与我们此时此地相关的特定规律（“逊奈”）。它教导我们，信仰与不信并非仅仅作为孤立的状态存在于头脑中，而是构成了一个体现在一个人行为和特征中的完整系统的一部分。信仰真主及其使者（愿主福安之）驱动一个人远离误解与傲慢。当一个人切断与造物主的联系并相信自己不需要真主的引导时，他们就超越了界限并变得 *ṭāghiya*（横行霸道或傲慢无礼）。不信与暴政之间的微妙联系可以在真主的话语中读到：“不！[但]人确是僭越的，因为他自以为无求。”
 
### 《古兰经》在对你说话
 
即使当我们知道《古兰经》的信息具有普世性，也很容易忘记这意味着什么。伟大的安达卢西亚学者阿布·哈桑·马拉基希（卒于638/1241年）通过以下说法说明了这一点：
> 阻止这大多数“民族”（*umma*）理解《古兰经》的原因，是那种认为古人的故事以及关于受赏和受罚者的报告仅仅是为了传达故事和报告的误解。事实并非如此。相反，它们旨在传达教训（*iʿtibār*），并将注意力引导到在这个“民族”中反复出现的、类似于这些[报告的]案例、情景和特征上，以便人们能够倾听整部《古兰经》，视其与这个“民族”及其领导人（包括受引导的和迷误的）相关。如此，理解的大门开启，知识的光芒闪耀，[读者]感受到对真主的畏惧，并注意到古人与当前“民族”之间的相似性。正如谚语所云：‘我在跟你说话。但听我的吧，噢，邻居。’
 
> 然后，如果[读者]见证了《古兰经》与整个“民族”的相关性，那么他就是一位学者，进步的大门向他开启，他的理解能力得以进步，直到他发现整部适用于这个“民族”的《古兰经》也适用于他自己的状况、波动、行为和纷乱的思想。当他意识到《古兰经》适用于他自己时，他从听取其全部内容中获益，并从他听到的每一节经文中吸取教训。因此，他寻求其与自身的相关性，并以某种方式找到它，无论是为了希望还是恐惧，是升向最高目标还是降至最低水平，如此他便成为了一个有知识的人。
 
同样，伊玛目阿布·哈米德·安萨里（卒于505/1111年）在其代表作《宗教科学的复兴》（*Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn*）中列出了人们在诵读《古兰经》时应当参与的十项内在行动。第七项行动被称为“特定化”，即读者应当假定“他就是《古兰经》每一个辞令的目标受众”。当读者听到“一项命令或一项禁止，他假定自己就是那个被禁止或被命令的人；同样，如果他听到一个许诺或一个威胁”。
 
当读者遇到古代民族的叙述时，也应当采取同样的态度：“如果他听到关于往昔民族或先知的叙述，他意识到平淡的故事讲述并非目标；相反，目标是让他通过故事对自己进行清算，并从其褶皱中提取他所需要的东西，因为《古兰经》中的每一个叙述都是为了先知（愿主福安之）及其社群的特定利益而绘制出来的。”安萨里提出了一个美丽的类比。他提醒我们，当阅读“我以此坚定你的心”这节经文时，读者应当意识到真主正在通过对先知故事的叙述来坚定他们的心，讲述先知的坚忍、对真理的决心以及他们对真主终极解脱的信任。因此，安萨里向我们展示了这样一个事实：这节经文被启示给先知们，意味着它也是“对众世界的治愈、引导、慈悯和光芒”。
 
他提到了如下经文的例子：“我已降示你们一部经典，其中有你们的[尊贵]表述”以及“我已向你降示了纪念，以便你向人们阐明已降示给他们的内容”，以此展示“当祂[真主]面向所有人发表演说时，祂也意指每一个个体，因此这个个体诵读者也是其所涉及他及其他人的内容的预期目标。诵读者因此应当总是假定他就是预定的目标。”在评论经文“降示我这部《古兰经》，是为了让我以此警告你们，以及它所到达的任何人”时，安萨里引用了穆罕默德·本·卡布·库拉齐的一段迷人的话：“这就像全能真主在直接对《古兰经》所到达的任何人说话。”这种被安萨里称为“特定化”的内在行动，将所有时代和地点的穆斯林与《古兰经》联系起来，使他们意识到《古兰经》在最字面的意义上对他们有一份特定的信息。
 
同样，沙·瓦里乌拉·德拉维（Shah Waliullah Dehlawi，卒于1762年）指出，当真主讲述古人的故事或在先知（愿主福安之）时代针对不信者发表演说时，祂是在引导我们关注当前时代的有关问题。德拉维指出：
> 在每一种情况下，当你阅读尊贵的《古兰经》时，你不应当认为辩论是针对一个早已消亡的民族的，而是应当认为，过去存在的每一种考验和磨难在今天都有其榜样，正如高贵的圣训所载：‘你们必将追随前人的足迹。’尊贵《古兰经》的目标是解释这些腐败事务的普世性，而非事件的特殊性[或复杂细节]。
 
因此据传述，当先知穆罕默德（愿主福安之）读到提及慈悯的经文时，他会停下来做个祈求；而当他读到提及惩罚的经文时，他会停下来向真主寻求庇护。这些情感反应向我们展示了我们应当如何阅读《古兰经》。先知（愿主福安之）明白这些经文将他视为读者并旨在给每一个正在阅读《古兰经》的人一个教训。既然先知（愿主福安之）发现它们与自己相关，我们也应当有同样的感知。
 
### 律法的普世性
 
人性以及真主固定且一致的“逊奈”的普世性，使我们能够看到共享且持续的道德现实。然而，要看到法律判决（*fiqh*）如何与当下联系起来可能更难。人们可能会好奇普世法律是如何从特定案例中产生的，或者考虑到《古兰经》的一些判决是命令给特定人群及特定语境的，它们又如何可能与我们相关。本节阐明了一些围绕《古兰经》判决普世化的困惑。
 
#### 《古兰经》中的普遍含义与降示背景
 
在《古兰经》中，真主启示了一套引导人们在日常生活中行动的律法。这些判决中有些并未明确面向所有人；有些是针对特定个人降示的，另一些则是在特定语境下降示的。在所有情况下，鉴于《古兰经》的普世特征，人们已使用特定工具从这些经文中提取出普世适用的法律。在考虑这一过程时出现的一个主要问题是“辞令形式的普遍性与降示背景的特殊性”之间的关系。也就是说，我们如何理解普遍判决本身与其降示背景之间的关系？大多数人的观点是，“决定性因素是普遍含义，而非特定背景”（*al-ʿibra bi-ʿumūm al-lafẓ lā bi-khuṣūṣ al-sabab*）。这意味着在特殊场合降示的经文被考虑其普遍含义，而不被视为仅阐述了与降示的特定语境相关的特定规则。
 
应用这一原则的一节经文是真主的宣告：“善行确能消灭恶行。”这节经文降示时，有一个人来到先知（愿主福安之）面前说：“真主的使者，我在麦地那郊外和一个女人在一起，除了没有发生性关系外，我从她那里得到了我想要的一切。现在我在这里，所以请随您心意对我做出决定吧。”欧麦尔（愿主喜悦他）对他说：“真主已经为你隐瞒了这件事。如果你能保密就好了！”先知（愿主福安之）没有回答，于是那个人起身离去了。随后，先知（愿主福安之）派人去召回他，并对他诵读了这节经文：“你当在白昼的两端和黑夜的近处谨守拜功。善行确能消灭恶行。那是给觉悟者的一种提醒。”其中一个人问：“真主的先知啊，这是专门针对他的吗？”他回答说：“不，它是针对所有人的。”
 
伊玛目贾拉鲁丁·苏尤蒂（卒于911/1505年）通过参考先知（愿主福安之）同伴的实践来支持这一原则。他指出，同伴们的一种普遍且广泛的做法是，通过诉诸过去在特定场合降示的《古兰经》经文和圣训，来适应他们时代的新情况。苏尤蒂提供的一个例子是关于本·阿巴斯对关于盗窃经文（5:38）的理解。尽管这节经文是针对一个特定妇女犯下的盗窃案降示的，但本·阿巴斯指出，这节经文的含义应当由其辞令形式的普遍性来决定。遵循这一原则，塔巴里在他关于提及饮酒、赌博等经文（5:90）降示背景的讨论中包含了一个相关的陈述。在调查了各种关于降示背景的叙述后，他继续道，“经注家们在降示背景的原因上存在分歧……我们没有一个正确的报告；然而，无论正确的理由是什么，经文中的规则命令了所有具有道德责任的人，且他们没有必要知道这节经文的理由。”
 
塔巴里在解释经文“你们不要过分（*tusrifū*）。祂确是不喜爱过分者（*al-musrifūn*）”的含义时，更加强调了这一原则。他阐明，从语言学上讲，*isrāf* 意味着未能给出正确的数量，无论是给得太多还是太少。在描述了这两个含义后，塔巴里指出，“这节经文是为了一个特定的原因降示给真主使者（愿主福安之）的，且其规则变得普遍且普世，就像大多数《古兰经》经文的情况一样。”
 
然而，强调判决的普遍含义胜过其降示背景的特殊性，并不会使后者变得完全无关紧要或毫无用处。苏尤蒂提到了了解经文特定降示背景的几项益处，并反击了那些认为背景仅仅是历史问题的人。例如，一项益处是理解制定特定法律背后的推理。另一项益处是“它们在弄清启示含义和解决解释难题方面的用处”。苏尤蒂引用了本·泰米叶的话，后者辩称：“了解降示背景能引导人理解经文；了解背景能引导人了解该背景所引发的内容。”
 
苏尤蒂提供的一个用以说明这一益处的例子是马尔万·本·哈基姆的一则叙述。马尔万对经文感到困惑：“你绝不要认为那些为自己所做的恶行而沾沾自喜，并喜欢为自己未曾做过的事而受赞颂的人——绝不要认为他们能免于刑罚，他们将遭受痛苦的刑罚。”苏尤蒂记述道，马尔万说：“如果每一个为所赐之物而得意洋洋且喜欢为未曾做过的事而受赞颂的人都要受惩罚，那么我们所有人肯定都要受惩罚了。”作为回应，本·阿巴斯澄清说，这节经文是针对“信奉经典的人”即犹太教徒和基督徒降示的。先知（愿主福安之）曾询问一件事，但他们向他隐瞒了真相，反而呈现了一个扭曲的版本。他们让他以为他们已经告诉了他所询问的事，然后为此寻求他的表扬。因此，降示背景通过将这节经文的谴责限制在那些寻求对看似符合宗教教义但实际上与其背道而驰的行为进行表扬的个体身上，从而缓解了马尔万的担忧。
 
另一个例子：据报道，库达玛·本·马赞和阿姆鲁·本·马迪·卡拉布曾声称饮酒是允许的，依据是经文：“对于那些信道且行善的人，关于他们所吃的东西没有罪过。”苏尤蒂解释说，“如果他们知道这节经文降示的背景，他们就不会这样说了。当禁酒令颁布时，一些人说：‘那些在真主之道上奋斗而牺牲的人怎么办？他们在酒仅仅是不洁[而尚未被禁止]时曾饮过酒。’随后这节经文就降示了。”降示背景明确了这节经文并非允许饮酒，而是宽恕了那些在禁令颁布前饮酒的人。
 
据苏尤蒂称，了解降示背景还有助于我们辨别一节经文何时并未穷尽手头的论题。请考虑以下经文：“[你]说：‘在已降示给我的内容中，我发现对于想要吃的人，除了自死物、或流出的血、或猪肉——那确是不洁的——或者由于违抗而宰杀的、奉献给真主以外的神灵的之外，没有什么是不合法的。”苏尤蒂引用了伊玛目沙斐仪（卒于204/820年）的话，后者解释说，这节经文是针对那些禁止真主所准许的、并准许真主所禁止的不信者降示的回应。经文列出了这些特定不信者认为合法的食物，目的是反对他们的欲望，并确认他们认为合法的实际上是不合法的。通过理解降示背景，我们意识到这节经文并未涵盖所有被禁止的食物。
 
#### 普遍（ʿāmm）与特定（khāṣṣ）短语
 
普遍化法律规则的一个关键机制涉及区分“普遍”（*ʿāmm*）短语与“特定”（*khāṣṣ*）短语。这两个类别是由穆斯林法律理论家设计的，主要在原始文本（《古兰经》和圣训）中发现的命令短语背景下进行讨论。拉齐将普遍短语或表达定义为“包含其所有适当指代对象的词”，这意味着它适用于所有人。此类短语的例子包括 *kull* 和 *jamīʿ*，它们都意为“所有”。然而，普遍命令的范围可以通过“特定化”（*takhṣīṣ*）工具缩小到特定群体，使其仅适用于男性、女性、老人等。例如，经文“朝觐那所房屋是人们对真主的义务”并不包括未成年人，这是基于圣训及理智（*ʿaql*）的其他证据。特定化并不否定规则的普世性，而是限制了该规则适用的个体群体。如果一项规则规定了男性的义务并排除了女性，该规则在这个特定群体的语境下仍具有普世性。
 
那么，针对特定人或回应特定场合的规则又当如何——它们应当被视为普世的吗？当我们读到真主降示了一节经文命令先知（愿主福安之）的一位特定同伴遵循一项特定规则时，我们也应当遵循这项规则吗？当我们读到先知（愿主福安之）以一项特定判决回答了一个特定问题时，我们是否应当理解该判决仅适用于提问者？安萨里在其著作《教法理论精华》（*al-Mustaṣfā*）中提到了两类先知的回应，它们应当被视为普世的，而不不仅仅局限于直接的受话者。第一类是以通用术语表达的回应。例如，当先知（愿主福安之）被问及关于海洋的问题时，他回答说：“它的水是洁净的，它的死物[动物]是合法的[可食用的]。”在这种情况下，我们知道这项判决是普世的，因为先知的回答具有普遍性（即使用了通用术语）。
 
第二类涉及回应和问题都不包含通用短语的案例。安萨里提供了一个例子：曾有一个人在斋月禁食期间发生性关系后询问先知（愿主福安之）该怎么办，先知指示他去释放一名奴隶。另一个例子来自伊玛目扎尔卡希（卒于794/1392年）。一个人在吉拉奈（al-Jiʿrānah）来到真主的使者面前，身穿一件斗篷并涂了香水。那人说：“真主的使者啊！我已受戒（iḥrām）准备进行副朝（ʿumrah），我就如您所见。”先知（愿主福安之）说：“脱下斗篷并洗掉香水，无论你为朝觐做些什么，也为副朝做些什么。”安萨里澄清道，在这些类型的案例中，判决是通过“类比”（*qiyās*）而非通过语言表达的普遍性（*ʿumūm*）来实现普世化的。在这种情况下，法律学者应当调查触发先知判决的“法律理由”（*ʿilla*）。安萨里通过引用圣训来证明这一原则：“我对个人的判断就是我对全体的判断。”在安萨里的例子中，法律学者应当调查要求该男子释放奴隶的“法律理由”，并在该“法律理由”随时随地发生时执行此项规则。
 
根据沙提比的说法，使用类比将特定的《古兰经》命令和先知的言语普世化的做法可以追溯到先知（愿主福安之）的同伴。沙提比通过参考同伴们如何推广《古兰经》33:37中的特定含义来说明这一点，真主在该节经文中废除了前伊斯兰时期的收养传统及其后果。正如沙提比所辩称，所有这些尝试都展示了同伴、他们的追随者以及后来者中的早期法律学者都旨在表明，一个案例中的特定规则并不局限于该案例本身。
 
最后一个《古兰经》中的例子出现在《筵席章》（Surah al-Māʾidah）的第四节。据叙述，两位同伴阿迪·本·哈提姆和扎伊德·本·穆哈哈（愿主喜悦他）询问先知（愿主福安之）：“我们是一个用猎犬和猎鹰打猎的民族，那么从它们的[猎物]中对我们什么是合法的呢？”随后，真主降示了这节经文：“他们问你[穆罕默德]，什么是对他们合法的。你[对他们]说：‘各种好的食物，以及你们所训练的捕猎动物，像真主所教导你们的那样去训练它们，对你们都是合法的。你们可以吃它们为你们捕获的东西，并在上面诵念真主之名，且当敬畏真主。’真主确是清算神速的。”阿布·贾法尔·塔巴里（卒于310/923年）引用了几位不同世代的学者，他们辩论了“捕猎动物”（*jawāriḥ*）的含义、捕猎动物何时被视为“经过训练的”，以及在它们捕猎后到底什么变得合法。这些含义成了普世伊斯兰饮食法的基础，适用于所有人，而不局限于最初询问先知（愿主福安之）的那些人。
 
《古兰经》的普世性意味着，判决在先知（愿主福安之）时代针对特定人群和特定场合被规定，目的是向全人类传达判决。通过上述工具，学者们追随先知（愿主福安之）同伴的方式，努力从特定语境中提取普世规则。
 
### 结语
 
> “我的孩子，读《古兰经》时要像它是为你而降示的一样。”
 
几十年后，来自父亲的这唯一一条建议，是在20世纪诗人哲学家穆罕默德·伊克巴尔脑海中留下最深印象的。确实，那是“我一生中收到的最有影响力的建议”。
 
伊克巴尔父亲的建议是英明的。在《古兰经》中，当真主指示先知（愿主福安之）宣告“降示我这部《古兰经》，是为了让我以此警告你们，以及它所到达的任何人”时，他（愿主福安之）是在告诉我们，《古兰经》对每一个听到它的人说话。多位学者在评注这节经文时引用先知（愿主福安之）的话说：“谁被《古兰经》到达，就如同我直接对他朗读一样。”
 
《古兰经》是一部直接对我们说话的启示。正如其自身经文及先知穆罕默德（愿主福安之）的见证所承诺的那样，它在其应用和相关性上具有普世性。通过将自己视为《古兰经》每一个辞令的目标受众，并将每一个辞令与真主确立的“逊奈”联系起来，信士们能够从过去的先知及其民族的故事中吸取无价的教训。我们必须始终理解，先知时代为特定人群规定的判决，是为全人类规定的。
 
因此，每当我们接近《古兰经》并反思其经文时，我们应当把自己考虑进去。我们应当把自己代入每一个场景、每一个故事、每一项判决。我们的行为是否像法老？像以色列的子孙？像伪信者？像信士？我们是否在尊重真主的判决？《古兰经》是来自真主的恩赐，使人们能够与祂联系，并感受到全能主的意识与临在。任何带着一颗真诚之心接近真主言语的人，都能获得这种体验。
 
 
 
原文出處： https://yaqeeninstitute.org/re ... hings