培养忠诚的热情：《古兰经》如何创造变革性的意志力
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培养忠诚的热情：《古兰经》如何创造变革性的意志力
围绕“公共议题”与“伊斯兰伦理”，这篇文章用清晰中文讲透培养忠诚的热情：古兰经如何创造变革性的意志力的关键观点与现实启示。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cultivating-faithful-enthusiasm-how-the-quran-creates-transformative-willpower
作者：Dr. Shabbir Akhtar
图：培养忠诚的热情：古兰经如何创造变革性的意志力
即使在跨越数千年的先知使命历史中，先知穆罕默德ﷺ的使命的特殊之处在于，早期的穆斯林不仅相信并加入了使命，而且他们以无与伦比的热情和完全的自我屈服。 伊斯兰社会不仅容忍而且重视对身体和性的征服、陶醉和其他基本人类本能的追求，它体现了基于信仰的团结、纪律、节制、性贞洁和利他主义，不期望世俗的回报。 在其模范领袖的领导下，这个伊斯兰社会致力于追求个人和社区的美德，成为反对所有国家的公正和平衡的见证人。
请注意，《古兰经》对先知ﷺ作为完美榜样（uswah ḥasanah）的高度赞扬是在战斗（斗争和牺牲的最高形式）的背景下揭示的。 毕竟，《古兰经》宣称一生都是考验、考验和斗争的舞台。 先知ﷺ以真主的圣言为武器，训练信徒们以耐力和毅力战胜敌人：“信道的人们啊，要坚持、忍耐、坚守岗位，敬畏安拉，这样你们就会成功。 在建立伊斯兰教的最早斗争的严酷考验中，《启示录》呼吁即将在乌胡德战役中殉道的人们“以正确的方式敬畏真主。 同样，当死亡临近先知亚伯拉罕和雅各（愿他们平安）时，他们在异教徒中唯一将真正信仰的不稳定遗产遗赠给他们的人民时，他们发出了美丽而复杂的命令：“当然不要死—除非你完全自我投降。”
《古兰经》如何激励人们将永恒的来生置于短暂世界的眼前快乐之上？ 《古兰经》为我们提供了哪些资源来培养我们在忠实奋斗方面培养正确的动机（如果不是热忱的话）？ 这些就是本文要回答的问题。
为此，我们不仅必须分析智力的概念，还必须分析经常被忽视的意志概念：意图的范围和能力、恐惧的原始现实、以及追求快乐和避开痛苦的生物本能—因为这些与忠实信念的生活和它应该产生的道德行为有关。 《古兰经》中对人性陷阱的洞察及其治疗方法为我们提供了一种道德人类学—一种与主导现代观点的唯物主义（生物、体质和生理）人类学相对立的道德人类学。
在第一节中，我们探讨宗教热情对于伊斯兰教起源的重要性。 在第二节中，我们加深了对反思理性与宗教信仰果断行动要求之间联系的理解。 在第三节中，我们研究了承诺信仰和美德生活中动机的真诚性的道德问题。 在第四节中，我们回到推理 (jadal) 链。 在第五节中，我们注意到这个世界的干扰，包括家庭生活，可能会破坏信仰生活。 在第六节中，我们讨论《古兰经》如何通过要求每日礼拜和一个月的斋戒，要求始终保持精神上的谨慎和道德上的自我监督，包括在身体欲望方面的自我克制。
正如我们将看到的，我们都需要造物主，但常常反叛并认为我们不需要造物主—并且不考虑他的恩典，“因为他[人]认为自己是自给自足的。 这种骄傲（takabbur），一种认为自己本质上比别人优秀的倾向，是魔鬼拒绝屈服时犯下的原罪，是我们最大的责任。 我们的最终目的是使我们的意志与神圣意志保持一致，这就是伊斯兰教（自我臣服）的真正含义，因为我们学会自发地、甚至毫不费力地信任神圣的计划。 然而，表面上毫不费力的信任却需要付出很大的努力—信任造物主的悖论（tawakkul）。 对自己未来的焦虑，而不是仅仅谨慎地计划供应，与对神圣天意的真正信仰和信任是不相容的。
一、热情的案例研究：塔布克探险
《古兰经》中没有出现“热心”（ḥamās）一词和派生形容词“热心”（mutaḥammis）。 然而，热心可以说是《古兰经》第九章的中心主题，这是麦地那晚期的启示。 这部古兰经以神圣许可的武装斗争来对抗好战的异教反对派，首先正式宣布消除阿拉伯半岛的偶像崇拜。 本章讨论军事远征，但重点不是当地情况和地理细节，而是战争的道德和精神方面。 它要求在为在地球上建立公正的、以造物主为中心的秩序而进行的无休止的斗争中表现出军事纪律、热情和热情的自我牺牲精神，并抵制那些未能参加这场运动的人。 这一号召如此成功，以至于《古兰经》不得不劝告社区允许一个博学的派系留下来指导归来的战士履行和平时期的信仰职责。 战士们代表社会履行了职责，从而使社会其他人不再因无所作为而受到指责。
伊本·伊斯哈克为先知穆罕默德撰写的传记包含了这次远征的大量细节，与其他预言活动不同，这次远征是在行动之前公开宣布的。 先知ﷺ听到谣言称，定居在东罗马省份叙利亚的基督教（罗马）拜占庭人即将发起进攻，军队可能正在塔布克附近集结，塔布克位于阿拉伯半岛北部边境，靠近今约旦。 他们意图消灭新生的宗教。 伊斯兰历 9 年（公元 630 年 10 月），即先知穆罕默德去世前大约两年，他开始招募志愿者参加这次重要的远征。 他精心策划了这场传统上被称为“艰苦之军”（jaysh al-usrah）的战役，在他于 632 年 6 月去世后，这场战役将引领伊斯兰教在有记录的历史上最快、基本上是永久性的扩张中取得巨大的军事胜利。
先知穆罕默德ﷺ在他忠诚而虔诚的同伴的簇拥下，准备穿越灼热而荒凉的沙漠道路去取悦他的主。 通过《古兰经》，安拉成功地激发了人们对信仰事业的热情，尽管先知ﷺ所用的人力资本往往没有希望。 一些意志薄弱的信徒和伪善者抱怨道，正如《古兰经》中所记载的那样：“他们中也有人说：‘让我留下来，不要诱惑我。”虽然等待着他们的诱惑被认为是拜占庭基督教女性的绝美容颜，但造物主警告这些男人已经陷入了诱惑—也许是指害怕在审判的时刻到来时会失败。 总的来说，《古兰经》确实命令穆斯林要避免诱惑，而不仅仅是抵制诱惑。 然而，为了造物主的事业，人必须面对所有的恐惧。 在圣战期间，人们谴责因怯懦而导致的逃兵，而士气低落则归咎于魔鬼的阴谋。
‘不要出去受热！ ’伪君子的这个建议受到了反驳，他们担心自己的身体健康和舒适，而不是灵魂的福祉：“说：‘如果你知道的话，地狱之火还更热！ ’”
二、理性将把你从火中拯救出来
是什么激发了我们持续热心地服从构成美好生活的造物主诫命所需的热情？ 《古兰经》始终坚持诚实的现实主义—指出我们注定的道德天赋、人类本质和精神局限性。 这种情况得到了逻辑推理（jadal）的支持。 《古兰经》最终认为，宗教热情有足够的理性动机，而不是单纯的信仰。
西方和伊斯兰哲学家都称赞理性和智力对于实现美好生活的重要性。 从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德到斯宾诺莎和约翰·杜威，从雅各布·金迪到伊本·鲁世德，所有人都认为智力和美德是有机联系的：只有那些知道自己在做什么的人才可能做正确的事。 此外，只有了解我们真正是谁，才能知道什么对我们有好处—将道德与本体论、自我掌控与自我认识联系起来。 这种由过于乐观的理性评估所激发的哲学共识必须面对这样一个事实：绝大多数道德上善良的人并没有特别博学、聪明或自觉地意识到自己的本质和局限性。 相反，客气地说，聪明人并不能垄断美德。
苏格拉底过分强调知识、自知之明和推理作为美德的充分目标的作用。 我们对道德理想强制力的认识是康德伦理体系的基石，这种强制力与强烈的心灵生活不同，是人类普遍经历的。 康德明智地强调善意，而不是高雅的智力，是道德生活的核心。 即使对于一个有理性倾向的人来说，宗教热情的主要燃料也不是知识。 虽然对重要目标（尤其是短期目标）的了解可以部分激励一些理性的人，但仅靠它永远无法激发宗教热情。 在追求需要热情的目标时，无论是宗教的还是世俗的，我们主要是被欲望和体验它的意愿所驱动。 当智力无法引发行动时，意志和欲望可以共同激励我们。
热情需要的不仅仅是积极意识到某些圣杯的存在或可取性。 它的偏远或可达性也是关键。 在宗教生活中和在世俗生活中一样，即使是一个懒惰或没有动力的人，当他或她意识到迫在眉睫的危险时也会采取行动。 同样令人兴奋的是即将到来的极度快乐的前景。 经院基督教神学家托马斯·阿奎那在评论永生的奖赏时正确地指出，“通过这样的奖赏，意志会被感动去同意所提议的事情，尽管头脑不会被任何理解的东西所感动。 因此，激励足以说服意志，但不足以说服理智。 即使我们没有完全理性地被说服同意圣经中的某些抽象命题，我们有时会自发地采取行动，有时则不情愿地采取行动。 我们的意志和智力需要不同类型和水平的动机才能付诸行动。 幸运的是，永生奖赏的前景—它的应许—就足以感动我们的意志。
现在，通过检查心灵的作用，将有助于澄清神圣指导在我们生活中的能力和范围。 理智在虔诚生活中的主要功能是将不同的愿望协调成统一和谐的意志，而不是直接激励我们采取良性的行动。 冲动和行动之间的界限在儿童中是不存在的，但在成年人中却受到严密的保护。 可能是先有的愿望决定了意志。 不存在纯粹无欲望的意志行为—除了造物主自己的情况。
我们的意志不是由我们的智力或天赋驱动的，而是由我们的激情和本能的内在冲动驱动的。 这些很难被发现或抵消，因为它们甚至对我们自己来说都是隐藏的。 然而，这种内在驱动力往往足够强大，足以自主，有效地压倒我们的思想。 因此，我们避免痛苦和获得快乐的本能欲望比单纯的知识提供了更强大的行动动机。 这解释了《古兰经》强调地狱的恐怖和天堂的欢乐的原因。 因此，神激励并引导人类内在的、独立的、自由的意图。 我们向造物主承认我们的意图，他知道我们是否在撒谎或说真话，我们也向可能信任或不信任我们的其他人承认我们的意图。
先知ﷺ宣讲了意图的真正状态—niyyah。 虽然《古兰经》没有提到这个词，但它确实提到了 irādah（意志），神圣的和人类的，旨在或指导行动。 人类意图的内在深思熟虑的成分，无论是公开宣称的还是含糊其辞的，都先于一项行动，并完全决定了其在造物主面前的道德地位。 判断行为的不是其后果，而是其意图，而后果超出了执行该行为的主体的能力范围。 先知的教导强化了《古兰经》对真诚和动机品质的独特强调—人类只能实现他们真诚奋斗的目标。
与我们的意图不同，我们不能随意改变我们的愿望。 在没有欲望的情况下，仅仅抱有对善的信念就可以产生善意。 在无预谋的行动中，例如完全由强烈欲望驱动的行动，有意识的意图跟随而不是先于行动。 然而，在有预谋的行为中，一个人可以在犯下需要悔改的罪之前就打算悔改。 因此，约瑟的兄弟们期望他们在伤害约瑟之后，通过悔改自己的恶行，仍然可以成为义人。
三、动机：好的、坏的、混合的
追求快乐和避免痛苦—欲望和恐惧—是指导人类行为的至高主宰。 我们需要恐惧，这样我们才能生存和繁荣，因为我们居住的自然环境会惩罚任何不了解其危险的人。 想想一个被毒蛇吸引的孩子。 孩子生还的风险很高。 极度的恐惧，包括对即将因某种原因而死亡的恐惧，可以通过极度快乐的令人安慰的前景来抵消。
宗教的世俗批评者认为，宗教信仰阻碍了真正美德的实现。 正如争论所言，无神论者比信徒更有道德，因为信徒的道德立场被自私的恐惧和以坟墓之外的世界为中心的希望所腐蚀。 这种观点是错误的，它滋养了无神论者关于世俗道德所谓的纯洁性和自主性的大胆主张。 穆斯林进入天堂的希望为过上有道德的生活提供了有效的动机。 认为信徒既然渴望进入乐园，就不能真正爱神，这是错误的。
世俗的论点是，那些为了在宗教生活中取得成功而采取道德行为的人并不是以真正道德的方式行事，因为他们将道德视为达到进一步目的的手段，因此他们的道德动机没有内在价值。 此外，争论还在继续，这些特工意图欺骗造物主，因为他们唯一的目标是进入天堂！ 这种推理是无效的，因为只有一些而不是全部的行动理由与道德上值得赞扬的行动不相容。 如果我们的道德行为仅仅是为了服务于我们的利益，那么我们就不是真正的道德人。 但如果认为我们的行为有任何目的，我们就自动失去道德行为的资格，这是荒谬的。 此外，宗教中当然有一些目的，只有当实现这些目的的手段也具有独立和内在的道德价值时，这些目的才能实现。 只有在地上有价值的生活方式才能获得与神同在的永生的至高荣耀。
爱造物主的自然推论就是渴望天堂。 伊斯兰伦理是实现穆斯林宗教目标的工具，它与进入天堂的希望有机地而非偶然地联系在一起。 这种观点与错误的康德观点形成鲜明对比，康德认为，如果行为以实现某些特定目标为条件，那么行为就不是道德的。 它必须是出于纯粹、完全、本质上的善意而自由选择的。 康德的反对意见是，那些追求宗教生活回报的人是在追求自身利益，因此不是真正的道德人。 他们的动机被对回报的渴望所污染，而追求美德应该是其本身的回报，而不是除此之外或附加的东西。
如果我们考察一个很大程度上相似但并非完全平行的世俗案例，我们就可以很容易地揭露这种观点的错误。 如果一个女人与某人交朋友并渴望来自真正友谊的幸福，那么就错误地怀疑，既然她渴望这种幸福，她的友谊就是虚假的。 如果用于质疑宗教生活道德维度的论点用于平行的世俗案例，那么任何人类关系都不会是合法的，因为任何这种关系，无论多么利他，都不缺乏非道德动机。 没有人可以说爱自己的孩子或配偶，因为一个人在假装爱家人的同时所渴望的只是满足自己的私欲。 这个论证是一种反证法。
不仅有道德上好的动机和道德上坏的动机，而且随着时间的推移，这些动机的状态也不稳定。 例如，信仰生活最初可能只是出于对造物主的敬畏。 这种恐惧被伊斯兰教的基督教批评者视为一种声名狼藉且仅仅是谨慎的动机。 然而，这种最初的恐惧可能会逐渐改变，甚至转变为对神的爱。 因此，我们得出的结论是，如果恐惧随着时间的推移而演变，或者如果它从一开始就与道德上的优越动机相结合，特别是对造物主无条件的爱加上遵守他的诫命的真诚意图，那么恐惧并不是一个坏动机。 也就是说，纯粹的恐惧，未经对造物主仁慈的信仰而缓和的恐惧，不仅是宗教信仰的不良动机，而且是一种相当于不忠的大罪。
那么，恐惧可以是一种理性的谨慎，而不是原始的恐惧。 只有那些强调爱在宗教生活中的独特作用的基督徒才拒绝将恐惧视为明智的动机，无论恐惧是最初的恐惧还是在随后的所有阶段与爱相伴的恐惧。 希伯来圣经教导说：“敬畏主（耶和华）是智慧的开端。 然而，基督教圣经却宣扬“神圣的爱（希腊语，agape）中没有恐惧，相反，完美的爱消除了恐惧，因为恐惧涉及惩罚，而恐惧的人在爱中并不完美。 穆斯林对此的反对意见是，这种爱也抛弃了任何真正遵守神圣律法、反对违法行为的承诺。
四、《古兰经》反对不忠行为
现在我们回过头来回顾一下贾达尔（论证）的线索。 《古兰经》主张，基于前世的有限性和后世的永恒性，放弃今世的供给，去享受来世的快乐。 我现在审视这个论点，从修辞上考虑，它有两个人身攻击版本—反映了两个不同的对手群体—但逻辑核心相同。
《古兰经》提供了第一个版本，以回应异教徒对其威胁的坚决嘲笑。 麦加人甚至嘲笑地祈祷，希望他们的那部分惩罚能尽快降临到他们身上。 有些人请求天雨石落在他们身上。 《古兰经》的回答，即使按照其高度简洁的标准，也是极其省略的：“考虑一下！ 如果我们让他们享受[这样的生活]几年；然后，[最终]他们所承诺的[应有的惩罚]降临到他们身上，他们[过去]享受的快乐不会[现在]对他们有利。”
在这里，《古兰经》预设了快乐与知识或美德等物品不同，它不是累积的。 享受过快乐之后，它就不再存在，除了作为回忆。 所享受的快乐的记忆要么是进一步快乐的源泉，要么是在意识到它不再存在时的痛苦。 无论如何，无论我们过去经历过多少快乐，都无法减轻现在临到的刑罚时刻的痛苦。 所有的快乐，无论多么热切地渴望或享受，仍然是转瞬即逝的。 在山边欣赏完夕阳西下后，享用一顿愉快的晚餐—所有这些愉悦，无论是身体上的还是审美上的，都是短暂的。 除了神的面容之外，没有什么是永恒的。
《古兰经》针对麦地那的犹太人提出了这一论点的另一个版本，他们因认为自己注定有来世而受到嘲笑。 麦地那的一些拉比不为《古兰经》的威胁所困扰，也不为地狱的前景所困扰，他们告诉先知ﷺ，大火只会在有限的时间内接触他们。 《古兰经》回答说：如果造物主面前的最后居所专门为犹太人保留，那么如果他们是真诚的，他们应该希望立即死亡。 《古兰经》预言，他们永远不会希望死亡，因为他们清楚地知道“他们亲手在他们面前送来了什么”，这是邪恶行为的委婉说法。 《古兰经》继续说道：“真主非常了解那些做错事的人。 你会发现，在所有人中，他们比偶像崇拜者更渴望任何一种生活。” 他们每个人都希望能够获得一千年的寿命。 然而，给予他们如此长的寿命并不能使他们免受应有的惩罚。 造物主看透他们的行为。
虽然财富、健康、幸福、知识、快乐等物品原则上可以大量获得和享受—尽管并非在所有情况下都可以积累—但我们在地球上只有一个固定的物质生活租约来享受这些好处和祝福。 只要我们受到 al-dunya 的约束，寿命的上限就永久地限制了我们可以获得的其他商品的数量。 今生的喜乐与来生的喜乐是无法划等号的。
五、 al-dunyā 的干扰和乐趣
Surah al-Jumuʿah（星期五）以一件事作为结尾，这件事很好地表明了人们是多么容易被下层生活的光彩和魅力所分散注意力，尽管它是无常的。 当一支满载异国商品、伴随着鼓声的商队进入麦地那时，只有十几个人留在清真寺里听先知布道。 其余的人都被贸易和八卦的前景分散了注意力。 下层世界，al-dunyā，将我们拉开并拖垮。
我们读到先知ﷺ的同伴们害羞地向他承认，在离开清真寺返回妻子和孩子身边后，他们发现很难保持对真主的认识。 有些人发现家庭生活的义务如此令人厌烦，而且在精神上分散注意力，以至于《古兰经》命令信徒“在仁慈和公平的基础上与妻子生活在一起：如果你不喜欢她们，可能是因为你不喜欢造物主通过它带来很多好处的东西。” ”
尽管《古兰经》高度评价婚姻和后代是这个世界的美丽，但麦地那的一些经文确实批评家庭生活，只要它威胁到对真主的服务和纪念。 家庭关系对于抵御神圣清算是徒劳的。 慷慨地为家人花钱并照顾他们的福利可以使人更接近造物主，但正如一节经文所警告的：“在你的妻子和孩子中，有些人是你的敌人。 这一启示可以追溯到伊斯兰历 1 日，甚至可能是麦加晚期，可能指的是信徒的异教徒或不情愿的穆斯林移民妻子。 《古兰经》建议宽恕这样的妻子。 然而，伊斯兰教纪元 8 中透露的《古兰经》命令，在完成适当的手续后，完全断绝不信道者和忠实配偶之间的关系。
甚至先知本人的家庭生活也并非完全没有婚姻困难。 可以理解的是，他的妻子们渴望更多一点世俗的舒适，但仍被期望继续生活在自愿的神圣贫困中，即使在军事胜利为国库带来一些财富之后也是如此。 先知本人的贫困是显而易见的，他的同伴们也注意到了这一点，特别是住在他阳台上的贫困者。
“你的财富和你的孩子只是一种考验（fitnah）；与造物主在一起才是最大的奖赏。 “fitnah”这个有趣而又富有弹性的词有着广泛的含义，其中一些还蕴含着道德内涵。 它当然包括分心，但也包括冲突、混乱、公共骚乱（fasād）、考验、逆境和磨难。 它还提到迫害信徒的不信诱惑和对迫害的忍受力作为对信徒道德勇气的考验。
先知ﷺ宣布：“我没有留下任何对男性比对女性更有害的诱惑（fitnah）。 这段圣训与《古兰经》的信息一致，简单地报道了浪漫和性吸引力的现实，并暗示这是对贞洁男女生活的考验。 它不一定意味着任何消极的东西，因为这个神圣的礼物，像任何其他礼物一样，包含着一种模糊的潜力：它要么被适当地享受，要么被狂热地滥用。
六、坚守斋月
许多要求不高、更常规的《古兰经》戒律—需要持续遵守的义务，而不是困难但独立的热情行为—通过训练信徒定期戒除这些戒律，帮助信徒正确享受神圣的恩赐。 《古兰经》将祈祷和斋戒视为培养耐力的目的和手段，这种耐力将支撑我们为更加艰巨的信仰职责而奋斗，包括社会和政治活动。
祈祷的困难在于其进行的频率和持续性，而不是其努力的强度，尽管遵守黎明祈祷需要纪律。 定期祈祷可以对抗情欲和不雅的欲望。 主要通过定时的祈祷仪式，我们几乎整天、生活中的每一天都保持对造物主的认识。 这种意识因圣行的多余祈祷而加深—《古兰经》命令先知穆罕默德在深夜祈祷并背诵“黎明时的启示”。”
禁食是一种自我否定的折磨，穆斯林每年在农历九月斋月仍然要忍受这种折磨。 营养学家将其归类为“真正的禁食”，因为任何食物或饮料，甚至药物都不能持续一段时间进入体内。 此外，禁食期间禁止性交。 《古兰经》建议斋月期间在清真寺内进行一段时间的独身生活（iʿtikāf）。 先知穆罕默德ﷺ在斋月的最后十天退出，一些信徒仍然追随他的这种做法。
在现代西方，禁食的要求尤其严格。 除了忍受无处不在的性意象和午后头痛（使精神上的繁重工作几乎不可能）之外，穆斯林还必须经常生活在那些公开不尊重他们的人中间，因为他们独自禁食、水和身体的快乐。
禁食是一项义务，不能简化为纯粹的仪式，因为禁食会给虔诚的穆斯林带来沉重的身心压力。 假装禁食是很难的—与祈祷等其他职责不同，祈祷很容易表现得不真诚、招摇和懒惰。
祈祷和禁食最终都会培养对造物主的正念，培养耐心，并培养面对困难时的韧性。 因此，它们是至关重要的自我控制工具，对于抑制人类永远无法满足的食欲始终是必要的。
七、信念理想：尽力而为就够了
造物主让人类自然地、强烈地渴望在与后代和配偶的陪伴中享受即时的满足。 自然倾向并不是一种不可抗拒的冲动，但它有时会强大到足以实现几乎自主。 如果错误地放纵内心的冲动，可能会摧毁并压垮我们。 不虔诚的生活更轻松，也更迷人，至少在短期内如此。
即使要达到适度的正义自我约束，也需要持续的道德劳动。 造物主对人类的道德要求要求人们做出不受欢迎的匮乏和不舒服的牺牲。 《古兰经》承认我们的自然欲望具有反抗我们更高本性的力量。 它中立地、毫无遗憾地指出，我们普遍倾向于寻求更容易的选择。 面对与武装商队和手无寸铁的商队进行肉搏战之间的选择，即使是坚定的信徒也更喜欢“手无寸铁的商队”。”
《古兰经》作为一部对人类困境具有现实主义特征的经典，指出了激动人心的激情的迫切存在。 它对下层世界的欲望清单以女性开头，这是两性性欲的转喻。 性压力对人体的影响是深远的，但批评者可能会争辩说，如果阿拉伯人对女性相对冷漠并且过分喜欢烈酒（根本没有列出这一项目），《古兰经》的清单就会有所不同。 穆斯林会反驳说，性是一种本能的欲望，而酒精充其量只是后天的品味和奢侈。
我们在上面第一节中指出，所有的生活都是一场考验。 《古兰经》告诫所有信徒要尽力而为，尽可能敬畏安拉。 作为一项实际可行的启示，《古兰经》利用了人性的现有资源：“谁服从自己向善的冲动，谁就会得到好处。” 我们也可以这么做：亚当的一个儿子选择服从他灵魂的邪恶冲动，谋杀了他无辜的兄弟，这是我们人类历史上的第一起凶杀案。 这个灾难性的里程碑是由兄弟的嫉妒推动的，他的牺牲被拒绝了，因为“造物主只接受敬畏造物主的人。”
虽然道德要求应该很重，这样失败比成功更常见，但道德要求也不能太重，以至于失败不可避免，成功几乎不可能。 不可能遵守的道德规则与不可能违反的道德规则一样毫无意义。 一个可行的宗教必须命令我们只做出那些我们有能力做出的正义选择。 因为我们的力量与神圣的力量不同，是一种可能会让我们失败的力量。 向善的自然冲动的大小应该与所要求的虔诚的质量相匹配。 “造物主不会给任何人带来超出他们所能承受的负担。 《古兰经》包含了合理合理的规则，指导我们处理从战时行为到饮食限制的各种问题，所有人都可以根据自己的能力遵守这些规则。
因此，尽管我们应该根据宗教所宣称的理想来判断宗教，而不是根据其信徒为实现这些理想而做出的典型有缺陷的尝试，但理想的实用性仍然决定了其价值。 如果理想不可能付诸实践，那么即使其内容多么崇高，推荐它也是没有意义的。 为了切实可行，宗教理想必须符合人性的道德和精神能力。
以上面检查的规范禁食为例。 豁免和例外是根据《古兰经》和先知的习惯惯例编纂而成的。 因此，该法律豁免旅行者、病人、几乎无法封斋的老年人、孕妇和哺乳期妇女、参与激烈军事冲突的战士以及未达到青春期（法定成年年龄）的儿童。 这些人（儿童除外）必须在圣月期间弥补错过的斋戒或为贫困人口提供食物。
那么，伊斯兰教法已经对我们脆弱的本性做出了充分且适当的让步。 说我们应该进一步放宽规范性虔诚的规范标准—以使我们的现代生活更轻松—是一种几乎不加掩饰的自我放纵的恳求。 它适合一个放荡主义的时代，在这个时代，为自己的快乐和欲望服务的利己主义已经取代了为造物主和他的事业服务的谦卑意志。 规则不是为傻瓜制定的，而是为智者制定的。
九、神圣的恩典
然而，人性是否本质上能够完全服从造物主的问题依然存在。 神圣的恩典是否能够或仅促进完全的服从？ 这个难题是一神论所独有的。 人类意志与神圣赋能的角色不可能出现在亚里士多德和斯多葛派等思想家的异教和世俗伦理体系中—这些伦理方案只吸引人类意志力，尽管有其优点和局限性。
我们挫败我们更高本性的能力并不是无意识的悲剧：它是一种神圣的意图，因此是我们本性不可消除的特征。 我们顽固不化的潜力就是为什么我们总是需要神圣的恩典来完全服从造物主的律法。 因此，我们维持对善行的热情的能力必然而非偶然，部分取决于造物主恩典的神秘运作。 因此，我们永远不能将我们的功绩完全归功于我们。 造物主有最后的、决定性的话语—但不是唯一的话语。 我们自由意志的人类状况仍然受到神圣的控制，尽管并非完全由神圣决定。
“人处于一种失落的状态，除了...... 在麦加遭受迫害时，圣门弟子们会例行地互相背诵这首古兰经，以鼓舞彼此的士气。 引用的诗句在最初的誓言之后有一个令人沮丧的评论。 就像对信仰的肯定一样，它从否认的悲观主义（没有造物主）到例外条款的乐观主义。 这一条款豁免了那些有信仰、行正义、互相劝勉坚持真理、同时坚持追求这种品格品质的人。 人类生来就是弱者。 但他们的持续斗争，在造物主的恩典下，给了他们难以想象的力量。
培养忠诚的热情：《古兰经》如何创造变革性的意志力
围绕“公共议题”与“伊斯兰伦理”，这篇文章用清晰中文讲透培养忠诚的热情：古兰经如何创造变革性的意志力的关键观点与现实启示。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cultivating-faithful-enthusiasm-how-the-quran-creates-transformative-willpower
作者：Dr. Shabbir Akhtar
图：培养忠诚的热情：古兰经如何创造变革性的意志力
即使在跨越数千年的先知使命历史中，先知穆罕默德ﷺ的使命的特殊之处在于，早期的穆斯林不仅相信并加入了使命，而且他们以无与伦比的热情和完全的自我屈服。 伊斯兰社会不仅容忍而且重视对身体和性的征服、陶醉和其他基本人类本能的追求，它体现了基于信仰的团结、纪律、节制、性贞洁和利他主义，不期望世俗的回报。 在其模范领袖的领导下，这个伊斯兰社会致力于追求个人和社区的美德，成为反对所有国家的公正和平衡的见证人。
请注意，《古兰经》对先知ﷺ作为完美榜样（uswah ḥasanah）的高度赞扬是在战斗（斗争和牺牲的最高形式）的背景下揭示的。 毕竟，《古兰经》宣称一生都是考验、考验和斗争的舞台。 先知ﷺ以真主的圣言为武器，训练信徒们以耐力和毅力战胜敌人：“信道的人们啊，要坚持、忍耐、坚守岗位，敬畏安拉，这样你们就会成功。 在建立伊斯兰教的最早斗争的严酷考验中，《启示录》呼吁即将在乌胡德战役中殉道的人们“以正确的方式敬畏真主。 同样，当死亡临近先知亚伯拉罕和雅各（愿他们平安）时，他们在异教徒中唯一将真正信仰的不稳定遗产遗赠给他们的人民时，他们发出了美丽而复杂的命令：“当然不要死—除非你完全自我投降。”
《古兰经》如何激励人们将永恒的来生置于短暂世界的眼前快乐之上？ 《古兰经》为我们提供了哪些资源来培养我们在忠实奋斗方面培养正确的动机（如果不是热忱的话）？ 这些就是本文要回答的问题。
为此，我们不仅必须分析智力的概念，还必须分析经常被忽视的意志概念：意图的范围和能力、恐惧的原始现实、以及追求快乐和避开痛苦的生物本能—因为这些与忠实信念的生活和它应该产生的道德行为有关。 《古兰经》中对人性陷阱的洞察及其治疗方法为我们提供了一种道德人类学—一种与主导现代观点的唯物主义（生物、体质和生理）人类学相对立的道德人类学。
在第一节中，我们探讨宗教热情对于伊斯兰教起源的重要性。 在第二节中，我们加深了对反思理性与宗教信仰果断行动要求之间联系的理解。 在第三节中，我们研究了承诺信仰和美德生活中动机的真诚性的道德问题。 在第四节中，我们回到推理 (jadal) 链。 在第五节中，我们注意到这个世界的干扰，包括家庭生活，可能会破坏信仰生活。 在第六节中，我们讨论《古兰经》如何通过要求每日礼拜和一个月的斋戒，要求始终保持精神上的谨慎和道德上的自我监督，包括在身体欲望方面的自我克制。
正如我们将看到的，我们都需要造物主，但常常反叛并认为我们不需要造物主—并且不考虑他的恩典，“因为他[人]认为自己是自给自足的。 这种骄傲（takabbur），一种认为自己本质上比别人优秀的倾向，是魔鬼拒绝屈服时犯下的原罪，是我们最大的责任。 我们的最终目的是使我们的意志与神圣意志保持一致，这就是伊斯兰教（自我臣服）的真正含义，因为我们学会自发地、甚至毫不费力地信任神圣的计划。 然而，表面上毫不费力的信任却需要付出很大的努力—信任造物主的悖论（tawakkul）。 对自己未来的焦虑，而不是仅仅谨慎地计划供应，与对神圣天意的真正信仰和信任是不相容的。
一、热情的案例研究：塔布克探险
《古兰经》中没有出现“热心”（ḥamās）一词和派生形容词“热心”（mutaḥammis）。 然而，热心可以说是《古兰经》第九章的中心主题，这是麦地那晚期的启示。 这部古兰经以神圣许可的武装斗争来对抗好战的异教反对派，首先正式宣布消除阿拉伯半岛的偶像崇拜。 本章讨论军事远征，但重点不是当地情况和地理细节，而是战争的道德和精神方面。 它要求在为在地球上建立公正的、以造物主为中心的秩序而进行的无休止的斗争中表现出军事纪律、热情和热情的自我牺牲精神，并抵制那些未能参加这场运动的人。 这一号召如此成功，以至于《古兰经》不得不劝告社区允许一个博学的派系留下来指导归来的战士履行和平时期的信仰职责。 战士们代表社会履行了职责，从而使社会其他人不再因无所作为而受到指责。
伊本·伊斯哈克为先知穆罕默德撰写的传记包含了这次远征的大量细节，与其他预言活动不同，这次远征是在行动之前公开宣布的。 先知ﷺ听到谣言称，定居在东罗马省份叙利亚的基督教（罗马）拜占庭人即将发起进攻，军队可能正在塔布克附近集结，塔布克位于阿拉伯半岛北部边境，靠近今约旦。 他们意图消灭新生的宗教。 伊斯兰历 9 年（公元 630 年 10 月），即先知穆罕默德去世前大约两年，他开始招募志愿者参加这次重要的远征。 他精心策划了这场传统上被称为“艰苦之军”（jaysh al-usrah）的战役，在他于 632 年 6 月去世后，这场战役将引领伊斯兰教在有记录的历史上最快、基本上是永久性的扩张中取得巨大的军事胜利。
先知穆罕默德ﷺ在他忠诚而虔诚的同伴的簇拥下，准备穿越灼热而荒凉的沙漠道路去取悦他的主。 通过《古兰经》，安拉成功地激发了人们对信仰事业的热情，尽管先知ﷺ所用的人力资本往往没有希望。 一些意志薄弱的信徒和伪善者抱怨道，正如《古兰经》中所记载的那样：“他们中也有人说：‘让我留下来，不要诱惑我。”虽然等待着他们的诱惑被认为是拜占庭基督教女性的绝美容颜，但造物主警告这些男人已经陷入了诱惑—也许是指害怕在审判的时刻到来时会失败。 总的来说，《古兰经》确实命令穆斯林要避免诱惑，而不仅仅是抵制诱惑。 然而，为了造物主的事业，人必须面对所有的恐惧。 在圣战期间，人们谴责因怯懦而导致的逃兵，而士气低落则归咎于魔鬼的阴谋。
‘不要出去受热！ ’伪君子的这个建议受到了反驳，他们担心自己的身体健康和舒适，而不是灵魂的福祉：“说：‘如果你知道的话，地狱之火还更热！ ’”
二、理性将把你从火中拯救出来
是什么激发了我们持续热心地服从构成美好生活的造物主诫命所需的热情？ 《古兰经》始终坚持诚实的现实主义—指出我们注定的道德天赋、人类本质和精神局限性。 这种情况得到了逻辑推理（jadal）的支持。 《古兰经》最终认为，宗教热情有足够的理性动机，而不是单纯的信仰。
西方和伊斯兰哲学家都称赞理性和智力对于实现美好生活的重要性。 从苏格拉底、柏拉图、亚里士多德到斯宾诺莎和约翰·杜威，从雅各布·金迪到伊本·鲁世德，所有人都认为智力和美德是有机联系的：只有那些知道自己在做什么的人才可能做正确的事。 此外，只有了解我们真正是谁，才能知道什么对我们有好处—将道德与本体论、自我掌控与自我认识联系起来。 这种由过于乐观的理性评估所激发的哲学共识必须面对这样一个事实：绝大多数道德上善良的人并没有特别博学、聪明或自觉地意识到自己的本质和局限性。 相反，客气地说，聪明人并不能垄断美德。
苏格拉底过分强调知识、自知之明和推理作为美德的充分目标的作用。 我们对道德理想强制力的认识是康德伦理体系的基石，这种强制力与强烈的心灵生活不同，是人类普遍经历的。 康德明智地强调善意，而不是高雅的智力，是道德生活的核心。 即使对于一个有理性倾向的人来说，宗教热情的主要燃料也不是知识。 虽然对重要目标（尤其是短期目标）的了解可以部分激励一些理性的人，但仅靠它永远无法激发宗教热情。 在追求需要热情的目标时，无论是宗教的还是世俗的，我们主要是被欲望和体验它的意愿所驱动。 当智力无法引发行动时，意志和欲望可以共同激励我们。
热情需要的不仅仅是积极意识到某些圣杯的存在或可取性。 它的偏远或可达性也是关键。 在宗教生活中和在世俗生活中一样，即使是一个懒惰或没有动力的人，当他或她意识到迫在眉睫的危险时也会采取行动。 同样令人兴奋的是即将到来的极度快乐的前景。 经院基督教神学家托马斯·阿奎那在评论永生的奖赏时正确地指出，“通过这样的奖赏，意志会被感动去同意所提议的事情，尽管头脑不会被任何理解的东西所感动。 因此，激励足以说服意志，但不足以说服理智。 即使我们没有完全理性地被说服同意圣经中的某些抽象命题，我们有时会自发地采取行动，有时则不情愿地采取行动。 我们的意志和智力需要不同类型和水平的动机才能付诸行动。 幸运的是，永生奖赏的前景—它的应许—就足以感动我们的意志。
现在，通过检查心灵的作用，将有助于澄清神圣指导在我们生活中的能力和范围。 理智在虔诚生活中的主要功能是将不同的愿望协调成统一和谐的意志，而不是直接激励我们采取良性的行动。 冲动和行动之间的界限在儿童中是不存在的，但在成年人中却受到严密的保护。 可能是先有的愿望决定了意志。 不存在纯粹无欲望的意志行为—除了造物主自己的情况。
我们的意志不是由我们的智力或天赋驱动的，而是由我们的激情和本能的内在冲动驱动的。 这些很难被发现或抵消，因为它们甚至对我们自己来说都是隐藏的。 然而，这种内在驱动力往往足够强大，足以自主，有效地压倒我们的思想。 因此，我们避免痛苦和获得快乐的本能欲望比单纯的知识提供了更强大的行动动机。 这解释了《古兰经》强调地狱的恐怖和天堂的欢乐的原因。 因此，神激励并引导人类内在的、独立的、自由的意图。 我们向造物主承认我们的意图，他知道我们是否在撒谎或说真话，我们也向可能信任或不信任我们的其他人承认我们的意图。
先知ﷺ宣讲了意图的真正状态—niyyah。 虽然《古兰经》没有提到这个词，但它确实提到了 irādah（意志），神圣的和人类的，旨在或指导行动。 人类意图的内在深思熟虑的成分，无论是公开宣称的还是含糊其辞的，都先于一项行动，并完全决定了其在造物主面前的道德地位。 判断行为的不是其后果，而是其意图，而后果超出了执行该行为的主体的能力范围。 先知的教导强化了《古兰经》对真诚和动机品质的独特强调—人类只能实现他们真诚奋斗的目标。
与我们的意图不同，我们不能随意改变我们的愿望。 在没有欲望的情况下，仅仅抱有对善的信念就可以产生善意。 在无预谋的行动中，例如完全由强烈欲望驱动的行动，有意识的意图跟随而不是先于行动。 然而，在有预谋的行为中，一个人可以在犯下需要悔改的罪之前就打算悔改。 因此，约瑟的兄弟们期望他们在伤害约瑟之后，通过悔改自己的恶行，仍然可以成为义人。
三、动机：好的、坏的、混合的
追求快乐和避免痛苦—欲望和恐惧—是指导人类行为的至高主宰。 我们需要恐惧，这样我们才能生存和繁荣，因为我们居住的自然环境会惩罚任何不了解其危险的人。 想想一个被毒蛇吸引的孩子。 孩子生还的风险很高。 极度的恐惧，包括对即将因某种原因而死亡的恐惧，可以通过极度快乐的令人安慰的前景来抵消。
宗教的世俗批评者认为，宗教信仰阻碍了真正美德的实现。 正如争论所言，无神论者比信徒更有道德，因为信徒的道德立场被自私的恐惧和以坟墓之外的世界为中心的希望所腐蚀。 这种观点是错误的，它滋养了无神论者关于世俗道德所谓的纯洁性和自主性的大胆主张。 穆斯林进入天堂的希望为过上有道德的生活提供了有效的动机。 认为信徒既然渴望进入乐园，就不能真正爱神，这是错误的。
世俗的论点是，那些为了在宗教生活中取得成功而采取道德行为的人并不是以真正道德的方式行事，因为他们将道德视为达到进一步目的的手段，因此他们的道德动机没有内在价值。 此外，争论还在继续，这些特工意图欺骗造物主，因为他们唯一的目标是进入天堂！ 这种推理是无效的，因为只有一些而不是全部的行动理由与道德上值得赞扬的行动不相容。 如果我们的道德行为仅仅是为了服务于我们的利益，那么我们就不是真正的道德人。 但如果认为我们的行为有任何目的，我们就自动失去道德行为的资格，这是荒谬的。 此外，宗教中当然有一些目的，只有当实现这些目的的手段也具有独立和内在的道德价值时，这些目的才能实现。 只有在地上有价值的生活方式才能获得与神同在的永生的至高荣耀。
爱造物主的自然推论就是渴望天堂。 伊斯兰伦理是实现穆斯林宗教目标的工具，它与进入天堂的希望有机地而非偶然地联系在一起。 这种观点与错误的康德观点形成鲜明对比，康德认为，如果行为以实现某些特定目标为条件，那么行为就不是道德的。 它必须是出于纯粹、完全、本质上的善意而自由选择的。 康德的反对意见是，那些追求宗教生活回报的人是在追求自身利益，因此不是真正的道德人。 他们的动机被对回报的渴望所污染，而追求美德应该是其本身的回报，而不是除此之外或附加的东西。
如果我们考察一个很大程度上相似但并非完全平行的世俗案例，我们就可以很容易地揭露这种观点的错误。 如果一个女人与某人交朋友并渴望来自真正友谊的幸福，那么就错误地怀疑，既然她渴望这种幸福，她的友谊就是虚假的。 如果用于质疑宗教生活道德维度的论点用于平行的世俗案例，那么任何人类关系都不会是合法的，因为任何这种关系，无论多么利他，都不缺乏非道德动机。 没有人可以说爱自己的孩子或配偶，因为一个人在假装爱家人的同时所渴望的只是满足自己的私欲。 这个论证是一种反证法。
不仅有道德上好的动机和道德上坏的动机，而且随着时间的推移，这些动机的状态也不稳定。 例如，信仰生活最初可能只是出于对造物主的敬畏。 这种恐惧被伊斯兰教的基督教批评者视为一种声名狼藉且仅仅是谨慎的动机。 然而，这种最初的恐惧可能会逐渐改变，甚至转变为对神的爱。 因此，我们得出的结论是，如果恐惧随着时间的推移而演变，或者如果它从一开始就与道德上的优越动机相结合，特别是对造物主无条件的爱加上遵守他的诫命的真诚意图，那么恐惧并不是一个坏动机。 也就是说，纯粹的恐惧，未经对造物主仁慈的信仰而缓和的恐惧，不仅是宗教信仰的不良动机，而且是一种相当于不忠的大罪。
那么，恐惧可以是一种理性的谨慎，而不是原始的恐惧。 只有那些强调爱在宗教生活中的独特作用的基督徒才拒绝将恐惧视为明智的动机，无论恐惧是最初的恐惧还是在随后的所有阶段与爱相伴的恐惧。 希伯来圣经教导说：“敬畏主（耶和华）是智慧的开端。 然而，基督教圣经却宣扬“神圣的爱（希腊语，agape）中没有恐惧，相反，完美的爱消除了恐惧，因为恐惧涉及惩罚，而恐惧的人在爱中并不完美。 穆斯林对此的反对意见是，这种爱也抛弃了任何真正遵守神圣律法、反对违法行为的承诺。
四、《古兰经》反对不忠行为
现在我们回过头来回顾一下贾达尔（论证）的线索。 《古兰经》主张，基于前世的有限性和后世的永恒性，放弃今世的供给，去享受来世的快乐。 我现在审视这个论点，从修辞上考虑，它有两个人身攻击版本—反映了两个不同的对手群体—但逻辑核心相同。
《古兰经》提供了第一个版本，以回应异教徒对其威胁的坚决嘲笑。 麦加人甚至嘲笑地祈祷，希望他们的那部分惩罚能尽快降临到他们身上。 有些人请求天雨石落在他们身上。 《古兰经》的回答，即使按照其高度简洁的标准，也是极其省略的：“考虑一下！ 如果我们让他们享受[这样的生活]几年；然后，[最终]他们所承诺的[应有的惩罚]降临到他们身上，他们[过去]享受的快乐不会[现在]对他们有利。”
在这里，《古兰经》预设了快乐与知识或美德等物品不同，它不是累积的。 享受过快乐之后，它就不再存在，除了作为回忆。 所享受的快乐的记忆要么是进一步快乐的源泉，要么是在意识到它不再存在时的痛苦。 无论如何，无论我们过去经历过多少快乐，都无法减轻现在临到的刑罚时刻的痛苦。 所有的快乐，无论多么热切地渴望或享受，仍然是转瞬即逝的。 在山边欣赏完夕阳西下后，享用一顿愉快的晚餐—所有这些愉悦，无论是身体上的还是审美上的，都是短暂的。 除了神的面容之外，没有什么是永恒的。
《古兰经》针对麦地那的犹太人提出了这一论点的另一个版本，他们因认为自己注定有来世而受到嘲笑。 麦地那的一些拉比不为《古兰经》的威胁所困扰，也不为地狱的前景所困扰，他们告诉先知ﷺ，大火只会在有限的时间内接触他们。 《古兰经》回答说：如果造物主面前的最后居所专门为犹太人保留，那么如果他们是真诚的，他们应该希望立即死亡。 《古兰经》预言，他们永远不会希望死亡，因为他们清楚地知道“他们亲手在他们面前送来了什么”，这是邪恶行为的委婉说法。 《古兰经》继续说道：“真主非常了解那些做错事的人。 你会发现，在所有人中，他们比偶像崇拜者更渴望任何一种生活。” 他们每个人都希望能够获得一千年的寿命。 然而，给予他们如此长的寿命并不能使他们免受应有的惩罚。 造物主看透他们的行为。
虽然财富、健康、幸福、知识、快乐等物品原则上可以大量获得和享受—尽管并非在所有情况下都可以积累—但我们在地球上只有一个固定的物质生活租约来享受这些好处和祝福。 只要我们受到 al-dunya 的约束，寿命的上限就永久地限制了我们可以获得的其他商品的数量。 今生的喜乐与来生的喜乐是无法划等号的。
五、 al-dunyā 的干扰和乐趣
Surah al-Jumuʿah（星期五）以一件事作为结尾，这件事很好地表明了人们是多么容易被下层生活的光彩和魅力所分散注意力，尽管它是无常的。 当一支满载异国商品、伴随着鼓声的商队进入麦地那时，只有十几个人留在清真寺里听先知布道。 其余的人都被贸易和八卦的前景分散了注意力。 下层世界，al-dunyā，将我们拉开并拖垮。
我们读到先知ﷺ的同伴们害羞地向他承认，在离开清真寺返回妻子和孩子身边后，他们发现很难保持对真主的认识。 有些人发现家庭生活的义务如此令人厌烦，而且在精神上分散注意力，以至于《古兰经》命令信徒“在仁慈和公平的基础上与妻子生活在一起：如果你不喜欢她们，可能是因为你不喜欢造物主通过它带来很多好处的东西。” ”
尽管《古兰经》高度评价婚姻和后代是这个世界的美丽，但麦地那的一些经文确实批评家庭生活，只要它威胁到对真主的服务和纪念。 家庭关系对于抵御神圣清算是徒劳的。 慷慨地为家人花钱并照顾他们的福利可以使人更接近造物主，但正如一节经文所警告的：“在你的妻子和孩子中，有些人是你的敌人。 这一启示可以追溯到伊斯兰历 1 日，甚至可能是麦加晚期，可能指的是信徒的异教徒或不情愿的穆斯林移民妻子。 《古兰经》建议宽恕这样的妻子。 然而，伊斯兰教纪元 8 中透露的《古兰经》命令，在完成适当的手续后，完全断绝不信道者和忠实配偶之间的关系。
甚至先知本人的家庭生活也并非完全没有婚姻困难。 可以理解的是，他的妻子们渴望更多一点世俗的舒适，但仍被期望继续生活在自愿的神圣贫困中，即使在军事胜利为国库带来一些财富之后也是如此。 先知本人的贫困是显而易见的，他的同伴们也注意到了这一点，特别是住在他阳台上的贫困者。
“你的财富和你的孩子只是一种考验（fitnah）；与造物主在一起才是最大的奖赏。 “fitnah”这个有趣而又富有弹性的词有着广泛的含义，其中一些还蕴含着道德内涵。 它当然包括分心，但也包括冲突、混乱、公共骚乱（fasād）、考验、逆境和磨难。 它还提到迫害信徒的不信诱惑和对迫害的忍受力作为对信徒道德勇气的考验。
先知ﷺ宣布：“我没有留下任何对男性比对女性更有害的诱惑（fitnah）。 这段圣训与《古兰经》的信息一致，简单地报道了浪漫和性吸引力的现实，并暗示这是对贞洁男女生活的考验。 它不一定意味着任何消极的东西，因为这个神圣的礼物，像任何其他礼物一样，包含着一种模糊的潜力：它要么被适当地享受，要么被狂热地滥用。
六、坚守斋月
许多要求不高、更常规的《古兰经》戒律—需要持续遵守的义务，而不是困难但独立的热情行为—通过训练信徒定期戒除这些戒律，帮助信徒正确享受神圣的恩赐。 《古兰经》将祈祷和斋戒视为培养耐力的目的和手段，这种耐力将支撑我们为更加艰巨的信仰职责而奋斗，包括社会和政治活动。
祈祷的困难在于其进行的频率和持续性，而不是其努力的强度，尽管遵守黎明祈祷需要纪律。 定期祈祷可以对抗情欲和不雅的欲望。 主要通过定时的祈祷仪式，我们几乎整天、生活中的每一天都保持对造物主的认识。 这种意识因圣行的多余祈祷而加深—《古兰经》命令先知穆罕默德在深夜祈祷并背诵“黎明时的启示”。”
禁食是一种自我否定的折磨，穆斯林每年在农历九月斋月仍然要忍受这种折磨。 营养学家将其归类为“真正的禁食”，因为任何食物或饮料，甚至药物都不能持续一段时间进入体内。 此外，禁食期间禁止性交。 《古兰经》建议斋月期间在清真寺内进行一段时间的独身生活（iʿtikāf）。 先知穆罕默德ﷺ在斋月的最后十天退出，一些信徒仍然追随他的这种做法。
在现代西方，禁食的要求尤其严格。 除了忍受无处不在的性意象和午后头痛（使精神上的繁重工作几乎不可能）之外，穆斯林还必须经常生活在那些公开不尊重他们的人中间，因为他们独自禁食、水和身体的快乐。
禁食是一项义务，不能简化为纯粹的仪式，因为禁食会给虔诚的穆斯林带来沉重的身心压力。 假装禁食是很难的—与祈祷等其他职责不同，祈祷很容易表现得不真诚、招摇和懒惰。
祈祷和禁食最终都会培养对造物主的正念，培养耐心，并培养面对困难时的韧性。 因此，它们是至关重要的自我控制工具，对于抑制人类永远无法满足的食欲始终是必要的。
七、信念理想：尽力而为就够了
造物主让人类自然地、强烈地渴望在与后代和配偶的陪伴中享受即时的满足。 自然倾向并不是一种不可抗拒的冲动，但它有时会强大到足以实现几乎自主。 如果错误地放纵内心的冲动，可能会摧毁并压垮我们。 不虔诚的生活更轻松，也更迷人，至少在短期内如此。
即使要达到适度的正义自我约束，也需要持续的道德劳动。 造物主对人类的道德要求要求人们做出不受欢迎的匮乏和不舒服的牺牲。 《古兰经》承认我们的自然欲望具有反抗我们更高本性的力量。 它中立地、毫无遗憾地指出，我们普遍倾向于寻求更容易的选择。 面对与武装商队和手无寸铁的商队进行肉搏战之间的选择，即使是坚定的信徒也更喜欢“手无寸铁的商队”。”
《古兰经》作为一部对人类困境具有现实主义特征的经典，指出了激动人心的激情的迫切存在。 它对下层世界的欲望清单以女性开头，这是两性性欲的转喻。 性压力对人体的影响是深远的，但批评者可能会争辩说，如果阿拉伯人对女性相对冷漠并且过分喜欢烈酒（根本没有列出这一项目），《古兰经》的清单就会有所不同。 穆斯林会反驳说，性是一种本能的欲望，而酒精充其量只是后天的品味和奢侈。
我们在上面第一节中指出，所有的生活都是一场考验。 《古兰经》告诫所有信徒要尽力而为，尽可能敬畏安拉。 作为一项实际可行的启示，《古兰经》利用了人性的现有资源：“谁服从自己向善的冲动，谁就会得到好处。” 我们也可以这么做：亚当的一个儿子选择服从他灵魂的邪恶冲动，谋杀了他无辜的兄弟，这是我们人类历史上的第一起凶杀案。 这个灾难性的里程碑是由兄弟的嫉妒推动的，他的牺牲被拒绝了，因为“造物主只接受敬畏造物主的人。”
虽然道德要求应该很重，这样失败比成功更常见，但道德要求也不能太重，以至于失败不可避免，成功几乎不可能。 不可能遵守的道德规则与不可能违反的道德规则一样毫无意义。 一个可行的宗教必须命令我们只做出那些我们有能力做出的正义选择。 因为我们的力量与神圣的力量不同，是一种可能会让我们失败的力量。 向善的自然冲动的大小应该与所要求的虔诚的质量相匹配。 “造物主不会给任何人带来超出他们所能承受的负担。 《古兰经》包含了合理合理的规则，指导我们处理从战时行为到饮食限制的各种问题，所有人都可以根据自己的能力遵守这些规则。
因此，尽管我们应该根据宗教所宣称的理想来判断宗教，而不是根据其信徒为实现这些理想而做出的典型有缺陷的尝试，但理想的实用性仍然决定了其价值。 如果理想不可能付诸实践，那么即使其内容多么崇高，推荐它也是没有意义的。 为了切实可行，宗教理想必须符合人性的道德和精神能力。
以上面检查的规范禁食为例。 豁免和例外是根据《古兰经》和先知的习惯惯例编纂而成的。 因此，该法律豁免旅行者、病人、几乎无法封斋的老年人、孕妇和哺乳期妇女、参与激烈军事冲突的战士以及未达到青春期（法定成年年龄）的儿童。 这些人（儿童除外）必须在圣月期间弥补错过的斋戒或为贫困人口提供食物。
那么，伊斯兰教法已经对我们脆弱的本性做出了充分且适当的让步。 说我们应该进一步放宽规范性虔诚的规范标准—以使我们的现代生活更轻松—是一种几乎不加掩饰的自我放纵的恳求。 它适合一个放荡主义的时代，在这个时代，为自己的快乐和欲望服务的利己主义已经取代了为造物主和他的事业服务的谦卑意志。 规则不是为傻瓜制定的，而是为智者制定的。
九、神圣的恩典
然而，人性是否本质上能够完全服从造物主的问题依然存在。 神圣的恩典是否能够或仅促进完全的服从？ 这个难题是一神论所独有的。 人类意志与神圣赋能的角色不可能出现在亚里士多德和斯多葛派等思想家的异教和世俗伦理体系中—这些伦理方案只吸引人类意志力，尽管有其优点和局限性。
我们挫败我们更高本性的能力并不是无意识的悲剧：它是一种神圣的意图，因此是我们本性不可消除的特征。 我们顽固不化的潜力就是为什么我们总是需要神圣的恩典来完全服从造物主的律法。 因此，我们维持对善行的热情的能力必然而非偶然，部分取决于造物主恩典的神秘运作。 因此，我们永远不能将我们的功绩完全归功于我们。 造物主有最后的、决定性的话语—但不是唯一的话语。 我们自由意志的人类状况仍然受到神圣的控制，尽管并非完全由神圣决定。
“人处于一种失落的状态，除了...... 在麦加遭受迫害时，圣门弟子们会例行地互相背诵这首古兰经，以鼓舞彼此的士气。 引用的诗句在最初的誓言之后有一个令人沮丧的评论。 就像对信仰的肯定一样，它从否认的悲观主义（没有造物主）到例外条款的乐观主义。 这一条款豁免了那些有信仰、行正义、互相劝勉坚持真理、同时坚持追求这种品格品质的人。 人类生来就是弱者。 但他们的持续斗争，在造物主的恩典下，给了他们难以想象的力量。
