身份认同
中国与印度藏族穆斯林如何平衡信仰和传统？
文章 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 86 次浏览 • 2026-07-27 01:15
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副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。 查看全部
副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。 查看全部
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副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。
副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。
西藏穆斯林身份结论：拉萨、印度与现代流散
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 94 次浏览 • 2026-07-20 01:28
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
原PDF页面截图存档：以下图片按原PDF页码顺序保留，用于核对原始版面、图片、表格和页面顺序。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
[43] 第67页：Denzin, Norman K.; Lincoln, Yvonna S. 及 Smith, Linda T. (编) (2008)。《批判性与
[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
[45] 第67页：Ellis, Carolyn (2002b)。《保持真实：向内走向社会变革》。《定性研究于》
[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
[48] 第67页：译者。William Hazlitt。(纽约：Harper & Brothers出版社，1928)，184。
[49] 第67页：Fiona McConnell (2013) 《公民与难民：在流亡中构建与协商西藏身份》
[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
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[56] 第67页：古拉姆·穆罕默德·卡瓦贾（Ghulām, Muhammad Khwājah）。（1973年）。《一位穆斯林旅行者在西藏的游记》。翻译及
[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
[58] 第67页：印度政府。1946年。《1946年外国人法》。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
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[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
[45] 第67页：Ellis, Carolyn (2002b)。《保持真实：向内走向社会变革》。《定性研究于》
[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
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[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
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[55] 第67页：西藏。” 《西藏杂志》第20卷第3期：21-30页。
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[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
[58] 第67页：印度政府。1946年。《1946年外国人法》。
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转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
[43] 第67页：Denzin, Norman K.; Lincoln, Yvonna S. 及 Smith, Linda T. (编) (2008)。《批判性与
[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
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[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
[48] 第67页：译者。William Hazlitt。(纽约：Harper & Brothers出版社，1928)，184。
[49] 第67页：Fiona McConnell (2013) 《公民与难民：在流亡中构建与协商西藏身份》
[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
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[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
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[64] 第68页：新德里，致中国驻印度大使馆，1959年9月24日。” 收录于照会、备忘录及
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
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[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
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藏族穆斯林身份与记忆：重塑西藏叙事的学术视角
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 102 次浏览 • 2026-07-20 01:27
转载翻译
原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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以下为该文章引用的外部资源：
藏族穆斯林是谁？拉萨卡切人的来源、迁徙与身份
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 65 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源： 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 83 次浏览 • 2026-06-12 09:10
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？” 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？” 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？”
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？”
5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-06-12 09:10
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。
房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 95 次浏览 • 2026-06-12 09:09
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？” 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？” 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？”
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？”
穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 93 次浏览 • 2026-06-12 08:36
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。
《古兰经》30夜第一周对青少年有什么影响？从身份认同到人际关系
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 78 次浏览 • 2026-06-12 08:36
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。
3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 95 次浏览 • 2026-06-12 08:35
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。
如何培养有自信和目标感的穆斯林青少年？身份认同教育指南
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 73 次浏览 • 2026-06-10 10:11
转载翻译
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2 查看全部
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2 查看全部
转载翻译
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
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以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
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以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2
如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第3部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 158 次浏览 • 2026-06-03 19:56
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 简·克罗格，《身份发展：从青春期到成年期》（加利福尼亚州千橡市：SAGE出版社，2007年）。
• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
• 谢尔顿·斯特赖克和彼得·J·伯克，“身份理论的过去、现在与未来”，《社会心理学季刊》（2000年）：284–97。
• 詹姆斯·D·费伦，“什么是身份（正如我们现在所使用的词）？”，手稿草案，1999年11月3日。一些社会科学家将身份定义为对社会类别、群体文化的认同，或是对在复杂现代社会中协商出的一系列角色的重要性赋予。另见杰奎琳·埃克尔斯，“我是谁，我的人生要做什么？作为行动激励因素的个人与集体身份”，《教育心理学家》第44卷，第2期（2009年）：78–89，http://www.doi.org/10.1080/00461520902832368。
• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
• 阿布·贾法尔传述：乌迈尔·本·哈比卜（愿安拉喜悦他）说：“信仰会增加，也会减少。” 有人问：“它如何增加和减少呢？” 乌迈尔说：“如果我们记念我们的主并敬畏他，它就会增加。 如果我们疏忽大意、遗忘并浪费时间，它就会减少。” 《信仰的分支》（Shu’ab al-īmān），第55段。
• 《穆斯林圣训实录》，第2750a段。
• 《古兰经》31:15。
• 《古兰经》51:56。
• 吴刚、阿德里安娜·费德、哈吉特·科恩、乔安娜·J·金、索拉拉·卡尔德隆、丹尼斯·S·查尼和亚历山大·A·马特，“理解韧性”，《行为神经科学前沿》第7卷（2013年）：10。
• 圣地亚哥·塞维利亚·瓦列霍，“身份与韧性的相互作用：在逆境中释放内在力量”，《心理健康与人类韧性国际期刊》第7卷，第1期（2023年），1–2。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 达尔科·马尔钦科（Darko Marčinko）、米罗·雅科夫列维奇（Miro Jakovljević）、内纳德·雅克希奇（Nenad Jakšić）、萨拉·别多夫（Sarah Bjedov）和亚历山德拉·明多列维奇·德拉库利奇（Aleksandra Mindoljević Drakulić），《COVID-19大流行期间心理动力学方法的重要性》，载于《多瑙河精神病学》（Psychiatria Danubina）第32卷，第1期（2020年）：15–21页；塞缪尔·迪金森（Samuel Dickinson），《二十一世纪的创伤后成长：当前趋势如何威胁我们创伤后的成长能力》，载于《积极心理学杂志》（The Journal of Positive Psychology）第16卷，第4期（2021年）：503–11页。
• 格洛丽亚·T·迪富尔维奥（Gloria T. DiFulvio），《性少数青年、社会联系与韧性：从个人挣扎到集体认同》，载于《社会科学与医学》（Social Science and Medicine）第72卷（2011年）：1611–17页，www.doi.org/10.1016/ j.socscimed.2011.02.045；阿尼萨·N·戈福斯（Anisa N. Goforth）、伊芙琳·R·奥卡（Evelyn R. Oka）、弗雷德里克·T·L·梁（Frederick T. L. Leong）和丹尼尔·J·丹尼斯（Daniel J. Denis），《美国阿拉伯裔穆斯林青少年的文化适应、文化适应压力、宗教信仰与心理调节》，载于《穆斯林心理健康杂志》（Journal of Muslim Mental Health）第8卷，第2期（2014年）。
• 艾哈迈德·M·阿卜杜勒-哈利克（Ahmed M. Abdel-Khalek），《科威特穆斯林青少年的宗教信仰、主观幸福感、自尊与焦虑》，载于《心理健康、宗教与文化》（Mental Health, Religion and Culture）第14卷，第2期（2011年）：129–40页。
• 布雷克韦尔（Breakwell），《认同韧性》（Identity Resilience）。
• 《古兰经》21:35。
• 《古兰经》2:155。
• 《古兰经》76:2–3。
• 《古兰经》18:7。
• M·布伦特·多内兰（M. Brent Donnellan）、卡莉·H·特热希涅夫斯基（Kali H. Trzesniewski）和理查德·W·罗宾斯（Richard W. Robins），《自尊：持久的问题与争议》，载于《威利-布莱克威尔人格与个体差异手册》（The Wiley-Blackwell Handbooks of Personality and Individual Differences），由T·查莫罗-普雷穆齐克（T. Chamorro-Premuzic）、S·冯·斯图姆（S. Von Stumm）和A·弗纳姆（A. Furnham）编辑，第718–46页（出版地不详：威利-布莱克威尔出版社，2011年）。
• 多内兰、特热希涅夫斯基和罗宾斯，《自尊》。
• 彼得·C·克拉森（Peter C. Clasen）、亚伦·J·费舍尔（Aaron J. Fisher）和克里斯托弗·G·比弗斯（Christoper G. Beevers），《情绪反应性自尊与抑郁易感性：通过智能手机评估实现个体症状动态监测》，载于《公共科学图书馆·综合》（PlOS One）第10卷，第7期（2015年）：e0129774。
• 朱莉娅·弗里德里克·索维斯洛（Julia Friederike Sowislo）、乌尔里希·奥尔特（Ulrich Orth）和劳伦茨·L·迈尔（Laurenz L. Meier），《什么构成了脆弱的自尊？》 比较低自尊、不稳定自尊和权变自尊对抑郁症状的前瞻性影响》，载于《变态心理学杂志》（Journal of Abnormal Psychology）第123卷，第4期（2014年）：737–53页。
• 杰西·辛格尔（Jesse Singal），《自尊狂热如何席卷美国，以及为何这种炒作令人无法抗拒》，载于《The Cut》杂志，2017年，https://www.thecut.com/2017/05 ... .html。
• 辛格尔，《自尊狂热如何席卷美国》。
• 彼得·本森（Peter Benson）和伯纳德·斯皮尔卡（Bernard Spilka），《作为自尊与控制点函数的造物主形象》，载于《宗教科学研究杂志》（Journal for the Scientific Study of Religion）第12卷，第3期（1973年）：297–310页。
• 西尔维娅·卡萨莱（Silvia Casale）、朱莉娅·菲奥拉万蒂（Giulia Fioravanti）、萨拉·博奇·贝努奇（Sara Bocci Benucci）、安德烈亚·法隆（Andrea Falone）、瓦尔多·里卡（Valdo Ricca）和弗朗切斯科·罗泰拉（Francesco Rotella）：“关于自尊与问题性智能手机使用之间关联的荟萃分析”，载于《人类行为中的计算机》第134卷（2022年），107302。
• 朱迪思·S·贝克（Judith S. Beck）：“认知疗法”，载于《科西尼心理学百科全书》（新泽西州霍博肯：约翰·威利出版社，2010年），第1–3页。
• 约瑟夫·A·贝利二世（Joseph A. Bailey II）：“自尊的基础”，载于《美国国家医学协会杂志》第95卷，第5期（2003年）：388–93。
• 贝利（Bailey）：“自尊的基础”。
• 贝利（Bailey）：“自尊的基础”。
• 维瑟-沃格尔（Visser-Vogel）：“宗教认同的发展”。
• 《古兰经》22:78。
• 伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl Ibn Kathīr），《伊本·凯西尔经注》（Tafsīr Ibn Kathīr），萨米·本·穆罕默德·萨拉马（Sāmī ibn Muhammad al-Salāma）编（利雅得：达尔·泰巴出版社，1999年），第22:78节。
• 《古兰经》49:15。
• 《古兰经》9:51。
• 《古兰经》49:10。
• 《古兰经》8:3–4。
• 《古兰经》49:10。
• “随后他将父母扶上宝座，他们都向优素福俯首叩拜，优素福说：‘我的父亲啊！ 这就是我以前那个梦的应验。 我的主已使它成为现实。 当他将我从监狱中释放，并在恶魔挑拨我和兄弟们的关系之后，将你们从沙漠中带到这里时，他对我确实仁慈。 我的主对于他所意欲的事，确实是精细的。 他确实是全知、全智的。’” 《古兰经》12:100。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
• 阿布·扎卡里亚·穆希丁·叶海亚·伊本·沙拉夫·安-纳瓦维（Abu Zakariyya Muḥyi al-Dīn Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《记念词》（贝鲁特：达尔·阿尔·菲克尔印刷出版发行公司，1994年），160。
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• 《古兰经》28:88。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
• 阿布·扎卡里亚·穆希丁·叶海亚·伊本·沙拉夫·安-纳瓦维（Abu Zakariyya Muḥyi al-Dīn Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《记念词》（贝鲁特：达尔·阿尔·菲克尔印刷出版发行公司，1994年），160。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“有许多男性达到了完美，但在女性中，除了法老的妻子阿西娅和伊姆兰之女玛利亚（麦尔彦）外，无人达到完美。” 《布哈里圣训实录》，第3230段。
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• 《古兰经》28:88。
• 《古兰经》26:61。
• 《古兰经》26:62。
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• 《古兰经》10:103。
• “安拉只依其能力而责成一个人。” 《古兰经》2:286。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第2部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 115 次浏览 • 2026-06-03 19:56
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。
如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第1部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 108 次浏览 • 2026-06-03 19:55
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。
伦敦Meshrep为何重要？维吾尔青年守住语言与身份
人权 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 127 次浏览 • 2026-05-24 04:00
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海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。 查看全部
海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。 查看全部
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海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。
海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 77 次浏览 • 2026-05-23 21:30
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。
中国与印度藏族穆斯林如何平衡信仰和传统？
文章 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 86 次浏览 • 2026-07-27 01:15
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副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。 查看全部
副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。 查看全部
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副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。
副标题：从卡切身份、拉萨清真寺到克什米尔社群，理解藏族与穆斯林身份如何并存
摘要：RFA报道介绍了中国和印度藏族穆斯林的处境。他们既保持伊斯兰信仰，也延续藏族语言与文化，并在不同政治环境下面对身份、传统和宗教空间的挑战。
当来自尼泊尔的年轻藏族穆斯林萨基娜·巴特（Sakina Batt）结束了在印度达兰萨拉流亡藏人政府为期四年的工作时，她获得了一项罕见的荣誉：觐见藏人精神领袖达赖喇嘛。
“当我走进房间时，我彻底崩溃了，”她说。“当时的环境和氛围让我感到非常特别，尽管这只是一次虚拟的觐见。”
“仅仅因为我是少数群体，仅仅因为我是一名在行政部门工作的藏族穆斯林，我就获得了这个机会，”巴特补充道。
“大多数人并不知道藏族穆斯林的存在，”她告诉自由亚洲电台（RFA）藏语部。
“当然，宗教是虔诚的穆斯林与藏传佛教徒之间唯一的区别，”她告诉自由亚洲电台。“除此之外，一切都一样。我们有相同的文化，有相同的传统和语言，吃的东西一样，穿的衣服也一样。”
据总部位于纽约的藏族文化机构“美国西藏之家”（Tibet House 美国.）网站上的信息显示，30岁的巴特来自一个历史至少可以追溯到14世纪的群体，当时来自尼泊尔、中国、克什米尔和拉达克的穆斯林商人开始在西藏定居。
这些移民与藏传佛教女性通婚，她们随后皈依了伊斯兰教，同时采用了藏语和藏族习俗。
宾夕法尼亚州立大学历史学教授大卫·阿特威尔（David Atwill）在其2018年的著作《伊斯兰香格里拉：跨亚洲关系与拉萨的穆斯林社区，1600年至1960年》（Islamic Shangri-La: Inter-Asian Relations and Lhasa's Muslim Communities, 1600 to 1960）中写道，到了16世纪，这些被称为“卡切”（Khache）的藏族穆斯林已成为西藏黄金时代不可或缺的一部分。
阿特威尔在一封电子邮件中写道：“在[西藏自治区]，大多数‘卡切’在被迫选择官方认定的民族身份时……即使他们继续信仰伊斯兰教并前往当地清真寺进行日常祈祷，他们仍将自己认定为藏族。”
1950年中国接管西藏，九年后达赖喇嘛流亡到达兰萨拉，许多藏族穆斯林为了保护他们认为在中国共产党统治下受到威胁的宗教和身份，离开了该地区前往邻近地区。
据《尼泊尔时报》（Nepali Times）2018年5月的一篇文章报道，他们最大的社区居住在克什米尔，但在印度西孟加拉邦喜马拉雅山麓的大吉岭和噶伦堡，以及尼泊尔加德满都（那里居住着120户藏族穆斯林家庭）也能发现较小的聚居点。
由于克什米尔的渊源，他们获得了印度公民身份。如今，藏族穆斯林在西藏是一个极小的少数群体。
阿特威尔说，在西藏自治区，穆斯林在首府拉萨地区至少有五座清真寺进行礼拜，并与佛教徒和平共处。
他写道：“像他们的藏族佛教同胞一样，藏族穆斯林在保持藏族身份、保持年轻一代藏语流利程度，以及在政治困难时期寻找促进其藏族身份认同的方法方面，面临着一系列挑战。”
他说：“虽然在西藏自治区，他们继续努力跨越藏族和穆斯林之间的民族宗教鸿沟，但当穆斯林身份被等同于回族（而非藏族）时，这种处境尤为艰难。”
阿特威尔表示，中国政府之所以选择以不同于对待维吾尔人的方式对待藏族穆斯林，很可能是出于“谨慎的权宜之计”，以及不希望将“卡切”推向与“藏族多数群体”结成“共同联盟”，因为后者中有许多人希望西藏脱离中国独立。
他说：“话虽如此，‘卡切’和中国各地的穆斯林一样，对近期政策中明显的反宗教转向保持着警惕和担忧。”
在领导人习近平的领导下，中国发起了一场宗教“中国化”运动，要求信徒将忠诚置于执政的中国共产党之下。
在西藏北部的东突厥斯坦（中国政府称为新疆），估计有180万以穆斯林为主的维吾尔人和其他突厥少数民族被关押在庞大的拘留营网络中，在那里他们遭受暴力和强迫劳动。
加州大学圣塔芭芭拉分校藏传佛教与文化研究达赖喇嘛讲席教授何塞·卡贝松（José Cabezón）表示，现任达赖喇嘛曾于2012年访问过克什米尔斯利那加的藏族穆斯林社区，经常接见他们的代表，并参加过跨宗教活动。
“达赖喇嘛认为藏族穆斯林是藏族人民不可分割的一部分，并对他们的历史和文化怀有极大的尊重，”卡贝松说。
西藏穆斯林身份结论：拉萨、印度与现代流散
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 94 次浏览 • 2026-07-20 01:28
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原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
[43] 第67页：Denzin, Norman K.; Lincoln, Yvonna S. 及 Smith, Linda T. (编) (2008)。《批判性与
[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
[45] 第67页：Ellis, Carolyn (2002b)。《保持真实：向内走向社会变革》。《定性研究于》
[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
[48] 第67页：译者。William Hazlitt。(纽约：Harper & Brothers出版社，1928)，184。
[49] 第67页：Fiona McConnell (2013) 《公民与难民：在流亡中构建与协商西藏身份》
[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
[52] 第67页：英国哈蒙兹沃思：企鹅出版社。
[53] 第67页：---。1979年。论治理术。《I & C》第6期：5-22页。
[54] 第67页：马克·加博里奥（Marc Gaborieau）。（1995年）。“苏菲派在克什米尔穆斯林中的权力和权威，位于
[55] 第67页：西藏。” 《西藏杂志》第20卷第3期：21-30页。
[56] 第67页：古拉姆·穆罕默德·卡瓦贾（Ghulām, Muhammad Khwājah）。（1973年）。《一位穆斯林旅行者在西藏的游记》。翻译及
[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
[58] 第67页：印度政府。1946年。《1946年外国人法》。
[59] 第67页：---。1955年。《1955年印度公民法》。
[60] 第68页：赫斯（Hess, J.M.）（2006年）。“无国籍状态与国家：西藏人、公民身份与民族主义行动主义，位于
[61] 第68页：霍尔曼·琼斯（Holman Jones, Stacy）（2005年）。《自动民族志：让个人政治化》。收录于诺曼·K（Norman K.）
[62] 第68页：马苏德（Masud, Muhammad Khalid）。（1990年）。“迁徙的义务：伊斯兰教中的希吉拉（Hijra）教义，位于
[63] 第68页：印度政府外交部。（1959年）。“外交部给出的照会
[64] 第68页：新德里，致中国驻印度大使馆，1959年9月24日。” 收录于照会、备忘录及
[65] 第68页：纳德维（Nadwi, Abu Bakr Amir-Uddin）。（2004年）。《西藏与西藏穆斯林》。由帕拉曼达（Paramanda）翻译。 查看全部
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摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
[43] 第67页：Denzin, Norman K.; Lincoln, Yvonna S. 及 Smith, Linda T. (编) (2008)。《批判性与
[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
[45] 第67页：Ellis, Carolyn (2002b)。《保持真实：向内走向社会变革》。《定性研究于》
[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
[48] 第67页：译者。William Hazlitt。(纽约：Harper & Brothers出版社，1928)，184。
[49] 第67页：Fiona McConnell (2013) 《公民与难民：在流亡中构建与协商西藏身份》
[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
[52] 第67页：英国哈蒙兹沃思：企鹅出版社。
[53] 第67页：---。1979年。论治理术。《I & C》第6期：5-22页。
[54] 第67页：马克·加博里奥（Marc Gaborieau）。（1995年）。“苏菲派在克什米尔穆斯林中的权力和权威，位于
[55] 第67页：西藏。” 《西藏杂志》第20卷第3期：21-30页。
[56] 第67页：古拉姆·穆罕默德·卡瓦贾（Ghulām, Muhammad Khwājah）。（1973年）。《一位穆斯林旅行者在西藏的游记》。翻译及
[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
[58] 第67页：印度政府。1946年。《1946年外国人法》。
[59] 第67页：---。1955年。《1955年印度公民法》。
[60] 第68页：赫斯（Hess, J.M.）（2006年）。“无国籍状态与国家：西藏人、公民身份与民族主义行动主义，位于
[61] 第68页：霍尔曼·琼斯（Holman Jones, Stacy）（2005年）。《自动民族志：让个人政治化》。收录于诺曼·K（Norman K.）
[62] 第68页：马苏德（Masud, Muhammad Khalid）。（1990年）。“迁徙的义务：伊斯兰教中的希吉拉（Hijra）教义，位于
[63] 第68页：印度政府外交部。（1959年）。“外交部给出的照会
[64] 第68页：新德里，致中国驻印度大使馆，1959年9月24日。” 收录于照会、备忘录及
[65] 第68页：纳德维（Nadwi, Abu Bakr Amir-Uddin）。（2004年）。《西藏与西藏穆斯林》。由帕拉曼达（Paramanda）翻译。 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
[13] 法律”。载于 Dale Eickelman 和 James Piscatori 编辑的《穆斯林旅行者：朝觐、迁徙与宗教想象》，第29-49页。伯克利：加州大学出版社。
[14] 《印度政府与中国政府之间交换的信件及签署的协议：白皮书》。新德里：印度政府外交部。
[15] Sharma。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[16] 西藏著作与档案，尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito），《卡切·帕鲁：翻译与解读》，载于《西藏研究杂志》，第39期，2016年4月，第60-132页。奥格登·T（Ogden T）（2001年）。《梦境前沿的对话》。新泽西州诺斯维尔：阿伦森出版社/伦敦：卡纳克出版社。希腊与丹麦的彼得王子。（1952年）。“西藏中部的穆斯林”。《皇家中央亚洲学会杂志》
[17] 载于《权力、政治与传统的重塑：十七与十八世纪的西藏》，布莱恩·J·奎瓦斯（Bryan J. Cuevas）与库尔蒂斯·R·谢弗（Kurtis R Schaeffer）编辑，第187-202页。波士顿：布里尔出版社。
[18] 西藏写作（TibetWrites）。
[19] 第68页：诺布（Norbu, Dawa），译者。（1987年）。《卡切·帕鲁（Khache Phalu）的生活艺术建议》。达兰萨拉：图书馆
[20] 第68页：谢弗（Schaeffer, Kurtis R.）。（2006年）。“第五世达赖喇嘛统治下的仪式、节日与权威。”
[21] 第68页：桑杜（Tsundue, T.）。2003年。《柯拉：故事与诗歌》。印度达兰萨拉：
[22] 第68页：瓦哈利，蜂蜜。（2009）。《流亡生活：探索西藏难民的内心世界》。新德里：
[23] 第68页：温尼科特，D.（1971）《文化体验的位置》，载于《游戏与》
[24] http://Tibet.net/2014/02/28
[25] 第19页：纳德维（Nadwi）的书《西藏与西藏穆斯林》（1979年），由帕曼达·夏尔马（Parmanada Sharma）从乌尔都语翻译。
[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
[31] 第67页：沿着麝香之路。英国法纳姆：阿什盖特出版社
[32] 第67页：萨尔曼·阿赫塔尔（Akhtar, Salman）（1999年）。“移民、流亡者与怀旧体验”，载于《……杂志》
[33] 第67页：《应用精神分析研究》
[34] 第67页：阿甘本（Agamben, G.）。1995年。《我们，难民》。《专题讨论》第49卷（第2期）：第114-19页。
[35] 第67页：Alcock, Miranda (2003). 《难民创伤——对意义的侵犯》，《心理动力学实践》第9卷第3期
[36] 第67页：Butt, Masood. (1994). 《西藏的穆斯林》 《西藏公报》（1月-2月）：8-9, 16
[37] 第67页：Cabezón, José Ignacio. (1997). 《西藏文化圈中的伊斯兰教》 载于《西藏的伊斯兰教与》
[38] 第67页：插图叙事：西藏商队，Gray Henry编辑，13-32。肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社
[39] 第67页：Casewit, Daoud. (1998). 《作为历史与隐喻的迁徙（Hijra）：一项关于《古兰经》与圣训的调查》
[40] 第67页：来源》 《穆斯林世界》第88卷第2期：105-128
[41] 第67页：Conquergood, Dwight (1991)。《反思民族志：迈向批判性的文化》
[42] 第67页：政治学》。《传播学专论》，58，179-194。
[43] 第67页：Denzin, Norman K.; Lincoln, Yvonna S. 及 Smith, Linda T. (编) (2008)。《批判性与
[44] 第67页：本土方法论手册》。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社
[45] 第67页：Ellis, Carolyn (2002b)。《保持真实：向内走向社会变革》。《定性研究于》
[46] 第67页：《教育》，15(4)，399-406。
[47] 第67页：Evariste Régis Huc, Huc and Gabet: 《鞑靼、西藏与中国游记，1844-1846》：第2卷
[48] 第67页：译者。William Hazlitt。(纽约：Harper & Brothers出版社，1928)，184。
[49] 第67页：Fiona McConnell (2013) 《公民与难民：在流亡中构建与协商西藏身份》
[50] 第67页：《美国地理学家协会年鉴》，103:4，967-983
[51] 第67页：Foucault, M. 1978。《性史：第1卷。导论》。
[52] 第67页：英国哈蒙兹沃思：企鹅出版社。
[53] 第67页：---。1979年。论治理术。《I & C》第6期：5-22页。
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[55] 第67页：西藏。” 《西藏杂志》第20卷第3期：21-30页。
[56] 第67页：古拉姆·穆罕默德·卡瓦贾（Ghulām, Muhammad Khwājah）。（1973年）。《一位穆斯林旅行者在西藏的游记》。翻译及
[57] 第67页：由马克·加博里奥编辑。巴黎：Labethno出版社。
[58] 第67页：印度政府。1946年。《1946年外国人法》。
[59] 第67页：---。1955年。《1955年印度公民法》。
[60] 第68页：赫斯（Hess, J.M.）（2006年）。“无国籍状态与国家：西藏人、公民身份与民族主义行动主义，位于
[61] 第68页：霍尔曼·琼斯（Holman Jones, Stacy）（2005年）。《自动民族志：让个人政治化》。收录于诺曼·K（Norman K.）
[62] 第68页：马苏德（Masud, Muhammad Khalid）。（1990年）。“迁徙的义务：伊斯兰教中的希吉拉（Hijra）教义，位于
[63] 第68页：印度政府外交部。（1959年）。“外交部给出的照会
[64] 第68页：新德里，致中国驻印度大使馆，1959年9月24日。” 收录于照会、备忘录及
[65] 第68页：纳德维（Nadwi, Abu Bakr Amir-Uddin）。（2004年）。《西藏与西藏穆斯林》。由帕拉曼达（Paramanda）翻译。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/ambedkar-university.pdf
原文标题：Tibetan Muslims: Ambedkar University Article
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：第三部分收束论文观点，呈现跨区域流散中的身份重建
摘要：本篇是 Ambedkar University 论文第三部分，聚焦拉萨、印度和现代流散处境中，西藏穆斯林身份如何被保存和重新解释。
最后一章讨论了在印度的藏族穆斯林的处境，尽管他们在名义上是公民，却被视为难民。这里的斗争不再是关于‘藏人’与‘穆斯林’的身份认同，而是关于如何作为一个藏人，去面对一个将其他藏人视为‘外国人’的国家。该群体在印度模糊、不可预测、不明朗且不断变化的政治地位，已深刻影响了其成员的日常生活。从护照被吊销，到被拒绝给予国家户籍身份，这种混乱局面所带来的心理影响可能已经阻碍了一个群体的自我发展，尽管经过了几十年的时间，他们至今仍未被完全接纳和认可为该国的平等公民。1959年授予西藏穆斯林的公民身份，在教育和投票权等重要领域确实发挥了积极作用。但重要的是，我们不仅要将公民身份视为政府赋予被认可者的一系列特权，更要将其视为一种社会建构的“实践”，它容易受到国家代理人的操纵，从而对日常生活产生广泛的影响。考虑到所有这些问题，本论文奠定了一个基础，在此基础上，通过西藏穆斯林社区的更广泛参与，可以开展更深入、更细致的研究工作。此次尝试旨在创建一个平台、资源或空间，让历史、身份认同的协商、斗争和模糊性能够发出声音，并以此让我们在这个世界上找到属于自己的归宿。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 劳特里奇出版社《现实》，哈蒙兹沃思：企鹅图书，1985年。
[2] 佛教中的一个核心概念，指佛、法、僧三宝。卡切·帕鲁在西藏穆斯林和佛教徒中的广泛流行，可以被视为这两个宗教群体之间和谐关系的见证。这种关系不仅在于承认和尊重差异，更在于强调那些支配拉萨卡切人（穆斯林）和佛教徒日常生活中的文化相似性。他们在饮食、服饰和语言方面有着大致相同的传统，但也存在一些独特的身份标识，例如：卡切（Khachee）男子过去常戴土耳其式（Fez）圆帽、白头巾，甚至是圆锥形的克什米尔帽，而一些女性则会佩戴希贾布（hijab）。《圣徒与僧侣：探索西藏的苏菲主义》：除了文化上的相似性之外，拉萨卡切人所践行的苏菲主义，可以被视为他们与藏传佛教徒建立密切关系的基础。在印度和中亚地区流行的苏菲主义，大约在公元9世纪形成于呼罗珊（Khorasan），该省现由阿富汗和伊朗共同管辖，而印度文明，特别是佛教，曾在此地存在。因此，假设这种苏菲主义流派受到佛教影响，并非完全荒谬。
[3] 关于这两个教派及其对印巴分治和当代巴基斯坦政治的影响，更多信息请参阅 AK Behuria 的著作，《教派中的教派：巴基斯坦德奥班迪派与巴雷尔维派冲突案例研究》，2008年。然而，不仅是他担任了新移民的宗教向导，由勒克瑙著名伊斯兰学者阿里·米亚领导的一个大型机构也发挥了作用。当卡切人（Khachees）经历这一转变时，他们决定向纳德瓦图尔·乌拉马伊斯兰学院（Darul Uloom Nadwatul Ulama）寻求社会和宗教指导。如上所述，该群体在移居印度后的最初几十年里，一直感到缺乏一位持续且直接的领袖或向导。阿里·米亚证明了自己正是这样一位人物，他曾致信该国的一位主要政治家，代表该群体表达了需要国家干预的诉求。因此，除了宗教指导外，他在政治上的影响力也确实使该群体受益匪浅。他们终于感到自己已成为穆斯林共同体的重要组成部分。这让他们重拾信心，相信1960年的迁徙（Hijarat）已得到安拉的接纳，因为他们离“正道”更近了。尽管经历了种种挣扎和失去的痛苦，西藏穆斯林在印度的生活因认同更广泛的穆斯林群体而变得令人安心，这与1959年之前的西藏情况截然不同。他们不仅可以自由地实践伊斯兰教，而且实践的是一种符合《古兰经》和圣训的、不同于以往的伊斯兰教。因此，宗教在促进西藏人在异国他乡实现社会和个人立足方面所发挥的作用，似乎为他们的失落经历赋予了意义。每当提到西藏的问题时，他们都会感到怀旧。但每天能听到五次“宣礼”（aazaan），给了他们治愈过去伤痛并展望美好未来的力量。
[4] 参见K. 顿杜普（K. Dhondup）所著《水鸟及其他岁月：第十三世达赖喇嘛及其后的历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），33页。在拉萨小清真寺祈祷的藏族穆斯林男子。事实上，西藏最著名的文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Khachee Phalu）因其将穆斯林和佛教思想融为一体而显得尤为引人注目。《卡切帕鲁》属于一种被称为“Legshé”的文学体裁，字面意思是“优雅的格言”或“妙语”。“在拉萨，生意清淡时，常能看到摊贩翻阅这本书；在纽约市的藏族家庭里，也常能看到桌上放着一本。” 世界各地的年轻藏族人都会阅读它，将其作为藏族文学教育的一部分。” 尼古拉斯·博马里托（Nicolas Bommarito）22 从文本的开头就可以看出，《卡切帕鲁》具有强烈的佛教导向。在引言中，当卡切帕鲁列出文本的主题和论题时，它们被设定为佛陀童年时期的事迹和教诲。文本以梵文问候语“Om Svasti”（愿吉祥）开头，通篇将印度描绘为一个神圣的地方，是智慧的源泉。但卡切帕鲁在文中的多处表述可以被解读为同时反映了伊斯兰教和佛教的信仰。例如，诗句中写道：“造物主至高无上，父母仅次于其后。” “没有什么比这三者更重要了”，一些作者将其归因于指代安拉，这三者包括安拉和父母，但对于佛教读者来说，这可以被理解为象征“三宝”。
[5] 参见博马里托，第69-73页；达瓦诺布（Dawa Norbu）。（1986）。《卡切·帕鲁的生活艺术建议》。达兰萨拉：西藏文献图书馆。
[6] 源自克什米尔的拉萨卡切人，在坚信安拉是万物之源、万物终将归于安拉的同时，也相信安拉并不直接管理宇宙。为此，安拉选择了“瓦利”（walis），这是一个阿拉伯语词汇，意为“朋友”或“管理者”。与“瓦利”相对应的波斯语词汇是“皮尔”（Pir），该词在印度、尼泊尔以及后来的西藏被广泛使用。拉萨卡切人在西藏的宗教实践以及前文提到的口述传统，都表明他们相信“皮尔”是“安拉的管理者”。例如，墓地是一个极其重要的神圣空间，因为它安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祭拜圣徒的灵魂，以祈求庇护和物质援助。纳德维（Nadwi）博士写道：“在开斋节期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为‘乌尔斯’（Urs）。”25 克什米尔当地穆斯林的宗教实践中，至今仍保留着浓厚的苏菲主义影响。伊斯兰教进入克什米尔最初是通过一位名叫哈兹拉特·赛义德·阿里·哈马达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）的圣徒传入的。关于克什米尔苏菲主义的更多信息，请参阅 Ishfaq Ahmed Dar 所著的《Kashmir Ages on Pages》（克什米尔历代记）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”（urs）是指苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动。几个世纪以来，南亚许多地方都会在特定圣徒的“达尔加”（dārgah，即圣陵）举行此类纪念活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特殊的祈祷词。拉萨曾有许多这样的圣陵，人们会从那里带回黄米作为神圣的“祭品”（prasad）。其中一处圣陵是皮尔·普鲁阿拉（Pir Puruala）的陵墓，穆斯林会前往该地朝圣，在石板前鞠躬并进行祈祷。
[7] 信件开头表达了对中国政府拒绝“在藏印度国民”返回印度所作努力的失望：“印度政府不得不对中国政府这种无益的态度表示惊讶和遗憾。” 他们希望在接下来的段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。”27 27 印度政府外交部，“印度外交部致新德里……”中国驻印度大使馆，1959年9月24日”，载于《照会、备忘录、信函交换及签署协议》。该白皮书指出了“1959年时居住在西藏”的三类群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129户克什米尔裔（Khachee）家庭，共600人有资格遣返。然而，中国政府强烈否认了所有此类理由，在这些外交争端中，他们加大了对该群体的压力，要求他们放弃印度公民身份的主张。中国当局诱骗西藏穆斯林将财产卖给他们，以换取前往印度的自由。许多西藏穆斯林认为这是拯救他们宗教信仰的可能途径，因此心甘情愿地放弃了财产。我的祖母和索莫拉（Somola）描述了中国人如何威胁每一个穆斯林家庭，要求他们连夜将用于贸易的枪支和刀剑上交到当地办事处。整个房子都被彻底搜查了，由唯一的惩罚。凌晨3点，所有家庭都聚集在清真寺内，同时一些男子去上交物品。我的祖母回忆起中国办事处堆积如山的昂贵枪支和刀剑。更多的限制措施被强加，并宣布了社会抵制。没有人被允许向西藏穆斯林出售食物，随着他们的贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的克什米尔穆斯林（Khachee）死于饥饿。为了应对抵制，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。一些希望前往印度的社区成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们的脚边和头顶上方开枪，每开一枪后，便发出死亡威胁以阻止他们离开。此外，中国当局完全禁止克什米尔穆斯林靠近印度领事馆的任何地方。《白皮书系列》在1959年7月14日描述了其中一些措施……[克什米尔]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局对他们施加的压力，要求他们放弃印度公民身份。《印度与中国政府之间：白皮书》（新德里：印度政府外交部，1959年），第2页。这份文件是由斯利那加的西藏穆斯林社区领袖交给我的。
[8] 达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit），《作为历史与隐喻的希吉拉：对古兰经与圣训来源的考察》，《穆斯林世界》第88卷，第2期（1998年）：第106页。卡塞维特在描述易卜拉欣（亚伯拉罕）的迁徙时写道，他为了伊斯兰而违背了自己的父亲，“针对儿子被视为不服从的行为，易卜拉欣的父亲命令道：‘你离开我吧……’ （uhjurni：动词hajara的祈使形式，源自hajar，意为迁徙）。易卜拉欣的回应是：‘我将远离你们，以及你们除安拉之外所祈祷的一切。’ 这展示了希吉拉（hijir）的社会内涵，即与所爱之人分离，这种分离源于对精神层面的拥抱，进而产生了希吉拉（迁徙）的理念。“易卜拉欣显然对他的父亲怀有感情，但这并不能阻碍他与父亲及其所代表的一切进行正义的切割。作为将整个生命奉献给造物主的希吉拉，要求人们保持坚定，不受感性因素或对世俗利益的依恋所动摇。” 人们认为，易卜拉欣与他族人的分离，既没有因怀旧而软化，也没有因冷漠而迟钝。这是一种原则性的断绝关系，植根于一种愤怒的、敬畏造物主的义愤。但《古兰经》指出，这种牺牲必须是绝对的且不容迟疑的，因为它既能保证来世的救赎，也能带来今世的奖赏。首先是远离人类迫害者，并在条件优越的土地上重新定居。这种勇气行为的背后，是至高无上的信念，即“虔诚移民”的牺牲与考验不会白费，因为最终的胜利属于他们，无论是在今世还是来世。因此，鉴于其所涉及的勇气与承诺，希吉拉（Hijarat）被视为通往巨大精神功德之门。因此，先知穆罕默德 ﷺ 感叹道：“你们务必坚定地去进行希吉拉，因为它是无与伦比的！” 认为希吉拉是一种单一、标准化的程序，且其条件在宗教文本中有严格定义的想法是不正确的。相反，在保持某些基本原则不变的同时，人们承认希吉拉所处的社会政治背景具有重要意义。《古兰经》中关于希吉拉的引用有时将其呈现为一种暂时的撤离，以及对特定个人或团体的社会互动和言语交流的放弃。这种审慎但非永久的撤离，提供了免受进一步虐待的相对保护。在另一章中，同一个动词被用于更广泛的含义，唤起永久性的脱离。“至于污秽，当远离它！”（فَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ） （74:5） 此外，《古兰经》指出，希吉拉是优于消极殉道和自杀式抵抗的选择。对穆斯林所要求的牺牲更为现实。当面对不可抗拒的动乱（fitna）时，他们有权，有时甚至有义务在地理上远离它，并承担由此带来的一切放弃世俗联系和财产的后果。
[9] 他们与西藏的联系。事实上，第十四世达赖喇嘛在最近一次访问洛杉矶时，面对大批西藏听众表示，他们应该像西藏穆斯林那样教孩子学习藏语。“当我最近访问斯利那加的西藏穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口流利的、带有拉萨口音的藏语。” 这并非源于他们在学校接受的任何教导，而是源于他们父母和祖父母的培养。我意识到自己无意中将‘藏人’与‘非佛教徒’视为对立的概念，但通过了解藏族穆斯林的历史以及西藏的整体历史，我发现1959年以前的时期并未滋生此类偏见。当时，穆斯林与佛教徒尊重彼此的宗教差异，除此之外，他们一视同仁。最重要的是，流亡藏人政府以及生活在印度的普通藏人都坚信：当西藏获得自由时，我们将共同回归。
[10] 我曾与一位在马吉努卡提拉（Majnu Ka Tilla）经营小书店的藏族老妇人有过一次交谈，她对我说：‘我知道你是拉萨回族（Lhasa Khachee）。’ ‘但我们都是藏人，我们会一起回去的。’ 身为穆斯林并不妨碍一个人成为藏人，而身为藏人也不会威胁到个人的宗教信仰与实践。只有当我们不再将西藏历史等同于佛教的传入史时，我们才能在不将这两种身份对立起来的前提下，去思考‘藏族穆斯林’这一概念。这篇论文让我意识到，将伊斯兰教与西藏视为矛盾体是一种思维误区。它也帮助我承认并清晰地看到，西藏不仅作为一种痕迹，而是鲜活地存在于我们之中。对于这个群体而言，斗争不在于内部如何调和这两种身份，而在于如何向世界传达：成为藏族穆斯林并非背离了西藏或伊斯兰教，而是象征着这两者在互动、共存并最终交融的过程中，共同书写了我们社区的历史篇章。
[11] 《跨国世界》，载于《国际移民》第44卷第1期，第33-54页。
[12] Denzin 与 Yvonna S. Lincoln（编），《定性研究手册》（第763-791页）。加利福尼亚州千橡市：Sage出版社。K. Dhondup，《水鸟与其他岁月：第十三世达赖喇嘛及之后的一段历史》（新德里：Rangwang出版社，1986年），第33页。
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[26] 第40页：家人出于恐惧，担心如果中国人在检查时搜出违禁品，就会面临死亡。
[27] 第49页：对于拉萨的卡切人（Khachees）来说，1959年中华人民共和国统治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则……
[28] 第60页：2012年，达赖喇嘛在斯利那加的希吉拉清真寺进行祈祷。
[29] 第65页：34 “达赖喇嘛尊者会见洛杉矶藏人社区”
[30] 第67页：安娜·阿卡索伊（Akasoy, Anna）、查尔斯·伯内特（Charles Burnett）和罗尼特·约埃利-特拉利姆（Ronit Yoeli-Tlalim）。（2010年）。《伊斯兰与西藏：互动》
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藏族穆斯林身份与记忆：重塑西藏叙事的学术视角
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 102 次浏览 • 2026-07-20 01:27
转载翻译
原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。
副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。
在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。
如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。
虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。
在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。
本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。
伊斯兰教传入西藏
由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。
最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。
十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林
到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。
这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。
在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。
在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。
五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。
甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。
然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。
因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。
伊斯兰教与西藏文化
西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”
拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。
重构西藏的宗教景观
西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。
根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。
加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。
1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居
在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。
在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：
当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”
伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。
佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”
西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。
西藏穆斯林的民族认同问题
西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。
在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。
1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。
我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。
通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。
中国共产党统治下的西藏人
1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。
中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。
关于西藏穆斯林身份的国际争端
大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。
为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。
信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：
印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。
这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。
然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”
因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：
7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。
中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。
尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：
我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。
从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。
西藏穆斯林的迁徙（Hijra）
这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。
拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。
1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。
从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。
海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。
结论
非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。
西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。
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以下为该文章引用的外部资源：
藏族穆斯林是谁？拉萨卡切人的来源、迁徙与身份
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 65 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
————————————
以下为该文章引用的外部资源： 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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以下为该文章引用的外部资源：
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。
谁是西藏穆斯林
拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。
一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。
起源与诞生：
这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。
组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。
辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。
苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。
规模与分布：
大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。
在西藏的生活：
这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。
尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。
多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。
该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。
他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。
他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。
这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。
很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）
在印度的生活：
由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。
抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。
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我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 83 次浏览 • 2026-06-12 09:10
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？” 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？” 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？”
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/who-am-i-really-what-surat-al-asr-teaches-muslim-teens-about-identity-night-1-with-the-quran/
原文标题：Who Am I Really? What Surat 'Asr Teaches Muslim Teens About Identity | Night 1 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：社交媒体时代，穆斯林青少年的身份认同对信仰有什么影响？
摘要：本文借《时光章》讨论穆斯林青少年的身份困惑，说明真正的自我不是外界标签，而是信仰、善功、真理和耐心塑造出的方向。文章提醒青少年在家庭、学校和网络之间切换身份时，不要丢失与安拉的关系。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《我到底是谁？《时光章》给穆斯林青少年的身份答案》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林青年真正关心的议题。
无人谈及的危机
如果你是2026年的一名穆斯林青少年，你正同时生活在多重现实之中。在家里，你被期望成为“乖巧的穆斯林孩子”。在学校，你必须应对自己与众不同的显眼感。在网络上，你精心打造了一个能获得点赞的自我版本。在清真寺里，你努力表现得足够虔诚，以免被那里的叔叔阿姨们议论。
这一切之下隐藏着一个可怕的问题：“当无人注视时，我是谁？”
这不仅仅是青春期的烦恼。这实际上是西方穆斯林青年所特有的一种存在主义危机——在不同世界之间切换身份的疲惫感，为不同受众戴上不同的面具，并怀疑在这一切之下是否还存在真实的自我。
《古兰经》的答案：《时光章》（Surat 'Asr）
在上面的视频中，阿里博士剖析了《时光章》——仅三节经文，五十多个阿拉伯语单词——如何包含了一份完整的身份构建路线图。事实上，伊玛目沙斐仪曾有名言：如果安拉只降示了这一章，它对全人类来说就已经足够了。
框架如下：
诊断：
“以时光盟誓，人类确是在亏折之中……”（《古兰经》103:1-2）
我们感到迷茫并非因为我们是坏人。我们迷茫是因为我们在表演、在游荡、在追逐那些转瞬即逝的事物。每一秒花在伪装成他人身上的时间，都是你永远无法挽回的时光。
处方——真实身份的四个要素：
• 伊玛尼（信仰）——不仅仅是“我相信安拉存在”，而是要与真理建立联系。明确你的立场。这需要知识——如果不学习关于安拉、先知穆罕默德 ﷺ 以及他的启示，你就无法建立信仰。
• 善行——你的身份不仅仅是内在的。它体现在你的行动中。你通过自己的选择塑造了你自己。没有行动的知识是不完整的；那是伪善。
• 劝善——你无法独自建立身份。你需要那些能对你坦诚相待的人，反之亦然。你的家庭、你的社区、你的朋友、你的群体——这些关系塑造了你。
• 劝忍——成为你想成为的人需要时间。要预料到阻力、挑战和挫折。这一切都需要萨布尔（耐心）。
从理论到实践
这里传达的革命性信息简单而深刻：你真实的身份是在时光中构建的，而不是在某一瞬间发现的。
你不是像好莱坞电影里那样去发现自我。你是通过微小而持续的选择来构建自我。每一次你选择礼拜。每一次你选择说真话。每一次你选择耐心而非冲动反应。每一次你选择良善而非安逸或妥协。
这减轻了压力。你不必在某天醒来时突然知道自己是谁。你通过每天的努力——即使在无人注视时——成为了你自己。
家庭讨论问题
这些问题可以帮助家长和青少年就身份认同进行有意义的对话：
致青少年：
• 这四个要素（信仰、行动、社区、耐心）中，哪一个让你觉得目前最难做到？为什么？
• 如果你摘下所有的“面具”——即你在父母、朋友、学校和网络面前展示的版本——剩下的会是什么？
• 在这个莱麦丹，你可以采取哪一个小行动来主动构建你的身份，而不是让别人为你定义？
致家长：
• 你如何平衡对自身文化身份的尊重与让孩子发展其真实的穆斯林身份？
• 你对青少年的期望在哪些方面可能造成了表演的压力，而不是提供了成长的空间？
• 你如何创造一个环境，让你的孩子感到安全，可以去探索自我而不必担心被评判？
共同讨论：
• 在我们的家庭中，“既是穆斯林又是真实的自己”是什么样子的？
• 我们如何支持彼此建立真实的身份，而不是仅仅为了不同的受众而表演？
为什么这在当下很重要
穆斯林青年的疏离率正在上升——这主要不是因为缺乏信仰，而是因为身份认同的疲惫。当做一个穆斯林感觉像是需要维持的又一场表演时，许多年轻人干脆…… 停止了。
《时光章》提供了一条出路：通过行动实现真实，通过真诚建立社区，通过耐心获得成长，并将身份根植于安拉，而非他人的认可。
这个莱麦丹，当我们专注于《古兰经》时，也许最重要的问题不是“这个月我能读多少？” 而是“通过这个过程，我正在成为什么样的人？”
5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-06-12 09:10
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/18/5-signs-your-teen-is-struggling-with-imposter-syndrome-night-2-with-the-quran/
原文标题：5 Signs Your Teen is Struggling with Imposter Syndrome | Night 2 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：冒名顶替感对信仰自信、学习压力和家庭沟通有什么影响？
摘要：冒名顶替综合征表现为认为自己配不上成就、担心被视为骗子。穆斯林青少年常伴有“我不够虔诚”或“我不配代表伊斯兰”的自我怀疑。阿里博士指出，这不仅是心理问题，更涉及信仰认知。通过《古兰经》中穆萨圣人面对使命时的谦逊与挣扎，青少年可学会接纳自身局限，理解安拉的拣选并非基于完美，而是基于真诚的托靠。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《5个信号显示穆斯林青少年正在陷入冒名顶替感》。
本系列是阿里博士（https://30nightswithquran.beehiiv.com/）与 Muslim Matters（https://muslimmatters.org/2026 ... eens/）的合作项目，旨在用《古兰经》的智慧解答穆斯林青少年真正关心的问题。
什么是冒名顶替综合征？
冒名顶替综合征是一种持续存在的心理状态，即你认为自己配不上所取得的成就，觉得自己是个靠运气蒙混过关的骗子，并担心迟早有一天大家会发现你其实并没有他们想象中那么有能力。
对于穆斯林青少年来说，这种心理还带有一种额外的精神层面。这不仅仅是“我能考上这所大学吗？” 而是“我作为一个穆斯林，够格代表伊斯兰吗？” “我足够虔诚去谈论信仰吗？” “我足够优秀，以至于安拉会垂听我的祈祷吗？”
青少年可能出现冒名顶替综合征的5个迹象
• 淡化成就：他们拿了满分，却说“考试很简单”。他们获得了奖项，却将其归功于“运气”。他们无法坦然接受赞美，总是试图推脱。即使与亲近的家人分享胜利，他们也常觉得自己在“吹牛”。
• 过度准备与完美主义：他们花数小时完成本应只需几分钟的任务，坚信任何不够完美的结果都会暴露自己的无能。
• 回避领导或抛头露面：即使知道答案，他们也不敢举手。他们拒绝领拜或进行演讲，理由是“别人做得更好”或“别人更有资格”。
• 精神上的自我怀疑：“我满身缺点，有什么资格教别人伊斯兰？”“反正我的祈祷可能也不作数。”“我不是那种‘好穆斯林’。”
• 不断攀比：他们拿自己幕后的挣扎与别人的高光时刻相比，结果总是觉得自己不如人。
那位说“我不够格”的先知
在上面的视频中，阿里博士剖析了《古兰经》中最令人惊讶的时刻之一：当安拉选择穆萨（摩西）担任先知并命令他去面对法老时，穆萨的第一反应基本上是：“能不能请你派别人去？”
出自《古兰经》第26章《众诗人》第12-13节：
“他说：‘我的主啊！我确实怕他们否认我。’ ‘我的胸怀狭窄，我的舌头不灵，所以——或许——你派哈伦去吧。’”
看看这位有史以来最伟大的使者之一——由安拉直接拣选，能与安拉直接对话（kalimullah，即与安拉对话者）——他基本上在说：“我有语言障碍。我不够口齿伶俐。我哥哥会做得更好。我怕我会把事情搞砸。”
听起来耳熟吗？
安拉的回应：给青少年的启示
安拉并没有说：“你说得对，穆萨，你确实不够好。让我找别人吧。”
相反，出自《古兰经》第26章《众诗人》第15节：
“绝不然！你们俩带着我的迹象去吧。我必与你们同在，倾听一切。”
安拉选择穆萨，并非因为他没有语言障碍。安拉选择穆萨，正是因为他带着语言障碍。
这项使命从来不是为了证明穆萨是完美的。而是为了让穆萨挺身而出，并信赖安拉。
更深层的智慧：你的软弱是安拉展现伟大的画布
我们大多数人忽略了一点：穆萨的语言障碍不是一个“漏洞”，而是一个“特性”。
当穆萨最终面对法老时（带着他的口吃、他的焦虑、他显而易见的人性），人们无可辩驳地意识到，奇迹并非来自穆萨的口才。而是来自安拉的力量通过穆萨的软弱展现出来。
如果穆萨口才极佳且自信满满，人们可能会把他的成功归功于他的天赋。但正因为穆萨明显是不完美的，所有人都知道：这是安拉的作为，而非穆萨的功劳。
你家青少年的软弱之处，可能正是安拉的力量展现得最清晰的地方。
那个对领拜感到紧张的学生？当他们最终完成时，人们看到的是勇气，而非完美。
那个在解释伊斯兰时结结巴巴的新穆斯林？当有人通过那次谈话接受伊斯兰时，这显然是安拉的引导，而非他们的口才。
如何支持陷入冒名顶替综合征的青少年
• 认可感受，挑战想法
• 不要说：“你太荒谬了，你当然足够优秀。”
• 试着这样说：“我理解你为什么会有这种感觉。但让我们看看证据。让我们看看你实际上已经取得了哪些成就。”
• 分享你自己的“冒名顶替”时刻
• 青少年需要知道，即使是成年人——甚至先知们——有时也会感到力不从心。
• 你的脆弱给了他们做回普通人的许可。
• 重新定义“资格”
• 安拉召唤的不是有资格的人；他让被召唤的人变得有资格。
• 问题不在于“你完美吗？” 而在于“你是否愿意带着诚意挺身而出，并将你的信赖托付给安拉？” 记住，安拉只要求我们做到这一点——努力在于我们，结果掌握在他手中。
• 关注过程，而非仅仅关注结果
• 赞美努力和成长，而不仅仅是成就。
• 用“我为你付出的努力感到骄傲”代替“我为你拿到A感到骄傲”。
• 教授伊斯兰关于“托靠”（Tawakkul）的观点
• 尽你所能，然后将结果托靠给安拉。
• 你的职责是真诚地努力；安拉才是赐予成功的主。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你的“语言障碍”是什么——即你认为让你失去侍奉安拉或帮助他人资格的那件事？
• 如果你知道安拉与你同在（正如他向穆萨承诺的那样），你一直回避的一件事是什么？
• 你能想到一个例子吗？你的软弱反而让你更容易与人共情或更有效率。
给家长：
• 你是否曾与孩子分享过自己经历冒名顶替综合征的感受？
• 你的赞美方式（关注结果而非努力）是否可能加剧了他们对失败的恐惧？
• 如果营造一个家庭环境，庆祝“尚未足够优秀”作为成长的一部分，会是什么样子？
共同讨论：
• 我们家里谁倾向于淡化自己的成就？你认为这是为什么？
• 我们如何互相提醒，安拉会使用不完美的人去实现完美的使命？
• 我们每个人可以在哪个领域“挺身而出”，尽管感觉自己不够格？
邀请
冒名顶替综合征在沉默中滋长。当青少年认为只有自己感到力不从心时，这种谎言就会变得更加强大。
但当他们了解到，即使是像先知穆萨这样伟大的人——五大坚定意志的使者（'Azm）之一——也曾有过他们现在的感受呢？而且安拉依然重用了他？
那将改变一切。
这个莱麦丹，你与青少年进行的最重要的谈话，或许不是关于他们的GPA或大学规划。而是提醒他们：你不必完美才有价值。你只需要真诚。
房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 95 次浏览 • 2026-06-12 09:09
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？” 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？” 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？”
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/20/when-youre-the-only-muslim-in-the-room-night-4-with-the-quran/
原文标题：When You're the Only Muslim in the Room | Night 4 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：孤独、同伴压力与身份坚持：穆斯林青少年如何守住自我
摘要：本系列把《古兰经》智慧带到穆斯林青少年真实面对的问题中。本文借优素福圣人的故事，讨论当一个年轻穆斯林在学校、聚会或社交环境中感到孤单时，如何面对同伴压力、守住身份，并理解坚持信仰有时会付出代价。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《房间里只有你一个穆斯林时发生了什么？《古兰经》第4夜谈信仰孤独》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林青年真正面临的问题中。
无人诉说的孤独
穆斯林青少年经历着一种特殊的孤独，大多数父母对此并不完全理解：
这不仅仅是身体上的孤单。而是那种作为“唯一一个”的感觉：
• 在派对上不喝酒或不吸食大麻的人
• 午餐时间特意走开去祈祷的人
• 在别人都在吃东西时坚持斋戒的人
• 不能像其他人一样去约会的人
• 当朋友们谈论周末生活时，只能安静坐着的人
这是一种在任何空间里都显得格格不入的孤独。
以及内心深处不断浮现的问题：“这值得吗？做一个怪人？一个无法融入的人？一个总是需要别人为他破例的人？”
两种妥协
在上面的视频中，阿里博士探讨了穆斯林青少年如何同时面临两种压力：
外部压力：
• “就喝一杯或吸一口，没人会知道的”
• “你为什么就不能像其他人一样呢？”
• “你对宗教这事儿太认真了”
内部压力：
• “万一他们是对的呢？我是不是太极端了？”
• “其他人看起来都挺好的。也许问题出在我身上。”
• “如果这里没人知道我是穆斯林，这真的重要吗？”
危险之处在于：妥协起初总是显得微不足道。
为了避免尴尬而错过一次祈祷。为了不去那个派对而撒的一个小谎。当有人不尊重先知穆罕默德 ﷺ 时，保持沉默的那一次。
但这些“小”妥协在慢慢累积。最终，当你照镜子时，甚至认不出镜子里的人是谁。
那位彻底孤独的先知
先知优素福的处境极其艰难：
• 没有社群——在埃及沦为奴隶，没有一个穆斯林朋友
• 没有自由——完全没有自主权的奴隶
• 没有支持——与家人分离，孤立无援
• 极大的诱惑——权势显赫且美丽的女性对他有企图
• 零后果——“她锁上了门…… 没人会知道”
如果说有人有理由妥协，那一定是优素福。
但他回应道，《古兰经》优素福章 [12:23]：
“求安拉护佑！他确实是我的主，他优待了我。不义的人绝不会成功。”
注意优素福的做法：
• 立刻以安拉为核心
• 不是说“我不能”
• 而是“求安拉护佑”（Ma'adh Allah）
• 他的拒绝源于他与安拉的关系，而非对后果的恐惧
• 铭记自己的身份
• “他确实是我的主，他优待了我”
• 即使身处奴隶地位，即使孤立无援，优素福也没有忘记感恩
• 他的身份不与他的境遇挂钩
• 陈述一个原则
• “不义的人绝不会成功”
• 这并非对她的审判
• 这是真理：妥协永远不会带你走向你预想的结果
接下来发生了什么（我们常忽略的部分）
大多数人忘记了这一点：优素福进了监狱。长达数年。
他做了正确的事。他拒绝妥协。并为此承受了苦难。
没有奇迹般的营救。没有即时的回报。只因他选择了正直而非安逸，便在牢房里度过了数年。
静下心来体会这一点。
因为这就是我们没告诉穆斯林青少年的真相：有时做正确的事是有代价的。有时，作为房间里唯一的穆斯林，意味着你要付出代价。
但《古兰经》向我们展示了：即使在监狱里，优素福也没有迷失自我。
他向狱友传授认主独一（tawheed）。他在精神上服务他们。他依然是优素福。
妥协的代价永远高于坚持正直的代价。
关于正直的惊人真相
这一点挑战了传统观念：
“人们并不尊重妥协。他们尊重信念——即使他们并不认同。”
这有研究支持：
关于“道德信誉”的研究表明，人们信任并尊重那些价值观始终如一的人，即使他们不同意这些价值观。
给青少年的翻译：
• 当你为了融入而淡化自我时，人们只是容忍你，而不是尊重你
• 当你自信地展现自我时，人们可能会有异议，但他们会尊重你
阿里博士故事里的大学生学到了这一点：
“当你不再做自己时，人们真的更喜欢你了吗？还是他们只是容忍了一个更容易被忽视的你？”
回答：“我想他们不再尊重我了。”
致父母：你的孩子没告诉你的事
• 压力是无情的
你经历过伊斯兰恐惧症。但你有穆斯林社群可以退守，而且你在多年前就已经建立了自我认同。
你的孩子往往是以下环境中唯一的穆斯林：
• 他们的朋友圈
• 他们的运动队
• 他们的课堂
• 他们的工作场所
他们没有退守的奢侈。这是一种持续的博弈。
• 妥协发生在暗处
你看到他们在家里祈祷。你没看到他们在学校里错过祈祷。
你看到他们斋戒。你没看到他们为了避免被问及，而撒谎说为什么不吃午饭。
你看到他们戴着头巾。你没看到他们每天早上关于是否摘掉它的内心挣扎。
当你注意到时，妥协已经很深了。
• 他们需要工具，而不是说教
当他们是唯一不喝酒或不参加派对的人时，告诉他们“坚强点”并没有用。
有用的做法：
• 针对常见场景进行角色扮演
• 让他们与其他正在经历这些的穆斯林青少年建立联系
• 分享你独自坚持的故事（如果你有的话）
• 当他们做出艰难的选择时，即使是微小的选择，也要给予赞赏
致青少年：像优素福一样生活的实用工具
• 预先设定你的底线
不要等到身处情境中才去想该怎么做。
现在就决定：
• 即使需要解释，我也会祈祷吗？
• 当别人念错我的名字时，我会纠正他们吗？
• 我会拒绝参加那些需要我妥协的活动吗？
优素福在面对诱惑时没有犹豫。他早已决定了自己是谁。
• 找到你的“监狱使命”
优素福即使在监狱里也找到了目标——他在精神上服务狱友。
在最艰难的环境中，你可以在哪里成为“优素福”？
• 做群体中唯一正直的人
• 做那个不参与八卦、霸凌或嘲笑弱者的人
• 做那个即使自己挣扎也能帮助他人的人
目标永远胜过压力。
• 要知道，孤独并不意味着你错了
有时，成为唯一一个，意味着你是唯一勇敢的人。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“伊斯兰开始时是陌生的，将来还会回到陌生状态，所以给那些陌生人报喜吧。” （穆斯林圣训集）
坚持自我并不代表你怪异或另类。你正处于你应该在的位置。
• 建立你的避难所
先知优素福有安拉。你有什么/谁？
• 一个懂你的穆斯林朋友（即使他们很远）
• 每周一次的聚会（halaqa）或青年小组
• 每天阅读《古兰经》，提醒你自己的身份
• 与能监督你的人定期交流
• 记住，当你建立并发展与安拉的关系时，你也会像先知优素福一样，在与安拉的个人关系中找到巨大的安慰和解脱
没有避难所，你无法在孤立中生存。
家庭讨论问题
致青少年：
• 你目前在哪里为了融入而妥协？请具体说明。
• 停止妥协会让你付出什么代价？继续妥协会让你付出什么代价？
• 当你感到价值观孤独时，谁是你的“避难所”？
致父母：
• 你上一次为了价值观而独自坚持是什么时候？与你的孩子分享那个故事。
• 你如何营造一个家庭环境，让孩子在妥协或跌倒时敢于承认？
• 当他们做出艰难选择时，你是在赞赏，还是只在他们失败时才注意到？
共同讨论：
• “成功”是什么样子的？物质上的舒适？还是保持正直？
• 当做正确的事需要付出代价时，我们如何互相支持？
• 我们可以在哪个领域都变得更像“优素福”——在价值观上毫不妥协？
终极问题
优素福为了正直在监狱里度过了数年。但他从未有一天不清楚自己是谁。
你能说同样的话吗？
还是你已经妥协到连自己的名字都忘了？
这个莱麦丹，也许问题不是“我该如何融入？”
也许是“当我不再试图融入时，我会成为谁？”
穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 93 次浏览 • 2026-06-12 08:36
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/22/why-your-teen-wants-to-change-their-muslim-name-night-6-with-the-quran/
原文标题：Why Your Teen Wants to Change Their Muslim Name | Night 6 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：一个名字如何连接家庭历史、信仰自尊和西方校园压力
摘要：在西方社会，许多穆斯林青少年倾向于将原名简化或西化，如将哈蒂嘉改为凯蒂。阿里博士指出，这种现象表面上是为了沟通便利，实则反映了青少年在文化融合中对自身身份认同的动摇。家长应意识到，名字不仅是称呼，更是孩子与伊斯兰信仰及家族历史的深层纽带，需通过引导帮助孩子建立文化自信。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《穆斯林青少年为什么想改名字？身份认同与文化归属指南》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
我们未曾谈及的“名字危机”
在西方的穆斯林家庭中，正发生着一种无声的妥协：
哈蒂嘉（Khadijah）变成了“凯蒂”（Kady）。穆罕默德（Muhammad）变成了“莫”（Mo）。易卜拉欣（Ibrahim）变成了“阿比”（Abe）。
表面上看，这只是为了方便。“人们发音不准。这样更简单。”
但在内心深处，某种更深层的东西正在消亡：孩子与他们自身故事之间的联系。
开学第一天
想象一下：
老师：“我们来点名。杰西卡（Jessica）？” 杰西卡：“到。”
老师：“约翰（John）？” 约翰：“到。”
老师：“呃…… 我知道我肯定会读错…… 呃…… 穆-罕-默德（Moo-HAM-mud）？” 全班哄堂大笑
10岁的穆罕默德：“是穆罕默德。但你可以叫我莫。”
从那天起，他就是“莫”了。
不是因为他选择了这个名字。而是因为他明白了：我的真名是一种负担。一种麻烦。一种让我显得格格不入的东西。一种需要隐藏的东西。
这种教训不断累积：
• 10岁：我的名字很难发音
• 12岁：我的名字让我显得与众不同
• 16岁：我的名字代表了我试图逃避的一切
到了大学，“穆罕默德”成了他过去的样子，“莫”才是他现在的样子。
但事实并非如此。而在内心深处，他很清楚这一点。
青少年为何隐藏他们的名字（真实原因）
• 解释的疲惫
每一次。都是。如此。
“怎么拼写？”“这是哪里的名字？”“你到底是从哪里来的？”
在经历了一百次之后，说“叫我别的名字吧”就简单多了。
——渴望变得“正常”
当你的名字是莎拉（Sarah）或亚当（Adam）时，没人会问东问西。
当你的名字是法蒂玛（Fatima）或优素福（Yusuf）时，你在开口说话前就已经被贴上了“异类”的标签。
而当你是个青少年时？与众不同 = 糟糕。
• 自我保护
在9/11事件后、特朗普时代后、加沙事件后——穆斯林名字承载着沉重的压力。
一些青少年经历过：
• 因为名字而遭受霸凌
• 关于恐怖主义的玩笑
• 对他忠诚度的质疑
在这种情况下，改名不仅仅是为了方便。这是自我保护。
——感觉自己“配不上”这个名字
“我叫阿伊莎（Aisha），但我不觉得自己是‘那位’阿伊莎。”“我以先知的名字命名，但我并不神圣。”
这个名字感觉像是一句他们无法实现的预言。
《古兰经》关于名字的教导
视频探讨了一个大多数穆斯林忽略的模式：
在《古兰经》中，名字并非随意而取——它们具有预言性。
易卜拉欣 ﷺ（众民之父） → 后来成为了多民族之父。穆萨 ﷺ（被拉出水者） → 将他的族人从奴役中解救出来。穆罕默德 ﷺ（受赞颂者） → 历史上最受赞颂的人。
名字反映了使命。
更具革命性的是：这不仅仅关乎先知。它关乎你。
当你的父母为你取名时：
• 阿伊莎（Aisha）——他们祈祷你能像信士之母一样睿智而自信
• 阿里（Ali）——他们祈祷你能像安拉的雄狮一样勇敢而公正
• 哈蒂嘉（Khadijah）——他们祈祷你能像她一样值得信赖、坚强而坚定
• 优素福（Yusuf）——他们祈祷你能像他一样，无论遇到什么障碍，都能坚持正义
你的名字不是一个标签。它是一份伴随你一生的祈祷。
改变一切的圣训
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“在审判日，你们将被以你们的名字和你们父亲的名字呼唤，所以要取好名字。” （艾布·达伍德圣训集）
思考一下：
审判日——存在中最关键的时刻。
安拉将呼唤你的名字。
不是你的GPA成绩。不是你的成就。不是你的社交媒体影响力。
而是你的名字。那个你父母给你的名字。
问题是：当安拉在那一天呼唤你的名字时，你会认出它吗？还是说，你已经用了太久别的名字，以至于忘记了自己究竟是谁？
致父母：需要理解的事
• 同化的压力是真实存在的
你可能是在一个穆斯林国家，用着你的穆斯林名字长大的。那很正常。那时，人们反而觉得西方名字很难发音。
但你的孩子正在成长的地方，他们的名字：
• 每天都被读错
• 是“外来者”的标志
• 有时成为攻击目标
这并不意味着他们软弱。这只是意味着他们面临的挣扎与你不同。
• “用你的真名就好”是不够的
告诉他们“要自豪”并不能教会他们如何应对日常的微歧视。
什么是有帮助的：
• 角色扮演，练习如何自信地纠正发音
• 分享你自己在身份认同上坚定立场的经历（如果有的话）
• 让他们接触那些公开认同自己名字的穆斯林榜样
• 当他们用全名介绍自己时，给予赞赏
• 问问自己：你给他们取这个名字是因为它的含义，还是仅仅因为它“伊斯兰化”？
如果你是因为某位先知或圣门弟子而取名，请告诉他们那个故事。
如果你不记得原因了，那就一起去查明含义，并从现在开始认同它。
一个有故事的名字，是值得保留的名字。
致青少年：找回你的名字
• 找出你为什么被取这个名字
今晚问问你的父母：
• “你们为什么为我选这个名字？”
• “你们希望我成为什么样的人？”
他们的回答可能会让你惊讶。这可能会改变你看待自己的方式。
• 教别人如何发音
你不必粗鲁。但你可以表达清楚。
“其实是穆罕默德，不是莫。如果能用我的全名，我会很感激。”
大多数人会尊重这一点。而那些不尊重的人呢？那是他们的问题，不是你的问题。
• 理解：你现在还不够“配得上”——这正是重点所在
你叫阿伊莎，但觉得自己不够睿智？这个名字是在召唤你变得睿智。
你叫穆罕默德，但觉得自己没做什么值得赞颂的事？这个名字是一份祈祷，你正在成长为那个样子。
你的名字不是在描述现在的你。它是在描述你注定要成为的样子。
• 公开认同它
从小事做起：
• 在社交媒体上使用你的全名
• 在新的环境中用真名介绍自己
• 当别人读错时纠正他们
当你认同自己的名字时，人们会尊重它。当你隐藏它时，你是在告诉别人你的身份是可以妥协的。
我在视频中没讲的故事
当我上高中的时候，我虽然很想逃避自己的名字，却找不到别的名字来代替。
学校里的孩子们从不让我忘记我是多么“外来”，尽管我和他们出生在同一个地方！无论我多么努力地想融入，他们因为我的名字而不接纳我。
多年后我才意识到，我的名字实际上是一面盾牌，保护我免于陷入悔恨。父母给我的那个名字，阻止了我陷入那些让其他人偏离正道数十年，甚至一生的迷误之中。
那个名字确实让我显得与众不同。但后来我才发现，它让我作为一名信士、一名安拉的仆人而显得与众不同。
你与周围的每个人都不同，这不是坏事。是的，这很难，我知道你有多么渴望“变得正常”并融入其中。但安拉为你选择了更好的、更尊贵、更崇高的道路。我保证，你最终会明白这一点，就像我一样……
家庭讨论问题
致青少年：
• 你介绍自己时用的是全名还是昵称？为什么？
• 使用全名会让你付出什么代价？隐藏它又让你付出了什么代价？
• 你知道你名字背后的故事吗？如果不知道，你愿意去问问吗？
致父母：
• 你是否曾告诉过孩子你选择他们名字的故事？
• 当孩子使用昵称而不是本名时，你有什么反应？
• 孩子与他们名字的关系，反映了他们与自身身份认同的什么关系？
共同讨论：
• 我们如何在成长过程中尊重我们拥有的名字？
• 庆祝我们的名字而不是隐藏它们，会是什么样子？
挑战
本周：
• 青少年：在一个新的环境中尝试使用你的全名
• 父母：告诉孩子他们名字背后的完整故事
• 所有人：当有人读错你的名字（或你孩子的名字）时，温和而坚定地纠正他们
你的名字不是需要解释的负担。它是你要扛起的旗帜。它是你抵御罪恶的盾牌。
《古兰经》30夜第一周对青少年有什么影响？从身份认同到人际关系
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 78 次浏览 • 2026-06-12 08:36
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/23/week-1-in-review-is-your-teen-actually-changing-night-7-with-the-quran/
原文标题：Week 1 in Review: Is Your Teen Actually Changing? | Night 7 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：家长如何判断孩子不是只看了视频，而是真的开始思考信仰
摘要：阿里博士在《与古兰经共度的30夜》系列中指出，家长不应仅关注青少年是否观看了课程，而应关注其内在变化。真正的成长并非立刻获得所有答案，而是表现为青少年开始提出关于身份认同、名字含义及归属感的深度问题。这种对信仰与自我认知的质疑，正是青少年在安拉指引下进行心智成熟与信仰内化的重要迹象。
本系列是阿里博士 (https://30nightswithquran.beehiiv.com/) 与 MuslimMatters (https://muslimmatters.org/2026 ... teens/) 的合作项目，旨在为穆斯林家庭所面临的问题提供《古兰经》的智慧指引。
每个家长都在问的问题
若安拉意欲，你现在已经观看了（或者希望你的孩子已经观看了）关于身份认同与归属感的七晚内容。
但你真正想知道的是：真的有什么改变吗？
不是“他们看视频了吗？” 而是“他们变得不一样了吗？”
让我们坦诚地谈谈成长是什么样子的——以及它不是什么样子的。
成长真正的样子（比你想象的要微小）
青少年正在消化这些内容的迹象：
• 他们开始提出令人不安的问题
• “你觉得我在学校应该用我的全名吗？”
• “你为什么给我起这个名字？”
• “你有没有觉得自己像个冒牌货？”
成长 ≠ 拥有所有答案。成长 = 愿意提出困难的问题。
• 他们主动提起这个系列
• 对朋友提起
• 在晚餐时顺口提到
• 当某事让他们想起其中一集时
如果他们在观看时间之外也在思考这些内容，说明它正在深入内心。
• 微小的行为改变
• 他们纠正别人对自己名字的发音
• 他们更公开地进行祈祷（哪怕只是多做了一次祈祷）
• 他们抵制了朋友的压力（哪怕只有一次）
• 他们要求以不同的方式讨论亲子冲突
不要期待戏剧性的转变。要寻找微小的变化。
• 他们正在写日记或反思。即使你没看到，他们也可能在私下消化。请尊重这一点。
• 他们还在观看。坚持 = 参与。如果他们每晚都准时出现，说明内容引起了共鸣。
什么不是成长的迹象（别再期待这些了）
• 完美遵循每一条教导。他们不可能落实七晚内容中的所有细节。那是不现实的。
• 突然消除所有挣扎。身份危机不会在一周内解决。比较心理不会一夜之间消失。
• 对系列节目持续保持热情。青少年不会滔滔不绝地谈论个人成长。他们会安静地消化。
• 不再有亲子冲突。第一周为他们提供了尊重性分歧的框架。但这并没有消除分歧。
• 立即获得自信。冒名顶替综合症不会因为看了一个视频就消失。但他们现在有了表达自己感受的语言。
第一周回顾：我们涵盖了什么
第一晚：我到底是谁？（《古兰经》第103章：时光章）
• 身份认同不是瞬间找到的，而是通过持续的选择建立起来的
• 四个要素：基于知识的信仰、行善、劝善戒恶、坚忍
第二晚：冒名顶替综合症（先知穆萨 ﷺ）
• 即使是先知也曾感到自己不够格
• 安拉选择了穆萨，正是因为他的软弱，而不是尽管他有软弱
• 你的不足之处，可能正是安拉恩典显现的地方
第三晚：当父母不理解你时（《古兰经》第31章：鲁格曼章）
• 尊重父母并保持界限
• 不服从是穷尽所有尊重方式后的最后手段
• 考虑产生分歧前的五个步骤
第四晚：在非穆斯林空间中做穆斯林（先知优素福 ﷺ）
• 优素福即使在完全孤独时也保持真我
• 妥协的代价总是高于坚守诚信的代价
• 与安拉同在，胜过被一群把你拉向火狱的人包围
第五晚：比较的陷阱（《古兰经》第49章：寝室章）
• 你衡量标准错了（安拉以敬畏衡量）
• 你其实不知道谁“更好”——只有安拉知道
• 停止比较，开始成长
第六晚：你的名字，你的故事
• 你的名字是你父母为你做的祈祷
• 在审判日，安拉会呼唤你的名字
• 找回你的名字 = 找回你的故事
贯穿这六晚的一条主线：在安拉面前认清你是谁。
整合的问题
这是家长们经常忽略的一点：
这七晚的主题并非随机。它们是构建基石。
如果你不知道自己是谁（第一周），就不可能拥有健康的人际关系（第二周）。
如果你还在为取悦他人而表演，就无法与朋友设定界限。
如果你还在通过比较来衡量自己，就无法处理好吸引力问题。
如果你不理解自己的使命，就无法尊重你的名字。
身份认同是第一位的。其他一切都建立在这个基础之上。
所以，在进入第二周之前，问问你的孩子：
“这一周哪一晚的内容对你触动最大？为什么？”
不要说教。只需倾听。他们的回答会告诉你，改变正在哪里发生。
如果看起来什么都没改变该怎么办
第一：检查你的期望。
你在寻找戏剧性的转变吗？事情不是这样运作的。
你期待他们不断谈论这些吗？青少年是在内部消化。
你在等待完美吗？如果是这样，你会失望的。
第二：评估环境。
你们是一起观看吗？还是只是让他们独自观看？
你是否在创造交流的空间？还是在每一集之后审问他们？
你是否在以身作则展现脆弱？还是只期待他们展现脆弱？
如果你没有和他们一起看，现在就开始。
如果你在说教而不是讨论，请停止。
如果你把这当作家庭作业而不是共同探索，请做出改变。
第三：给它时间。
七晚的时间不足以消除多年积累的身份困惑、比较心理和表现焦虑。
但它足以播下种子。
相信这个过程。保持陪伴。让斋月发挥它的作用。
第二周预告：人际关系与界限
明天，若安拉意欲，第二周就开始了。而且难度会增加。
因为我们现在要从“我是谁？” 转向“如何在人际关系中保持自我？”
在安拉的慈悯下，即将到来的是：
第八晚：与非穆斯林的友谊（允许吗？界限在哪里？）
第九晚：当朋友把你拉向歧途时（山洞中的同伴 + 如何知道何时该离开）
第十晚：暗恋、吸引力与合法的感情（没人谈论但每个人都在想的话题）
第十一晚：有毒的人际关系与何时离开（识别情感操纵和精神虐待）
第十二晚：孤独与寻找你的同伴（当你感到完全孤立无援时）
第十三晚：当宽恕变得非常非常困难时（当觉得“原谅他们”是不可能的时候该怎么办）
第十四晚：第二周回顾
这些话题更沉重。更私密。更感性。
你的孩子可能会：
• 封闭自己
• 产生防御心理
• 避免观看
• 独自观看而不是和你一起
没关系。保持邀请的开放。不要强迫。
家庭讨论问题
给青少年：
• 第一周哪一晚的内容对你挑战最大？为什么？
• 因为所学内容，你这周做出的一个小改变是什么？
• 当我们进入第二周（人际关系）时，你对哪个话题最感到紧张？
给家长：
• 你学到了哪些关于孩子挣扎的、以前不知道的事情？
• 你如何为他们创造一个没有压力的消化空间？
• 你是和他们一起观看，还是只是告诉他们去观看？
共同讨论：
• 如果我们只能记住第一周的一个教训，那应该是什么？
• 我们如何支持彼此度过第二周更困难的话题？
• 关于人际关系和界限进行诚实的对话会是什么样子？
挑战
在进入第二周之前，请做以下事情：
青少年：挑选第一周中对你触动最大的一晚。再看一遍。让它深入内心。写日记或认真反思其中的思考题。
家长：挑选第一周中让你最惊讶的一晚。观看它。问自己：“我的孩子希望我从中理解什么？”
第一周是关于身份认同。第二周是关于在人际关系中保护这种身份。
没有前者，就无法完成后者。
3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 95 次浏览 • 2026-06-12 08:35
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/02/28/im-so-lonely-the-crisis-muslim-parents-are-missing-night-12-with-the-quran/
原文标题：I'm So Lonely! The Crisis Muslim Parents Are Missing | Night 12 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：穆斯林青少年孤独危机深度解读：为什么陪伴不等于真正被理解
摘要：阿里博士指出，当代穆斯林青少年正面临严重的孤独危机。他们在清真寺被认为不够“穆斯林”，在学校被视为异类，在家中则难以获得父母的深度理解。研究显示，超过半数的穆斯林学生承受着比同龄人更大的压力，这种身份认同的断层导致他们即使身处人群中也感到彻底的孤立，父母需尽早关注这一隐性心理危机。
视频：
视频说明：原文配套视频，主题为《3种孤独感正在影响穆斯林青少年：家庭、学校与清真寺中的身份挣扎》。
本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带给穆斯林家庭所面临的各种问题。
沉默的危机
穆斯林青少年想问却不敢说出口的问题：
“我属于哪里？”
• 在清真寺里，不够“穆斯林”（太美国化、太爱质疑、太挣扎、太“被同化”了）
• 在学校里，不够“美国化”（不抽电子烟、不约会、不参加派对、有个“穆斯林名字”）
• 在家里，不被完全理解（父母不明白作为环境中唯一的穆斯林是什么感觉）
结果：一代穆斯林青少年即使身处人群之中，也感到彻底的孤独。
而父母往往直到为时已晚才察觉。
我们无法忽视的数据
近期针对美国年轻人的研究显示：
• 61%的年轻人（18-25岁）报告有深度的孤独感——这是历代中最高的（哈佛大学，2021年）
• 56%的穆斯林学生报告称比非穆斯林同龄人感到更大的压力（ISPU）
• 41%的美国穆斯林年轻人晚上在当地社区行走时感到不安全（盖洛普，引自ISPU研究），这是孤独感的一个指标（独自行走）
这些统计数据非常令人不安，但请允许我把那些难以启齿的部分说出来——我们对于孩子们目前所经历的一切，掌握的数据还远远不够。去和任何一位穆斯林青年导师、学校辅导员或与青少年共事的伊玛目谈谈吧。他们会告诉你同样的事情：
当今的穆斯林青少年报告称，孤独感和挣扎已达到流行病级别。模式是一致的：
• 在学校感到“与众不同”或被孤立
• 没有理解他们宗教身份的亲密朋友
• 即使在穆斯林群体内部也感到孤立
这不仅仅是少数几个青少年。这是一个在全国穆斯林社区中正在出现的模式。我完全可以证实这一点。
为什么这很重要：
孤独不仅会带来情感上的伤害。它是一个入口：
• 为了融入而妥协伊斯兰价值观
• 为了避免引人注目而放弃宗教实践
• 因为“总比没有好”而维持有毒的友谊
• 导致抑郁、焦虑，在严重情况下，导致自残
你孩子的孤独不是性格缺陷。这是在西方作为穆斯林的结构性现实。
这需要被解决，而不是被忽视。
萨尔曼·法里西的故事
萨尔曼所经历的孤独程度，是我们大多数人无法想象的：
他的旅程：
• 出生于一个显赫的波斯家庭，他们是神圣琐罗亚斯德教火的守护者
• 为了寻找真理，抛弃了一切——家庭、财富、家园
• 从一位基督徒导师辗转到另一位基督徒导师
• 每位导师去世后都指引他去找下一位，最后一位鼓励他去寻找那个时代预言中将在“棕榈之地”出现的最后一位先知
• 最终到达麦地那，却被背叛并被卖为奴隶
• 因为被奴役且必须工作，甚至无法参加先知穆罕默德 ﷺ 的聚会
孤独的要素：
• 没有家庭（自愿离开）
• 没有国家（波斯 → 各个基督教领地 → 阿拉伯）
• 没有自由（被奴役）
• 没有社区（到处都是局外人）
• 不同的种族和语言（在阿拉伯人中的波斯人）
萨尔曼是终极的局外人。
改变一切的经文
《古兰经》聚礼章（Surat Al-Jumu'ah）62:2-3：
“安拉派遣文盲中的一位使者，去教导他们他的迹象，净化他们，并教导他们天经和智慧，尽管他们以前显然是在迷误中——以及他们中尚未加入他们的其他人……”
圣门弟子问：这些“其他人”是谁？
先知穆罕默德 ﷺ 把手放在萨尔曼的肩膀上说：
“如果信仰在昴宿星（群星）上，这些民族中的一个人也会找到方法到达那里。” （布哈里圣训集）
萨尔曼的故事教导我们什么
• 孤独是准备，而不是惩罚
萨尔曼孤独的岁月并没有被浪费。它们是塑造性的。
正是在那里他：
• 发展了深厚的知识（研究了多种宗教，在看到真理时能够识别）
• 通过服务建立了品格（即使作为奴隶，他也在服务）
• 磨练了他的毅力（尽管屡遭损失，从未放弃寻找）
当他最终找到先知穆罕默德 ﷺ 时，他已经准备好了——因为这段旅程已经准备好了他。
对于你的孩子：这段孤独的时期并非毫无意义。它正在为他们尚未看到的未来做准备。
• “尚未加入”并不意味着“永远不会”
经文说“尚未加入他们的其他人”——不是“永远不会”，而是“尚未”。
这就是你孩子现在的现实：
• 他们还没有找到属于他们的人
• 他们还没有完全融入任何地方
• 但“尚未”意味着它终将到来
萨尔曼流浪了多年才找到先知穆罕默德 ﷺ。但他确实找到了他，也找到了归属感。即使是对萨尔曼生平的粗略研究，也能看出他在麦地那的穆斯林兄弟中是多么受爱戴和尊重。
• 安拉看见了局外人
安拉在《古兰经》中包含62:3这一事实——明确提到了那些“尚未加入”的人——意味着：
安拉看见了局外人。他为他们有计划。他们不仅是故事的一部分，而且扮演着重要的角色。
你的孩子觉得他们格格不入吗？安拉已经将他们写进了伊斯兰的叙事中。
孩子正在经历孤独的警示信号
行为方面：
• 屏幕时间增加（沉迷于社交媒体或游戏）
• 疏远家庭
• 不愿参加伊斯兰活动或青年项目
• 尽管有能力，成绩却在下降
• 过度睡眠（情感痛苦导致的疲劳）
情感方面：
• 易怒或情绪波动
• 说出“没人懂我”或“我哪里都融不进去”之类的话
• 对以前喜欢的活动缺乏热情
• 提到感到“隐形”或“被遗忘”
• 自嘲式的幽默，实际上是在呼救
社交方面：
• 没有亲密朋友（或只有网友）
• 回避社交场合
• 出于绝望而维持有毒的友谊
• 在清真寺里是“被同化”的孩子，在学校里是“奇怪的穆斯林”
精神方面：
• 远离伊斯兰实践
• 质疑信仰，不是出于好奇，而是出于疏离感
• “如果做穆斯林只会让我成为霸凌、嘲笑等的目标，那为什么还要做穆斯林？”
父母可以做什么
• 认可这种感受——不要将其最小化
不要说：
• “你有我们啊！你并不孤单。”
• “去清真寺交朋友就好了。”
• “其他孩子比你更惨。”
要说：
• “我看得出这真的很艰难。我想更多地了解你正在经历什么。”
• “在学校里做唯一的穆斯林一定很累。”
• “感到孤独没关系。但这并不意味着你有什么问题。”
• 理解双重孤立
你的孩子不仅在学校感到孤独。他们在清真寺里也感到孤独。
在学校：太穆斯林（不参加派对，不约会）；在清真寺：不够穆斯林（太美国化，不会说语言，“被同化”）
这种双重拒绝是极其痛苦的。
不要用“但他们是穆斯林，你应该在那里感到自在”来打发他们对清真寺社区的担忧。
个人的恳求与挑战：
有时清真寺实际上正是孤立发生的地方。我曾辅导过一些年轻人，他们因为在伊斯兰学校的经历或在清真寺被排斥，甚至患上了通常由战争导致的创伤后应激障碍（PTSD）！我无法用言语形容这一点。
我几乎可以保证，下次你去清真寺、伊斯兰学校，甚至大学校园时，你会看到有人独自待着。为什么你不做那个欢迎他们加入你的群体，或者主动提出做他们朋友的人呢？我以安拉的名义恳求你，记住我们先知穆罕默德 ﷺ 的话：
“安拉最喜爱的人是那些对人们最有益的人。安拉最喜爱的行为是让另一位穆斯林快乐，或消除他们的一个困难，或偿还他们的债务，或喂饱他们的饥饿……” （塔巴拉尼的《中圣训集》——由阿尔巴尼鉴定）
如果这个斋月你除了对另一位急需友谊的穆斯林表现出善意之外什么都没做，我坚信你已经为获得安拉的喜悦创造了一个永恒的强有力理由，这比几个月的礼拜更有价值。我们不能这样抛弃彼此，我亲爱的兄弟姐妹们。请不要做那个拒绝另一位穆斯林的友谊并将他们推向孤立的人。
• 帮助他们建立社区——不要只是告诉他们去寻找
被动：“你应该交些穆斯林朋友。”
主动：
• 接待其他有青少年的穆斯林家庭
• 开车送他们去参加青年项目并保持参与
• 将他们与当地大学的穆斯林学生联系起来
• 帮助他们发起一些活动（学习小组、古兰经圈子、服务项目、在线博客、无脸YouTube频道）
• 鼓励数字社区建设（清真Discord服务器（如shuksi！）、在线伊斯兰学习小组）
孤独的青少年不需要建议。他们需要感受到归属感。
• 将孤独重新定义为塑造性，而非惩罚性
与你的孩子分享萨尔曼的故事。
关键点：
• 他在找到先知穆罕默德 ﷺ 之前孤独了多年
• 那些岁月建立了他后来所需的技能和品格
• 先知穆罕默德 ﷺ 给予了他独特的尊荣
• 他的局外人身份并没有取消他的资格——反而使他处于独特的位置
问：“如果这段孤独的时期正在为你准备你尚未看到的伟大，会怎样？”
• 引导他们寻找目标
萨尔曼的孤独是可以忍受的，因为他有一个使命：寻找真理。
帮助你的孩子找到他们的使命：
• 他们在乎什么？（正义、环境、教育、帮助他人？）
• 他们现在能如何服务？（即使是微小的行为也能建立联系）
• 他们正在为什么而努力？
目标比社交更能治愈孤独。
• 示范健康的独处与孤独的区别
向他们展示区别：
• 孤独：痛苦的孤立，感到不被需要
• 独处：为了成长、反思、礼拜而选择的独处时间
分享你自己的经历：
• “我在大学时也感到非常孤独。这是对我有所帮助的方法……”
• “有时我需要独处时间来充电。这与孤独不同。”
先知穆罕默德 ﷺ 曾独自度过夜晚进行礼拜。与安拉的独处不同于与人的孤立。
每个孤独的青少年都需要的一节经文
《古兰经》舒尔哈章（Surat Ash-Sharh）94:5-6：
“与困难同在的，确是容易。与困难同在的，确是容易。”
重复两次以示强调。
不是困难“之后”。是与困难同在。
意思是：即使现在，在你孩子最孤独的时刻，容易也正在准备中。他们只是还看不见。
这段孤独的时期不会永远持续下去。当它结束时，他们会回首往事，发现它并没有被浪费——它是塑造性的。
就像萨尔曼一样。
家庭讨论问题
给青少年：
• 你在哪里感到最孤独？什么能帮助你在那里减少孤立感？
• 如果你能设计你理想的社区，它会是什么样子？
• 这段孤独的时期教会了你关于自己的什么？
给父母：
• 你在青少年或年轻时经历过孤独吗？你是如何应对的？
• 你是在帮助你的孩子建立社区，还是仅仅告诉他们去寻找？
• 你如何能为关于此事的诚实对话创造更多空间？
共同讨论：
• 我们家庭可以做些什么来帮助年轻人建立穆斯林社区？
• 我们如何能富有成效地利用这段时期，而不是仅仅等待它结束？
• 萨尔曼的故事教会了我们关于孤立中的目标是什么？
总结
萨尔曼·法里西孤独了多年。
没有家庭。没有国家。没有自由。不同的种族。不同的语言。
然而：安拉将他写进了《古兰经》。先知穆罕默德 ﷺ 尊称他为其他皈依者的先驱，他们将为伊斯兰做出巨大贡献。他成为了最伟大的圣门弟子之一。
他孤独的岁月并没有被浪费。它们是准备。
你孩子孤独的时期也是一样。
如何培养有自信和目标感的穆斯林青少年？身份认同教育指南
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 73 次浏览 • 2026-06-10 10:11
转载翻译
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2 查看全部
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2 查看全部
转载翻译
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
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以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2
原文出处：https://bayyinah.com/both-sons-and-daughters-are-blessings-rejecting-cultural-biases-2-2-2-2/
原文标题：Raising Teenagers With Confidence and Purpose: Building Identity Beyond Appearances
作者：Bayyinah
作者简介：Bayyinah 是一个伊斯兰教育平台，由 Nouman Ali Khan 老师创立，旨在帮助穆斯林与《古兰经》和阿拉伯语建立联系。
副标题：一文读懂外貌焦虑、经济比较、信仰身份与健康社群
摘要：本文指出，青少年时期是塑造自信、目标感和身份认同的关键阶段。父母应帮助孩子把价值建立在信仰、品格和使命上，而不是外貌、财富或同伴评价上。
青少年时期：塑造性格的窗口期
青少年时期常被称为“动荡的岁月”，父母往往对此感到畏惧。 然而，从《古兰经》和心理学的角度来看，青少年时期实际上是一个关键的机遇窗口。 十三、十四和十五岁是某些品质能够成为孩子永久人格一部分的时期。 如果这些品质在青少年时期扎根，它们将塑造孩子整个成年后的生活。 它们将引领孩子走向成功、道德生活，以及物质和精神上都充实的生活。
这些品质是什么？ 自信、超越自我的思考能力，以及一种植根于比外表和社会地位更深层事物的目标感。 这些不是奢侈品或锦上添花的东西，而是年轻人度过青少年时期及以后，而不被同辈压力、攀比或扭曲的自我价值感所摧毁的基础。
自信：不仅仅是感觉良好
自信并不意味着你的孩子认为自己是完美的，或者他们从不怀疑自己。 这意味着即使他们对自己并非事事满意，也能接纳真实的自己。 一个自信的青少年不会认为“我是学校里最有魅力的人”，而是会想“我的外表并不能定义我的价值”。 他们不会认为“我是这里最聪明的人”，而是会想“即使我在某方面不是最好的，我依然可以学习并做出贡献”。
许多青少年，尤其是女孩，在自信方面挣扎，因为她们内化了一种观念，即外貌是她们的主要价值所在。 她们对自己的体重、皮肤、身高和头发过度执着，不断地拿自己与他人比较，并认为如果自己的外表有所不同，生活中的一切都会变得更好。
作为父母，你需要积极地反驳这种观念。 不要以暗示外貌定义孩子的方式去评价他们，不要拿他们的身体开玩笑，也不要对他们的长相表现出沮丧。 相反，要帮助他们将自我价值与外貌区分开来。
经济地位不能决定价值
同样，许多青少年因为没有其他孩子拥有的东西而感到自卑。 他们的家庭没那么富有，衣服没那么昂贵，房子也没那么大。 他们为自己的经济地位感到羞耻，并认为这决定了他们的价值。 这是有毒的。
帮助你的孩子理解，经济地位是会改变的、会波动的，而且往往是你无法控制的。 然而，你是谁、你的品格、你的智慧、你的善良、你的正直，这些是任何人都无法从你身上夺走的。 一个不诚实的富人并不比一个值得信赖的穷人更有价值。 一个理解这一点的青少年，拥有许多富裕青少年所没有的自由。
在信仰（Imaan）中建立身份认同
青少年自信最强大的基础是植根于信仰（Imaan）的强烈身份认同感。 这种认同感不是建立在他们拥有什么、长相如何、在社交媒体上有多少朋友上，而是建立在他们与安拉的关系以及对自身目标的理解上。
一个知道安拉创造他们是有目的的、拥有独特天赋、且他们的重要性并非源于外在事物而是因为他们是安拉的创造物的青少年，能够经受住青少年时期的风暴。 他们能够面对拒绝而不崩溃。 他们能看到同龄人做出破坏性的选择，却不会感到被迫加入其中。 他们可以基于价值观而非仅仅为了合群来做决定。
无私与自私
青少年天生以自我为中心。 他们的大脑仍在发育，尚未完全理解其他人也有像他们一样复杂的内心世界。 话虽如此，这正是积极教导他们超越自我去思考的时刻。
挑战你的青少年去关注他人，鼓励服务，并在看到他们无私时给予赞扬。 帮助他们理解，最满足的人不是那些沉迷于自我的人，而是那些为比自己更伟大的事业而活的人。
一个会做志愿者、不抱怨地帮助兄弟姐妹、顾及他人感受，并且即使在无人注视时也做善事的青少年，正在培养一种将终身受益的品格。
将身份认同建立在真实的事物上
青少年时期的一个危险在于，年轻人往往围绕短暂或肤浅的事物建立身份认同。 他们是受欢迎的人、运动员、有魅力的人或聪明的人。 然而，当他们受伤时会发生什么？ 当他们毕业后不再是新环境里最聪明的人时呢？ 当他们的外貌发生变化时呢？ 当他们不再处于那个认可他们的社交圈时呢？
帮助你的青少年在更稳定的事物上建立身份认同。 帮助他们发展重要的技能和性格特征，理解他们的价值观和目标，以健康的方式与社区建立联系，并发展一种能支撑他们的与安拉的关系。
社区的作用
青少年需要家庭之外的社区，但他们需要的是明智的社区。 他们需要与那些努力践行价值观、互相支持、而不是不断互相拆台的年轻人在一起。 青少年面临的许多问题源于有毒的社区、互相羞辱的同辈群体、迫使彼此做出破坏性行为的群体，以及将成功与是否符合某种模式挂钩的群体。
帮助你的青少年寻找或创造健康的社区。 这可能是一个宗教青年团体、一个志愿者组织、一个有良好领导力的运动队、一个学术项目，或一个专注于他们所爱事物的俱乐部。 关键在于他们被那些关心彼此福祉、而不仅仅是关注地位或社会等级的年轻人所包围。
你自己的自信很重要
你的青少年正在观察你是如何在这个世界上行事的。 他们正在观察你是否对自己感到自在，即使在价值观不受欢迎时你是否依然自信，以及你是陷入了攀比和地位的泥潭，还是扎根于更深层的事物。
如果你总是担心别人的看法，总是批评自己的外表，总是根据什么能给别人留下深刻印象来做决定，你的青少年也会这样做。 然而，如果你扎根于自己的价值观，对自己感到自在，根据什么是对的而不是什么是流行的来做决定，你的青少年就会明白这是可能的。
长远的愿景
现在就投资于你青少年的品格和自信。 一个对自己感觉良好、身份认同植根于真实事物、理解自身目标、学会了无私的青少年，将成长为一个以智慧驾驭生活、做出正确决策、为社区做出贡献、且不需要不断从外部寻求认可的成年人。
这并非绝对保证。 但这是可能的。 此外，青少年时期是实现这一目标最可能的时期。
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以下为该文章引用的外部资源：
• [1] 《古兰经》，播种者章（Adh-Dhariyat），51:56，“我创造精灵和人类，只为让他们崇拜我。” https://quran.com/adh-dhariyat/56 https://bayyinah.com/both-sons ... cite1
• [2] 《古兰经》，寝室章（Al-Hujurat），49:13，“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。” https://quran.com/al-hujurat/13 https://bayyinah.com/both-sons ... cite2
如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第3部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 158 次浏览 • 2026-06-03 19:56
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 简·克罗格，《身份发展：从青春期到成年期》（加利福尼亚州千橡市：SAGE出版社，2007年）。
• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
• 谢尔顿·斯特赖克和彼得·J·伯克，“身份理论的过去、现在与未来”，《社会心理学季刊》（2000年）：284–97。
• 詹姆斯·D·费伦，“什么是身份（正如我们现在所使用的词）？”，手稿草案，1999年11月3日。一些社会科学家将身份定义为对社会类别、群体文化的认同，或是对在复杂现代社会中协商出的一系列角色的重要性赋予。另见杰奎琳·埃克尔斯，“我是谁，我的人生要做什么？作为行动激励因素的个人与集体身份”，《教育心理学家》第44卷，第2期（2009年）：78–89，http://www.doi.org/10.1080/00461520902832368。
• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
• 阿布·贾法尔传述：乌迈尔·本·哈比卜（愿安拉喜悦他）说：“信仰会增加，也会减少。” 有人问：“它如何增加和减少呢？” 乌迈尔说：“如果我们记念我们的主并敬畏他，它就会增加。 如果我们疏忽大意、遗忘并浪费时间，它就会减少。” 《信仰的分支》（Shu’ab al-īmān），第55段。
• 《穆斯林圣训实录》，第2750a段。
• 《古兰经》31:15。
• 《古兰经》51:56。
• 吴刚、阿德里安娜·费德、哈吉特·科恩、乔安娜·J·金、索拉拉·卡尔德隆、丹尼斯·S·查尼和亚历山大·A·马特，“理解韧性”，《行为神经科学前沿》第7卷（2013年）：10。
• 圣地亚哥·塞维利亚·瓦列霍，“身份与韧性的相互作用：在逆境中释放内在力量”，《心理健康与人类韧性国际期刊》第7卷，第1期（2023年），1–2。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 瓦列霍，“身份与韧性的相互作用”。
• 达尔科·马尔钦科（Darko Marčinko）、米罗·雅科夫列维奇（Miro Jakovljević）、内纳德·雅克希奇（Nenad Jakšić）、萨拉·别多夫（Sarah Bjedov）和亚历山德拉·明多列维奇·德拉库利奇（Aleksandra Mindoljević Drakulić），《COVID-19大流行期间心理动力学方法的重要性》，载于《多瑙河精神病学》（Psychiatria Danubina）第32卷，第1期（2020年）：15–21页；塞缪尔·迪金森（Samuel Dickinson），《二十一世纪的创伤后成长：当前趋势如何威胁我们创伤后的成长能力》，载于《积极心理学杂志》（The Journal of Positive Psychology）第16卷，第4期（2021年）：503–11页。
• 格洛丽亚·T·迪富尔维奥（Gloria T. DiFulvio），《性少数青年、社会联系与韧性：从个人挣扎到集体认同》，载于《社会科学与医学》（Social Science and Medicine）第72卷（2011年）：1611–17页，www.doi.org/10.1016/ j.socscimed.2011.02.045；阿尼萨·N·戈福斯（Anisa N. Goforth）、伊芙琳·R·奥卡（Evelyn R. Oka）、弗雷德里克·T·L·梁（Frederick T. L. Leong）和丹尼尔·J·丹尼斯（Daniel J. Denis），《美国阿拉伯裔穆斯林青少年的文化适应、文化适应压力、宗教信仰与心理调节》，载于《穆斯林心理健康杂志》（Journal of Muslim Mental Health）第8卷，第2期（2014年）。
• 艾哈迈德·M·阿卜杜勒-哈利克（Ahmed M. Abdel-Khalek），《科威特穆斯林青少年的宗教信仰、主观幸福感、自尊与焦虑》，载于《心理健康、宗教与文化》（Mental Health, Religion and Culture）第14卷，第2期（2011年）：129–40页。
• 布雷克韦尔（Breakwell），《认同韧性》（Identity Resilience）。
• 《古兰经》21:35。
• 《古兰经》2:155。
• 《古兰经》76:2–3。
• 《古兰经》18:7。
• M·布伦特·多内兰（M. Brent Donnellan）、卡莉·H·特热希涅夫斯基（Kali H. Trzesniewski）和理查德·W·罗宾斯（Richard W. Robins），《自尊：持久的问题与争议》，载于《威利-布莱克威尔人格与个体差异手册》（The Wiley-Blackwell Handbooks of Personality and Individual Differences），由T·查莫罗-普雷穆齐克（T. Chamorro-Premuzic）、S·冯·斯图姆（S. Von Stumm）和A·弗纳姆（A. Furnham）编辑，第718–46页（出版地不详：威利-布莱克威尔出版社，2011年）。
• 多内兰、特热希涅夫斯基和罗宾斯，《自尊》。
• 彼得·C·克拉森（Peter C. Clasen）、亚伦·J·费舍尔（Aaron J. Fisher）和克里斯托弗·G·比弗斯（Christoper G. Beevers），《情绪反应性自尊与抑郁易感性：通过智能手机评估实现个体症状动态监测》，载于《公共科学图书馆·综合》（PlOS One）第10卷，第7期（2015年）：e0129774。
• 朱莉娅·弗里德里克·索维斯洛（Julia Friederike Sowislo）、乌尔里希·奥尔特（Ulrich Orth）和劳伦茨·L·迈尔（Laurenz L. Meier），《什么构成了脆弱的自尊？》 比较低自尊、不稳定自尊和权变自尊对抑郁症状的前瞻性影响》，载于《变态心理学杂志》（Journal of Abnormal Psychology）第123卷，第4期（2014年）：737–53页。
• 杰西·辛格尔（Jesse Singal），《自尊狂热如何席卷美国，以及为何这种炒作令人无法抗拒》，载于《The Cut》杂志，2017年，https://www.thecut.com/2017/05 ... .html。
• 辛格尔，《自尊狂热如何席卷美国》。
• 彼得·本森（Peter Benson）和伯纳德·斯皮尔卡（Bernard Spilka），《作为自尊与控制点函数的造物主形象》，载于《宗教科学研究杂志》（Journal for the Scientific Study of Religion）第12卷，第3期（1973年）：297–310页。
• 西尔维娅·卡萨莱（Silvia Casale）、朱莉娅·菲奥拉万蒂（Giulia Fioravanti）、萨拉·博奇·贝努奇（Sara Bocci Benucci）、安德烈亚·法隆（Andrea Falone）、瓦尔多·里卡（Valdo Ricca）和弗朗切斯科·罗泰拉（Francesco Rotella）：“关于自尊与问题性智能手机使用之间关联的荟萃分析”，载于《人类行为中的计算机》第134卷（2022年），107302。
• 朱迪思·S·贝克（Judith S. Beck）：“认知疗法”，载于《科西尼心理学百科全书》（新泽西州霍博肯：约翰·威利出版社，2010年），第1–3页。
• 约瑟夫·A·贝利二世（Joseph A. Bailey II）：“自尊的基础”，载于《美国国家医学协会杂志》第95卷，第5期（2003年）：388–93。
• 贝利（Bailey）：“自尊的基础”。
• 贝利（Bailey）：“自尊的基础”。
• 维瑟-沃格尔（Visser-Vogel）：“宗教认同的发展”。
• 《古兰经》22:78。
• 伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl Ibn Kathīr），《伊本·凯西尔经注》（Tafsīr Ibn Kathīr），萨米·本·穆罕默德·萨拉马（Sāmī ibn Muhammad al-Salāma）编（利雅得：达尔·泰巴出版社，1999年），第22:78节。
• 《古兰经》49:15。
• 《古兰经》9:51。
• 《古兰经》49:10。
• 《古兰经》8:3–4。
• 《古兰经》49:10。
• “随后他将父母扶上宝座，他们都向优素福俯首叩拜，优素福说：‘我的父亲啊！ 这就是我以前那个梦的应验。 我的主已使它成为现实。 当他将我从监狱中释放，并在恶魔挑拨我和兄弟们的关系之后，将你们从沙漠中带到这里时，他对我确实仁慈。 我的主对于他所意欲的事，确实是精细的。 他确实是全知、全智的。’” 《古兰经》12:100。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
• 阿布·扎卡里亚·穆希丁·叶海亚·伊本·沙拉夫·安-纳瓦维（Abu Zakariyya Muḥyi al-Dīn Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《记念词》（贝鲁特：达尔·阿尔·菲克尔印刷出版发行公司，1994年），160。
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• 《古兰经》28:88。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
全能者、大能者，以及尊荣与力量的赋予者。
安拉是全能者、大能者（Al-Qadīr），也是尊荣与力量的赋予者（al-Muʿizz）。 这些美好的尊名有助于我们坚守与安拉的关系，并将其作为我们身份的核心。
Al-Qadīr（全能者）是指拥有权力和能力去裁定和决定一切事物的主。 他主宰万物，并赐予我们面对日常挑战所需的能力。 正是他确保我们的肺部持续呼吸，并确保我们生命中发生的每一件事都有其意义。
Al-Muʿizz（尊荣的赋予者）是指赐予我们尊荣与力量的主。 他赋予我们力量，使我们能够受到尊重和珍视。 Al-Muʿizz 是我们作为人类天生渴望的每一份尊重与敬意的唯一源泉。
安拉的这些尊名有力地提醒我们：我们为获得价值感和尊严而努力追求的能力、荣誉和赞美，全都掌握在他的手中。 我们渴望的一切和需要的一切都来自他。 意识到这一点，就是意识到将我们身份的核心建立在与安拉的关系以及我们作为他仆人的角色上的重要性。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了这一点，他说：
当安拉喜爱一位仆人时，他会召唤吉卜利里（加百列）并说：我确实喜爱这个人，所以你也应当喜爱他。 于是吉卜利里喜爱他，并在天界宣告说：安拉喜爱这个人，你们也应当喜爱他。 因此，天界的居民都会喜爱他，他在大地上也会受到尊崇。
每当你担心别人如何看待你时，请记住安拉是全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz），是他赋予了你处理生活中各种事务的能力。 他是赐予你尊荣的主。 请记住，你所需要和想要的一切都在他的手中，所以要将他放在首位，你就会在今世和后世获得你所追求的成功，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。
- 当你知道安拉一直在看顾你时，这让你有什么感觉？ - 你如何从先知穆萨（摩西）与红海的故事中看到安拉的尊名——全能者（al-Qadīr）和尊荣的赋予者（al-Muʿizz）的体现？ - 你是否曾感到陷入困境，觉得无法摆脱艰难的处境？ 发生了什么事，你是如何处理的？ - 你能说出三个你克服困难并取得成就的时刻吗？ 你当时感觉如何？ 将这些时刻转化为向安拉的祈祷，感谢他赐予你完成这些事的能力，以及你在那一刻所体验到的尊严。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《布哈里圣训实录》，第1358段；《穆斯林圣训实录》，第2658段。
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• H·M·卡西纳特，“青春期：对身份的探索”，《教育心理学杂志》第7卷，第1期（2013年）：1–6。
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• 五次主命拜功分别是：晨礼（Fajr）、晌礼（Ẓuhr）、晡礼（ʿAṣr）、昏礼（Maghrib）和宵礼（ʿIshāʾ）。 它们总共包含17个拜单位（单数： 拜一（rakʿa））
• 阿布·扎卡里亚·穆希丁·叶海亚·伊本·沙拉夫·安-纳瓦维（Abu Zakariyya Muḥyi al-Dīn Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《记念词》（贝鲁特：达尔·阿尔·菲克尔印刷出版发行公司，1994年），160。
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• 安拉的使者 ﷺ 说：“天堂居民中最好的女性是赫蒂彻·宾特·胡威立德、法蒂玛·宾特·穆罕默德、约阿希姆之女玛利亚（麦尔彦·宾特·伊姆兰），以及法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆。” 《艾哈迈德穆斯奈德圣训集》，第2896段，并被阿尔巴尼评为真实（sahih）圣训。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“有许多男性达到了完美，但在女性中，除了法老的妻子阿西娅和伊姆兰之女玛利亚（麦尔彦）外，无人达到完美。” 《布哈里圣训实录》，第3230段。
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• 《古兰经》28:88。
• 《古兰经》26:61。
• 《古兰经》26:62。
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• 《古兰经》10:103。
• “安拉只依其能力而责成一个人。” 《古兰经》2:286。
• 安拉的使者 ﷺ 说：“如果安拉意欲对某人行善，就会让他遭受考验。” 《布哈里圣训实录》，第5321段。
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如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第2部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 115 次浏览 • 2026-06-03 19:56
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
替代性榜样：分享先知们的故事
我们看待自己的方式，决定了我们看待和应对困难的方式。 当我们以伊斯兰，而不是以我们在尘世（dunyā）中短暂的互动作为身份的核心时，我们对困难的反应也会随之改变。 我们将开始把困难视为与安拉更加亲近的机会。 造物主的先知们向我们展示了强大的伊斯兰身份是如何具有韧性的，因为他们在敬拜安拉的过程中，通过磨难获得了成长。 无论困难或环境如何，我们都必须以他们坚定的信仰作为启迪性的榜样。
以先知穆罕默德 ﷺ 被逐出麦加时的经历为例。 他为离开自己唯一的家园而悲伤，但他同时也深知，他作为安拉仆人的身份并不受限于他所处的环境。 当他和阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）前往麦地那时，凶残的古莱什人紧随其后，他们便在山洞中寻求庇护。 阿布·伯克尔表达了他的担忧，说道：“如果他们中有人低头看，就会看到我们在他们的脚下！” 先知说：“噢，阿布·伯克尔，你认为这两个人有安拉作为第三者，会怎么样呢？” 这种对安拉的绝对信赖，使先知和阿布·伯克尔能够放下一切，因为这让他们能够坚守更重要的东西：他们敬拜安拉并宣示自己穆斯林身份的能力。
请思考先知优素福（愿主安宁）的例子。 当先知优素福所寄居的埃及大臣（阿齐兹）的妻子试图引诱他时，他回应道：“求安拉护佑我！” 当犯罪的压力和诱惑增加时，先知优素福向安拉祈祷：“我的主啊！” “比起做他们邀请我做的事，我宁愿待在监狱里。” 先知优素福怎么会宁愿选择监狱里艰苦的环境，也不愿屈服于诱惑的快乐呢？ 我们每个人内心都有不同部分在争夺主导权，但一个健康、稳固的身份认同，其部分内涵在于即便身处困境，也有能力做出符合个人价值观的选择。 在这个美好的例子中，我们看到，取悦安拉对他而言比在今生所能获得的短暂快乐更为重要。 通过展现他作为安拉崇拜者的身份，先知优素福做出了一个即便在几千年后的今天，我们依然钦佩的选择。
在安拉于《古兰经》中讲述的先知故事里，我们见证了在困境中奋斗的力量，以及这种努力所带来的福分。 这些故事为我们的孩子应对各种压力做好了准备——从疾病（先知安尤布），到因与众不同而遭受欺凌（先知努哈），到失去挚爱（先知雅各布），到意外伤害他人（先知穆萨），再到感到恐惧和孤独（先知穆罕默德 ﷺ）——以及更多其他情况。 这些故事还教会我们的孩子，改变是可能的，我们的努力是有意义的，从而以一种非常有影响力的方式提升了他们的自我效能感。 若想寻找一个可以与孩子分享的故事案例，请参阅《对话启动者》（Conversation Starters）中的第2课（先知穆萨的故事）。
提升自我效能感的方法总结
— 通过识别孩子的长处，并让他们接触相关的活动、课程和资料来帮助他们进步，从而提供掌握技能的机会。 — 帮助孩子设定现实、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 当孩子感到困难时，给予他们支持和鼓励，帮助他们实现目标。 - 通过分享你自己的经历，以及先知和其他英雄的故事，让孩子看到成功是有可能的。 这些经历应该激发动力和鼓励，而不是进行负面的比较。 ## III. 自信（自主性）
自信与身份认同的发展
I. 鼓励与安拉建立独立的关系 II. 为孩子提供做决定的机会 III. 鼓励积极的独特性 IV. 培养孩子的天赋 V. 培养积极的社交圈与支持系统
自信、身份认同的发展与韧性
自主性是韧性的基石之一。 自信是自主性的核心组成部分，在塑造一个人的自我意识和身份认同方面起着重要作用。 当我们思考“信任”这个概念时，可以参考两个好朋友的例子。 当你信任一个朋友时，你会对他抱有积极的期望，并相信他的行为会是友善、乐于助人且符合你个人利益的。 自信的作用与之类似，但它涉及的是你如何看待自己，以及你是否有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事（即：为了在今世和后世获得最佳结果而采取的行动）。
自信与自主性（尽管含义略有不同，但在此处可互换使用）会影响一个人做决定和为自己辩护的能力。 当孩子相信自己有能力为自己辩护并自主行事时，挑战就不那么令人生畏了，从而有助于提高韧性，并增强应对挑战、不确定性和压力转折的能力。 此外，能够将自己视为一个自主的人，一个有能力做出正确选择的人，以及一个被安拉赋予了以积极方式行使自由意志能力的人，将有助于培养健康的伊斯兰身份认同。
为了培养强大的身份认同，坚信自己有能力以符合自身身份的方式行事是至关重要的。 自信与自主在孩子身上有多种表现方式，例如：当你认为自己是一个致力于公平对待和正义的人时，看到有人被欺负便勇敢发声；当有人强迫你做让你感到不舒服的事情时，能够说“不”，因为按照自己的价值观生活对你而言意义重大；或者因为你视自己为一名初露头角的科学家，而投入时间、精力和兴趣去完成一个科学项目，等等。
伊斯兰视角下的自信与自主的重要性
为了融入集体而产生的同化压力，会让表现得“与众不同”或脱颖而出成为一种充满压力的经历。 这可能会导致孩子形成不一致的自我认同，意味着他们在不同的环境中会有不同的思维和行为方式。 自信与自主领域的研究员迈耶斯（Meyers）认为，个人自主需要一个“试金石”。 对于我们穆斯林而言，这块试金石就是伊斯兰，并将我们的自我意识与伊斯兰所提供的稳定准则保持一致。 这使我们能够驾驭所扮演的不同角色，并以一种凸显我们核心本质的方式将它们协调起来：即作为安拉的仆人。
研究表明，促进自主支持可以推动宗教和精神信仰及实践的代际传承。 在家庭氛围更温暖、结构更清晰、自主支持度更高的家庭中，家庭宗教信仰与个人灵性之间的联系更为紧密。 一定程度的自主对于宗教认同的发展至关重要，因为它允许孩子选择符合其个人信念的行为，并鼓励他们建立基于自身信仰的个人认同。
作为穆斯林，自信建立在对安拉的信赖和对伊斯兰真理的笃信之上。 没有信仰的自信往往只是傲慢——正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，傲慢的一个特征就是“无视真理”。 因此，任何阻碍拥抱伊斯兰教义真理的事物，包括过度依赖个人的判断，都可能在今世和后世伤害一个人。
我们应该通过鼓励孩子的能力，同时教导他们感谢安拉赋予这些能力，来培养他们的自信与自主。 例如，当你的孩子做了积极的事情（如将个人储蓄捐赠给慈善机构）时，你可以表达喜悦，并提醒他们说“alḥamdulillāh”（一切赞颂全归安拉），以感谢能够行此善举的恩典。 你可以对孩子说：“我知道第一次戴着头巾去上足球课很难，但我相信你能做到。” 安拉赐予我们力量去践行他所喜爱的事，这是一种恩典。
始终要强调，即使是我们选择崇拜安拉，也是他赐予我们的礼物。 安拉说：“这是一种提醒。 谁愿意，谁就走通往他主的路。 但除非造物主意欲，否则你们不会有此意愿——造物主是全知的，是至睿的。” 再看看先知大卫（达伍德）（愿主赐他平安）的祈祷：“主啊！ 我怎能足够地感谢您呢？因为我感谢您，本身也是您赐予我的恩惠。” 尊贵的安拉回答他：“达伍德啊，现在你已经充分地感谢我了。”
鼓励与安拉建立独立的关系
帮助我们的孩子培养与安拉的独立关系，对于他们穆斯林身份的形成至关重要。 仅仅为了取悦父母而进行的崇拜，无法让孩子与安拉建立起自主的联系。 在这种情况下，当父母的监督和鼓励停止时，他们可能会难以坚持自己的崇拜。
最近的一项研究发现，拥有独立的内在动力与宗教实践之间存在关联。 要在鼓励孩子与安拉建立关系和进行崇拜，同时又给予他们一定程度的自主权之间取得平衡，可能会很困难。 平衡明确指导与自主权的一个例子是：有时鼓励孩子独自在房间里祈祷，这样祈祷就不再仅仅与你对他们的要求联系在一起，而是成为他们主动选择与安拉建立联系的方式。 让孩子将他们与父母的关系和与安拉的关系区分开来，有助于培养他们独立与安拉建立联系的个人能力。
根据孩子的个人优势和兴趣，鼓励他们通过多种方式与安拉建立联系，也会有所帮助。 有些孩子会发现，通过参加结合了社交元素和伊斯兰讲座的聚会，他们的信仰得到了加强；而另一些孩子可能更喜欢独自阅读具有伊斯兰主题的书籍。 有些孩子可能渴望发起并组织一些造福他人的活动（例如，组织旧货义卖并将收益捐给慈善机构），而另一些孩子可能更喜欢面对面地回馈社会（例如，探访养老院、向难民分发学习用品等）。 根据你孩子的优势和兴趣，探索各种机会，让他们发展与安拉的关系。
让您的孩子做一些决定
宗教社区中常见的一个问题是，父母在给予孩子自主空间方面面临困难，这阻碍了他们培养自信心的能力。 这种挣扎源于恐惧，并可能产生负面后果。 当父母支持孩子的自主权时，他们能帮助孩子感受到一种主观能动性，进而促进健康的社会行为。 相比之下，心理控制则会助长冒险和有害的行为。 被剥夺自主权的孩子最终可能会选择疏远家庭和宗教，以获得某种程度的独立。 此外，当我们把孩子当成婴儿对待，限制他们的自主权并替他们做所有决定时，他们可能会觉得自己在未来无法做出明智的决定。
让孩子有机会练习决策这一基本技能，能为他们今后在世俗生活和后世的成功打下基础。 当孩子没有机会独立做事时，他们就无法学会如何应对这个世界。 他们只学会了服从，而不是思考。
在《古兰经》的许多经文中，安拉鼓励我们成为善于思考和反省的人，正如他所说：“（我们派遣他们）带着明证和经典。” “我降示你教诲（即《古兰经》），以便你向世人阐明降示给他们的启示，并使他们能够思考。” 我们的孩子需要学会独立思考，并学会做出决定，为我们无法在他们身边指引前路的那一天做好准备。
鼓励积极的独特性
在与伊斯兰价值观相冲突的社会规范中穿行，对孩子和成年人来说都可能是一种困扰。 正如安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 所提醒我们的：“伊斯兰开始时是陌生的，将来也会回归为陌生，所以祝福那些陌生人。” 拥抱而非恐惧这种独特性，可以帮助孩子巩固而非排斥他们的伊斯兰身份。 然而，社会独特性并不意味着要拒绝社会。 当穆斯林迁徙到麦地那时，先知穆罕默德 ﷺ 鼓励他们在某些方面与众不同（例如留胡须、修剪胡髭），同时也鼓励他们与整个社会礼貌地交往。
积极的独特性是通过强调基于有价值的标准，来区分自己与他人而建立的。 这是身份认同发展中不可或缺的一部分，也是孩子们应对困难、建立韧性的方式。 帮助我们的孩子在面对周围环境的阻力时做出基于价值观的选择，能让他们在应对不同的环境和期望时，保持始终如一的伊斯兰身份。 社会标准在不断变化，因此我们坚持那唯一永恒不变的标准：安拉的标准。 在我们的传统中，我们看到人们赞美那些欣然接受这一事实的人，即作为穆斯林，我们往往会与周围的大多数人不同：
“我的仆人中，感谢的很少。”（《古兰经》34:13） “但与他一起信仰的人很少。”（《古兰经》11:40） “在幸福的乐园中，前人中有一大群，后人中却很少。”（《古兰经》56:13-14） “这是一部经文，其节文被详述，是阿拉伯语的《古兰经》，为有知识的民众而降，既是报喜者，也是警告者。”（《古兰经》41:3） “然而他们大多数人背弃了，所以他们听不见。”（《古兰经》41:4） “无论你多么渴望，大多数人终究不会信仰。”（《古兰经》12:103）
那些成就非凡的人，与常人不同。 积极地践行穆斯林生活是一种特别的体验。 一项针对重新安置在美国的叙利亚难民的研究发现，他们的伊斯兰信仰极大地增强了他们的韧性，并为他们提供了慰藉、力量、自豪感和赋权。 拥抱自己的独特性往往能培养更高的自尊心，这与更强的掌控感、更少的冒险行为以及更好的身体健康状况相关联。
了解选择与众不同之路的益处，并不意味着这条路没有难度，更不意味着我们的孩子不会感到艰难。 作为父母，我们可以支持孩子应对这些挑战。 讨论那些拥抱自身独特性的人（无论是穆斯林还是其他人）的故事，并反思如果他们屈从于社会规范，他们的故事会有何不同。 鼓励就你所面临的困境进行开放式讨论，分享那种感到与众不同的艰难感受（例如，你年轻时的经历、最近与同事相处的情况等）。
在日常生活中，即便感到不适，依然以安拉为先，这种榜样作用非常强大。 这包括在出游时寻找礼拜的地方以确保准时礼拜，在海滩度假时穿着与众不同，以及在忙碌的一天中抽出时间与《古兰经》建立联系。 识别这些时刻，并与孩子讨论你的思考过程，可以为他们树立健康的决策榜样。
培养孩子的天赋
培养孩子个人的长处和天赋，能够强化这样一种观念：他们的伊斯兰身份可以提升生活的各个方面。 重要的是要让孩子们明白，他们的信仰无需与安拉赋予他们的独特兴趣、天赋和能力隔离开来。 这些天赋不必非得是智力或运动能力等传统意义上的才能。 创业精神、情感意识、对烘焙的热情或对拼图的喜爱，都是我们可以培养的孩子的天赋。 向孩子展示他们的爱好如何与伊斯兰身份相契合，甚至可以由此延伸——例如在森林中滑索时思考安拉创造的美好——能产生深远的影响。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“应当热衷于做对你有益的事情。” 关注孩子的兴趣和天赋，并寻找机会去培养它们。 当你培养孩子的天赋时，你是在向他们传达：他们的想法和兴趣是有价值的，这能让他们对自己整体的自我充满信心。 这使他们能够建立社会支持，并磨练自身的不同侧面。 如果你的孩子喜欢大自然，就加入徒步小组；如果他们喜欢某项运动，就为他们找个球队；如果他们热爱阅读，就联系当地图书馆参加读书会。 将参与这些不同的活动和社会群体与他们的信仰联系起来，帮助他们认识到，他们的穆斯林身份能够且应该为他们生活的各个领域做出积极贡献。 例如，踢足球的孩子会发现，练习能提高技能，而良好的体育精神和在失望时刻保持耐心都是比赛的一部分（请参阅引用资源中可用于这些讨论的圣训和《古兰经》经文）。
先知穆罕默德 ﷺ 注意到了身边人的天赋并鼓励他们。 一位年轻的圣门弟子扎伊德·本·萨比特（愿主喜悦之），因其敏锐的智慧和为社区做出贡献的愿望，被指派学习希伯来语。 扎伊德叙述道：“我在半个月内就掌握了这门语言。” “学会之后，每当先知穆罕默德 ﷺ 想给犹太人写信时，我就替他写；当他们写信给他时，我就读给先知听。” 后来，他负责了《古兰经》的编纂工作，这是一份我们在一千四百年后依然受益匪浅的礼物。 试想一下，如果扎伊德（Zayd）的才华没有被发现、认可和培养，他的人生轨迹会发生怎样的改变？
培养积极的社交圈和支持系统
拥有归属感是人类的一种自然需求。 研究发现，那些对自身身份感到自豪的年轻人（社区归属感有助于促进这种自豪感）参与危险行为（即适得其反并可能导致负面人生后果的行为）的情况较少。 在《古兰经》开端章（Sūrat al-Fātiḥa）的末尾，我们祈求安拉：“求你引导我们走上正道，即你所恩赐之人的道路。” 这种在引导之路上结伴而行的理念非常重要，以至于我们在每天必须诵读的章节中都会提到它。 人类是社会性动物，人的灵魂天生寻求陪伴。 阿尔-福代尔·伊本·伊亚德（Al-Fudayl ibn ʿIyāḍ，卒于公元187/803年）曾说：“不要因为走在引导之路上的人很少而感到孤独，也不要被那些陷入毁灭的多数人所迷惑。” 那些想要在今生追随正道的人可能会发现，周围的大多数人并非如此。
安拉将信士描述为彼此的盟友，并强调了社区的作用，即鼓励人们行善，从而使我们更接近安拉及其慈悯。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所言：“信士们在彼此关爱、怜悯和同情方面的比喻，就像一个身体。 当身体的任何一个肢体感到疼痛时，整个身体都会因失眠和发烧而产生反应。” 培养深厚的关怀与归属纽带不仅是必要的，也是一种崇拜安拉并加强我们穆斯林身份认同的方式。
一个由信仰稳固的核心身份认同，可以辅以各种兴趣爱好和社交圈。 例如，民族归属感可以对心理韧性产生积极影响，特别是在应对歧视经历所带来的压力时。 我们应该鼓励并为我们的孩子创造机会去建立多元化的社交圈，因为心理韧性的增强与感知到的群体归属感密切相关。 社会支持可以成为青少年心理健康的保护因素。 它还能促进更高的自尊心、心理韧性和积极的自我形象。
我们所有人在年轻时（对许多人来说，在成年后也是如此）都经历过朋友圈内的冲突。 当孩子只有一个社交圈时，冲突会让他们感到天塌地陷，从而导致自我怀疑和孤独感。 当孩子拥有多个朋友圈时，冲突虽然仍会让他们感到不适，但不会让他们怀疑自己作为一个人或朋友的价值。 这使他们能更客观地看待出现的问题，并以更健康的方式处理冲突。 此外，这让他们对自己更有安全感，因为来自特定朋友圈的认可和压力不再显得那么沉重；如果某个社交圈不接纳他们，他们还有其他朋友作为后盾。
拥有多样的社交圈，尤其是多元化的社交圈（在信仰、社会经济地位、民族、种族等方面），也能让孩子学会如何处理不同的人际关系，并提高他们与不同背景的人相处时的舒适度。 当然，平衡是关键。 虽然适度接触持有不同价值观的人可以帮助孩子在差异中坚守自己的信仰，但如果不断受到与伊斯兰价值观相悖的信息轰炸，可能会削弱他们的自信。 因此，培养与价值观一致的人之间的友谊，可以为孩子提供慰藉、认同感，以及应对所遇困境的力量。
作为父母，了解孩子与谁共度时光，对于培养健康的自我认同至关重要。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“善友与恶友的比喻，就像卖麝香的人和打铁匠一样。 卖麝香的人要么会送你香料，要么你会买一些，或者至少你会闻到一股芬芳。 至于打铁匠，他要么会烧坏你的衣服，要么你会闻到一股难闻的气味。” 你不可能与一个人相处而不受其影响——无论好坏，无论程度大小。 安拉告诉我们，在审判日，人们会说：“唉！ 我真倒霉！ 如果我当初没有结交某某为友该多好！ 他确实使我偏离了在真理降临后对我的提醒！”
因此，请投入精力去建立那些能鼓励孩子向善的积极人际关系。 在指出朋友优点时，也要强调你的孩子在这些关系中所展现出的积极品质。 想要主动探索孩子当前朋友圈的影响，一个方法是鼓励孩子列出他们两个最亲密朋友的所有特质（包括优点和缺点），然后圈出他们自己在这些朋友身上看到的特质。 我们往往是身边人特质的集合体，而这个练习是一个让孩子直观理解这一点的简单方法。
帮助孩子掌握批判性审视友谊的技能，并学会识别该与谁交往，能帮助他们在人际关系中培养自主感，并巩固坚定的自我认同。 先知穆罕默德 ﷺ 强调了做出这些选择的重要性：“一个人会受到他挚友宗教信仰的影响，所以你们每个人都应该审视一下自己与谁为友。” 观察孩子在与特定朋友相处后的变化，并向他们反馈，例如说：“我注意到你最近越来越频繁地说/做 ______ 了。” “你觉得这是怎么回事呢？” 持续的沟通有助于孩子建立起对自身交友选择的觉察。
培养自信、自主和自我认同发展的方法总结
- 鼓励孩子与安拉建立独立的关系。 - 给孩子机会，让他们在日常生活中做出符合年龄的选择（例如：穿什么衣服、对下一次家庭旅行的想法等）。 - 让孩子练习决策这一基本技能，并权衡不同选择的利弊。 通过口头交流和书面记录与他们一起练习。 - 给孩子分配适合年龄的任务，让他们有机会培养独立成就感和贡献感（例如：2-3岁的孩子收拾玩具；6-7岁的孩子清空洗碗机等）。 - 在面对周围环境的反对时，帮助孩子做出基于价值观的选择。 通过积极地将“身为穆斯林”视为一种特别的身份，帮助孩子在应对不同环境（家庭、学校、社区等）和期望（穆斯林不背后说人坏话、穆斯林不吃猪肉、穆斯林全天坚持礼拜等）时，培养伊斯兰身份认同。 - 帮助孩子学会坦然面对差异。 不要回避关于他们所察觉到的自身与他人之间差异的讨论（例如：宗教、身体能力、种族等）。 同时，要与孩子讨论人们所做的不同选择（例如：朋友的行为与你们的家庭价值观不符、人们的礼拜方式不同、人们的着装方式不同等）。 强调孩子正在努力做出符合其穆斯林身份的选择，并告诉孩子这在安拉眼中是多么美好。 ——通过评估孩子的各类支持群体来培养积极的支持环境，并增加孩子接触那些有助于健康自我发展和发挥其长处的群体的机会（例如：兄弟研讨会、足球队、数学俱乐部、社区服务小组）。 ## 六、 重要考量
身份认同的发展是一个终身的过程，但最好从孩子生命的早期就开始培养。 年幼的孩子更容易受影响，且往往与父母相处的时间更多，因此这些早年时光是父母影响孩子身份认同发展的绝佳机会。 在青春期前和青少年时期，同伴互动变得更加突出。 因此，在幼儿时期培养与孩子信仰和身份认同相辅相成的社交圈尤为重要。
在培养孩子健康身份认同的过程中，另一个需要反思的因素是你自己的个人身份认同历程。 当我们没有培养出对自己穆斯林身份的坚定信念和自信时，孩子会察觉到这种矛盾心理。 反思一下你个人在探索自我过程中的经历，以及在做出与周围人不同的选择时所经历的挣扎。 在这些情况下你有什么感受，你通常是如何应对的（例如：当你的小女儿想尝试戴着头巾去杂货店时；当礼拜时间与其它安排冲突时）？ 许多当代的父母是生活在西方国家的第一代穆斯林，在建立稳定的身份认同方面经历过一些困难。 自我意识和内省是探索你自己（过去、现在和未来）身份认同发展的有力工具，可以帮助你确定自己可能在无意中向孩子传达了什么，更重要的是，确定你个人想要在建立强大、健康的伊斯兰身份方面所做的努力，以促进你在今世和后世的成长。
最后，请记住：在阅读此类文章时，很容易会自我批评，并放大你在过去教育孩子时所犯的任何错误。 为人父母是我们一生中面临的最艰难的考验之一，过程中难免会磕磕绊绊。 我们谁也无法做到完美的父母；成长总有空间，改变总有希望。 请记住，安拉始终与你同在，当你努力去建立你所渴望的亲子关系时，他会赐予你所需的工具。
VII. 案例研究回顾
当哈南意识到，童年时期被强加宗教信仰的负面经历，以及她在巩固自我认同过程中的挣扎，正在影响她为孩子建立伊斯兰认同的能力时，她意识到自己必须先加强自身的认同感。 她决定做出一些改变。
她开始反思自己是如何定义自己的，以及她在自我对话和描述孩子时所使用的语言。 她开始更有意识地提醒自己和孩子安拉的慈爱，并开始口头表达她所观察到的孩子身上的优点，同时将这些优点与安拉联系起来。 尽管起初感到不自在，哈南也开始更多地与孩子们讨论伊斯兰教。 她意识到可以找到一种平衡，既不强迫孩子，又能为他们提供一些指导和知识。 他们开始一起阅读先知们的故事，并讨论他们学到了什么。 哈南发现，在与孩子们的互动中，她自己的信仰以及作为穆斯林的自豪感也在增强。 她开始重视信仰中她从未探索过的新一面——这一面让她感受到安拉的爱和伊斯兰教的尊荣，而不是像她年轻时那样感到时刻受到限制和恐惧。 她开始意识到信仰与日常生活是如何交织并互补的，她与孩子们分享了这一点，这帮助她开始治愈自己破碎的认同感。
VIII. 对话引导
有时，将理论转化为实践可能会让人感到是一项艰巨的任务。 请注意，如果你试图一次性实施本文中的所有内容，会显得很不自然，也会让你感到不知所措。 与安拉建立关系是一段长期的旅程。 为了在这段旅程中帮助你，我们列出了一些对话引导。 这些提示可以作为现有家庭仪式的一个很好的补充。 例如，如果像许多家庭一样，你们每周五都有电影之夜或游戏之夜来放松身心、开启周末，那么你们可以在开始前利用这些提示语进行一个小小的课程分享。 也许在谈论你们的一周生活和周末计划之前，你们可以养成一个家庭习惯：共同讨论一个每周问题。 这些问题有助于开启重要的对话，并在心理与精神层面建立家庭纽带。
对话开启的基本技巧：
- 根据听众调整小课程的时长。 如果这些对话太长，你和你的孩子都会因为感到疲惫而不再期待它们。 15到20分钟左右是一个合适的时长。 - 确保小课程的内容适合听众。 年幼的孩子天生喜欢手工艺术，所以画相关的图画或用记号笔制作视觉辅助工具对他们很有吸引力。 如果你的孩子们年龄差距较大，可以考虑由一位家长负责大孩子，另一位家长负责小孩子。 - 不要让这项活动或对话的准备工作成为负担。 否则，你很可能无法坚持下去。 最多花5到10分钟，从本文中摘取相关的《古兰经》经文（āyāt）、圣训（hadith）或素材进行准备即可。 - 如果你在回答孩子提出的棘手问题或话题时卡住了，不要惊慌。 告诉孩子你会去查阅资料，然后再回复他们。 这对你们双方来说，都可以成为一次精神上的学习契机。 ## IX. 对话开启语与故事
第一课
阿西娅（Āsiya）：在风暴中寻找锚点
下面的故事分享了我们传统中最坚强、最令人钦佩的女性之一：法老的妻子阿西娅·宾特·穆扎希姆（Āsiya bint Muzāḥim）的旅程。 从中我们可以看到，尽管身处艰难的环境，她那令人难以置信的信念和自我价值感从未动摇。 她的故事阐明了无论环境如何，依靠安拉作为我们稳定和安全的源泉所具有的力量，并强调了安拉的尊名——“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）是我们永恒的力量源泉。
这是一个非常适合与孩子们分享的故事。 他们每天面对的现实可能与他们的宗教价值观不符，他们或许需要这样的故事来提醒自己：尽管面临挑战，他们依然有能力保持坚定的自我意识。
除安拉外，不要祈祷任何其他的造物主。 除他之外，没有应受崇拜的造物主。 除他自身外，万物终将毁灭。 一切主权皆归于他。 你们终将归于他。
曾经有一位非凡的女性，先知穆罕默德 ﷺ 将她描述为天堂中最优秀的四位女性之一，也是四位达到完美信仰的女性之一。 你是否曾遇到过这样的人：她们清楚地知道自己是谁，且从不让任何人动摇这一点？ 无论有多少仇恨者散布恶意，她们始终坚定于自我和价值观，这样的人你见过吗？ 这位女性就是这种力量的缩影，这也是她在安拉眼中获得如此崇高地位的主要原因之一。
阿西娅·宾特·穆扎希姆（愿主赐她平安）生活在古埃及，当时统治者是历史上最残暴的统治者之一。 她不仅仅是生活在他统治下的普通公民，阿西娅还是他的妻子！ 她作为妻子，生活在这个暴君的家中。 这位法老极其残忍。 在梦见以色列后裔中有一个孩子终将推翻他的统治后，他下令大规模屠杀他们刚出生的男婴。 他的残暴与他的自大狂如出一辙，他强迫所有臣民宣称他是一位全能的造物主。 你能想象作为这位法老的妻子，生活会是什么样子吗？
有一天，发生了一些改变，照亮了阿西娅的日子，让在暴君家中生活变得更容易忍受了。 在住所旁的河里，阿西娅突然看到一个篮子漂流而过。 当她仔细观察时，发现篮子在动，里面竟然有一个男婴！ 当她轻轻抱起孩子时，注意到了他那完美的小手指和脚趾。 爱意涌上心头。 但她的丈夫正致力于杀掉任何可能威胁到他的男婴！ 她该如何保护他的安全呢？
阿西娅知道，她无法将一个婴儿藏起来。 她试图说服丈夫留下他：“（这个婴儿）是你我快乐的源泉。 不要杀他。 也许他会对我们有用，或者我们可以收养他为子。” 想象一下，当她的丈夫同意时，她如释重负的叹息和感受到的幸福。 她像对待自己的亲生儿子一样爱着这个婴儿。 他的名字叫穆萨。
当穆萨长大后，他开始宣讲只有一位真正的造物主，是唯一值得崇拜的主宰。 阿西娅完全相信这一点；她从骨子里、从灵魂深处感受到这就是真理。 然而，她必须保守自己信仰的秘密。 她知道，如果法老发现，他可能会变得非常危险。
当阿西娅试图向丈夫隐瞒自己的信仰时，她目睹了他对无辜民众——甚至是妇女和儿童——所施加的暴力。 她惊恐地看着法老公开处决任何被他发现不崇拜他的人，但她的信仰反而变得更加坚定。 很快，她再也无法保守这个秘密了。 法老的暴力行为并没有让她背离安拉，反而让她与安拉更加亲近，她决定站出来反对丈夫的不义。 她公开了自己的真实信仰；她宣称自己信仰唯一真正的造物主——安拉。
当法老发现阿西娅的信仰后，他开始折磨她，试图让她放弃自己的信仰。 他的暴力行径毫无底线，但无论他如何试图伤害、羞辱和贬低她，阿西娅都拒绝放弃她的信仰。 在遭受身为丈夫的法老折磨时，她向安拉祈祷：
“我的主啊！求你在你那里为我建造一座天堂里的房屋，求你拯救我脱离法老及其罪行，并拯救我脱离不义的民众。”
这些话语被永载于《古兰经》中，以纪念这位非凡女性信仰的力量。 当她做出这个祈祷时，安拉为她开启了头顶的天空，向她展示了她在天堂里美丽的房屋。 在忍受酷刑的过程中，阿西娅在目睹自己新家园的那一刻，因喜悦而露出了笑容。 她带着微笑离开了人世，因为她知道自己将与主同在，身处一个充满和平、宁静和无尽喜悦的地方。
安拉是至始的，也是至终的。
安拉永恒存在，并将永远存在；他在万物之前就已存在，在万物和所有人消亡之后，他依然存在。 过去没有，未来也不会有任何时刻是没有安拉的。
“至始者”（al-Awwal）是安拉的尊名，意为在所有受造物之前就已存在的那一位，是先于任何事物或任何人存在的那一位。 安拉是所有世界和一切受造物的创造者。
“至终者”（al-Ākhir）是安拉的尊名，意为在所有受造物消亡后依然存在的那一位。 他是终极的主宰，在他之后再无他物。 安拉在《古兰经》中告诉我们：“除他之外，万物终将毁灭。” 当世界终结，浩瀚的海洋消失，甚至连巍峨的高山都化为尘埃时，安拉依然永存。
这些尊名阐明了稳定与安全的真正含义。 除了安拉，没有任何人和事能承诺永远陪伴我们。 他在你之前就已存在，在你之后也将永存。 你所面临的压力和挣扎，都无法长久于“至初者”（al-Awwal）和“至终者”（al-Ākhir）的永恒。 正如时光流逝、日落月升，你的痛苦终将消散。 万物终将毁灭，一切终将结束，唯有安拉永存——包括你此刻所面对的黑暗。
安拉的这些尊名以及阿西娅（Āsiya）的故事告诉我们，你身边的人并不能决定你是谁。 尽管嫁给了历史上最邪恶的男人，阿西娅依然深知，安拉是她力量、稳定与安全的源泉。 几千年后的今天，她依然是我们学习的榜样。 她没有让自己的处境定义自己。 她只让那位永远陪伴在她身边的造物主——安拉，来定义她的人生目标与自我价值。 不要用安拉以外的标准来衡量自己。 他人的标准总是变来变去，所以如果你一心想取悦他人，你终将感到失望。 安拉是“至初者”和“至终者”，他的标准永恒不变。 基于这些标准，阿西娅的自我认同始终如一。
讨论问题
——是否有人曾让你因为自己的选择而感到难过？ 你是如何应对的？ ——自尊是对自身价值或能力的自信，是一种尊重自己的能力。 你在阿西娅的故事中是如何看到这一点的？ 她自尊的源泉是什么？ 你自己的呢？ ——安拉是安全与稳定的源泉，这一事实在阿西娅的故事中是如何体现的？ ——你是否曾因他人强迫你做你不情愿的事而感到挣扎？ 后来发生了什么？ 当人们怂恿我们去做一些我们不认同的事情时，我们该如何抵御这种压力？ ——你是否曾因为身边的人觉得某事很正常，于是你也跟着做了，事后却感到后悔？ 你是否曾做出过一个即使身边人不赞同，但你自己却感到心安的选择？ 那种感觉如何？ ## 第2课
先知穆萨（愿主安宁之）——坚定身份认同的典范
试想一下这个场景：一群衣衫褴褛的人，带着仅有的随身物品逃往安全地带，前方是望不到边际、没有船只的水域，身后则是暴君军队那令人疯狂的尖叫声和喊杀声。 这就是先知穆萨（愿主安宁之）和他的族人在饱受暴君法老几代人的压迫后，所陷入的绝境。 为了逃离这种折磨，安拉启示先知穆萨带领他的族人离开埃及。 然而现在，在夜色的掩护下历经艰险来到红海之滨，已无路可退，这场越狱行动似乎以失败告终。 即便还没亲眼看见，他们也已经能听到法老那庞大的军队正向他们逼近。
面对这恐怖的景象，穆萨的族人只看到了失败：
当两方人马相遇时，穆萨的同伴们惊呼道：“我们肯定被追上了。”
但请看穆萨是如何看待同样景象的：
[穆萨]说：“绝不会！” “我的主确实与我同在，他必将指引我。”
当他的族人因前方的阻碍和身后的追兵而对获救感到绝望时，穆萨从未动摇。 他清楚自己的使命，更重要的是，他了解他的主。 他从未有一秒钟怀疑过安拉的援助终将到来。
于是，我们启示穆萨：“用你的手杖击打大海。”大海随即裂开，每一部分都像一座巨大的山峦。 我们将追兵引至该处，并拯救了穆萨和与他在一起的所有人。 然后，我们将其他人淹死了。
先知穆萨和他的族人处于同样的境地，但他们的视角却天差地别。 先知穆萨的族人只能看到失败和屈辱；而先知穆萨则坚定地认清了自己的身份——作为安拉的崇拜者，安拉是全能者（al-Qadīr）和尊贵者（al-Muʿizz），是赐予力量者。
随后，我们拯救了我们的使者和那些信士。 因为拯救信士是我们的职责。
自我价值并不等同于自给自足。 事实上，自我价值源于恰恰相反的方面：对造物主的依赖。 正如先知穆萨所展现的那样，自我价值在于你深知自己是强大的，因为安拉已告诉你，他不会让你承担超出你承受能力之外的重担。 这意味着你要明白自己是被爱的，因为安拉会考验他所爱的人。
如何培养有韧性的穆斯林青年？孩子身份认同与信仰教育指南（第1部分）
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 108 次浏览 • 2026-06-03 19:55
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/raising-resilient-muslim-youth-strategies-for-building-a-strong-muslim-identity-in-children
原文标题：Raising Resilient Muslim Youth: Strategies for Building a Strong Muslim Identity in Children
作者：Najwa Awad、Sarah Sultan
作者简介：Najwa Awad：Najwa Awad 是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“Amanah 家庭咨询”诊所拥有超过十年的线上及线下咨询经验，服务对象涵盖儿童、成人及家庭。Najwa 也乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。Sarah Sultan：Sarah Sultan 是一位持证专业咨询师，致力于通过帮助客户实现更健康、更充实的生活与人际关系，同时在疗愈过程中与安拉重新建立联系，从而赋予他们力量。Sarah 获得了心理健康咨询硕士学位，并已从事治疗工作近 10 年。她同时也是 Mishkah 大学的讲师，负责教授关于伊斯兰教、心理学与咨询之间交叉领域的课程。
副标题：穆斯林身份对孩子有什么影响？从家庭、社群到抗压能力
摘要：本文讨论如何帮助孩子建立坚固的穆斯林身份。作者说明，家庭教育、社群支持、信仰榜样和心理韧性训练，可以帮助年轻人在压力和偏见中稳住自我。
图：培养坚韧的穆斯林青年：为孩子建立强大穆斯林身份认同的策略
一、案例研究
哈南（Hanan）是一位第一代美国穆斯林，她的父母从中东移民而来，她至今仍记得自己青少年时期的挣扎。 她爱她的父母，也感激他们为适应新国家、抚养她和兄弟姐妹所付出的艰辛；然而，她对父母那种僵化且严苛的教养方式感到痛苦。 哈南很少有自由时间与朋友相处，也不被允许参加学校的活动。 随着年龄增长，这导致她对父母及其过度保护的行为产生了怨恨。 她的父母在宗教实践上态度强硬，尤其是在哈南的着装问题上。 每当她想知道为什么自己被要求做某些事或被禁止做另一些事时，哈南的父母总是以“因为我说了算”之类的理由来回应。
哈南一生都在公立学校就读，并努力寻求归属感。 她总觉得自己在朋友眼中不够“美国化”，而在父母眼中又不够“穆斯林化”。 在家里时，她会祈祷并佩戴头巾，但在学校里，她却觉得佩戴头巾或走到一旁祈祷很不自在。 她觉得无法与父母分享这些感受。 无论和谁在一起，她都觉得自己无法展现真实的自我，必须决定在每种情况下展现哪一面的自己才最合适。
结婚并有了孩子后，哈南决定不让自己的孩子经历她成长过程中感受到的那种困惑。 为了应对父母在宗教问题上那种专横的态度，哈南走向了另一个极端，她对是否要给孩子提供明确的信仰指导感到犹豫，但同时也担心如果不直接面对，孩子们就不会为自己的穆斯林身份感到自豪。 她经常自问：我该如何帮助我的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，让他们不必像我当年那样挣扎？
二、 本章目标
- 为孩子建立健康的身份认同有何重要性？它如何影响孩子的韧性？ - 《古兰经》和圣训教导了我们哪些关于身份认同的知识？ - 父母如何培养孩子强大的穆斯林身份认同？ - 作为父母，我在孩子身份认同的发展中扮演什么角色？ - 我可以采取哪些具体的日常行动，来帮助我的孩子建立坚实的伊斯兰核心、自信心以及穆斯林身份认同？ - 我该如何应对那些可能影响孩子建立健康身份认同的障碍？ ## III. 引言
建立并保持健康的身份认同，是促进情感、心理和精神韧性的关键。 虽然身份认同的形成通常与青春期联系在一起，但实际上它在生命早期就开始了，并分阶段发展。 因此，正如哈南（Hanan）所认识到的，人们必须在儿童早期和成长发育阶段解决身份认同的问题。 孩子们不断地探索关于他们是谁，以及他们在身体、人际关系、社会和情感方面将成为什么样的人的问题。 我们的孩子在人生的每个阶段都会面临困难，因此，优先考虑他们的身份认同发展，是我们作为父母能提供的最伟大的服务之一，这能帮助他们抵御不可避免的风暴，甚至能让他们在风暴中成长。
心理学研究发现，宗教身份认同能提供一种跨越时间和地点的连续感，并使个人在社会、人际关系和自我随时间发生不可避免的变化时，仍能保持一种内在的一致性。 社会标准在不断变化，因此，如果我们的孩子对自我的认知仅仅源于周围环境，那么困惑是不可避免的。 相反，我们作为父母的目标是，通过安拉指引所提供的稳定性，帮助我们的孩子塑造一种持久的身份认同——一种基于伊斯兰真理的身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“每个孩子出生时都处于天性（本性）之中。 是他的父母使他成为犹太人、基督徒或拜火教徒。” 我们每个人出生时都带有崇拜独一安拉的先天倾向（fiṭra），但只有我们采取积极措施去保护它，这种天性（fiṭra）才会开花结果。 我们必须让孩子们通过在与安拉的关系中寻找意义，来满足他们对意义的天然渴望。
“身份认同”是一个有争议的概念，理论家们提出了许多相互竞争的定义。 许多心理治疗师将身份认同理解为人们看待自己的方式，即他们的信仰、驱动力、价值观和能力的独特组合，所有这些结合在一起形成了自我的整体形象。 简单来说：身份认同就是你如何将自我的各个部分协调成一个统一的整体。 鉴于我们在此的目标是聚焦于构建韧性所需的自我层面，特别是针对穆斯林儿童，这就是我们在本文中将采用的身份定义。 这其中很大一部分也包含了行动的重要性。 伊斯兰身份需要伊斯兰式的行动，这也是本文将重点强调的另一个方面。
许多身份理论源于世俗的西方框架，虽然我们自身也借鉴了这一框架，但我们对其中的一些核心原则提出了质疑。 例如，尽管一些理论认为所有的“身份”——无论是宗教、种族还是职业身份——都是等同且平行存在的，但我们认为，只有我们的伊斯兰身份才是核心，并指导着我们所扮演的各种角色，比如作为母亲或丈夫。 我们每一个社会角色都受到这一核心身份的制约，由该身份所决定的行为模式也是如此。 虽然角色可以促成一个人的身份，但角色是某人所做的事，而身份则是某人是谁。 拥抱穆斯林身份使我们能够承认并履行安拉赋予的责任，并在他赋予我们的角色中追求卓越（iḥsān，意为至善/卓越）。
身份的形成并非一个线性的过程，而是一个通过我们审慎的选择不断展开的过程。 这些选择既塑造了我们的价值观，也受到我们价值观的影响，因此，我们的选择缓慢而坚定地塑造了一个连贯的自我意识。 我们的角色和行为与我们的核心身份之间存在着反馈循环。 虽然我们努力基于伊斯兰身份建立稳定的自我意识，但它必然会产生波动。 正如 īmān（信仰）会有增减一样，我们的伊斯兰身份也容易发生变化。 我们的角色受到身份的影响，而我们的身份也可能受到我们在不同人生阶段所承担角色的影响。 一个人如果难以将身份的不同侧面整合为一个连贯的自我形象，可能会遭受角色混淆、自我意识薄弱，有时甚至会导致心理疾病。
你可以从以下常见例子中看到身份、角色和行为之间微妙的相互作用：
- 一位受保护的穆斯林青少年离家上大学，并与他的非穆斯林室友成为了朋友。 这名青少年可能拥有良好的伊斯兰身份，他的朋友也对此表示尊重，但有时看到朋友参与那些看起来很有趣却不符合伊斯兰教义的社交行为时，会让他感到诱惑和软弱。 - 一位忠诚的丈夫，他将年迈的母亲接到家中赡养，试图根据自己的伊斯兰身份平衡好丈夫和儿子的角色，但当母亲和妻子的期望产生冲突，导致这两个角色似乎处于竞争状态时，他感到十分棘手。 - 一位虔诚的穆斯林女性，她热爱诵读《古兰经》、斋戒，并全天候进行圣行祈祷。然而，她却在适应母亲这一新角色时感到挣扎，因为这些崇拜行为突然被她尚不习惯的其他崇拜方式所取代，例如照顾婴儿的基本需求。 在本文中，你将找到一些建议，帮助孩子培养稳定的伊斯兰身份，部分途径是通过引导孩子如何看待他们所扮演的各种社会角色，例如学生、朋友和运动员。 这些角色及其相关的行为看起来可能是“世俗的”或“非宗教的”，但我们在这些角色中所做的事情也可以成为崇拜的形式。 例如，即使是我们作为父母的家庭角色，或是作为医生的职业角色，也应该建立在我们的伊斯兰身份之上，并由其来塑造。 我们的世俗活动并不游离于伊斯兰身份之外；事实上，它们正是其组成部分。 无论是职员、棒球迷、徒步旅行者还是过山车爱好者——我们首先且最重要的是穆斯林。
我们在先知穆罕默德 ﷺ 的同伴身上也看到了这一点。 同伴罕扎拉（愿主喜悦之）说：
“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，我们仿佛亲眼看到了火狱和天堂，但当我们离开您，去处理妻子、孩子和生意上的事务时，这些念头就从我们脑海中消失了。” 于是，安拉的使者 ﷺ 说：“以掌握我生命的主发誓，如果你们能保持在我面前时的那种心态，始终忙于记念安拉，那么天使们会在你们的床上和道路上与你们握手。但是，罕扎拉啊，有时做这件事，有时做那件事。”
正如我们在导论文章中所见，我们的伊斯兰韧性模型呈金字塔形，底部是最重要和最基础的部分——尽管从心理灵性的角度来看，所有层面对于建立韧性都是必不可少且必要的。 我们的第二篇文章深入探讨了首先建立与安拉的联系的重要性，其次是与父母、先知们、《古兰经》以及整个穆斯林群体的联系。 在建立联系之后，金字塔的下一个层面是与自我建立联系的重要性。 本文探讨了这一层面，以及与身份认同和自尊相关的保护性因素。
我们的“伊斯兰整合韧性模型”（IIRM）主张，建立以伊斯兰为基础的身份认同，对于培养穆斯林儿童的身心健康和精神健康至关重要。 健康的伊斯兰身份认同能让孩子们在面对日常挑战时建立韧性，并提供一种稳定感。 在本文中，我们将探讨相关研究发现以及伊斯兰原则，这些原则将帮助我们作为父母（在安拉的指引和意愿下），培养出那些其行为和抱负最终建立在与安拉的联系以及对天堂（jannah）的追求之上的孩子。
我们的育儿范式基于优美的 ā yāt（单数： āya），其中智者鲁格曼（Luqmān the Wise）给了他儿子深刻的建议，这些建议在今天依然值得我们深思。 鲁格曼的智慧结晶中包含了以下经文，它启发了我们对身份认同发展在韧性中关键作用的探索：
“如果他们（即你的父母）强迫你以你所不知道的事物配主，那么不要服从他们。” “但在今世，你仍要以礼相待，并追随那些归信我的人的道路。”
忠于自我和敬拜安拉这一人生目标，即使在压力面前，也是我们穆斯林身份认同的核心组成部分。 这种坚定不移是培养穆斯林儿童韧性的必要因素，尤其是对于那些生活在西方的孩子而言。 安拉告诉我们：“我创造精灵和人类，只为让他们敬拜我。” 帮助我们的孩子按照敬拜安拉这一目标生活，能让他们以稳固的穆斯林身份认同所固有的韧性去面对困难。
在接下来的章节中，我们将本文分为两个主要部分：1）身份认同发展在培养坚韧儿童中的重要性；2）通过培养自尊、自我效能感和自信心来促进身份认同发展的实用方法。
IV. 基础概念：身份认同发展的重要性
身份认同在韧性中的作用
韧性是指在面对逆境或压力时有效适应的能力。 韧性与身份认同之间的关系是双向的。 韧性可以源于一种强大的身份认同，这种认同能激发决心和动力。 在遭受歧视的边缘化群体中，共同的身份认同有助于在面对系统性不公时建立团结与抵抗力，从而提升积极的自我形象和自我接纳。 身份认同也可以由逆境经历、新发现的人生目标以及归属感和自我价值感所塑造。 成功应对困难经历可以促进内省，凸显内在优势，并揭示那些进一步增强个人自我感的价值观和信仰。
韧性可以分为不同类型，包括：
- 以尽可能小的代价在挫折和挑战中幸存；- 在面对挫折和挑战时保持坚定，并培养在挫折后恢复到默认平衡状态的能力；- 从挫折和挑战中成长。 这是韧性的最高形式，被称为“反脆弱”或“创伤后成长”。 对于作为少数群体成长的孩子，例如生活在西方的穆斯林儿童来说，在同伴和社会压力下巩固健康的伊斯兰身份对于精神健康至关重要。 穆斯林青少年的宗教信仰与幸福感、自我价值感以及较低的焦虑水平相关。 强大的伊斯兰身份提供了信仰和价值观，通过塑造孩子核心的自我认知——即作为安拉的崇拜者和造物主所钟爱的创造物——来增强韧性。 这为孩子提供了持久的视角：今世（dunyā）是短暂的，苦难伴随着回报，我们所获得的回报基于我们的努力，而非结果。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（sīra）可以通过现实生活中的例子来教授坚韧和毅力。
当孩子能够在挣扎、不确定性和生活变故中保持稳定的自我感时，他们从这些困难中恢复的能力就会增强。 一名中学生如果选择佩戴头巾以取悦并顺从安拉，并对这一选择所带来的回报怀有绝对的信念，那么与缺乏这种信念的学生相比，她将更有能力在同伴的批评中茁壮成长。
在本文中，我们重点关注三个有助于培养孩子建立健康身份所需的信仰、价值观和行为的要素：
- 自尊：健康的自尊使孩子们能够认识到他们与生俱来的、造物主赋予的价值。 这使他们能够以稳定的自我感和明确的目标面对困难，并理解安拉已经赋予了他们应对挑战所需的优势和品质。 - 自我效能感：健康的自我效能感是指相信自己有能力实现目标或应对困难。 这使孩子们能够努力追求目标，并明白虽然他们必须尽自己的一份力量去争取想要的结果，但在每一步过程中，依靠安拉的帮助都是必不可少的。 健康的自我效能感让孩子们在面对挑战时感到安全，因为他们知道安拉在任何情况下都是我们的保护者和供养者，同时也鼓励他们发挥自身能力去处理困难局面。 - 自我信任：健康的自我信任是指相信自己有能力以符合自身最大利益和个人价值观的方式行事。 这使孩子们能够有能力运用造物主赋予的自由意志，以一种对自己今世和后世都有益的方式行事。 这使他们能够因为相信自己有能力在困难时刻做出积极决定而将挑战视为可控的，同时也培养了对安拉的信任，相信安拉赋予他们的考验不会超过他们所能承受的限度。 这三个概念相互交织，相辅相成。 例如，培养健康的自尊感能让孩子们感到自己有能力为生活中的目标而奋斗，而对自身能力的健康认知则能让他们做出积极的决定，并在需要时坚持立场。 虽然这并非详尽的清单，但这些是帮助孩子们建立穆斯林身份认同感的基础要素，使他们感到自己作为安拉的崇拜者是有价值的，有能力实现作为安拉仆人的使命，并能够做出符合其价值观的选择。
培养强大穆斯林身份认同的重要性
一个人的身份认同越强，其韧性就可能越强。 这种韧性确保了我们崇拜安拉的一贯性，从而提升我们在今世和后世的福祉。 安拉应许我们将会面临考验，根据《古兰经》的描述，这些考验可分为两类：
- 命运的考验：这是安拉为我们书写的命运考验。 这包括生活中我们无法控制的事情，例如我们的出生时间、死亡时间、突发的诊断结果、亲人遭遇的意外等。尽管这些考验在表面上可能表现为“好”或“坏”，但无论我们个人如何看待某些挣扎，来自安拉的一切都是好的。 安拉应许我们将会以这些方式受到考验：> 每一个人都要尝死的滋味。 我们以祸福作为考验来测试你们；你们终将归于我们。 我们必以恐惧、饥饿、财产损失、生命损耗和果实减产来考验你们，但你要向坚忍的人报以喜讯。
一、崇拜中的考验：这些是关于启示的考验，即我们如何选择回应安拉所揭示的律法与限制，包括履行规定的功课以及远离被禁止的行为。 我们在以下经文中看到了这种考验：> 的确，我们用混合的液体创造了人类，（旨在）考验他们，因此我们使他们能听能看。 我们已经向他们指明了道路，无论他们选择感恩还是忘恩。 我们确实已将大地上的一切作为其装饰，旨在考验他们之中谁的行为最优秀。
韧性对于有效应对这两类考验至关重要，同时，当面对违背个人欲望的命令时，保持信仰坚定并顺从安拉的能力也同样重要。 帮助我们的孩子建立强大的伊斯兰身份认同，可以让他们将信仰、价值观和行为保持一致，从而促进韧性的培养。
五、培养健康的伊斯兰身份认同：实践方法
本文的其余部分将探讨作为父母，我们可以在实践中做些什么来增强和培养孩子的伊斯兰身份认同。 以下建议首先鼓励增强与安拉的联系，其次是与父母及其他照料者建立健康的依恋关系（关于此点的更多信息，请阅读我们关于第一层面的文章）。 这些建议并非详尽无遗，但应能帮助父母培养孩子健康的伊斯兰身份认同。
以下建议侧重于培养以下方面的重要性：（i）自尊；（ii）自我效能感；以及（iii）自信。 它们提供了在孩子身上培养这些品质的实用方法，通过建立强大、健康且稳定的伊斯兰身份认同来增强他们的韧性。 为了帮助读者更轻松地消化内容，鉴于接下来的章节信息量很大，我们在每个小节开头都设置了一个文本框说明预期内容，并在每个小节结尾处提供总结。
一、 自尊
如何建立自尊
一、标签化 二、 基于优势的方法 a. 口头表述观察到的优势 b. 帮助孩子识别自身优势 c. 关注孩子做得正确的事情 三、 a. 传达重要感。 b. 对孩子感兴趣的事物表现出关注。 c. 在讨论中为孩子留出空间。 投入于“神奇比例”中。
自尊、身份认同与韧性
自尊与身份认同一样，社会科学家对其定义各不相同，但通常指个人对自己作为人的价值的主观判断。 高自尊也能预示在人际关系、工作和健康方面的成功与幸福。 此外，那些自尊心或生活满意度反应过度且不稳定的人，更容易面临心理健康挑战。 特别是自尊心的频繁波动，与较高比例的抑郁症状相关。
虽然有研究支持高自尊的益处，但如果脱离自我发展的其他方面而单纯追求自尊，可能会产生危害。 例如，仅仅培养自尊可能会导致自恋。 因此，穆斯林父母在伊斯兰框架内帮助培养健康的自尊至关重要，要教导孩子：归根结底，所有的荣誉、成功和成就都来自安拉，而不仅仅源于我们个人的努力。
伊斯兰视角下健康自尊的重要性
研究发现，我们的自尊与对造物主的认知是相互交织的。 在一项研究中，研究人员发现成年人的自尊与对造物主“慈爱与接纳”的形象呈正相关。 这表明自我价值感与将安拉理解为一位慈爱、宽恕和仁慈的造物主之间存在联系。 因此，培养健康的自尊可以使我们的孩子直觉地认为，造物主是慈爱且宽恕的形象是可信的。
核心信念：健康自尊的基石
自尊可以通过多种方式培养，但健康自尊的根源在于健康的核心信念。 核心信念是指人们对自己、他人和世界所持有的信念；例如，相信人本质上是不可信的，或者相信自己能够应对随之而来的挑战，又或者相信安拉所定夺的皆是对你最好的。 支撑我们自尊的具体核心信念包括：我们是谁（人生哲学）、我们做什么（工作或目标）、我们拥有什么（继承或获得的数量或品质）、我们在他人眼中是什么样（外貌、声誉和个性），以及我们依附于什么或谁（造物主、特定的人、群体，或权力、金钱等事物）。
任何核心信仰体系的关键都在于一个人的原型：即他们“在人生迷宫中穿行的理想向导”。 拥有以造物主为中心的原型，即一个人视自己为造物主为实现某种目的而创造的——即按照造物主的期望生活——这能提供根基、尊严和内在价值感。 持有唯物主义原型的人，其自尊心更为脆弱，且缺乏同样的安全感或生活满足感。 当我们的孩子拥有坚定不移的核心信仰，即相信自己在安拉和父母眼中是被爱且有价值的，他们就能以韧性和真实的态度应对人生的起伏，而不必在意他人是否认同他们的选择。
核心信仰，尤其是与个人目标相关的信仰，可能会成为自我实现的预言；例如，如果一个人有错误的预期，他们就会采取行动来证实那种预期。 如果有人认为自己不会成功，他们就不会采取适当的步骤去获得成功。 孩子们对自身以及周围人的看法，会强有力地影响他们的选择。
培养健康核心身份认知的实用方法
一、贴标签
我们给孩子贴的标签会影响他们看待自己的方式。 他们是否感到自己聪明且有价值，并认为自己能提供重要的见解？ 他们是否觉得与他们共度时光是有意义且愉快的？ 当我们在与他人谈论他们时，他们是否会无意中听到批评或关爱的话语？ 我们如何看待和谈论我们的孩子，塑造了他们的自我认知。 即使在日常交流中贴标签不可避免，我们也应当谨慎对待对孩子所说的“你是……”这类陈述。 我们所使用的标签，可能决定了我们的孩子是会形成健康还是不健康的核心自我认知。
贴标签与信仰
《古兰经》传授核心价值观并提供提醒，当这些被内化时，能积极促进伊斯兰身份的形成和韧性的建立。 《古兰经》还提供了健康的、以力量为导向的标签，我们可以努力向其靠拢，帮助我们和我们的孩子在认同穆斯林身份时感受到归属感和荣誉感。 安拉在《古兰经》中告诉我们：
你们当为安拉而奋斗，尽其应尽的奋斗。（وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ） 他拣选了你们，在宗教上未曾对你们作任何烦难。（هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ） 这是你们的祖先易卜拉欣的宗教。（مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ） 他（即安拉）在以前的经典中，以及在这部启示中，称你们为“穆斯林”，以便使者为你们作证，而你们为世人作证……
安拉在这节经文中赐予我们最尊贵的称号，称我们为“穆斯林”，即顺从他的人。 在此需要指出的是，没有伊斯兰的实践，就没有完整的伊斯兰身份。 安拉使我们超越其他民族，并根据我们作为信士的所作所为，为我们开辟了摆脱困境的道路。 认同自己是穆斯林，能让我们感念安拉的恩典，这有助于我们以耐心和韧性面对生活的挑战。
请思考以下经文，这只是《古兰经》中强调信士（muʾminūn，单数： muʾmin）品格的一小部分经文：
信士只是那些信仰安拉及其使者，且毫不怀疑，并为安拉的道而以财产和生命奋斗的人。 他们才是信仰坚定的人。 你说：“除了安拉为我们注定的，绝不会有任何事降临到我们身上。 他是我们的保护者。” 所以，让信士们只信赖安拉。 信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。 他们是谨守拜功，并从我们所赐予他们的财物中施舍的人。 他们才是真正的信士。 他们将在他们的主那里享有崇高的品级、宽恕和尊贵的给养。
诸如此类的经文突显了我们力求效仿的品质，以加强我们作为穆斯林的身份，同时也指明了我们在抚养孩子时应强调的价值观、行为和特征。 当您的孩子在面对如何处理某种情况而感到困惑时，可以参考这些经文作为指南，以巩固他们作为安拉崇拜者的身份，鼓励他们不仅要拥有“信士”的标签，还要采取赢得这一称号所需的行动。 例如，当您的孩子讲述他与朋友的争执时，鼓励他反思这节经文的含义：“信士们皆为兄弟，所以要在你们的兄弟之间调解和好。 你们当敬畏安拉，以便你们蒙受慈悯。” 讨论如何实践这节经文，以鼓励符合伊斯兰价值观的行为和意图。
如何培养对孩子的积极标签
如果我们难以避免给孩子贴上负面标签，有什么补救方法吗？
第一步是建立自我觉察。 这包括两个方面：觉察你给孩子贴的标签，以及你给自己（尤其是作为父母）贴的标签。 例如，如果你认为自己是一个易怒的妈妈，你自然会觉得与孩子的关系中充满了负面情绪，从而产生一种核心信念，认为自己在母亲这个角色上是“失败”的。 这会如何影响你与孩子的关系呢？ 你对自己改善亲子关系的能力又有什么看法呢？ 试着这样做：列出你在描述自己时所使用的标签，特别是作为父母时的标签（“我是______。”）。 我们对自己越苛刻，往往对周围的人（包括我们的孩子）也就越苛刻。 对这种自我批评的倾向建立觉察，可以带来改变。
为了觉察你给孩子贴的标签，请列出你与孩子相关的标签清单。 反思一下过去几周里，在各种情况下你对孩子产生的那些标签。 例如，当你的儿子因为在商店没买到想要的糖果而发脾气时，你是否给他贴上了“被宠坏了”或“难管教”的标签？ 当他放学接他时跑过来拥抱你，你是否认为他是一个“有爱心”的孩子？
第二步是将孩子与他们的错误区分开来。 我们从先知优素福（Yūsuf）对待他兄弟们残忍行为（即在他年幼时将他扔进井里）的方式中可以看到这一点，他将这些行为归咎于撒旦（Shayṭān），而不是他们性格中本质的一部分。 描述行为，而不是贴标签。 例如，说“他考试没考好”而不是说“他是个失败者”。 或者，说“他因为想要棒棒糖而发脾气”而不是说“他是个被宠坏的熊孩子”。
第三步是重新构建我们对孩子的观察。 试着为你观察到的每一个负面特质寻找积极的一面。 例如，如果你认为你的孩子“固执”，那么这个特质积极的一面是什么呢？ 也许他们同时也具备坚持不懈、意志坚定且不容易受他人影响的品质。 从这个角度来看，标签可以鼓励积极的行为并提升自尊心。
培养积极标签的总结
为了加强这一练习，请把你的想法和感受写在纸上。 第一步：意识到你给自己和孩子贴上的标签。 留意你在日常生活中，尤其是在压力之下，是如何给自己和孩子贴标签的。 第二步：将你和孩子与所犯的错误区分开来。 提醒自己，每个人都会犯错，错误并不能定义你。 第三步：以积极的方式重构你和孩子的负面特质。 一个简单的方法是：将一张纸垂直对折，在一侧写下负面特质，在另一侧对应写下积极的重构描述。
II. 采取基于优势的方法
你可能听过孩子说这样的话：“我是最差劲的！” 或者“我不够好”或“我是班里最笨的人”。 作为父母，听到这样的言论会感到痛苦，并让你怀疑自己哪里做错了。 要意识到，我们持有的核心信念源于我们的经历和天生气质的结合，孩子（和成年人）有时对自己严苛是很自然的。 然而，父母也需要工具来应对这种令人沮丧的自我对话。
其中一种工具就是采取“基于优势的方法”，它强调孩子的个人韧性和能力，而不是关注缺点和不足。 挑战可能会让人忽视自己身上的许多优点。 基于优势的方法有助于转变视角，将困难转化为成长的契机。 这种方法创造了积极的期望，即事情可以有所不同，并为培养能力开辟了道路。
我们信仰中基于优势的方法
思考一下安拉鼓励我们以最好的状态看待自己的方式，正如他看待我们一样：“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活，我必以他们所做的最好的行为报酬他们 [在后世]。”
在先知穆罕默德 ﷺ 与他的妻子赫蒂彻（愿安拉喜悦她）的关系中，我们看到了基于优势的语言的美好典范。 当他在经历过第一次接受启示的强烈体验后从希拉山洞回来时，他因恐惧而颤抖。 他请求赫蒂彻为他盖上被子，并说：“噢，赫蒂彻！ 我怎么了？ 我担心自己可能会发生什么不好的事情。” 海蒂彻安慰他说：“安拉绝不会让你蒙羞，因为凭安拉起誓，你一直维系亲情、言出必行、救济贫困与孤苦者、慷慨款待宾客，并帮助那些遭遇灾难的人。”
在这里，海蒂彻（愿安拉喜悦她）在先知穆罕默德 ﷺ 感到恐惧时，通过列举她所了解的先知身上真实的优良品格来安慰他。 试想一下，在那一刻，当有人提醒他拥有这些安拉所喜爱的品质和行为时，对他来说是多么大的宽慰。 同样地，通过提及孩子的优点来给予他们肯定，是鼓励孩子进行积极的自我对话并建立健康自我认知的有力方式。
如何对孩子采用基于优势的教育方法
口头表达他们的优点
请注意海蒂彻（愿安拉喜悦她）是如何将先知穆罕默德 ﷺ 的优点与安拉所喜悦的品质联系起来的（例如：维系亲情、诚实守信，以及关怀贫困者、受压迫者和宾客）。 我们也可以为自己的孩子这样做，以此来巩固他们的伊斯兰身份认同。 例如，当你的孩子选择与朋友分享他们喜爱的东西时，你可以指出你所观察到的品质，并说：“你真是一个慷慨的人，愿意把最喜欢的糖果分享给朋友。” “安拉喜爱慷慨的人，他也爱你！”
如前所述，孩子往往会按照他人对他们的期望来行事。 因此，如果我们以对待有能力、坚强、勤奋且值得安拉喜悦的仆人的方式与孩子交谈，他们的行为和选择就更有可能反映出这些特质。 例如，当你的孩子在面对困难时，请留意他们的坚持并给予肯定，你可以这样说：“我知道这道数学题很难。” “你真是一个勤奋的孩子，即使感到沮丧也还在继续尝试！” 或者说：“你的积木塔总是倒塌，这确实让人很沮丧。” “你真勇敢，还在坚持尝试。” “你一定会成功的！”
帮助孩子发现他们自己的优点
帮助孩子发现他们自己的优点也很重要。 虽然孩子从他人那里听到对他们优点的评价是非常棒的，但他们必须亲自认可这些品质，才能真正转化为健康的自尊。
帮助孩子发现自身优点的提问
这些问题非常适合在开车或一起用餐时随意地提问。 为了深入探讨，每次交流建议只讨论一个问题。
- 最近你心中常想起安拉的哪一个尊名？ 你通常在什么时候会想到安拉的这个尊名？ 当你记起它时，你有什么感受？ - 你最近做了什么事，或者你身上有什么特质，是你希望安拉特别喜爱的？ - 你最喜欢做什么？ - 什么事情会让你感到精力充沛、兴奋不已？ - 如果让你最好的朋友来描述你，你觉得他们会怎么说？ - 你认为怎样才算成功的一天？ 是什么让这一天变得成功？ - 你擅长什么？ - 现在有什么事情让你觉得困难？ 你是如何应对的？ - 你最喜欢学校里的什么？ - 跟我说说你取得的某项成就，让你感到非常自豪的。 - 你最不喜欢做什么？ - 当你觉得事情变得困难时，你是如何保持动力的？ ## 关注孩子做得对的地方
基于优势的教育方法要求我们关注孩子及其行为的每一个细微之处。 作为父母，我们经常强调孩子需要改正的地方：“把那堆乱七八糟的东西收拾干净。” “你刷牙了吗？” “不许打你妹妹！” 这是孩子们在心理咨询中常见的抱怨：“我父母跟我谈论的唯一事情，就是我做错的所有事。” “他们难道看不出我有多努力吗？”
阿纳斯·本·马利克描述了先知穆罕默德 ﷺ 不愿苛责错误的习惯，他说：“我侍奉先知 ﷺ 十年之久。” “指安拉发誓，他甚至从未对我斥责过一声‘哎！’（Uff！）” “他从未严厉地问过：‘你为什么要那样做？’ 或者：‘你为什么没做那件事？’”
回想一下先知 ﷺ 是如何处理一个尴尬局面的：当时一名年轻人请求允许他通奸（zinā）。 虽然许多人可能会因为他提出这个问题而称他无耻或有罪，但先知 ﷺ 却将他视为一个正在努力向善的人。 他让年轻人靠近并坐下。 他温和地与年轻人交谈，帮助他从不同的角度看待这个问题，并在对话结束时为他做了一个祈祷（duʿāʾ），祈求安拉宽恕他的罪过，净化他的心灵，并守护他的贞洁。 从那天起，那个年轻人再也没有被那种欲望所困扰。 这就是在年轻人身上看到优点，而不是预设他们最坏一面的力量。
虽然父母理应建议和引导孩子，但关注他们做得对的地方同样重要。 谢谢你把盘子放进水槽里。 我很喜欢你做作业时那股认真的劲头！ 你很快就完成了晨间例行事务，做得真棒！ 关注优点而不是缺失，当你的孩子做了让你开心的事时，一定要告诉他们。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的建议：“当你们中有人爱他的兄弟时，让他知道。” 这是对安拉恩典的认可，也是感恩的体现。 安拉告诉我们：“如果你感恩，我必将给你更多。” 试想一下，当你自觉地转变为表达感激并认可孩子身上的优点时，你与孩子之间的关系将会获得怎样的福分。
基于优势视角的方法总结
——捕捉孩子表现良好的行为（如帮助他人、认真完成作业、主动礼拜等），明确这些行为，并通过口头表扬或关爱来强化它们。 ——当你发现孩子身上的积极特质时，要及时识别并强调它们。 如果可能的话，将这些特质与积极的榜样联系起来。 例如：“当你在学校里和你哥哥一起反抗那个恶霸时，让我想起了穆萨（Moses）在面对法老试图强迫所有人服从他时所表现出的勇敢。” ——将你在孩子身上看到的积极品质与安拉联系起来。 例如，如果你的孩子数学学得很好，可以说：“安拉赐予你如此聪慧的大脑，并让你变得如此勤奋，这难道不美妙吗？ 我为你感到骄傲。” 通过这种方式，孩子不仅能强化自身的优势，还能始终将其与安拉联系在一起，从而在孩子的自我认知与他们和安拉的关系之间建立起更紧密的纽带。 ——考虑和孩子一起制作一张优势海报，列出他们的技能、积极属性和整体美德。 让孩子装饰这张海报，把它变成一件艺术品，挂在他们房间的墙上。 ## III. 帮助孩子感受到自己的重要性
如果你不相信自己本身是有价值的，就无法培养出自尊心。 当孩子们感到自己是家庭中重要、被爱且有价值的一员时，他们的自尊心和归属感会随之增强。 被排斥的感觉则会产生相反的结果。
请记住，告诉孩子他们很重要，并不意味着告诉他们是世界上最重要的人，因此必须满足他们的每一个兴趣、突发奇想和欲望。 限制和界限是必要且健康的；孩子应该明白，他们不是宇宙的中心，也需要顾及他人的需求和愿望。 这种谦逊与自尊之间的平衡，对于精神、心理、社交和情感的发展至关重要。 这种平衡的一个例子是：现在是昏礼（Maghrib）祈祷的时间了。 我知道停止玩《我的世界》（Minecraft）很难，但没有什么比抽出时间去做安拉希望我们做的事更重要了。 祈祷结束后，我很乐意听听你一直在建造什么。
向孩子传达他们在安拉眼中的价值和重要性
向我们的孩子传达价值感，能让他们内化这样一个观念：他们在安拉（愿主赐他平安与吉庆）眼中也是有价值且重要的。 在一段优美的圣训中，阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述道：
我看到先知穆罕默德 ﷺ 环游克尔白时说：“你是多么纯洁，你的芬芳是多么纯洁！ 你是多么伟大，你的神圣性是多么伟大！ 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，信士在安拉眼中的神圣性，比你的神圣性更伟大，包括他的财产、他的生命，以及对他只能怀有善意。”
这段圣训清楚地传达了内化信士固有价值的重要性。 作为父母，在与孩子的互动中传达他们的价值，可以成为提高他们自尊心并进一步培养其韧性的手段。 当孩子们知道自己被最亲近的人重视时，他们自然会更乐于接受并践行伊斯兰价值观。 这让他们有安全感去做出与非穆斯林不同的选择，因为他们在家里感受到的归属感给了他们保障。
我该如何向孩子展示他们是被重视的？
对孩子喜欢的事物表现出兴趣
传达我们重视孩子的一种方式，就是对他们喜欢的事物表现出兴趣。 人们试图通过寻找那些以积极眼光看待自己、并能巩固他们自身最引以为傲特质的人，来维持或提升自尊。
先知穆罕默德 ﷺ 之所以深受众人（尤其是孩子们）的爱戴，其中一个特质就是他对他人的兴趣爱好非常关注。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）曾陪伴先知穆罕默德 ﷺ 度过了大部分青春时光，他叙述道：“先知常与我们打成一片，甚至会问我年幼的弟弟：‘你的小麻雀怎么样了？’”
关注孩子的兴趣，就是在向他们传达：我们认为他们的想法和观点是有价值的。 试着让孩子感受到，因为他们在你心中很重要，所以他们的兴趣对你来说也同样重要。 当你的儿子在为机器人比赛编写代码时，可以问问他的策略，并点头表示你很投入地在听他的回答。 当你的女儿不断从图书馆借阅同一系列的书籍时，可以问问她，书中哪些角色和情节最吸引她。
在讨论中为孩子留出空间
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）是一位博学多才的年轻圣门弟子。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿主喜悦之）曾邀请他参加一场由巴德尔战役老兵组成的聚会。 当有人对让年轻的伊本·阿拔斯参与聚会表示不满时，欧麦尔强调了伊本·阿拔斯对《古兰经》的理解深度，甚至超过了在场的长者。 当伊本·阿拔斯对某章《古兰经》提出了与长辈们不同的见解时，欧麦尔表示赞同并回应道：“关于这一点，我所知道的和你所说的一样。” 试想一下，伊本·阿拔斯不仅被允许参加如此高规格的聚会，还被邀请就讨论主题发表看法，他当时会感到多么受重视。
确保孩子们有空间分享他们的想法。 这可以在家庭晚餐桌上、接送孩子上下学的车里，或者作为他们睡前例行活动的一部分。 多问一些关于孩子一天的开放式问题，并通过追问来表现出你对他们分享的内容很感兴趣。 让孩子参与成人的谈话，并确保没有话题是禁忌。 让孩子有空间去保持好奇心并获得难题的答案，这一点非常重要。
投资你的亲子关系：“黄金比例”
研究发现，维持健康、幸福关系的一个关键因素是“黄金比例”，即每发生一次负面互动，至少要有五次正面互动。 虽然这项研究侧重于美满的婚姻，但其研究结果同样适用于亲子关系。 向孩子展示你注意到了他们的优点并看到了他们的长处，将自然而然地培养他们更高的自我价值感。
向孩子表达他们很重要的方法总结
— 传达安拉创造每个人都有其目的，且每个人都是独一无二的。 强调安拉对信士的爱与慈悯。 — 对孩子喜欢的事物表现出兴趣。 表达兴趣的思路：我今天看到了____，它让我想起了你，所以我想和你分享。 — 最近____进展如何？ — 你在____方面进展得怎么样了？ — 你上次做_____是什么时候？ 下次我很乐意加入你。 — 我在做晚饭前还有15分钟。 我可以和你一起玩____吗？ — 我很想听听你对______的想法和见解。 — 在家庭和社区空间的适龄讨论中，征求孩子的意见。 — 投入到“黄金比例”中：提出开放式问题，以表现出对孩子一天的兴趣（例如：今天最困难的事情是什么？ 你是如何处理它的？) — 用语言表达你最喜欢孩子的地方（例如：我喜欢你的体贴；你给的拥抱最棒，等等）——小小的举动能以有力的方式展现你的关怀，并让孩子感到自己很重要（例如：给孩子一个小惊喜；让他们知道他们在学校时你很想念他们，等等）——有意识的赞赏有助于孩子专注于他们的成功和长处。 在手机上随时记录孩子所做的让你欣赏的小事，以便与他们分享。 ## II. 自我效能感（能力）
自我效能感（能力）
I. 提供掌握技能的机会 a. 设定目标 b. 重新审视挑战 II. 将犯错常态化 III. 替代性榜样：向孩子展示成功是可能的
自我效能感、身份认同发展与韧性
当孩子在完成任务时遇到困难，他们通常会怎么做？ 如果你的孩子在做一道难题时卡住了，她会说“算了吧”之类的话吗？ “这根本行不通”，或者“我就是不擅长数学”？ 还是说她会继续努力，并表示：“这很难，但我会想办法解决的”，或者“我想我需要一些帮助来理解怎么做”？
自我效能感是指一个人相信自己有能力达成某种结果或目标，并相信自己有能力应对困难局面的信念。 自我效能感和胜任力在定义上略有不同，但在本节中将交替使用。 自我效能感是人们管理新体验、应对困难并充分发挥潜能的基本心理需求。 胜任力信念会影响人们的思维方式、对自身及周围世界的感受，以及他们如何激励自己并做出选择。 认为自己能够掌控生活的感觉会促进人们为目标而奋斗，而认为自己无法掌控生活的感觉则可能导致绝望、焦虑或冷漠。
儿童如何看待自己的胜任力，会影响他们选择参与的活动、他们感到最舒适的环境，以及他们选择与之交往的同伴群体。 例如，一个认为自己不会投篮的孩子通常不会在放学后去篮球场打球，不会想报名参加篮球课，因此也不会花太多时间与喜欢这项运动的同伴在一起。 关于自身及其在某个领域能力不足的一个想法，可能会影响他生活中无数的选择，进而影响他的自我认同。
因此，作为决策的一个决定性因素，自我效能感自然会影响身份的形成。 较低的自我效能感可能会导致孩子回避那些能让他们发挥潜能的经历，并可能影响他们在面对障碍时愿意付出多少努力以及坚持多久。 你的儿子可能会拒绝参加《古兰经》课程，因为他已经认定自己无法像其他人那样快速背诵。 反之亦然：胜任力感知较高的孩子可能会选择挑战自我，尽管面前有障碍，但这让他们能够培养出原本无法得到发展的技能。 这可以促使孩子主动与清真寺（masjid）里的人建立友谊，因为他们觉得自己有能力开启对话，或者因为觉得自己有能力学习规则而加入一个陌生的游戏。 自我效能感为我们的孩子开辟了新的途径，让他们能够探索那些对其成长中的自我认同产生积极影响的技能与机遇。
自我效能感能增强韧性。 一种“我能行”的态度，自然会改善孩子们应对各种压力源的能力认知。 强烈的自我效能感也能让我们的孩子有信心去践行伊斯兰教，无论他们面临何种困难。 在一个不可避免地会挑战他们信仰的世界里，感到自己有能力面对这些挑战，对于建立稳固的伊斯兰身份认同至关重要。
伊斯兰教中自我效能感的重要性
先知穆罕默德 ﷺ 曾教导我们：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”这表明，我们既要明白安拉会帮助我们，也要坚持尽自己的一份力量。 在压力巨大的时刻，我们的信仰可以增强个人的赋能感，让我们沉浸在“安拉是我们在任何境遇下的保护者和供养者”这一认知所带来的安全感中，同时也强化了我们处理困难局面的能力。
试想一下，两个都与朋友发生争执的青少年，他们之间的差异：
一个青少年想：我们完了。 我们的友谊结束了。 我知道我永远无法让她听我的解释，所以我不想再费心跟她说话了。
另一个青少年想：这件事让我感到非常生气和难过。 但我很擅长与人沟通解决问题，所以也许这件事还有转机。 而且，无论结果如何，至少我已经尽力了，这就是我所能做的，也是安拉对我的要求。
在面对挑战时，宗教实践和拥抱稳固的伊斯兰身份认同方面，也可以看到同样的情况：
一个青少年想：看起来与众不同太难了。 我无法想象自己能应付戴头巾带来的那种格格不入的感觉。
另一个青少年想：我知道戴头巾会很困难，但我相信我能做到，InshāʾAllāh（如果安拉意欲）。 我能应对所面临的一切，因为我知道这是安拉希望我做的事。
安拉创造了我们，并赋予了我们应对各种境遇所需的工具。 当我们领悟到这一点时，我们就能感到自己是有能力的，因为我们深知安拉会在任何情况下赐予我们所需的一切。
这种心态也有助于孩子们应对那些自身天赋与他人存在差异的情况。 例如，如果你的孩子在背诵《古兰经》时感到困难，而他们的兄弟姐妹却觉得很容易，请提醒他们，安拉的恩赐并非他们所能掌控，而我们的职责是尽己所能。 即使他们感到吃力，也要让他们意识到，他们拥有敬拜和取悦安拉的工具；而且奋斗的过程越艰难，回报就越丰厚。
强化这样一个观念也很有帮助：你可能无法独自实现某个目标，但安拉能以你无法想象的方式为你提供助力。 这一概念被称为“代理效能”，指的是个人对他人协助自己实现目标的能力所持有的信任程度。 代理效能在增强一个人对其目标可实现性的信念方面，可以发挥重要作用。 因此，增强孩子们对安拉的信赖，相信安拉会帮助他们克服困难，可以加强他们整体的效能感。
请思考这个强有力的例子，看看安拉是如何回应先知穆罕默德 ﷺ 号召人们动员参加塔布克战役（公元630年9月），但人们却滞后不前的情况的：
“如果你们（信士们）不援助他，那没关系，因为当不信道者将他（从麦加）驱逐出境时，安拉确实援助了他，当时他只是两人中的一个。” 当他们两人在洞穴中时，他安慰他的同伴说：“不要忧虑，安拉确实与我们同在。” 于是，安拉将安宁降临在先知身上，并以你们（信士们）所看不见的军队援助他，使不信道者的言论降为最低，而安拉的言论则是至高无上的。 安拉是万能的，是至睿的。
深知安拉的援助近在咫尺，且对安拉的依赖永远胜过对人的依赖，这能在困难时期为我们的孩子提供希望感和自主权。
培养自我效能感的实用方法
A. 提供掌握技能的机会
许多心理学家认为，掌握技能的经验是建立强大自我效能感最有效的方法，因为它们似乎提供了关于个人能力最客观的证据。 请记住，掌握技能的机会并不等同于轻易获得的成功。 稳定的自我效能感是通过坚持不懈和努力克服逆境的经历而建立起来的。 掌握技能的经验为人们提供了关于自身能力的具体证据，这增强了他们未来克服类似挑战的信心。
你该如何为你的孩子创造掌握技能的经验呢？
I. 设定目标
帮助您的孩子设定切合实际、具体且可操作的目标，这些目标应略高于他们目前的经验和技能水平。 例如，如果您的孩子喜欢拼乐高或完成拼图，购买一套比平时零件更多的套装可以提供适当的挑战。 接下来，帮助您的孩子制定实现目标的行动计划。 这可能包括帮助他们设计一套整理拼图或乐高积木的系统，使任务更容易完成。 在整个过程中，引导您的孩子反思他们的成果并在必要时做出调整，庆祝他们的成就，并鼓励他们即使起步困难也要坚持下去。
同样的原则也可以应用于基于信仰的目标。 帮助您的孩子为宗教实践制定切合实际、可操作的目标。 例如，考虑一下对于一个6岁的孩子来说，什么样的祈祷目标是现实的。 也许是让他们选择一次祈祷作为他们的“特别祈祷”，每天雷打不动地完成，而其他四次祈祷暂时作为可选。 帮助他们制定实现这一目标的计划，并考虑他们可能面临的挑战（例如，当我们在那个时间不在家时，或者足球训练冲突时等），以及他们如何克服这些障碍。 在坚持进行“特别祈祷”几个月后，再增加一次，逐渐增加到每日五次祈祷，让他们在能够优先完成这一重要崇拜行为的过程中获得掌控感。 这种持续性使孩子们能够将这种行为内化为他们身份的一部分。
先知穆罕默德 ﷺ 本人强调了持续行动与身份发展之间的联系：“你们必须诚实。 诚实确实会引导至正义，而正义会引导至天堂。 一个人不断地诚实并鼓励诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚伪。 虚伪确实会引导至邪恶，而邪恶会引导至火狱。 一个人不断地撒谎并鼓励虚伪，直到他在安拉那里被记录为骗子。”
二。 重新审视挑战与困难
鼓励我们的孩子将挑战视为成长的机会而非失败，可以激励他们提高技能，并将自己视为有能力实现目标的人，从而获得更高水平的自我效能感。 这也有助于培养健康的自我认同，教导孩子将挫折视为需要克服的挑战，而不是自身缺陷的体现，从而增强他们面对困难时坚持不懈的信念。
在培养技能时重新审视挑战与困难的建议
——认可挫败感：“当你付出了这么多努力，结果却不如预期时，这种感觉确实很难受。” ——帮助他们思考即便结果令人失望，他们从中获得了什么：“你能告诉我你学到了什么吗？” “下次你会尝试用不同的方式处理吗？” ——帮助孩子思考哪些因素在他们的掌控之内，哪些在掌控之外。 通过提问来引导他们分辨哪些情况是无法改变的，哪些是可以改变的。 例如：“你无法控制朋友在学校对你说什么，但你可以控制自己如何回应她。” “你无法控制考试成绩，但你可以控制自己为考试付出的努力程度。” ——帮助孩子思考可以采取哪些小步骤来做出改变（例如：制定一个当别人说伤人话时如何回应的计划；制定学习计划以备考等）。 ——利用信仰来重新审视现状，以增强他们的韧性并巩固伊斯兰身份：提醒他们安拉是至为感赞的（al-Shakūr），他看见并珍视他们的努力。 ——当孩子做了令安拉喜悦的事时，问问他们：“你知道安拉为你感到骄傲，并且喜爱你刚才所做的事吗？” ——当事情进展不如预期时，问问孩子：“你觉得因为你的努力，你获得了多少善功？” （例如：如果孩子在背诵《古兰经》经文时遇到困难，提醒他们每诵读一个字母就能获得十个善功，所以重复的次数越多，获得的善功就越多；如果孩子在与闹别扭的朋友相处时受挫，且在试图修复关系时遭到拒绝，要强调安拉是多么喜爱那些努力修复关系的人，等等。）——当孩子因为努力后结果的不确定性而感到焦虑时，以此为契机，根据先知穆罕默德 ﷺ 鼓励我们“拴好骆驼，并托靠安拉”的圣训，与他们讨论如何将那些无法掌控的事情托靠（tawakkul）给安拉。 与孩子一起探讨在这种情况下他们能尽到什么责任，以及哪些事情必须托靠给安拉。 ## B. 将犯错常态化
帮助孩子将错误视为学习过程的一部分，并将其作为通往成功的垫脚石，能让他们在面对挑战时增强韧性。 这也能让孩子以正确的视角看待错误，而不是仅仅根据这些失误来定义自己。 这一点在崇拜中也至关重要。 承认不完美是人性的一部分，并认识到如果能在犯错后忏悔，错误实际上可以成为通往安拉的途径，这有助于孩子建立起务实的伊斯兰身份认同。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“所有阿丹的后代都会犯错，而犯错者中最好的人是那些忏悔的人。”
留意你自己对待错误的态度，以及当你遇到困难时是如何反应的。 你是否倾向于对自己过于苛刻？ 一个小小的挫折是否会导致你自我怀疑？ 你能够振作起来并再次尝试吗？ 我们应对所谓失败的方式，会极大地影响孩子对待失败的态度。 一项研究显示，仅通过观察生活中成年人处理困难的方式，15个月大的婴儿就能学会如何坚持完成艰巨的任务。 研究人员发现，与那些看到成年人毫不费力就取得成功的婴儿相比，观察过成年人在成功前经历挣扎的婴儿，在面对自己的困难任务时会更加努力，也更愿意尝试更长时间。
将犯错常态化的建议
- 努力原谅孩子的错误，特别是将其作为彰显伊斯兰中救赎与仁慈的一种方式。 - 讨论成功人士所犯的错误，以及这些错误如何没有阻碍他们通往成功和成就的道路。 每个孩子都不同，因此不同的例子（例如运动员、科学家等）会引起不同的共鸣。 - 讨论忏悔及其美德，特别要强调这一行为在安拉眼中是多么受喜爱，从而进一步帮助孩子重新审视他们的错误，即使是在崇拜方面也是如此：“你说，[先知啊，安拉说，]‘我的那些对自己过分了的仆人们啊！ 不要对安拉的仁慈失去希望，因为安拉确实会宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的。’” - 先知穆罕默德 ﷺ 说：“如果你的罪过达到了天际，然后你忏悔了，安拉依然会接受你的忏悔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“以掌握我灵魂的造物主起誓，如果你们不犯错，安拉会用那些会犯错的人来取代你们，他们会向安拉寻求宽恕，而安拉也会宽恕他们。” ## III. 替代性榜样：向孩子们展示成功是有可能的
替代性经验（见证他人的经历）在培养改变的希望方面，对于提升自我效能感具有强大的作用。 研究发现，青少年不仅将榜样视为效仿的对象，还能通过榜样来拓展他们对可能性的认知。 一项研究发现，这种效应在成年人中同样存在。研究显示，在工作中拥有榜样的参与者群体，其感知到的自我效能感明显高于没有榜样的参与者群体。
分享你自己生活中克服困难的亲身经历，并谈谈你是如何战胜它们的。 例如，如果你的孩子在阅读方面有困难，让他们知道你小时候在成为一名熟练的阅读者时也曾经历过多么艰难的过程。 回顾你自己的经历，讲述你是如何坚持克服困难，才走到今天这一步的。 通过榜样获得的替代性经验，可以为我们的孩子开启一个充满可能性的世界。 当他们看到别人能够实现目标或克服障碍时，这会给他们带来希望，让他们相信自己也能做到，从而提高他们在困难境遇下的韧性。
伦敦Meshrep为何重要？维吾尔青年守住语言与身份
人权 • jacob 发表了文章 • 0 个评论 • 127 次浏览 • 2026-05-24 04:00
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海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。 查看全部
海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。 查看全部
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海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。
海外维吾尔青年如何传承Meshrep？音乐、语言与身份
背景：meshrep是什么？
meshrep是维吾尔传统社区聚会，通常包含音乐、舞蹈、礼仪和集体教育，是维吾尔文化传承的重要形式。
摘要
2026年，据Bitter Winter报道，伦敦维吾尔青年参加meshrep（传统聚会），通过音乐、舞蹈和语言学习守住身份。
图片说明：音乐教师Mirkamil Turkel向维吾尔青少年展示传统乐器。
远离“家园”，维吾尔族青年正在海外点燃他们文化的火种。
在他们的家乡，维吾尔人仅仅因为轻微的举动就可能被枪杀或判处终身监禁。但在远离中国惩罚性触角的地方，欧洲的年轻维吾尔流亡者正在享受一场文化复兴，并重新学习如何成为“维吾尔人”。
图片说明：两名维吾尔女孩在音乐工作坊中尝试dutar（都塔尔）和dap（手鼓）。
随着东突厥斯坦（中国政府称为新疆）全境“中国化”进程的全面推进，自发的维吾尔文化表达受到排斥，并常被定性为犯罪。
为了确保流亡青年能够传承传统，一场旨在唤醒下一代民族自豪感、培养音乐与艺术热爱的运动正在欧洲各地展开。
在过去三年里，维吾尔族青少年一直在社区领袖的指导下聚会。今年，英国维吾尔社区在伦敦接待了33名年轻人，开展了为期三天的活动，他们学习演奏传统乐器、创作诗歌，并进行维吾尔风格的艺术创作。
活动的精髓是“麦西热甫”（Meshrep），它曾是维吾尔社会的基石：一种结合了音乐、舞蹈、诗歌、讲故事、饮食和社区议题讨论的传统聚会，有时还涉及纪律约束、调解纠纷和道德教化。
麦西热甫因其在社区自我管理、身份认同维护和代际传承方面的作用，于2008年被联合国教科文组织列为人类非物质文化遗产。然而，自2017年以来，它被中国共产党定性为对中国国家价值观的生存威胁，其延续了数百年的形式已被禁止。
图片说明：英国维吾尔青年活动中创作的维吾尔传统艺术作品。
它已被一种经过国家“净化”的版本所取代，该版本剔除了所有关于维吾尔历史和宗教的暗示，取而代之的是爱国主义、民族团结和反极端主义的内容。尽管为了维持保护非物质文化遗产的假象，舞台化的麦西热甫表演会在电视上播放并从一个村庄巡演到另一个村庄，但它们现在已几乎面目全非；它们只是过去形式的影子，由北京精心策划和操纵，旨在推广共产主义和中国价值观。
伦敦的活动由总部位于挪威的维吾尔援助基金会（Uyghur Hjelp Foundation）和英国维吾尔社区共同组织。援助基金会创始人、学者阿布都外力·阿尤普（Abduweli Ayup）是青年麦西热甫倡议的带头人，他向《寒冬》杂志讲述了他的目标：帮助维吾尔年轻人建立友谊并增强身份认同感。“我们真心希望灌输作为维吾尔人的自豪感，让他们享受自己的文化，”他说。他说，青少年的反应非常积极。
在祖国之外出生和长大的年轻人，很难对父母出生地的文化产生认同感。阿布都外力表示，孩子们到了十岁左右就会变得害羞，难以建立人际关系。为此，他创造了一种活动，让年轻人在任务和趣味游戏中自然地开始合作。“虽然有维吾尔语周末学校，但孩子们在12岁以后就不太愿意参加了，”他说；这就是文化项目构想的由来。
在过去四年的各种尝试中，青少年们接触到了维吾尔人的生活以及维吾尔文化在其漫长历史中的发展。他发现，实践式的方法总能让他们感受到文化的生命力。今年尝试维吾尔族历代服饰非常受欢迎，分组合作创作诗歌的尝试也是如此。“维吾尔诗歌是我们文化中不可或缺的一部分，”他说。“我希望他们能在这里开始感受它。”
英国维吾尔社区负责人、活动组织者Mahire Aisaeva一直担心年轻维吾尔人在成长过程中，因身处与父母不同的文化环境而面临身份危机。“他们在英国式的生活中长大，上英国学校，有英国朋友，但他们的维吾尔文化又是从家庭传承下来的，”她告诉《寒冬》。“有时很难平衡两者。”他们可能会觉得自己在两边都无法完全融入。有些人不能很好地说维吾尔语，或者对自己的文化了解不多，这会让他们感到悲伤或迷茫。”
图片说明：维吾尔音乐人Dilzat Turdi指导参加者演奏传统乐器。
来自挪威的维吾尔音乐教师Mirkamil Turkel与音乐家Dilzat Turdi一起，热衷于让年轻人了解维吾尔音乐的历史和深度，并主持研讨会，通过民族乐器向他们介绍简单的节奏。
“音乐有一种独特的力量——它能开启思想和想象力，”他告诉《寒冬》。“学习传统乐器和歌曲加深了他们与自身身份的联系，并增加了他们对文化遗产的兴趣。”
Mirkamil希望这类活动能成为对抗家乡人民所遭受的快速文化同化的解毒剂。“正因如此，在侨民中保护文化认同变得更加重要，”他说。
“维吾尔人是中亚最古老的民族之一，拥有丰富而古老的文明。孩子们应该了解自己是谁，来自哪里，以及为什么为后代保护自己的身份如此重要，”他说。“许多在挪威的维吾尔儿童在成长过程中试图平衡两种身份；既为自己是挪威人感到自豪，同时也与自己的维吾尔文化遗产保持着紧密的联系。”
Mirkamil对东突厥斯坦强制文化同化的速度感到震惊。“几十首麦西热甫歌曲被禁了，”他说。“任何不包含中国宣传、不歌颂共产党的麦西热甫、活动或电视节目，政府都不再允许。”
图片说明：Mirkamil Turkel展示两弦维吾尔dutar（都塔尔），并让青少年亲自尝试。
他谴责中共剥夺了古典维吾尔“木卡姆”（Muqam）音乐传统中的宗教词汇，这些词汇现在已被政治正确的术语所取代。木卡姆中反复出现的“造物主”（Allah）一词已被“朋友”、“世界”或“风景”等词汇取代。“现在，作为一名维吾尔人并表达我们的文化认同是一种犯罪，”他说。“幸运的是，那些参加活动的儿童和家长有机会享受他们的权利，”他补充道。
伦敦活动的共同组织者Mukaddes Yadigar说，她的女儿们非常喜欢这次活动。“她们非常享受，迫不及待地想等到明年在荷兰举办的活动，”她说。“我们的孩子出生在英国。由于那里的局势，她们从未能访问过我们的家乡。这次聚会帮助她们深刻地感受到了自己的维吾尔属性。”
图片说明：穿着民族服饰的维吾尔侨民少女尝试传统乐器。
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 77 次浏览 • 2026-05-23 21:30
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/celebrating-the-holidays-as-a-muslim-convert
作为穆斯林归信者，该如何度过节假日？
图：作为穆斯林归信者庆祝节日 |
圣诞假期是我家（布朗家族和帕特森家族）一年中最重要的时刻。 这是一年中我们唯一能见到祖父母、姑姨和叔伯的时候，起初是在康涅狄格州祖父母的家中，后来在他们去世后，则是在我们华盛顿特区郊外的家里。 那是一段充满乐趣、集体烹饪、在家看电影和尽情享用美食的时光。 我的家庭并不信教，但圣诞节在文化上依然意义重大。 我母亲的家族在英国生活多年，所以圣诞节有一种狄更斯式的氛围：装饰华丽的圣诞树，始终播放的国王学院合唱团音乐，以及壁炉里熊熊燃烧的火焰。 无论是在孩提时代、青少年时期还是成年以后，我和姐妹们都乐在其中。 我们是大家庭中唯一的孙辈（如果画成图表，最好是一个倒置的树状图），所以我们总是被宠爱着，收获满满的关注和礼物。 在90年代末的经济繁荣时期，我们树下堆积的礼物简直像座小山。 圣诞节到新年之间的日子，也是我们拜访当地家庭朋友或接待他们来访的时候，他们的孩子通常也会回家过节。
我在19岁时，也就是大学二年级刚开始时成为了一名穆斯林。 我的家人在理解和支持之间摇摆不定，所以我从未有过理由去抱怨他们对待我的方式。
在那段与“纵向身份”（即家庭及其延伸）相遇并强烈确认的时期， 即 我确实有过一些时刻，对自己是谁以及归属何处感到强烈的危机感。 我记得有一次，我坐在母亲办公室里近乎黑暗的沙发上，大哭了几秒钟，用几乎能听见的声音问自己，我到底属于哪里。 但现在回想起来，我很难分辨其中有多少是因为我是一个非穆斯林家庭中的穆斯林，又有多少仅仅是成年早期那种将自我身份与父母区分开来的正常过程。 我并没有太担心圣诞节的宗教含义，因为我显然是家里最虔诚的人。 家里没有任何纪念基督诞生的举动，甚至连任何世俗的、情景喜剧式的“圣诞精神”糖衣炮弹都没有。 事实上，我母亲在那几天反复播放亨德尔的《弥赛亚》这一非常愉快的习惯，让我有机会一遍又一遍地听到《圣经》中的精选片段。 我经常思考，作为一名穆斯林，我可以庆祝哪些经文，或者需要什么样的解读才能让我这样做。
跨越十年的鸿沟回望，我发现圣诞节是我表现得最顺从的时候。 我想，无论我是否意识到，我当时都非常想向家人保证，我并没有因为与众不同而值得被他们排斥。
我尽可能深地隐藏起我的伊斯兰信仰，只要不让我喝雪利酒就行。 即使当一位激进的无神论亲戚在圣诞节送我一本理查德·道金斯的书时，我记得我当时表现得令人尴尬地顺从。 我不知道如果我在二十多岁时更明显地展现我的穆斯林身份，会发生什么。 即便我想这样做，我怀疑自己当时也没有那个力量。 这种尝试的机会被造物主收回了。 我的伊斯兰信仰与“纵向身份”的碰撞，真正发生在我32岁结婚时。 这并不是因为我妻子做了什么或她是什么样的人。 而是因为我的伊斯兰信仰作为一种存在于我个人思想和微薄原则这一无形容器之外的事物，引发了紧张关系。 这是第一次，我的伊斯兰信仰存在于我之外。 它变成了一种关系和一个人，尽管那个人是被钦佩和愉快地接纳的。 当我们第一个孩子出生时，我父亲问我们什么时候给他洗礼。 家里其他人从未被问过这个问题，而我是家中唯一的非（文化）基督徒，也是唯一有宗教信仰的人，这似乎并不重要。 但我妻子和我从未有机会庆祝那些布朗-帕特森家族的圣诞传统。 就在我们结婚几个月后，我母亲去世了。 她是家庭和我们家的轴心，没有了她，每个人都四散而去。 我不记得在她去世后我们庆祝了什么或如何庆祝的，因为当时一切都是失落与阴影。 我的姐妹们都在那时结婚了，于是有了其他可以一起庆祝圣诞节的家庭，他们有着各自的传统。 我们的老家被卖掉了，那些曾经是我生活中恒定不变的环境和传统都消失了。 这些回忆能提供什么见解或益处吗？ 我的生活从未（感谢造物主）戏剧化，也不值得窥探。 我的青春是在舒适和富足中度过的，有充满爱的家庭和令人钦佩的朋友。 我从未受到迫害或虐待。 作为一名归信者，我所感受到的痛苦与他人所经历的相比微不足道，这更多地与我自己的脆弱和不坚定有关。
我可以推断出，就像我们的礼拜（萨拉特）一样，一个人在私下里或在自己思想的密室里，并不能成为一个完整的穆斯林。 要成为穆斯林，一个人必须真正与他人一起实践伊斯兰。
这可能会带来将私事公开化时总是伴随的紧张感，但如果我们孤身一人，我们就会迷失——或者更准确地说，从未真正找到自己。 正如著名诗人穆塔纳比所写：
صحب الناس قبلنا ذا الزمان وعناهم من شأنه ما عنانا
前人亦曾历此世，所忧之事亦如我。 点击此处加入我们的新穆斯林社区。