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后真相时代如何寻找真理:穆斯林的判断与坚持

评论Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 32 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/finding-truth-in-a-post-truth-world
原文标题:Finding Truth in a Post-Truth World
作者:Dr. Tamara Gray
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

那是一个寒冷的冬日,挡风玻璃上还飘着冰冷的雪花。我坐在旅行车的乘客座位上,母亲的嘴里充满了“压力”。她说:“当我们进去时,你会听到我为迟到而道歉,并责怪雪。这是一个善意的谎言。我们不应该撒谎。但如果我不这样做,我可能会失去约会。”我有点敬畏——我妈妈就要撒谎了。我走进发廊,耳朵和眼睛密切关注。她确实向接待员咕哝了一些关于我们去商店的危险的旅程,之后我们被推到一个等候区并很快轮到我们。

这件事永远铭刻在我脑海中的原因是诚实和诚实是我家庭的重中之重。我很早就被教导不要说谎,而说谎的后果比如实承认错误的后果要严重得多。

真相还重要吗?那么真理呢?带有大写字母T的真理是不受人们是否相信它影响的真理。如果全世界都认为它是错误的,那么它仍然是 True;如果全世界都认为它是真的,那么它仍然是 True。

大写的真理T面临着几个世纪的挑战,其中最重要的是人类试图传达甚至执行真理。这些尝试不是真理,而是受文化和/或历史束缚的人类真理,因此不服务于更大的真理。今天,真理仍然存在,并没有被许多人称为“后真理”的社会所吓倒。后真相不是按时间顺序排列的主张,它并不意味着我们已经进入了真相之后的时代,而是进入了一个真理甚至真理被认为不如个人或政治利益重要的时代。

至于小写字母t的真相,它通常与真相相关,但不一定是为了对某人真实。小写t-真理是来自个人经历的真理,对一个人或许多人来说是真实的,并且与我们所说的话和我们所做的事情有关。诚实的存在是值得信赖的先决条件,因此诚实的缺失会影响家庭、工作场所以及所有社会和社区关系。缺乏信任——对系统、对机构、对彼此——意味着缺乏人身安全,以及相应的设定界限的需要。在像我们这样的低信任和后真相的社会中,人们如何相信医疗诊断是正确的,餐厅提供的是汉堡包而不是碎狗,以及测试成绩是基于客观的评分标准? 在一个真理已经过时的社会,我们能成为彼此讲真理的人吗?

我们如何在讲真话的社区中找到真理并诚实地生活?

定位真相(大写T)

前现代人类将真理与宗教紧密联系在一起。西方社会认为教会的主张必然是正确的,即使它们涉及太阳系、人类健康和其他超出启示范围的主题。在此期间,穆斯林的真理仍然局限于《古兰经》、《圣训》和向他人传达知识和经验的上帝子民。当然,关于科学和科学发现的错误主张源自个别穆斯林学者,但它们不被认为是启示的一部分,而只是对启示的解释。换句话说,它们被理解为小写的t-真相。随着现代性的到来,基督教和穆斯林对真理的态度之间的差距开始扩大。

这些年末,新发明、抗生素以及对人类独立能力日益增长的信心开始改变西方对真理来源的态度。科学取代教会成为真理的源泉。穆斯林开始取代对法律正典的信任,转而推动对现在被翻译为伊斯兰“科学”的独立研究。但仍然存在很大差异。当西方变得不可知论和无神论者时,穆斯林的“东方”仍然植根于《古兰经》和圣训,尽管不可否认地缺少早期的传统和话语。真理仍然属于真主和他的先知ﷺ,但无法用科学解释的奇迹则被隐藏或否认。这导致了对灵性问题的讨论的缺失以及对律法主义的倾向,这反过来又对穆斯林社会产生了影响。

二十世纪中叶,科学开始令人失望。虽然它确实带来了一些真相(青霉素可以治疗细菌感染),但它也带来了谎言(基于身体特征的白人优越论)和混乱(治疗恶心的药丸导致可怕的出生缺陷)。对科学真理的依赖开始减弱,特别是当它带来了模拟机器并最终带来了互联网时。殖民主义使基督教西方在穆斯林土地上掌权,而互联网的全球化效应则为每个人打开了世界之窗。科学不再是真理。传统仍然不是真理。真理失去了资本T。真理成为真理,后现代阶段开始了。

当然,真理一直存在于人与人之间。真理(小写t)与我们对自己生活的解释有关。我母亲关于去理发店的道路被雪封住的谎言对她来说是一个谎言,因为她没有在路上滑倒,也没有被困在扫雪机后面。但对我来说,这仍然是事实。 There was snow.我们不得不比平时走得慢一些。也许我们开始晚了,因为我们正在寻找靴子和手套,我实际上不记得了。但经历和对这些经历的解释都是个人真理。它们不具有普遍性,只有通过彼此诚实的交流才能被了解,即使如此,也可能被理解但不完全被了解。在这种情况下,对一个人来说正确的事情对其他人来说可能并不正确。穆斯林应该同情和尊重每个人对真理的个人观点,并意识到特权如何压制某些经历并放大其他经历。

谎言与真相/说实话

在历史的每一个阶段——在前现代时期,真理以宗教为基础,在现代时期,真理以科学为基础,在后现代时期,真理被搁置一旁——人们都撒过谎。有时是教会提供地位、权力和赦免以换取金钱而不是虔诚。有时它是科学,声称已经凭经验证明某些民族不如其他民族。然后,虽然这看起来微不足道,但圣诞老人的弥天大谎却出现了。

当然,作为美国中部的孩子,我陷入了圣诞老人伟大谎言的牺牲品。有人告诉我,圣诞老人是真实存在的,他给我带来了礼物,他乘坐雪橇飞行,住在北极。我相信了。发现真相——圣诞老人并不存在——让我感到尴尬(因为我一开始就相信这样的事情),也动摇了我对成年人的信任(他们密谋确保我尽可能长时间地相信这个荒谬的想法)。我仔细地看着我的兄弟姐妹在圣诞老人的岁月里成长,在他们因为相信他们的朋友现在知道的谎言而让自己难堪之前向他们揭示了真相。

令人惊讶的是,即使在每个人的真理都被认为很重要的时代,美国各地小学的非基督徒儿童仍然被要求延续圣诞老人的伟大谎言。在家里发现真相的孩子们——圣诞老人并不存在——被告知要向学校的朋友们坚持谎言,因为他们仍然相信那个带着飞翔的驯鹿的快乐男人是真实的。

我不知道有任何关于社会同意对儿童撒谎的影响的研究,但我无法想象它是积极的。我认为这个谎言对相信它然后发现世界已经同意他们的欺骗的孩子尤其有害。它对人类的基本信任有何影响?发现这个“在你睡觉时看到你,知道你什么时候醒着,知道你什么时候过得好或过得不好”(一首著名圣诞歌曲的歌词)的人是编造的,这会如何影响孩子相信上帝的能力?这个谎言不仅仅是一个谎言。这是有意取代真理。这不仅仅是知道真相并否认它;它是知道某件事是谎言并声称它是真理。这也许是现在所谓的后真相社会的重要组成部分。

2016 年,“后真相”被牛津词典评为年度词汇。“后真相”意味着真相不再重要。它与谎言不同。谎言是对事实的歪曲;例如,“我没有吃饼干。”说谎者知道有一个事实(他吃了饼干),但否认这一事实并声称事实并非如此。像“饼干是一种毒药,面包师为了在美国杂货店制造混乱而制造的”这样的后事实陈述并不是简单的否认事实,而是一个捏造的概念,旨在分散听众对丢失饼干的注意力。

寻找真理和真理,以及相信真理已经被说出,已经变得越来越困难。

寻求真理、发现真理、说真话、过诚实的生活

人与人之间的真相和谎言会建立和破坏关系。我们可以信任的朋友是那些既不说谎也不向我们隐瞒重要事情的人。先知穆罕默德ﷺ在启示之前许多年就被他的朋友和家人称为al-Amīn(值得信赖的人)。这种信任与真理的关系是早期皈依的一个重要因素。

当我 17 岁时,耶稣的问题让我震惊。他真的是神吗?上帝的儿子?或者这是真理被淡化、改变或根本不存在的另一个地方?得知公元 325 年尼西亚会议就这个问题进行了投票,我感到非常震惊。投票了?在我年轻的观点中,真理不值得投票。它要么是真的,要么不是真的。

然而,美国总统确实进行了投票,1984 年我距离 18 岁还有两天,所以我无法投票。作为来自众多民主党人中的坚定民主党人,当罗纳德·里根击败我家乡的沃尔特·蒙代尔(明尼苏达州的候选人,还有一位与他一起竞选副总统的女性)时,我感到非常失望。媒体质疑里根总统是否只是在表演,或者他是否真正能够履行总统职责。同样的不确定性也困扰着我的宗教理解。我怎么知道什么是真的?我如何坚持真理?我感到沮丧和无助。这几个月是选举、宗教质疑和对信仰脆弱性的反思的几个月。

当然,互联网当时还没有出现,所以我对真理的探索会带着我从一个人到另一个人。我提出问题、读书并考虑可能性。我所寻找的不仅仅是真理。我一直在寻找真理——关于上帝、生命以及接下来会发生什么。

我发现它的时候是 1985 年 1 月。真理终于有了一个名字:伊斯兰教。我立即成为一名穆斯林。这个真理是个人的真理,是由于灵性体验而产生的。它不是基于对智力证据的长期学术探索,甚至不是基于家庭的信仰传统。我独自走出去。

个人的真理是持久的。但根据我的经验,我在 1985 年接触到的美国穆斯林社区中的许多人都脱离了精神传统,仍然根深蒂固地坚持字面主义和未经审查的性别歧视,并宣称自己是伊斯兰教。我被伊斯兰教真理和穆斯林真理之间的差异所困扰,这对我来说是荒谬的、性别歧视的、有害的。我对殖民主义、后殖民独裁、现代主义和后现代主义了解不够,无法理清那些试图从我心中剥离真理的粘性真理主张。

Al-Ḥaqq 和 b’il-ḥaqq

神的名字之一是al-Ḥaqq——真理。神是真理。神的临在是真实存在的。人类寻求真理,而上帝提供关于他自己的知识。这是神的真理。

从我了解这个真理的那一天起,我就成为了一名穆斯林。我做了第一个祈祷,在第二个祈祷中sujūd问上帝一个简单的问题:“这些是你的话(《古兰经》)吗?”我感到压倒性的确定,是的,它们确实是上帝的话语,所以当我从祈祷垫上抬起头时,我是一个穆斯林。我已经挖掘了真理、终极现实——al-Ḥaqq。无论我们是否相信神的真理,神都是真实的真理。

我怎么知道这是事实?祈祷打开了我的心,让我认识到我对上帝的内在需求(fiṭra),好奇心让我能够进行祈祷,而祈祷本身就是一个内在的路标,为我提供了抓住上帝真理的机会。

神不仅是真理 (al-Ḥaqq),而且神以真理行事...... (bi’l-ḥaqq)。

• 神真实地创造了天地。
• 神真实地创造了天地,这是信徒的一个迹象。
• 他们心里难道没有想到谁创造了天地吗?他们之间的一切,事实上…
• 他创造了天地,事实上…
• 他是创造天地的那一位,事实上,他说有的那一天,就会有。他的话语就是真理,在号角吹响之日,他的统治权就是他的。他知道人类感知范围之外的一切,也知道人类可见的一切。他是智者。
• 安拉确实创造了天地。
• 我们并没有创造天地和其间的事物,但事实上……
• 他真实地创造了天地,并以最好的形态塑造了你……

Al-Ḥaqq(真理)创造了b'il-ḥaqq(真理)。 “真实”创造意味着什么?天地万物的创造都是有其目的的。真理和目的在创造行为的严肃性中发生冲突。整个创造都是经过衡量和正确的。每一个不同的粒子、每一个细节的差别都是神所知道的,都是神的智慧的一部分。 b'il-ḥaqq这个短语还暗示整个宇宙是在正义、智慧和真理的基础上创造的。尽管我们可能会因错综复杂的谎言、假新闻和社交媒体上发布的真相而精疲力尽,但即使我们不知道真相是什么,真相也能让我们休息。

真理可以在上帝未受破坏的创造中获得。自然美景是人类休息的源泉,让我们重新与真理联系起来,帮助我们在内心建立诚实,因为每一片落叶、每一滴水、每一片草叶都是bi’l-ḥaqq由al-Ḥaqq创造的。但我们也需要处于信任的社区,在那里我们能够以正义和智慧共同生活,通过我们的真实、真实和善良来获取真理。在这里,个人真理建立在真诚而不是操纵、现实而不是谎言、尊重而不是嘲笑的基础上。

真理社区

他爬上了萨法山的山顶——这是一个以发布重要公告而闻名的地方。他对聚集在一起的人们问道:“如果我告诉你们敌人正在那座山周围等着我们,你们会相信我吗?” (伊本希沙姆)。他们的回答是肯定的。毕竟,他是说真话的人。他是al-Amīn。他出身高贵,为人善良,心地善良。他们用金钱和货物信任他,最近还信任他在重建天房时将黑石归还到正确的位置。他们都满怀期待地看着他。他宣布他是真主的使者,一位天使拜访了他,《古兰经》正在被启示,他们应该追随他。

先知穆罕默德ﷺ告诉了他们真相,并告诉了他们真相。天使加百列确实拜访了他,他花了几个月的时间秘密地与信徒分享并发展了一个小团体,现在他被要求将信息公开。但这个真相太过分了。尽管他的人民知道他是说真话的人,但这个真相威胁到了他们对权力的控制。他们嘲笑他并否认他们自己的诚实者的真理。

当 2019 年新冠病毒降临世界时,有些人拒绝相信它。几个月过去了,护士们报告说有病人死于新冠肺炎,尽管他们仍然否认这一事实。

“我这是怎么了?”

“你感染了新冠病毒。”

“我不可能感染新冠病毒,这不是真的!找出我出了什么问题!”他们会一直喊叫,直到被呼吸机压制住,最终死亡。他们知道这是真的却否认它的真实性吗?或者他们实际上对社交媒体的“科学”和领导层的谎言感到困惑?

拉迪亚德·吉卜林的诗《真理的传说》开头:


很久以前,古老的传说告诉我们,

真相,从井底升起,

看着这个世界,却听到它是如何谎言,

惊恐地回到隐居……



这首诗接着说,小说占据了世界,直到世界陷入如此邪恶的境地,以至于她需要真理(原文如此)回来,而当她这样做时,需要讲述的真理是如此困难,她需要召唤小说回来帮助她叙述世界事件。

有时听到世界各地发生的可怕事情太痛苦了。了解所有事情的真相会导致焦虑、抑郁和心碎。区分 true知识虚假信息可能会铺天盖地。生活在一个我们无法信任的世界也是造成情感痛苦和困难的一个原因。

当我住在大马士革时,我很快了解到,这里有一种根深蒂固的文化习惯,就是不告诉病人病情的真相。结果,我从不相信医生,经常想知道我的诊断的真相是什么,并且生病了,自己用药,而不是去看医生。在大流行初期,我对那些不相信医疗机构的人表示同情,尽管在这一点上——回到美国及其医疗保健透明文化后——我相信了。我明白,信任来之不易,也很容易失去,在新冠疫情早期,世界因政治、科学、真相与谎言的混合而遭受苦难。

要生活在真理的社区中,我们必须成为依赖真理的说真话者。我们从敬爱的先知穆罕默德ﷺ(圣训的含义)中学到,“饥饿却声称吃饱的人就像在表演”,这则圣训提醒我们即使在生活中最微小的部分也要诚实。它提醒我们不要欺骗或计划欺骗,对我们拥有的感恩,不要对我们没有的撒谎。它强烈反对为了保全面子而撒谎,提醒我们要诚实地面对自己的身体状况。这使我们成为说真话的人。从这颗发芽的种子中,我们成长为一个依赖真理的诚实社区。

诚实的社区帮助我们在灵魂的花园中种植真理。西方哲学家尤尔根·哈贝马斯曾经提出,真理是在共识中发现的。换句话说,当“我们的人民”说某件事是真的时,我们就相信它是真的。考虑到我们至少会受到社区的影响,生活在一个诚实的社区将帮助我们依赖真理生活。

诚实的社区是人们感到足够安全、能够诚实、清晰和脆弱的地方。一般来说,今天的穆斯林并没有建立这样的社区。生活在殖民主义和独裁统治、腐败的政府和经济压力下,穆斯林文化可能会与谎言、贿赂、操纵和夸张作斗争。 (当然,这些弊病完全有可能早于殖民主义,因此是使我们一开始就成为殖民地的部分原因。)经历全球真理地震已经动摇了我们的基础和我们生活在基于真理的诚实社区的能力。

寻找回家的路

先知ﷺ曾经对他的同伴说:“更新你们的信仰!”同伴们回答说:“上帝的先知啊,我们如何更新我们的信仰呢?”他以他们所需要的治疗方法回应:“增加lā ilāha illa Allāh。”重复tawḥīd这句话让我们的心扎根于真理。它消除了谎言的黑暗,消除了关于谎言的共识。它给予我们理解所需的光芒。这是真理的重复。

当我们寻求建立一个真理社区时,我们首先需要要求自己诚实、值得信赖,追随真主使者ﷺ的脚步。这不是通过说“我只是诚实”来为伤人的言语辩护的真实,而是仁慈、礼貌和一颗快乐、充满爱心的心的真实。诚实可以建立信任和善良。 ʿAbdullāh ibn Masʿūd (r) 说:“说谎是不正确的,无论是严肃的还是开玩笑的。你们中的任何人都不应该向他的孩子承诺一些东西,然后却不给他。”诚实社区的基石在于我们如何与孩子互动。在这里,我们被建议成为说真话的人和信守诺言的人——这两个概念紧密地交织在一起,可以像粗纱一样编织出一个真理的共同体。当我们信守诺言,保持沉默而不是说谎,并围绕真实和美丽的话语创造快乐的体验时,我们就在履行先知ﷺ的圣行。我们正在建立一个真理社区。

我们被召唤成为最优秀的人,呼吁美丽,抵制丑陋。正如诗人约翰·济慈所说:“美就是真理,真理就是美——这是你在地球上所知道的一切,也是你需要知道的一切。”

虽然重复lā ilāha illa Allāh和对真理的承诺将帮助我们找到我们都在寻找的美丽,但我们还需要知道如何在后真理世界中保持信心,在这个世界中,压迫可以成为真理,谎言可以被视为绝对事实。这是智力上的挑战。需要通过精神上的斗争和捍卫真理来识别、理清和保护想法。

当我在 1985 年成为一名穆斯林时,我读到的第一节《古兰经》就向我宣告了对女性的认可:“确实,穆斯林男人和穆斯林女人、信士的男人和信士的女人、虔诚的男人和虔诚的女人、诚实的男人和诚实的女人、耐心的男人和耐心的女人、谦卑的男人和谦卑的女人、施舍的男人和施舍的女人、禁食的男人和禁食的男人、守斋的男人。私处和保护私处的妇女,以及铭记安拉的男人和铭记的女人——真主为他们准备了宽恕和丰厚的奖赏”(《古兰经》,33:35)。

这句诗句,有节奏地重复着,道出了一个令我感触颇深的真理。然而,当我进入穆斯林社区时,我看到、听到并经历了性别歧视的笑话、不欢迎我的清真寺以及认为女性不如男性的文化。我记得我真的站在街角向上帝寻求帮助。我很困惑。我对真理的坚持受到有害和压迫性的真理主张的挑战。我全身心投入到学习中。我学习了阿拉伯语,研究了《古兰经》,并深入研究了先知的生平,最终进入了伊斯兰研究的其他领域。我周围都是一群充满光明的人。我避开那些涉足谎言、丑陋言辞和腐败世界的书籍和人。通过这种方式,我能够坚守理智上的真理,让我的心紧紧抓住上帝、先知ﷺ和伊斯兰教的真理。

真理的识别是一种与fiṭra联系、培养好奇心以及检查外部和内部路标的练习。

Fiṭra——对神的内在需求——是每个人本质的一部分。正如真主(swt)所说:“所以要坚定地信仰一切正直;上帝的自然之道(fiṭra)已经灌输给所有人。真主的创造没有改变。这是正道,但大多数人不知道”(30:30)。因此,每个人内心深处都有一个渴望认识上帝、与真理联系的地方。正是这种需要和渴望为探索提供了能量,并为真理之路提供了耐心。但它必须被培养而不是被忽视。现代生活的忙碌本质常常淹没了内心对真理的呼唤,但花时间安静可以提高音量。皈依的故事,以及传统穆斯林在经历巨大考验和磨难后找到信仰的故事,通常包括描述寻找真理,或意识到他们已经知道的真理。这是fiṭra的礼物。

好奇心是一种发现真理的技能。当Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī像往常一样进入麦加时,他受到危言耸听者的搭讪,警告他远离那个名叫穆罕默德的人(愿真主赐福与平安),因为他(他们说)说出了嘲笑和危险的话。起初,Ṭufayl 被他们的谎言和恐惧所笼罩,在他的耳朵里塞了棉花。然而,站在神圣的领域里,他被警告要提防的那个人的几句话穿透了棉花,此时他自己的真相苏醒了。他是一个聪明人!他对听到的这些话感到好奇,于是取下棉花,找到了穆罕默德ﷺ。他的好奇心把他带到了真理,他成为了一位伟大的圣门弟子。我认识一位年轻女子,她的朋友们给她起了个绰号“Ṭufayla”,因为她也忽视了一些朋友的警告,要避开“那些人”。她凭借自己的好奇心和自己洞察力的真相,跨越半个地球去学习宗教和《古兰经》,她在医学院休学一年时背下了这些内容。

道路上的路标告诉我们“停车”、“让行”或留意前方的急弯。在生活中,我们的路标不太容易阅读。有些是外在的——意想不到的机会、明确回应的祈祷、计划的突然改变。 其他的是内部的。安拉说:“我们将在他们的地平线上和他们的内心向他们展示我们的迹象,直到他们明白这是真理。你的主为万物作证还不够吗?” (41:53)。这些内部路标(某些事情是对还是错的感觉)是我们识别真理和真理的道路上的帮助。

公式是这样的:通过连接到 fiṭra、保持好奇心并提高对路标的认识来识别真理。然后通过lā ilāha illa Allāh和其他崇拜行为来坚持它;忠于真理;找到光明和真理的人,并尽可能成为一个光明和真理的人。通过学习、热爱和生活在一个充满真理和善良的社区中来做到这一点。要做到这一点,你必须植根于真理,讲真话,并在真实的真理社区中建立和生活。

笔记

1. ^ David Rigoni,“图 2.1:西方世界的主要观点”,教导无法教导的内容:萨满的策略(Lanham,MD:Rowman 和 Littlefield Publishing Group,2002 年)18。

2. ^ Rigoni,“图 2.1。”

3. ^ 阅读 Omar Imady 博士的穆斯林公民社会的兴衰,开始对此的对话。

4. ^“2016 年度词汇”,牛津语言,https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/。

5。 ^《古兰经》16:3。

6. ^《古兰经》29:44。

7. ^《古兰经》30:8。

8. ^《古兰经》39:5。

9. ^《古兰经》6:73。

10。 ^《古兰经》45:22。

11。 ^《古兰经》46:3。

12. ^《古兰经》64:3。

13. ^ 在这里查看这首诗的其余部分:poems_legend.htm。

14. ^ Ṣaḥīḥ 穆斯林,bk。 37,圣训 191。圣训的实际文字是“???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????虚假的外衣。”第一个词“al-mutashabbiʿ”的意思是那些声称自己已经饱了(满足)但实际上并没有的人,这可以解释为表明自己拥有某些东西但没有的人。所以我的翻译是:“饥饿而自称吃饱的人,就是装腔作势的人”。此渲染在“表演”的概念中包含了两件虚假服装的概念。

15。 ^ Musnad Aḥmad,bk。 2、圣训359。

16. ^ Al-Adab al-mufrad,bk。 21、圣训3。

17. ^ 约翰济慈,“希腊古瓮颂”,诗歌基金会,https://www.poetryfoundation.org/poems/44477/ode-on-a-grecian-urn。

18. ^ Samira al-Zayid,预言叙述来源概要(明尼阿波利斯:Daybreak Press,2018 年),1:274。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/finding-truth-in-a-post-truth-world
原文标题:Finding Truth in a Post-Truth World
作者:Dr. Tamara Gray
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

那是一个寒冷的冬日,挡风玻璃上还飘着冰冷的雪花。我坐在旅行车的乘客座位上,母亲的嘴里充满了“压力”。她说:“当我们进去时,你会听到我为迟到而道歉,并责怪雪。这是一个善意的谎言。我们不应该撒谎。但如果我不这样做,我可能会失去约会。”我有点敬畏——我妈妈就要撒谎了。我走进发廊,耳朵和眼睛密切关注。她确实向接待员咕哝了一些关于我们去商店的危险的旅程,之后我们被推到一个等候区并很快轮到我们。

这件事永远铭刻在我脑海中的原因是诚实和诚实是我家庭的重中之重。我很早就被教导不要说谎,而说谎的后果比如实承认错误的后果要严重得多。

真相还重要吗?那么真理呢?带有大写字母T的真理是不受人们是否相信它影响的真理。如果全世界都认为它是错误的,那么它仍然是 True;如果全世界都认为它是真的,那么它仍然是 True。

大写的真理T面临着几个世纪的挑战,其中最重要的是人类试图传达甚至执行真理。这些尝试不是真理,而是受文化和/或历史束缚的人类真理,因此不服务于更大的真理。今天,真理仍然存在,并没有被许多人称为“后真理”的社会所吓倒。后真相不是按时间顺序排列的主张,它并不意味着我们已经进入了真相之后的时代,而是进入了一个真理甚至真理被认为不如个人或政治利益重要的时代。

至于小写字母t的真相,它通常与真相相关,但不一定是为了对某人真实。小写t-真理是来自个人经历的真理,对一个人或许多人来说是真实的,并且与我们所说的话和我们所做的事情有关。诚实的存在是值得信赖的先决条件,因此诚实的缺失会影响家庭、工作场所以及所有社会和社区关系。缺乏信任——对系统、对机构、对彼此——意味着缺乏人身安全,以及相应的设定界限的需要。在像我们这样的低信任和后真相的社会中,人们如何相信医疗诊断是正确的,餐厅提供的是汉堡包而不是碎狗,以及测试成绩是基于客观的评分标准? 在一个真理已经过时的社会,我们能成为彼此讲真理的人吗?

我们如何在讲真话的社区中找到真理并诚实地生活?

定位真相(大写T)

前现代人类将真理与宗教紧密联系在一起。西方社会认为教会的主张必然是正确的,即使它们涉及太阳系、人类健康和其他超出启示范围的主题。在此期间,穆斯林的真理仍然局限于《古兰经》、《圣训》和向他人传达知识和经验的上帝子民。当然,关于科学和科学发现的错误主张源自个别穆斯林学者,但它们不被认为是启示的一部分,而只是对启示的解释。换句话说,它们被理解为小写的t-真相。随着现代性的到来,基督教和穆斯林对真理的态度之间的差距开始扩大。

这些年末,新发明、抗生素以及对人类独立能力日益增长的信心开始改变西方对真理来源的态度。科学取代教会成为真理的源泉。穆斯林开始取代对法律正典的信任,转而推动对现在被翻译为伊斯兰“科学”的独立研究。但仍然存在很大差异。当西方变得不可知论和无神论者时,穆斯林的“东方”仍然植根于《古兰经》和圣训,尽管不可否认地缺少早期的传统和话语。真理仍然属于真主和他的先知ﷺ,但无法用科学解释的奇迹则被隐藏或否认。这导致了对灵性问题的讨论的缺失以及对律法主义的倾向,这反过来又对穆斯林社会产生了影响。

二十世纪中叶,科学开始令人失望。虽然它确实带来了一些真相(青霉素可以治疗细菌感染),但它也带来了谎言(基于身体特征的白人优越论)和混乱(治疗恶心的药丸导致可怕的出生缺陷)。对科学真理的依赖开始减弱,特别是当它带来了模拟机器并最终带来了互联网时。殖民主义使基督教西方在穆斯林土地上掌权,而互联网的全球化效应则为每个人打开了世界之窗。科学不再是真理。传统仍然不是真理。真理失去了资本T。真理成为真理,后现代阶段开始了。

当然,真理一直存在于人与人之间。真理(小写t)与我们对自己生活的解释有关。我母亲关于去理发店的道路被雪封住的谎言对她来说是一个谎言,因为她没有在路上滑倒,也没有被困在扫雪机后面。但对我来说,这仍然是事实。 There was snow.我们不得不比平时走得慢一些。也许我们开始晚了,因为我们正在寻找靴子和手套,我实际上不记得了。但经历和对这些经历的解释都是个人真理。它们不具有普遍性,只有通过彼此诚实的交流才能被了解,即使如此,也可能被理解但不完全被了解。在这种情况下,对一个人来说正确的事情对其他人来说可能并不正确。穆斯林应该同情和尊重每个人对真理的个人观点,并意识到特权如何压制某些经历并放大其他经历。

谎言与真相/说实话

在历史的每一个阶段——在前现代时期,真理以宗教为基础,在现代时期,真理以科学为基础,在后现代时期,真理被搁置一旁——人们都撒过谎。有时是教会提供地位、权力和赦免以换取金钱而不是虔诚。有时它是科学,声称已经凭经验证明某些民族不如其他民族。然后,虽然这看起来微不足道,但圣诞老人的弥天大谎却出现了。

当然,作为美国中部的孩子,我陷入了圣诞老人伟大谎言的牺牲品。有人告诉我,圣诞老人是真实存在的,他给我带来了礼物,他乘坐雪橇飞行,住在北极。我相信了。发现真相——圣诞老人并不存在——让我感到尴尬(因为我一开始就相信这样的事情),也动摇了我对成年人的信任(他们密谋确保我尽可能长时间地相信这个荒谬的想法)。我仔细地看着我的兄弟姐妹在圣诞老人的岁月里成长,在他们因为相信他们的朋友现在知道的谎言而让自己难堪之前向他们揭示了真相。

令人惊讶的是,即使在每个人的真理都被认为很重要的时代,美国各地小学的非基督徒儿童仍然被要求延续圣诞老人的伟大谎言。在家里发现真相的孩子们——圣诞老人并不存在——被告知要向学校的朋友们坚持谎言,因为他们仍然相信那个带着飞翔的驯鹿的快乐男人是真实的。

我不知道有任何关于社会同意对儿童撒谎的影响的研究,但我无法想象它是积极的。我认为这个谎言对相信它然后发现世界已经同意他们的欺骗的孩子尤其有害。它对人类的基本信任有何影响?发现这个“在你睡觉时看到你,知道你什么时候醒着,知道你什么时候过得好或过得不好”(一首著名圣诞歌曲的歌词)的人是编造的,这会如何影响孩子相信上帝的能力?这个谎言不仅仅是一个谎言。这是有意取代真理。这不仅仅是知道真相并否认它;它是知道某件事是谎言并声称它是真理。这也许是现在所谓的后真相社会的重要组成部分。

2016 年,“后真相”被牛津词典评为年度词汇。“后真相”意味着真相不再重要。它与谎言不同。谎言是对事实的歪曲;例如,“我没有吃饼干。”说谎者知道有一个事实(他吃了饼干),但否认这一事实并声称事实并非如此。像“饼干是一种毒药,面包师为了在美国杂货店制造混乱而制造的”这样的后事实陈述并不是简单的否认事实,而是一个捏造的概念,旨在分散听众对丢失饼干的注意力。

寻找真理和真理,以及相信真理已经被说出,已经变得越来越困难。

寻求真理、发现真理、说真话、过诚实的生活

人与人之间的真相和谎言会建立和破坏关系。我们可以信任的朋友是那些既不说谎也不向我们隐瞒重要事情的人。先知穆罕默德ﷺ在启示之前许多年就被他的朋友和家人称为al-Amīn(值得信赖的人)。这种信任与真理的关系是早期皈依的一个重要因素。

当我 17 岁时,耶稣的问题让我震惊。他真的是神吗?上帝的儿子?或者这是真理被淡化、改变或根本不存在的另一个地方?得知公元 325 年尼西亚会议就这个问题进行了投票,我感到非常震惊。投票了?在我年轻的观点中,真理不值得投票。它要么是真的,要么不是真的。

然而,美国总统确实进行了投票,1984 年我距离 18 岁还有两天,所以我无法投票。作为来自众多民主党人中的坚定民主党人,当罗纳德·里根击败我家乡的沃尔特·蒙代尔(明尼苏达州的候选人,还有一位与他一起竞选副总统的女性)时,我感到非常失望。媒体质疑里根总统是否只是在表演,或者他是否真正能够履行总统职责。同样的不确定性也困扰着我的宗教理解。我怎么知道什么是真的?我如何坚持真理?我感到沮丧和无助。这几个月是选举、宗教质疑和对信仰脆弱性的反思的几个月。

当然,互联网当时还没有出现,所以我对真理的探索会带着我从一个人到另一个人。我提出问题、读书并考虑可能性。我所寻找的不仅仅是真理。我一直在寻找真理——关于上帝、生命以及接下来会发生什么。

我发现它的时候是 1985 年 1 月。真理终于有了一个名字:伊斯兰教。我立即成为一名穆斯林。这个真理是个人的真理,是由于灵性体验而产生的。它不是基于对智力证据的长期学术探索,甚至不是基于家庭的信仰传统。我独自走出去。

个人的真理是持久的。但根据我的经验,我在 1985 年接触到的美国穆斯林社区中的许多人都脱离了精神传统,仍然根深蒂固地坚持字面主义和未经审查的性别歧视,并宣称自己是伊斯兰教。我被伊斯兰教真理和穆斯林真理之间的差异所困扰,这对我来说是荒谬的、性别歧视的、有害的。我对殖民主义、后殖民独裁、现代主义和后现代主义了解不够,无法理清那些试图从我心中剥离真理的粘性真理主张。

Al-Ḥaqq 和 b’il-ḥaqq

神的名字之一是al-Ḥaqq——真理。神是真理。神的临在是真实存在的。人类寻求真理,而上帝提供关于他自己的知识。这是神的真理。

从我了解这个真理的那一天起,我就成为了一名穆斯林。我做了第一个祈祷,在第二个祈祷中sujūd问上帝一个简单的问题:“这些是你的话(《古兰经》)吗?”我感到压倒性的确定,是的,它们确实是上帝的话语,所以当我从祈祷垫上抬起头时,我是一个穆斯林。我已经挖掘了真理、终极现实——al-Ḥaqq。无论我们是否相信神的真理,神都是真实的真理。

我怎么知道这是事实?祈祷打开了我的心,让我认识到我对上帝的内在需求(fiṭra),好奇心让我能够进行祈祷,而祈祷本身就是一个内在的路标,为我提供了抓住上帝真理的机会。

神不仅是真理 (al-Ḥaqq),而且神以真理行事...... (bi’l-ḥaqq)。

• 神真实地创造了天地。
• 神真实地创造了天地,这是信徒的一个迹象。
• 他们心里难道没有想到谁创造了天地吗?他们之间的一切,事实上…
• 他创造了天地,事实上…
• 他是创造天地的那一位,事实上,他说有的那一天,就会有。他的话语就是真理,在号角吹响之日,他的统治权就是他的。他知道人类感知范围之外的一切,也知道人类可见的一切。他是智者。
• 安拉确实创造了天地。
• 我们并没有创造天地和其间的事物,但事实上……
• 他真实地创造了天地,并以最好的形态塑造了你……

Al-Ḥaqq(真理)创造了b'il-ḥaqq(真理)。 “真实”创造意味着什么?天地万物的创造都是有其目的的。真理和目的在创造行为的严肃性中发生冲突。整个创造都是经过衡量和正确的。每一个不同的粒子、每一个细节的差别都是神所知道的,都是神的智慧的一部分。 b'il-ḥaqq这个短语还暗示整个宇宙是在正义、智慧和真理的基础上创造的。尽管我们可能会因错综复杂的谎言、假新闻和社交媒体上发布的真相而精疲力尽,但即使我们不知道真相是什么,真相也能让我们休息。

真理可以在上帝未受破坏的创造中获得。自然美景是人类休息的源泉,让我们重新与真理联系起来,帮助我们在内心建立诚实,因为每一片落叶、每一滴水、每一片草叶都是bi’l-ḥaqq由al-Ḥaqq创造的。但我们也需要处于信任的社区,在那里我们能够以正义和智慧共同生活,通过我们的真实、真实和善良来获取真理。在这里,个人真理建立在真诚而不是操纵、现实而不是谎言、尊重而不是嘲笑的基础上。

真理社区

他爬上了萨法山的山顶——这是一个以发布重要公告而闻名的地方。他对聚集在一起的人们问道:“如果我告诉你们敌人正在那座山周围等着我们,你们会相信我吗?” (伊本希沙姆)。他们的回答是肯定的。毕竟,他是说真话的人。他是al-Amīn。他出身高贵,为人善良,心地善良。他们用金钱和货物信任他,最近还信任他在重建天房时将黑石归还到正确的位置。他们都满怀期待地看着他。他宣布他是真主的使者,一位天使拜访了他,《古兰经》正在被启示,他们应该追随他。

先知穆罕默德ﷺ告诉了他们真相,并告诉了他们真相。天使加百列确实拜访了他,他花了几个月的时间秘密地与信徒分享并发展了一个小团体,现在他被要求将信息公开。但这个真相太过分了。尽管他的人民知道他是说真话的人,但这个真相威胁到了他们对权力的控制。他们嘲笑他并否认他们自己的诚实者的真理。

当 2019 年新冠病毒降临世界时,有些人拒绝相信它。几个月过去了,护士们报告说有病人死于新冠肺炎,尽管他们仍然否认这一事实。

“我这是怎么了?”

“你感染了新冠病毒。”

“我不可能感染新冠病毒,这不是真的!找出我出了什么问题!”他们会一直喊叫,直到被呼吸机压制住,最终死亡。他们知道这是真的却否认它的真实性吗?或者他们实际上对社交媒体的“科学”和领导层的谎言感到困惑?

拉迪亚德·吉卜林的诗《真理的传说》开头:


很久以前,古老的传说告诉我们,

真相,从井底升起,

看着这个世界,却听到它是如何谎言,

惊恐地回到隐居……



这首诗接着说,小说占据了世界,直到世界陷入如此邪恶的境地,以至于她需要真理(原文如此)回来,而当她这样做时,需要讲述的真理是如此困难,她需要召唤小说回来帮助她叙述世界事件。

有时听到世界各地发生的可怕事情太痛苦了。了解所有事情的真相会导致焦虑、抑郁和心碎。区分 true知识虚假信息可能会铺天盖地。生活在一个我们无法信任的世界也是造成情感痛苦和困难的一个原因。

当我住在大马士革时,我很快了解到,这里有一种根深蒂固的文化习惯,就是不告诉病人病情的真相。结果,我从不相信医生,经常想知道我的诊断的真相是什么,并且生病了,自己用药,而不是去看医生。在大流行初期,我对那些不相信医疗机构的人表示同情,尽管在这一点上——回到美国及其医疗保健透明文化后——我相信了。我明白,信任来之不易,也很容易失去,在新冠疫情早期,世界因政治、科学、真相与谎言的混合而遭受苦难。

要生活在真理的社区中,我们必须成为依赖真理的说真话者。我们从敬爱的先知穆罕默德ﷺ(圣训的含义)中学到,“饥饿却声称吃饱的人就像在表演”,这则圣训提醒我们即使在生活中最微小的部分也要诚实。它提醒我们不要欺骗或计划欺骗,对我们拥有的感恩,不要对我们没有的撒谎。它强烈反对为了保全面子而撒谎,提醒我们要诚实地面对自己的身体状况。这使我们成为说真话的人。从这颗发芽的种子中,我们成长为一个依赖真理的诚实社区。

诚实的社区帮助我们在灵魂的花园中种植真理。西方哲学家尤尔根·哈贝马斯曾经提出,真理是在共识中发现的。换句话说,当“我们的人民”说某件事是真的时,我们就相信它是真的。考虑到我们至少会受到社区的影响,生活在一个诚实的社区将帮助我们依赖真理生活。

诚实的社区是人们感到足够安全、能够诚实、清晰和脆弱的地方。一般来说,今天的穆斯林并没有建立这样的社区。生活在殖民主义和独裁统治、腐败的政府和经济压力下,穆斯林文化可能会与谎言、贿赂、操纵和夸张作斗争。 (当然,这些弊病完全有可能早于殖民主义,因此是使我们一开始就成为殖民地的部分原因。)经历全球真理地震已经动摇了我们的基础和我们生活在基于真理的诚实社区的能力。

寻找回家的路

先知ﷺ曾经对他的同伴说:“更新你们的信仰!”同伴们回答说:“上帝的先知啊,我们如何更新我们的信仰呢?”他以他们所需要的治疗方法回应:“增加lā ilāha illa Allāh。”重复tawḥīd这句话让我们的心扎根于真理。它消除了谎言的黑暗,消除了关于谎言的共识。它给予我们理解所需的光芒。这是真理的重复。

当我们寻求建立一个真理社区时,我们首先需要要求自己诚实、值得信赖,追随真主使者ﷺ的脚步。这不是通过说“我只是诚实”来为伤人的言语辩护的真实,而是仁慈、礼貌和一颗快乐、充满爱心的心的真实。诚实可以建立信任和善良。 ʿAbdullāh ibn Masʿūd (r) 说:“说谎是不正确的,无论是严肃的还是开玩笑的。你们中的任何人都不应该向他的孩子承诺一些东西,然后却不给他。”诚实社区的基石在于我们如何与孩子互动。在这里,我们被建议成为说真话的人和信守诺言的人——这两个概念紧密地交织在一起,可以像粗纱一样编织出一个真理的共同体。当我们信守诺言,保持沉默而不是说谎,并围绕真实和美丽的话语创造快乐的体验时,我们就在履行先知ﷺ的圣行。我们正在建立一个真理社区。

我们被召唤成为最优秀的人,呼吁美丽,抵制丑陋。正如诗人约翰·济慈所说:“美就是真理,真理就是美——这是你在地球上所知道的一切,也是你需要知道的一切。”

虽然重复lā ilāha illa Allāh和对真理的承诺将帮助我们找到我们都在寻找的美丽,但我们还需要知道如何在后真理世界中保持信心,在这个世界中,压迫可以成为真理,谎言可以被视为绝对事实。这是智力上的挑战。需要通过精神上的斗争和捍卫真理来识别、理清和保护想法。

当我在 1985 年成为一名穆斯林时,我读到的第一节《古兰经》就向我宣告了对女性的认可:“确实,穆斯林男人和穆斯林女人、信士的男人和信士的女人、虔诚的男人和虔诚的女人、诚实的男人和诚实的女人、耐心的男人和耐心的女人、谦卑的男人和谦卑的女人、施舍的男人和施舍的女人、禁食的男人和禁食的男人、守斋的男人。私处和保护私处的妇女,以及铭记安拉的男人和铭记的女人——真主为他们准备了宽恕和丰厚的奖赏”(《古兰经》,33:35)。

这句诗句,有节奏地重复着,道出了一个令我感触颇深的真理。然而,当我进入穆斯林社区时,我看到、听到并经历了性别歧视的笑话、不欢迎我的清真寺以及认为女性不如男性的文化。我记得我真的站在街角向上帝寻求帮助。我很困惑。我对真理的坚持受到有害和压迫性的真理主张的挑战。我全身心投入到学习中。我学习了阿拉伯语,研究了《古兰经》,并深入研究了先知的生平,最终进入了伊斯兰研究的其他领域。我周围都是一群充满光明的人。我避开那些涉足谎言、丑陋言辞和腐败世界的书籍和人。通过这种方式,我能够坚守理智上的真理,让我的心紧紧抓住上帝、先知ﷺ和伊斯兰教的真理。

真理的识别是一种与fiṭra联系、培养好奇心以及检查外部和内部路标的练习。

Fiṭra——对神的内在需求——是每个人本质的一部分。正如真主(swt)所说:“所以要坚定地信仰一切正直;上帝的自然之道(fiṭra)已经灌输给所有人。真主的创造没有改变。这是正道,但大多数人不知道”(30:30)。因此,每个人内心深处都有一个渴望认识上帝、与真理联系的地方。正是这种需要和渴望为探索提供了能量,并为真理之路提供了耐心。但它必须被培养而不是被忽视。现代生活的忙碌本质常常淹没了内心对真理的呼唤,但花时间安静可以提高音量。皈依的故事,以及传统穆斯林在经历巨大考验和磨难后找到信仰的故事,通常包括描述寻找真理,或意识到他们已经知道的真理。这是fiṭra的礼物。

好奇心是一种发现真理的技能。当Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī像往常一样进入麦加时,他受到危言耸听者的搭讪,警告他远离那个名叫穆罕默德的人(愿真主赐福与平安),因为他(他们说)说出了嘲笑和危险的话。起初,Ṭufayl 被他们的谎言和恐惧所笼罩,在他的耳朵里塞了棉花。然而,站在神圣的领域里,他被警告要提防的那个人的几句话穿透了棉花,此时他自己的真相苏醒了。他是一个聪明人!他对听到的这些话感到好奇,于是取下棉花,找到了穆罕默德ﷺ。他的好奇心把他带到了真理,他成为了一位伟大的圣门弟子。我认识一位年轻女子,她的朋友们给她起了个绰号“Ṭufayla”,因为她也忽视了一些朋友的警告,要避开“那些人”。她凭借自己的好奇心和自己洞察力的真相,跨越半个地球去学习宗教和《古兰经》,她在医学院休学一年时背下了这些内容。

道路上的路标告诉我们“停车”、“让行”或留意前方的急弯。在生活中,我们的路标不太容易阅读。有些是外在的——意想不到的机会、明确回应的祈祷、计划的突然改变。 其他的是内部的。安拉说:“我们将在他们的地平线上和他们的内心向他们展示我们的迹象,直到他们明白这是真理。你的主为万物作证还不够吗?” (41:53)。这些内部路标(某些事情是对还是错的感觉)是我们识别真理和真理的道路上的帮助。

公式是这样的:通过连接到 fiṭra、保持好奇心并提高对路标的认识来识别真理。然后通过lā ilāha illa Allāh和其他崇拜行为来坚持它;忠于真理;找到光明和真理的人,并尽可能成为一个光明和真理的人。通过学习、热爱和生活在一个充满真理和善良的社区中来做到这一点。要做到这一点,你必须植根于真理,讲真话,并在真实的真理社区中建立和生活。

笔记

1. ^ David Rigoni,“图 2.1:西方世界的主要观点”,教导无法教导的内容:萨满的策略(Lanham,MD:Rowman 和 Littlefield Publishing Group,2002 年)18。

2. ^ Rigoni,“图 2.1。”

3. ^ 阅读 Omar Imady 博士的穆斯林公民社会的兴衰,开始对此的对话。

4. ^“2016 年度词汇”,牛津语言,https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/

5。 ^《古兰经》16:3。

6. ^《古兰经》29:44。

7. ^《古兰经》30:8。

8. ^《古兰经》39:5。

9. ^《古兰经》6:73。

10。 ^《古兰经》45:22。

11。 ^《古兰经》46:3。

12. ^《古兰经》64:3。

13. ^ 在这里查看这首诗的其余部分:poems_legend.htm

14. ^ Ṣaḥīḥ 穆斯林,bk。 37,圣训 191。圣训的实际文字是“???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????虚假的外衣。”第一个词“al-mutashabbiʿ”的意思是那些声称自己已经饱了(满足)但实际上并没有的人,这可以解释为表明自己拥有某些东西但没有的人。所以我的翻译是:“饥饿而自称吃饱的人,就是装腔作势的人”。此渲染在“表演”的概念中包含了两件虚假服装的概念。

15。 ^ Musnad Aḥmad,bk。 2、圣训359。

16. ^ Al-Adab al-mufrad,bk。 21、圣训3。

17. ^ 约翰济慈,“希腊古瓮颂”,诗歌基金会,https://www.poetryfoundation.org/poems/44477/ode-on-a-grecian-urn

18. ^ Samira al-Zayid,预言叙述来源概要(明尼阿波利斯:Daybreak Press,2018 年),1:274。
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培养有韧性的穆斯林孩子:心理学视角下的教养方法

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 53 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/building-resilience-the-psychology-behind-raising-unapologetic-muslim-children
原文标题:Building Resilience: The Psychology Behind Raising Unapologetic Muslim Children
作者:Sarah Sultan、Najwa Awad
作者简介:原文页面未提供作者简介


本文是有关该主题的多部分系列的介绍性出版物。

穆斯林父母的父母焦虑

如果您今天与成年人交谈,大多数人可能会告诉您,他们生活中压力最大的原因之一是养育子女:我是否尽了最大努力?是不是我们家太严格了?也许太软了?我们是否正在帮助我们的孩子成为成功、独立、全面发展的成年人?对于穆斯林父母来说,在无神论、自恋和家庭体系脆弱的全球文化中,他们担心无法养育出具有伊斯兰价值观的孩子,这可能会加剧养育子女的不确定性。我的孩子成年后会继续选择伊斯兰教吗?他们在多大程度上遵守《古兰经》和《圣训》?他们会爱安拉并努力寻求他的面容,还是会在家庭中表现得“穆斯林”?

我们在社区中听到了很多故事,有时是低声耳语,有时是受灾家庭含泪呼救:

• 这名少年因与“错误的人群”交往,开始做出危险的行为,现在正与毒品成瘾作斗争。

• 8 岁的孩子回家后说:“如果真主并不存在怎么办?我朋友说不存在上帝这样的东西。”

• 一个优等生女儿在学校与一个男孩发生了不健康的关系,然后看着她的自尊、灵性和成绩直线下降。

• 孩子想知道自己做错了什么,不明白为什么阿拉会允许他的父母离婚。

• 儿子与父母的关系一直很混乱,但现在更加明确地拒绝祈祷或参与家人参与的任何宗教活动。

• 12 岁的孩子在学校受到欺凌,他非常沮丧,并质疑安拉为何没有保护他或安拉是否存在。

有时,这些故事可能不是我们社区中认识的人的故事,而是我们自己的孩子或亲人的故事。在离家很近之前,生活感觉相对美好,不是吗?没有什么比发现你的女儿放弃了祈祷,你的儿子不再相信,或者你的孩子现在只是他们过去的精神外壳更痛苦的了。对于许多穆斯林家庭来说,如今养育子女就像站在隐喻的悬崖上,距离坠入深渊只有一步之遥。

但是,如果养育子女不必感到如此令人焦虑怎么办?如果你可以采用伊斯兰的养育模式,让你感觉自己正在从内到外建立精神基础,而不是组装一堆快速修复工具的大杂烩,结果会怎样呢?如果您可以成为一名有权力的父母,帮助您的孩子进行预防,而不是被动反应并不断灭火,结果会怎样?如果不是努力逃避最坏的情况,而是事情确实顺利进行,而且比您希望的要好得多,结果会怎样?

我们这个育儿系列的目标是通过增强复原力的方式重点关注预防,而不是干预。如果创伤系列的文章是为了帮助成年人从隐喻的河流中拉出来,那么这一系列的育儿文章首先就是帮助父母防止儿童和青少年掉入其中。通过从头开始工作并教导家庭开发提高童年适应力所需的工具,我们希望孩子们能够应对生活中不可避免的挣扎,而不会遭受不必要的精神、情感和精神影响。

伊斯兰综合弹性养育模式的目标

教导抗压能力和毅力(日常生活中的韧性)

当今关于养育子女的最大误解之一是,如果我们为孩子创造完美的生活,他们就会成长为理想的成年人。如果我们生活在最好的社区,让我们的孩子进入最好的学校,给他们最好的营养,让他们身边有最好的朋友,他们就会成为最好的。在过去的几十年里,这种心态在我们的孩子身上表现为一种权利。孩子们现在期望一切都是最好的。他们期待最新的小玩意、顶级的礼物和派对,以及绝对最好的生活质量。他们期望一切的道路都是平坦的——那么,他们为什么不呢?我们难道不应该给孩子最好的生活吗?

由于“推土机育儿”(即父母试图消除孩子生活中的所有障碍)和“直升机育儿”(即父母对孩子进行微观管理)的本质,我们作为父母希望养育孩子的梦想与现实之间存在着巨大的鸿沟。不幸的是,被给予一切的孩子几乎没有接受过克服逆境、坚持克服困难或忍受困难的训练。安逸的生活通常不会让孩子为生活中不可避免的挣扎做好准备。研究表明,直升机式育儿常常适得其反,导致青少年心理失调和自我效能感下降。

正如你想象的那样,这给父母带来了相当大的难题。父母如何满足孩子的需求,给予孩子同理心和养育,并为孩子的成功创造环境,同时教导他们容忍压力、努力工作和坚持不懈?父母如何在不造成伤害的情况下促进心理健康并增加对创伤的保护因素?育儿难题中缺失的一大块,也是许多父母正在寻找的答案,那就是:培养适应力。

预防童年创伤和精神危机(心理健康背景下的复原力)

当我们在 2018 年开始撰写你的主没有抛弃你:创伤对信仰的影响时,我们作为心理健康治疗师的目标是开发一个从未被提出过的伊斯兰创伤治疗框架之前——从心理精神的角度来看。我们希望创造一个安全的治疗空间,消除精神疾病的污名,并创建一种基于伊斯兰的心理健康方法,将思想、身体和灵魂的治疗结合起来。

作为与数百个个人和家庭合作过的治疗师,我们已经看到创伤对人们的心理、身体和精神健康的普遍影响。创伤会削弱一个人的灵性,而不良经历后复合的信心丧失也会阻碍创伤的恢复。研究人员甚至表示童年创伤可能导致精神危机:


童年创伤经历是一种“逆向宗教体验”,这一过程结合了压倒性的唤醒和压倒性的认知,威胁到孩子的核心“意义”。



我们坚信,恢复力和减轻创伤是帮助保持心理和精神健康的保护性因素,也是融入养育穆斯林儿童的必要组成部分。通过培养复原力和减轻创伤反应,根据真主的意志,在许多情况下可以预防长期创伤和某些类型的精神危机。俗话说,“一分预防胜于一分治疗。”

弹性的定义

到底什么是韧性?韧性是“我们所有人从压力和恐惧、无助和不知所措的感觉中恢复过来的能力。”它使我们能够在面临重大变化、挣扎和风险时应对。韧性常常被比作紧身衣。无论你拉伸多远,金属线圈都会自然弹回到原来的形状。就像紧身衣一样,我们和我们的孩子的目标是培养从压力和困难的情况中恢复过来的能力。

韧性,或者说在逆境中发挥和适应的能力,可以说是父母可以教给孩子的最重要的技能之一。先知穆罕默德ﷺ 完美地表达了这种品质,他说:


信徒的榜样是新鲜的嫩植物;无论风从哪个方向吹来,它都会弯曲,但当风平静时,它又会变直。同样,信徒遭受灾难(但他仍然保持耐心,直到真主消除他的困难)。一个不虔诚的恶人就像一棵雪松树,它保持坚硬和笔直,直到安拉在他希望的时候砍伐(折断)它。



在这段圣训中,我们看到韧性可以使我们在困难时期维持和加强与真主的联系,而缺乏韧性可能会阻碍这一过程。

韧性的重要性:斗争是不可避免的

考验和磨难是我们这个时代在地球上不可避免的现实。尽管作为父母,我们希望保护我们的孩子免受苦难,但我们确实没有能力这样做,有时会忘记安拉以他无限的智慧为一个目的创造了斗争。考虑以下古兰经经文和圣训:


人们是否认为一旦他们说“我们相信”,他们就会被留下而不会受到考验?我们当然测试了他们之前的那些。并且(通过这种方式)安拉将清楚地区分诚实的人和说谎的人。




我们肯定会用恐惧、饥饿、财富、生命和庄稼的损失来考验你们;但要给病人带来好消息,他们在遭受灾难时说:“我们属于真主,我们的回报也归于他。”他们是那些从真主那里降下祝福和慈悲的人,他们是接受指导的人。




先知穆罕默德ﷺ说过:“天堂被逆境包围,地狱火被欲望包围。”




先知穆罕默德ﷺ说:“穆斯林,无论男性还是女性,他的生命、财产和后代都会继续受到审判,直到他面对至高无上的安拉,没有任何罪孽记录。”



韧性是一种品质,使我们能够面对这些斗争,同时与真主保持稳定的联系;韧性还包括理解斗争本质上并不是坏事,而是成长和发展所必需的。虽然通常被视为只需忍受的事情,但斗争实际上是可以让我们以强大的方式蓬勃发展的机会。你有没有听过这样一句谚语:“当毛毛虫以为世界末日来临的时候,它却变成了一只蝴蝶”?当我们以安拉作为最好的规划者的智慧来理解困难时,困难的情况就可以成为成长的动力。

韧性通常被认为是一种固有特征,但实际上是可以随着时间的推移而培养的。我们在先知优素福(as)的例子中看到了这一点,他从童年到成年都面临着一次又一次的考验。我们见证了他在经历的每一次挣扎中令人难以置信的成长,最终以美丽的坚韧表达达到顶峰,他宣称:“事实上,我的主在实现他的意愿方面是微妙的。当然,他[独自]是全知的、全智的。”随着自杀率在过去十年中呈指数级增长,现在它已成为 10-24 岁人群的第二大死亡原因在美国, 岁的儿童中,23% 的人在成长过程中放弃了信仰, 我们共同培养孩子面对生活中不可避免的挣扎所需的技能比以往任何时候都更加重要。韧性不仅对于良好的心理健康至关重要,而且对于精神健康和增强穆斯林身份也至关重要。

Sūrah Luqmān:《古兰经》中的育儿课程

伊斯兰养育框架的重要性

我们非常了解现有的数十种育儿理论,并且不相信有一种千篇一律的方法优于所有其他方法。养育孩子需要大量的尝试和错误,找出什么对你、你的孩子和整个家庭有效。有时,两位慈爱的父母有不同的有效养育方式,有时,一位父母可能对不同的孩子使用不同的策略。如果你询问许多心理健康治疗师和育儿专家,他们会告诉你,最重要的不是理论本身,而是充满爱和支持的亲子关系的牢固性和一致性。

我们相信,与许多其他理论不同,我们提出的育儿理论得到了心理社会研究和伊斯兰文本的支持。这不是一个人有能力保证成功的;我们知道,因为即使是我们的父亲亚当和先知Nūḥ和Yaʿqūb尽管有神圣的指导,但在养育子女方面也面临着挑战。我们不仅是心理治疗师,还是六个孩子的父母,从第一手经验中了解养育子女的考验和磨难。我们不会假装知道所有的答案——因为我们不知道,而且今天也没有人知道。然而,我们乐观地相信穆斯林父母会从我们数十年的心理治疗经验和谦逊的育儿冒险中发现我们的方法是平衡的、灵活的和实用的。

有几种复原力理论模型,其中一些包含基于信仰的原则,但没有一个整合伊斯兰教。虽然这些复原力模型很有用,并且解决了对任何人(无论信仰如何)都有益的一般概念,但对于想要从《古兰经》故事和圣训中获得基于信仰的智慧的穆斯林父母来说,它们缺乏一个重要的组成部分,对他们来说,宗教身份是抚养孩子的一个重要因素。与之前的说法一致,增强儿童的伊斯兰韧性比在悲剧发生后引入伊斯兰概念更为有效和谨慎。如果之前没有引入或效仿伊斯兰教,家长就不能指望他们的孩子在灾难性事件期间或之后转向伊斯兰教。这并不是说从伊斯兰角度进行的治疗在逆境后不会有用,而是说对于从小就在伊斯兰复原力模式下长大的孩子来说,它会感觉更自然,可能会产生更深刻的共鸣。

伊斯兰综合复原力模型 (IIRM)

在考虑如何采用全面、平衡的方法来培养孩子的适应能力时,我们希望确保每个组成部分都植根于崇拜真主并与真主联系。正如我们在创伤系列中讨论的那样,与真主的关系是治愈过程的关键。它自然是培养从一开始就防止创伤所需的复原力的核心组成部分。伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim) 完美地表达了与安拉的关系在一个人的精神、心理和情感健康中所发挥的作用,他说:


内心的疾病是无法治愈的,除非回应安拉。其中有一种荒凉的感觉,除非在孤独中与他亲密接触,否则无法消除这种感觉。除非因认识他并诚实地对待他而感到幸福,否则悲伤就不会消失。除非为了他的缘故而聚集并逃向他以逃避他的惩罚,否则这种焦虑是无法平息的。其中有一股悔恨之火,除非对他的命令、禁令和法令感到满意,并对此抱有耐心,直到他与他见面,否则这种悔恨之火无法被扑灭。其中有一种强烈的愿望,这种愿望不会停止,直到他成为唯一被寻求的那一位。其中有一个空虚,除非他的爱、转向他、永远记念他、真诚地对待他,否则无法填补。如果一个人被给予整个世界和其中的一切,那永远无法填补空白。



我们花了近两年的时间(尽管中间有休息)来研究和开发我们的育儿模式。最终,我们的伊斯兰综合复原力模型 (IIRM) 受到《Sūrah Luqmān》经文的启发,其中安拉说:


请记住,鲁克曼在建议他的儿子时说:“我亲爱的儿子!在崇拜中永远不要将任何东西与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最严重的错误。”

我们已经命令人们尊敬他们的父母。他们的母亲含辛茹苦地生下了他们,断奶花了两年时间。所以要感谢我和你的父母。对我来说是最终的回报。

但是如果他们强迫你与我联系你所不知道的东西,不要服从他们。仍然礼貌地与他们在这个世界上作伴,并追随那些虔诚地转向我的人的道路。然后你们[所有人]都会回到我身边,然后我会告诉你们你们过去所做的事情。

卢克曼补充道,“我亲爱的儿子啊!即使一项行为只有芥菜种子的重量——无论是隐藏在岩石中、天上还是地上——安拉都会把它显现出来。安拉确实是最微妙的、全知的。

“我亲爱的儿子啊!建立祈祷,鼓励善行,禁止恶行,并耐心地忍受发生在你身上的一切。这无疑是一个值得向往的决心。

“不要对人嗤之以鼻,也不要骄傲地在大地上行走。安拉确实不喜欢任何傲慢、自吹自擂的人。

步伐要适度。并降低你的声音,因为所有声音中最丑陋的肯定是驴子的叫声。”



在这些经文中,卢克曼·哈基姆向他的儿子传授了宝贵的智慧之言,这些智慧之言对于今世和来世的成功至关重要。他简洁地向儿子讲述了伊斯兰教的关键概念,包括tawḥīd、劝善、保持耐心和良好品格的重要性。在我们的育儿研究背景下,这些经文最让我们印象深刻的是,它们谈到了当今研究中复原力建设的最大组成部分。这些经文不仅示范了我们应该如何教导我们的孩子以及教导我们的孩子什么,而且概述了建立复原力的坚实概念。我们的伊斯兰综合复原力模型(IIRM)就是基于这种范式。在下一节中,我们将更深入地探讨这些āyāt如何提高儿童的适应力。

如何通过伊斯兰综合复原力模型提高儿童的复原力

第 1 层:附件

A。 对安拉的依恋


我亲爱的儿子啊!永远不要在崇拜中将任何事物与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最严重的错误。



Luqmān al-Hakeem 的建议从伊斯兰教中最重要的概念 tawḥīd 开始,我们认为它是在这个 dunyā 中短期恢复力和在 ākhirah 中长期恢复力的基石。研究清楚地表明,对上帝的安全依恋和对主要照顾者的安全依恋对于复原力和心理健康至关重要。作为穆斯林,我们知道逆境来自真主,除了真主之外没有人可以消除它,因此在挣扎期间培养依赖他和恳求他的倾向对于复原力至关重要。

一般依恋是我们三角模型的基础,因为它对于我们在逆境中恢复的能力起着至关重要的作用,在接下来的几节中,我们将探讨该模型中依恋的各个组成部分。我们的 IIRM 断言,虽然对主要照顾者的健康依恋是无价的,但对真主的依恋是第一位的。这一前提基于以下关键因素:

1. 稳定性:理想情况下,与主要照顾者的关系是稳定、一致和坚定不移的,但通常情况并非如此。复原力研究表明,健康、安全的依恋与更高水平的复原力之间存在密切联系。反之亦然:在存在依恋焦虑的关系中,复原力水平会降低。
2. 控制:对安拉的依恋是内在的,而与他人的关系是内在的外部。内部控制点可以使人在逆境时感受到更高的控制感,而不是仅仅依赖外部支持。由于真主的永恒存在和稳定,人与真主的关系可以成为安全的源泉。它不涉及与人类关系中自然发生的波动,从而使一个人的内部控制点得以蓬勃发展。
3. 连续性:随着孩子接近青春期,他们对主要照顾者的依恋通常会发生变化,并且更加重视朋友的意见和价值观。通过从小就与安拉建立牢固的关系,可以始终保持连续性。

B.对父母的依恋


我已命令人们孝敬父母。他们的母亲含辛茹苦地生下了他们,断奶花了两年时间。所以要感谢我和你的父母。对我来说是最终的回报。

但是如果他们强迫你与我联系你所不知道的东西,不要服从他们。还是礼貌地留在这个世界上吧……



对父母的健康依恋在压力管理、从逆境中恢复、以及与他人的关系中发挥着不可或缺的作用。亲子关系如此重要,以至于在这些āyāt中,它在tawḥīd的命令之后立即出现。我们还看到,养育关系是双向的,双方对彼此的承诺并不一定容易。尽管对安拉的依恋无法比拟,但研究非常清楚地表明父母依恋的影响力有多大。

作为父母,我们可以通过建模(展示我们自己的复原力)、我们与孩子关系的动态(依恋)以及教授复原力技能,帮助增强孩子的复原力。通常,父母只关注教学技能,这很重要,但不如父母和孩子之间的依恋那么重要。这就是阅读手册来修复某些问题与让经验丰富的专业人员站在您的肩膀上轻轻地指导您完成每一步之间的区别。这不仅仅是指导我们的孩子学习如何驾驭这个世界,而是建立一种充满温暖和安全感的关系,为他们提供自己驾驭世界的技能、支持和信心。父母和孩子之间的依恋为孩子如何看待自己以及如何看待自己与世界上其他人的关系建立了框架,,这两者都是弹性的重要组成部分。

C.依恋先知和正确的引导


...并跟随那些虔诚地转向我的人的道路...



在我们的模型中,遵循那些虔诚地皈依安拉的人(即先知)的道路,对于增强韧性很有用。这些例子为我们自己和我们的孩子提供了最好的榜样,让他们效仿,并让我们确信那些了不起的人也经历过苦难。知道自己在奋斗中并不孤单,并且可以回顾人类最好的一面,以获取如何应对困境的灵感,这是一种强大的力量。研究表明,社区支持是从逆境中恢复过来的重要组成部分。我们的模型将这些āyāt纳入我们的依恋基础中,因为如果没有对社区的爱和依恋,就很难跟随社区。安拉的使者ﷺ说:


你们之前的国家的疾病已经降临到你们身上,嫉妒和仇恨。仇恨是[剃须刀](毁灭者),它会剃掉(摧毁)宗教信仰;它不会剃毛。穆罕默德的灵魂在他的手中,除非你们彼此相爱,否则你们不会相信。难道我不应该告诉你一件事吗?如果你这样做了,你就会彼此相爱?在你们中间传播(问候)萨拉姆。



今天,对那些追随真主之道的人的依恋延伸到了对乌玛和我们敬爱的先知穆罕默德ﷺ的依恋。穆斯林不歧视先知,但我们知道,人们强调以一种优于所有其他人的方式来爱先知穆罕默德ﷺ:


先知ﷺ说:“除非他爱我胜过爱他的父亲、孩子和全人类,否则你们不会有信仰。”



除了精神上的需要之外,培养对安拉先知的依恋还有许多与韧性相关的好处。当我们审视先知的生活时,我们会发现他们对逆境并不陌生。先知穆罕默德ﷺ经历了许多困难的境遇,包括成为孤儿、贫穷、个人损失和人身攻击。他不仅有韧性,而且能够保持良好的性格。看到他的毅力可以激励我们有目的地和优雅地克服困难。

第二层:与自我的联系:身份和自尊


但是,如果他们强迫你与我联系你所不了解的东西,请不要服从他们。仍然礼貌地与他们在这个世界上相处,并遵循那些虔诚地转向我的人的道路。



这个āyah不仅支持我们模型第一层中依恋的一个方面,而且还支持发展伊斯兰身份的重要性。这节经文强调了即使在巨大的压力下也要忠于崇拜真主的目的的重要性,因为崇拜真主是穆斯林身份的核心。强烈的身份认同是建立复原力的必要组成部分,不仅对所有儿童而言,对生活在西方的穆斯林儿童来说更是如此。安拉告诉我们,“我创造精灵和人类只是为了崇拜我。”帮助我们的孩子按照他们崇拜安拉的目的真实地生活,让他们能够以源自坚定的穆斯林身份的韧性面对斗争。

在《古兰经》的一节极其深刻的经文中,真主说:“你们不要像那些忘记真主的人一样,因此他使他们忘记了自己。”在这节经文中,“忘记自己”是一种惩罚,这表明认识自己确实是一种祝福。当我们记念真主时,我们有幸成为他的崇拜者,从而认识自己。当我们忘记他时,我们就忘记了今生和来世对我们最好的事情,从而忘记了我们自己。因此,建立健康的认同感与建立与真主的健康联系直接相关。研究发现,穆斯林青少年的宗教信仰与积极的幸福感、高水平的自尊和低水平的焦虑有关。研究还表明,父母可以在塑造孩子的宗教身份方面发挥重要作用。

建立牢固的身份认同感是复原力研究中最常见的主题之一。对于像西方的穆斯林儿童一样作为少数群体长大的儿童,在同伴和社会压力中巩固强烈的伊斯兰身份感对于精神健康至关重要。对于在穆斯林占多数的国家长大的孩子来说,培养基于伊斯兰价值观的自我意识可能是一个挑战。根据您的孩子的核心身份(安拉的崇拜者,全能者所钟爱的创造物)塑造自我价值感,为他们在面对日常生活中固有的挑战时建立强大的身份奠定了基础。

第三层:通过行动强调目标和信念


然后你们都会回到我身边,然后我会告诉你们你们过去所做的事情。

Luqmān补充道,“我亲爱的儿子!即使一项行为只有芥菜种子的重量——无论是隐藏在岩石中、天上还是地上——安拉都会把它显现出来。安拉确实是最微妙的、全知的。

“我亲爱的儿子啊!建立祈祷,鼓励善行,禁止恶行……”



正如对安拉的信仰对于成功和增强韧性至关重要一样,通过行动表达这种信仰也是必要的。安拉将取悦他的行为与今生和来世的情感健康和美好联系起来,


无论谁在伊斯兰教中将自己的脸[即自我]提交给真主,同时也是行善者,他都会得到他的主的奖赏。他们不会感到恐惧,也不会悲伤。




确实,那些相信并行善、建立祈祷并缴纳天课的人将得到他们的主的奖赏,他们不会有恐惧,也不会悲伤。




凡是信士期间行善的人,无论男女,我一定会让他过上美好的生活,我也一定会按照他们过去所行的最好的方式给予他们[在后世]的报酬。



我们经常仅通过心理和情感应用的角度来讨论信仰和灵性。然而,与安拉和我们穆斯林身份的联系并不仅仅存在于内心。我们中的许多人错误地认为,感觉与我们的信仰有联系就足以维持它。然而,行动在实现 IIRM 的每个组成部分方面都起着决定性作用。这既包括鼓励孩子采取行动,也包括通过我们的行为为他们树立榜样。在《古兰经》的以下经文中,我们看到了善行而不仅仅是良好信仰的重要性:


哦,你已经相信了,为什么你说你不做的事?




安拉向那些相信并行善的人许诺,他们会得到宽恕和巨大的回报。



研究表明,积极的宗教实践可以减少文化压力对 9/11 后世界中少数民族穆斯林的不利影响。 一项涉及伊朗穆斯林学生的研究发现,积极的宗教应对(包括宗教实践)与心理健康之间存在显着关联。在对 200 名穆斯林青少年学生进行的研究中, 研究人员发现,具有高度适应能力的青少年在宗教信仰方面与同龄人有所不同。参与者发现,他们在宗教世界观的推动下,更加积极地参与宗教活动和伊斯兰教仪式行为。那些从事善行的人,即那些对“家庭、人类同胞和其他造物,包括动物和自然环境”的行为受到宗教指导的人,也更具复原力。

这些研究结果表明,认知和情感因素不足以在宗教和复原力之间建立关系。相反,它们表明了通过行动体现这些信念的重要性。

第四层:应对:耐心、抗压能力和适应能力


“......无论发生什么,都要耐心忍受。这无疑是一个值得追求的决心。”



耐心是让我们能够忍受痛苦并以健康的方式应对挣扎的品质。个人应对困难的能力是复原力不可或缺的一部分。 任何帮助一个人毫发无伤地承受生活压力的技能都是应对的一部分。安拉提醒我们面对斗争时耐心的重要性,


我们一定会考验你们,直到我们让那些在你们中间奋斗并有耐心的人显露出来,我们将考验你们的事务。




确实,只有患者才能不计代价地获得奖励。



需要有能力选择长期利益而不是即时满足,以保持对真主崇拜的一致性,远离他所禁止的事物,即使在困难时也选择正确的行动方针,并从考验中恢复过来。 IIRM 强调健康的应对如何加强灵性和与真主的联系,同时从我们的先知及其周围的人的例子中得出研究支持的应对技巧——他们都成功地平衡了dunyā和ākhirah。先知穆罕默德ﷺ将耐心与对安拉的依恋联系在一起,表明两者对于增强韧性都是必要的:


谨记安拉并保持耐心。



作为父母,我们都尽力保护我们的孩子免受身体和情感上的痛苦。然而,我们能给孩子的最好礼物之一就是允许他们(在某种程度上)奋斗。大量研究表明,在童年和青春期经历一定程度的逆境和压力具有保护作用。研究发现,当一个人面临困难经历时,他们有机会学习如何应对这些经历,从而使他们在面对未来的压力源时在心理上变得更坚强、更有弹性。这就是所谓的压力接种。 正如疫苗接种通常涉及接触较弱的疾病菌株以保护个人免于感染对健康有害的疾病一样,经历可管理剂量的压力可以提高个人管理较大剂量接触的能力。

先知穆罕默德ﷺ说,


谁努力保持耐心,真主就会让他保持耐心。没有比耐心更好、更全面的礼物了。



抗压能力是指承受压力而不屈服的能力。通过让我们的孩子培养忍受痛苦的能力,我们给了他们一份巨大的礼物:面对困难并变得更加坚强的能力。获得这种技能的唯一方法是通过练习。先知穆罕默德ﷺ说,


诚然,知识唯有学习,忍辱唯有修忍。凡志向善者,将受善;凡趋恶者,将受到保护。



基于非信仰的复原力模型侧重于在dunyā的背景下从逆境中恢复过来,而IIRM则强调有效应对的重要性,这对于短期(dunyā)和长期(ākhirah)收益都是必要的。如果有效的应对措施对穆斯林的后世没有任何好处,那么有效的应对措施对他们有何用处呢?应对这个世界却在下一个世界受苦有什么好处?

第 5 层:角色


“不要对人嗤之以鼻,也不要傲慢地走在大地上。安拉当然不喜欢任何傲慢、自吹自擂的人。

步伐要温和。降低你的声音,因为所有声音中最丑陋的肯定是驴子的叫声。”



性格优势被解释为“可以有效应用的自然重复的思维、感觉或行为模式”,并且与积极的心理健康结果相关。在这些ayat中,Luqmān al-Hakeem 并没有概述穆斯林应具备的所有理想性格特征,但列出了一些最重要的特征,包括谦逊、尊严和真诚。这些特征在今天尤其重要,因为约 30% 的 7-9 岁儿童和 50% 的 10-12 岁儿童使用社交媒体,一方面会滋生自恋,并会降低自尊心,另一方面其他。这两种影响对恢复力同样有害。

性格发展对于培养适应力至关重要,因为它是所有其他层面的外在表现:理解一个人的目的,在面对困难时保持善良和耐心,以及在环境条件下坚持保持自己的身份。品格优势有助于减轻创伤,并且与调整、心理健康和福祉呈正相关。品格对于在ākhirah中取得好成绩也至关重要,正如先知穆罕默德ﷺ所说:“对于复活日的信徒来说,没有什么比善良更重要的了品格。”良好的品格无疑是我们和我们的孩子在今世和来世的保护力量。

伊斯兰综合复原力模型金字塔

我们的伊斯兰复原力模型基于金字塔的形状,其中底座是最重要和最基础的——不过,从心理精神的角度来看,所有层次对于建立复原力都至关重要。安拉将对他的信仰与获得成功联系在一起,因此在 IIRM 中,金字塔的基础是首先是对安拉的依恋,其次是对父母、先知和先知的依恋广大的乌玛。金字塔的下一层是与自我的联系,其中包含与身份和自尊相关的保护因素。第三层阐述了通过行动实现信念的重要性,第四层探讨了应对的价值,主要是通过抗压和适应能力。金字塔在性格达到顶峰,使之前的所有层次都栩栩如生,并强调将信仰付诸实践的重要性。

系列格式

本系列的其余论文将分别解释伊斯兰综合弹性模型 (IIRM) 的五个部分。每篇论文都会详细阐述上面金字塔的一层,通过《古兰经》和《圣训》、心理学研究和实践技巧来强调一个重要因素,以说明如何培养孩子的适应力。

为了将每个概念变为现实,我们将包括一个现实案例研究(出于保密原因,名称和详细信息有所更改),并从生物心理社会精神角度分解实施情况。正如我们在创伤系列中所做的那样,我们将在每个部分强调思想、身体和灵魂,以提供全面的方法来增强孩子们的适应力,并为他们提供尽可能最好的工具,使他们在这个世界和来世的生活受益。

Duʿāʾ家庭指导、保护和福祉

安拉啊,当我们踏上接近您的旅程时,请保佑并奖励我和我的孩子们。你是al-Mujib,是回应祈祷的那一位,也是实现祈祷的那一位。请接受我的努力和祈祷,让我的孩子们过得最好。

你是al-Hādī,指引之源的那一位。请引导我采取最适合我的孩子的方法,以及让他们更接近您的言语和行动。引导我的孩子走上正路;让他们热爱您所爱的事物,并引导他们采取最令您高兴的行动。

您是al-Muhaymin,保护者、安全的赐予者、守护者、保护者。保护我的孩子们免受一切邪恶的侵害,并给予他们今生和来生最好的东西。给予他们安全感并保护他们免受创伤。守护他们,赋予他们力量和能力,以最好的方式面对今生的考验。

您是as-Salam,和平、完整和幸福的源泉。治愈我与孩子们的关系并让其充满平安。让我的言语和行动让我们的关系充满安全和稳定,并支持我努力以最令您满意的方式养育他们。医治我的孩子们,使其免受任何可能妨碍他们与您联系的障碍,并让他们与您的关系充满平和、安宁和力量。

~~~

当您踏上这段为人父母的旅程并培养孩子的适应能力时,我们祈求真主奖励您的努力以及作为孩子的照顾者所付出的每一刻的挣扎。为人父母是非常困难的,所以在困难时刻记住这一点:阿拉为这个孩子选择了你。他告诉你,你是这份工作中最有能力的人,并且你有足够的能力应对这个过山车之旅中固有的起伏。你不是完美的父母——没有人是。但你是最值得照顾和抚养你的孩子的父母,因为安拉以其无限的智慧颁布了这种关系;否则他不会选择你。

我们真诚地希望您和您的孩子能够从本系列文章中受益,并且希望你们的关系能够以最好的方式蓬勃发展。愿真主保佑您的旅程。

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/building-resilience-the-psychology-behind-raising-unapologetic-muslim-children
原文标题:Building Resilience: The Psychology Behind Raising Unapologetic Muslim Children
作者:Sarah Sultan、Najwa Awad
作者简介:原文页面未提供作者简介


本文是有关该主题的多部分系列的介绍性出版物。

穆斯林父母的父母焦虑

如果您今天与成年人交谈,大多数人可能会告诉您,他们生活中压力最大的原因之一是养育子女:我是否尽了最大努力?是不是我们家太严格了?也许太软了?我们是否正在帮助我们的孩子成为成功、独立、全面发展的成年人?对于穆斯林父母来说,在无神论、自恋和家庭体系脆弱的全球文化中,他们担心无法养育出具有伊斯兰价值观的孩子,这可能会加剧养育子女的不确定性。我的孩子成年后会继续选择伊斯兰教吗?他们在多大程度上遵守《古兰经》和《圣训》?他们会爱安拉并努力寻求他的面容,还是会在家庭中表现得“穆斯林”?

我们在社区中听到了很多故事,有时是低声耳语,有时是受灾家庭含泪呼救:

• 这名少年因与“错误的人群”交往,开始做出危险的行为,现在正与毒品成瘾作斗争。

• 8 岁的孩子回家后说:“如果真主并不存在怎么办?我朋友说不存在上帝这样的东西。”

• 一个优等生女儿在学校与一个男孩发生了不健康的关系,然后看着她的自尊、灵性和成绩直线下降。

• 孩子想知道自己做错了什么,不明白为什么阿拉会允许他的父母离婚。

• 儿子与父母的关系一直很混乱,但现在更加明确地拒绝祈祷或参与家人参与的任何宗教活动。

• 12 岁的孩子在学校受到欺凌,他非常沮丧,并质疑安拉为何没有保护他或安拉是否存在。

有时,这些故事可能不是我们社区中认识的人的故事,而是我们自己的孩子或亲人的故事。在离家很近之前,生活感觉相对美好,不是吗?没有什么比发现你的女儿放弃了祈祷,你的儿子不再相信,或者你的孩子现在只是他们过去的精神外壳更痛苦的了。对于许多穆斯林家庭来说,如今养育子女就像站在隐喻的悬崖上,距离坠入深渊只有一步之遥。

但是,如果养育子女不必感到如此令人焦虑怎么办?如果你可以采用伊斯兰的养育模式,让你感觉自己正在从内到外建立精神基础,而不是组装一堆快速修复工具的大杂烩,结果会怎样呢?如果您可以成为一名有权力的父母,帮助您的孩子进行预防,而不是被动反应并不断灭火,结果会怎样?如果不是努力逃避最坏的情况,而是事情确实顺利进行,而且比您希望的要好得多,结果会怎样?

我们这个育儿系列的目标是通过增强复原力的方式重点关注预防,而不是干预。如果创伤系列的文章是为了帮助成年人从隐喻的河流中拉出来,那么这一系列的育儿文章首先就是帮助父母防止儿童和青少年掉入其中。通过从头开始工作并教导家庭开发提高童年适应力所需的工具,我们希望孩子们能够应对生活中不可避免的挣扎,而不会遭受不必要的精神、情感和精神影响。

伊斯兰综合弹性养育模式的目标

教导抗压能力和毅力(日常生活中的韧性)

当今关于养育子女的最大误解之一是,如果我们为孩子创造完美的生活,他们就会成长为理想的成年人。如果我们生活在最好的社区,让我们的孩子进入最好的学校,给他们最好的营养,让他们身边有最好的朋友,他们就会成为最好的。在过去的几十年里,这种心态在我们的孩子身上表现为一种权利。孩子们现在期望一切都是最好的。他们期待最新的小玩意、顶级的礼物和派对,以及绝对最好的生活质量。他们期望一切的道路都是平坦的——那么,他们为什么不呢?我们难道不应该给孩子最好的生活吗?

由于“推土机育儿”(即父母试图消除孩子生活中的所有障碍)和“直升机育儿”(即父母对孩子进行微观管理)的本质,我们作为父母希望养育孩子的梦想与现实之间存在着巨大的鸿沟。不幸的是,被给予一切的孩子几乎没有接受过克服逆境、坚持克服困难或忍受困难的训练。安逸的生活通常不会让孩子为生活中不可避免的挣扎做好准备。研究表明,直升机式育儿常常适得其反,导致青少年心理失调和自我效能感下降。

正如你想象的那样,这给父母带来了相当大的难题。父母如何满足孩子的需求,给予孩子同理心和养育,并为孩子的成功创造环境,同时教导他们容忍压力、努力工作和坚持不懈?父母如何在不造成伤害的情况下促进心理健康并增加对创伤的保护因素?育儿难题中缺失的一大块,也是许多父母正在寻找的答案,那就是:培养适应力。

预防童年创伤和精神危机(心理健康背景下的复原力)

当我们在 2018 年开始撰写你的主没有抛弃你:创伤对信仰的影响时,我们作为心理健康治疗师的目标是开发一个从未被提出过的伊斯兰创伤治疗框架之前——从心理精神的角度来看。我们希望创造一个安全的治疗空间,消除精神疾病的污名,并创建一种基于伊斯兰的心理健康方法,将思想、身体和灵魂的治疗结合起来。

作为与数百个个人和家庭合作过的治疗师,我们已经看到创伤对人们的心理、身体和精神健康的普遍影响。创伤会削弱一个人的灵性,而不良经历后复合的信心丧失也会阻碍创伤的恢复。研究人员甚至表示童年创伤可能导致精神危机:


童年创伤经历是一种“逆向宗教体验”,这一过程结合了压倒性的唤醒和压倒性的认知,威胁到孩子的核心“意义”。



我们坚信,恢复力和减轻创伤是帮助保持心理和精神健康的保护性因素,也是融入养育穆斯林儿童的必要组成部分。通过培养复原力和减轻创伤反应,根据真主的意志,在许多情况下可以预防长期创伤和某些类型的精神危机。俗话说,“一分预防胜于一分治疗。”

弹性的定义

到底什么是韧性?韧性是“我们所有人从压力和恐惧、无助和不知所措的感觉中恢复过来的能力。”它使我们能够在面临重大变化、挣扎和风险时应对。韧性常常被比作紧身衣。无论你拉伸多远,金属线圈都会自然弹回到原来的形状。就像紧身衣一样,我们和我们的孩子的目标是培养从压力和困难的情况中恢复过来的能力。

韧性,或者说在逆境中发挥和适应的能力,可以说是父母可以教给孩子的最重要的技能之一。先知穆罕默德ﷺ 完美地表达了这种品质,他说:


信徒的榜样是新鲜的嫩植物;无论风从哪个方向吹来,它都会弯曲,但当风平静时,它又会变直。同样,信徒遭受灾难(但他仍然保持耐心,直到真主消除他的困难)。一个不虔诚的恶人就像一棵雪松树,它保持坚硬和笔直,直到安拉在他希望的时候砍伐(折断)它。



在这段圣训中,我们看到韧性可以使我们在困难时期维持和加强与真主的联系,而缺乏韧性可能会阻碍这一过程。

韧性的重要性:斗争是不可避免的

考验和磨难是我们这个时代在地球上不可避免的现实。尽管作为父母,我们希望保护我们的孩子免受苦难,但我们确实没有能力这样做,有时会忘记安拉以他无限的智慧为一个目的创造了斗争。考虑以下古兰经经文和圣训:


人们是否认为一旦他们说“我们相信”,他们就会被留下而不会受到考验?我们当然测试了他们之前的那些。并且(通过这种方式)安拉将清楚地区分诚实的人和说谎的人。




我们肯定会用恐惧、饥饿、财富、生命和庄稼的损失来考验你们;但要给病人带来好消息,他们在遭受灾难时说:“我们属于真主,我们的回报也归于他。”他们是那些从真主那里降下祝福和慈悲的人,他们是接受指导的人。




先知穆罕默德ﷺ说过:“天堂被逆境包围,地狱火被欲望包围。”




先知穆罕默德ﷺ说:“穆斯林,无论男性还是女性,他的生命、财产和后代都会继续受到审判,直到他面对至高无上的安拉,没有任何罪孽记录。”



韧性是一种品质,使我们能够面对这些斗争,同时与真主保持稳定的联系;韧性还包括理解斗争本质上并不是坏事,而是成长和发展所必需的。虽然通常被视为只需忍受的事情,但斗争实际上是可以让我们以强大的方式蓬勃发展的机会。你有没有听过这样一句谚语:“当毛毛虫以为世界末日来临的时候,它却变成了一只蝴蝶”?当我们以安拉作为最好的规划者的智慧来理解困难时,困难的情况就可以成为成长的动力。

韧性通常被认为是一种固有特征,但实际上是可以随着时间的推移而培养的。我们在先知优素福(as)的例子中看到了这一点,他从童年到成年都面临着一次又一次的考验。我们见证了他在经历的每一次挣扎中令人难以置信的成长,最终以美丽的坚韧表达达到顶峰,他宣称:“事实上,我的主在实现他的意愿方面是微妙的。当然,他[独自]是全知的、全智的。”随着自杀率在过去十年中呈指数级增长,现在它已成为 10-24 岁人群的第二大死亡原因在美国, 岁的儿童中,23% 的人在成长过程中放弃了信仰, 我们共同培养孩子面对生活中不可避免的挣扎所需的技能比以往任何时候都更加重要。韧性不仅对于良好的心理健康至关重要,而且对于精神健康和增强穆斯林身份也至关重要。

Sūrah Luqmān:《古兰经》中的育儿课程

伊斯兰养育框架的重要性

我们非常了解现有的数十种育儿理论,并且不相信有一种千篇一律的方法优于所有其他方法。养育孩子需要大量的尝试和错误,找出什么对你、你的孩子和整个家庭有效。有时,两位慈爱的父母有不同的有效养育方式,有时,一位父母可能对不同的孩子使用不同的策略。如果你询问许多心理健康治疗师和育儿专家,他们会告诉你,最重要的不是理论本身,而是充满爱和支持的亲子关系的牢固性和一致性。

我们相信,与许多其他理论不同,我们提出的育儿理论得到了心理社会研究和伊斯兰文本的支持。这不是一个人有能力保证成功的;我们知道,因为即使是我们的父亲亚当和先知Nūḥ和Yaʿqūb尽管有神圣的指导,但在养育子女方面也面临着挑战。我们不仅是心理治疗师,还是六个孩子的父母,从第一手经验中了解养育子女的考验和磨难。我们不会假装知道所有的答案——因为我们不知道,而且今天也没有人知道。然而,我们乐观地相信穆斯林父母会从我们数十年的心理治疗经验和谦逊的育儿冒险中发现我们的方法是平衡的、灵活的和实用的。

有几种复原力理论模型,其中一些包含基于信仰的原则,但没有一个整合伊斯兰教。虽然这些复原力模型很有用,并且解决了对任何人(无论信仰如何)都有益的一般概念,但对于想要从《古兰经》故事和圣训中获得基于信仰的智慧的穆斯林父母来说,它们缺乏一个重要的组成部分,对他们来说,宗教身份是抚养孩子的一个重要因素。与之前的说法一致,增强儿童的伊斯兰韧性比在悲剧发生后引入伊斯兰概念更为有效和谨慎。如果之前没有引入或效仿伊斯兰教,家长就不能指望他们的孩子在灾难性事件期间或之后转向伊斯兰教。这并不是说从伊斯兰角度进行的治疗在逆境后不会有用,而是说对于从小就在伊斯兰复原力模式下长大的孩子来说,它会感觉更自然,可能会产生更深刻的共鸣。

伊斯兰综合复原力模型 (IIRM)

在考虑如何采用全面、平衡的方法来培养孩子的适应能力时,我们希望确保每个组成部分都植根于崇拜真主并与真主联系。正如我们在创伤系列中讨论的那样,与真主的关系是治愈过程的关键。它自然是培养从一开始就防止创伤所需的复原力的核心组成部分。伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim) 完美地表达了与安拉的关系在一个人的精神、心理和情感健康中所发挥的作用,他说:


内心的疾病是无法治愈的,除非回应安拉。其中有一种荒凉的感觉,除非在孤独中与他亲密接触,否则无法消除这种感觉。除非因认识他并诚实地对待他而感到幸福,否则悲伤就不会消失。除非为了他的缘故而聚集并逃向他以逃避他的惩罚,否则这种焦虑是无法平息的。其中有一股悔恨之火,除非对他的命令、禁令和法令感到满意,并对此抱有耐心,直到他与他见面,否则这种悔恨之火无法被扑灭。其中有一种强烈的愿望,这种愿望不会停止,直到他成为唯一被寻求的那一位。其中有一个空虚,除非他的爱、转向他、永远记念他、真诚地对待他,否则无法填补。如果一个人被给予整个世界和其中的一切,那永远无法填补空白。



我们花了近两年的时间(尽管中间有休息)来研究和开发我们的育儿模式。最终,我们的伊斯兰综合复原力模型 (IIRM) 受到《Sūrah Luqmān》经文的启发,其中安拉说:


请记住,鲁克曼在建议他的儿子时说:“我亲爱的儿子!在崇拜中永远不要将任何东西与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最严重的错误。”

我们已经命令人们尊敬他们的父母。他们的母亲含辛茹苦地生下了他们,断奶花了两年时间。所以要感谢我和你的父母。对我来说是最终的回报。

但是如果他们强迫你与我联系你所不知道的东西,不要服从他们。仍然礼貌地与他们在这个世界上作伴,并追随那些虔诚地转向我的人的道路。然后你们[所有人]都会回到我身边,然后我会告诉你们你们过去所做的事情。

卢克曼补充道,“我亲爱的儿子啊!即使一项行为只有芥菜种子的重量——无论是隐藏在岩石中、天上还是地上——安拉都会把它显现出来。安拉确实是最微妙的、全知的。

“我亲爱的儿子啊!建立祈祷,鼓励善行,禁止恶行,并耐心地忍受发生在你身上的一切。这无疑是一个值得向往的决心。

“不要对人嗤之以鼻,也不要骄傲地在大地上行走。安拉确实不喜欢任何傲慢、自吹自擂的人。

步伐要适度。并降低你的声音,因为所有声音中最丑陋的肯定是驴子的叫声。”



在这些经文中,卢克曼·哈基姆向他的儿子传授了宝贵的智慧之言,这些智慧之言对于今世和来世的成功至关重要。他简洁地向儿子讲述了伊斯兰教的关键概念,包括tawḥīd、劝善、保持耐心和良好品格的重要性。在我们的育儿研究背景下,这些经文最让我们印象深刻的是,它们谈到了当今研究中复原力建设的最大组成部分。这些经文不仅示范了我们应该如何教导我们的孩子以及教导我们的孩子什么,而且概述了建立复原力的坚实概念。我们的伊斯兰综合复原力模型(IIRM)就是基于这种范式。在下一节中,我们将更深入地探讨这些āyāt如何提高儿童的适应力。

如何通过伊斯兰综合复原力模型提高儿童的复原力

第 1 层:附件

A。 对安拉的依恋


我亲爱的儿子啊!永远不要在崇拜中将任何事物与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最严重的错误。



Luqmān al-Hakeem 的建议从伊斯兰教中最重要的概念 tawḥīd 开始,我们认为它是在这个 dunyā 中短期恢复力和在 ākhirah 中长期恢复力的基石。研究清楚地表明,对上帝的安全依恋和对主要照顾者的安全依恋对于复原力和心理健康至关重要。作为穆斯林,我们知道逆境来自真主,除了真主之外没有人可以消除它,因此在挣扎期间培养依赖他和恳求他的倾向对于复原力至关重要。

一般依恋是我们三角模型的基础,因为它对于我们在逆境中恢复的能力起着至关重要的作用,在接下来的几节中,我们将探讨该模型中依恋的各个组成部分。我们的 IIRM 断言,虽然对主要照顾者的健康依恋是无价的,但对真主的依恋是第一位的。这一前提基于以下关键因素:

1. 稳定性:理想情况下,与主要照顾者的关系是稳定、一致和坚定不移的,但通常情况并非如此。复原力研究表明,健康、安全的依恋与更高水平的复原力之间存在密切联系。反之亦然:在存在依恋焦虑的关系中,复原力水平会降低。
2. 控制:对安拉的依恋是内在的,而与他人的关系是内在的外部。内部控制点可以使人在逆境时感受到更高的控制感,而不是仅仅依赖外部支持。由于真主的永恒存在和稳定,人与真主的关系可以成为安全的源泉。它不涉及与人类关系中自然发生的波动,从而使一个人的内部控制点得以蓬勃发展。
3. 连续性:随着孩子接近青春期,他们对主要照顾者的依恋通常会发生变化,并且更加重视朋友的意见和价值观。通过从小就与安拉建立牢固的关系,可以始终保持连续性。

B.对父母的依恋


我已命令人们孝敬父母。他们的母亲含辛茹苦地生下了他们,断奶花了两年时间。所以要感谢我和你的父母。对我来说是最终的回报。

但是如果他们强迫你与我联系你所不知道的东西,不要服从他们。还是礼貌地留在这个世界上吧……



对父母的健康依恋在压力管理、从逆境中恢复、以及与他人的关系中发挥着不可或缺的作用。亲子关系如此重要,以至于在这些āyāt中,它在tawḥīd的命令之后立即出现。我们还看到,养育关系是双向的,双方对彼此的承诺并不一定容易。尽管对安拉的依恋无法比拟,但研究非常清楚地表明父母依恋的影响力有多大。

作为父母,我们可以通过建模(展示我们自己的复原力)、我们与孩子关系的动态(依恋)以及教授复原力技能,帮助增强孩子的复原力。通常,父母只关注教学技能,这很重要,但不如父母和孩子之间的依恋那么重要。这就是阅读手册来修复某些问题与让经验丰富的专业人员站在您的肩膀上轻轻地指导您完成每一步之间的区别。这不仅仅是指导我们的孩子学习如何驾驭这个世界,而是建立一种充满温暖和安全感的关系,为他们提供自己驾驭世界的技能、支持和信心。父母和孩子之间的依恋为孩子如何看待自己以及如何看待自己与世界上其他人的关系建立了框架,,这两者都是弹性的重要组成部分。

C.依恋先知和正确的引导


...并跟随那些虔诚地转向我的人的道路...



在我们的模型中,遵循那些虔诚地皈依安拉的人(即先知)的道路,对于增强韧性很有用。这些例子为我们自己和我们的孩子提供了最好的榜样,让他们效仿,并让我们确信那些了不起的人也经历过苦难。知道自己在奋斗中并不孤单,并且可以回顾人类最好的一面,以获取如何应对困境的灵感,这是一种强大的力量。研究表明,社区支持是从逆境中恢复过来的重要组成部分。我们的模型将这些āyāt纳入我们的依恋基础中,因为如果没有对社区的爱和依恋,就很难跟随社区。安拉的使者ﷺ说:


你们之前的国家的疾病已经降临到你们身上,嫉妒和仇恨。仇恨是[剃须刀](毁灭者),它会剃掉(摧毁)宗教信仰;它不会剃毛。穆罕默德的灵魂在他的手中,除非你们彼此相爱,否则你们不会相信。难道我不应该告诉你一件事吗?如果你这样做了,你就会彼此相爱?在你们中间传播(问候)萨拉姆。



今天,对那些追随真主之道的人的依恋延伸到了对乌玛和我们敬爱的先知穆罕默德ﷺ的依恋。穆斯林不歧视先知,但我们知道,人们强调以一种优于所有其他人的方式来爱先知穆罕默德ﷺ:


先知ﷺ说:“除非他爱我胜过爱他的父亲、孩子和全人类,否则你们不会有信仰。”



除了精神上的需要之外,培养对安拉先知的依恋还有许多与韧性相关的好处。当我们审视先知的生活时,我们会发现他们对逆境并不陌生。先知穆罕默德ﷺ经历了许多困难的境遇,包括成为孤儿、贫穷、个人损失和人身攻击。他不仅有韧性,而且能够保持良好的性格。看到他的毅力可以激励我们有目的地和优雅地克服困难。

第二层:与自我的联系:身份和自尊


但是,如果他们强迫你与我联系你所不了解的东西,请不要服从他们。仍然礼貌地与他们在这个世界上相处,并遵循那些虔诚地转向我的人的道路。



这个āyah不仅支持我们模型第一层中依恋的一个方面,而且还支持发展伊斯兰身份的重要性。这节经文强调了即使在巨大的压力下也要忠于崇拜真主的目的的重要性,因为崇拜真主是穆斯林身份的核心。强烈的身份认同是建立复原力的必要组成部分,不仅对所有儿童而言,对生活在西方的穆斯林儿童来说更是如此。安拉告诉我们,“我创造精灵和人类只是为了崇拜我。”帮助我们的孩子按照他们崇拜安拉的目的真实地生活,让他们能够以源自坚定的穆斯林身份的韧性面对斗争。

在《古兰经》的一节极其深刻的经文中,真主说:“你们不要像那些忘记真主的人一样,因此他使他们忘记了自己。”在这节经文中,“忘记自己”是一种惩罚,这表明认识自己确实是一种祝福。当我们记念真主时,我们有幸成为他的崇拜者,从而认识自己。当我们忘记他时,我们就忘记了今生和来世对我们最好的事情,从而忘记了我们自己。因此,建立健康的认同感与建立与真主的健康联系直接相关。研究发现,穆斯林青少年的宗教信仰与积极的幸福感、高水平的自尊和低水平的焦虑有关。研究还表明,父母可以在塑造孩子的宗教身份方面发挥重要作用。

建立牢固的身份认同感是复原力研究中最常见的主题之一。对于像西方的穆斯林儿童一样作为少数群体长大的儿童,在同伴和社会压力中巩固强烈的伊斯兰身份感对于精神健康至关重要。对于在穆斯林占多数的国家长大的孩子来说,培养基于伊斯兰价值观的自我意识可能是一个挑战。根据您的孩子的核心身份(安拉的崇拜者,全能者所钟爱的创造物)塑造自我价值感,为他们在面对日常生活中固有的挑战时建立强大的身份奠定了基础。

第三层:通过行动强调目标和信念


然后你们都会回到我身边,然后我会告诉你们你们过去所做的事情。

Luqmān补充道,“我亲爱的儿子!即使一项行为只有芥菜种子的重量——无论是隐藏在岩石中、天上还是地上——安拉都会把它显现出来。安拉确实是最微妙的、全知的。

“我亲爱的儿子啊!建立祈祷,鼓励善行,禁止恶行……”



正如对安拉的信仰对于成功和增强韧性至关重要一样,通过行动表达这种信仰也是必要的。安拉将取悦他的行为与今生和来世的情感健康和美好联系起来,


无论谁在伊斯兰教中将自己的脸[即自我]提交给真主,同时也是行善者,他都会得到他的主的奖赏。他们不会感到恐惧,也不会悲伤。




确实,那些相信并行善、建立祈祷并缴纳天课的人将得到他们的主的奖赏,他们不会有恐惧,也不会悲伤。




凡是信士期间行善的人,无论男女,我一定会让他过上美好的生活,我也一定会按照他们过去所行的最好的方式给予他们[在后世]的报酬。



我们经常仅通过心理和情感应用的角度来讨论信仰和灵性。然而,与安拉和我们穆斯林身份的联系并不仅仅存在于内心。我们中的许多人错误地认为,感觉与我们的信仰有联系就足以维持它。然而,行动在实现 IIRM 的每个组成部分方面都起着决定性作用。这既包括鼓励孩子采取行动,也包括通过我们的行为为他们树立榜样。在《古兰经》的以下经文中,我们看到了善行而不仅仅是良好信仰的重要性:


哦,你已经相信了,为什么你说你不做的事?




安拉向那些相信并行善的人许诺,他们会得到宽恕和巨大的回报。



研究表明,积极的宗教实践可以减少文化压力对 9/11 后世界中少数民族穆斯林的不利影响。 一项涉及伊朗穆斯林学生的研究发现,积极的宗教应对(包括宗教实践)与心理健康之间存在显着关联。在对 200 名穆斯林青少年学生进行的研究中, 研究人员发现,具有高度适应能力的青少年在宗教信仰方面与同龄人有所不同。参与者发现,他们在宗教世界观的推动下,更加积极地参与宗教活动和伊斯兰教仪式行为。那些从事善行的人,即那些对“家庭、人类同胞和其他造物,包括动物和自然环境”的行为受到宗教指导的人,也更具复原力。

这些研究结果表明,认知和情感因素不足以在宗教和复原力之间建立关系。相反,它们表明了通过行动体现这些信念的重要性。

第四层:应对:耐心、抗压能力和适应能力


“......无论发生什么,都要耐心忍受。这无疑是一个值得追求的决心。”



耐心是让我们能够忍受痛苦并以健康的方式应对挣扎的品质。个人应对困难的能力是复原力不可或缺的一部分。 任何帮助一个人毫发无伤地承受生活压力的技能都是应对的一部分。安拉提醒我们面对斗争时耐心的重要性,


我们一定会考验你们,直到我们让那些在你们中间奋斗并有耐心的人显露出来,我们将考验你们的事务。




确实,只有患者才能不计代价地获得奖励。



需要有能力选择长期利益而不是即时满足,以保持对真主崇拜的一致性,远离他所禁止的事物,即使在困难时也选择正确的行动方针,并从考验中恢复过来。 IIRM 强调健康的应对如何加强灵性和与真主的联系,同时从我们的先知及其周围的人的例子中得出研究支持的应对技巧——他们都成功地平衡了dunyā和ākhirah。先知穆罕默德ﷺ将耐心与对安拉的依恋联系在一起,表明两者对于增强韧性都是必要的:


谨记安拉并保持耐心。



作为父母,我们都尽力保护我们的孩子免受身体和情感上的痛苦。然而,我们能给孩子的最好礼物之一就是允许他们(在某种程度上)奋斗。大量研究表明,在童年和青春期经历一定程度的逆境和压力具有保护作用。研究发现,当一个人面临困难经历时,他们有机会学习如何应对这些经历,从而使他们在面对未来的压力源时在心理上变得更坚强、更有弹性。这就是所谓的压力接种。 正如疫苗接种通常涉及接触较弱的疾病菌株以保护个人免于感染对健康有害的疾病一样,经历可管理剂量的压力可以提高个人管理较大剂量接触的能力。

先知穆罕默德ﷺ说,


谁努力保持耐心,真主就会让他保持耐心。没有比耐心更好、更全面的礼物了。



抗压能力是指承受压力而不屈服的能力。通过让我们的孩子培养忍受痛苦的能力,我们给了他们一份巨大的礼物:面对困难并变得更加坚强的能力。获得这种技能的唯一方法是通过练习。先知穆罕默德ﷺ说,


诚然,知识唯有学习,忍辱唯有修忍。凡志向善者,将受善;凡趋恶者,将受到保护。



基于非信仰的复原力模型侧重于在dunyā的背景下从逆境中恢复过来,而IIRM则强调有效应对的重要性,这对于短期(dunyā)和长期(ākhirah)收益都是必要的。如果有效的应对措施对穆斯林的后世没有任何好处,那么有效的应对措施对他们有何用处呢?应对这个世界却在下一个世界受苦有什么好处?

第 5 层:角色


“不要对人嗤之以鼻,也不要傲慢地走在大地上。安拉当然不喜欢任何傲慢、自吹自擂的人。

步伐要温和。降低你的声音,因为所有声音中最丑陋的肯定是驴子的叫声。”



性格优势被解释为“可以有效应用的自然重复的思维、感觉或行为模式”,并且与积极的心理健康结果相关。在这些ayat中,Luqmān al-Hakeem 并没有概述穆斯林应具备的所有理想性格特征,但列出了一些最重要的特征,包括谦逊、尊严和真诚。这些特征在今天尤其重要,因为约 30% 的 7-9 岁儿童和 50% 的 10-12 岁儿童使用社交媒体,一方面会滋生自恋,并会降低自尊心,另一方面其他。这两种影响对恢复力同样有害。

性格发展对于培养适应力至关重要,因为它是所有其他层面的外在表现:理解一个人的目的,在面对困难时保持善良和耐心,以及在环境条件下坚持保持自己的身份。品格优势有助于减轻创伤,并且与调整、心理健康和福祉呈正相关。品格对于在ākhirah中取得好成绩也至关重要,正如先知穆罕默德ﷺ所说:“对于复活日的信徒来说,没有什么比善良更重要的了品格。”良好的品格无疑是我们和我们的孩子在今世和来世的保护力量。

伊斯兰综合复原力模型金字塔

我们的伊斯兰复原力模型基于金字塔的形状,其中底座是最重要和最基础的——不过,从心理精神的角度来看,所有层次对于建立复原力都至关重要。安拉将对他的信仰与获得成功联系在一起,因此在 IIRM 中,金字塔的基础是首先是对安拉的依恋,其次是对父母、先知和先知的依恋广大的乌玛。金字塔的下一层是与自我的联系,其中包含与身份和自尊相关的保护因素。第三层阐述了通过行动实现信念的重要性,第四层探讨了应对的价值,主要是通过抗压和适应能力。金字塔在性格达到顶峰,使之前的所有层次都栩栩如生,并强调将信仰付诸实践的重要性。

系列格式

本系列的其余论文将分别解释伊斯兰综合弹性模型 (IIRM) 的五个部分。每篇论文都会详细阐述上面金字塔的一层,通过《古兰经》和《圣训》、心理学研究和实践技巧来强调一个重要因素,以说明如何培养孩子的适应力。

为了将每个概念变为现实,我们将包括一个现实案例研究(出于保密原因,名称和详细信息有所更改),并从生物心理社会精神角度分解实施情况。正如我们在创伤系列中所做的那样,我们将在每个部分强调思想、身体和灵魂,以提供全面的方法来增强孩子们的适应力,并为他们提供尽可能最好的工具,使他们在这个世界和来世的生活受益。

Duʿāʾ家庭指导、保护和福祉

安拉啊,当我们踏上接近您的旅程时,请保佑并奖励我和我的孩子们。你是al-Mujib,是回应祈祷的那一位,也是实现祈祷的那一位。请接受我的努力和祈祷,让我的孩子们过得最好。

你是al-Hādī,指引之源的那一位。请引导我采取最适合我的孩子的方法,以及让他们更接近您的言语和行动。引导我的孩子走上正路;让他们热爱您所爱的事物,并引导他们采取最令您高兴的行动。

您是al-Muhaymin,保护者、安全的赐予者、守护者、保护者。保护我的孩子们免受一切邪恶的侵害,并给予他们今生和来生最好的东西。给予他们安全感并保护他们免受创伤。守护他们,赋予他们力量和能力,以最好的方式面对今生的考验。

您是as-Salam,和平、完整和幸福的源泉。治愈我与孩子们的关系并让其充满平安。让我的言语和行动让我们的关系充满安全和稳定,并支持我努力以最令您满意的方式养育他们。医治我的孩子们,使其免受任何可能妨碍他们与您联系的障碍,并让他们与您的关系充满平和、安宁和力量。

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当您踏上这段为人父母的旅程并培养孩子的适应能力时,我们祈求真主奖励您的努力以及作为孩子的照顾者所付出的每一刻的挣扎。为人父母是非常困难的,所以在困难时刻记住这一点:阿拉为这个孩子选择了你。他告诉你,你是这份工作中最有能力的人,并且你有足够的能力应对这个过山车之旅中固有的起伏。你不是完美的父母——没有人是。但你是最值得照顾和抚养你的孩子的父母,因为安拉以其无限的智慧颁布了这种关系;否则他不会选择你。

我们真诚地希望您和您的孩子能够从本系列文章中受益,并且希望你们的关系能够以最好的方式蓬勃发展。愿真主保佑您的旅程。

笔记

1. ^ Charles Ganaprakasam、Kavitha Davaidass 和 Sivan Muniandy,“直升机育儿和青少年心理后果”,国际科学研究出版物杂志 8,第 1 期。 6(2018)。

2. ^ Najwa Awad 和 Sarah Sultan,“你的主没有抛弃你:解决创伤对信仰的影响”,Yaqeen,2019 年 1 月 10 日,https://yaqeeninstitute.org/amp/sarah-sultan/your-lord-has-not-forsaken-you-addressing-the-impact-of-trauma-on-faith

3. ^ David W. Foy、Kent D. Drescher 和 Patricia J. Watson,“复原力中的宗教和精神因素”,复原力与心理健康, 2011 年,90–102,https://doi.org/10.1017/CBO9780511994791.008

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先知时代古兰经如何被保存:口传与书写并行机制

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 30 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-the-quran-was-preserved-during-the-prophets-time-mechanisms-of-oral-and-written-transmission
原文标题:How the Qur'an Was Preserved During the Prophet's ﷺ Time: Mechanisms of Oral and Written Transmission
作者:Sh. Yousef Wahb
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

与所有其他经典相比,《古兰经》在穆斯林心中和手抄本 (muṣḥaf) 中保存得最好,这体现了真主保护神圣启示不被歪曲的承诺:


确实,是我们降下了《古兰经》,而且我们将成为它的守护者。



安拉对人类的最终启示有很多名称,其中最主要的是“古兰经”和“圣书”(kitāb)。 《古兰经》一词在词源上与“背诵”一词相关,反映了如何用舌头背诵圣言,而kitāb则反映了如何以书面形式抄写。安拉亲自给他的言论赋予这些名称,表明它必须通过口头和书面的方式保存。这些方法是《古兰经》作为真主讲话的技术定义的组成部分,由先知穆罕默德ﷺ根据成文(ʿUthmānic)法典真实记录。

关于《古兰经》书面编纂的奖学金通常集中在先知ﷺ去世后的时期。人们往往会特别关注哈里发“乌斯曼·伊本·阿凡”的最终汇编,它标准化了古兰经的标准,什么不是《古兰经》。然而,本文的重点是《古兰经》在其第一位接受者和传播者先知穆罕默德ﷺ时代的口头和文本保存。以下内容是关于保存《古兰经》文本及其读物 (qirāʾāt) 的其他三篇文章的续篇。

本文将探讨先知ﷺ 和他的同伴在口头文化中传播《古兰经》的各种方式,以及先知ﷺ 从其信息传播的早期开始,如何在广泛无文字的文化中组织文本的转录。因此,本文分为两个主要部分:(1)先知时代古兰经的口头传播和(2)书面传播。虽然它承认许多关于《古兰经》历史的现代英国文献,并借鉴了阿拉伯穆斯林《古兰经》学者的当代作品,但本文主要采用来自伊斯兰文学主要来源的传统论点。

这篇文章的第一部分是关于《古兰经》的口传,描述了:(I) 先知ﷺ如何履行他向这个乌玛完整传达真主信息的义务; (II) 在社区传播《古兰经》的十六种先知方法; (III)“背诵者”(qurrāʾ)一词的早期使用以及先知同伴中ḥuffāẓ的数量; (IV) 第一代 (ṭabaqah) 专家 qurrāʾ,他们直接从先知ﷺ 那里学习《古兰经》,并将其传授给他人,并且是正典 qirāʾāt 传播链 (isnād) 中的一环; (V) 专家qurrāʾ的第二个ṭabaqah,他从第一个专家那里学习,并且是规范qirāʾāt。

本文的第二部分是关于《古兰经》的书面传播,涵盖 (I) 有关先知抄写员和《古兰经》写作的文献; (二)麦加时期的《古兰经》抄写员; (III) 麦地那时期的《古兰经》抄写员; (IV) 《古兰经》启示后的即时文献; (V) 审查《古兰经》的书面文本; (六)同伴对拼字法的熟悉程度和知识; (七)经文的顺序以及书面和背诵的《古兰经》的安排。

关键背景:《古兰经》和西方学术的早期保存

东方学者和后来的西方修正主义者对《古兰经》文本的真实性提出了两个主要批评。首先,先知的同伴中只有少数能够背诵整部经文,假设他在向他人传达古兰经之前从未忘记过古兰经的任何部分。西奥多·诺尔德克(Theodore Nöldeke,卒于 1930 年)和他的学生兼朋友弗里德里希·施瓦利(Friedrich Schwally,卒于 1919 年)声称,“在他[先知]神圣使命的最初几年,他几乎没有任何追随者,在外人得知之前,他可能已经忘记了一些启示。”尽管承认一些同伴,被称为《古兰经》的“收藏者”或“记忆者”的人,“记住了相当多的部分,可以正确地重复”,Nöldeke 和 Schwally 得出结论,“目前还不确定各个‘收藏者’是否真的记住了整个启示录,还是只记住了相当大的部分。”

这种说法——最早的穆斯林背诵《古兰经》的人太少,无法保证其完整保存——通常来自于:1) 对描述《古兰经》“收藏者”的传统术语的语言学解释,2) 验证历史报告的不同方法论,以及 3) 关于背诵者数量的看似矛盾的叙述,对aḥruf的让步,被废除经文,以及先知和吉布里勒之间对《古兰经》的最后审查。然而,记忆和口头保存《古兰经》的动机远远超过了记忆前伊斯兰诗歌的动机,而前伊斯兰诗歌本身就以高度准确的方式保存下来。本文的第一部分追踪这些激励因素及其相关的传播实践,将探讨完全背诵《古兰经》的同伴对《古兰经》的口头接受。

第二个批评认为,阿拉伯文化中口语的中心地位(以及因此而造成的文盲和有限的文字记录)以及伊斯兰教早期现存《古兰经》著作的缺乏,削弱了我们对《古兰经》是在先知ﷺ在世期间写成的确定性。尽管承认先知ﷺ试图“建立一份新的启示文献及其书面固定”,诺尔德克和施瓦利声称缺乏关于“程序细节以及材料的保存和安排”的可靠数据。因此,他们得出的结论是“穆罕默德以书面形式记录了圣书的所有启示是值得怀疑的”从一开始。”

卡尔·布罗克曼(Carl Brockelmann,卒于 1956 年)等西方学者在其著名的《阿拉伯书面传统史》中论证了先知ﷺ时代《古兰经》文献的合理性。然而,贬低此类记载的真实性或质疑其准确性的企图不断出现。 Régis Blachére(卒于 1973 年)声称,《古兰经》经文是在先知迁往麦地那之后才被记录下来的,其书写仅限于“重要段落”,具体取决于同伴的个人喜好和书写材料的可用性。此外,约翰·伯顿 (John Burton) 将混乱归因于同伴关于《古兰经》转录的报告(卒于 2005 年)匆忙得出结论“穆罕默德未能收集和编辑文本;以及可能预期会出现的不完整性、潜在的或实际的暗示。”

否认《古兰经》至少部分内容是在先知ﷺ在世期间以书面形式记录下来的,这是难以置信的。尽管如此,正如本文后面所表明的,一些穆斯林和大多数非穆斯林学者之间仍然存在关于整个文本是否是在他生前写成的争论。在描述《古兰经》文本的收集过程时,同伴们总是引用几种材料,例如棕榈秆和写有经文的白色细石。缺乏经验证据或明确表明这些材料共同包含了整个文本并不能否定这种可能性。除了下面讨论的其他事实之外,这种可能性也促使了有关该主题的权威穆斯林人物,例如 Makkī ibn Abī Tālib(卒于 437/1045 年)、ʿIzz al-Dīn ibn ʿAbd al-Salām(卒于 660/1262 年)、Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī(卒于 1999 年 12 月 1262 年)。 852/1449)、al-Suyūṭī(卒于 911/1505)和 al-Qasṭalānī(卒于 923/1517)以及许多现代穆斯林学者,认为整部《古兰经》是在先知ﷺ时代写成的。

诺尔德克和施瓦利颇具影响力的学术成就启发了后代学者,他们在《古兰经》历史方面贡献了大量著作。这些学者包括 Gotthelf Bergssträsser(卒于 1933 年),他采用了闪族语言方法;奥托·普雷茨尔(Otto Pretzl,卒于 1941 年),专注于qirāʾāt;约翰·万斯布鲁(John Wansbrough,卒于 2002 年),修正主义方法的创立者;约翰·伯顿(John Burton)质疑文本与法律相关的演变。这些学者的累积著作至今仍主导着西方的学术学术和教育课程。他们持久的影响反映在伯顿的声明中,即自从 Nöldeke 出版《古兰经历史》及其由 Schwally 修订的版本以来,“没有对《古兰经》文本的历史提出任何新的建议。”

对《古兰经》口头和书面历史的总体批评超出了先知ﷺ的时代,延伸到了他的继承者编纂古兰经的所有阶段。奇怪的是,人们明显坚持将传统的伊斯兰叙事描述为混乱、不一致和矛盾。 这种学术继续采用指责的语气,正如克洛德·吉利奥(Claude Gliot)下面的评论所代表的那样:


……因为详细讲述《古兰经》的传播和编纂(无论是口头传播还是书面传播)的不幸事件是如此之大,古代穆斯林关于这些主题的叙述并没有真正清楚地说明“奥斯曼法典”的含义。其次,即使穆斯林相信我们现在拥有的《古兰经》是“欧斯玛尼抄本”,我们对穆斯林关于此事的叙述的分析并没有给我们带来同样的确定性。



在关于早期穆斯林本身感到困惑的一再指控中,伯顿最终得出结论,《古兰经》的收集过程是“漫长的进化、积累和‘改进’过程的产物。”

在《古兰经文本的历史》中,Muṣṭafā al-Aʿẓamī 首先追溯了现代批评者对《古兰经》真实性的错误论证或先入为主的观念。当代东方和西方对《古兰经》真实性批评的另一项杰出的当代贡献《古兰经》远远超出了史学批评的范畴,是已故埃及哲学家阿卜杜勒·拉赫曼·巴达威(Abdel Raḥmān Badawī,卒于 2002 年)捍卫先知穆罕默德反对诽谤者的生命。这部法国著作后来被翻译成阿拉伯语。 巴达威在其 13 章中系统地驳斥了 9 世纪至 20 世纪期间对《古兰经》的各种批评。与本文的范围最为相关的是,Badawī 在第 10 章专门讨论了《古兰经》的时间顺序。通过将麦加和麦地那章节(sūrah)的传统伊斯兰排列方式与 19 世纪和 20 世纪东方学家的五次最新尝试进行对比,Badawī 得出的结论是, 《古兰经》的全部内容是在先知 [ﷺ] 在世期间以书面形式编排的。

除了对古代晚期和古文字学的持续研究之外,似乎一直忽视对此类问题的传统伊斯兰学术研究,并且对其解释的分析不充分。东方或修正主义方法论与穆斯林学者的方法论之间的认知差异常常是显而易见的,特别是在历史事实的认证或《古兰经》传播的确定性价值的评估方面。此外,过去和现在的穆斯林传统主义者经常被指责存在精神偏见和神学上对《古兰经》作为上帝之言的保存的承诺——这些指控驳斥了众多穆斯林学者对该主题所做的严格贡献。

虽然本文主要不是涉及此类个人批评,但在阐述《古兰经》口头和书面传播的历史并分析其方法时,将讨论其中的许多批评。

第一部分:先知ﷺ时代《古兰经》的口传

口头传播一直是保存《古兰经》文本的主要方法,这是由许多先知圣训和早期穆斯林世代的记载所推动的,这些内容承诺为《古兰经》的持有者提供最终的奖励。例如,据报道,先知ﷺ曾说过:“如果《古兰经》[写]在一张皮上,那么它[皮]被扔进火里,它就不会被烧毁。” Al-Qāsim ibn Sallām(卒于224/838)在评论这段圣训时说,“皮”寓意着信徒的心包围着《古兰经》。因此,al-Aṣmaʿī(卒于 216/831)和其他学者推断,背诵《古兰经》可以保护人免受地狱之火的侵害。伊本古泰巴(卒于 276/889)记载,先知的同伴艾布·阿玛玛说:“背诵《古兰经》或背诵《古兰经》,不要被这些抄本 (maṣāḥif) 所迷惑。确实,安拉不会用地狱之火折磨一颗包容《古兰经》的心。”伊本·古泰巴补充道,“身体是《古兰经》的所在地,就像皮肤一样。”即使在 ʿUthmān ibn ʿAffān 将《古兰经》抄写成手抄本之后,来自同伴的背诵者在各自的地区继续向穆斯林传授《古兰经》,就像他们从先知那里学到的一样ﷺ 并符合新正式化的 ʿUthmānic 法典的书面文本。

各种学科——包括先知一生的历史 (sīrah)、圣训和古兰经科学 (ʿulūm al-Qurʾān)——在对先知 23 年一生的广泛考察中分析了启示的概念 (waḥy) 及其方法、背景和环境。启示。先知对《古兰经》的接受(talaqqī)是通过直接聆听吉布里勒的朗诵或立即在心中接受waḥy。 《古兰经》中使用了 talaqqī 的衍生词,例如“事实上,[穆罕默德啊],你从一位智者和博学的人那里接受了《古兰经》” 和“你并没有期望这本书会传达给你,但[它]是你的主的仁慈。所以不要成为真主的助手。 ʿUlūm al-Qurʾān专门讨论了waḥy和talaqqī的不同方法。在展示几种方法之前,先知ﷺ向他的同伴们传授《古兰经》,这充分体现了他作为人类承担传达安拉信息的神圣责任的能力。

先知传达神圣讯息的责任

当第一个启示被传达给先知ﷺ时,他意识到自己的艰巨使命是保存真主的信息——《古兰经》。尽管安拉承诺保存它,但先知ﷺ热衷于保存和传达《古兰经》的每一个字母,并不断担心自己记住它的能力。安拉在《古兰经》本身中提到了先知ﷺ的这一担忧(75:16-19),并向他保证,文本——甚至其含义——都将被保留。在讲述这种情况时,伊本·阿巴斯指出,当启示降临到先知ﷺ身上时,他将遭受巨大的困难并感动出于担心它的保留,他的嘴唇。


安拉说:“不要动动你的舌头,急于这样做。我们应该收集它并赋予你背诵它的能力。”伊本·阿巴斯说:[这意味着]他会把它收集在你的心里,然后你就会背诵它。 “当我们向你们念诵后,就跟着念诵。”伊本·阿巴斯说:[这意味着]所以听着,保持沉默。因此,当吉布里勒来到他身边时,安拉的使者ﷺ聆听了,当他离开时,他会按照他教给他的方式背诵它。



由于人类生性健忘,因此需要神的干预:“我们会让你背诵,除非安拉愿意,否则你不会忘记。”在评论这节经文时,拉齐(卒于 605/1210)说,它从两个方面确立了《古兰经》的奇迹。首先,尽管先知没有受过教育,也没有进行长时间的研究,但他能记住这篇长文,这已经是奇迹了。其次,提到这节经文的sūrah是麦加的,但它提供了后来实现的未来预言。

但是先知ﷺ曾经忘记过《古兰经》中的某些内容吗?作为一个人,他有可能健忘ﷺ,但只是在不影响他对《古兰经》的记忆的情况下。据报道,他在晚上听到一个人背诵《古兰经》,并说:“愿真主赐予他仁慈,因为他让我想起了我忘记的某某古兰经的某某经文。” Abū Bakr al-Ismāʿilī(卒于 1997 年) 370/981)说,


先知ﷺ忘记部分古兰经有两种类型。其中一个人忘记了一些他很快就想起来的事情。这种类型与他的人性有关,表现在他说:“我确实和你一样是人。我忘记了,就像你忘记了一样。”第二种[类型]是安拉将这部分从他的心中移开并废除它的背诵。这个[类型]是“我们会让你背诵,除非安拉愿意,否则你不会忘记。”中的例外的意思。




至于第一种类型,它是根据情况而很快消失的,根据明显的含义,“确实,是我们降下《古兰经》,我们确实将成为它的守护者。”至于第二种[类型],它包含在安拉的话语中,“我们不会废除一节经文或使其被遗忘,除非我们带来比它更好或相似的[一首]经文。”



在引用了伊斯​​玛利之后,伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼根据被遗忘事物的性质对先知的健忘添加了另一种分类。如果这与他传达安拉信息的职责无关,那么这绝对是可能的。如果遗忘与信息的传达有关,则可能会发生遗忘,但有两种情况:1)传达后忘记了;2)遗忘。 2) 他事后记得,无论是他自己还是别人提醒他。至于他传达特定启示之前的时间,先知ﷺ不可能忘记它。

《古兰经》多次明确谴责先知ﷺ本人,尤其是在确保他充分传达信息时:“宣布你的主向你启示的信息,如果你不这样做,那么你就没有传达他的信息。”建立对先知的神学理解,先知的必要品质(例如诚实、诚实、信息和智慧的传达)和启示是理解和欣赏《古兰经》文本不可否认的保存的先决条件。如果穆罕默德ﷺ是真主的真正使者,他一定得到真主的信任和支持来传达全部信息。 《古兰经》是真实的,不仅因为它与早期的预言一致,而且因为传达它的人的完整性。

尽管如此,先知ﷺ背诵了整部《古兰经》并将其传授给他的同伴,这是否可以通过经验得到证实?根据许多学者的说法,整部《古兰经》最初在权力之夜 (laylat al-qadr) 降临到最近的天堂 (al-nuzūl al-jumlī),然后在回历 23 年里间歇性降临到先知 (al-nuzūl al-tafṣīlī) 身上。 尽管安拉许诺要保存先知的记忆,但先知ﷺ并不仅仅依靠将《古兰经》奇迹般地植入他的心中。相反,他经常在每个斋月背诵它并与吉布里勒一起复习启示录。年度回顾会议可能专门讨论当年所启示的内容,以刷新先知对古兰经的认识并消除被废除的经文。 此外,在先知生命的最后一年,先知与吉布里勒一起复习了《古兰经》(很可能是全文)两次。这些会议的描述表明了一种互动设置,其中一个人读,另一个人听,然后他们交替进行。那么,先知 ﷺ 每年有可能会复习两次,最后一年复习四次。先知 ﷺ 向吉布里勒朗读的内容是古兰经学习和传播(口传)主要方法的基本权威。

间隔地启示《古兰经》的部分智慧是为了方便先知[ﷺ]的记忆。当不信道者批评《古兰经》没有一次全部启示时,安拉解释了原因:“这样我们可以加强你们的心。我们把它分开了。” “我们可以强化你的心”这句话有两种可能的释经解释:要么 (i) 以持续的方式不断强化你的心,和/或 (ii) 确保你记住它,以便你的心保持平静。 由于记忆依赖于人的努力,而人类很容易健忘,因此先知的记忆力是来自真主的特殊恩赐,无需付出任何努力,也不会因环境而遗忘。作为启示的主要接受者,除了通过唯一受托接受和传达古兰经的人之外,人类没有任何可能的方式来保留《古兰经》。因此,先知ﷺ接到神圣命令,通过向人们背诵《古兰经》来传达《古兰经》。

在《古兰经》中,真主经常命令先知ﷺ向他人“背诵”它:


并背诵给他们,




说,“来吧,我将向你背诵你的主禁止你的内容,”




因此,我们将您发送到其他社区之前已经经过的社区,以便您可以向他们背诵我们向您透露的内容,




这是一部古兰经,我们将其间隔开,以便您可以长时间向人们背诵它,




说:“我只被命令崇拜这座城市的主,他使这座城市变得神圣,万物都属于他。我被命令成为穆斯林。[我被命令]背诵古兰经。”



其他经文命令先知ﷺ背诵,但没有明确提及向谁:“背诵向你启示的内容。”除了这些命令之外,多节经文以声明式而非命令式的方式将背诵《古兰经》的责任归于先知ﷺ,意义:“正如我们在你们中间派遣了一位使者,向你们背诵我们的经文。”

通过背诵传达《古兰经》包含某些上下文前提。首先,先知ﷺ不会读或写,他的信息的大多数最初接收者也不会。因此,通过准确的表达和对记忆的承诺,口头传递成为主要的传播方法。其次,先知ﷺ鼓励书面文献并任命官方抄写员。然而,即使《古兰经》的大部分内容已经写下来,他仍然坚持以口头表达为主要方法。

教导《古兰经》的先知方法

先知以两种方式教授《古兰经》:1) iqrāʾ:他向一位同伴背诵,然后同伴以同样的方式背诵相同的部分;2) ʿarḍ:同伴向先知背诵他们之前从他那里学到的内容,以验证、复习和纠正他们的背诵。 ʿArḍ在历史上一直是传播《古兰经》的主要方法。虽然它是与圣训传播等其他学科共享的方法,但《古兰经》的ʿarḍ需要独特的条件:

1. 这一定是凭记忆的。与圣训的ʿarḍ不要求记忆不同,古兰经的ʿarḍ是从记忆中获得的,因为它的第一位老师先知ﷺ既不会读也不会写,只是通过口头交流来教授它。我们不知道有哪个同伴向先知ﷺ朗读书面的《古兰经》。即使发生这种情况,书面副本也只能用于准确表达文本的口头表达。
2. 必须将其背诵给另一个人(例如讲师)。例如,单独阅读并不符合ʿarḍ,即使按照该术语的字面意思也是如此。
3. 它必须遵循一般和特定的准确性规则(ḍabṭ)。一般ḍabṭ涉及所背诵段落的精确发音。具体的ḍabṭ涉及根据特定的阅读风格来发音背诵。前者关注文本的传达,而后者则侧重于阐明某些翻译,提供独特的古兰经教育风格。

同伴们会通过比较先知ﷺ如何教导它与他如何教导古兰经来强调特定崇拜行为的重要性。例如,先知ﷺ教他的同伴背诵祈祷文(duʿāʾ)来抵御地狱之火以及来世和来世的考验,“就像他教他们古兰经的苏拉一样”,,就像他教他们祈祷以寻求指导一样(istikhārah)“就像他教他们古兰经的sūrah。”同样,先知ﷺ教他们如何背诵tashahhud“就像他教他们一样《古兰经》的sūrah。”tashahhud是由数十名同伴报告的,他们不断地向人们传授它,略有不同,但都同样有效。据报道,奥马尔·伊本·哈塔卜 (Umar ibn al-Khaṭṭāb) 在讲坛上向人们传授了它 (minbar)。 因此,法学家广泛讨论了 tashahhud 的确切用词,研究了每一个单词和短语。早期社区对传播和保存《古兰经》的关心同样严格。

sīrah和圣训文献说明了先知ﷺ如何运用iqrāʾ和ʿarḍ两种方法来寻求一切机会向他的同伴教授《古兰经》。在当代著作 Wathāqat naql al-naṣṣ al-Qurʾānī min rasūl Allāh ilā ummatih 中,穆罕默德·贾巴尔列出了跨越不同背景和情况的 14 种不同先知风格的《古兰经》教学。以下部分纳入了 Jabal 的列表,并用来自多个跨学科著作的其他数据对其进行了补充。

1 - 在启示后向同伴背诵

多篇圣训都讲述了先知ﷺ在《古兰经》被启示时立即将《古兰经》传达给他的同伴的场景。作为亲眼目睹启示降临在先知ﷺ身上的个人同伴,扎伊德·本·塔比特描述了先知立即背诵并命令书写这节经文:“那些坐在[家里]的信徒和那些为真主而奋斗的信徒是不平等的。”其他圣训记录了先知背诵的经文或章节,例如 al-​​Ṣaff、al-Jumuʿah、al-Mursalāt 和 al-Kawthar 的章节,这些章节是向同伴群体启示的。

ʿ阿卜杜拉·本·萨拉姆叙述道:“我们一群真主的使者的同伴坐在一起谈话,我们说:‘如果我们知道哪种行为是真主最喜爱的,那么我们就会去做。’因此,至高的真主揭示了天上和地上的一切都尊崇真主,他是万能的、至睿的。你们信道的人们啊,你们为什么说你们所做的事呢?不做吗? [al-Ṣaff 的章节]。叙述完故事后,叙述者伊本·萨拉姆背诵了整本sūrah,并说道:“先知ﷺ向我们背诵了[整本]sūrah,直到他完成为止。”

Abū Hurayrah 描述了在先知ﷺ向一群同伴启示和背诵 al-Jumuʿah 后,他如何向先知ﷺ询问 al-Jumuʿah 的一些含义。关于 al-Mursalāt 的启示,ʿAbdullāh ibn Masʿūd 报告说, “当我们(先知的一群同伴)与先知ﷺ在米纳的一个山洞里时,《穆尔萨拉特》被启示出来,他背诵了它,他一背诵,我就直接从他的嘴里听到了它。”有一天,先知ﷺ在他的同伴中小睡了一会儿后,突然抬起头,微笑着。当被问及他微笑的原因时,先知ﷺ说道:“这古兰经刚刚向我启示了”,并向他们背诵了al-Kawthar古兰经。通过这些方式,同伴们能够亲眼目睹《古兰经》的启示,通过直接背诵的方式接受它,并在神圣信息被揭示时立即与其互动。

2 - 向他邀请加入伊斯兰教的人朗诵

先知ﷺ用来解锁人们心灵的daʿwah方法之一就是向他们背诵《古兰经》,例如艾布·伯克尔的方法。 《古兰经》无与伦比的口才深刻地影响了阿拉伯人,他们对口才的掌握使他们屈服于其前所未有的风格和超然性。作为最早皈依伊斯兰教的人之一,艾布·伯克尔邀请了五位同行会见先知并聆听《古兰经》:ʿUthmān ibn ʿAffān、al-Zubayr ibn al-ʿAwwām、ʿAbdulraḥmān ibn ʿAwf、Saʿd ibn Abī Waqqāṣ 和Ṭalḥah ibn ʿUbaydillah。有趣的是,这五个人不仅都成为了穆斯林,而且还跻身于十个应许天堂 (jannah) 之列。先知ﷺ还在邀请阿阿德·本·祖拉拉、达克万·本·阿卜杜勒·盖斯、Ṭufayl·本·阿姆鲁·杜西、阿布·达尔·吉法里、库韦利德·本·阿米尔以及麦地那的六位支持者时朗诵了《古兰经》 (anṣār) 在亚喀巴第一次宣誓之前在麦加遇见了他。

3 - 教导那些接受伊斯兰教的人

当 Rāfiʿ ibn Rifāʿah 和 Muʿādh ibn ʿAfrāʾ 来到麦加接受伊斯兰教时,先知ﷺ 向他们传授《优素福章》和《阿拉克章》 给他们。另一个例子是,当一群大约 20 人的时候阿比辛人在听说先知ﷺ之后来到麦加学习伊斯兰教。在与先知ﷺ交谈后,他们皈依了伊斯兰教,并在麦加停留了三天。在那段时间里,他们学到了很多启示的《古兰经》,并最终将其带回了自己的国家。

先知ﷺ还向他移民麦地那时遇到的人传授《古兰经》,例如布赖代·伊本·胡赛卜。先知在皈依后立即教了他《玛利亚姆章》的一部分。后来,布赖代来到麦地那见先知ﷺ,先知问他:“布赖代啊,你对《古兰经》了解多少?”他说:“安拉的使者啊,那天晚上,当我遇见你时,你在《al-Ghamīm》中教导了我《古兰经》的一部分,其中提到了玛丽亚姆的故事。”先知ﷺ 要求 Ubayy ibn Kaʿb 教他《古兰经》的其余部分。然后,先知ﷺ对布赖代说:“布赖代啊,用它来学习 Sūrah al-Kahf [Sūrah Maryam],因为它是审判日同伴的光明。” 布赖代不仅是他人民的《古兰经》教师,还被任命为他们的人民的导师。 zakāh - 先知 [ﷺ] 的收集器, 反映了先知的做法,即给予《古兰经》中的人们优先地位。 另一个这样的例子是 ʿUthmān ibn al-ʿs,他在与一群来自 Thaqīf 的人来会见伊斯兰教时皈依了伊斯兰教。先知ﷺ。 ʿ欧斯曼热情地寻求一切可能的机会向先知ﷺ学习《古兰经》,先知欣赏他的奉献精神并任命他为人民的领袖,尽管他是人民中最年轻的人之一。

据报道,巴林的一名男子阿卜杜拉·伊本·阿沙吉 (ʿAbdullāh ibn al-Ashajj) 派他的侄子阿姆鲁·本·阿卜杜勒·盖斯 (ʿAmr ibn ʿAbd Qays) 前往麦地那询问先知 ﷺ 及其讯息。在目睹了他的先知身份的几个迹象后,阿姆鲁皈依了伊斯兰教。先知ﷺ 随后教他《法提哈章》和《阿拉克章》,并要求他也邀请他的叔叔加入伊斯兰教。 Al-Bāqillānī(卒于 403/1013 年)观察到,先知ﷺ 的持续实践是立即指导每个新穆斯林阅读和学习《伊斯兰教经》。古兰经,并且他不会优先考虑其他任何事情。

4 - 向聚集在清真寺的人们朗诵

先知ﷺ经常向一大群人公开朗诵《古兰经》,尤其是清真寺的会众。例如,ʿĀʾishah 报道说,“当 (ribā) [高利贷] 的诗句被揭露时,真主的使者ﷺ 在清真寺中[向人们]背诵它们。” 先知ﷺ 还在他的清真寺里为来访的 Thaqīf 代表搭建了一个专门的帐篷。聆听《古兰经》并观看穆斯林祈祷。

5 - 在旅行期间背诵新启示的古兰经

旅行为先知ﷺ提供了背诵《古兰经》的各种机会。例如,正如伊本·马斯乌德(Ibn Masʿūd)所叙述的,《法特章》的开头是在从 al-Ḥudaybiyyah 返回麦地那时向先知ﷺ透露的。先知ﷺ立即与同伴们分享了这个好消息,背诵了所揭示的诗句:“我们已经给了你们一个明确的征服。”在另一段叙述中,Mujammiʿ ibn Jāriyah 提到先知ﷺ等待人们聚集在一个名为 Kurāʿ al-Ghamīm 的休息站,背诵ʿAbdullāh ibn Mughaffal 的第三段叙述描述了先知对某些字母的发音(tajwīd)和他悦耳的声音:“在征服麦加的那天,我看到真主的使者 ﷺ 骑着他的母骆驼背诵《古兰经》 al-Fatḥ 用一种充满活力、颤抖的语气”表示他正在延长带有念音的诗句结尾,例如 mubīnā、mustaqīmā 和 ʿazīzā。 故事的最后两个叙述描述了先知ﷺ如何以表演的方式清晰、大声地向人们朗读。

6 - 一对一教学

多名同伴明确提到先知ﷺ单独教导他们。例如,伊本·马斯乌德说:“我给先知读了 70 多首古兰经。”先知ﷺ也曾问他一次:“给我背诵《古兰经》。” 伊本·马苏德​​说:“当它向你启示时,我可以给你背诵吗?”先知ﷺ 说:“我喜欢听别人说。” 先知ﷺ 与他的同伴之间的个人教学关系的另一个例子是,当他告诉 Ubayy ibn Kāʿb 时,“真主命令我向你背诵《古兰经》。Ubayy 问道:“真主向你提到过我的名字吗?当先知ﷺ给出肯定的回答时,Ubayy 的眼泪夺眶而出。

7 - 聚会念经

有一天,先知ﷺ骑着坐骑去看望一位生病的同伴,途中经过了伪君子的首领阿卜杜拉·本·乌拜伊 (ʿAbdullāh ibn Ubayy),他正与他的一群人民坐在一起。先知ﷺ下了马,向他们致意,并坐了一会儿,背诵《古兰经》并祈求 (duʿāʾ)。 阿纳斯·伊本·马利克 (Anas ibn Mālik) 叙述的一份报告体现了先知对教导《古兰经》的奉献精神,他在报告中将一块石头绑在自己的肚子上为了满足他的饥饿感,同时教导板凳上的人 (ahl al-ṣuffah), 一群住在先知ﷺ清真寺门廊 (ṣuffah) 的同伴,因为这是他们唯一的庇护所。

8 - 祈祷中背诵

作为社区的固定伊玛目,先知ﷺ每天至少会大声背诵《古兰经》六首rakʿah(强制祈祷),每周额外背诵两首rakʿah(jumuʿah),此外还偶尔进行开斋节、日食和月食祈祷等祈祷(kusūf 和 khusūf)、干旱祈祷 (istisqāʾ) 和推荐夜间祈祷 (qiyām)。正如伊斯兰法 (fiqh) 中所知,作为伊玛目大声朗读的基本最低资格是让身后的人能够倾听。

同伴们致力于与先知ﷺ一起进行集体祈祷(jamāʿah),除非遇到严重的紧急情况,否则不会错过。在许多报告中,他们记录了他们在祈祷中从先知ﷺ那里听到的《古兰经》。即使偶尔,在祈祷中默念(sirriyyah),


先知ﷺ在Ẓuhr祈祷中常常背诵al-Fātiḥah以及前两个rakʿah中的另外两个sūrah:第一个rakʿah较长,第二个sūrah较短,有时经文是听得见。在开斋节祈祷中,先知ﷺ常常在前两个rakʿah中背诵al-Fātiḥah和另外两个sūrah,并用来延长第一个rakʿah。



圣训集专门用章节介绍了先知在祈祷中背诵的内容,指出了他在特定祈祷中经常背诵的章节。例如,在斥责一个吹嘘自己能很快背诵《古兰经》的冗长部分的人时,伊本·马斯乌德评论道:“我们听到了先知ﷺ的背诵。我清楚地记得先知ﷺ曾经背诵过的那些苏拉,它们是来自穆法沙勒的十八首苏拉” [从《古兰经》第 49 章到《古兰经》第 114 章结尾], 以及以 ḥā mīm 开头的 sūrah 中的两个 sūrah。” 先知背诵的规律性和《古兰经》中几章的接受得到了ʿAmr ibn Shuʿayb的祖父的肯定,他说:“mufaṣṣal没有长或短的苏拉,只是我听到先知ﷺ在带领人们背诵它时义务祈祷。” 除了所有al-mufaṣṣal之外,据报道,先知ﷺ还通过几个章节领导了祈祷,包括:al-Baqarah、Āl ʿImrān、al-Nisāʾ、al-Māʾidah、 al-Anʿām、al-Aʿrāf、al-Tawbah、al-Muʾminūn、al-Rūm、al-Sajdah 和 Qāf。

9 - 在布道中背诵

先知的布道提供了一个反复背诵经文以及广播新启示经文的平台。 Umm Hisham bint Ḥārithah ibn al-Nuʿmān 说,她在参加先知的周五布道 (khuṭbahs) 时记住了《古兰经》的内容,以及他背诵《古兰经》的频率。当安拉启示《古兰经》的诗句时努尔宣称 ʿĀʾishah 因虚假指控而无罪,先知ﷺ发表讲话,背诵了这些经文。

10 - 派遣代表参加穆斯林集会,背诵新启示的《古兰经》

在迁徙第九年,塔布克战役之后,先知ﷺ想要进行朝圣(ḥajj),但在绕Kaʿba裸体的多神教习俗仍在进行的情况下,这样做感到不舒服。在那段时间,《忠义章》的第一部分被揭示。先知ﷺ将《古兰经》的前 40 节经文交给艾布·伯克尔,他任命艾布·伯克尔为ḥajj季节的领导者,由阿里向朝圣者朗诵。阿里向他能接触到的每一群人反复背诵这些经文。他会骑上他的坐骑,前往举行ḥajj仪式的地方,朗读仪式,直到如他所描述的,他的声音消失了。

11 - 教导新穆斯林的同伴

先知ﷺ指示他的同伴向个人和团体教授《古兰经》。先知ﷺ维持了这种做法


在他的城市[麦加]、他的移民居住地[麦地那],以及他征服的伊斯兰教盛行的其他地区。他没有离开这个ummah的某个群体或任何社区,而没有一位专门为他们服务的《古兰经》老师,正如他没有留下一个人来教导他们伊斯兰教的基本要素和义务,不允许他们忽视或懈怠学习。



事实上,正如 ʿUbādah ibn al-Ṣāmit 所叙述的那样,“先知ﷺ 会很忙,[因此]当一个移民来到他身边[接受伊斯兰教]时,先知ﷺ 会指派我们中的一个人来教他《古兰经》。” ʿUbādah 被指派了一个他 Ubayy ibn Kaʿb 被分配给 Ashajj ʿAbd al-Qays,后者来自巴林,向先知ﷺ学习《古兰经》和fiqh。先知ﷺ将 Ubayy ibn Kaʿb 分配给接受伊斯兰教的 Ghāmid 部落团体,并将另一位同伴分配给来自 Khawlān 部落的团体。

12 - 同伴互相教导

这种方法在许多对同伴生活的描述中都很明显,其中一些在上述风格中也提到过。艾布·萨伊德·库德里叙述说,先知ﷺ出现在al-ṣuffah的一群穆斯林面前,当时一名男子正在向他们背诵《古兰经》,先知ﷺ为他们制作了duʿāʾ。 Sahl ibn萨达尔·安塔里 (Saʿd al-Anṣārī) 讲述了一个类似的场景,当时他们正在互相教导《古兰经》。先知ﷺ对他们很满意,并说道:“所有的赞美都归真主。真主的书是一本,它包含红色和黑色。阅读《古兰经》!在那个时代到来之前阅读《古兰经》,那时[一些]人会像拉直箭头一样拉直它,[他们的背诵]不会超出他们的喉咙,在这个世界上寻求奖励,而不是等待他们在下一个世界的奖励。” 在多个报道的场合,其中一些场合的isnād存在争议,先知ﷺ还指示他的同伴向邻居传授《古兰经》。

移民到阿比西尼亚的同伴曾经一起阅读、复习和学习《古兰经》。 《古兰经》深刻地存在于他们与阿比西尼亚基督徒的互动和辩论中。当第 3 章 64 节被启示后,先知ﷺ 将其发送给阿比西尼亚穆斯林居民的领袖之一贾法尔·伊本·阿比·塔利布 (Jaʿfar ibn Abī Ṭālib),并要求他在与基督徒辩论时使用的其他经文中使用它。

13 - 派遣使者到村庄和地区传授古兰经

在麦加举行第一次亚喀巴宣誓后,先知派遣后来被称为《古兰经》教师 (muqrī) 的 Muṣʿab ibn ʿUmayr 前往麦地那,并命令他向麦地那人民传授《古兰经》。 在麦地那东道主的协调下阿萨德·伊本·祖拉拉 (Asʿad ibn Zurārah) 曾在城市各处拜访安塔 (al-Anṣār) 的房屋,邀请他们皈依伊斯兰教,并向他们传授《古兰经》。 后来,阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆 (ʿAbdullāh ibn Umm Maktūm) 也被派往麦地那,帮助穆萨卜 (Muṣʿab) 因此,《古兰经》在先知移民到麦地那的两年前就征服了麦地那。 同样,先知ﷺ 派遣 Muʿādh ibn Jabal 和 Abu Mūsā al-Ashʿarī 前往也门, ʿAmr ibn Ḥazm 与 Banū al-Ḥārith 的团队一起前往 Najrān,并派一名同伴到 Ḥimyar 的 al-Ḥārith ibn ʿAbd Kulāl 向他和他的兄弟 Nuʿaym Sūrah al-Bayyanah 朗诵。 Muʿādh ibn Jabal 在征服麦加后也受先知ﷺ的命令留在那里并向人们传授《古兰经》。

先知ﷺ经常指示他的特使和代表在教授伊斯兰教及其法律的基础知识的同时教授《古兰经》。 ʿAbdulḥayy al-Kittānī(卒于 1382/1962 年)在他的al-Tarātīb al-Idāriyyah中专门用了整整一个章节来纪念“先知派遣到不同地区教导人们古兰经并让他们了解宗教的人。”

14 - 命令军事领导人留在新征服的地区,向新穆斯林传授《古兰经》

在希吉拉第十年,先知ﷺ派哈立德·本·瓦利德到奈季兰的Banū al-Ḥārith ibn Kaʿb,并命令他邀请他们皈依伊斯兰教,如果他们成为穆斯林,就留在他们中间教导他们伊斯兰教和《古兰经》。任务成功了,先知ﷺ请他带着一群人返回麦地那与他会面ﷺ。与他们会面后,先知ﷺ派阿姆鲁·本·哈兹姆和他们一起回到奈季兰继续教导他们。

15 - 往返麦地那的旅行者教导穆斯林贝都因人

由于先知不断背诵和教导《古兰经》,它的背诵在麦地那和其他城市的居民中传播开来,并扩展到了广阔的阿拉伯沙漠中的贝都因人。这些团体的许多代表接受伊斯兰教并向先知ﷺ学习《古兰经》,他们会在返回途中向贝都因人传授知识,例如阿姆鲁·本·萨拉马的故事。阿姆鲁与先知ﷺ的实际友谊存在争议ﷺ,仅仅因为向这些路过的旅行者学习而成为他的人民中最合格的伊玛目。他说,


旅行者从[会见]先知ﷺ回来的路上会经过我们。我们常常请他们教我们《古兰经》。他们告诉我们,先知ﷺ说:“让最[背诵]《古兰经》的人引导你祈祷。”所以,我曾经领导他们[我的人民],我是他们最年轻的人之一,[但]是背诵《古兰经》最多的人。



这个故事揭示了人们过去如何竞争记住《古兰经》,以及阿姆尔如何将自己与其他人进行比较,尽管他们远离穆斯林社区的中心,但他们定期学习和教授《古兰经》。

16 - 古兰经学校的早期模式

先知ﷺ通过他的行动和言语鼓励古兰经团体学习。正如阿卜杜拉·伊本·欧麦尔所描述的那样,先知ﷺ过去经常召集同伴背诵《古兰经》并向他学习:“我们常常向先知ﷺ读[一首需要]顶礼的经文[sujūd al-tilāwah],这样他就会顶礼膜拜,所以我们所有人都会这样做,直到我们没有空间可以顶礼膜拜。” 先知ﷺ也口头鼓励个人集体学习《古兰经》,他说:“一群人不会聚集在至高真主的殿堂里背诵《古兰经》并一起学习,除非宁静降临在他们身上,仁慈包围他们,天使包围他们,真主向他身边的人提及他们。 先知ﷺ赞扬了一群也门同伴的声音,他说:“我知道一群阿什阿里人在夜间进入时的声音,而且我知道他们在夜间安顿下来,因为他们在晚上用《古兰经》的声音安顿下来,即使我没有看到他们安顿在哪里以及他们在夜间安顿下来的时间。”天。”

甚至在麦加穆斯林可以公开聚会学习《古兰经》之前,多个地方就定期进行集体朗诵和指导。 Dār al-Arqam 是第一个,三年来一直是向先知ﷺ 学习《古兰经》的秘密聚集地。艾布·伯克尔还在他家的院子里建立了一座小清真寺,在那里他会大声祈祷和背诵《古兰经》,美化自己的声音作为达瓦的手段,并因精神的狂喜而哭泣和哭泣。许多麦加不信者,包括妇女和儿童,常常聚集在他的房子周围聆听他的朗诵。他的女儿和先知的妻子 ʿĀʾishah 在她关于父亲美德的著名雄辩演讲中记录了这一点。

穆斯林人数增加到 40 名,以及欧麦尔·伊本·哈塔卜皈依伊斯兰教后,先知ﷺ从秘密的达瓦转变为公开邀请人们皈依伊斯兰教。麦地那第一座举办古兰经诵读活动的清真寺是由 Rāfiʿ ibn Mālik al-Zuraqī 在先知 [ﷺ] 移民之前建立的。Rāfiʿ 是来自 al-Anṣār 的首批六名麦地那穆斯林之一,也是著名宣誓的 12 名麦地那人之一他们对伊斯兰教的信仰在亚喀巴向先知ﷺ 传达。在向先知ﷺ学习ayat并拿了一些写有经文的纸张后,拉菲建立了一座清真寺和古兰经学校,稍后将对此进行讨论。

在记录先知迁居麦地那之前和之后穆萨布·本·乌迈尔和阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆在麦地那有组织的教学活动时,一些学者提到了马克拉玛·本·诺法尔的房子。它被称为背诵者之家 (Dār al-Qurrāʾ),在伊本·乌姆·马克图姆 (ibn Umm Maktūm) 迁往麦地那时接待了他。 Al-Kittānī 依靠这些报告为《古兰经》的建立提供早期历史证据学校。

al-ṣuffah 是最重要的《古兰经》教育网站之一,几个同伴在这里学习了如何背诵《古兰经》并记住了许多古兰经。由于靠近先知清真寺,al-ṣuffah人们的嗡嗡声总是在那里回响。Al-ṣuffah为许多买不起住房的同伴提供了庇护。这些同伴的主要工作是学习和教授《古兰经》以及其活生生的榜样先知 [ﷺ] 的实践。Al-ṣuffah “不仅是一个福利庇护所,也是一所背诵《古兰经》和传授其教条的学校。先知ﷺ过去常常部署许多他们[al-ṣuffah的人民]到[不同的]部落教导他们《古兰经》和宗教fiqh。”

根据 al-Bāqillānī 的说法,ahl al-ṣuffah 的环境和特征要求他们在逗留期间记住《古兰经》所启示的所有内容。 在他们的特点中,al-ṣuffah 的人民从来没有他们对《古兰经》的承诺或对伊斯兰教的支持动摇了。他们对《古兰经》中应得安拉赞誉的崇拜和确信不断增强。Al-Nawawī(卒于 676/1277)表示,凭借明确的证据以及早晚几代学者的实践,建议集体背诵《古兰经》。

先知ﷺ去世后,圣门弟子继续传承古兰经教育,他们的学生数以千计。伊本·欧麦尔讲述了他的父亲,“我看到忠实的指挥官 (amīr al-muʾminīn) ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb 坐在讲坛上 (minbar),而移民 (muhājirūn) 和 anṣār 围着他;他古兰经项目和儿童学校,我们今天在不同的穆斯林文化中被称为maktab或kuttab,是欧麦尔对古兰经教育做出的众多贡献的成果。 Al-Nafrāwī(卒于 1126 年)说:


第一个在maktab聚集孩子的是ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb。他命令 ʿĀmir ibn ʿAbdullāh al-Khuzāʿī 致力于教导他们[古兰经],而 ʿUmar 从公共财政中为他分配薪水 (bayt al-māl)。这些孩子中有不聪明的,也有聪明的。 ʿ欧麦尔命令ʿĀmir在他的平板电脑上为不聪明的人书写(lawḥ),并且只能在不书写的情况下教导聪明人。奥马尔还确保孩子们学到的东西会随着时间的推移而逐渐消失,例如[他们的]血统、种族和部落联系。孩子们要求奥马尔减少他们的maktab时间,因此他命令他们的老师从fajr祈祷后到上午以及从ẓuhr祈祷到ʿaṣr祈祷,然后孩子们休息一天。

当奥马尔在征服沙姆期间离开一个月后回到麦地那时,人们想念他,所以他们去[城外]迎接他;孩子们长途跋涉,距离麦地那近 40 公里来接他。他们于周四与 ʿUmar 会面,与他共度一夜,并于周五一起返回麦地那。 由于旅途疲惫不堪,ʿUmar 在周四和周五放假。这个周末“成为圣行,直到审判日。欧麦尔制定了duʿā,让任何遵守这一习俗[圣行]的人都得到[所有]好处,而任何取消它的人在他们的规定中受到限制。”

许多其他同伴本身就是古兰经专家教师。阿布·达尔达 (Abū al-Dardāʾ) 是大马士革清真寺的主要《古兰经》教师,该清真寺拥有 1600 多名学生。他过去常常将班级分成十人一组,并为每组指定一名助理讲师 (ʿarrīf)。 Abū Mūsā al-Ashʿarī 被任命为巴士拉的特使,并在那里教授《古兰经》。尽管担任这样的公职很困难,但阿布·穆萨仍因其日常《古兰经》教学、组织课程以及直接监督巴士拉清真寺的助教而闻名。他曾经召集了他的学生中最先进的背诵者,人数达 300 人。然而,同伴们并没有忽视将背诵和实践《古兰经》教义相结合的重要性。伊本·马斯乌德 (Ibn Masʿūd) 在库法度过了 22 年,向众多学生教授《古兰经》和《伊斯兰教法》。一场针对倭马亚人的著名革命是由一个名为“qurrāʾ 军队”的团体领导的,该团体由 4000 名伊本·马斯乌德的学生及其学生组成。

多元化的古兰经社区

背诵《古兰经》并不局限于社会中的特定阶层。男性、女性、儿童、不同文化和种族背景的人、残疾人和奴隶都学习并背诵了《古兰经》。许多具有这种背景的背诵者和背诵者的传记超出了本文的范围。尽管如此,以下例子展示了他们中的一些人如何在先知ﷺ时代和之后成为《古兰经》的主要权威。

当奥马尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 冲进他妹妹法蒂玛 (Fāṭimah) 的家,质问她是否接受伊斯兰教时,他发现她和她的丈夫正在向获得自由的奴隶 (mawlā) 卡巴卜·伊本·阿拉特 (Khabbāb ibn al-Aratt) 学习《古兰经》。塔哈的背诵所产生的难以形容的影响,以及他妹妹对信仰的忠诚,最终激发了“欧麦尔皈依伊斯兰教”。

另一位前奴隶萨利姆·本·马吉尔 (Sālim ibn Maʿqil) 曾为阿布·乌塔伊法·伊本·乌特巴 (Abū Ḥuthayfah ibn ʿUtbah) 服务。阿布·胡赛法的妻子图拜塔最终释放了他。 Abu Ḥuthayfah 收养了他(在废除收养非亲生儿童之前),Sālim 被称为 mawlā Abu Ḥuthayfah。萨利姆 (Sālim) 是一位专家qārī,他教导过几位同伴,其中包括他的前导师古兰经。作为在先知ﷺ之前移居麦地那的早期穆斯林之一,萨利姆经常带领他们祈祷,因为他是《古兰经》最专家。在萨利姆身后祈祷的人中有奥马尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 等人。

在讲述对她的不实指控的故事时,ʿĀʾishah(愿真主对她感到满意)描述自己说:“我是一个年轻女孩,对《古兰经》了解不多。”这一说法暗示,由于她年轻,她对《古兰经》的了解有限,而成年女性过去了解很多《古兰经》。 事实上,先知的妻子,例如 ʿĀʾishah、Ḥafṣah 和 Umm Salama,不仅背诵了《古兰经》的大部分内容,而且还亲眼目睹了天启降临在她们的家中。他们看到先知ﷺ如何从吉布里勒那里接受《古兰经》,以及他如何向人们传授《古兰经》,他们也效仿他的榜样,向女人和男人传授《古兰经》。除了被列入同伴的qurrāʾ之列之外,先知的一些妻子,尤其是 ʿĀʾishah 和 Umm Salamah,也是 qirāʾāt 的传播者。一些圣训编译者报告了一些qirāʾāt先知通过ʿĀʾishah和Umm Salamah背诵。

《古兰经》的女性记忆者之一是 Umm Waraqah bint ʿAbdullāh ibn al-Ḥārith al-Anṣārī,先知曾称她为烈士 (shahīdah)。他常常去看望她,并邀请他的同伴和他一起说:“我们去拜访沙希达。”他批准她派一个人 (muʾadhdhin) 在她家里专门为她发出祈祷召唤 (adhān)。当她在欧麦尔统治时期被她的一名仆人杀害时,先知的 ﷺ 预言成真了。

Hujaymah bint Ḥuyayy,被称为 Umm al-Dardāʾ 和 Abū al-Dardāʾ 的妻子,是著名的古兰经背诵者之一。她非常致力于学习和教授它,据报道她说:“我喜欢[完全]阅读它所揭示的内容。”

Asmāʾ bint Yazīd ibn al-Sakan(或 Umm ʿĀmir al-Ashmaliyyah)是一位著名的背诵者,她让抄写员为她写了部分《古兰经》。她在艾布·伯克尔时期参与了《古兰经》的编纂,并与编纂委员会主席扎伊德·伊本·塔比特分享了她的背诵内容,并附有由乌巴伊·伊本·卡卜抄写的个人副本。 据报道,她曾说过:“我[学会了]阅读 21 苏拉s 在先知ﷺ从麦加搬到我们这里之前。”

在他的一生中,先知ﷺ经常指示他的同伴教他们的孩子《古兰经》,其中许多人记住了其中的重要部分。例如,阿卜杜拉·伊本·阿巴斯 (ʿAbdullāh ibn ʿAbbās) 在 13 岁时就记住了《al-mufaṣṣal》的全部内容。先知ﷺ搬到麦地那后,扎伊德·本·塔比特被人们带到他面前,他们告诉先知ﷺ:“这是一个小男孩,他记住了真主降示给你们的十七章《古兰经》。”先知ﷺ对此印象深刻,并指示他:“扎伊德啊,学习犹太人的写作风格(或语言)。确实,以安拉的名义,我不信任他们关于我的书(《古兰经》)的事情。” 15 天内,年满 11 岁的扎伊德学会了他们的语言,并开始将他们的信息翻译给先知ﷺ,并写下他的回复。扎伊德在口头和文本保存《古兰经》方面发挥了非凡的作用,这将在下面讨论。

先知教导儿童学习《古兰经》的圣行被他的同伴和他们的继承者认真采纳,他们通过tajwīd科学,以我们今天所知的方式遵循他的确切阅读风格。

[quote]
第一代[这个ummah]没有背诵古兰经,也没有教给孩子们,除了[正确的风格]背诵(murattalan)和发音(mujawwdan)。一个孩子只有在完全熟练地背诵《古兰经》时才能从maktab毕业;他唯一缺少的是了解今天被称为“tajwīd”科学的规则和术语。此外,他们[第一代]还常常在maktab中教他们的孩子《古兰经》(gharīb al-Qur'an)中晦涩难懂的词语,一些道德规范和包含这些道德规范的阿拉伯诗歌,以及《古兰经》中提到的信条和教义原则的总结。古兰经,以及一些描述先知道德的圣训。



因此,孩子从maktab毕业,在语言、圣训、诗歌、信条和fiqh方面拥有足够的知识。如果这样的金额是他获得的唯一宗教教育,那么这足以满足他所有必要的世俗和宗教事务。

同伴中背诵《古兰经》的人

《古兰经》在早期穆斯林社区社会各阶层的广泛传播并没有损害其口头传播的准确性。事实上,《古兰经》一直在以最正确的措辞和精确的表达方式被大量背诵和教导。如前所述,记忆、保存和教授《古兰经》的动机取代了前伊斯兰诗歌的动机。除了无数的故事说明了同伴们日夜在祈祷中背诵、背诵《古兰经》的奉献精神之外,sīrah还记录了数十名同伴的姓名和传记,他们被授予qurrāʾ或ḥuffāẓ的称号。

标题qurrāʾ通常归因于《古兰经》的ḥuffāẓ,直到他们被授予标题为止。后来,这个标题qurrāʾ仅指那些完整记住了《古兰经》的人。该术语还获得了跨学科的不同名称,例如 qirāʾāt 和 fiqh。与形态学和古兰经文献中该术语与“背诵者”相关的经典含义相反,对“qurrāʾ”一词的现代看法认为,村民 (ahl al-qurā) 与背诵者 qurrāʾ 相混淆,前者利用背诵者来获得政治和社会声望。 许多穆斯林不太可能陷入如此低级的错误。此外,即使这种强加的区别在历史上和形态上都是有效的,它“并没有严格破坏历史上同时存在的读者阶层。”如下所示,qurrāʾ标题早在《古兰经》颁布后的第四年就出现了。 迁徙。

在先知ﷺ生前和去世后,qurrāʾ一直处于连续战斗和战争的最前线,这引起了人们对古兰经持有者去世的担忧。 4/625 年,70 名同伴在 Uḥud 战役中殉难几个月后,大约 80 名其他同伴(已知为 qurrāʾ)在 al-Rajīʿ(距离阿斯凡八英里的一口井的名称)和 Biʾr Maʿūnah(汉志的一口井的名称,其确切位置不详)的两次探险中被欺骗地殉难。很好识别)。这 80 名同伴是先知ﷺ应一些非穆斯林部落的要求派遣的,向他们的人民传授《古兰经》和伊斯兰教的基础知识。

《Al-Rajīʿ》是一个悲剧故事,讲述了阿塔尔部落和卡拉部落的狡猾阴谋,他们杀死了先知的十名使节中的八名,并将另外两名交给了古莱什,古莱什杀死了他们,继续对穆斯林进行报复。在收到有关 al-Rajīʿ 团体的消息之前,先知派了 70 名同伴去见阿拉伯领袖马利克·伊本·阿米尔 (Mālik ibn ʿĀmir),,他请求一群qurrāʾ来教导他的人民。马利克拒绝了先知的成为穆斯林的邀请,但表示有兴趣与他的人民一起更多地了解伊斯兰教。尽管先知不愿意将他的大批同伴派遣到当时收容了他的许多敌人的内志地区,但他还是兑现了马利克所承诺的保护(jiwār)。马利克的侄子阿米尔·伊本·胡法伊尔不光彩地号召他的一些盟友杀死在比尔·马乌纳周围扎营的整个队伍。其中六十九人被杀;只有一名受伤的幸存者得以返回麦地那,几年后他在那里去世。据说真主曾启示过一首诗,表达了他对这些同伴的喜悦,但后来这节诗被废除了。这些同伴在死前和死后经历的许多超自然奇迹(karāmāt)在sīrah文献中得到了广泛记录。

Biʾr Maʿūnah 的 qurrāʾ 因两个独特的品质而闻名:他们对古兰经的了解和对社会服务的承诺。阿纳斯·伊本·马利克 (Anas ibn Mālik) 说:“我们过去称他们为qurrāʾ。他们白天砍柴,整夜祈祷。”他们白天的职业是伐木;白天则从事伐木工作。他们过去常常在先知的妻子和ṣuffah的房间附近收集和储存木材,以供需要的穆斯林使用。据报道,他们晚上总是忙于学习《古兰经》和集体祈祷。一种叙述证实,“他们的家人过去认为他们总是在清真寺,而ṣuffah的人们过去总是认为他们与家人在一起。”他们的去世让先知ﷺ深感悲痛。阿纳斯说:“我从来没有见过安拉的使者ﷺ(因失去一支小军队)如此悲伤,就像我看到他为比尔马纳赫被称为qurrāʾ(并被杀)的 70 名男子感到悲伤一样;他对凶手施咒整整一个月。”

阿纳斯提到的先知祈祷是在集体祈祷中进行的(称为qunūt)。与其他类型的qunūt不同,先知ﷺ的这种做法立法了fiqh中已知的qunūt灾难(qunūt al-nawāzil),直到今天,当灾难降临到穆斯林身上时,穆斯林仍然实行这种做法。先知的qunūt反映了他对qurrāʾ深切的悲痛,这并不是因为对他们的去世缺乏满足。相反,正如阿斯纳维(al-Asnawī,卒于 772/1370)指出的那样,先知ﷺ让qunūt专注于“避免[那些]杀手的叛乱,并通过为他们[寻求]继承者来报复穆斯林的灾难,因为他们是[一群]勇敢的qurrāʾ。”

根据同伴与《古兰经》或《古兰经》某些部分的关联来识别或识别同伴是一种常见现象,这表明了《古兰经》在社区生活中的中心地位。例如,一些同伴被称为“Sūrah al-Baqarah 的人民”,根据 al-Bāqillānī 的说法,这是对那些背诵整部《古兰经》的人的隐喻。Al-Bāqillānī 解释说,因为 al-Baqarah 是最长且最难理解的sūrah。背,小伙伴们很少用它来开始背。相反,他们通常从al-mufaṣṣal的简短章节开始,只有在记住了《古兰经》的大部分其他启示部分后才记住al-Baqarah。这是早期移民、那些与先知ﷺ长期交往的人以及后来或年轻时接受伊斯兰教的人的习俗。

随着时间的推移,人们对在战争中失去qurrāʾ的担忧只会增加。从al-Rajīʿ和Biʾr Maʿūnah事件到其他重大战役,如Ḥunayn,甚至在先知ﷺ在al-Yamāmah战役中牺牲后不久,有40名qurrāʾ殉道,口头和文字保存《古兰经》的需要成为一项重要的公共义务。然而,al-Yamāmah 事件后留下的 qurrāʾ 人数很可能超过了已知的 120 名殉难者总数。这可以从欧麦尔的恐惧中推断出来:“如果qurrāʾ继续在其他战斗中大量死亡,《古兰经》的很大一部分将会丢失。” 欧麦尔在向艾布·伯克尔建议文本编译《古兰经》的重要性时向他提出了这一评论。 “大屠杀”已经发生了。这些审议导致了《古兰经》的编纂和抄写的多阶段过程。欧麦尔(和其他同伴)对失去《古兰经》的恐惧,并不表明他对保护《古兰经》的神圣承诺缺乏信心。他们只是效仿先知的榜样,利用一切可能的手段来保存经文,并认识到天上的应许将在他们人类的努力中得到体现。

先知ﷺ时代的记忆者数量(ḥuffāẓ)

毫无疑问,在先知ﷺ的时代,有许多古兰经的背诵者和持有者。教授《古兰经》被视为一种神圣的崇拜行为,以至于同伴们不愿意接受教授《古兰经》的报酬,这导致法学院之间对于《古兰经》教学获得报酬的有效性存在法律分歧。如上所示,各种圣训报告、sīrah以及先知同伴的传记为《古兰经》的广泛口头传播(tawātur)提供了明确的证据。

一些看似矛盾的圣训列出了同伴中的四个、五个或六个背诵者。一些学者通过将这些报告解释为 1) 对某些同伴群体的主观偏好或比较,或 2) 强调对《古兰经》的特定掌握程度来调和不同的数字。其他学者认为,这些报告 3) 由于编号或历史事件的不足,在其 isnād 或意义方面不真实,4) 与大量其他陈述许多同伴记忆的报告相矛盾,或 5) 在持续启示和大众教育的情况下,包含记忆者的确切数量的实际困难抵消了这些报告。

将 al-Bāqillānī 在 al-Intiṣār 中的几份报告、al-Suyūṭī 在 al-Itqān 中以及 al-Qasṭalānī 在 Laṭāʾif al-ishārāt 中编写的几份报告放在一起,可以确定 21 位同伴在先知ﷺ的一生。这个数字达到了 23 人,其中包括 Mujammiʿ(据说他已经记住了除两到三章外的所有内容) 和 Abdulwāḥid,他与先知的友谊存在争议。这个数字不包括完成其任务的同伴。先知ﷺ死后的记忆。据 al-Suyūṭī 报道,卡西姆·本·萨拉姆 (Al-Qāsim ibn Sallam) 的名单中还包括 13 名在先知去世后完成背诵《古兰经》的同伴。

尽管同伴数以万计,但为什么只有少数人被记录为ḥuffāẓ?整部《古兰经》的ʿarḍ需要在很长一段时间内与先知ﷺ保持密切联系,特别是自从《古兰经》启示了 23 年以来。此外,启示的渐进性可能使许多同伴无法宣称自己已经背诵了整段经文,因为他们不确定自己已经背诵的内容会揭示或废除什么,更不用说为别人的背诵作证了。在描述了这些因素后,al-Bāqillānī 评论道:


如果情况确实如此,那么所有被揭露的内容的记忆者数量并不广为人知。他们不可能知道。因此,在先知时代,一些同伴背诵了(整部)《古兰经》,但他们自己和其他人都没有告诉他们这一点,这并非不可能。原因是,除非先知去世、启示停止、了解《古兰经》最后启示的部分,并且《古兰经》已完全完成、结构化并安排了其经文[在《穆斯塔夫》中],否则背诵不可能被广泛了解。

也有可能许多同伴背诵了整本《古兰经》,但为了避免夸口而隐瞒了这一事实,从而抵消了真主的奖赏。多个报告显示,同伴们对公开宣称他们背诵了《古兰经》持谨慎态度。据报道,Al-Ḥasan al-Baṣrī(卒于 101/728)曾说过:“我们亲眼目睹了一些人,其中一个人在邻居不知情的情况下背下了[整部]《古兰经》。而且我们亲眼目睹了一些人,他们无法秘密为之做任何事,而这些行为根本不会被公开。”记忆这样做可能是出于他们认为对社区有益的原因。

同伴通常也会避免将一个人描述为《古兰经》的背诵者,以防这个人错误地错过了一节经文或一个单词。事实上,有证据表明,他们避免将这样的头衔授予那些不通过直接向先知学习来背诵整部《古兰经》、其废除的经文、背诵方式和aḥruf的人。同伴们也不认为任何人仅仅因为记住了《古兰经》而成为背诵者。相反,背诵者还必须了解并遵守《古兰经》的法律规定。有一次,一个人告诉艾布·达尔达:“我的这个儿子编撰了(即背诵了)《古兰经》。”艾布·达达说:“真主啊,我祈求您的宽恕!编撰(即背诵)《古兰经》的人[只有]聆听并服从它的人。”因此,奥马尔·伊本·哈塔卜这样的人说,就不足为奇了,听到 ʿUqbah ibn ʿĀmir 在背诵《Sūrah al-Tawbah》时优美的声音,就好像他不知道它已被揭示。 ʿUmar 不可能不知道sūrah,特别是因为它是在 ḥajj 期间公开背诵的并广泛教导其诫命和训诫。因此,他的评论证实,仅仅保留并不能定义古兰经的人物。

先知关于谁最有资格主持祈祷的声明的法学解释中也存在着同样的高门槛:“最精通《真主之书》背诵的人应该领导祈祷。” 是最擅长背诵《古兰经》的专家qārī 或了解法律 (fiqh)? al-Juwaynī(卒于 478/1085)在解释沙菲派学派优先让法学人士主持祈祷的立场时说,

[quote]
圣训的明显含义意味着优先诵读古兰经中最好的内容。然而,沙斐仪却以最真实的方式解释了圣训,并表示同伴们普遍认为,最好的《古兰经》背诵就是最好的fiqh。据报道,他们过去常常连续学习《古兰经》五节经文,并且不会超越它们[新的经文],直到他们了解其中包含的内容并应用它们。因此,qurrāʾ当时是法学家。



因此,出于对真主之书的敬畏以及对真正背诵的严格 标准,同伴们避免宣称自己或其他人是《古兰经》的背诵者或收藏者。尽管这使得确定同伴中 ḥuffāẓ 的确切数量变得困难,但这也证实了它们的数量很多。

现有数据说明了有关《古兰经》文本口头保存的以下几点:

1. 除了大规模传递之外,整个文本还由先知ﷺ在其一生中传达给了一群同伴。
2. 大量的记忆者保证了传递的准确性,并在先知ﷺ在场的情况下提供了审查或更正的可用渠道。
3. ḥuffāẓ的数量足以建立tawātur——确定其真实性的知识 (ʿilm yaqīnī),根据主流观点,tawātur 不需要特定数量的发射器。 相反,tawātur 是通过一致报告某些内容的群体的传输来建立的; 那些规定发射机具体数量的人与实际数量相差很大,从四个到一百 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-the-quran-was-preserved-during-the-prophets-time-mechanisms-of-oral-and-written-transmission
原文标题:How the Qur'an Was Preserved During the Prophet's ﷺ Time: Mechanisms of Oral and Written Transmission
作者:Sh. Yousef Wahb
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

与所有其他经典相比,《古兰经》在穆斯林心中和手抄本 (muṣḥaf) 中保存得最好,这体现了真主保护神圣启示不被歪曲的承诺:


确实,是我们降下了《古兰经》,而且我们将成为它的守护者。



安拉对人类的最终启示有很多名称,其中最主要的是“古兰经”和“圣书”(kitāb)。 《古兰经》一词在词源上与“背诵”一词相关,反映了如何用舌头背诵圣言,而kitāb则反映了如何以书面形式抄写。安拉亲自给他的言论赋予这些名称,表明它必须通过口头和书面的方式保存。这些方法是《古兰经》作为真主讲话的技术定义的组成部分,由先知穆罕默德ﷺ根据成文(ʿUthmānic)法典真实记录。

关于《古兰经》书面编纂的奖学金通常集中在先知ﷺ去世后的时期。人们往往会特别关注哈里发“乌斯曼·伊本·阿凡”的最终汇编,它标准化了古兰经的标准,什么不是《古兰经》。然而,本文的重点是《古兰经》在其第一位接受者和传播者先知穆罕默德ﷺ时代的口头和文本保存。以下内容是关于保存《古兰经》文本及其读物 (qirāʾāt) 的其他三篇文章的续篇。

本文将探讨先知ﷺ 和他的同伴在口头文化中传播《古兰经》的各种方式,以及先知ﷺ 从其信息传播的早期开始,如何在广泛无文字的文化中组织文本的转录。因此,本文分为两个主要部分:(1)先知时代古兰经的口头传播和(2)书面传播。虽然它承认许多关于《古兰经》历史的现代英国文献,并借鉴了阿拉伯穆斯林《古兰经》学者的当代作品,但本文主要采用来自伊斯兰文学主要来源的传统论点。

这篇文章的第一部分是关于《古兰经》的口传,描述了:(I) 先知ﷺ如何履行他向这个乌玛完整传达真主信息的义务; (II) 在社区传播《古兰经》的十六种先知方法; (III)“背诵者”(qurrāʾ)一词的早期使用以及先知同伴中ḥuffāẓ的数量; (IV) 第一代 (ṭabaqah) 专家 qurrāʾ,他们直接从先知ﷺ 那里学习《古兰经》,并将其传授给他人,并且是正典 qirāʾāt 传播链 (isnād) 中的一环; (V) 专家qurrāʾ的第二个ṭabaqah,他从第一个专家那里学习,并且是规范qirāʾāt

本文的第二部分是关于《古兰经》的书面传播,涵盖 (I) 有关先知抄写员和《古兰经》写作的文献; (二)麦加时期的《古兰经》抄写员; (III) 麦地那时期的《古兰经》抄写员; (IV) 《古兰经》启示后的即时文献; (V) 审查《古兰经》的书面文本; (六)同伴对拼字法的熟悉程度和知识; (七)经文的顺序以及书面和背诵的《古兰经》的安排。

关键背景:《古兰经》和西方学术的早期保存

东方学者和后来的西方修正主义者对《古兰经》文本的真实性提出了两个主要批评。首先,先知的同伴中只有少数能够背诵整部经文,假设他在向他人传达古兰经之前从未忘记过古兰经的任何部分。西奥多·诺尔德克(Theodore Nöldeke,卒于 1930 年)和他的学生兼朋友弗里德里希·施瓦利(Friedrich Schwally,卒于 1919 年)声称,“在他[先知]神圣使命的最初几年,他几乎没有任何追随者,在外人得知之前,他可能已经忘记了一些启示。”尽管承认一些同伴,被称为《古兰经》的“收藏者”或“记忆者”的人,“记住了相当多的部分,可以正确地重复”,Nöldeke 和 Schwally 得出结论,“目前还不确定各个‘收藏者’是否真的记住了整个启示录,还是只记住了相当大的部分。”

这种说法——最早的穆斯林背诵《古兰经》的人太少,无法保证其完整保存——通常来自于:1) 对描述《古兰经》“收藏者”的传统术语的语言学解释,2) 验证历史报告的不同方法论,以及 3) 关于背诵者数量的看似矛盾的叙述,对aḥruf的让步,被废除经文,以及先知和吉布里勒之间对《古兰经》的最后审查。然而,记忆和口头保存《古兰经》的动机远远超过了记忆前伊斯兰诗歌的动机,而前伊斯兰诗歌本身就以高度准确的方式保存下来。本文的第一部分追踪这些激励因素及其相关的传播实践,将探讨完全背诵《古兰经》的同伴对《古兰经》的口头接受。

第二个批评认为,阿拉伯文化中口语的中心地位(以及因此而造成的文盲和有限的文字记录)以及伊斯兰教早期现存《古兰经》著作的缺乏,削弱了我们对《古兰经》是在先知ﷺ在世期间写成的确定性。尽管承认先知ﷺ试图“建立一份新的启示文献及其书面固定”,诺尔德克和施瓦利声称缺乏关于“程序细节以及材料的保存和安排”的可靠数据。因此,他们得出的结论是“穆罕默德以书面形式记录了圣书的所有启示是值得怀疑的”从一开始。”

卡尔·布罗克曼(Carl Brockelmann,卒于 1956 年)等西方学者在其著名的《阿拉伯书面传统史》中论证了先知ﷺ时代《古兰经》文献的合理性。然而,贬低此类记载的真实性或质疑其准确性的企图不断出现。 Régis Blachére(卒于 1973 年)声称,《古兰经》经文是在先知迁往麦地那之后才被记录下来的,其书写仅限于“重要段落”,具体取决于同伴的个人喜好和书写材料的可用性。此外,约翰·伯顿 (John Burton) 将混乱归因于同伴关于《古兰经》转录的报告(卒于 2005 年)匆忙得出结论“穆罕默德未能收集和编辑文本;以及可能预期会出现的不完整性、潜在的或实际的暗示。”

否认《古兰经》至少部分内容是在先知ﷺ在世期间以书面形式记录下来的,这是难以置信的。尽管如此,正如本文后面所表明的,一些穆斯林和大多数非穆斯林学者之间仍然存在关于整个文本是否是在他生前写成的争论。在描述《古兰经》文本的收集过程时,同伴们总是引用几种材料,例如棕榈秆和写有经文的白色细石。缺乏经验证据或明确表明这些材料共同包含了整个文本并不能否定这种可能性。除了下面讨论的其他事实之外,这种可能性也促使了有关该主题的权威穆斯林人物,例如 Makkī ibn Abī Tālib(卒于 437/1045 年)、ʿIzz al-Dīn ibn ʿAbd al-Salām(卒于 660/1262 年)、Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī(卒于 1999 年 12 月 1262 年)。 852/1449)、al-Suyūṭī(卒于 911/1505)和 al-Qasṭalānī(卒于 923/1517)以及许多现代穆斯林学者,认为整部《古兰经》是在先知ﷺ时代写成的。

诺尔德克和施瓦利颇具影响力的学术成就启发了后代学者,他们在《古兰经》历史方面贡献了大量著作。这些学者包括 Gotthelf Bergssträsser(卒于 1933 年),他采用了闪族语言方法;奥托·普雷茨尔(Otto Pretzl,卒于 1941 年),专注于qirāʾāt;约翰·万斯布鲁(John Wansbrough,卒于 2002 年),修正主义方法的创立者;约翰·伯顿(John Burton)质疑文本与法律相关的演变。这些学者的累积著作至今仍主导着西方的学术学术和教育课程。他们持久的影响反映在伯顿的声明中,即自从 Nöldeke 出版《古兰经历史》及其由 Schwally 修订的版本以来,“没有对《古兰经》文本的历史提出任何新的建议。”

对《古兰经》口头和书面历史的总体批评超出了先知ﷺ的时代,延伸到了他的继承者编纂古兰经的所有阶段。奇怪的是,人们明显坚持将传统的伊斯兰叙事描述为混乱、不一致和矛盾。 这种学术继续采用指责的语气,正如克洛德·吉利奥(Claude Gliot)下面的评论所代表的那样:


……因为详细讲述《古兰经》的传播和编纂(无论是口头传播还是书面传播)的不幸事件是如此之大,古代穆斯林关于这些主题的叙述并没有真正清楚地说明“奥斯曼法典”的含义。其次,即使穆斯林相信我们现在拥有的《古兰经》是“欧斯玛尼抄本”,我们对穆斯林关于此事的叙述的分析并没有给我们带来同样的确定性。



在关于早期穆斯林本身感到困惑的一再指控中,伯顿最终得出结论,《古兰经》的收集过程是“漫长的进化、积累和‘改进’过程的产物。”

在《古兰经文本的历史》中,Muṣṭafā al-Aʿẓamī 首先追溯了现代批评者对《古兰经》真实性的错误论证或先入为主的观念。当代东方和西方对《古兰经》真实性批评的另一项杰出的当代贡献《古兰经》远远超出了史学批评的范畴,是已故埃及哲学家阿卜杜勒·拉赫曼·巴达威(Abdel Raḥmān Badawī,卒于 2002 年)捍卫先知穆罕默德反对诽谤者的生命。这部法国著作后来被翻译成阿拉伯语。 巴达威在其 13 章中系统地驳斥了 9 世纪至 20 世纪期间对《古兰经》的各种批评。与本文的范围最为相关的是,Badawī 在第 10 章专门讨论了《古兰经》的时间顺序。通过将麦加和麦地那章节(sūrah)的传统伊斯兰排列方式与 19 世纪和 20 世纪东方学家的五次最新尝试进行对比,Badawī 得出的结论是, 《古兰经》的全部内容是在先知 [ﷺ] 在世期间以书面形式编排的。

除了对古代晚期和古文字学的持续研究之外,似乎一直忽视对此类问题的传统伊斯兰学术研究,并且对其解释的分析不充分。东方或修正主义方法论与穆斯林学者的方法论之间的认知差异常常是显而易见的,特别是在历史事实的认证或《古兰经》传播的确定性价值的评估方面。此外,过去和现在的穆斯林传统主义者经常被指责存在精神偏见和神学上对《古兰经》作为上帝之言的保存的承诺——这些指控驳斥了众多穆斯林学者对该主题所做的严格贡献。

虽然本文主要不是涉及此类个人批评,但在阐述《古兰经》口头和书面传播的历史并分析其方法时,将讨论其中的许多批评。

第一部分:先知ﷺ时代《古兰经》的口传

口头传播一直是保存《古兰经》文本的主要方法,这是由许多先知圣训和早期穆斯林世代的记载所推动的,这些内容承诺为《古兰经》的持有者提供最终的奖励。例如,据报道,先知ﷺ曾说过:“如果《古兰经》[写]在一张皮上,那么它[皮]被扔进火里,它就不会被烧毁。” Al-Qāsim ibn Sallām(卒于224/838)在评论这段圣训时说,“皮”寓意着信徒的心包围着《古兰经》。因此,al-Aṣmaʿī(卒于 216/831)和其他学者推断,背诵《古兰经》可以保护人免受地狱之火的侵害。伊本古泰巴(卒于 276/889)记载,先知的同伴艾布·阿玛玛说:“背诵《古兰经》或背诵《古兰经》,不要被这些抄本 (maṣāḥif) 所迷惑。确实,安拉不会用地狱之火折磨一颗包容《古兰经》的心。”伊本·古泰巴补充道,“身体是《古兰经》的所在地,就像皮肤一样。”即使在 ʿUthmān ibn ʿAffān 将《古兰经》抄写成手抄本之后,来自同伴的背诵者在各自的地区继续向穆斯林传授《古兰经》,就像他们从先知那里学到的一样ﷺ 并符合新正式化的 ʿUthmānic 法典的书面文本。

各种学科——包括先知一生的历史 (sīrah)、圣训和古兰经科学 (ʿulūm al-Qurʾān)——在对先知 23 年一生的广泛考察中分析了启示的概念 (waḥy) 及其方法、背景和环境。启示。先知对《古兰经》的接受(talaqqī)是通过直接聆听吉布里勒的朗诵或立即在心中接受waḥy。 《古兰经》中使用了 talaqqī 的衍生词,例如“事实上,[穆罕默德啊],你从一位智者和博学的人那里接受了《古兰经》” 和“你并没有期望这本书会传达给你,但[它]是你的主的仁慈。所以不要成为真主的助手。 ʿUlūm al-Qurʾān专门讨论了waḥy和talaqqī的不同方法。在展示几种方法之前,先知ﷺ向他的同伴们传授《古兰经》,这充分体现了他作为人类承担传达安拉信息的神圣责任的能力。

先知传达神圣讯息的责任

当第一个启示被传达给先知ﷺ时,他意识到自己的艰巨使命是保存真主的信息——《古兰经》。尽管安拉承诺保存它,但先知ﷺ热衷于保存和传达《古兰经》的每一个字母,并不断担心自己记住它的能力。安拉在《古兰经》本身中提到了先知ﷺ的这一担忧(75:16-19),并向他保证,文本——甚至其含义——都将被保留。在讲述这种情况时,伊本·阿巴斯指出,当启示降临到先知ﷺ身上时,他将遭受巨大的困难并感动出于担心它的保留,他的嘴唇。


安拉说:“不要动动你的舌头,急于这样做。我们应该收集它并赋予你背诵它的能力。”伊本·阿巴斯说:[这意味着]他会把它收集在你的心里,然后你就会背诵它。 “当我们向你们念诵后,就跟着念诵。”伊本·阿巴斯说:[这意味着]所以听着,保持沉默。因此,当吉布里勒来到他身边时,安拉的使者ﷺ聆听了,当他离开时,他会按照他教给他的方式背诵它。



由于人类生性健忘,因此需要神的干预:“我们会让你背诵,除非安拉愿意,否则你不会忘记。”在评论这节经文时,拉齐(卒于 605/1210)说,它从两个方面确立了《古兰经》的奇迹。首先,尽管先知没有受过教育,也没有进行长时间的研究,但他能记住这篇长文,这已经是奇迹了。其次,提到这节经文的sūrah是麦加的,但它提供了后来实现的未来预言。

但是先知ﷺ曾经忘记过《古兰经》中的某些内容吗?作为一个人,他有可能健忘ﷺ,但只是在不影响他对《古兰经》的记忆的情况下。据报道,他在晚上听到一个人背诵《古兰经》,并说:“愿真主赐予他仁慈,因为他让我想起了我忘记的某某古兰经的某某经文。” Abū Bakr al-Ismāʿilī(卒于 1997 年) 370/981)说,


先知ﷺ忘记部分古兰经有两种类型。其中一个人忘记了一些他很快就想起来的事情。这种类型与他的人性有关,表现在他说:“我确实和你一样是人。我忘记了,就像你忘记了一样。”第二种[类型]是安拉将这部分从他的心中移开并废除它的背诵。这个[类型]是“我们会让你背诵,除非安拉愿意,否则你不会忘记。”中的例外的意思。




至于第一种类型,它是根据情况而很快消失的,根据明显的含义,“确实,是我们降下《古兰经》,我们确实将成为它的守护者。”至于第二种[类型],它包含在安拉的话语中,“我们不会废除一节经文或使其被遗忘,除非我们带来比它更好或相似的[一首]经文。”



在引用了伊斯​​玛利之后,伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼根据被遗忘事物的性质对先知的健忘添加了另一种分类。如果这与他传达安拉信息的职责无关,那么这绝对是可能的。如果遗忘与信息的传达有关,则可能会发生遗忘,但有两种情况:1)传达后忘记了;2)遗忘。 2) 他事后记得,无论是他自己还是别人提醒他。至于他传达特定启示之前的时间,先知ﷺ不可能忘记它。

《古兰经》多次明确谴责先知ﷺ本人,尤其是在确保他充分传达信息时:“宣布你的主向你启示的信息,如果你不这样做,那么你就没有传达他的信息。”建立对先知的神学理解,先知的必要品质(例如诚实、诚实、信息和智慧的传达)和启示是理解和欣赏《古兰经》文本不可否认的保存的先决条件。如果穆罕默德ﷺ是真主的真正使者,他一定得到真主的信任和支持来传达全部信息。 《古兰经》是真实的,不仅因为它与早期的预言一致,而且因为传达它的人的完整性。

尽管如此,先知ﷺ背诵了整部《古兰经》并将其传授给他的同伴,这是否可以通过经验得到证实?根据许多学者的说法,整部《古兰经》最初在权力之夜 (laylat al-qadr) 降临到最近的天堂 (al-nuzūl al-jumlī),然后在回历 23 年里间歇性降临到先知 (al-nuzūl al-tafṣīlī) 身上。 尽管安拉许诺要保存先知的记忆,但先知ﷺ并不仅仅依靠将《古兰经》奇迹般地植入他的心中。相反,他经常在每个斋月背诵它并与吉布里勒一起复习启示录。年度回顾会议可能专门讨论当年所启示的内容,以刷新先知对古兰经的认识并消除被废除的经文。 此外,在先知生命的最后一年,先知与吉布里勒一起复习了《古兰经》(很可能是全文)两次。这些会议的描述表明了一种互动设置,其中一个人读,另一个人听,然后他们交替进行。那么,先知 ﷺ 每年有可能会复习两次,最后一年复习四次。先知 ﷺ 向吉布里勒朗读的内容是古兰经学习和传播(口传)主要方法的基本权威。

间隔地启示《古兰经》的部分智慧是为了方便先知[ﷺ]的记忆。当不信道者批评《古兰经》没有一次全部启示时,安拉解释了原因:“这样我们可以加强你们的心。我们把它分开了。” “我们可以强化你的心”这句话有两种可能的释经解释:要么 (i) 以持续的方式不断强化你的心,和/或 (ii) 确保你记住它,以便你的心保持平静。 由于记忆依赖于人的努力,而人类很容易健忘,因此先知的记忆力是来自真主的特殊恩赐,无需付出任何努力,也不会因环境而遗忘。作为启示的主要接受者,除了通过唯一受托接受和传达古兰经的人之外,人类没有任何可能的方式来保留《古兰经》。因此,先知ﷺ接到神圣命令,通过向人们背诵《古兰经》来传达《古兰经》。

在《古兰经》中,真主经常命令先知ﷺ向他人“背诵”它:


并背诵给他们,




说,“来吧,我将向你背诵你的主禁止你的内容,”




因此,我们将您发送到其他社区之前已经经过的社区,以便您可以向他们背诵我们向您透露的内容,




这是一部古兰经,我们将其间隔开,以便您可以长时间向人们背诵它,




说:“我只被命令崇拜这座城市的主,他使这座城市变得神圣,万物都属于他。我被命令成为穆斯林。[我被命令]背诵古兰经。”



其他经文命令先知ﷺ背诵,但没有明确提及向谁:“背诵向你启示的内容。”除了这些命令之外,多节经文以声明式而非命令式的方式将背诵《古兰经》的责任归于先知ﷺ,意义:“正如我们在你们中间派遣了一位使者,向你们背诵我们的经文。”

通过背诵传达《古兰经》包含某些上下文前提。首先,先知ﷺ不会读或写,他的信息的大多数最初接收者也不会。因此,通过准确的表达和对记忆的承诺,口头传递成为主要的传播方法。其次,先知ﷺ鼓励书面文献并任命官方抄写员。然而,即使《古兰经》的大部分内容已经写下来,他仍然坚持以口头表达为主要方法。

教导《古兰经》的先知方法

先知以两种方式教授《古兰经》:1) iqrāʾ:他向一位同伴背诵,然后同伴以同样的方式背诵相同的部分;2) ʿarḍ:同伴向先知背诵他们之前从他那里学到的内容,以验证、复习和纠正他们的背诵。 ʿArḍ在历史上一直是传播《古兰经》的主要方法。虽然它是与圣训传播等其他学科共享的方法,但《古兰经》的ʿarḍ需要独特的条件:

1. 这一定是凭记忆的。与圣训的ʿarḍ不要求记忆不同,古兰经的ʿarḍ是从记忆中获得的,因为它的第一位老师先知ﷺ既不会读也不会写,只是通过口头交流来教授它。我们不知道有哪个同伴向先知ﷺ朗读书面的《古兰经》。即使发生这种情况,书面副本也只能用于准确表达文本的口头表达。
2. 必须将其背诵给另一个人(例如讲师)。例如,单独阅读并不符合ʿarḍ,即使按照该术语的字面意思也是如此。
3. 它必须遵循一般和特定的准确性规则(ḍabṭ)。一般ḍabṭ涉及所背诵段落的精确发音。具体的ḍabṭ涉及根据特定的阅读风格来发音背诵。前者关注文本的传达,而后者则侧重于阐明某些翻译,提供独特的古兰经教育风格。

同伴们会通过比较先知ﷺ如何教导它与他如何教导古兰经来强调特定崇拜行为的重要性。例如,先知ﷺ教他的同伴背诵祈祷文(duʿāʾ)来抵御地狱之火以及来世和来世的考验,“就像他教他们古兰经的苏拉一样”,,就像他教他们祈祷以寻求指导一样(istikhārah)“就像他教他们古兰经的sūrah。”同样,先知ﷺ教他们如何背诵tashahhud“就像他教他们一样《古兰经》的sūrah。”tashahhud是由数十名同伴报告的,他们不断地向人们传授它,略有不同,但都同样有效。据报道,奥马尔·伊本·哈塔卜 (Umar ibn al-Khaṭṭāb) 在讲坛上向人们传授了它 (minbar)。 因此,法学家广泛讨论了 tashahhud 的确切用词,研究了每一个单词和短语。早期社区对传播和保存《古兰经》的关心同样严格。

sīrah和圣训文献说明了先知ﷺ如何运用iqrāʾ和ʿarḍ两种方法来寻求一切机会向他的同伴教授《古兰经》。在当代著作 Wathāqat naql al-naṣṣ al-Qurʾānī min rasūl Allāh ilā ummatih 中,穆罕默德·贾巴尔列出了跨越不同背景和情况的 14 种不同先知风格的《古兰经》教学。以下部分纳入了 Jabal 的列表,并用来自多个跨学科著作的其他数据对其进行了补充。

1 - 在启示后向同伴背诵

多篇圣训都讲述了先知ﷺ在《古兰经》被启示时立即将《古兰经》传达给他的同伴的场景。作为亲眼目睹启示降临在先知ﷺ身上的个人同伴,扎伊德·本·塔比特描述了先知立即背诵并命令书写这节经文:“那些坐在[家里]的信徒和那些为真主而奋斗的信徒是不平等的。”其他圣训记录了先知背诵的经文或章节,例如 al-​​Ṣaff、al-Jumuʿah、al-Mursalāt 和 al-Kawthar 的章节,这些章节是向同伴群体启示的。

ʿ阿卜杜拉·本·萨拉姆叙述道:“我们一群真主的使者的同伴坐在一起谈话,我们说:‘如果我们知道哪种行为是真主最喜爱的,那么我们就会去做。’因此,至高的真主揭示了天上和地上的一切都尊崇真主,他是万能的、至睿的。你们信道的人们啊,你们为什么说你们所做的事呢?不做吗? [al-Ṣaff 的章节]。叙述完故事后,叙述者伊本·萨拉姆背诵了整本sūrah,并说道:“先知ﷺ向我们背诵了[整本]sūrah,直到他完成为止。”

Abū Hurayrah 描述了在先知ﷺ向一群同伴启示和背诵 al-Jumuʿah 后,他如何向先知ﷺ询问 al-Jumuʿah 的一些含义。关于 al-Mursalāt 的启示,ʿAbdullāh ibn Masʿūd 报告说, “当我们(先知的一群同伴)与先知ﷺ在米纳的一个山洞里时,《穆尔萨拉特》被启示出来,他背诵了它,他一背诵,我就直接从他的嘴里听到了它。”有一天,先知ﷺ在他的同伴中小睡了一会儿后,突然抬起头,微笑着。当被问及他微笑的原因时,先知ﷺ说道:“这古兰经刚刚向我启示了”,并向他们背诵了al-Kawthar古兰经。通过这些方式,同伴们能够亲眼目睹《古兰经》的启示,通过直接背诵的方式接受它,并在神圣信息被揭示时立即与其互动。

2 - 向他邀请加入伊斯兰教的人朗诵

先知ﷺ用来解锁人们心灵的daʿwah方法之一就是向他们背诵《古兰经》,例如艾布·伯克尔的方法。 《古兰经》无与伦比的口才深刻地影响了阿拉伯人,他们对口才的掌握使他们屈服于其前所未有的风格和超然性。作为最早皈依伊斯兰教的人之一,艾布·伯克尔邀请了五位同行会见先知并聆听《古兰经》:ʿUthmān ibn ʿAffān、al-Zubayr ibn al-ʿAwwām、ʿAbdulraḥmān ibn ʿAwf、Saʿd ibn Abī Waqqāṣ 和Ṭalḥah ibn ʿUbaydillah。有趣的是,这五个人不仅都成为了穆斯林,而且还跻身于十个应许天堂 (jannah) 之列。先知ﷺ还在邀请阿阿德·本·祖拉拉、达克万·本·阿卜杜勒·盖斯、Ṭufayl·本·阿姆鲁·杜西、阿布·达尔·吉法里、库韦利德·本·阿米尔以及麦地那的六位支持者时朗诵了《古兰经》 (anṣār) 在亚喀巴第一次宣誓之前在麦加遇见了他。

3 - 教导那些接受伊斯兰教的人

当 Rāfiʿ ibn Rifāʿah 和 Muʿādh ibn ʿAfrāʾ 来到麦加接受伊斯兰教时,先知ﷺ 向他们传授《优素福章》和《阿拉克章》 给他们。另一个例子是,当一群大约 20 人的时候阿比辛人在听说先知ﷺ之后来到麦加学习伊斯兰教。在与先知ﷺ交谈后,他们皈依了伊斯兰教,并在麦加停留了三天。在那段时间里,他们学到了很多启示的《古兰经》,并最终将其带回了自己的国家。

先知ﷺ还向他移民麦地那时遇到的人传授《古兰经》,例如布赖代·伊本·胡赛卜。先知在皈依后立即教了他《玛利亚姆章》的一部分。后来,布赖代来到麦地那见先知ﷺ,先知问他:“布赖代啊,你对《古兰经》了解多少?”他说:“安拉的使者啊,那天晚上,当我遇见你时,你在《al-Ghamīm》中教导了我《古兰经》的一部分,其中提到了玛丽亚姆的故事。”先知ﷺ 要求 Ubayy ibn Kaʿb 教他《古兰经》的其余部分。然后,先知ﷺ对布赖代说:“布赖代啊,用它来学习 Sūrah al-Kahf [Sūrah Maryam],因为它是审判日同伴的光明。” 布赖代不仅是他人民的《古兰经》教师,还被任命为他们的人民的导师。 zakāh - 先知 [ﷺ] 的收集器, 反映了先知的做法,即给予《古兰经》中的人们优先地位。 另一个这样的例子是 ʿUthmān ibn al-ʿs,他在与一群来自 Thaqīf 的人来会见伊斯兰教时皈依了伊斯兰教。先知ﷺ。 ʿ欧斯曼热情地寻求一切可能的机会向先知ﷺ学习《古兰经》,先知欣赏他的奉献精神并任命他为人民的领袖,尽管他是人民中最年轻的人之一。

据报道,巴林的一名男子阿卜杜拉·伊本·阿沙吉 (ʿAbdullāh ibn al-Ashajj) 派他的侄子阿姆鲁·本·阿卜杜勒·盖斯 (ʿAmr ibn ʿAbd Qays) 前往麦地那询问先知 ﷺ 及其讯息。在目睹了他的先知身份的几个迹象后,阿姆鲁皈依了伊斯兰教。先知ﷺ 随后教他《法提哈章》和《阿拉克章》,并要求他也邀请他的叔叔加入伊斯兰教。 Al-Bāqillānī(卒于 403/1013 年)观察到,先知ﷺ 的持续实践是立即指导每个新穆斯林阅读和学习《伊斯兰教经》。古兰经,并且他不会优先考虑其他任何事情。

4 - 向聚集在清真寺的人们朗诵

先知ﷺ经常向一大群人公开朗诵《古兰经》,尤其是清真寺的会众。例如,ʿĀʾishah 报道说,“当 (ribā) [高利贷] 的诗句被揭露时,真主的使者ﷺ 在清真寺中[向人们]背诵它们。” 先知ﷺ 还在他的清真寺里为来访的 Thaqīf 代表搭建了一个专门的帐篷。聆听《古兰经》并观看穆斯林祈祷。

5 - 在旅行期间背诵新启示的古兰经

旅行为先知ﷺ提供了背诵《古兰经》的各种机会。例如,正如伊本·马斯乌德(Ibn Masʿūd)所叙述的,《法特章》的开头是在从 al-Ḥudaybiyyah 返回麦地那时向先知ﷺ透露的。先知ﷺ立即与同伴们分享了这个好消息,背诵了所揭示的诗句:“我们已经给了你们一个明确的征服。”在另一段叙述中,Mujammiʿ ibn Jāriyah 提到先知ﷺ等待人们聚集在一个名为 Kurāʿ al-Ghamīm 的休息站,背诵ʿAbdullāh ibn Mughaffal 的第三段叙述描述了先知对某些字母的发音(tajwīd)和他悦耳的声音:“在征服麦加的那天,我看到真主的使者 ﷺ 骑着他的母骆驼背诵《古兰经》 al-Fatḥ 用一种充满活力、颤抖的语气”表示他正在延长带有念音的诗句结尾,例如 mubīnā、mustaqīmā 和 ʿazīzā。 故事的最后两个叙述描述了先知ﷺ如何以表演的方式清晰、大声地向人们朗读。

6 - 一对一教学

多名同伴明确提到先知ﷺ单独教导他们。例如,伊本·马斯乌德说:“我给先知读了 70 多首古兰经。”先知ﷺ也曾问他一次:“给我背诵《古兰经》。” 伊本·马苏德​​说:“当它向你启示时,我可以给你背诵吗?”先知ﷺ 说:“我喜欢听别人说。” 先知ﷺ 与他的同伴之间的个人教学关系的另一个例子是,当他告诉 Ubayy ibn Kāʿb 时,“真主命令我向你背诵《古兰经》。Ubayy 问道:“真主向你提到过我的名字吗?当先知ﷺ给出肯定的回答时,Ubayy 的眼泪夺眶而出。

7 - 聚会念经

有一天,先知ﷺ骑着坐骑去看望一位生病的同伴,途中经过了伪君子的首领阿卜杜拉·本·乌拜伊 (ʿAbdullāh ibn Ubayy),他正与他的一群人民坐在一起。先知ﷺ下了马,向他们致意,并坐了一会儿,背诵《古兰经》并祈求 (duʿāʾ)。 阿纳斯·伊本·马利克 (Anas ibn Mālik) 叙述的一份报告体现了先知对教导《古兰经》的奉献精神,他在报告中将一块石头绑在自己的肚子上为了满足他的饥饿感,同时教导板凳上的人 (ahl al-ṣuffah), 一群住在先知ﷺ清真寺门廊 (ṣuffah) 的同伴,因为这是他们唯一的庇护所。

8 - 祈祷中背诵

作为社区的固定伊玛目,先知ﷺ每天至少会大声背诵《古兰经》六首rakʿah(强制祈祷),每周额外背诵两首rakʿah(jumuʿah),此外还偶尔进行开斋节、日食和月食祈祷等祈祷(kusūf 和 khusūf)、干旱祈祷 (istisqāʾ) 和推荐夜间祈祷 (qiyām)。正如伊斯兰法 (fiqh) 中所知,作为伊玛目大声朗读的基本最低资格是让身后的人能够倾听。

同伴们致力于与先知ﷺ一起进行集体祈祷(jamāʿah),除非遇到严重的紧急情况,否则不会错过。在许多报告中,他们记录了他们在祈祷中从先知ﷺ那里听到的《古兰经》。即使偶尔,在祈祷中默念(sirriyyah),


先知ﷺ在Ẓuhr祈祷中常常背诵al-Fātiḥah以及前两个rakʿah中的另外两个sūrah:第一个rakʿah较长,第二个sūrah较短,有时经文是听得见。在开斋节祈祷中,先知ﷺ常常在前两个rakʿah中背诵al-Fātiḥah和另外两个sūrah,并用来延长第一个rakʿah。



圣训集专门用章节介绍了先知在祈祷中背诵的内容,指出了他在特定祈祷中经常背诵的章节。例如,在斥责一个吹嘘自己能很快背诵《古兰经》的冗长部分的人时,伊本·马斯乌德评论道:“我们听到了先知ﷺ的背诵。我清楚地记得先知ﷺ曾经背诵过的那些苏拉,它们是来自穆法沙勒的十八首苏拉” [从《古兰经》第 49 章到《古兰经》第 114 章结尾], 以及以 ḥā mīm 开头的 sūrah 中的两个 sūrah。” 先知背诵的规律性和《古兰经》中几章的接受得到了ʿAmr ibn Shuʿayb的祖父的肯定,他说:“mufaṣṣal没有长或短的苏拉,只是我听到先知ﷺ在带领人们背诵它时义务祈祷。” 除了所有al-mufaṣṣal之外,据报道,先知ﷺ还通过几个章节领导了祈祷,包括:al-Baqarah、Āl ʿImrān、al-Nisāʾ、al-Māʾidah、 al-Anʿām、al-Aʿrāf、al-Tawbah、al-Muʾminūn、al-Rūm、al-Sajdah 和 Qāf。

9 - 在布道中背诵

先知的布道提供了一个反复背诵经文以及广播新启示经文的平台。 Umm Hisham bint Ḥārithah ibn al-Nuʿmān 说,她在参加先知的周五布道 (khuṭbahs) 时记住了《古兰经》的内容,以及他背诵《古兰经》的频率。当安拉启示《古兰经》的诗句时努尔宣称 ʿĀʾishah 因虚假指控而无罪,先知ﷺ发表讲话,背诵了这些经文。

10 - 派遣代表参加穆斯林集会,背诵新启示的《古兰经》

在迁徙第九年,塔布克战役之后,先知ﷺ想要进行朝圣(ḥajj),但在绕Kaʿba裸体的多神教习俗仍在进行的情况下,这样做感到不舒服。在那段时间,《忠义章》的第一部分被揭示。先知ﷺ将《古兰经》的前 40 节经文交给艾布·伯克尔,他任命艾布·伯克尔为ḥajj季节的领导者,由阿里向朝圣者朗诵。阿里向他能接触到的每一群人反复背诵这些经文。他会骑上他的坐骑,前往举行ḥajj仪式的地方,朗读仪式,直到如他所描述的,他的声音消失了。

11 - 教导新穆斯林的同伴

先知ﷺ指示他的同伴向个人和团体教授《古兰经》。先知ﷺ维持了这种做法


在他的城市[麦加]、他的移民居住地[麦地那],以及他征服的伊斯兰教盛行的其他地区。他没有离开这个ummah的某个群体或任何社区,而没有一位专门为他们服务的《古兰经》老师,正如他没有留下一个人来教导他们伊斯兰教的基本要素和义务,不允许他们忽视或懈怠学习。



事实上,正如 ʿUbādah ibn al-Ṣāmit 所叙述的那样,“先知ﷺ 会很忙,[因此]当一个移民来到他身边[接受伊斯兰教]时,先知ﷺ 会指派我们中的一个人来教他《古兰经》。” ʿUbādah 被指派了一个他 Ubayy ibn Kaʿb 被分配给 Ashajj ʿAbd al-Qays,后者来自巴林,向先知ﷺ学习《古兰经》和fiqh。先知ﷺ将 Ubayy ibn Kaʿb 分配给接受伊斯兰教的 Ghāmid 部落团体,并将另一位同伴分配给来自 Khawlān 部落的团体。

12 - 同伴互相教导

这种方法在许多对同伴生活的描述中都很明显,其中一些在上述风格中也提到过。艾布·萨伊德·库德里叙述说,先知ﷺ出现在al-ṣuffah的一群穆斯林面前,当时一名男子正在向他们背诵《古兰经》,先知ﷺ为他们制作了duʿāʾ。 Sahl ibn萨达尔·安塔里 (Saʿd al-Anṣārī) 讲述了一个类似的场景,当时他们正在互相教导《古兰经》。先知ﷺ对他们很满意,并说道:“所有的赞美都归真主。真主的书是一本,它包含红色和黑色。阅读《古兰经》!在那个时代到来之前阅读《古兰经》,那时[一些]人会像拉直箭头一样拉直它,[他们的背诵]不会超出他们的喉咙,在这个世界上寻求奖励,而不是等待他们在下一个世界的奖励。” 在多个报道的场合,其中一些场合的isnād存在争议,先知ﷺ还指示他的同伴向邻居传授《古兰经》。

移民到阿比西尼亚的同伴曾经一起阅读、复习和学习《古兰经》。 《古兰经》深刻地存在于他们与阿比西尼亚基督徒的互动和辩论中。当第 3 章 64 节被启示后,先知ﷺ 将其发送给阿比西尼亚穆斯林居民的领袖之一贾法尔·伊本·阿比·塔利布 (Jaʿfar ibn Abī Ṭālib),并要求他在与基督徒辩论时使用的其他经文中使用它。

13 - 派遣使者到村庄和地区传授古兰经

在麦加举行第一次亚喀巴宣誓后,先知派遣后来被称为《古兰经》教师 (muqrī) 的 Muṣʿab ibn ʿUmayr 前往麦地那,并命令他向麦地那人民传授《古兰经》。 在麦地那东道主的协调下阿萨德·伊本·祖拉拉 (Asʿad ibn Zurārah) 曾在城市各处拜访安塔 (al-Anṣār) 的房屋,邀请他们皈依伊斯兰教,并向他们传授《古兰经》。 后来,阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆 (ʿAbdullāh ibn Umm Maktūm) 也被派往麦地那,帮助穆萨卜 (Muṣʿab) 因此,《古兰经》在先知移民到麦地那的两年前就征服了麦地那。 同样,先知ﷺ 派遣 Muʿādh ibn Jabal 和 Abu Mūsā al-Ashʿarī 前往也门, ʿAmr ibn Ḥazm 与 Banū al-Ḥārith 的团队一起前往 Najrān,并派一名同伴到 Ḥimyar 的 al-Ḥārith ibn ʿAbd Kulāl 向他和他的兄弟 Nuʿaym Sūrah al-Bayyanah 朗诵。 Muʿādh ibn Jabal 在征服麦加后也受先知ﷺ的命令留在那里并向人们传授《古兰经》。

先知ﷺ经常指示他的特使和代表在教授伊斯兰教及其法律的基础知识的同时教授《古兰经》。 ʿAbdulḥayy al-Kittānī(卒于 1382/1962 年)在他的al-Tarātīb al-Idāriyyah中专门用了整整一个章节来纪念“先知派遣到不同地区教导人们古兰经并让他们了解宗教的人。”

14 - 命令军事领导人留在新征服的地区,向新穆斯林传授《古兰经》

在希吉拉第十年,先知ﷺ派哈立德·本·瓦利德到奈季兰的Banū al-Ḥārith ibn Kaʿb,并命令他邀请他们皈依伊斯兰教,如果他们成为穆斯林,就留在他们中间教导他们伊斯兰教和《古兰经》。任务成功了,先知ﷺ请他带着一群人返回麦地那与他会面ﷺ。与他们会面后,先知ﷺ派阿姆鲁·本·哈兹姆和他们一起回到奈季兰继续教导他们。

15 - 往返麦地那的旅行者教导穆斯林贝都因人

由于先知不断背诵和教导《古兰经》,它的背诵在麦地那和其他城市的居民中传播开来,并扩展到了广阔的阿拉伯沙漠中的贝都因人。这些团体的许多代表接受伊斯兰教并向先知ﷺ学习《古兰经》,他们会在返回途中向贝都因人传授知识,例如阿姆鲁·本·萨拉马的故事。阿姆鲁与先知ﷺ的实际友谊存在争议ﷺ,仅仅因为向这些路过的旅行者学习而成为他的人民中最合格的伊玛目。他说,


旅行者从[会见]先知ﷺ回来的路上会经过我们。我们常常请他们教我们《古兰经》。他们告诉我们,先知ﷺ说:“让最[背诵]《古兰经》的人引导你祈祷。”所以,我曾经领导他们[我的人民],我是他们最年轻的人之一,[但]是背诵《古兰经》最多的人。



这个故事揭示了人们过去如何竞争记住《古兰经》,以及阿姆尔如何将自己与其他人进行比较,尽管他们远离穆斯林社区的中心,但他们定期学习和教授《古兰经》。

16 - 古兰经学校的早期模式

先知ﷺ通过他的行动和言语鼓励古兰经团体学习。正如阿卜杜拉·伊本·欧麦尔所描述的那样,先知ﷺ过去经常召集同伴背诵《古兰经》并向他学习:“我们常常向先知ﷺ读[一首需要]顶礼的经文[sujūd al-tilāwah],这样他就会顶礼膜拜,所以我们所有人都会这样做,直到我们没有空间可以顶礼膜拜。” 先知ﷺ也口头鼓励个人集体学习《古兰经》,他说:“一群人不会聚集在至高真主的殿堂里背诵《古兰经》并一起学习,除非宁静降临在他们身上,仁慈包围他们,天使包围他们,真主向他身边的人提及他们。 先知ﷺ赞扬了一群也门同伴的声音,他说:“我知道一群阿什阿里人在夜间进入时的声音,而且我知道他们在夜间安顿下来,因为他们在晚上用《古兰经》的声音安顿下来,即使我没有看到他们安顿在哪里以及他们在夜间安顿下来的时间。”天。”

甚至在麦加穆斯林可以公开聚会学习《古兰经》之前,多个地方就定期进行集体朗诵和指导。 Dār al-Arqam 是第一个,三年来一直是向先知ﷺ 学习《古兰经》的秘密聚集地。艾布·伯克尔还在他家的院子里建立了一座小清真寺,在那里他会大声祈祷和背诵《古兰经》,美化自己的声音作为达瓦的手段,并因精神的狂喜而哭泣和哭泣。许多麦加不信者,包括妇女和儿童,常常聚集在他的房子周围聆听他的朗诵。他的女儿和先知的妻子 ʿĀʾishah 在她关于父亲美德的著名雄辩演讲中记录了这一点。

穆斯林人数增加到 40 名,以及欧麦尔·伊本·哈塔卜皈依伊斯兰教后,先知ﷺ从秘密的达瓦转变为公开邀请人们皈依伊斯兰教。麦地那第一座举办古兰经诵读活动的清真寺是由 Rāfiʿ ibn Mālik al-Zuraqī 在先知 [ﷺ] 移民之前建立的。Rāfiʿ 是来自 al-Anṣār 的首批六名麦地那穆斯林之一,也是著名宣誓的 12 名麦地那人之一他们对伊斯兰教的信仰在亚喀巴向先知ﷺ 传达。在向先知ﷺ学习ayat并拿了一些写有经文的纸张后,拉菲建立了一座清真寺和古兰经学校,稍后将对此进行讨论。

在记录先知迁居麦地那之前和之后穆萨布·本·乌迈尔和阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆在麦地那有组织的教学活动时,一些学者提到了马克拉玛·本·诺法尔的房子。它被称为背诵者之家 (Dār al-Qurrāʾ),在伊本·乌姆·马克图姆 (ibn Umm Maktūm) 迁往麦地那时接待了他。 Al-Kittānī 依靠这些报告为《古兰经》的建立提供早期历史证据学校。

al-ṣuffah 是最重要的《古兰经》教育网站之一,几个同伴在这里学习了如何背诵《古兰经》并记住了许多古兰经。由于靠近先知清真寺,al-ṣuffah人们的嗡嗡声总是在那里回响。Al-ṣuffah为许多买不起住房的同伴提供了庇护。这些同伴的主要工作是学习和教授《古兰经》以及其活生生的榜样先知 [ﷺ] 的实践。Al-ṣuffah “不仅是一个福利庇护所,也是一所背诵《古兰经》和传授其教条的学校。先知ﷺ过去常常部署许多他们[al-ṣuffah的人民]到[不同的]部落教导他们《古兰经》和宗教fiqh。”

根据 al-Bāqillānī 的说法,ahl al-ṣuffah 的环境和特征要求他们在逗留期间记住《古兰经》所启示的所有内容。 在他们的特点中,al-ṣuffah 的人民从来没有他们对《古兰经》的承诺或对伊斯兰教的支持动摇了。他们对《古兰经》中应得安拉赞誉的崇拜和确信不断增强。Al-Nawawī(卒于 676/1277)表示,凭借明确的证据以及早晚几代学者的实践,建议集体背诵《古兰经》。

先知ﷺ去世后,圣门弟子继续传承古兰经教育,他们的学生数以千计。伊本·欧麦尔讲述了他的父亲,“我看到忠实的指挥官 (amīr al-muʾminīn) ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb 坐在讲坛上 (minbar),而移民 (muhājirūn) 和 anṣār 围着他;他古兰经项目和儿童学校,我们今天在不同的穆斯林文化中被称为maktab或kuttab,是欧麦尔对古兰经教育做出的众多贡献的成果。 Al-Nafrāwī(卒于 1126 年)说:


第一个在maktab聚集孩子的是ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb。他命令 ʿĀmir ibn ʿAbdullāh al-Khuzāʿī 致力于教导他们[古兰经],而 ʿUmar 从公共财政中为他分配薪水 (bayt al-māl)。这些孩子中有不聪明的,也有聪明的。 ʿ欧麦尔命令ʿĀmir在他的平板电脑上为不聪明的人书写(lawḥ),并且只能在不书写的情况下教导聪明人。奥马尔还确保孩子们学到的东西会随着时间的推移而逐渐消失,例如[他们的]血统、种族和部落联系。孩子们要求奥马尔减少他们的maktab时间,因此他命令他们的老师从fajr祈祷后到上午以及从ẓuhr祈祷到ʿaṣr祈祷,然后孩子们休息一天。

当奥马尔在征服沙姆期间离开一个月后回到麦地那时,人们想念他,所以他们去[城外]迎接他;孩子们长途跋涉,距离麦地那近 40 公里来接他。他们于周四与 ʿUmar 会面,与他共度一夜,并于周五一起返回麦地那。 由于旅途疲惫不堪,ʿUmar 在周四和周五放假。这个周末“成为圣行,直到审判日。欧麦尔制定了duʿā,让任何遵守这一习俗[圣行]的人都得到[所有]好处,而任何取消它的人在他们的规定中受到限制。”

许多其他同伴本身就是古兰经专家教师。阿布·达尔达 (Abū al-Dardāʾ) 是大马士革清真寺的主要《古兰经》教师,该清真寺拥有 1600 多名学生。他过去常常将班级分成十人一组,并为每组指定一名助理讲师 (ʿarrīf)。 Abū Mūsā al-Ashʿarī 被任命为巴士拉的特使,并在那里教授《古兰经》。尽管担任这样的公职很困难,但阿布·穆萨仍因其日常《古兰经》教学、组织课程以及直接监督巴士拉清真寺的助教而闻名。他曾经召集了他的学生中最先进的背诵者,人数达 300 人。然而,同伴们并没有忽视将背诵和实践《古兰经》教义相结合的重要性。伊本·马斯乌德 (Ibn Masʿūd) 在库法度过了 22 年,向众多学生教授《古兰经》和《伊斯兰教法》。一场针对倭马亚人的著名革命是由一个名为“qurrāʾ 军队”的团体领导的,该团体由 4000 名伊本·马斯乌德的学生及其学生组成。

多元化的古兰经社区

背诵《古兰经》并不局限于社会中的特定阶层。男性、女性、儿童、不同文化和种族背景的人、残疾人和奴隶都学习并背诵了《古兰经》。许多具有这种背景的背诵者和背诵者的传记超出了本文的范围。尽管如此,以下例子展示了他们中的一些人如何在先知ﷺ时代和之后成为《古兰经》的主要权威。

当奥马尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 冲进他妹妹法蒂玛 (Fāṭimah) 的家,质问她是否接受伊斯兰教时,他发现她和她的丈夫正在向获得自由的奴隶 (mawlā) 卡巴卜·伊本·阿拉特 (Khabbāb ibn al-Aratt) 学习《古兰经》。塔哈的背诵所产生的难以形容的影响,以及他妹妹对信仰的忠诚,最终激发了“欧麦尔皈依伊斯兰教”。

另一位前奴隶萨利姆·本·马吉尔 (Sālim ibn Maʿqil) 曾为阿布·乌塔伊法·伊本·乌特巴 (Abū Ḥuthayfah ibn ʿUtbah) 服务。阿布·胡赛法的妻子图拜塔最终释放了他。 Abu Ḥuthayfah 收养了他(在废除收养非亲生儿童之前),Sālim 被称为 mawlā Abu Ḥuthayfah。萨利姆 (Sālim) 是一位专家qārī,他教导过几位同伴,其中包括他的前导师古兰经。作为在先知ﷺ之前移居麦地那的早期穆斯林之一,萨利姆经常带领他们祈祷,因为他是《古兰经》最专家。在萨利姆身后祈祷的人中有奥马尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 等人。

在讲述对她的不实指控的故事时,ʿĀʾishah(愿真主对她感到满意)描述自己说:“我是一个年轻女孩,对《古兰经》了解不多。”这一说法暗示,由于她年轻,她对《古兰经》的了解有限,而成年女性过去了解很多《古兰经》。 事实上,先知的妻子,例如 ʿĀʾishah、Ḥafṣah 和 Umm Salama,不仅背诵了《古兰经》的大部分内容,而且还亲眼目睹了天启降临在她们的家中。他们看到先知ﷺ如何从吉布里勒那里接受《古兰经》,以及他如何向人们传授《古兰经》,他们也效仿他的榜样,向女人和男人传授《古兰经》。除了被列入同伴的qurrāʾ之列之外,先知的一些妻子,尤其是 ʿĀʾishah 和 Umm Salamah,也是 qirāʾāt 的传播者。一些圣训编译者报告了一些qirāʾāt先知通过ʿĀʾishah和Umm Salamah背诵。

《古兰经》的女性记忆者之一是 Umm Waraqah bint ʿAbdullāh ibn al-Ḥārith al-Anṣārī,先知曾称她为烈士 (shahīdah)。他常常去看望她,并邀请他的同伴和他一起说:“我们去拜访沙希达。”他批准她派一个人 (muʾadhdhin) 在她家里专门为她发出祈祷召唤 (adhān)。当她在欧麦尔统治时期被她的一名仆人杀害时,先知的 ﷺ 预言成真了。

Hujaymah bint Ḥuyayy,被称为 Umm al-Dardāʾ 和 Abū al-Dardāʾ 的妻子,是著名的古兰经背诵者之一。她非常致力于学习和教授它,据报道她说:“我喜欢[完全]阅读它所揭示的内容。”

Asmāʾ bint Yazīd ibn al-Sakan(或 Umm ʿĀmir al-Ashmaliyyah)是一位著名的背诵者,她让抄写员为她写了部分《古兰经》。她在艾布·伯克尔时期参与了《古兰经》的编纂,并与编纂委员会主席扎伊德·伊本·塔比特分享了她的背诵内容,并附有由乌巴伊·伊本·卡卜抄写的个人副本。 据报道,她曾说过:“我[学会了]阅读 21 苏拉s 在先知ﷺ从麦加搬到我们这里之前。”

在他的一生中,先知ﷺ经常指示他的同伴教他们的孩子《古兰经》,其中许多人记住了其中的重要部分。例如,阿卜杜拉·伊本·阿巴斯 (ʿAbdullāh ibn ʿAbbās) 在 13 岁时就记住了《al-mufaṣṣal》的全部内容。先知ﷺ搬到麦地那后,扎伊德·本·塔比特被人们带到他面前,他们告诉先知ﷺ:“这是一个小男孩,他记住了真主降示给你们的十七章《古兰经》。”先知ﷺ对此印象深刻,并指示他:“扎伊德啊,学习犹太人的写作风格(或语言)。确实,以安拉的名义,我不信任他们关于我的书(《古兰经》)的事情。” 15 天内,年满 11 岁的扎伊德学会了他们的语言,并开始将他们的信息翻译给先知ﷺ,并写下他的回复。扎伊德在口头和文本保存《古兰经》方面发挥了非凡的作用,这将在下面讨论。

先知教导儿童学习《古兰经》的圣行被他的同伴和他们的继承者认真采纳,他们通过tajwīd科学,以我们今天所知的方式遵循他的确切阅读风格。

[quote]
第一代[这个ummah]没有背诵古兰经,也没有教给孩子们,除了[正确的风格]背诵(murattalan)和发音(mujawwdan)。一个孩子只有在完全熟练地背诵《古兰经》时才能从maktab毕业;他唯一缺少的是了解今天被称为“tajwīd”科学的规则和术语。此外,他们[第一代]还常常在maktab中教他们的孩子《古兰经》(gharīb al-Qur'an)中晦涩难懂的词语,一些道德规范和包含这些道德规范的阿拉伯诗歌,以及《古兰经》中提到的信条和教义原则的总结。古兰经,以及一些描述先知道德的圣训。



因此,孩子从maktab毕业,在语言、圣训、诗歌、信条和fiqh方面拥有足够的知识。如果这样的金额是他获得的唯一宗教教育,那么这足以满足他所有必要的世俗和宗教事务。

同伴中背诵《古兰经》的人

《古兰经》在早期穆斯林社区社会各阶层的广泛传播并没有损害其口头传播的准确性。事实上,《古兰经》一直在以最正确的措辞和精确的表达方式被大量背诵和教导。如前所述,记忆、保存和教授《古兰经》的动机取代了前伊斯兰诗歌的动机。除了无数的故事说明了同伴们日夜在祈祷中背诵、背诵《古兰经》的奉献精神之外,sīrah还记录了数十名同伴的姓名和传记,他们被授予qurrāʾ或ḥuffāẓ的称号。

标题qurrāʾ通常归因于《古兰经》的ḥuffāẓ,直到他们被授予标题为止。后来,这个标题qurrāʾ仅指那些完整记住了《古兰经》的人。该术语还获得了跨学科的不同名称,例如 qirāʾāt 和 fiqh。与形态学和古兰经文献中该术语与“背诵者”相关的经典含义相反,对“qurrāʾ”一词的现代看法认为,村民 (ahl al-qurā) 与背诵者 qurrāʾ 相混淆,前者利用背诵者来获得政治和社会声望。 许多穆斯林不太可能陷入如此低级的错误。此外,即使这种强加的区别在历史上和形态上都是有效的,它“并没有严格破坏历史上同时存在的读者阶层。”如下所示,qurrāʾ标题早在《古兰经》颁布后的第四年就出现了。 迁徙。

在先知ﷺ生前和去世后,qurrāʾ一直处于连续战斗和战争的最前线,这引起了人们对古兰经持有者去世的担忧。 4/625 年,70 名同伴在 Uḥud 战役中殉难几个月后,大约 80 名其他同伴(已知为 qurrāʾ)在 al-Rajīʿ(距离阿斯凡八英里的一口井的名称)和 Biʾr Maʿūnah(汉志的一口井的名称,其确切位置不详)的两次探险中被欺骗地殉难。很好识别)。这 80 名同伴是先知ﷺ应一些非穆斯林部落的要求派遣的,向他们的人民传授《古兰经》和伊斯兰教的基础知识。

《Al-Rajīʿ》是一个悲剧故事,讲述了阿塔尔部落和卡拉部落的狡猾阴谋,他们杀死了先知的十名使节中的八名,并将另外两名交给了古莱什,古莱什杀死了他们,继续对穆斯林进行报复。在收到有关 al-Rajīʿ 团体的消息之前,先知派了 70 名同伴去见阿拉伯领袖马利克·伊本·阿米尔 (Mālik ibn ʿĀmir),,他请求一群qurrāʾ来教导他的人民。马利克拒绝了先知的成为穆斯林的邀请,但表示有兴趣与他的人民一起更多地了解伊斯兰教。尽管先知不愿意将他的大批同伴派遣到当时收容了他的许多敌人的内志地区,但他还是兑现了马利克所承诺的保护(jiwār)。马利克的侄子阿米尔·伊本·胡法伊尔不光彩地号召他的一些盟友杀死在比尔·马乌纳周围扎营的整个队伍。其中六十九人被杀;只有一名受伤的幸存者得以返回麦地那,几年后他在那里去世。据说真主曾启示过一首诗,表达了他对这些同伴的喜悦,但后来这节诗被废除了。这些同伴在死前和死后经历的许多超自然奇迹(karāmāt)在sīrah文献中得到了广泛记录。

Biʾr Maʿūnah 的 qurrāʾ 因两个独特的品质而闻名:他们对古兰经的了解和对社会服务的承诺。阿纳斯·伊本·马利克 (Anas ibn Mālik) 说:“我们过去称他们为qurrāʾ。他们白天砍柴,整夜祈祷。”他们白天的职业是伐木;白天则从事伐木工作。他们过去常常在先知的妻子和ṣuffah的房间附近收集和储存木材,以供需要的穆斯林使用。据报道,他们晚上总是忙于学习《古兰经》和集体祈祷。一种叙述证实,“他们的家人过去认为他们总是在清真寺,而ṣuffah的人们过去总是认为他们与家人在一起。”他们的去世让先知ﷺ深感悲痛。阿纳斯说:“我从来没有见过安拉的使者ﷺ(因失去一支小军队)如此悲伤,就像我看到他为比尔马纳赫被称为qurrāʾ(并被杀)的 70 名男子感到悲伤一样;他对凶手施咒整整一个月。”

阿纳斯提到的先知祈祷是在集体祈祷中进行的(称为qunūt)。与其他类型的qunūt不同,先知ﷺ的这种做法立法了fiqh中已知的qunūt灾难(qunūt al-nawāzil),直到今天,当灾难降临到穆斯林身上时,穆斯林仍然实行这种做法。先知的qunūt反映了他对qurrāʾ深切的悲痛,这并不是因为对他们的去世缺乏满足。相反,正如阿斯纳维(al-Asnawī,卒于 772/1370)指出的那样,先知ﷺ让qunūt专注于“避免[那些]杀手的叛乱,并通过为他们[寻求]继承者来报复穆斯林的灾难,因为他们是[一群]勇敢的qurrāʾ。”

根据同伴与《古兰经》或《古兰经》某些部分的关联来识别或识别同伴是一种常见现象,这表明了《古兰经》在社区生活中的中心地位。例如,一些同伴被称为“Sūrah al-Baqarah 的人民”,根据 al-Bāqillānī 的说法,这是对那些背诵整部《古兰经》的人的隐喻。Al-Bāqillānī 解释说,因为 al-Baqarah 是最长且最难理解的sūrah。背,小伙伴们很少用它来开始背。相反,他们通常从al-mufaṣṣal的简短章节开始,只有在记住了《古兰经》的大部分其他启示部分后才记住al-Baqarah。这是早期移民、那些与先知ﷺ长期交往的人以及后来或年轻时接受伊斯兰教的人的习俗。

随着时间的推移,人们对在战争中失去qurrāʾ的担忧只会增加。从al-Rajīʿ和Biʾr Maʿūnah事件到其他重大战役,如Ḥunayn,甚至在先知ﷺ在al-Yamāmah战役中牺牲后不久,有40名qurrāʾ殉道,口头和文字保存《古兰经》的需要成为一项重要的公共义务。然而,al-Yamāmah 事件后留下的 qurrāʾ 人数很可能超过了已知的 120 名殉难者总数。这可以从欧麦尔的恐惧中推断出来:“如果qurrāʾ继续在其他战斗中大量死亡,《古兰经》的很大一部分将会丢失。” 欧麦尔在向艾布·伯克尔建议文本编译《古兰经》的重要性时向他提出了这一评论。 “大屠杀”已经发生了。这些审议导致了《古兰经》的编纂和抄写的多阶段过程。欧麦尔(和其他同伴)对失去《古兰经》的恐惧,并不表明他对保护《古兰经》的神圣承诺缺乏信心。他们只是效仿先知的榜样,利用一切可能的手段来保存经文,并认识到天上的应许将在他们人类的努力中得到体现。

先知ﷺ时代的记忆者数量(ḥuffāẓ)

毫无疑问,在先知ﷺ的时代,有许多古兰经的背诵者和持有者。教授《古兰经》被视为一种神圣的崇拜行为,以至于同伴们不愿意接受教授《古兰经》的报酬,这导致法学院之间对于《古兰经》教学获得报酬的有效性存在法律分歧。如上所示,各种圣训报告、sīrah以及先知同伴的传记为《古兰经》的广泛口头传播(tawātur)提供了明确的证据。

一些看似矛盾的圣训列出了同伴中的四个、五个或六个背诵者。一些学者通过将这些报告解释为 1) 对某些同伴群体的主观偏好或比较,或 2) 强调对《古兰经》的特定掌握程度来调和不同的数字。其他学者认为,这些报告 3) 由于编号或历史事件的不足,在其 isnād 或意义方面不真实,4) 与大量其他陈述许多同伴记忆的报告相矛盾,或 5) 在持续启示和大众教育的情况下,包含记忆者的确切数量的实际困难抵消了这些报告。

将 al-Bāqillānī 在 al-Intiṣār 中的几份报告、al-Suyūṭī 在 al-Itqān 中以及 al-Qasṭalānī 在 Laṭāʾif al-ishārāt 中编写的几份报告放在一起,可以确定 21 位同伴在先知ﷺ的一生。这个数字达到了 23 人,其中包括 Mujammiʿ(据说他已经记住了除两到三章外的所有内容) 和 Abdulwāḥid,他与先知的友谊存在争议。这个数字不包括完成其任务的同伴。先知ﷺ死后的记忆。据 al-Suyūṭī 报道,卡西姆·本·萨拉姆 (Al-Qāsim ibn Sallam) 的名单中还包括 13 名在先知去世后完成背诵《古兰经》的同伴。

尽管同伴数以万计,但为什么只有少数人被记录为ḥuffāẓ?整部《古兰经》的ʿarḍ需要在很长一段时间内与先知ﷺ保持密切联系,特别是自从《古兰经》启示了 23 年以来。此外,启示的渐进性可能使许多同伴无法宣称自己已经背诵了整段经文,因为他们不确定自己已经背诵的内容会揭示或废除什么,更不用说为别人的背诵作证了。在描述了这些因素后,al-Bāqillānī 评论道:


如果情况确实如此,那么所有被揭露的内容的记忆者数量并不广为人知。他们不可能知道。因此,在先知时代,一些同伴背诵了(整部)《古兰经》,但他们自己和其他人都没有告诉他们这一点,这并非不可能。原因是,除非先知去世、启示停止、了解《古兰经》最后启示的部分,并且《古兰经》已完全完成、结构化并安排了其经文[在《穆斯塔夫》中],否则背诵不可能被广泛了解。

也有可能许多同伴背诵了整本《古兰经》,但为了避免夸口而隐瞒了这一事实,从而抵消了真主的奖赏。多个报告显示,同伴们对公开宣称他们背诵了《古兰经》持谨慎态度。据报道,Al-Ḥasan al-Baṣrī(卒于 101/728)曾说过:“我们亲眼目睹了一些人,其中一个人在邻居不知情的情况下背下了[整部]《古兰经》。而且我们亲眼目睹了一些人,他们无法秘密为之做任何事,而这些行为根本不会被公开。”记忆这样做可能是出于他们认为对社区有益的原因。

同伴通常也会避免将一个人描述为《古兰经》的背诵者,以防这个人错误地错过了一节经文或一个单词。事实上,有证据表明,他们避免将这样的头衔授予那些不通过直接向先知学习来背诵整部《古兰经》、其废除的经文、背诵方式和aḥruf的人。同伴们也不认为任何人仅仅因为记住了《古兰经》而成为背诵者。相反,背诵者还必须了解并遵守《古兰经》的法律规定。有一次,一个人告诉艾布·达尔达:“我的这个儿子编撰了(即背诵了)《古兰经》。”艾布·达达说:“真主啊,我祈求您的宽恕!编撰(即背诵)《古兰经》的人[只有]聆听并服从它的人。”因此,奥马尔·伊本·哈塔卜这样的人说,就不足为奇了,听到 ʿUqbah ibn ʿĀmir 在背诵《Sūrah al-Tawbah》时优美的声音,就好像他不知道它已被揭示。 ʿUmar 不可能不知道sūrah,特别是因为它是在 ḥajj 期间公开背诵的并广泛教导其诫命和训诫。因此,他的评论证实,仅仅保留并不能定义古兰经的人物。

先知关于谁最有资格主持祈祷的声明的法学解释中也存在着同样的高门槛:“最精通《真主之书》背诵的人应该领导祈祷。” 是最擅长背诵《古兰经》的专家qārī 或了解法律 (fiqh)? al-Juwaynī(卒于 478/1085)在解释沙菲派学派优先让法学人士主持祈祷的立场时说,

[quote]
圣训的明显含义意味着优先诵读古兰经中最好的内容。然而,沙斐仪却以最真实的方式解释了圣训,并表示同伴们普遍认为,最好的《古兰经》背诵就是最好的fiqh。据报道,他们过去常常连续学习《古兰经》五节经文,并且不会超越它们[新的经文],直到他们了解其中包含的内容并应用它们。因此,qurrāʾ当时是法学家。



因此,出于对真主之书的敬畏以及对真正背诵的严格 标准,同伴们避免宣称自己或其他人是《古兰经》的背诵者或收藏者。尽管这使得确定同伴中 ḥuffāẓ 的确切数量变得困难,但这也证实了它们的数量很多。

现有数据说明了有关《古兰经》文本口头保存的以下几点:

1. 除了大规模传递之外,整个文本还由先知ﷺ在其一生中传达给了一群同伴。
2. 大量的记忆者保证了传递的准确性,并在先知ﷺ在场的情况下提供了审查或更正的可用渠道。
3. ḥuffāẓ的数量足以建立tawātur——确定其真实性的知识 (ʿilm yaqīnī),根据主流观点,tawātur 不需要特定数量的发射器。 相反,tawātur 是通过一致报告某些内容的群体的传输来建立的; 那些规定发射机具体数量的人与实际数量相差很大,从四个到一百
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穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 33 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/belief-in-divine-love-discovering-spiritual-attachment-styles
原文标题:Belief in Divine Love: Discovering Spiritual Attachment Styles
作者:Dr. Hassan Elwan、Dr. Osman Umarji
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

安拉是完美的。他的完美延伸到每一个可以想象的领域。他是绝对仁慈的 (al-Raḥmān)、富有同情心的 (al-Raḥīm)、慈爱的 (al-Wadūd)、宽恕的 (al-Ghafūr)、帮助的 (al-Muʿīn)、完全信任的那一位(al-Wakīl),等等。

然而,我们并不总是能直接看到安拉的完美。安拉是显在的 (al-Ẓāhir) 和内在的 (al-Bāṭin)。 “视觉无法感知他,但他感知[所有]视觉。”因此,我们每个人都必须努力解决并回答两个基本问题:

1)虽然我无法直接看到真主,但我想象他是什么样的?

2)安拉看到我所做的一切,他对我有何看法?

我们如何回答这两个问题对我们的生活有着深远的影响。这些答案会影响我们的依恋风格、我们与安拉和他人的关系,以及我们的宗教信仰、宗教斗争和自我价值。灌输反映上帝所有属性之间和谐的健康的上帝形象对于积极的宗教发展至关重要。

人们对上帝的看法各不相同,有时甚至是扭曲的。如果一个人将他视为“宇宙警察”,他们会害怕地想知道安拉会因为什么而把他们拉过来,又会因为什么而放他们走。他们可能会认为《古兰经》只是一本关于“该做和不该做”的书,而忽略了真主信息的所有庄严方面。他们可能认为上帝的律法阻止他们享受更愉快的生活。因此,当一个人将上帝视为“警察”时,他们与上帝的关系可能是一种距离、绥靖和可怕的顺从。

另一方面,有些人认为上帝是“神奇的精灵”,只要正确服从,上帝就会给予他们所想要的东西。他们可能会错误地期望上帝,相信他们可以得到他们想要的任何东西。然而,当生活中不可避免的挑战袭来时,上帝以他无限的智慧,没有赐给他们所渴望的,他们可能会对上帝怀有愤怒和怨恨。

我们想象上帝的方式会影响我们与他、我们自己以及世界的关系。基于圣经和预言的指导,对上帝有一个健康和平衡的认识,对于蓬勃发展至关重要。本文介绍了“神像”的主题和附件。我们解释什么是上帝形象以及健康或扭曲的上帝形象如何发展。我们还解释了上帝的依恋风格以及我们对上帝的形象如何影响我们与他的关系。最后,我们讨论扭曲的上帝形象对宗教和自我概念斗争的影响。我们提出了一种基于古典伊斯兰来源和现代心理学的上帝形象理论,以及我们对该主题的科学研究结果。

什么是上帝形象?

我们每个人心中都存在对上帝的感知。一些神学家将这种感知称为上帝形象。它不是指安拉的物理形象,而是指我们如何感知和体验他的存在和属性。这种形象在我们的心中和头脑中形成有两个主要来源。第一个是关于上帝属性的认知命题集。例如,有人可能会说:“神是创造者。神是独一的。神是全能的。”第二个是个人对上帝的情感体验感知。例如,人们可能会说,“我觉得上帝离我很近”或“我在生活中没有感受到上帝的怜悯”。一个人的上帝形象的认知和情感方面可能会相互影响。

信仰的认知命题集通常来自我们的父母、宗教教育者和神学书籍明确教导我们的关于安拉的内容。它们来自教育环境中的正式课程和我们听到的关于安拉的非正式评论。这些基于信仰的安拉心理表征产生了我们对神的有意识的、抽象的知识。另一方面,我们对安拉的情感体验感知通常来自于我们赋予神学意义的个人生活经历。这种感知产生于我们感知或未感知神的个人遭遇、我们在宗教体验中感受到的情感,以及关于安拉是谁的隐含观念。我们上帝形象的这种经验性、关系性的组成部分可以被认为是心灵的经验性知识。它是一种充满情感的表征,是一个人对神的情感体验的基础。

这种对安拉的情感体验感知通常是通过与教导上帝的父母和宗教教育者的经历和关系而习得的。换句话说,人们不仅仅通过父母和宗教老师明确告诉他们的内容来了解​​安拉。他们还通过父母和宗教老师与他们的互动来了解安拉。

这两种信息来源可能会汇聚形成一个有凝聚力的上帝形象,我们对上帝的认知信念与我们对他的情感体验相匹配。相反,如果我们的信念与我们的经验不一致,这两种信息来源可能会出现分歧。例如,许多穆斯林知道安拉的属性,但他们在生活中很难体验到这些属性。对他们来说,安拉只能通过一系列神学事实来认识。头脑对安拉的信仰与内心对他的感受之间的不一致会导致一个人对神的形象的不一致。这种不和谐可能是许多精神和心理斗争的根源。

真主有一套真实且明确的属性来完美地描述他。然而,人类并没有绝对且未经过滤的方式获得这些崇高的属性。相反,我们依靠我们有意识和无意识地接收到的信息以及个人经历,在我们的头脑中创造出他本质的形象。从童年到青春期再到成年,我们呼吸着与安拉有关的信息、情感和思想。我们将每一次呼吸评估为愉快或痛苦、愉快或厌恶。我们处理所有这些,并最终呼出关于安拉是谁的信念 - 关于他在宇宙和我们个人生活中的角色。

我们的上帝形象的准确性处于绝对准确到绝对不准确的范围内。不幸的是,许多人对过去和现在的上帝形象的认识都非常不准确。这些不准确的形象受到多种因素的影响,包括各种文化中存在的错误和迷信信仰、现代流行文化中的反上帝信息、低质量的宗教教育和环境,以及与父母和宗教教育者的不良关系。安拉抓住了不准确的上帝形象的本质,他说:


我的意思是我的意思是我的意思是我的意思



安拉清楚地表明,他比人们想象的更崇高、更威严、更仁慈、更有能力。这些对安拉的错误估计是基于推测和错误的假设。安拉在评论偶像崇拜者的神学偏差时说,“他们只遵循[关于安拉]的假设和[他们的]灵魂的愿望,而他们的主已经给予了他们指导。”他进一步将《古兰经》中的伪善者和偶像崇拜者描述为“那些对安拉做出邪恶假设的人。”

伪君子和怀疑者对邬乌德之战的反应表明了错误估计安拉的心理影响。对战利品的渴望促使他们加入战斗,但在失败后,他们对先知的战斗决定进行了事后猜测,并反对安拉的法令。他们说,如果先知ﷺ听了他们的话,信徒们就会获胜。安拉将这些伪君子和怀疑者描述为“……一群只关心自己、只关心安拉而不是真理的人——无知的思想……”面对逆境时过度忧虑的斗争根源于对安拉的错误思考。因此,我们的上帝形象产生了对他的某些期望,这塑造了我们解释生活和应对逆境的方式。

《古兰经》中关于不同神的形象对心理精神影响的最生动的例子之一可以在其对战壕之战的描述中找到。穆斯林军队约有 3,000 名士兵,而联盟军则有近 10,000 名士兵。 当伪君子和软弱的信徒看到联盟军人数远远超过他们并围攻麦地那城时,他们宣称:“安拉和他的使者除了妄想之外没有向我们许诺。”然而,信仰坚定的信徒们看到一万名敌方战士包围着他们,他们说:“‘这正是安拉和他的使者向我们许诺的,安拉和他的使者说的是真话。’这只会增加他们的信仰和接受度。”这一事件表明,人们之间截然相反的神的形象是他们分歧的根本原因。情绪状态。

安拉鼓励我们通过对他有良好的假设来看到和感受到他的美丽的属性 (ḥusn al-ẓann bi’llāh)。先知ﷺ叙述安拉说:“我就是我的仆人对我的期望。”安拉因此邀请我们积极地认识他,以便我们在生活中积极地体验他。我们在宗教文本和生活经历中发现了大量对安拉抱有积极和消极假设的人的例子。我们看到有人[准确地]将安拉想象为亲密且个人化的,也有人[错误地]将他想象为遥远且非个人化的。对一些人来说,安拉被认为是温暖的、慈爱的和仁慈的,而对其他人来说,他被认为是冷漠的、疏远的和惩罚性的。有些人认为上帝乐于助人且容易取悦,而另一些人则认为上帝要求很高且难以取悦。有些人认为上帝总是向他们敞开大门,而另一些人则认为上帝早已抛弃了他们。上帝形象中的这些差异向我们表明扭曲的存在,并且它们导致我们的心理斗争,例如我们应对逆境的能力。根据我们的框架,扭曲的上帝形象源于两个主要因素:(1)对安拉的错误命题信仰和(2)对安拉的情感体验认知的扭曲。

扭曲的上帝形象会扰乱我们与上帝的关系,并可能导致心理精神问题,例如宗教怀疑、自我价值低下和精神疾病。我们相信,我们理解造物主并与造物主建立联系的基本需求是在我们的fiṭra(与生俱来的性格)中编程的。我们生来就有联系,我们的神经生物学系统使我们倾向于发展培育关系。我们从出生起就有一个寻求关系的系统,我们的神经回路和激素会做出反应,以促进与他人的深厚联系。令人满意的人际关系是幸福感和人生意义感的最重要来源。我们不仅寻求与人类的联系,而且在生物学上也准备好寻求道德意义和与超越的精神联系。因此,这是我们的fiṭra(与生俱来的性格)渴望真主。甚至在我们接触真主的正式知识之前,人类的心灵就已经受到“去中心的内在天赋”的启发,这些天赋是体验神的先兆。安拉先天地创造了这种以上帝为中心的内在驱动力,它存在于对他的任何心理体验之前。因此,婴儿对上帝的存在有一些原始的、语言前的意识。

婴儿没有认知能力来直接理解安拉和他的爱。然而,随着时间的推移,随着知识、人际关系和生活经验的积累,孩子会内化上帝的形象。内化上帝形象的过程是可能的,因为上帝赋予了理解和体验他的能力。但是,人类渴望与真主建立亲密关系,需要对他有充分的经验知识。伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 指出,一个人对神的爱会根据一个人对神的认识和一个人的 fiṭra 的健全程度而增强,而随着知识的减少和一个人的 fiṭra 被腐败的虚荣欲望污染而减弱。

依恋理论


“没有一个孩子出生时,他是按照与生俱来的性格。然后,是他的父母让他成为犹太人,基督徒,或魔法师。”



正如先知ﷺ所解释的,父母是子女宗教发展的主要世俗因素。他们有能力保存或败坏子女的fiṭra。人们可能会将此圣训解释为仅指父母在向孩子传达一组认知命题信念时所扮演的角色。然而,许多父母没有意识到,他们也通过养育方式影响孩子与真主的情感体验的发展。

在与真主建立有意识的关系之前,孩子首先要与父母建立关系。婴儿会根据与父母互动的质量而形成特定的依恋风格。根据依恋理论,通过重复的日常经验与父母或主要照顾者形成的早期依恋关系会创建一个内部工作模型,该模型可以作为我们未来关系的蓝图。内部工作模型为孩子提供了内部表征自己的价值,以及如何看待他人的指南。在这种联系中,孩子学会了信任或不信任、安全感或不安全感,而这种依恋关系很大程度上取决于父母对孩子反应的一致性、可预测性和质量。如果孩子得到适当的培养,就会产生健康的安全感和满足感。但是,如果孩子没有得到一致的培养,就会出现怨恨、沮丧、愤怒和不安全感。

依恋理论将儿童分为安全依恋风格和不安全依恋风格。安全依恋预示着许多积极的心理结果,而不安全依恋则是心理功能障碍的危险因素。安全依恋的人对自己和他人都抱有积极的看法。他们通常与他人建立健康和充满爱心的关系。他们觉得自己可以信任别人并被信任,爱别人并接受爱,并且相对容易地与他人亲近。他们还能够依赖他人,但不会变得完全依赖。童年时期的安全依恋可以培养情绪弹性,并养成寻找选定的依恋对象以获得安慰、保护、建议和力量的习惯。基于安全依恋的关系可以有效利用认知功能、情感灵活性、增强安全感、为体验赋予意义,并提高效率。自我调节。

不安全依恋类型通常分为焦虑型、回避型或混乱型。焦虑依恋通常是与护理人员互动的产物,而护理人员的反应不一致,并且在需要时无法随时提供帮助。焦虑型依恋的特点是害怕被抛弃。焦虑型依恋的人往往对自己的人际关系缺乏安全感,渴望不断得到认可,而且往往非常粘人或需要帮助。

回避型依恋风格的特点是害怕亲密关系。当孩子在寻求照顾时学会预计会遭到拒绝时,通常会形成回避型依恋模式。具有回避型依恋风格的人往往难以与他人亲近或在人际关系中信任他人,而人际关系会让他们感到窒息。他们通常在人际关系中保持距离,更喜欢独立和依靠自己。在以后的生活中,回避型个体往往不会寻求他人的爱和支持,并会努力在情感上自给自足。杂乱的依恋同时具有焦虑型依恋风格和回避型依恋风格的元素。杂乱的依恋的特点是对照顾者的恐惧和对他们缺乏信任。依恋杂乱的儿童不知道对照顾者有什么期望,也不知道他们的需求是否会得到满足。

导致不安全依恋的另一个途径可能是过度养育。过度养育的特点是对儿童过度关爱、保护和控制,尤其是在青春期和成年初期。例如,“直升机父母”过多地介入孩子的生活,导致孩子永远无法发展出适合其年龄的自主权和决策能力。这种规避风险和焦虑的养育方式试图保护孩子免受任何感知到的障碍或失败。这会导致孩子减少探索行为。他们学会害怕新的经历,并可能变得过于谨慎和缺乏安全感。认为过度养育与不安全的依恋、亲子沟通不良、自我效能感低、同龄人之间信任度降低、疏远感增加以及权利水平较高有关。

许多研究人员认为,我们对父母的依恋风格会严重影响我们对上帝的情感体验形象以及我们对他的依恋风格。我们通过父母依恋建立的关系的内部工作模式会影响我们最初对安拉的感受以及对他的依恋。如果孩子感受到父母的需要,并感受到与父母在一起的信任感、安全感和保障感,他们很可能会将这种内部工作模式应用到安拉身上。如果孩子感觉不被需要或者没有信任感或安全感,他们也可能会将这种情绪投射到安拉身上。这种很大程度上无意识的过程形成了安拉的默认但可塑的形象以及对他的特定类型的依恋。我们想强调,我们对神的形象和依恋确实可以改变。

另一个可能塑造上帝形象的机制是父母(尤其是母亲)的象征性和替代性调节。孩子们可能会通过与象征性刺激的联想(例如父母使用的激发情感的话语)来形成上帝是谁的概念。例如,如果孩子们听到父母在描述上帝时反复使用仁慈、慈爱和温柔等词语,他们可能会认为上帝是令人愉快的。同样,在替代学习中,父母在谈论上帝时的情绪反应可能会通过声音和面部表情来传达,这可能会引起孩子强烈的情绪反应。例如,父母在谈论上帝时的笑脸可能会培养孩子对上帝友好、慈爱和关怀的形象。

为了生存而附着,还是为了附着而生存?

依恋理论家认为,依恋过程是一种进化的情感-行为-动机系统,由自然选择设计,旨在维持无助的婴儿与其主要照顾者之间的接近。该理论很大程度上借鉴了进化论和动物行为学,并指出与依恋相关的行为有助于最大化生存和繁殖。这些理论将进化过程视为爱依恋存在的核心解释。换句话说,依恋只是达到目的的一种手段:生存。然而,科学方法无法证明这一说法,作为穆斯林,我们根本不同意这种解释。

我们认为,从伊斯兰教的角度来看,依恋不仅仅是生存的手段。相反,对上帝的依恋可以被视为生命的基本目的。人类生来就是为了热爱并自愿服从(即崇拜)真主,而在童年时期发展对照顾者的安全依恋是促进对真主安全依恋的一种手段。因此,如果我们生命的最终目的是热爱并服从真主,那么在这个世界上生存的能力就是实现这一目标的必要手段。生存让我们能够学习、看到和体验阿拉在世界上的崇高属性,并通过生存我们实现与他联系的目的。

然而,父母依恋的目的不仅仅是促进对安拉的健康依恋。安拉以其无限的智慧,选择通过父母向无助和依赖的孩子提供食物和爱。 因此,al-Wadūd(爱者)在父母心中植入对孩子的爱,然后父母因将这种爱传递给孩子而获得奖励。这一点至关重要,因为孩子没有认知能力来理解安拉是谁或直接认识他的爱。此外,通过父母养育他们的孩子,并用安拉赐予他们的财富来花费在他身上,他们在今生获得了巨大的满足,并在来世得到回报。

上帝形象的并列扭曲

尽管大多数孩子都会对父母产生安全依恋,但很多孩子却没有。对父母不安全依恋的孩子可能会形成不健康的内部工作模式,从而对安拉产生不安全的依恋。这是因为一个人最初与神的关系常常类似于他们与父母的关系。如果一个人因为有父母而认为上帝残酷而遥远,那确实是一种讽刺。

基于错误的内部工作模型而导致的上帝形象扭曲被称为并列扭曲。上帝形象的并列扭曲是指基于将上帝想象为与过去经历中的人相似而对上帝持消极态度。换句话说,上帝形象的错位扭曲是一种现象,源于一种关系(例如亲子关系)的感受、想法或经历在人与上帝的关系中重演,从而扭曲了我们与上帝关系的性质。

我们是孩子们关于安拉是谁的第一位老师。我们通过言语和行为向他们传达上帝的形象。他们从认知上学习我们明确教导他们关于安拉的知识,并从我们的行为方式和与他们的关系中情感地学习。换句话说,我们用命题语言和关系语言教导他们关于上帝的知识。当我们在命题上教导孩子的内容与我们在关系上教导他们的内容不一致时,上帝形象的并列扭曲就会出现。

父母、上帝形象和生活斗争

之前对非穆斯林的研究调查了孩子的成长与他们的上帝形象和依恋之间的联系。这篇文献发现了父母的上帝形象和青少年的上帝形象、青少年对父母的依恋和对上帝的依恋、以及养育方式和青少年的上帝形象之间的联系。拥有慈爱的上帝形象的父母更有可能培养出将父母和上帝视为慈爱的孩子,而将上帝想象为遥远的父母,他们的孩子可能也有同样的想法。关于依恋类型,回顾性地向父母报告不安全依恋的成年人表示,他们与上帝的关系更加紧张,并且难以形成积极的上帝形象和依恋。 就养育方式而言,童年时认为父母敏感、慈爱的成年人更有可能认为上帝是支持和慈爱的,而记得父母疏远的成年人更有可能认为上帝是疏远的。

总的来说,这项研究表明,父母的上帝形象会影响他们的养育方式以及随后对孩子的上帝形象和依恋。在一项针对 363 名五岁和六岁儿童的综合研究中,那些认为上帝遥远而严厉的母亲会采取更严格的养育方式,并表示与孩子的感情、接受度和有趣的互动较少,这反过来又预示了孩子们对惩罚性上帝的印象。将上帝想象为慈爱的母亲给了孩子更多的自主权,他们的孩子也将上帝想象为更加慈爱和关怀。

不幸的是,研究发现,扭曲的上帝形象和对上帝不安全的依恋往往会导致更多的宗教怀疑、更糟糕的心理健康和更消极的自我概念。例如,患有回避型父母依恋的成年人认为上帝更加遥远和残酷,这与持续的宗教怀疑有关。同样,另一项研究发现,认为上帝残酷和遥远与较低的自我价值和自尊有关。在一项针对正统犹太人的研究中,焦虑成年后父母的依恋与突然皈依犹太教和叛教有关。

穆斯林的实证研究

到目前为止,我们已经制定了指导我们对穆斯林进行实证研究的理论框架。我们的目标是进行评估和干预,以恢复扭曲的上帝形象和对他不安全的依恋。我们相信,人类的繁荣从根本上与拥有健康的上帝形象和依恋息息相关。经过多年的前期工作,我们根据先前的研究和伊斯兰传统创建了自己的调查。

我们假设以下理论模型(图6)来解释父母(或主要依恋人物)、上帝形象和依恋以及宗教和自我相关问题之间的关系。我们相信,孩子的成长过程,包括他们被教导的有关上帝的明确观念,以及由于父母关系和依恋方式而对上帝产生的隐含感情,将创造出特定的上帝形象和依恋。最终,一个人的上帝形象如果被扭曲,将导致宗教斗争和更加消极的自我概念。

本研究重点关注模型的方框部分。旨在了解上帝形象和依恋的类型,以及上帝形象如何预测宗教和自我概念斗争。我们的样本包括来自北美各地的 241 名穆斯林参与者。大约 33% 的参与者年龄在 16 至 25 岁之间,30% 为 26-35 岁,33% 为 36-45 岁,4% 年龄超过 55 岁。大约 64% 的参与者是女性,75% 在西方国家长大。近三分之二的参与者 (65%) 表示每天祈祷五次,每周阅读《古兰经》多次。

我们解决的主要问题如下:

1. 人们拥有的上帝形象有哪几种?上帝形象与宗教信仰有何关系?
2. 人们对上帝有哪些不同类型的依恋?对上帝的依恋与宗教信仰有什么关系?
3. 一个人的上帝形象在多大程度上与宗教斗争(例如怀疑和反对上帝)和自我概念斗争(例如自尊和羞耻)相关?

我们假设积极的上帝形象与对上帝更安全的依恋有关,而消极的上帝形象则预示着更不安全(焦虑/回避)的依恋。我们假设负面的上帝形象会预示更多的宗教和自我概念斗争。

措施

上帝形象。先前的研究已经概念化了上帝形象的不同维度,包括上帝是慈爱的、遥远的、残酷的或警察般的。从伊斯兰教的角度来看,真主有超过 99 个美丽的名字和属性,我们想要整合所有这些名字和属性,但无法整合。 但是,由于他的许多属性之间存在相当大的重叠,我们重点衡量那些我们认为捕捉到一个人的上帝形象的关键方面的属性。我们还纳入了上帝形象的警察维度,因为它在上帝的文化概念中普遍存在。有关所用调查项目的完整列表,请参阅附录 A。在本研究中,我们从以下四个方面分析了上帝形象:

1. 宽恕和恩典 (al-Ghafūr)
2. 帮助和乐于助人 (al-Muʿīn)
3. 关怀和同情 (al-Raḥīm)
4. 严格和警察式

对上帝的依恋。我们测量了人们对上帝的焦虑和回避,以捕捉他们的整体依恋风格。焦虑项目询问受访者对破坏他们与神的关系有多担心,他们有多渴望神的爱的迹象,以及他们对与神的关系有多焦虑。回避项目询问是否需要亲近上帝、体验与上帝的强烈情感以及专注于宗教思想。

宗教斗争。 提出了七个问题来捕捉宗教斗争。这种挣扎的衡量标准是:(1) 怀疑的频率和严重程度,(2) 对上帝的命令和世俗法令的困扰,以及 (3) 坚持理解上帝的决定。

自我概念斗争。五个问题反映了自我概念斗争的不同维度。这些维度包括内在的羞耻感(即不足和不足的感觉)和整体自尊。

宗教信仰。我们的基本宗教信仰衡量标准中的十个项目涵盖了宗教信仰的五个维度,包括信仰、态度、精神实践、与上帝的精神联系以及与宗教机构的联系。

分析方法

为了解决有关上帝形象类型和对上帝依恋的前两个研究问题,我们使用了聚类分析和相关性。聚类使我们能够看到样本中自然出现的上帝形象和依恋的模式。为了解决第三个问题,我们使用 t 检验来比较依恋风格与宗教和自我概念的斗争。

结果

我们样本中的穆斯林普遍对安拉抱有积极的形象。将安拉想象为“关怀和同情”(5分中的4.12)和“宽恕和恩典”(3.95)的平均得分相对较高。将安拉想象为“帮助和帮助”的平均得分适中(3.25),将安拉想象为“严格和警察”的平均得分相当低(1.59)。然而,这些平均值并不能全面反映我们样本中的人们对安拉的不同看法。

聚类分析为我们样本的上帝图像范围提供了更全面的表示。我们确定了四种类型的上帝形象,并在下面详细描述了每一种类型。详细信息请参见图 7 和表 1。请参阅附录 B 了解描述性统计数据和相关性。

简介1:高度仁慈的上帝形象

近一半的样本(48.6%)认为上帝非常富有同情心、非常宽容、非常乐于助人和乐于助人,而且一点也不像警察。这个形象是一位慈爱仁慈的造物主,一生积极帮助人们,很容易原谅错误,并且慷慨地怜悯。

配置文件2:稍微仁慈的上帝形象

超过四分之一的人 (25.7%) 认为上帝非常宽容、富有同情心、非常乐于助人,但也有点像警察。这个群体认为安拉总体上是善意的,特别是在生活中帮助人们,但在执行他的规则方面也有点严格。然而,他的仁慈被认为超过了他的严格,因为他相对较快地宽恕并且有些同情心。

概况3:不冷不热、漠不关心的上帝形象

大约七分之一的人 (17.4%) 认为上帝既不是非常仁慈,也不是非常恶毒。人们认为他有点宽容和乐于助人,但也不是很严格或像警察一样。这个群体似乎把安拉想象成一个脱离他的创造物的中立观察者。因此,他并不被视为特别慈爱,但也不被视为严厉或残忍。

简介4:上帝的残酷形象

十二分之一的人 (8.3%) 认为安拉是冷酷无情的。人们认为他不乐于助人、富有同情心或宽容,而是严格和要求严格。对于这个群体来说,安拉是一位宇宙警察,渴望惩罚罪人,但很难取悦。

总体而言,四分之三的人(概况 1 和 2)拥有积极的上帝形象。另一方面,四分之一的人(概况 3 和 4)没有持有正面的上帝形象。上帝形象也与整体宗教信仰呈正相关 (r=.42)。 同样,高度仁慈的上帝形象轮廓属于最虔诚的,其次是轻微仁慈的轮廓。换句话说,那些以更仁慈的态度看待上帝的人持有更强烈的伊斯兰信仰和态度,保持更多的精神实践,感受到与上帝和社区的更紧密的联系,并且自愿为宗教事业做出更多贡献。

我们的第二个问题与上帝的依恋风格有关。对焦虑型依恋的平均认可程度为中等(满分 5 分为 2.92 分),而对回避型依恋的平均认可度较低(满分 5 分为 1.86 分)。聚类分析揭示了最能描述对神的依恋质量的五种特征。我们在下面描述了每种依恋类型,包括神形象与这些依恋类型的关系。详细信息请参见表 2 以及图 8 和图 9。

配置文件 1:安全的上帝依恋

近五分之一的人 (19.1%) 对上帝有安全的依恋。具有这种特征的人有积极的自我形象和上帝形象。他们普遍认为安拉是慈爱的、亲密的、乐于助人的、宽容的、富有同情心的,并不担心上帝会抛弃他们或拒绝对他们的爱。

概况2:略显焦虑的神执着

近三分之一的人(32.2%)对神有轻微的焦虑感。他们的上帝形象是积极的,但他们的自我形象比那些有安全依恋的人的自我形象稍微不那么积极。他们报告说担心自己与上帝的关系,即使只是轻微的,因为他们有时会感到自己不够好,并且在犯错误时会对自己很严厉。然而,他们对上帝的积极看法比他们对自己的不安全感要强烈得多。

概况3:回避型神执着

超过六分之一的人 (17.4%) 对上帝有回避型依恋。这些人想象上帝是宽容的,但不是很有同情心、亲密或感激。具有这种特征的人往往不渴望与上帝建立亲密关系,并且在想到他时不会经历积极的情绪。

概况4:无组织的神执着

超过 15% 的受访者对上帝的依恋杂乱无章。具有这种特征的人在与上帝的关系中高度焦虑并略微回避。他们认为阿拉是严格的,而不是很有帮助、感激或仁慈。他们也有负面的自我形象。总而言之,这个群体的人非常敬畏安拉,并避免与他建立亲密关系。

特征5:高度焦虑的神执着

大约六分之一的人(16.1%)对神有高度焦虑的依恋。这些人倾向于认为上帝既不宽容也不乐于助人,尽管他是仁慈的、亲密的,而且只是适度严格。他们对与上帝建立亲密关系的强烈渴望因对与上帝关系的极度焦虑和担忧而变得复杂。这个群体中的人对神评价很高,但对自己评价很差,因此怀疑自己是否足够好,值得神爱。

回避依恋与宗教信仰呈负相关 (r=-.47)。事实上,具有回避型和无组织型依恋的人的宗教信仰程度最低(概况 4 和 5)。那些具有安全依恋和焦虑依恋的人在宗教信仰方面没有显着差异。

我们的第三个问题是关于上帝形象与宗教和自我概念斗争如何相关。上帝形象总分与宗教 (r=-.68) 和自我概念斗争 (r=-.56) 呈负相关。换句话说,持有仁慈上帝形象的人往往表现出更少的宗教疑虑以及更高的自我价值和自尊。高度仁慈的上帝形象与最少的宗教斗争相关,而具有轻微仁慈的上帝形象的宗教斗争相对较多(t=-4.28,p<.001)。不冷不热/漠不关心的上帝形象与中等程度的宗教斗争有关。最后,残酷的上帝形象形象与最高层次的宗教斗争联系在一起。那些认为上帝冷酷而严格的人报告说,他们经历了更多的宗教怀疑,更多地反对上帝的命令和世俗法令。

在上帝形象轮廓和自我意识的斗争之间观察到了相同的模式。具有高度仁慈的上帝形象的人很少有自我意识的挣扎,这表明他们通常具有积极的自我形象。具有稍微仁慈的上帝形象的人报告说经历了中等程度的自我意识斗争,这比高度仁慈的形象要多得多(t=-4.03,p<.001)。具有不冷不热/漠不关心的上帝形象的人比那些具有稍微仁慈形象的人报告了更多的自我概念斗争。最后,具有残酷上帝形象的人报告了最大的自我概念斗争,这表明他们经历了非常低的自尊感以及不足和自我批评的感觉。详细信息请参见表 3 和图 10。

讨论

本文介绍了上帝形象和依恋理论。我们的调查分析强调了四种上帝形象类型和五种上帝依恋风格。仁慈的上帝形象与较高的宗教信仰相关,而回避和杂乱的依恋与较低的宗教信仰相关。我们还发现,更多扭曲的上帝形象(即,将安拉想象成冷漠/漠不关心或残酷)与更多适应不良的依恋风格以及更多的宗教和自我概念斗争有关。

在我们的样本中,近四分之三的穆斯林表示拥有仁慈的上帝形象。然而,我们的样本可能比一般北美穆斯林人口更具有宗教信仰。因此,北美超过四分之一的穆斯林可能没有正面的上帝形象。我们还发现,大约一半的样本有安全型依恋(19%)或轻微焦虑型依恋(32%)。

这意味着有很多人拥有积极的上帝形象,但没有安全的依恋。这种差异可能表明上帝依恋需要用不同于经典依恋理论的术语来概念化。此外,从纯粹的宗教角度来看,我们相信对上帝有轻微的焦虑依恋并不一定会削弱力量。尽管具有轻微焦虑特征的个体有中等程度的自我意识斗争,但他们的宗教信仰与安全群体没有太大差异。此外,他们报道的宗教斗争相对较少。我们相信,只要一个人的上帝形象足够积极,足以弥补一个人略带自嘲的自我概念,就可以享受健康的宗教生活。话虽这么说,通过更大的自我同情和更多地认识到上帝赋予的尊严来帮助这些人改善自我概念,可能会帮助他们随着时间的推移变得更加安全。

尽管我们认为童年时期与父母和宗教教育者的关系对于形成最初的上帝形象和依恋风格至关重要,但人们还是有很大希望能够在成年后恢复他们的上帝形象和依恋风格。事实上,我们相信,恢复我们对上帝的形象以及与上帝的关系不仅是可能的,而且是治愈我们与他人的关系以及我们之前与依恋相关的伤口的最佳方法之一。

先前的研究表明,与父母有不安全依恋的人可以找到与上帝的补偿性安全依恋。通过重建正确的上帝形象并发展对安拉的安全依恋,人们可以创建一个新的蓝图(即更新的内部工作模式)来建立有意义的关系。实现这一目标的推荐方法之一是与正义的老师建立体验关系(即ṣuḥba,或正义的陪伴)。

依附先知ﷺ和正义学者

先知ﷺ被派往一个上帝形象严重扭曲的民族。通过他与追随者的亲密联系,他能够帮助他们改变安拉的形象并依附于他。 Al-Raḥmān派遣穆罕默德作为仁慈来引导人们接受真主的仁慈。

先知ﷺ是经文的活生生的化身。尽管真主可以简单地从天上降下一本书,但他选择在23年的时间里逐渐向先知ﷺ揭示他的信息,并通过言语、情感和行动将其信息相关地传递给我们。使用客体关系语言,我们可以将先知ﷺ想象成一个值得依恋和爱戴的“人的客体”,以了解安拉对我们的爱与关怀。安拉明确地告诉我们,跟随先知是获得他的爱的道路。从概念上讲,对先知有强烈的依恋是追随他的一部分。

‘说,[穆罕默德啊],“如果你爱安拉,那就跟随我,安拉会爱你并宽恕你的罪过。安拉是宽恕和仁慈的。”'

先知ﷺ是他的同伴们的终极依恋人物。无论他的同伴在伊斯兰教之前经历过什么“坏物体”,他们都能够通过将真主的使者体验为“好物体”来放弃这些物体的影响。他与同伴们建立了亲密的联系,让他们感到安全、安全和被爱。通过培养对先知ﷺ的健康依恋,同伴们能够加强他们与安拉的联系。因此,先知ﷺ通过纠正他的同伴对安拉的认知信念,并向他们展示如何在情感上体验他的仁慈,教导他们正确的上帝形象。

我们在一段圣训中找到了这种仁慈和关怀互动的明显例子,其中一个人和一群同伴一起来到安拉的使者面前。他说:“真主的使者啊,我注定要失败!”先知ﷺ问他出了什么事。他回答说:“我在禁食期间和我的妻子很亲密。”先知ﷺ问他:“你有能力释放奴隶吗?”他回答说:“没有。”先知ﷺ问他:“你能连续斋戒两个月吗?”他回答说:“没有。”先知问他:“你能养活六十个穷人吗?”他回答说:“没有。”先知ﷺ默默地等待着,很快一大篮枣子就送到了他面前。先知ﷺ问道:“提问者在哪里?”他回答说:“我在这儿。”先知ﷺ对他说:“拿着这个[一篮枣子]并将其施舍。”那人说:“我应该把它送给比我更穷的人吗?发誓,在(麦地那)两座山之间,没有一个家庭比我更穷的。”先知微笑着直到他的臼齿露出来,说道:“用它来养活你的家人。”

这段叙述展示了同伴们如何与先知ﷺ建立了牢固的联系。他们能够向他提出自己的问题,并相信自己不会受到羞辱或惩罚。他是他们的安全基地——他们可以探索世界,并在需要时回到他身边寻求支持和安慰。在这次美丽的邂逅中,先知ﷺ能够看到他心爱的一位同伴因在斋月犯下这一罪行而感到痛苦。先知ﷺ并没有雪上加霜。他并没有责备他的同伴无法赎罪。相反,先知ﷺ认识到了他的困境,对他微笑,并最终将枣子送给了他。通过这些经历,同伴们了解了安拉。他们通过看到先知ﷺ以仁慈对待他们,了解到安拉的仁慈。

在安那日的另一场活动中,先知英俊的表弟 Al-Faḍl ibn ʿAbbās 坐在他身后的骆驼上。先知ﷺ正在回答人们的问题,这时一位美丽的女子走过来问问题。 Al-Faḍl 被她的美貌惊呆了,开始盯着她看。先知 ﷺ 回头发现 Al-Faḍl 正在注视着她,于是他 ﷺ 收回手,将 Al-Faḍl 的脸转离这位美丽的女子。 这段圣训再次展现了先知对待他的子民的温柔。通过与同伴如此美妙的互动,先知ﷺ树立了耐心和温柔的品质——as-Ṣabūr和al-Laṭīf的品质。

虽然先知ﷺ今天不在我们中间,但我们仍然可以找到正义的学者来教导我们安拉并改善我们的神的形象。先知ﷺ说:“学者们相对于虔诚的崇拜者的优越性,就像满月之夜的月亮相对于其他星星的优越性一样。学者们是先知的继承人,先知们既不留下第纳尔,也不留下迪拉姆,只留下知识,而接受知识的人会得到丰富的部分。”学者们必须效仿通过按照安拉的属性行事,从智力和关系上教导信徒安拉的名字和属性的预言方法。因此,老师和学生之间的联系必须是个人的、基于友谊的(ṣuḥba)。

这就是为什么过去的许多学者都说,年轻人伴随着圣行的人来引导他,是因为安拉对年轻人的祝福。因此,鼓励个人寻求与正义的学者为伴,这些学者的知识、品格和行为将在智力和关系上教导他们关于安拉的知识、品格和行为。通过陪伴来了解安拉意味着向那些性格因对安拉属性的深入了解而塑造的人学习。伊玛目马利克·伊本·阿纳斯的母亲很清楚这一点,她告诉儿子:“去谢赫拉比阿那里,先学习他的举止,然后再学习他的知识。”

伊本·卡伊姆·贾兹亚 (Ibn Qayyim al-Jawziyya) 曾经多次谈到他的老师伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 如何通过他们的个人互动影响了他。例如,他通过伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 急于满足人民需求的习惯,体验到安拉对信徒 (al-Muʿīn) 的援助和支持,并解释说这种对他人的支持是获得安拉支持的一种手段。在另一个有力的故事中,他提到学者们会说:“我希望我能对待我的朋友就像伊本·泰米亚对待他的敌人一样。”他接着解释说,有一天,他如何高兴地通知伊本·泰米亚,他的一位对手去世了。伊本·泰米亚斥责了伊本·盖伊姆的兴高采烈,并立即前去慰问其家人,表示愿意提供帮助,并为死者做duʿāʾ。有如此正义品格的学者陪伴是必不可少的在我们依附真主的道路上。一句著名的智慧名言说,一个人的义行对一千个人的影响,比一千个人的言语对一个人的影响更大。

父母和宗教教育者

除了学者之外,家长和其他宗教教师在塑造青少年的上帝形象方面也有着巨大的潜力。 父母应该意识到,他们与孩子的关系质量对于培养正确的宗教价值观和健康的上帝形象至关重要。宗教教育者应该密切关注学生和整个社区的上帝形象中潜在的扭曲。他们需要评估人们对安拉的命题信仰和对他的情感体验认知的扭曲。如果唯一采用的策略是智力对话,那么恢复人们的上帝形象很可能会失败。正确的tarbiya涵盖了我们智力和情感方面的培养。换句话说,帮助那些拥有扭曲的上帝形象的人需要在情感层面上接触他们,这样他们才能从之前导致他们不健康的上帝形象的困难中痊愈。

除非真主的仁慈和爱以一种真实且个人化的关系方式传达给人们,否则这些信息往往会被置若罔闻。 这需要宗教教育者(在经验层面上)理解真主如何在《古兰经》中启示自己,以及先知ﷺ如何以关系方式教导我们关于真主的知识。 tarbiya这个词与rabb同根,暗示适当的养育是父母和宗教教育者必须参与的敬虔行为。

任何类型的治疗成功的最大预测因素不是所使用的咨询理论或干预措施的类型,而是治疗师与客户之间关系的质量。我们相信这同样适用于学者和宗教教育者在恢复学生对上帝的扭曲形象时所采取的治疗过程。

结论性想法

我们提出了上帝形象和依恋的理论框架以及测试该框架的实证研究。虽然我们的研究无法捕捉到上帝所有 99 个美丽的名字和属性,但我们建议用四个主要领域来概括他的完美: (1) 美丽,(2) 威严,(3) 主权,以及 (4) 本质。下图显示了安拉的名字与每个域的关系。尽管这项研究主要集中在美丽和主权领域,但信徒应该对安拉有一个平衡的形象,包括对他的所有名字和属性的深入了解和经验(即,一个圆润的圆圈)。完全平衡的上帝形象可以保护信徒免于因关注上帝的惩罚而陷入极端绝望,或因关注上帝的宽恕而产生错误的安全感。真正的信徒既不会对安拉的仁慈感到绝望,也不会感到自己免受罪孽的后果。

充实而愉快的生活是我们知道神是谁并在我们的生活中体验他的美丽的生活。仁慈的上帝形象让我们即使在逆境中也能看到他的智慧和怜悯,从而促进精神和精神的蓬勃发展。扭曲的上帝形象会削弱一个人通过积极的视角看待逆境的能力,从而导致个人和宗教问题。仅仅在理智上认识上帝不足以让人类繁荣发展,因为我们天生需要在情感上与他联系。以下是一些关键要点,可以帮助我们更好地理解阿拉并与阿拉建立联系。

1. 我们应该意识到,我们的上帝形象是由复杂的生活经历塑造的。尽管我们对真主抱有正确的信仰,但我们在童年时期的人际关系可能很差,而这些反过来又可能扭曲了我们对上帝的形象。考虑使用调查问卷(参见附录 A)来评估您的上帝形象和依恋。
2. 心理精神斗争,例如宗教怀疑和反对神圣法令,可能源于扭曲的上帝形象和不安全的依恋。我们建议在为精神斗争提供任何理性/认知答案之前评估个人的上帝形象和依恋。
3. 伊玛目和宗教顾问应该尝试“在纠正之前先建立联系”。他们还可以利用上帝形象问卷来评估人们,因为他们畸形的上帝形象可能是他们挣扎的根源。以关系方式举例说明安拉的属性可能比从智力上解决任何特定问题更有利于治愈。
4. 个人应该与宗教教育者建立ṣuḥba(陪伴)关系,与他们一起度过美好的时光,以认知和体验的方式学习安拉。
5. 体现和反映先知性格的教养方式可以极大地有助于孩子以后如何与上帝建立联系并体验上帝在生活中。养育行为也会影响孩子的心理弹性。

在我们即将发表的论文中,我们计划提出评估和修复扭曲的上帝形象的案例研究,特定的养育方式和信仰对儿童上帝形象的影响,以及如何治疗上帝形象特定领域的扭曲。我们希望,通过对这一主题的持续研究,我们可以提高人们对其对穆斯林生活重要性的认识,并为那些寻求改善上帝形象并加强对上帝依恋的人们提供解决方案。

附录A

研究中使用的调查问题

上帝形象问题按 1 到 5 的等级提问,例如 (1) 没有描述我的感受 (5) 清楚地描述我的感受。

宽恕与恩典 (al-Ghafūr)

• 在我进入天堂之前,我会受到上帝某种形式的惩罚。
• 你多久会觉得上帝对你生气?
• 我觉得上帝没有回应我的祈祷,因为我不够好,或者因为我的错误。
• 当我面对苦难时,我倾向于觉得这是因为上帝不喜悦我。
• 当我失败或犯罪时,我认为上帝会惩罚我。抛弃或惩罚我。
• 当我犯罪时,我倾向于远离上帝。
• 我担心由于我的罪,我与上帝的关系将无法恢复。
• 上帝经常宽恕罪,即使人们忘记悔改。

帮助和乐于助人 (al-Muʿīn)

• 我觉得我很难取悦上帝,我希望上帝能更多地帮助我。
• 在困难的情况下,你是否经常感到上帝不在你身边?
• 有时,当我真正需要上帝时,我往往会感到孤身一人。
• 在困难的情况下,我往往觉得自己没有从上帝那里得到足够的帮助。
• 当谈到改掉坏习惯时,我希望阿拉帮助我更多地停下来。

关怀和同情心 (al-Raḥīm)

• 我感觉神慈悲的爱充满了我的心。
• 我倾向于感觉神更严厉(要求更高)而不是怜悯。
• 我感觉神一直在向我伸出援手。
• 你有多少次感受到神对你深切的关怀?

严格且像警察

• 我倾向于认为上帝就像一个“警察”,通过奖励和惩罚执行规则。
• 我倾向于认为上帝就像一个严厉惩罚的法官。
• 你在多大程度上认为你的宗教主要是一系列规则和限制?
• 我的宗教似乎是对我的义务列表。

上帝依恋问题 以一到五的范围提出,例如(1)没有描述我的感受到(5)清楚地描述我的感受。

焦虑依恋

• 你多久担心会破坏你与上帝的关系?
• 我担心当我做错事时上帝不会接受我。
• 我渴望有迹象来向我保证上帝爱我(例如,我很特别)。
• 我对我与上帝的关系感到焦虑和担心。

回避型依恋

• 我只是没有强烈的需要亲近上帝。
• 我很少在与上帝分享时哭泣。
• 在与上帝的关系中,你有多少次经历过强烈的情绪?
• 当你了解上帝时,你感到有多兴奋?
• 宗教思想通常不会占据我的脑海。

宗教信仰(BASIC简写形式)

宗教 问题 按一到五的范围提出。

• 您每天祈祷多少次(平均)?
• 您多久读一次《古兰经》?
• 《古兰经》在您的日常生活中的相关性如何?
• 先知穆罕默德ﷺ的生活(例如圣行和圣训)在您的日常生活中的相关性如何?
• 当我不喜欢的事情发生在我身上时,我理解
• 即使我无法控制生活中的事件,我也对已颁布的法令感到满意。
• 您在祈祷时对安拉的关注程度如何?
• 您在祈祷期间多久感到平安并与安拉有联系?
• 您对当地穆斯林社区的依恋程度如何?
• 我认为出现在社区中是我生活的一个重要方面。信仰。

宗教斗争(怀疑和服从量表的平均值)

宗教斗争问题 按 1 到 5 级询问。

• 您多久遇到一次宗教疑虑? (怀疑)
• 有时,宗教怀疑会动摇我的信仰。 (怀疑)
• 当我面临困难时,我会因为对自己的宗教信仰产生怀疑而感到困扰。 (怀疑)
• 除非我确信上帝的命令是智慧/有益的,否则我无法平静地接受上帝的命令。
• 我发现自己坚持要知道上帝为什么做某事。
• 上帝让坏事发生在好人身上,这一事实让我感到困扰。
• 上帝的一些命令和裁决让我感到困扰。

自我意识斗争(羞耻感和自尊量表的平均值)

自我意识挣扎问题 按一到五的等级提出。

• 我觉得自己永远都不够好。
• 我责备自己,贬低自己(尤其是当我滑倒的时候)。
• 我感到自己极度不足,充满自我怀疑。
• 你对自己是怎样的人有什么感觉?
• 当你想到自己时,你有什么感觉?

附录B 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/belief-in-divine-love-discovering-spiritual-attachment-styles
原文标题:Belief in Divine Love: Discovering Spiritual Attachment Styles
作者:Dr. Hassan Elwan、Dr. Osman Umarji
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

安拉是完美的。他的完美延伸到每一个可以想象的领域。他是绝对仁慈的 (al-Raḥmān)、富有同情心的 (al-Raḥīm)、慈爱的 (al-Wadūd)、宽恕的 (al-Ghafūr)、帮助的 (al-Muʿīn)、完全信任的那一位(al-Wakīl),等等。

然而,我们并不总是能直接看到安拉的完美。安拉是显在的 (al-Ẓāhir) 和内在的 (al-Bāṭin)。 “视觉无法感知他,但他感知[所有]视觉。”因此,我们每个人都必须努力解决并回答两个基本问题:

1)虽然我无法直接看到真主,但我想象他是什么样的?

2)安拉看到我所做的一切,他对我有何看法?

我们如何回答这两个问题对我们的生活有着深远的影响。这些答案会影响我们的依恋风格、我们与安拉和他人的关系,以及我们的宗教信仰、宗教斗争和自我价值。灌输反映上帝所有属性之间和谐的健康的上帝形象对于积极的宗教发展至关重要。

人们对上帝的看法各不相同,有时甚至是扭曲的。如果一个人将他视为“宇宙警察”,他们会害怕地想知道安拉会因为什么而把他们拉过来,又会因为什么而放他们走。他们可能会认为《古兰经》只是一本关于“该做和不该做”的书,而忽略了真主信息的所有庄严方面。他们可能认为上帝的律法阻止他们享受更愉快的生活。因此,当一个人将上帝视为“警察”时,他们与上帝的关系可能是一种距离、绥靖和可怕的顺从。

另一方面,有些人认为上帝是“神奇的精灵”,只要正确服从,上帝就会给予他们所想要的东西。他们可能会错误地期望上帝,相信他们可以得到他们想要的任何东西。然而,当生活中不可避免的挑战袭来时,上帝以他无限的智慧,没有赐给他们所渴望的,他们可能会对上帝怀有愤怒和怨恨。

我们想象上帝的方式会影响我们与他、我们自己以及世界的关系。基于圣经和预言的指导,对上帝有一个健康和平衡的认识,对于蓬勃发展至关重要。本文介绍了“神像”的主题和附件。我们解释什么是上帝形象以及健康或扭曲的上帝形象如何发展。我们还解释了上帝的依恋风格以及我们对上帝的形象如何影响我们与他的关系。最后,我们讨论扭曲的上帝形象对宗教和自我概念斗争的影响。我们提出了一种基于古典伊斯兰来源和现代心理学的上帝形象理论,以及我们对该主题的科学研究结果。

什么是上帝形象?

我们每个人心中都存在对上帝的感知。一些神学家将这种感知称为上帝形象。它不是指安拉的物理形象,而是指我们如何感知和体验他的存在和属性。这种形象在我们的心中和头脑中形成有两个主要来源。第一个是关于上帝属性的认知命题集。例如,有人可能会说:“神是创造者。神是独一的。神是全能的。”第二个是个人对上帝的情感体验感知。例如,人们可能会说,“我觉得上帝离我很近”或“我在生活中没有感受到上帝的怜悯”。一个人的上帝形象的认知和情感方面可能会相互影响。

信仰的认知命题集通常来自我们的父母、宗教教育者和神学书籍明确教导我们的关于安拉的内容。它们来自教育环境中的正式课程和我们听到的关于安拉的非正式评论。这些基于信仰的安拉心理表征产生了我们对神的有意识的、抽象的知识。另一方面,我们对安拉的情感体验感知通常来自于我们赋予神学意义的个人生活经历。这种感知产生于我们感知或未感知神的个人遭遇、我们在宗教体验中感受到的情感,以及关于安拉是谁的隐含观念。我们上帝形象的这种经验性、关系性的组成部分可以被认为是心灵的经验性知识。它是一种充满情感的表征,是一个人对神的情感体验的基础。

这种对安拉的情感体验感知通常是通过与教导上帝的父母和宗教教育者的经历和关系而习得的。换句话说,人们不仅仅通过父母和宗教老师明确告诉他们的内容来了解​​安拉。他们还通过父母和宗教老师与他们的互动来了解安拉。

这两种信息来源可能会汇聚形成一个有凝聚力的上帝形象,我们对上帝的认知信念与我们对他的情感体验相匹配。相反,如果我们的信念与我们的经验不一致,这两种信息来源可能会出现分歧。例如,许多穆斯林知道安拉的属性,但他们在生活中很难体验到这些属性。对他们来说,安拉只能通过一系列神学事实来认识。头脑对安拉的信仰与内心对他的感受之间的不一致会导致一个人对神的形象的不一致。这种不和谐可能是许多精神和心理斗争的根源。

真主有一套真实且明确的属性来完美地描述他。然而,人类并没有绝对且未经过滤的方式获得这些崇高的属性。相反,我们依靠我们有意识和无意识地接收到的信息以及个人经历,在我们的头脑中创造出他本质的形象。从童年到青春期再到成年,我们呼吸着与安拉有关的信息、情感和思想。我们将每一次呼吸评估为愉快或痛苦、愉快或厌恶。我们处理所有这些,并最终呼出关于安拉是谁的信念 - 关于他在宇宙和我们个人生活中的角色。

我们的上帝形象的准确性处于绝对准确到绝对不准确的范围内。不幸的是,许多人对过去和现在的上帝形象的认识都非常不准确。这些不准确的形象受到多种因素的影响,包括各种文化中存在的错误和迷信信仰、现代流行文化中的反上帝信息、低质量的宗教教育和环境,以及与父母和宗教教育者的不良关系。安拉抓住了不准确的上帝形象的本质,他说:


我的意思是我的意思是我的意思是我的意思



安拉清楚地表明,他比人们想象的更崇高、更威严、更仁慈、更有能力。这些对安拉的错误估计是基于推测和错误的假设。安拉在评论偶像崇拜者的神学偏差时说,“他们只遵循[关于安拉]的假设和[他们的]灵魂的愿望,而他们的主已经给予了他们指导。”他进一步将《古兰经》中的伪善者和偶像崇拜者描述为“那些对安拉做出邪恶假设的人。”

伪君子和怀疑者对邬乌德之战的反应表明了错误估计安拉的心理影响。对战利品的渴望促使他们加入战斗,但在失败后,他们对先知的战斗决定进行了事后猜测,并反对安拉的法令。他们说,如果先知ﷺ听了他们的话,信徒们就会获胜。安拉将这些伪君子和怀疑者描述为“……一群只关心自己、只关心安拉而不是真理的人——无知的思想……”面对逆境时过度忧虑的斗争根源于对安拉的错误思考。因此,我们的上帝形象产生了对他的某些期望,这塑造了我们解释生活和应对逆境的方式。

《古兰经》中关于不同神的形象对心理精神影响的最生动的例子之一可以在其对战壕之战的描述中找到。穆斯林军队约有 3,000 名士兵,而联盟军则有近 10,000 名士兵。 当伪君子和软弱的信徒看到联盟军人数远远超过他们并围攻麦地那城时,他们宣称:“安拉和他的使者除了妄想之外没有向我们许诺。”然而,信仰坚定的信徒们看到一万名敌方战士包围着他们,他们说:“‘这正是安拉和他的使者向我们许诺的,安拉和他的使者说的是真话。’这只会增加他们的信仰和接受度。”这一事件表明,人们之间截然相反的神的形象是他们分歧的根本原因。情绪状态。

安拉鼓励我们通过对他有良好的假设来看到和感受到他的美丽的属性 (ḥusn al-ẓann bi’llāh)。先知ﷺ叙述安拉说:“我就是我的仆人对我的期望。”安拉因此邀请我们积极地认识他,以便我们在生活中积极地体验他。我们在宗教文本和生活经历中发现了大量对安拉抱有积极和消极假设的人的例子。我们看到有人[准确地]将安拉想象为亲密且个人化的,也有人[错误地]将他想象为遥远且非个人化的。对一些人来说,安拉被认为是温暖的、慈爱的和仁慈的,而对其他人来说,他被认为是冷漠的、疏远的和惩罚性的。有些人认为上帝乐于助人且容易取悦,而另一些人则认为上帝要求很高且难以取悦。有些人认为上帝总是向他们敞开大门,而另一些人则认为上帝早已抛弃了他们。上帝形象中的这些差异向我们表明扭曲的存在,并且它们导致我们的心理斗争,例如我们应对逆境的能力。根据我们的框架,扭曲的上帝形象源于两个主要因素:(1)对安拉的错误命题信仰和(2)对安拉的情感体验认知的扭曲。

扭曲的上帝形象会扰乱我们与上帝的关系,并可能导致心理精神问题,例如宗教怀疑、自我价值低下和精神疾病。我们相信,我们理解造物主并与造物主建立联系的基本需求是在我们的fiṭra(与生俱来的性格)中编程的。我们生来就有联系,我们的神经生物学系统使我们倾向于发展培育关系。我们从出生起就有一个寻求关系的系统,我们的神经回路和激素会做出反应,以促进与他人的深厚联系。令人满意的人际关系是幸福感和人生意义感的最重要来源。我们不仅寻求与人类的联系,而且在生物学上也准备好寻求道德意义和与超越的精神联系。因此,这是我们的fiṭra(与生俱来的性格)渴望真主。甚至在我们接触真主的正式知识之前,人类的心灵就已经受到“去中心的内在天赋”的启发,这些天赋是体验神的先兆。安拉先天地创造了这种以上帝为中心的内在驱动力,它存在于对他的任何心理体验之前。因此,婴儿对上帝的存在有一些原始的、语言前的意识。

婴儿没有认知能力来直接理解安拉和他的爱。然而,随着时间的推移,随着知识、人际关系和生活经验的积累,孩子会内化上帝的形象。内化上帝形象的过程是可能的,因为上帝赋予了理解和体验他的能力。但是,人类渴望与真主建立亲密关系,需要对他有充分的经验知识。伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 指出,一个人对神的爱会根据一个人对神的认识和一个人的 fiṭra 的健全程度而增强,而随着知识的减少和一个人的 fiṭra 被腐败的虚荣欲望污染而减弱。

依恋理论


“没有一个孩子出生时,他是按照与生俱来的性格。然后,是他的父母让他成为犹太人,基督徒,或魔法师。”



正如先知ﷺ所解释的,父母是子女宗教发展的主要世俗因素。他们有能力保存或败坏子女的fiṭra。人们可能会将此圣训解释为仅指父母在向孩子传达一组认知命题信念时所扮演的角色。然而,许多父母没有意识到,他们也通过养育方式影响孩子与真主的情感体验的发展。

在与真主建立有意识的关系之前,孩子首先要与父母建立关系。婴儿会根据与父母互动的质量而形成特定的依恋风格。根据依恋理论,通过重复的日常经验与父母或主要照顾者形成的早期依恋关系会创建一个内部工作模型,该模型可以作为我们未来关系的蓝图。内部工作模型为孩子提供了内部表征自己的价值,以及如何看待他人的指南。在这种联系中,孩子学会了信任或不信任、安全感或不安全感,而这种依恋关系很大程度上取决于父母对孩子反应的一致性、可预测性和质量。如果孩子得到适当的培养,就会产生健康的安全感和满足感。但是,如果孩子没有得到一致的培养,就会出现怨恨、沮丧、愤怒和不安全感。

依恋理论将儿童分为安全依恋风格和不安全依恋风格。安全依恋预示着许多积极的心理结果,而不安全依恋则是心理功能障碍的危险因素。安全依恋的人对自己和他人都抱有积极的看法。他们通常与他人建立健康和充满爱心的关系。他们觉得自己可以信任别人并被信任,爱别人并接受爱,并且相对容易地与他人亲近。他们还能够依赖他人,但不会变得完全依赖。童年时期的安全依恋可以培养情绪弹性,并养成寻找选定的依恋对象以获得安慰、保护、建议和力量的习惯。基于安全依恋的关系可以有效利用认知功能、情感灵活性、增强安全感、为体验赋予意义,并提高效率。自我调节。

不安全依恋类型通常分为焦虑型、回避型或混乱型。焦虑依恋通常是与护理人员互动的产物,而护理人员的反应不一致,并且在需要时无法随时提供帮助。焦虑型依恋的特点是害怕被抛弃。焦虑型依恋的人往往对自己的人际关系缺乏安全感,渴望不断得到认可,而且往往非常粘人或需要帮助。

回避型依恋风格的特点是害怕亲密关系。当孩子在寻求照顾时学会预计会遭到拒绝时,通常会形成回避型依恋模式。具有回避型依恋风格的人往往难以与他人亲近或在人际关系中信任他人,而人际关系会让他们感到窒息。他们通常在人际关系中保持距离,更喜欢独立和依靠自己。在以后的生活中,回避型个体往往不会寻求他人的爱和支持,并会努力在情感上自给自足。杂乱的依恋同时具有焦虑型依恋风格和回避型依恋风格的元素。杂乱的依恋的特点是对照顾者的恐惧和对他们缺乏信任。依恋杂乱的儿童不知道对照顾者有什么期望,也不知道他们的需求是否会得到满足。

导致不安全依恋的另一个途径可能是过度养育。过度养育的特点是对儿童过度关爱、保护和控制,尤其是在青春期和成年初期。例如,“直升机父母”过多地介入孩子的生活,导致孩子永远无法发展出适合其年龄的自主权和决策能力。这种规避风险和焦虑的养育方式试图保护孩子免受任何感知到的障碍或失败。这会导致孩子减少探索行为。他们学会害怕新的经历,并可能变得过于谨慎和缺乏安全感。认为过度养育与不安全的依恋、亲子沟通不良、自我效能感低、同龄人之间信任度降低、疏远感增加以及权利水平较高有关。

许多研究人员认为,我们对父母的依恋风格会严重影响我们对上帝的情感体验形象以及我们对他的依恋风格。我们通过父母依恋建立的关系的内部工作模式会影响我们最初对安拉的感受以及对他的依恋。如果孩子感受到父母的需要,并感受到与父母在一起的信任感、安全感和保障感,他们很可能会将这种内部工作模式应用到安拉身上。如果孩子感觉不被需要或者没有信任感或安全感,他们也可能会将这种情绪投射到安拉身上。这种很大程度上无意识的过程形成了安拉的默认但可塑的形象以及对他的特定类型的依恋。我们想强调,我们对神的形象和依恋确实可以改变。

另一个可能塑造上帝形象的机制是父母(尤其是母亲)的象征性和替代性调节。孩子们可能会通过与象征性刺激的联想(例如父母使用的激发情感的话语)来形成上帝是谁的概念。例如,如果孩子们听到父母在描述上帝时反复使用仁慈、慈爱和温柔等词语,他们可能会认为上帝是令人愉快的。同样,在替代学习中,父母在谈论上帝时的情绪反应可能会通过声音和面部表情来传达,这可能会引起孩子强烈的情绪反应。例如,父母在谈论上帝时的笑脸可能会培养孩子对上帝友好、慈爱和关怀的形象。

为了生存而附着,还是为了附着而生存?

依恋理论家认为,依恋过程是一种进化的情感-行为-动机系统,由自然选择设计,旨在维持无助的婴儿与其主要照顾者之间的接近。该理论很大程度上借鉴了进化论和动物行为学,并指出与依恋相关的行为有助于最大化生存和繁殖。这些理论将进化过程视为爱依恋存在的核心解释。换句话说,依恋只是达到目的的一种手段:生存。然而,科学方法无法证明这一说法,作为穆斯林,我们根本不同意这种解释。

我们认为,从伊斯兰教的角度来看,依恋不仅仅是生存的手段。相反,对上帝的依恋可以被视为生命的基本目的。人类生来就是为了热爱并自愿服从(即崇拜)真主,而在童年时期发展对照顾者的安全依恋是促进对真主安全依恋的一种手段。因此,如果我们生命的最终目的是热爱并服从真主,那么在这个世界上生存的能力就是实现这一目标的必要手段。生存让我们能够学习、看到和体验阿拉在世界上的崇高属性,并通过生存我们实现与他联系的目的。

然而,父母依恋的目的不仅仅是促进对安拉的健康依恋。安拉以其无限的智慧,选择通过父母向无助和依赖的孩子提供食物和爱。 因此,al-Wadūd(爱者)在父母心中植入对孩子的爱,然后父母因将这种爱传递给孩子而获得奖励。这一点至关重要,因为孩子没有认知能力来理解安拉是谁或直接认识他的爱。此外,通过父母养育他们的孩子,并用安拉赐予他们的财富来花费在他身上,他们在今生获得了巨大的满足,并在来世得到回报。

上帝形象的并列扭曲

尽管大多数孩子都会对父母产生安全依恋,但很多孩子却没有。对父母不安全依恋的孩子可能会形成不健康的内部工作模式,从而对安拉产生不安全的依恋。这是因为一个人最初与神的关系常常类似于他们与父母的关系。如果一个人因为有父母而认为上帝残酷而遥远,那确实是一种讽刺。

基于错误的内部工作模型而导致的上帝形象扭曲被称为并列扭曲。上帝形象的并列扭曲是指基于将上帝想象为与过去经历中的人相似而对上帝持消极态度。换句话说,上帝形象的错位扭曲是一种现象,源于一种关系(例如亲子关系)的感受、想法或经历在人与上帝的关系中重演,从而扭曲了我们与上帝关系的性质。

我们是孩子们关于安拉是谁的第一位老师。我们通过言语和行为向他们传达上帝的形象。他们从认知上学习我们明确教导他们关于安拉的知识,并从我们的行为方式和与他们的关系中情感地学习。换句话说,我们用命题语言和关系语言教导他们关于上帝的知识。当我们在命题上教导孩子的内容与我们在关系上教导他们的内容不一致时,上帝形象的并列扭曲就会出现。

父母、上帝形象和生活斗争

之前对非穆斯林的研究调查了孩子的成长与他们的上帝形象和依恋之间的联系。这篇文献发现了父母的上帝形象和青少年的上帝形象、青少年对父母的依恋和对上帝的依恋、以及养育方式和青少年的上帝形象之间的联系。拥有慈爱的上帝形象的父母更有可能培养出将父母和上帝视为慈爱的孩子,而将上帝想象为遥远的父母,他们的孩子可能也有同样的想法。关于依恋类型,回顾性地向父母报告不安全依恋的成年人表示,他们与上帝的关系更加紧张,并且难以形成积极的上帝形象和依恋。 就养育方式而言,童年时认为父母敏感、慈爱的成年人更有可能认为上帝是支持和慈爱的,而记得父母疏远的成年人更有可能认为上帝是疏远的。

总的来说,这项研究表明,父母的上帝形象会影响他们的养育方式以及随后对孩子的上帝形象和依恋。在一项针对 363 名五岁和六岁儿童的综合研究中,那些认为上帝遥远而严厉的母亲会采取更严格的养育方式,并表示与孩子的感情、接受度和有趣的互动较少,这反过来又预示了孩子们对惩罚性上帝的印象。将上帝想象为慈爱的母亲给了孩子更多的自主权,他们的孩子也将上帝想象为更加慈爱和关怀。

不幸的是,研究发现,扭曲的上帝形象和对上帝不安全的依恋往往会导致更多的宗教怀疑、更糟糕的心理健康和更消极的自我概念。例如,患有回避型父母依恋的成年人认为上帝更加遥远和残酷,这与持续的宗教怀疑有关。同样,另一项研究发现,认为上帝残酷和遥远与较低的自我价值和自尊有关。在一项针对正统犹太人的研究中,焦虑成年后父母的依恋与突然皈依犹太教和叛教有关。

穆斯林的实证研究

到目前为止,我们已经制定了指导我们对穆斯林进行实证研究的理论框架。我们的目标是进行评估和干预,以恢复扭曲的上帝形象和对他不安全的依恋。我们相信,人类的繁荣从根本上与拥有健康的上帝形象和依恋息息相关。经过多年的前期工作,我们根据先前的研究和伊斯兰传统创建了自己的调查。

我们假设以下理论模型(图6)来解释父母(或主要依恋人物)、上帝形象和依恋以及宗教和自我相关问题之间的关系。我们相信,孩子的成长过程,包括他们被教导的有关上帝的明确观念,以及由于父母关系和依恋方式而对上帝产生的隐含感情,将创造出特定的上帝形象和依恋。最终,一个人的上帝形象如果被扭曲,将导致宗教斗争和更加消极的自我概念。

本研究重点关注模型的方框部分。旨在了解上帝形象和依恋的类型,以及上帝形象如何预测宗教和自我概念斗争。我们的样本包括来自北美各地的 241 名穆斯林参与者。大约 33% 的参与者年龄在 16 至 25 岁之间,30% 为 26-35 岁,33% 为 36-45 岁,4% 年龄超过 55 岁。大约 64% 的参与者是女性,75% 在西方国家长大。近三分之二的参与者 (65%) 表示每天祈祷五次,每周阅读《古兰经》多次。

我们解决的主要问题如下:

1. 人们拥有的上帝形象有哪几种?上帝形象与宗教信仰有何关系?
2. 人们对上帝有哪些不同类型的依恋?对上帝的依恋与宗教信仰有什么关系?
3. 一个人的上帝形象在多大程度上与宗教斗争(例如怀疑和反对上帝)和自我概念斗争(例如自尊和羞耻)相关?

我们假设积极的上帝形象与对上帝更安全的依恋有关,而消极的上帝形象则预示着更不安全(焦虑/回避)的依恋。我们假设负面的上帝形象会预示更多的宗教和自我概念斗争。

措施

上帝形象。先前的研究已经概念化了上帝形象的不同维度,包括上帝是慈爱的、遥远的、残酷的或警察般的。从伊斯兰教的角度来看,真主有超过 99 个美丽的名字和属性,我们想要整合所有这些名字和属性,但无法整合。 但是,由于他的许多属性之间存在相当大的重叠,我们重点衡量那些我们认为捕捉到一个人的上帝形象的关键方面的属性。我们还纳入了上帝形象的警察维度,因为它在上帝的文化概念中普遍存在。有关所用调查项目的完整列表,请参阅附录 A。在本研究中,我们从以下四个方面分析了上帝形象:

1. 宽恕和恩典 (al-Ghafūr)
2. 帮助和乐于助人 (al-Muʿīn)
3. 关怀和同情 (al-Raḥīm)
4. 严格和警察式

对上帝的依恋。我们测量了人们对上帝的焦虑和回避,以捕捉他们的整体依恋风格。焦虑项目询问受访者对破坏他们与神的关系有多担心,他们有多渴望神的爱的迹象,以及他们对与神的关系有多焦虑。回避项目询问是否需要亲近上帝、体验与上帝的强烈情感以及专注于宗教思想。

宗教斗争。 提出了七个问题来捕捉宗教斗争。这种挣扎的衡量标准是:(1) 怀疑的频率和严重程度,(2) 对上帝的命令和世俗法令的困扰,以及 (3) 坚持理解上帝的决定。

自我概念斗争。五个问题反映了自我概念斗争的不同维度。这些维度包括内在的羞耻感(即不足和不足的感觉)和整体自尊。

宗教信仰。我们的基本宗教信仰衡量标准中的十个项目涵盖了宗教信仰的五个维度,包括信仰、态度、精神实践、与上帝的精神联系以及与宗教机构的联系。

分析方法

为了解决有关上帝形象类型和对上帝依恋的前两个研究问题,我们使用了聚类分析和相关性。聚类使我们能够看到样本中自然出现的上帝形象和依恋的模式。为了解决第三个问题,我们使用 t 检验来比较依恋风格与宗教和自我概念的斗争。

结果

我们样本中的穆斯林普遍对安拉抱有积极的形象。将安拉想象为“关怀和同情”(5分中的4.12)和“宽恕和恩典”(3.95)的平均得分相对较高。将安拉想象为“帮助和帮助”的平均得分适中(3.25),将安拉想象为“严格和警察”的平均得分相当低(1.59)。然而,这些平均值并不能全面反映我们样本中的人们对安拉的不同看法。

聚类分析为我们样本的上帝图像范围提供了更全面的表示。我们确定了四种类型的上帝形象,并在下面详细描述了每一种类型。详细信息请参见图 7 和表 1。请参阅附录 B 了解描述性统计数据和相关性。

简介1:高度仁慈的上帝形象

近一半的样本(48.6%)认为上帝非常富有同情心、非常宽容、非常乐于助人和乐于助人,而且一点也不像警察。这个形象是一位慈爱仁慈的造物主,一生积极帮助人们,很容易原谅错误,并且慷慨地怜悯。

配置文件2:稍微仁慈的上帝形象

超过四分之一的人 (25.7%) 认为上帝非常宽容、富有同情心、非常乐于助人,但也有点像警察。这个群体认为安拉总体上是善意的,特别是在生活中帮助人们,但在执行他的规则方面也有点严格。然而,他的仁慈被认为超过了他的严格,因为他相对较快地宽恕并且有些同情心。

概况3:不冷不热、漠不关心的上帝形象

大约七分之一的人 (17.4%) 认为上帝既不是非常仁慈,也不是非常恶毒。人们认为他有点宽容和乐于助人,但也不是很严格或像警察一样。这个群体似乎把安拉想象成一个脱离他的创造物的中立观察者。因此,他并不被视为特别慈爱,但也不被视为严厉或残忍。

简介4:上帝的残酷形象

十二分之一的人 (8.3%) 认为安拉是冷酷无情的。人们认为他不乐于助人、富有同情心或宽容,而是严格和要求严格。对于这个群体来说,安拉是一位宇宙警察,渴望惩罚罪人,但很难取悦。

总体而言,四分之三的人(概况 1 和 2)拥有积极的上帝形象。另一方面,四分之一的人(概况 3 和 4)没有持有正面的上帝形象。上帝形象也与整体宗教信仰呈正相关 (r=.42)。 同样,高度仁慈的上帝形象轮廓属于最虔诚的,其次是轻微仁慈的轮廓。换句话说,那些以更仁慈的态度看待上帝的人持有更强烈的伊斯兰信仰和态度,保持更多的精神实践,感受到与上帝和社区的更紧密的联系,并且自愿为宗教事业做出更多贡献。

我们的第二个问题与上帝的依恋风格有关。对焦虑型依恋的平均认可程度为中等(满分 5 分为 2.92 分),而对回避型依恋的平均认可度较低(满分 5 分为 1.86 分)。聚类分析揭示了最能描述对神的依恋质量的五种特征。我们在下面描述了每种依恋类型,包括神形象与这些依恋类型的关系。详细信息请参见表 2 以及图 8 和图 9。

配置文件 1:安全的上帝依恋

近五分之一的人 (19.1%) 对上帝有安全的依恋。具有这种特征的人有积极的自我形象和上帝形象。他们普遍认为安拉是慈爱的、亲密的、乐于助人的、宽容的、富有同情心的,并不担心上帝会抛弃他们或拒绝对他们的爱。

概况2:略显焦虑的神执着

近三分之一的人(32.2%)对神有轻微的焦虑感。他们的上帝形象是积极的,但他们的自我形象比那些有安全依恋的人的自我形象稍微不那么积极。他们报告说担心自己与上帝的关系,即使只是轻微的,因为他们有时会感到自己不够好,并且在犯错误时会对自己很严厉。然而,他们对上帝的积极看法比他们对自己的不安全感要强烈得多。

概况3:回避型神执着

超过六分之一的人 (17.4%) 对上帝有回避型依恋。这些人想象上帝是宽容的,但不是很有同情心、亲密或感激。具有这种特征的人往往不渴望与上帝建立亲密关系,并且在想到他时不会经历积极的情绪。

概况4:无组织的神执着

超过 15% 的受访者对上帝的依恋杂乱无章。具有这种特征的人在与上帝的关系中高度焦虑并略微回避。他们认为阿拉是严格的,而不是很有帮助、感激或仁慈。他们也有负面的自我形象。总而言之,这个群体的人非常敬畏安拉,并避免与他建立亲密关系。

特征5:高度焦虑的神执着

大约六分之一的人(16.1%)对神有高度焦虑的依恋。这些人倾向于认为上帝既不宽容也不乐于助人,尽管他是仁慈的、亲密的,而且只是适度严格。他们对与上帝建立亲密关系的强烈渴望因对与上帝关系的极度焦虑和担忧而变得复杂。这个群体中的人对神评价很高,但对自己评价很差,因此怀疑自己是否足够好,值得神爱。

回避依恋与宗教信仰呈负相关 (r=-.47)。事实上,具有回避型和无组织型依恋的人的宗教信仰程度最低(概况 4 和 5)。那些具有安全依恋和焦虑依恋的人在宗教信仰方面没有显着差异。

我们的第三个问题是关于上帝形象与宗教和自我概念斗争如何相关。上帝形象总分与宗教 (r=-.68) 和自我概念斗争 (r=-.56) 呈负相关。换句话说,持有仁慈上帝形象的人往往表现出更少的宗教疑虑以及更高的自我价值和自尊。高度仁慈的上帝形象与最少的宗教斗争相关,而具有轻微仁慈的上帝形象的宗教斗争相对较多(t=-4.28,p<.001)。不冷不热/漠不关心的上帝形象与中等程度的宗教斗争有关。最后,残酷的上帝形象形象与最高层次的宗教斗争联系在一起。那些认为上帝冷酷而严格的人报告说,他们经历了更多的宗教怀疑,更多地反对上帝的命令和世俗法令。

在上帝形象轮廓和自我意识的斗争之间观察到了相同的模式。具有高度仁慈的上帝形象的人很少有自我意识的挣扎,这表明他们通常具有积极的自我形象。具有稍微仁慈的上帝形象的人报告说经历了中等程度的自我意识斗争,这比高度仁慈的形象要多得多(t=-4.03,p<.001)。具有不冷不热/漠不关心的上帝形象的人比那些具有稍微仁慈形象的人报告了更多的自我概念斗争。最后,具有残酷上帝形象的人报告了最大的自我概念斗争,这表明他们经历了非常低的自尊感以及不足和自我批评的感觉。详细信息请参见表 3 和图 10。

讨论

本文介绍了上帝形象和依恋理论。我们的调查分析强调了四种上帝形象类型和五种上帝依恋风格。仁慈的上帝形象与较高的宗教信仰相关,而回避和杂乱的依恋与较低的宗教信仰相关。我们还发现,更多扭曲的上帝形象(即,将安拉想象成冷漠/漠不关心或残酷)与更多适应不良的依恋风格以及更多的宗教和自我概念斗争有关。

在我们的样本中,近四分之三的穆斯林表示拥有仁慈的上帝形象。然而,我们的样本可能比一般北美穆斯林人口更具有宗教信仰。因此,北美超过四分之一的穆斯林可能没有正面的上帝形象。我们还发现,大约一半的样本有安全型依恋(19%)或轻微焦虑型依恋(32%)。

这意味着有很多人拥有积极的上帝形象,但没有安全的依恋。这种差异可能表明上帝依恋需要用不同于经典依恋理论的术语来概念化。此外,从纯粹的宗教角度来看,我们相信对上帝有轻微的焦虑依恋并不一定会削弱力量。尽管具有轻微焦虑特征的个体有中等程度的自我意识斗争,但他们的宗教信仰与安全群体没有太大差异。此外,他们报道的宗教斗争相对较少。我们相信,只要一个人的上帝形象足够积极,足以弥补一个人略带自嘲的自我概念,就可以享受健康的宗教生活。话虽这么说,通过更大的自我同情和更多地认识到上帝赋予的尊严来帮助这些人改善自我概念,可能会帮助他们随着时间的推移变得更加安全。

尽管我们认为童年时期与父母和宗教教育者的关系对于形成最初的上帝形象和依恋风格至关重要,但人们还是有很大希望能够在成年后恢复他们的上帝形象和依恋风格。事实上,我们相信,恢复我们对上帝的形象以及与上帝的关系不仅是可能的,而且是治愈我们与他人的关系以及我们之前与依恋相关的伤口的最佳方法之一。

先前的研究表明,与父母有不安全依恋的人可以找到与上帝的补偿性安全依恋。通过重建正确的上帝形象并发展对安拉的安全依恋,人们可以创建一个新的蓝图(即更新的内部工作模式)来建立有意义的关系。实现这一目标的推荐方法之一是与正义的老师建立体验关系(即ṣuḥba,或正义的陪伴)。

依附先知ﷺ和正义学者

先知ﷺ被派往一个上帝形象严重扭曲的民族。通过他与追随者的亲密联系,他能够帮助他们改变安拉的形象并依附于他。 Al-Raḥmān派遣穆罕默德作为仁慈来引导人们接受真主的仁慈。

先知ﷺ是经文的活生生的化身。尽管真主可以简单地从天上降下一本书,但他选择在23年的时间里逐渐向先知ﷺ揭示他的信息,并通过言语、情感和行动将其信息相关地传递给我们。使用客体关系语言,我们可以将先知ﷺ想象成一个值得依恋和爱戴的“人的客体”,以了解安拉对我们的爱与关怀。安拉明确地告诉我们,跟随先知是获得他的爱的道路。从概念上讲,对先知有强烈的依恋是追随他的一部分。

‘说,[穆罕默德啊],“如果你爱安拉,那就跟随我,安拉会爱你并宽恕你的罪过。安拉是宽恕和仁慈的。”'

先知ﷺ是他的同伴们的终极依恋人物。无论他的同伴在伊斯兰教之前经历过什么“坏物体”,他们都能够通过将真主的使者体验为“好物体”来放弃这些物体的影响。他与同伴们建立了亲密的联系,让他们感到安全、安全和被爱。通过培养对先知ﷺ的健康依恋,同伴们能够加强他们与安拉的联系。因此,先知ﷺ通过纠正他的同伴对安拉的认知信念,并向他们展示如何在情感上体验他的仁慈,教导他们正确的上帝形象。

我们在一段圣训中找到了这种仁慈和关怀互动的明显例子,其中一个人和一群同伴一起来到安拉的使者面前。他说:“真主的使者啊,我注定要失败!”先知ﷺ问他出了什么事。他回答说:“我在禁食期间和我的妻子很亲密。”先知ﷺ问他:“你有能力释放奴隶吗?”他回答说:“没有。”先知ﷺ问他:“你能连续斋戒两个月吗?”他回答说:“没有。”先知问他:“你能养活六十个穷人吗?”他回答说:“没有。”先知ﷺ默默地等待着,很快一大篮枣子就送到了他面前。先知ﷺ问道:“提问者在哪里?”他回答说:“我在这儿。”先知ﷺ对他说:“拿着这个[一篮枣子]并将其施舍。”那人说:“我应该把它送给比我更穷的人吗?发誓,在(麦地那)两座山之间,没有一个家庭比我更穷的。”先知微笑着直到他的臼齿露出来,说道:“用它来养活你的家人。”

这段叙述展示了同伴们如何与先知ﷺ建立了牢固的联系。他们能够向他提出自己的问题,并相信自己不会受到羞辱或惩罚。他是他们的安全基地——他们可以探索世界,并在需要时回到他身边寻求支持和安慰。在这次美丽的邂逅中,先知ﷺ能够看到他心爱的一位同伴因在斋月犯下这一罪行而感到痛苦。先知ﷺ并没有雪上加霜。他并没有责备他的同伴无法赎罪。相反,先知ﷺ认识到了他的困境,对他微笑,并最终将枣子送给了他。通过这些经历,同伴们了解了安拉。他们通过看到先知ﷺ以仁慈对待他们,了解到安拉的仁慈。

在安那日的另一场活动中,先知英俊的表弟 Al-Faḍl ibn ʿAbbās 坐在他身后的骆驼上。先知ﷺ正在回答人们的问题,这时一位美丽的女子走过来问问题。 Al-Faḍl 被她的美貌惊呆了,开始盯着她看。先知 ﷺ 回头发现 Al-Faḍl 正在注视着她,于是他 ﷺ 收回手,将 Al-Faḍl 的脸转离这位美丽的女子。 这段圣训再次展现了先知对待他的子民的温柔。通过与同伴如此美妙的互动,先知ﷺ树立了耐心和温柔的品质——as-Ṣabūr和al-Laṭīf的品质。

虽然先知ﷺ今天不在我们中间,但我们仍然可以找到正义的学者来教导我们安拉并改善我们的神的形象。先知ﷺ说:“学者们相对于虔诚的崇拜者的优越性,就像满月之夜的月亮相对于其他星星的优越性一样。学者们是先知的继承人,先知们既不留下第纳尔,也不留下迪拉姆,只留下知识,而接受知识的人会得到丰富的部分。”学者们必须效仿通过按照安拉的属性行事,从智力和关系上教导信徒安拉的名字和属性的预言方法。因此,老师和学生之间的联系必须是个人的、基于友谊的(ṣuḥba)。

这就是为什么过去的许多学者都说,年轻人伴随着圣行的人来引导他,是因为安拉对年轻人的祝福。因此,鼓励个人寻求与正义的学者为伴,这些学者的知识、品格和行为将在智力和关系上教导他们关于安拉的知识、品格和行为。通过陪伴来了解安拉意味着向那些性格因对安拉属性的深入了解而塑造的人学习。伊玛目马利克·伊本·阿纳斯的母亲很清楚这一点,她告诉儿子:“去谢赫拉比阿那里,先学习他的举止,然后再学习他的知识。”

伊本·卡伊姆·贾兹亚 (Ibn Qayyim al-Jawziyya) 曾经多次谈到他的老师伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 如何通过他们的个人互动影响了他。例如,他通过伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 急于满足人民需求的习惯,体验到安拉对信徒 (al-Muʿīn) 的援助和支持,并解释说这种对他人的支持是获得安拉支持的一种手段。在另一个有力的故事中,他提到学者们会说:“我希望我能对待我的朋友就像伊本·泰米亚对待他的敌人一样。”他接着解释说,有一天,他如何高兴地通知伊本·泰米亚,他的一位对手去世了。伊本·泰米亚斥责了伊本·盖伊姆的兴高采烈,并立即前去慰问其家人,表示愿意提供帮助,并为死者做duʿāʾ。有如此正义品格的学者陪伴是必不可少的在我们依附真主的道路上。一句著名的智慧名言说,一个人的义行对一千个人的影响,比一千个人的言语对一个人的影响更大。

父母和宗教教育者

除了学者之外,家长和其他宗教教师在塑造青少年的上帝形象方面也有着巨大的潜力。 父母应该意识到,他们与孩子的关系质量对于培养正确的宗教价值观和健康的上帝形象至关重要。宗教教育者应该密切关注学生和整个社区的上帝形象中潜在的扭曲。他们需要评估人们对安拉的命题信仰和对他的情感体验认知的扭曲。如果唯一采用的策略是智力对话,那么恢复人们的上帝形象很可能会失败。正确的tarbiya涵盖了我们智力和情感方面的培养。换句话说,帮助那些拥有扭曲的上帝形象的人需要在情感层面上接触他们,这样他们才能从之前导致他们不健康的上帝形象的困难中痊愈。

除非真主的仁慈和爱以一种真实且个人化的关系方式传达给人们,否则这些信息往往会被置若罔闻。 这需要宗教教育者(在经验层面上)理解真主如何在《古兰经》中启示自己,以及先知ﷺ如何以关系方式教导我们关于真主的知识。 tarbiya这个词与rabb同根,暗示适当的养育是父母和宗教教育者必须参与的敬虔行为。

任何类型的治疗成功的最大预测因素不是所使用的咨询理论或干预措施的类型,而是治疗师与客户之间关系的质量。我们相信这同样适用于学者和宗教教育者在恢复学生对上帝的扭曲形象时所采取的治疗过程。

结论性想法

我们提出了上帝形象和依恋的理论框架以及测试该框架的实证研究。虽然我们的研究无法捕捉到上帝所有 99 个美丽的名字和属性,但我们建议用四个主要领域来概括他的完美: (1) 美丽,(2) 威严,(3) 主权,以及 (4) 本质。下图显示了安拉的名字与每个域的关系。尽管这项研究主要集中在美丽和主权领域,但信徒应该对安拉有一个平衡的形象,包括对他的所有名字和属性的深入了解和经验(即,一个圆润的圆圈)。完全平衡的上帝形象可以保护信徒免于因关注上帝的惩罚而陷入极端绝望,或因关注上帝的宽恕而产生错误的安全感。真正的信徒既不会对安拉的仁慈感到绝望,也不会感到自己免受罪孽的后果。

充实而愉快的生活是我们知道神是谁并在我们的生活中体验他的美丽的生活。仁慈的上帝形象让我们即使在逆境中也能看到他的智慧和怜悯,从而促进精神和精神的蓬勃发展。扭曲的上帝形象会削弱一个人通过积极的视角看待逆境的能力,从而导致个人和宗教问题。仅仅在理智上认识上帝不足以让人类繁荣发展,因为我们天生需要在情感上与他联系。以下是一些关键要点,可以帮助我们更好地理解阿拉并与阿拉建立联系。

1. 我们应该意识到,我们的上帝形象是由复杂的生活经历塑造的。尽管我们对真主抱有正确的信仰,但我们在童年时期的人际关系可能很差,而这些反过来又可能扭曲了我们对上帝的形象。考虑使用调查问卷(参见附录 A)来评估您的上帝形象和依恋。
2. 心理精神斗争,例如宗教怀疑和反对神圣法令,可能源于扭曲的上帝形象和不安全的依恋。我们建议在为精神斗争提供任何理性/认知答案之前评估个人的上帝形象和依恋。
3. 伊玛目和宗教顾问应该尝试“在纠正之前先建立联系”。他们还可以利用上帝形象问卷来评估人们,因为他们畸形的上帝形象可能是他们挣扎的根源。以关系方式举例说明安拉的属性可能比从智力上解决任何特定问题更有利于治愈。
4. 个人应该与宗教教育者建立ṣuḥba(陪伴)关系,与他们一起度过美好的时光,以认知和体验的方式学习安拉。
5. 体现和反映先知性格的教养方式可以极大地有助于孩子以后如何与上帝建立联系并体验上帝在生活中。养育行为也会影响孩子的心理弹性。

在我们即将发表的论文中,我们计划提出评估和修复扭曲的上帝形象的案例研究,特定的养育方式和信仰对儿童上帝形象的影响,以及如何治疗上帝形象特定领域的扭曲。我们希望,通过对这一主题的持续研究,我们可以提高人们对其对穆斯林生活重要性的认识,并为那些寻求改善上帝形象并加强对上帝依恋的人们提供解决方案。

附录A

研究中使用的调查问题

上帝形象问题按 1 到 5 的等级提问,例如 (1) 没有描述我的感受 (5) 清楚地描述我的感受。

宽恕与恩典 (al-Ghafūr)

• 在我进入天堂之前,我会受到上帝某种形式的惩罚。
• 你多久会觉得上帝对你生气?
• 我觉得上帝没有回应我的祈祷,因为我不够好,或者因为我的错误。
• 当我面对苦难时,我倾向于觉得这是因为上帝不喜悦我。
• 当我失败或犯罪时,我认为上帝会惩罚我。抛弃或惩罚我。
• 当我犯罪时,我倾向于远离上帝。
• 我担心由于我的罪,我与上帝的关系将无法恢复。
• 上帝经常宽恕罪,即使人们忘记悔改。

帮助和乐于助人 (al-Muʿīn)

• 我觉得我很难取悦上帝,我希望上帝能更多地帮助我。
• 在困难的情况下,你是否经常感到上帝不在你身边?
• 有时,当我真正需要上帝时,我往往会感到孤身一人。
• 在困难的情况下,我往往觉得自己没有从上帝那里得到足够的帮助。
• 当谈到改掉坏习惯时,我希望阿拉帮助我更多地停下来。

关怀和同情心 (al-Raḥīm)

• 我感觉神慈悲的爱充满了我的心。
• 我倾向于感觉神更严厉(要求更高)而不是怜悯。
• 我感觉神一直在向我伸出援手。
• 你有多少次感受到神对你深切的关怀?

严格且像警察

• 我倾向于认为上帝就像一个“警察”,通过奖励和惩罚执行规则。
• 我倾向于认为上帝就像一个严厉惩罚的法官。
• 你在多大程度上认为你的宗教主要是一系列规则和限制?
• 我的宗教似乎是对我的义务列表。

上帝依恋问题 以一到五的范围提出,例如(1)没有描述我的感受到(5)清楚地描述我的感受。

焦虑依恋

• 你多久担心会破坏你与上帝的关系?
• 我担心当我做错事时上帝不会接受我。
• 我渴望有迹象来向我保证上帝爱我(例如,我很特别)。
• 我对我与上帝的关系感到焦虑和担心。

回避型依恋

• 我只是没有强烈的需要亲近上帝。
• 我很少在与上帝分享时哭泣。
• 在与上帝的关系中,你有多少次经历过强烈的情绪?
• 当你了解上帝时,你感到有多兴奋?
• 宗教思想通常不会占据我的脑海。

宗教信仰(BASIC简写形式)

宗教 问题 按一到五的范围提出。

• 您每天祈祷多少次(平均)?
• 您多久读一次《古兰经》?
• 《古兰经》在您的日常生活中的相关性如何?
• 先知穆罕默德ﷺ的生活(例如圣行和圣训)在您的日常生活中的相关性如何?
• 当我不喜欢的事情发生在我身上时,我理解
• 即使我无法控制生活中的事件,我也对已颁布的法令感到满意。
• 您在祈祷时对安拉的关注程度如何?
• 您在祈祷期间多久感到平安并与安拉有联系?
• 您对当地穆斯林社区的依恋程度如何?
• 我认为出现在社区中是我生活的一个重要方面。信仰。

宗教斗争(怀疑和服从量表的平均值)

宗教斗争问题 按 1 到 5 级询问。

• 您多久遇到一次宗教疑虑? (怀疑)
• 有时,宗教怀疑会动摇我的信仰。 (怀疑)
• 当我面临困难时,我会因为对自己的宗教信仰产生怀疑而感到困扰。 (怀疑)
• 除非我确信上帝的命令是智慧/有益的,否则我无法平静地接受上帝的命令。
• 我发现自己坚持要知道上帝为什么做某事。
• 上帝让坏事发生在好人身上,这一事实让我感到困扰。
• 上帝的一些命令和裁决让我感到困扰。

自我意识斗争(羞耻感和自尊量表的平均值)

自我意识挣扎问题 按一到五的等级提出。

• 我觉得自己永远都不够好。
• 我责备自己,贬低自己(尤其是当我滑倒的时候)。
• 我感到自己极度不足,充满自我怀疑。
• 你对自己是怎样的人有什么感觉?
• 当你想到自己时,你有什么感觉?

附录B
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致圣洁女性的呼吁:娜娜·阿斯玛乌的生平与遗产

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 24 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-plea-to-saintly-women-the-life-and-legacy-of-nana-asmau
原文标题:A Plea to Saintly Women: The Life and Legacy of Nana Asma'u
作者:Faatimah Knight
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

纳纳·阿斯马乌·宾特·奥斯曼(Nana Asma'u bint Uthman,1793-1864 年)是一位来自西非萨赫勒地区的穆斯林学者和多产诗人。她是谢赫·奥斯曼·本·穆罕默德·本·奥斯曼·本·萨利赫(Shaykh Uthman ibn Muhammad ibn Uthman ibn Salih,卒于 1817 年)的女儿,他被称为奥斯曼·丹·福迪奥 (Uthman dan Fodio),是强大的索科托哈里发国的创始人,也是近代早期法律、苏菲主义和治理传统中最受尊敬的学者之一。娜娜·阿斯玛乌在热爱诗歌的文化中长大,她用诗歌来教授《古兰经》,传播伊斯兰价值观,纪念伟人,并保存她人民的历史。阿斯马乌的弟弟穆罕默德·贝洛继承了父亲的哈里发身份,也写下了许多伊斯兰科学方面的诗歌和散文论文,并热心记录了富拉尼人民的历史,特别是在他父亲的领导下所发生的巨大变化。

阿斯马乌经历过革命时期以及索科托巩固权力的时期。她的存在稳定,比她的父亲和哥哥都活得更久。她与政治领导层的接近无疑影响了她记录社区历史的愿望——包括他们世俗和精神上的成功。但阿斯马乌的远见和领导力本身就是成就,因为他们在该地区传播伊斯兰教、将新臣民吸收到帝国以及倡导教育和扫盲方面发挥了重要作用。她在本文结尾处所写的诗《对圣洁女性的恳求》堪称典范。这是一部精心制作的传记,讲述了从预言时代到她自己时代的虔诚穆斯林妇女,其中交织着虔诚的祈求上帝赐予她宽恕和恩典。它结合了她通过说教诗歌进行教学的愿景和她对宗教生活的热情,以及对女性繁荣的热切关注。

本文探讨了娜娜·阿斯玛乌的生活和工作,并将她置于伊斯兰文明的整体故事中。她的生活引起了人们对阿拉伯“中心地带”之外的前现代穆斯林生活的迫切关注,而阿拉伯“中心地带”通常主导着伊斯兰历史叙事。娜娜·阿斯马乌的著作和教育倡导具体说明了伊斯兰教在尼日利亚和整个西非的根深蒂固。它们表达了她深厚的忠诚和渊博的知识。以她的生活为镜头,我们开始了解西非可用的伊斯兰文本资源,以及西非学术阶层致力于再现与外行在语言和风格上相关且易于理解的知识。阿斯马乌对该地区穆斯林思想的贡献先于英国殖民主义等重大政治和社会转变,以及欧洲化的学校教育模式使伊斯兰教育体系黯然失色。

阿斯玛乌也提醒人们诗歌的教育潜力。她是诗歌的爱好者,热爱诗歌以持久的方式传达知识的能力。 据我们从她对诗歌和纯文学的哲学承诺中可以推断出,她相信它们是我们人性的独特而美丽的方面。我们可以想象,她从先知穆罕默德无与伦比的口才以及他富有感情和有效的语言运用中找到了极大的安慰和灵感。

本文没有讨论最近更为人所知的圣战和反殖民穆斯林运动,而是重点关注西非第一批穆斯林鲜为人知但也许更引人入胜的历史。这段历史揭示了整个西非新生但忠诚的穆斯林社区,这些社区早于该地区任何国家主导或准国家主导的传教活动。简而言之,一千多年前,伊斯兰教在西非的传播与今天在西方的传播非常相似:通过普通人的互动以及非凡个人的魅力和虔诚。奥斯曼·丹·福迪奥 (Uthman dan Fodio) 引用廷巴克图著名学者艾哈迈德·巴巴 (Ahmad Baba,卒于 1627 年) 的话说:“[非洲黑人] 在没有被任何人征服的情况下接受了伊斯兰教。”

她的生活

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 在尼日利亚北部的一个富拉尼部落享有出身高贵的特权。她的头衔“娜娜”是对女性宗教教师的口语,表明了她在公共生活中的角色。通常出现在她名字末尾的“u”表示当地发音,并且可以兼作一种爱意的形式;在西非的部分地区,人们会听到“Muhammadu”和“Fatimatu”。她的家庭属于学术阶层,她的父亲是一位有魅力、学识渊博的老师,吸引了来自社区以外的学生。奥斯曼·丹·福迪奥如此受欢迎,以至于附近戈比尔州的苏丹试图通过禁止皈依伊斯兰教和禁止独特的穆斯林服饰来阻碍他的传教并扼杀社区。后来,戈比尔国企图刺杀谢赫,但没有成功,迫使奥斯曼·丹·福迪奥和他的族人一起迁徙。显然,戈比尔邦和穆斯林无法和平共处,随之而来的是多年的战争,最终在谢赫·奥斯曼的统治下建立了索科托哈里发国。阿斯玛乌一生的大部分时间都是在她父亲对该地区建立统治之后度过的。她出生在她父亲的卡迪里耶苏菲道路上,在崇拜和内心虔诚方面体现了纪律,加倍发挥了她作为知识继承者和传播者的天赋。

Asma'u 很可能以艾布·伯克尔 (RA) 的女儿命名,她在迁徙期间尽管怀孕且面临巨大的人身危险,但仍为先知ﷺ 和她的父亲运送物资。和她的同名一样,她意志坚定,不知疲倦。和她的父亲一样,她很聪明,学得很快。十岁时,她就已经背诵了《古兰经》,并且由于她的意愿和所提供的机会,她似乎毫无障碍地继续接受教育。

她早年生活的故事可以在《天堂花园》Rawḍ al-Jinān (天堂花园)中找到, 是她父亲的传记 ,由她的丈夫 Gidado 在她的协助下撰写。 Gidado 是一个深情的绰号,意思是“亲爱的”,奥斯曼 b. Abubakr Sambo Laima 承载了他的一生。虽然他的伊斯兰学术成就并不为公众所知,但他是一位才华横溢的阿拉伯学家,因其坚强的性格、值得信赖以及作为国家的瓦齐尔所承担的责任而受到认可。吉达多的父亲是一位学者,母亲是奥斯曼·丹·福迪奥的远亲。在与阿斯玛乌结婚之前,他与她的兄弟穆罕默德·贝洛(Muhammad Bello)关系密切,因为两人经常一起长途跋涉去买书。苏格兰指挥官兼探险家休·克拉珀顿 (Hugh Clapperton) 于 1824 年访问了索科托,在那里他会见了索科托哈里发国的许多高级成员,其中包括吉达多,他形容吉达多“非常有礼貌”、“非常优秀”,并且阿拉伯语说得非常流利。

Rawḍ al-Jinān 回忆起阿斯玛乌年轻时对知识的热情、她的好奇心以及她与父亲的密切关系。吉达多讲述了一个故事,其中阿斯马乌的父亲用塔玛吉克语测试他年幼的女儿,这是一种图阿雷格语,对于一般知识很有帮助,但对于她的教育来说几乎不需要。在回答了几个问题后,她承认她只是通过窃听对话才获得了熟练程度。谢赫·乌斯曼·丹·福迪奥建议她,如果她想学习塔玛杰克,她需要暂停她的秘密策略并找到一位老师。她最终能流利地讲阿拉伯语、富尔富德语和豪萨语,并精通塔玛吉克语。阿拉伯语是学术阶层的语言,富尔富德语是她的人民的语言,豪萨语是她的邻居(他们成为哈里发的臣民)的语言,塔玛吉克语是游牧图阿雷格人的语言。

阿斯玛乌并不是福迪约家族中唯一一个受过高等教育的女性。她和其他同类人所受的教育支持了国家积极引导非穆斯林加入伊斯兰教并支持穆斯林宗教发展的努力。父亲去世后,她负责收集和编目谢赫的所有作品,这是保存他的遗产并在新国家巩固他的思想的一项重要任务。富拉尼人通过回顾先知ﷺ去世后收集的《古兰经》来表明这项任务的重要性。

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 与该地区的男性学者和官僚之间有多次书面交流。其中一位毛里塔尼亚学者,名叫 Al-Ḥājjī Aḥmad b. Muḥammad al-Shinqīṭī 在前往朝觐途中抵达索科托后写信给 Asma'u。作为回应,她创作了一首阿拉伯诗欢迎他,赞扬他踏上朝觐之路,并称他为她的兄弟。阿斯马乌对辛奇蒂的热情洋溢的赞扬表明他们在辛奇蒂到来之前就已经相识了。她的人际网络可能延伸得更广。奥达米尼·奥古奈克 (Oludamini Ogunnaike) 描述了通过麦加朝圣,“廷巴克图、杰内、博尔诺、卡诺、卡齐纳、阿加德兹、皮尔·萨尼霍霍尔和瓦拉塔的学者如何与开罗和大马士革的学者(例如贾拉尔·丁·苏尤蒂和穆罕默德·巴克里)建立了联系并进行了知识和精神交流” 同样,几位西非学者在大马士革学者的传记和历史中占有重要地位。在另一份书面交流中,(又一位)毛里塔尼亚学者向 Asma'u 吹嘘——仿佛是为了获得她的赞扬——他的社区也有女性获得了最高水平的伊斯兰教育。

她的思想和工作

作为一位才华横溢、多产的作家,阿斯玛乌现存的作品对她那个时代的价值观、社会政治环境和流行情绪进行了深入的洞察。让·博伊德 (Jean Boyd) 和贝弗利·B·麦克 (Beverly B. Mack) 在《娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 作品集》中强调了阿斯马乌 (Asma'u) 社区文学的匮乏:“大多数印刷版豪萨诗歌材料都是由男性撰写的,而且主要是二十世纪中后期的作品。只有偶尔的学术研究或罕见的复制品才能证明 19 世纪尼日利亚北部丰富的学术传统。 Shehu(Uthman dan Fodio)的作品。” 因此,我们必须严重依赖 Asma'u 现存的作品来了解她的人民。她的豪萨语和富拉尼语(富拉尼语)作品是用阿拉伯文字写成的,在殖民时期阿拉伯文字被拉丁字母取代之前,阿拉伯文字一直是标准文字。阿拉伯文字中的 Fulfulde(也称为 Ajami)的使用在阿斯马乌曾经称之为家乡的地区急剧下降,以至于如今很少有人能够破译前殖民时期的 Fulfulde 文本。尽管如此,富尔弗德诗歌在今天的文化和宗教生活中仍然被背诵——这表明这种西非诗歌传统至少可以追溯到数百年前。

Asma'u 在 14 岁时开始了她的教师生涯,大约四年前就​​背诵了《古兰经》。似乎也是在同一年,她与吉达多 (Gidado) 结婚,并育有六个孩子。阿斯玛乌现存的作品几乎完全是抒情诗,所以我们可以假设这是她公共写作的主要形式。也许她将诗歌视为一种交流形式,因为它能够以有说服力和音乐性的方式传达意义,而且易于记忆。它在传达信息的同时令人着迷。当一位贝都因人向先知ﷺ朗诵诗歌时,他回答道:“雄辩具有魔力,诗歌充满智慧。”说服性演讲改变思想和心灵的力量,加上诗歌催眠般的音乐性,是阿斯马乌能干之手的有力工具。

娜娜·阿斯马乌的学术界虽然有文化,但仍然重视口头文化的标志,例如有节奏的阐述、节奏、平行性和为记忆服务的重复。这种言语表达的灵巧不仅有助于与群众沟通。对于希望通过先进的助记设备来支撑其知识的学者来说,它也是一种工具。周围都是熟练的诗人和阿拉伯学家,包括阿斯玛乌的父亲奥斯曼·丹·福迪奥和她的兄弟穆罕默德·贝洛。他们创作了 300 多篇散文作品和数十首诗歌。John Hunwick 强调,在西非,创作阿拉伯诗歌的能力是“成就卓著的学者的标志”。特别是在尼日利亚,阿拉伯语写作的历史可以追溯到 12 世纪或 12 世纪。 13 世纪第一位已知作家:语法学家兼诗人 Abu Ishaq Ibrahim al-Kanemi(卒于 1212 年)。al-Kanemi 是一位阿拉伯语语法学家,这一事实表明他是社区中其他人中达到高级阿拉伯语能力的人,这反过来又表明这样一部作品一定有读者。

对圣洁女性的恳求

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 于 1837 年在富尔富德和豪萨这两个伟大的诗歌之家写下了《Tawassul Ga Mata Masu Albarka”(对圣洁女性的恳求),但仅存富尔富德版本的片段。 1810 年至 1835 年间,即索科托扩张的主要年份,大量非穆斯林妇女受到穆斯林统治,其中一些成为穆斯林男子的额外妻子和妾。作为这个穆斯林文明的新成员,这些妇女失去了与以前生活的宗教和文化联系,更不用说生活在穆斯林统治下的日常生活发生了变化。许多穆斯林妇女受到福迪奥的统治,其中一些来自豪萨等非富拉尼部落,谢赫·奥斯曼在 1802 年被逐出豪萨领土之前曾参与教导这些部落。

1836 年,阿斯马乌的兄弟、继其父亲之后的哈里发穆罕默德·贝洛 (Muhammad Bello) 根据他掌握的文本,如伊本·贾瓦齐 (Ibn al-Jawzī,卒于 1201 年) Ṣifat al-Ṣafwa(《法律的属性》),出版了 Kitāb al-Naṣīḥa(《法律之书》)。典范),而该作品又依赖于 ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī(卒于 1021 年)的早期著作 Dhikr al-Niswa al-Mutaʿabbidāt al-Sufiyyāt(纪念虔诚的苏菲妇女)。 Kitāb al-Naṣīḥa,贝洛 向索科托的新女性成员介绍社会对女性的期望。他在文本开头表达了对女性价值观从克制转向唯物主义的担忧。然后,他继续讲述模范虔诚女性的故事。贝洛要求阿斯马乌翻译并校对这部作品,大概是为了让其内容有更广泛的影响力。

阿斯玛乌翻译并校对了这部作品,但她也重新创作了它,获取与贝洛相同的来源,并选择只关注女性的潜力。阿斯玛乌此时已经是一名诗人,她定期翻译自己的作品以帮助她的教学工作。通过采用豪萨语作为教授宗教和道德的媒介,她表现出了超越自己的社会和文化圈的意愿,表明伊斯兰教并不是那么陌生,以至于无法用她希望服务的人们的语言进行交流。 “Tawassul”会被口头背诵以催眠、促进社区和指导。正如西方学者所指出的,在奥斯曼·丹·福迪约领导的圣战之前,即十九世纪初之前,豪萨诗歌中几乎没有伊斯兰主题的证据。在圣战之前,很少有穆斯林(包括学者)知道如何在豪萨兰书写阿拉伯语,因此书面材料很难复制。贝洛的作品标题语言平实,而阿斯马乌的标题则具有强烈的唤起性。 《对圣女的恳求》是一本简单的文学读物。相反,阿斯玛乌的意思是把它当作一种祈祷来体验。她认为作品中提到的女性不仅仅是榜样,更是贴心的老师,诗意的纪念让她们焕发了生命力。娜娜·阿斯玛乌希望激发听众的好奇心,从而激励他们追求正规和精神教育。当灵感到来时,阿斯玛乌训练有素的女教师军团已做好准备,向渴望的人传授基础知识。

娜娜·阿斯玛乌 (Nana Asma'u) 创作《对圣洁女性的恳求》时,她已 40 多岁,精力充沛,并且是一名熟练的骑手。作为哈里发国的一个有地位的人,她享有自由。 1840年,阿斯玛乌发起了一支名为“Yan Taru”的女教师骨干队伍,致力于向她们传授《古兰经》和伊斯兰教道德,以便她们能够教导女性群众。国家领导层认识到,普通民众深陷迷信的古老传统之中,家庭结构等级森严。Daʿwa的努力,例如阿斯马乌巡回女教师的努力,旨在为妇女带来tawḥīd的纯洁性,以及采用穆斯林生活方式所带来的所有社会福利。这些老师配备了许多关于awliyāʾ、同伴和使者的押韵故事,负责教授伊斯兰教的基础知识。虽然 Fodio 部落的女性确实比其他人有机会获得更高水平的学习,Asma'u 发起 Yan Taru 表明她认识到女性在获得知识和教师方面存在巨大差距。

阿斯玛乌并不是唯一有这种看法的人。在谢赫·奥斯曼·丹·福迪奥的著作中,他肯定了妇女受教育的权利,并惩罚了那些既不亲自教导妻子也不允许她们向他人寻求知识的丈夫。他在Nūr al-Albāb(智力之光)中写道:


...大多数乌里玛让他们的妻子、女儿和奴隶像动物一样被忽视,而不教导他们安拉对他们的命令,包括他们的信仰条款、他们的洗礼、他们的祈祷以及安拉命令他们应该学习的其他事情。其中包括他们在商业交易等中允许做的事情……他们对待自己的妻子、女儿和奴隶就像对待家用工具一样,直到它们被打破,然后扔进垃圾堆。唉!他们怎么能在每天向学生传授知识的同时,却将自己的妻子、女儿和奴隶抛在永久的无知黑暗中呢?这完全是错误的,因为他们以纯粹的自私和虚伪的方式指导学生。这是一个严重的错误。



必须指出的是,像阿斯玛乌这样的女性拥有无与伦比的获取知识的机会:她是其氏族中最受尊敬、人脉最广的博学者的女儿,他期望她继承伊斯兰知识并担任女性的首席女教师。然而,从谢赫·奥斯曼自己的话中可以清楚地看出,当地男性ulama优先考虑女儿的教育的做法并不常见。谢赫·奥斯曼的家庭中有受过良好教育的女性,比如他的母亲和曾祖母。尽管人们对他的妻子、Nana Asma'u 的母亲 Maymuna 的教育知之甚少,但她被认为是一个自由精神、流动性大、接触面广的人, 这无疑给 Asma'u 留下了深刻的印象。也许在她通过各种角色与日常女性的互动中,她意识到许多女性没有受过教育并不是因为缺乏意愿,而是因为缺乏资源。阿斯马乌的父亲表示,这种缺乏的部分原因是男性形象被“误导”,他明确表示:


穆斯林妇女啊,不要听那些被误导的人的话,他们试图通过命令你服从你的丈夫而不是告诉你服从安拉和他的使者来引导你误入歧途。他们告诉你,女人的幸福在于服从丈夫。这无非是为了让你满足他们的需要而进行的伪装。他们强加给你们的义务是安拉和他的使者都没有强加给你们的。他们让你做饭、洗衣服和做其他他们想做的事情,但他们却没有教导你安拉和他的使者为你规定的事情。安拉和他的使徒都没有要求你承担这样的职责。



谢赫·奥斯曼公开面临ulama的批评,他们对女性教育持有不同的看法,认为女性参加宗教课程有与男性有害的混合风险。然而,他认为,无知带来的某种罪恶比性别包容的聚会可能带来的潜在罪恶更严重。谢赫·奥斯曼的课程受到男性和女性的广泛关注。谢赫·奥斯曼之所以成为如此有效的领导者,部分原因在于他是一位有远见的人:他想象如果男人和女人优先考虑伊斯兰教育和精神发展,社会会是什么样子。难怪 Nana Asma'u 正式负责索科托的妇女教育,而且关于她正式授课的人和她曾教书的村庄的记录仍然存在。

通过教育,Yan Taru 组织可以将女性纳入更大的社区,使她们成为社会中更熟练的利益相关者,并赋予她们作为孩子的第一任老师的权力。一位名叫jaji的老师戴着一种独特的头巾,称为malfa,这是一种非常明显的教育标志,重申了知识在索科托政府中的核心重要性。通过培养一支受过教育的女性骨干队伍,阿斯玛乌避开了对女性教育的批评。女性现在可以在彼此家里的私密环境中向其他女性学习,这轻松地消除了女性教育的障碍。当女性能够流利地背诵诗歌后,她们被教导用阿拉伯文字写诗。学习阿拉伯文字是通向阿拉伯语言和《古兰经》的大门,而定期背诵教学诗歌则为女性提供了理解和自我表达的工具。在 Nana Asma'u 现存的诗歌作品中,以阿拉伯语、Fulfulde 和豪萨语写成的《Qasida fi Munaja”(指导诗)利用助记手段来教导《古兰经》中每一个surah的名字。这首诗作为古兰经记忆的介绍,起到学生记忆钉的作用。

对疏忽者的警告,对聪明人的提醒

在一本题为“关于虔诚者之道的疏忽者的警告和对聪明人的提醒”(参见下面娜娜诗歌的示例)的简洁阿拉伯语手册中,阿斯玛乌为希望幸福的信徒描绘了相关的指导。她从“人与天堂之间的东西”开始。她的框架面向两种不同灵性成熟度水平的读者:那些因经常屈服于忽视和懒惰而需要警告的人,以及那些因发展了灵性实践而需要提醒的人。阿斯玛乌成功地在作品中融入了表达两个群体内部状态的语言。对于那些疏忽大意的人,她同情他们的恐惧,并教他们如何在每个阶段克服这种恐惧。对于聪明人来说,她通过将每一次灾难——死亡、坟墓、最后的审判——重新塑造为通往来世幸福之路的仪式,来增强他们的希望。这种重新构建让人想起她的介绍性语言:“人与天堂之间的东西。”因此,阿斯马乌解决了有时会阻碍正义者内在活力并耗尽他们对正义生活的热情的疲倦。

阿斯莫随后列出了八种对疏忽和聪明人都具有破坏性的习惯,尽管程度不同。这些既是心灵的习惯,也是行动的习惯。有些人可能会积极地从事贪婪的行为,而另一些人可能会因为内心怀有贪婪的感觉而不采取行动而遭受痛苦。阿斯玛乌提到了对他人的对抗、毫无意义的争论、贪婪、无拘无束的物质主义、自夸、咨询占卜者并相信他们的预言、与精灵的有害联系以及巫术。她接着提到了八个救赎的习惯,其中包括悔改、认真崇拜、经常记念真主、慈善、斋戒、耐心和维持良好的家庭关系。在这部作品中,她遵循takhallī和tajallī的方法,净化心灵的消极情绪,并用美丽的特质来装饰它。她用最长的篇幅来阐述那些遵循圣行的人的显着特征。


那些追随真主使者(愿真主保佑他并赐予他平安)圣行的标志之一是相信并坚持他带来的一切,承诺通过在言语、行动、品格和所有这些方面模仿他来爱他。一个人爱使者ﷺ的标志包括遵守他的命令,回避他的禁令,偏爱他的圣行,避免在宗教和文化习俗方面进行与他的圣行相抵触的创新(bid’a),努力背诵《古兰经》,理解它并按照它行事,同情并努力保护穆斯林社区免受伤害,脱离世俗事务并偏爱伊斯兰教。此后,当提到先知ﷺ时要尊敬(或在纪念先知时集中注意力),愿真主保佑他并赐予他平安,尊重他的家人和同伴,他的麦加和麦地那,渴望拜访他们,为他祈祷,通过做取悦真主的事情来继承他的品格,反对任何反对真主宗教的人,即使是自己的父亲或儿子,同情心,对自己的灵魂不喜欢的事情,要忍耐、宽恕和耐心。



她将这些杰出的人描述为“对他所创造的一切都有信心;在这些事情上服从他;有义务通过在言语、行动和举止上模仿他来爱他;并以真诚的意图这样做。”在她谈到恐惧和希望之前,她在这一部分谈到了爱,并描述了那些品味追随真主的使者ﷺ榜样的人。一个人真正拥护先知ﷺ的标志之一是,在任何情况下都偏爱他的圣行——谦卑、慷慨、节制、皈依真主,以及不惜一切代价努力净化信仰的热忱。虽然对上帝的敬畏对于虔诚的人来说仍然至关重要,但阿斯玛乌特别强调对上帝的热情,这种热情植根于对他的爱和吸引力。对她来说,这种动机更符合预言实践,并承诺更大的精神回报。敬拜的喜乐和热心也是治疗信徒精神冷漠的良方。当一个人感到迷失时,忠于自己的宗教信仰是指引前进的绳索。

正如这部作品和其他作品中所体现的那样,阿斯玛乌坚信学习应该是一种变革性的体验。纯粹为了获取信息而进行学术追求,就放弃了在学习伊斯兰科学的同时获得道德和精神风范的机会。邻国塞内加尔的谢赫·艾哈迈杜·班巴在多首诗中这样写道:


每个没有知识而行动的人都像风中的一粒尘埃
而获得知识而不实践它的人是一头负重的驴。
...
如果你在知识上的进步没有带来精神上的成长和脱离世俗的事物
你正在倒退和伤害自己,因为你远离了至高的上帝。
...
唯一有用的知识是一个人只为了爱而学习和教导的知识
至高上帝



诗意挽歌:提醒、转变和社区

诗歌挽歌构成了阿斯玛乌创作作品的重要组成部分。虽然通常被认为是对伟大人物的直接纪念,但它们为阿斯玛乌和她的社区提供了更具活力的目的。阿斯玛乌对她所描述的人感到高兴,并乐于成为听众生动地想象所赞扬的人的一种手段。她纪念的人们体现了人类潜力的高度,他们的生活对她和她的听众都有启发。在《对圣女的恳求》中,她明确表达了记住逝者功绩的共同价值。她在赞美诗中尤其有效,她将先知穆罕默德周围的女性故事、几个世纪以来的女性故事以及她一生中去世的女性故事编织在一起。通过这种方法,她展示了这些女性如何从先前榜样的记忆中学习,并为她的同时代人做同样的事情奠定了基础。留下的许多诗歌挽歌表明阿斯玛乌作为她的人民的演说家的角色,因为挽歌具有公共功能,旨在大声朗诵。这些赞美诗的主题是先知穆罕默德ﷺ、显赫的家庭成员,以及阿斯玛乌因其品格和虔诚而受到关注的社区成员。

娜娜·阿斯玛乌 (Nana Asma'u) 去世后被铭记

1978 年,尼日利亚伊斯兰学者阿尔哈吉·穆罕默德·马加吉 (Alhaji Muhammadu Magaji) 听到一位名叫雅布加 (Yarbuga) 的妇女为纪念阿斯玛乌 (Asma'u) 演唱了一首精心制作的冗长挽歌。马加吉收集了阿斯玛乌和其他富拉尼学者的作品,并将其翻译成豪萨语。根据演讲者的地址,该作品被认为是阿斯玛乌的兄弟伊萨 (Isa) 创作的,时间为一个世纪前,大约在她去世时。在这首诗中,伊莎描述了她和丈夫吉达多要去看看阿斯玛乌的尸体躺在她家中的地方,但她几乎无法穿过聚集在尸体周围的人群。到处都是激动不已的景象。 “人们在哭泣,没有人无动于衷,连动物也不例外。”这些言论表明阿斯玛乌受到了社区的热烈欢迎。似乎出于尊敬,伊莎从不直呼阿斯玛乌的名字,而是称她为“Nana”和“Inji”,前者是为了表彰她在教学和管理等公共事务上的权威,后者是为了她在精神事务上的权威。“Nana”这个头衔是由廷巴克图的其他女性学者持有的, 虽然其起源尚不清楚,而且她作品的早期阿拉伯手稿省略了标题,而是用诸如 saliha(正义)、waliya(圣人)和 zahida(苦行僧)等尊称来称呼她,并且始终将她称为谢赫·奥斯曼的女儿。他写道,在他们的父亲奥斯曼·丹·福迪奥之后,孩子们追随阿斯马乌的领导。他将她的“光”比作闪电,照亮并唤醒疏忽的心。他描述了她对男人和女人的慷慨,她对孤儿的关怀,她调解事务的技巧,以及她和家人之间的相互关爱。

关于这首诗的注释:Jean Boyd 和 Beverly Mack 在 Nana Asma'u 的《Collected Works》中翻译了这首豪萨语/Fulfulde 诗。 我重新翻译了他们的翻译,以捕捉原文的风格和韵律,因为押韵诗是阿斯玛乌的重要教学媒介,也是她所借鉴的学术传统的核心工具。我还致力于提升宗教语言的层次,超越敷衍的短语,选择反映阿斯玛乌所汲取的精神知识的深井的语言。由于用富尔富德语和豪萨语书写的阿拉伯名字发生了变形,博伊德和麦克似乎无法追踪诗中提到的一些人的身份。我将阿斯玛乌诗中的名字与阿斯玛乌及其同类所使用的两本著名的虔诚人物传记词典进行了比较:Abd al-Rahman al-Sulamī、Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyyāt 和 Ibn al-Jawzī 的Ṣifat al-Ṣafwa。最后,为了清晰和简洁,一些行被合并到其他行中或被省略。

对圣洁女性的恳求

娜娜·阿斯玛乌

亲爱的上帝,接受我们的赞美和感谢
并祝福穆罕默德ﷺ最高等级
祝福他的家人和他的朋友
以及那些追随他的人直到时间结束

在这首诗中,我将告诉你关于虔诚的人
我承认我对谁有偏见
在我还活着的时候我会记住他们
愿他们在我灵魂复活的那一天记得我

苦行女众皆成圣
她们的虔诚,都被放大
为了解脱,她们不断地祈祷
朋友们,不要轻易忘记这一点

我写这首诗是为了安抚我的心
并提醒你他们如何思念上帝
他们对上帝的向往的芬芳弥漫
在我创作的这首诗的每一行中

说到先知的亲人,我首先要说的是:
艾莎,贵族西迪克的高贵女儿

朋友们,记住 Zaynab bint Jahsh 这个名字
她从灰烬中重新点燃了我心中的余烬
根据艾莎的说法,她超越了虔诚
受到 rahma 先知的爱戴和尊重

法蒂玛·扎赫拉·巴图尔
在安拉的所有仆人之上,她拥有统治地位
她拥有盛开的花朵的所有品质
从穆罕默德和卡迪贾的织布机上纺成的线

Umm Hārūn 显得如此明亮
Habiba Adawiya 早晚背诵名字早晚

我谈到 Rabiʿa ʿAdawiyya 的虔诚
她的名气仍处于顶峰
这位来自巴士拉的女士看到了别人看不到的东西
思想和心灵的光辉,与众不同

Rabiʿa 的祈祷是一千次的跪拜
白天和黑夜都在哀悼的痛苦中
取悦先知ﷺ是她唯一的考虑
在理解之日,你会向她表示祝贺

Umm Dardā’, Mu’aza, 和摩苏尔的 Ruqayya
Umm Ayyūb, Sha'wana、 和 Rayḥāna al-Majnūn

大马士革的Rabiʿa bint Ismail,Hukayma的学生
她的丈夫以最好的方式崇拜,说没有人能与她相比

苦行者阿姆拉, 艾莎·宾特·贾法尔, Atika Ghanuyah
乌拜达·宾特·阿比·库莱卜, 阿布·伊姆兰 (Abu Imran) 的妻子, 和巴士拉的玛丽亚姆 (Maryam)
穆阿扎·宾特·阿卜杜拉 (Mu’aza bint Abdullah) 梅穆纳 (Maymuna) Majnuna, 和 Maymuna Sa'uda

尼沙普里·法蒂玛甚至对那些因对古兰经的热爱而欣喜若狂的
纳菲萨·宾特·哈桑,也很热心捕获
在她坟墓的沟渠中骑自行车穿越《古兰经》
这是她亲手为自己的灵魂挖掘的,以拯救
出生在麦加,生活在麦地那,就像她的祖父先知一样
埃及的土地受到她最终存款的祝福
因为靠近她可能会带来祈祷和挥霍者

我回到法蒂玛传教士、老师、阿巴斯·赛哈的女儿
登上清真寺的台阶,她的声音在人群中咆哮
活跃了他们大声悔改的心
当害羞袭击她时,她继续努力
但是一位谢赫梦见信使告诉她重新点燃信仰人群

祈求他们满溢的恩赐恩赐我
神啊,求你诚心悔改,拯救我!
让我不要背诵他们的名字才抛弃我
我相信你的应许,求你恩待我

也许通过他们的虔诚,你会净化像我这样有罪的仆人
并在以后消除我的这些错误行为
我是多么委屈自己!只有我知道我在哪里越界了
带着孩子般的希望,我请求神的宽恕
现在我转向我这个社区中的女性
那些已经死去的和那些还活着的

我的父亲谢赫丹·福迪奥我必须首先记住
哈瓦和阿伊莎,禁欲的妻子和善良的

哈比巴负担着教育许多妇女的负担
居高临下,现在和过去都受到尊重
乔达·科乌里(Joda Kowuuri)对古兰经的了解使她在任何地方都受益
比亚达的隐居使她的秘密近在咫尺
学者雅尔·印度教(Yar Hindu)根据古兰经判断
这些只是谢赫氏族的样本

我们的许多妇女都将《古兰经》铭记于心
她们既不是出于虔诚,也不是出于说教而分开
她们人数众多,这首诗只是一个指示
当我接近尾声时,请将此视为对您潜力的肯定
如果您有志向
实现崇高的地位并获得救赎

愿我们与那些已经去世的人团聚
——我在这首诗篇中提到的所有特殊的人
与父母和所有穆斯林在一起

赋予我们辉煌,赐予我们许多礼物的主
为了我们的使者ﷺ,没有他,我们就会漂泊
听到的你,我以此结束我的韵律
向艾哈迈德致敬,否则我会失职
同伴和忠实的人,请赐予他们一切幸福。

笔记

1. ^ Lamin O. Sanneh,超越圣战:西非伊斯兰教的和平主义传统(纽约:牛津大学出版社,2016 年),53。

2. ^ John Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,非洲文学研究 28,第 1 期。 3(1997):213,http://www.jstor.org/stable/3821003。

3. ^ Jean Boyd 和 Beverly Mack,Nana Asma'u 作品集(兰辛:密歇根州立大学出版社,1997 年),198。

4. ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,3。

5。 ^ Oludamini Ogunnaike,“西非的苏菲主义、伊斯兰哲学和教育”,牛津研究百科全书,2020:3,https://www.doi.org/10.1093/acrefore/9780190277734.013.592。

6. ^ 奥古奈克,“苏菲主义、伊斯兰哲学和教育”,4。

7. ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集, xxx。

8. ^ Muhammad Dangana,“Nana Asma'u 对十九世纪尼日利亚妇女教育的智力贡献”,穆斯林少数民族事务杂志,1999 年:288,https://doi.org/10.1080/13602009908716443。

9. ^ Chukwuma Azuonye,“女权主义者还是纯粹女性化?对 19 世纪西非女诗人、知识分子和社会活动家 Nana Asma'u 作品的反思”,Meridians 6,第 1 期。 2 (2006): 54–77, http://www.jstor.org/stable/40338702。

10。 ^ Al-Adab al-Mufrad,《诗集》,圣训 872。

11。 ^ Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,210-23。

12. ^ John O. Hunwick,“西非的阿拉伯 Qasida:形式、主题和背景”,《伊斯兰亚洲和非洲的 Qasida 诗歌》,第一卷:古典传统和现代意义,编辑。 Stefan Sperl 和 Christopher Shackle(莱顿:Brill,1996):83–98, 83。

13. ^ Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,210-23。

14. ^ Mahmoud Muhammad al-Tahani 教授在《Dhikr al-Niswa》开罗版的引言中指出,Ibn al-Jawzī 使用了 al-Sulamī 的著作作为资源。

15。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,xxviii。

16. ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,285。

17. ^ Jean Boyd,哈里发的姐妹:Nana Asma'u,1793-1865,教师、诗人和伊斯兰领袖(阿宾登:Frank Cass Publishers,2005),xix。

18. ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,286。

19. ^ 博伊德,让。 哈里发的妹妹,6。

20。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,286。谢赫·奥斯曼在 Maliki madhhab 内部工作,并明确同意妻子没有义务从事家务劳动的观点。这并不是madhhab中关于配偶义务的唯一观点,但显然谢赫·奥斯曼认为它足以在他的论点中使用。参见 al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 卷。 19 p.44 供进一步讨论。

21。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献。”

22。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集。

23。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 对女性教育的智力贡献”,288。

24。 ^ 该作品的手稿可在Nana Asma'u 的作品集中找到。 这件作品保存在 gafaka(皮革书包)中,其中包含 Nana Asma'u 的其他作品,存放在她的家中并由她的后代保存。

25。 ^ 我选择从 Boyd 和 Mack 编辑的手稿附录中翻译这段阿拉伯文本,第 17 页。 504.

26。 ^ Oludamini Ogunnaike,“学习、生活、爱:艾哈迈杜·班巴的实用认识论和教育学”,哈佛大学非洲和非裔美国人研究系,8-9。

27。 ^ 博伊德,哈里发的妹妹,xviii。

28。 ^博伊德,哈里发的姐妹,5。

29。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,14。

30。 ^ 来自大马士革的乌姆·哈伦 (Umm Hārūn) 在阿布·苏莱曼·达拉尼 (Abū Sulaiymān al-Dārānī) 等当时的著名学者中被认为是一位极其虔诚的人。她养成了从大马士革的家步行前往巴勒斯坦的习惯,寻找偏远的地方进行精神静修。我们不知道她的出生和死亡日期,但考虑到她与达拉尼的联系,我们可以假设她生活在公元八世纪末和九世纪初。参见 Abd al-Rahman al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta‘abbidat al-sufiyyāt (开罗:Maktaba Khānajī,1993 年),64。

31. ^ 哈比巴·阿达维耶 (Habiba Adawiya) 是巴士拉人,他可能生活在更为知名的拉比阿·阿达维耶 (Rabiʿa al-Adawiya) 之后的一代。她因在自家屋顶上进行夜间祈祷而闻名。 Rkia E. Cornell,早期苏菲女性(路易斯维尔:Fons Vitae,1999),202。

32. ^安拉的名字。

33. ^ 也许她是继先知的妻子之后知名度最高的虔诚女性之一,她是艾布·伯克尔·卡拉巴迪 (Abū Bakr al-Kalābādhī) 的《Kitāb al-taʿarruf》(公元十世纪关于苏菲派人士的最早的论文之一)中唯一提到名字的女性。她是 Sufyan al-Thawri 的老师,后者称她为 mu'addiba,并寻求她在精神和宗教问题上的智慧。她的学生和崇拜者从她身上汲取了丰富的智慧。伊本贾兹声称写了一本关于她的书。康奈尔大学,早期苏菲女性,282。

34. ^ 乌姆·达达 (Umm Dardā) 是一位孤儿,在阿布·达尔达 (Abu Dardā) 的照顾下,年轻时曾在学术圈子里度过。最终,乌姆·达达 (Umm Dardā) 成为了圣训和伊斯兰教法的老师,并以与学者为伍并在大马士革教导男女学生而闻名。 Muhammad Akram Nadwi,Al-Muhaddithat:伊斯兰教中的女性学者(牛津:Interface Publications,2006 年)81。

35。 ^我无法确定此人的身份。

36. ^ Sifat al-Safwa 提到了她著名的一句名言。 Al-Jawzi,Sifat al-Safwa,(Dar al-Hadith,开罗:2000 年)第 2 卷,358。

37. ^我无法确定此人的身份。

38. ^ 她来自波斯一个名叫乌布拉的港口城市。她以老师的身份进行劝诫并背诵《古兰经》。鉴于她与 al-Fudayl ibn Iyad(卒于 187/803 年)的关系,我们推测她死于公元八世纪。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,44。

39. ^ Al-Sulamī 将她记录为 Rayhana al-Waaliha。她生活在公元八世纪的巴士拉。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,38。

40。 ^ 拉比亚的丈夫艾哈迈德·伊本·阿比·哈瓦里(Ahmad ibn Abi Hawārī,卒于 845 年)讲述了许多关于她和其他叙利亚妇女成为圣人的故事,苏拉米根据这些故事编撰了自己的著作。拉比亚(Rabiʿa)独立富有,资助了许多学生和有抱负的人。哈瓦里报告说,她会不断地禁食和祈祷,他一看到她就被感动了,有了更丰富的信仰。康奈尔大学,早期苏菲女性,314。

41。 ^ Al-Sulamī 将她描述为女性专业知识的教师或倡导者,例如拉比阿·宾特·伊斯梅尔 (Rabiʿa bint Ismail)。她住在大马士革,并与达拉尼保持联系。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya, 53。

42. ^ 可能是来自呼罗珊的 Amra al-Farghana,生活在公元十世纪。苏拉米形容她是一个品格、风度和洞察力无可挑剔的人。阿斯马乌还提到了摩苏尔的穆阿扎和马吉达,他们都具有这种禁欲主义的品质。然而,我无法找到这些人。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,87。

43。 ^ 大概是贾法尔·萨迪克的女儿。她可能生活在公元八世纪。

44。 ^我无法确定此人的身份。

45。 ^ 来自巴士拉附近的图法瓦,与马利克·伊本·第纳尔同时代。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,57。

46。 ^ 博伊德和麦克将这个名字音译为“Ahhiratu Umratu”,并将她称为“哈比布的阿姆拉妻子”。然而,我相信该条目可能指的是 Abi ‘Umran al-Juni (imra'a abi umran al-juni) 的妻子,她在 Sifat al-Safwa 中有一个条目。在该条目中,她的儿子被记录为看到他的母亲用破布将她的双腿绑在一起以延长她的夜间祈祷时间。

47。 ^ Rabiʿa Adawiya 的学生。和她的老师一样,她以她的tawakkul、严格遵守夜间祈祷以及强调培养对真主的爱而闻名。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya, 33。

48。 ^ 也许是巴士拉女性精神联谊会的第一个发起人,早于拉比阿·阿达维耶 (Rabiʿa Adawiya) 一个世纪。她以清醒而充满活力的灵性而闻名,强调禁欲主义、祈祷、禁食和夜间祈祷。康奈尔大学,早期苏菲女性, 61。

49。 ^ Ibrahīm al-Khawāṣ 的妹妹,也是 al-Junayd 的同伴。她和她的兄弟似乎关系密切,这使她有机会与与她有相似精神倾向的男人交谈。她住在公元九世纪的巴格达。康奈尔大学,早期苏菲女性, 216。

50。 ^ 归属不明。在这首诗的这一部分中,阿斯玛乌列出了许多名字,但没有详细介绍他们的性格。 《娜娜·阿斯玛乌文集》的作者承认这首诗的部分内容缺失。这也许可以解释为何缺乏对这些女性的描述。然而,阿斯玛乌也有可能只是想展示她对这些女性的了解,并承认她们值得一提,而不是延长这首诗。

51。 ^ 卡拉巴迪 (Kalābādhī) 的 Kitāb al-taʿarruf 中匿名引用了尼沙普尔的法蒂玛 (Fātima),并在苏拉米 (al-Sulamī) 的著作中重新出现,她的陈述正确地归因于她。 Kalābādhi 用她的话自信地描述精神之旅 (sulūk)。她指导了 Bayazid al-Bistami 和 Dhu al-Nun al-Misri,所以她一定生活在公元九世纪。她经常为了副朝和一般的虔诚目的而前往麦加,事实上,她最终在前往副朝的途中去世。阿尔米斯里讲述了她的智慧和她圣洁的见证。康奈尔大学,早期苏菲女性, 144。

52。 ^ 即使是那些被安拉的爱所迷惑的人也认为她是热心的。

53。 ^ 纳菲萨(Nafisa,卒于 824 年)是著名的先知ﷺ 的后裔,也可能是埃及最著名的圣训女学者。她与伊玛目沙斐仪(Imam al-Shafiʿi,卒于 820 年)有联系,后者从她那里收到了圣训,并找她祈祷,似乎在他去世之前,他要求将他的遗体运到她家,以便她为他做最后的祈祷。参见 Nadwi, Al-Muhaddithat,268。开罗的 Sayida Nafisa 清真寺是她的埋葬地,被许多人视为精神避难所。

54。 ^ 为了纪念死亡,她挖了一个坟墓并在里面进行崇拜。

55。 ^ 也许阿斯玛乌回到尼沙普尔的法蒂玛是因为她特别钦佩她。法蒂玛在苏拉米的作品中的条目是最长的条目之一,她在阿斯玛乌的诗中也受到类似的赞赏。法蒂玛享有财富和独立——这些品质与阿斯玛乌产生了共鸣。

56。 ^ 阿斯玛乌对她的父亲充满了崇敬和赞赏,所以她在这里提到了他。也许这也承认和提醒人们,奥斯曼·丹·福迪奥为女性提供了教育机会,让一些人得以蓬勃发展。

57。 ^ 在这首诗的这一部分中,阿斯玛乌将注意力转向纪念她所在社区中去世的女性。哈瓦是阿斯玛乌的外祖母,很可能是一位古兰经老师。我们对这些特殊女性知之甚少,在此和阿斯玛乌撰写的其他挽歌中都提到了。从某种意义上说,她通过将这些女性添加到他 800 年前提到的那些人的名字中,为苏拉米的作品提供了附录,就像伊本·贾维兹在两个世纪后使用苏拉米的作品来写自己的作品一样,并包括了苏拉米死后生活的其他人。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/a-plea-to-saintly-women-the-life-and-legacy-of-nana-asmau
原文标题:A Plea to Saintly Women: The Life and Legacy of Nana Asma'u
作者:Faatimah Knight
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

纳纳·阿斯马乌·宾特·奥斯曼(Nana Asma'u bint Uthman,1793-1864 年)是一位来自西非萨赫勒地区的穆斯林学者和多产诗人。她是谢赫·奥斯曼·本·穆罕默德·本·奥斯曼·本·萨利赫(Shaykh Uthman ibn Muhammad ibn Uthman ibn Salih,卒于 1817 年)的女儿,他被称为奥斯曼·丹·福迪奥 (Uthman dan Fodio),是强大的索科托哈里发国的创始人,也是近代早期法律、苏菲主义和治理传统中最受尊敬的学者之一。娜娜·阿斯玛乌在热爱诗歌的文化中长大,她用诗歌来教授《古兰经》,传播伊斯兰价值观,纪念伟人,并保存她人民的历史。阿斯马乌的弟弟穆罕默德·贝洛继承了父亲的哈里发身份,也写下了许多伊斯兰科学方面的诗歌和散文论文,并热心记录了富拉尼人民的历史,特别是在他父亲的领导下所发生的巨大变化。

阿斯马乌经历过革命时期以及索科托巩固权力的时期。她的存在稳定,比她的父亲和哥哥都活得更久。她与政治领导层的接近无疑影响了她记录社区历史的愿望——包括他们世俗和精神上的成功。但阿斯马乌的远见和领导力本身就是成就,因为他们在该地区传播伊斯兰教、将新臣民吸收到帝国以及倡导教育和扫盲方面发挥了重要作用。她在本文结尾处所写的诗《对圣洁女性的恳求》堪称典范。这是一部精心制作的传记,讲述了从预言时代到她自己时代的虔诚穆斯林妇女,其中交织着虔诚的祈求上帝赐予她宽恕和恩典。它结合了她通过说教诗歌进行教学的愿景和她对宗教生活的热情,以及对女性繁荣的热切关注。

本文探讨了娜娜·阿斯玛乌的生活和工作,并将她置于伊斯兰文明的整体故事中。她的生活引起了人们对阿拉伯“中心地带”之外的前现代穆斯林生活的迫切关注,而阿拉伯“中心地带”通常主导着伊斯兰历史叙事。娜娜·阿斯马乌的著作和教育倡导具体说明了伊斯兰教在尼日利亚和整个西非的根深蒂固。它们表达了她深厚的忠诚和渊博的知识。以她的生活为镜头,我们开始了解西非可用的伊斯兰文本资源,以及西非学术阶层致力于再现与外行在语言和风格上相关且易于理解的知识。阿斯马乌对该地区穆斯林思想的贡献先于英国殖民主义等重大政治和社会转变,以及欧洲化的学校教育模式使伊斯兰教育体系黯然失色。

阿斯玛乌也提醒人们诗歌的教育潜力。她是诗歌的爱好者,热爱诗歌以持久的方式传达知识的能力。 据我们从她对诗歌和纯文学的哲学承诺中可以推断出,她相信它们是我们人性的独特而美丽的方面。我们可以想象,她从先知穆罕默德无与伦比的口才以及他富有感情和有效的语言运用中找到了极大的安慰和灵感。

本文没有讨论最近更为人所知的圣战和反殖民穆斯林运动,而是重点关注西非第一批穆斯林鲜为人知但也许更引人入胜的历史。这段历史揭示了整个西非新生但忠诚的穆斯林社区,这些社区早于该地区任何国家主导或准国家主导的传教活动。简而言之,一千多年前,伊斯兰教在西非的传播与今天在西方的传播非常相似:通过普通人的互动以及非凡个人的魅力和虔诚。奥斯曼·丹·福迪奥 (Uthman dan Fodio) 引用廷巴克图著名学者艾哈迈德·巴巴 (Ahmad Baba,卒于 1627 年) 的话说:“[非洲黑人] 在没有被任何人征服的情况下接受了伊斯兰教。”

她的生活

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 在尼日利亚北部的一个富拉尼部落享有出身高贵的特权。她的头衔“娜娜”是对女性宗教教师的口语,表明了她在公共生活中的角色。通常出现在她名字末尾的“u”表示当地发音,并且可以兼作一种爱意的形式;在西非的部分地区,人们会听到“Muhammadu”和“Fatimatu”。她的家庭属于学术阶层,她的父亲是一位有魅力、学识渊博的老师,吸引了来自社区以外的学生。奥斯曼·丹·福迪奥如此受欢迎,以至于附近戈比尔州的苏丹试图通过禁止皈依伊斯兰教和禁止独特的穆斯林服饰来阻碍他的传教并扼杀社区。后来,戈比尔国企图刺杀谢赫,但没有成功,迫使奥斯曼·丹·福迪奥和他的族人一起迁徙。显然,戈比尔邦和穆斯林无法和平共处,随之而来的是多年的战争,最终在谢赫·奥斯曼的统治下建立了索科托哈里发国。阿斯玛乌一生的大部分时间都是在她父亲对该地区建立统治之后度过的。她出生在她父亲的卡迪里耶苏菲道路上,在崇拜和内心虔诚方面体现了纪律,加倍发挥了她作为知识继承者和传播者的天赋。

Asma'u 很可能以艾布·伯克尔 (RA) 的女儿命名,她在迁徙期间尽管怀孕且面临巨大的人身危险,但仍为先知ﷺ 和她的父亲运送物资。和她的同名一样,她意志坚定,不知疲倦。和她的父亲一样,她很聪明,学得很快。十岁时,她就已经背诵了《古兰经》,并且由于她的意愿和所提供的机会,她似乎毫无障碍地继续接受教育。

她早年生活的故事可以在《天堂花园》Rawḍ al-Jinān (天堂花园)中找到, 是她父亲的传记 ,由她的丈夫 Gidado 在她的协助下撰写。 Gidado 是一个深情的绰号,意思是“亲爱的”,奥斯曼 b. Abubakr Sambo Laima 承载了他的一生。虽然他的伊斯兰学术成就并不为公众所知,但他是一位才华横溢的阿拉伯学家,因其坚强的性格、值得信赖以及作为国家的瓦齐尔所承担的责任而受到认可。吉达多的父亲是一位学者,母亲是奥斯曼·丹·福迪奥的远亲。在与阿斯玛乌结婚之前,他与她的兄弟穆罕默德·贝洛(Muhammad Bello)关系密切,因为两人经常一起长途跋涉去买书。苏格兰指挥官兼探险家休·克拉珀顿 (Hugh Clapperton) 于 1824 年访问了索科托,在那里他会见了索科托哈里发国的许多高级成员,其中包括吉达多,他形容吉达多“非常有礼貌”、“非常优秀”,并且阿拉伯语说得非常流利。

Rawḍ al-Jinān 回忆起阿斯玛乌年轻时对知识的热情、她的好奇心以及她与父亲的密切关系。吉达多讲述了一个故事,其中阿斯马乌的父亲用塔玛吉克语测试他年幼的女儿,这是一种图阿雷格语,对于一般知识很有帮助,但对于她的教育来说几乎不需要。在回答了几个问题后,她承认她只是通过窃听对话才获得了熟练程度。谢赫·乌斯曼·丹·福迪奥建议她,如果她想学习塔玛杰克,她需要暂停她的秘密策略并找到一位老师。她最终能流利地讲阿拉伯语、富尔富德语和豪萨语,并精通塔玛吉克语。阿拉伯语是学术阶层的语言,富尔富德语是她的人民的语言,豪萨语是她的邻居(他们成为哈里发的臣民)的语言,塔玛吉克语是游牧图阿雷格人的语言。

阿斯玛乌并不是福迪约家族中唯一一个受过高等教育的女性。她和其他同类人所受的教育支持了国家积极引导非穆斯林加入伊斯兰教并支持穆斯林宗教发展的努力。父亲去世后,她负责收集和编目谢赫的所有作品,这是保存他的遗产并在新国家巩固他的思想的一项重要任务。富拉尼人通过回顾先知ﷺ去世后收集的《古兰经》来表明这项任务的重要性。

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 与该地区的男性学者和官僚之间有多次书面交流。其中一位毛里塔尼亚学者,名叫 Al-Ḥājjī Aḥmad b. Muḥammad al-Shinqīṭī 在前往朝觐途中抵达索科托后写信给 Asma'u。作为回应,她创作了一首阿拉伯诗欢迎他,赞扬他踏上朝觐之路,并称他为她的兄弟。阿斯马乌对辛奇蒂的热情洋溢的赞扬表明他们在辛奇蒂到来之前就已经相识了。她的人际网络可能延伸得更广。奥达米尼·奥古奈克 (Oludamini Ogunnaike) 描述了通过麦加朝圣,“廷巴克图、杰内、博尔诺、卡诺、卡齐纳、阿加德兹、皮尔·萨尼霍霍尔和瓦拉塔的学者如何与开罗和大马士革的学者(例如贾拉尔·丁·苏尤蒂和穆罕默德·巴克里)建立了联系并进行了知识和精神交流” 同样,几位西非学者在大马士革学者的传记和历史中占有重要地位。在另一份书面交流中,(又一位)毛里塔尼亚学者向 Asma'u 吹嘘——仿佛是为了获得她的赞扬——他的社区也有女性获得了最高水平的伊斯兰教育。

她的思想和工作

作为一位才华横溢、多产的作家,阿斯玛乌现存的作品对她那个时代的价值观、社会政治环境和流行情绪进行了深入的洞察。让·博伊德 (Jean Boyd) 和贝弗利·B·麦克 (Beverly B. Mack) 在《娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 作品集》中强调了阿斯马乌 (Asma'u) 社区文学的匮乏:“大多数印刷版豪萨诗歌材料都是由男性撰写的,而且主要是二十世纪中后期的作品。只有偶尔的学术研究或罕见的复制品才能证明 19 世纪尼日利亚北部丰富的学术传统。 Shehu(Uthman dan Fodio)的作品。” 因此,我们必须严重依赖 Asma'u 现存的作品来了解她的人民。她的豪萨语和富拉尼语(富拉尼语)作品是用阿拉伯文字写成的,在殖民时期阿拉伯文字被拉丁字母取代之前,阿拉伯文字一直是标准文字。阿拉伯文字中的 Fulfulde(也称为 Ajami)的使用在阿斯马乌曾经称之为家乡的地区急剧下降,以至于如今很少有人能够破译前殖民时期的 Fulfulde 文本。尽管如此,富尔弗德诗歌在今天的文化和宗教生活中仍然被背诵——这表明这种西非诗歌传统至少可以追溯到数百年前。

Asma'u 在 14 岁时开始了她的教师生涯,大约四年前就​​背诵了《古兰经》。似乎也是在同一年,她与吉达多 (Gidado) 结婚,并育有六个孩子。阿斯玛乌现存的作品几乎完全是抒情诗,所以我们可以假设这是她公共写作的主要形式。也许她将诗歌视为一种交流形式,因为它能够以有说服力和音乐性的方式传达意义,而且易于记忆。它在传达信息的同时令人着迷。当一位贝都因人向先知ﷺ朗诵诗歌时,他回答道:“雄辩具有魔力,诗歌充满智慧。”说服性演讲改变思想和心灵的力量,加上诗歌催眠般的音乐性,是阿斯马乌能干之手的有力工具。

娜娜·阿斯马乌的学术界虽然有文化,但仍然重视口头文化的标志,例如有节奏的阐述、节奏、平行性和为记忆服务的重复。这种言语表达的灵巧不仅有助于与群众沟通。对于希望通过先进的助记设备来支撑其知识的学者来说,它也是一种工具。周围都是熟练的诗人和阿拉伯学家,包括阿斯玛乌的父亲奥斯曼·丹·福迪奥和她的兄弟穆罕默德·贝洛。他们创作了 300 多篇散文作品和数十首诗歌。John Hunwick 强调,在西非,创作阿拉伯诗歌的能力是“成就卓著的学者的标志”。特别是在尼日利亚,阿拉伯语写作的历史可以追溯到 12 世纪或 12 世纪。 13 世纪第一位已知作家:语法学家兼诗人 Abu Ishaq Ibrahim al-Kanemi(卒于 1212 年)。al-Kanemi 是一位阿拉伯语语法学家,这一事实表明他是社区中其他人中达到高级阿拉伯语能力的人,这反过来又表明这样一部作品一定有读者。

对圣洁女性的恳求

娜娜·阿斯马乌 (Nana Asma'u) 于 1837 年在富尔富德和豪萨这两个伟大的诗歌之家写下了《Tawassul Ga Mata Masu Albarka”(对圣洁女性的恳求),但仅存富尔富德版本的片段。 1810 年至 1835 年间,即索科托扩张的主要年份,大量非穆斯林妇女受到穆斯林统治,其中一些成为穆斯林男子的额外妻子和妾。作为这个穆斯林文明的新成员,这些妇女失去了与以前生活的宗教和文化联系,更不用说生活在穆斯林统治下的日常生活发生了变化。许多穆斯林妇女受到福迪奥的统治,其中一些来自豪萨等非富拉尼部落,谢赫·奥斯曼在 1802 年被逐出豪萨领土之前曾参与教导这些部落。

1836 年,阿斯马乌的兄弟、继其父亲之后的哈里发穆罕默德·贝洛 (Muhammad Bello) 根据他掌握的文本,如伊本·贾瓦齐 (Ibn al-Jawzī,卒于 1201 年) Ṣifat al-Ṣafwa(《法律的属性》),出版了 Kitāb al-Naṣīḥa(《法律之书》)。典范),而该作品又依赖于 ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī(卒于 1021 年)的早期著作 Dhikr al-Niswa al-Mutaʿabbidāt al-Sufiyyāt(纪念虔诚的苏菲妇女)。 Kitāb al-Naṣīḥa,贝洛 向索科托的新女性成员介绍社会对女性的期望。他在文本开头表达了对女性价值观从克制转向唯物主义的担忧。然后,他继续讲述模范虔诚女性的故事。贝洛要求阿斯马乌翻译并校对这部作品,大概是为了让其内容有更广泛的影响力。

阿斯玛乌翻译并校对了这部作品,但她也重新创作了它,获取与贝洛相同的来源,并选择只关注女性的潜力。阿斯玛乌此时已经是一名诗人,她定期翻译自己的作品以帮助她的教学工作。通过采用豪萨语作为教授宗教和道德的媒介,她表现出了超越自己的社会和文化圈的意愿,表明伊斯兰教并不是那么陌生,以至于无法用她希望服务的人们的语言进行交流。 “Tawassul”会被口头背诵以催眠、促进社区和指导。正如西方学者所指出的,在奥斯曼·丹·福迪约领导的圣战之前,即十九世纪初之前,豪萨诗歌中几乎没有伊斯兰主题的证据。在圣战之前,很少有穆斯林(包括学者)知道如何在豪萨兰书写阿拉伯语,因此书面材料很难复制。贝洛的作品标题语言平实,而阿斯马乌的标题则具有强烈的唤起性。 《对圣女的恳求》是一本简单的文学读物。相反,阿斯玛乌的意思是把它当作一种祈祷来体验。她认为作品中提到的女性不仅仅是榜样,更是贴心的老师,诗意的纪念让她们焕发了生命力。娜娜·阿斯玛乌希望激发听众的好奇心,从而激励他们追求正规和精神教育。当灵感到来时,阿斯玛乌训练有素的女教师军团已做好准备,向渴望的人传授基础知识。

娜娜·阿斯玛乌 (Nana Asma'u) 创作《对圣洁女性的恳求》时,她已 40 多岁,精力充沛,并且是一名熟练的骑手。作为哈里发国的一个有地位的人,她享有自由。 1840年,阿斯玛乌发起了一支名为“Yan Taru”的女教师骨干队伍,致力于向她们传授《古兰经》和伊斯兰教道德,以便她们能够教导女性群众。国家领导层认识到,普通民众深陷迷信的古老传统之中,家庭结构等级森严。Daʿwa的努力,例如阿斯马乌巡回女教师的努力,旨在为妇女带来tawḥīd的纯洁性,以及采用穆斯林生活方式所带来的所有社会福利。这些老师配备了许多关于awliyāʾ、同伴和使者的押韵故事,负责教授伊斯兰教的基础知识。虽然 Fodio 部落的女性确实比其他人有机会获得更高水平的学习,Asma'u 发起 Yan Taru 表明她认识到女性在获得知识和教师方面存在巨大差距。

阿斯玛乌并不是唯一有这种看法的人。在谢赫·奥斯曼·丹·福迪奥的著作中,他肯定了妇女受教育的权利,并惩罚了那些既不亲自教导妻子也不允许她们向他人寻求知识的丈夫。他在Nūr al-Albāb(智力之光)中写道:


...大多数乌里玛让他们的妻子、女儿和奴隶像动物一样被忽视,而不教导他们安拉对他们的命令,包括他们的信仰条款、他们的洗礼、他们的祈祷以及安拉命令他们应该学习的其他事情。其中包括他们在商业交易等中允许做的事情……他们对待自己的妻子、女儿和奴隶就像对待家用工具一样,直到它们被打破,然后扔进垃圾堆。唉!他们怎么能在每天向学生传授知识的同时,却将自己的妻子、女儿和奴隶抛在永久的无知黑暗中呢?这完全是错误的,因为他们以纯粹的自私和虚伪的方式指导学生。这是一个严重的错误。



必须指出的是,像阿斯玛乌这样的女性拥有无与伦比的获取知识的机会:她是其氏族中最受尊敬、人脉最广的博学者的女儿,他期望她继承伊斯兰知识并担任女性的首席女教师。然而,从谢赫·奥斯曼自己的话中可以清楚地看出,当地男性ulama优先考虑女儿的教育的做法并不常见。谢赫·奥斯曼的家庭中有受过良好教育的女性,比如他的母亲和曾祖母。尽管人们对他的妻子、Nana Asma'u 的母亲 Maymuna 的教育知之甚少,但她被认为是一个自由精神、流动性大、接触面广的人, 这无疑给 Asma'u 留下了深刻的印象。也许在她通过各种角色与日常女性的互动中,她意识到许多女性没有受过教育并不是因为缺乏意愿,而是因为缺乏资源。阿斯马乌的父亲表示,这种缺乏的部分原因是男性形象被“误导”,他明确表示:


穆斯林妇女啊,不要听那些被误导的人的话,他们试图通过命令你服从你的丈夫而不是告诉你服从安拉和他的使者来引导你误入歧途。他们告诉你,女人的幸福在于服从丈夫。这无非是为了让你满足他们的需要而进行的伪装。他们强加给你们的义务是安拉和他的使者都没有强加给你们的。他们让你做饭、洗衣服和做其他他们想做的事情,但他们却没有教导你安拉和他的使者为你规定的事情。安拉和他的使徒都没有要求你承担这样的职责。



谢赫·奥斯曼公开面临ulama的批评,他们对女性教育持有不同的看法,认为女性参加宗教课程有与男性有害的混合风险。然而,他认为,无知带来的某种罪恶比性别包容的聚会可能带来的潜在罪恶更严重。谢赫·奥斯曼的课程受到男性和女性的广泛关注。谢赫·奥斯曼之所以成为如此有效的领导者,部分原因在于他是一位有远见的人:他想象如果男人和女人优先考虑伊斯兰教育和精神发展,社会会是什么样子。难怪 Nana Asma'u 正式负责索科托的妇女教育,而且关于她正式授课的人和她曾教书的村庄的记录仍然存在。

通过教育,Yan Taru 组织可以将女性纳入更大的社区,使她们成为社会中更熟练的利益相关者,并赋予她们作为孩子的第一任老师的权力。一位名叫jaji的老师戴着一种独特的头巾,称为malfa,这是一种非常明显的教育标志,重申了知识在索科托政府中的核心重要性。通过培养一支受过教育的女性骨干队伍,阿斯玛乌避开了对女性教育的批评。女性现在可以在彼此家里的私密环境中向其他女性学习,这轻松地消除了女性教育的障碍。当女性能够流利地背诵诗歌后,她们被教导用阿拉伯文字写诗。学习阿拉伯文字是通向阿拉伯语言和《古兰经》的大门,而定期背诵教学诗歌则为女性提供了理解和自我表达的工具。在 Nana Asma'u 现存的诗歌作品中,以阿拉伯语、Fulfulde 和豪萨语写成的《Qasida fi Munaja”(指导诗)利用助记手段来教导《古兰经》中每一个surah的名字。这首诗作为古兰经记忆的介绍,起到学生记忆钉的作用。

对疏忽者的警告,对聪明人的提醒

在一本题为“关于虔诚者之道的疏忽者的警告和对聪明人的提醒”(参见下面娜娜诗歌的示例)的简洁阿拉伯语手册中,阿斯玛乌为希望幸福的信徒描绘了相关的指导。她从“人与天堂之间的东西”开始。她的框架面向两种不同灵性成熟度水平的读者:那些因经常屈服于忽视和懒惰而需要警告的人,以及那些因发展了灵性实践而需要提醒的人。阿斯玛乌成功地在作品中融入了表达两个群体内部状态的语言。对于那些疏忽大意的人,她同情他们的恐惧,并教他们如何在每个阶段克服这种恐惧。对于聪明人来说,她通过将每一次灾难——死亡、坟墓、最后的审判——重新塑造为通往来世幸福之路的仪式,来增强他们的希望。这种重新构建让人想起她的介绍性语言:“人与天堂之间的东西。”因此,阿斯马乌解决了有时会阻碍正义者内在活力并耗尽他们对正义生活的热情的疲倦。

阿斯莫随后列出了八种对疏忽和聪明人都具有破坏性的习惯,尽管程度不同。这些既是心灵的习惯,也是行动的习惯。有些人可能会积极地从事贪婪的行为,而另一些人可能会因为内心怀有贪婪的感觉而不采取行动而遭受痛苦。阿斯玛乌提到了对他人的对抗、毫无意义的争论、贪婪、无拘无束的物质主义、自夸、咨询占卜者并相信他们的预言、与精灵的有害联系以及巫术。她接着提到了八个救赎的习惯,其中包括悔改、认真崇拜、经常记念真主、慈善、斋戒、耐心和维持良好的家庭关系。在这部作品中,她遵循takhallī和tajallī的方法,净化心灵的消极情绪,并用美丽的特质来装饰它。她用最长的篇幅来阐述那些遵循圣行的人的显着特征。


那些追随真主使者(愿真主保佑他并赐予他平安)圣行的标志之一是相信并坚持他带来的一切,承诺通过在言语、行动、品格和所有这些方面模仿他来爱他。一个人爱使者ﷺ的标志包括遵守他的命令,回避他的禁令,偏爱他的圣行,避免在宗教和文化习俗方面进行与他的圣行相抵触的创新(bid’a),努力背诵《古兰经》,理解它并按照它行事,同情并努力保护穆斯林社区免受伤害,脱离世俗事务并偏爱伊斯兰教。此后,当提到先知ﷺ时要尊敬(或在纪念先知时集中注意力),愿真主保佑他并赐予他平安,尊重他的家人和同伴,他的麦加和麦地那,渴望拜访他们,为他祈祷,通过做取悦真主的事情来继承他的品格,反对任何反对真主宗教的人,即使是自己的父亲或儿子,同情心,对自己的灵魂不喜欢的事情,要忍耐、宽恕和耐心。



她将这些杰出的人描述为“对他所创造的一切都有信心;在这些事情上服从他;有义务通过在言语、行动和举止上模仿他来爱他;并以真诚的意图这样做。”在她谈到恐惧和希望之前,她在这一部分谈到了爱,并描述了那些品味追随真主的使者ﷺ榜样的人。一个人真正拥护先知ﷺ的标志之一是,在任何情况下都偏爱他的圣行——谦卑、慷慨、节制、皈依真主,以及不惜一切代价努力净化信仰的热忱。虽然对上帝的敬畏对于虔诚的人来说仍然至关重要,但阿斯玛乌特别强调对上帝的热情,这种热情植根于对他的爱和吸引力。对她来说,这种动机更符合预言实践,并承诺更大的精神回报。敬拜的喜乐和热心也是治疗信徒精神冷漠的良方。当一个人感到迷失时,忠于自己的宗教信仰是指引前进的绳索。

正如这部作品和其他作品中所体现的那样,阿斯玛乌坚信学习应该是一种变革性的体验。纯粹为了获取信息而进行学术追求,就放弃了在学习伊斯兰科学的同时获得道德和精神风范的机会。邻国塞内加尔的谢赫·艾哈迈杜·班巴在多首诗中这样写道:


每个没有知识而行动的人都像风中的一粒尘埃
而获得知识而不实践它的人是一头负重的驴。
...
如果你在知识上的进步没有带来精神上的成长和脱离世俗的事物
你正在倒退和伤害自己,因为你远离了至高的上帝。
...
唯一有用的知识是一个人只为了爱而学习和教导的知识
至高上帝



诗意挽歌:提醒、转变和社区

诗歌挽歌构成了阿斯玛乌创作作品的重要组成部分。虽然通常被认为是对伟大人物的直接纪念,但它们为阿斯玛乌和她的社区提供了更具活力的目的。阿斯玛乌对她所描述的人感到高兴,并乐于成为听众生动地想象所赞扬的人的一种手段。她纪念的人们体现了人类潜力的高度,他们的生活对她和她的听众都有启发。在《对圣女的恳求》中,她明确表达了记住逝者功绩的共同价值。她在赞美诗中尤其有效,她将先知穆罕默德周围的女性故事、几个世纪以来的女性故事以及她一生中去世的女性故事编织在一起。通过这种方法,她展示了这些女性如何从先前榜样的记忆中学习,并为她的同时代人做同样的事情奠定了基础。留下的许多诗歌挽歌表明阿斯玛乌作为她的人民的演说家的角色,因为挽歌具有公共功能,旨在大声朗诵。这些赞美诗的主题是先知穆罕默德ﷺ、显赫的家庭成员,以及阿斯玛乌因其品格和虔诚而受到关注的社区成员。

娜娜·阿斯玛乌 (Nana Asma'u) 去世后被铭记

1978 年,尼日利亚伊斯兰学者阿尔哈吉·穆罕默德·马加吉 (Alhaji Muhammadu Magaji) 听到一位名叫雅布加 (Yarbuga) 的妇女为纪念阿斯玛乌 (Asma'u) 演唱了一首精心制作的冗长挽歌。马加吉收集了阿斯玛乌和其他富拉尼学者的作品,并将其翻译成豪萨语。根据演讲者的地址,该作品被认为是阿斯玛乌的兄弟伊萨 (Isa) 创作的,时间为一个世纪前,大约在她去世时。在这首诗中,伊莎描述了她和丈夫吉达多要去看看阿斯玛乌的尸体躺在她家中的地方,但她几乎无法穿过聚集在尸体周围的人群。到处都是激动不已的景象。 “人们在哭泣,没有人无动于衷,连动物也不例外。”这些言论表明阿斯玛乌受到了社区的热烈欢迎。似乎出于尊敬,伊莎从不直呼阿斯玛乌的名字,而是称她为“Nana”和“Inji”,前者是为了表彰她在教学和管理等公共事务上的权威,后者是为了她在精神事务上的权威。“Nana”这个头衔是由廷巴克图的其他女性学者持有的, 虽然其起源尚不清楚,而且她作品的早期阿拉伯手稿省略了标题,而是用诸如 saliha(正义)、waliya(圣人)和 zahida(苦行僧)等尊称来称呼她,并且始终将她称为谢赫·奥斯曼的女儿。他写道,在他们的父亲奥斯曼·丹·福迪奥之后,孩子们追随阿斯马乌的领导。他将她的“光”比作闪电,照亮并唤醒疏忽的心。他描述了她对男人和女人的慷慨,她对孤儿的关怀,她调解事务的技巧,以及她和家人之间的相互关爱。

关于这首诗的注释:Jean Boyd 和 Beverly Mack 在 Nana Asma'u 的《Collected Works》中翻译了这首豪萨语/Fulfulde 诗。 我重新翻译了他们的翻译,以捕捉原文的风格和韵律,因为押韵诗是阿斯玛乌的重要教学媒介,也是她所借鉴的学术传统的核心工具。我还致力于提升宗教语言的层次,超越敷衍的短语,选择反映阿斯玛乌所汲取的精神知识的深井的语言。由于用富尔富德语和豪萨语书写的阿拉伯名字发生了变形,博伊德和麦克似乎无法追踪诗中提到的一些人的身份。我将阿斯玛乌诗中的名字与阿斯玛乌及其同类所使用的两本著名的虔诚人物传记词典进行了比较:Abd al-Rahman al-Sulamī、Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyyāt 和 Ibn al-Jawzī 的Ṣifat al-Ṣafwa。最后,为了清晰和简洁,一些行被合并到其他行中或被省略。

对圣洁女性的恳求

娜娜·阿斯玛乌

亲爱的上帝,接受我们的赞美和感谢
并祝福穆罕默德ﷺ最高等级
祝福他的家人和他的朋友
以及那些追随他的人直到时间结束

在这首诗中,我将告诉你关于虔诚的人
我承认我对谁有偏见
在我还活着的时候我会记住他们
愿他们在我灵魂复活的那一天记得我

苦行女众皆成圣
她们的虔诚,都被放大
为了解脱,她们不断地祈祷
朋友们,不要轻易忘记这一点

我写这首诗是为了安抚我的心
并提醒你他们如何思念上帝
他们对上帝的向往的芬芳弥漫
在我创作的这首诗的每一行中

说到先知的亲人,我首先要说的是:
艾莎,贵族西迪克的高贵女儿

朋友们,记住 Zaynab bint Jahsh 这个名字
她从灰烬中重新点燃了我心中的余烬
根据艾莎的说法,她超越了虔诚
受到 rahma 先知的爱戴和尊重

法蒂玛·扎赫拉·巴图尔
在安拉的所有仆人之上,她拥有统治地位
她拥有盛开的花朵的所有品质
从穆罕默德和卡迪贾的织布机上纺成的线

Umm Hārūn 显得如此明亮
Habiba Adawiya 早晚背诵名字早晚

我谈到 Rabiʿa ʿAdawiyya 的虔诚
她的名气仍处于顶峰
这位来自巴士拉的女士看到了别人看不到的东西
思想和心灵的光辉,与众不同

Rabiʿa 的祈祷是一千次的跪拜
白天和黑夜都在哀悼的痛苦中
取悦先知ﷺ是她唯一的考虑
在理解之日,你会向她表示祝贺

Umm Dardā’, Mu’aza, 和摩苏尔的 Ruqayya
Umm Ayyūb, Sha'wana、 和 Rayḥāna al-Majnūn

大马士革的Rabiʿa bint Ismail,Hukayma的学生
她的丈夫以最好的方式崇拜,说没有人能与她相比

苦行者阿姆拉, 艾莎·宾特·贾法尔, Atika Ghanuyah
乌拜达·宾特·阿比·库莱卜, 阿布·伊姆兰 (Abu Imran) 的妻子, 和巴士拉的玛丽亚姆 (Maryam)
穆阿扎·宾特·阿卜杜拉 (Mu’aza bint Abdullah) 梅穆纳 (Maymuna) Majnuna, 和 Maymuna Sa'uda

尼沙普里·法蒂玛甚至对那些因对古兰经的热爱而欣喜若狂的
纳菲萨·宾特·哈桑,也很热心捕获
在她坟墓的沟渠中骑自行车穿越《古兰经》
这是她亲手为自己的灵魂挖掘的,以拯救
出生在麦加,生活在麦地那,就像她的祖父先知一样
埃及的土地受到她最终存款的祝福
因为靠近她可能会带来祈祷和挥霍者

我回到法蒂玛传教士、老师、阿巴斯·赛哈的女儿
登上清真寺的台阶,她的声音在人群中咆哮
活跃了他们大声悔改的心
当害羞袭击她时,她继续努力
但是一位谢赫梦见信使告诉她重新点燃信仰人群

祈求他们满溢的恩赐恩赐我
神啊,求你诚心悔改,拯救我!
让我不要背诵他们的名字才抛弃我
我相信你的应许,求你恩待我

也许通过他们的虔诚,你会净化像我这样有罪的仆人
并在以后消除我的这些错误行为
我是多么委屈自己!只有我知道我在哪里越界了
带着孩子般的希望,我请求神的宽恕
现在我转向我这个社区中的女性
那些已经死去的和那些还活着的

我的父亲谢赫丹·福迪奥我必须首先记住
哈瓦和阿伊莎,禁欲的妻子和善良的

哈比巴负担着教育许多妇女的负担
居高临下,现在和过去都受到尊重
乔达·科乌里(Joda Kowuuri)对古兰经的了解使她在任何地方都受益
比亚达的隐居使她的秘密近在咫尺
学者雅尔·印度教(Yar Hindu)根据古兰经判断
这些只是谢赫氏族的样本

我们的许多妇女都将《古兰经》铭记于心
她们既不是出于虔诚,也不是出于说教而分开
她们人数众多,这首诗只是一个指示
当我接近尾声时,请将此视为对您潜力的肯定
如果您有志向
实现崇高的地位并获得救赎

愿我们与那些已经去世的人团聚
——我在这首诗篇中提到的所有特殊的人
与父母和所有穆斯林在一起

赋予我们辉煌,赐予我们许多礼物的主
为了我们的使者ﷺ,没有他,我们就会漂泊
听到的你,我以此结束我的韵律
向艾哈迈德致敬,否则我会失职
同伴和忠实的人,请赐予他们一切幸福。

笔记

1. ^ Lamin O. Sanneh,超越圣战:西非伊斯兰教的和平主义传统(纽约:牛津大学出版社,2016 年),53。

2. ^ John Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,非洲文学研究 28,第 1 期。 3(1997):213,http://www.jstor.org/stable/3821003

3. ^ Jean Boyd 和 Beverly Mack,Nana Asma'u 作品集(兰辛:密歇根州立大学出版社,1997 年),198。

4. ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,3。

5。 ^ Oludamini Ogunnaike,“西非的苏菲主义、伊斯兰哲学和教育”,牛津研究百科全书,2020:3,https://www.doi.org/10.1093/acrefore/9780190277734.013.592

6. ^ 奥古奈克,“苏菲主义、伊斯兰哲学和教育”,4。

7. ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集, xxx。

8. ^ Muhammad Dangana,“Nana Asma'u 对十九世纪尼日利亚妇女教育的智力贡献”,穆斯林少数民族事务杂志,1999 年:288,https://doi.org/10.1080/13602009908716443

9. ^ Chukwuma Azuonye,“女权主义者还是纯粹女性化?对 19 世纪西非女诗人、知识分子和社会活动家 Nana Asma'u 作品的反思”,Meridians 6,第 1 期。 2 (2006): 54–77, http://www.jstor.org/stable/40338702

10。 ^ Al-Adab al-Mufrad,《诗集》,圣训 872。

11。 ^ Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,210-23。

12. ^ John O. Hunwick,“西非的阿拉伯 Qasida:形式、主题和背景”,《伊斯兰亚洲和非洲的 Qasida 诗歌》,第一卷:古典传统和现代意义,编辑。 Stefan Sperl 和 Christopher Shackle(莱顿:Brill,1996):83–98, 83。

13. ^ Hunwick,“尼日利亚的阿拉伯文学传统”,210-23。

14. ^ Mahmoud Muhammad al-Tahani 教授在《Dhikr al-Niswa》开罗版的引言中指出,Ibn al-Jawzī 使用了 al-Sulamī 的著作作为资源。

15。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,xxviii。

16. ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,285。

17. ^ Jean Boyd,哈里发的姐妹:Nana Asma'u,1793-1865,教师、诗人和伊斯兰领袖(阿宾登:Frank Cass Publishers,2005),xix。

18. ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,286。

19. ^ 博伊德,让。 哈里发的妹妹,6。

20。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献”,286。谢赫·奥斯曼在 Maliki madhhab 内部工作,并明确同意妻子没有义务从事家务劳动的观点。这并不是madhhab中关于配偶义务的唯一观点,但显然谢赫·奥斯曼认为它足以在他的论点中使用。参见 al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 卷。 19 p.44 供进一步讨论。

21。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 的智力贡献。”

22。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集。

23。 ^ Dangana,“Nana Asma'u 对女性教育的智力贡献”,288。

24。 ^ 该作品的手稿可在Nana Asma'u 的作品集中找到。 这件作品保存在 gafaka(皮革书包)中,其中包含 Nana Asma'u 的其他作品,存放在她的家中并由她的后代保存。

25。 ^ 我选择从 Boyd 和 Mack 编辑的手稿附录中翻译这段阿拉伯文本,第 17 页。 504.

26。 ^ Oludamini Ogunnaike,“学习、生活、爱:艾哈迈杜·班巴的实用认识论和教育学”,哈佛大学非洲和非裔美国人研究系,8-9。

27。 ^ 博伊德,哈里发的妹妹,xviii。

28。 ^博伊德,哈里发的姐妹,5。

29。 ^ Boyd 和 Mack,Nana Asma'u 作品集,14。

30。 ^ 来自大马士革的乌姆·哈伦 (Umm Hārūn) 在阿布·苏莱曼·达拉尼 (Abū Sulaiymān al-Dārānī) 等当时的著名学者中被认为是一位极其虔诚的人。她养成了从大马士革的家步行前往巴勒斯坦的习惯,寻找偏远的地方进行精神静修。我们不知道她的出生和死亡日期,但考虑到她与达拉尼的联系,我们可以假设她生活在公元八世纪末和九世纪初。参见 Abd al-Rahman al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta‘abbidat al-sufiyyāt (开罗:Maktaba Khānajī,1993 年),64。

31. ^ 哈比巴·阿达维耶 (Habiba Adawiya) 是巴士拉人,他可能生活在更为知名的拉比阿·阿达维耶 (Rabiʿa al-Adawiya) 之后的一代。她因在自家屋顶上进行夜间祈祷而闻名。 Rkia E. Cornell,早期苏菲女性(路易斯维尔:Fons Vitae,1999),202。

32. ^安拉的名字。

33. ^ 也许她是继先知的妻子之后知名度最高的虔诚女性之一,她是艾布·伯克尔·卡拉巴迪 (Abū Bakr al-Kalābādhī) 的《Kitāb al-taʿarruf》(公元十世纪关于苏菲派人士的最早的论文之一)中唯一提到名字的女性。她是 Sufyan al-Thawri 的老师,后者称她为 mu'addiba,并寻求她在精神和宗教问题上的智慧。她的学生和崇拜者从她身上汲取了丰富的智慧。伊本贾兹声称写了一本关于她的书。康奈尔大学,早期苏菲女性,282。

34. ^ 乌姆·达达 (Umm Dardā) 是一位孤儿,在阿布·达尔达 (Abu Dardā) 的照顾下,年轻时曾在学术圈子里度过。最终,乌姆·达达 (Umm Dardā) 成为了圣训和伊斯兰教法的老师,并以与学者为伍并在大马士革教导男女学生而闻名。 Muhammad Akram Nadwi,Al-Muhaddithat:伊斯兰教中的女性学者(牛津:Interface Publications,2006 年)81。

35。 ^我无法确定此人的身份。

36. ^ Sifat al-Safwa 提到了她著名的一句名言。 Al-Jawzi,Sifat al-Safwa,(Dar al-Hadith,开罗:2000 年)第 2 卷,358。

37. ^我无法确定此人的身份。

38. ^ 她来自波斯一个名叫乌布拉的港口城市。她以老师的身份进行劝诫并背诵《古兰经》。鉴于她与 al-Fudayl ibn Iyad(卒于 187/803 年)的关系,我们推测她死于公元八世纪。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,44。

39. ^ Al-Sulamī 将她记录为 Rayhana al-Waaliha。她生活在公元八世纪的巴士拉。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,38。

40。 ^ 拉比亚的丈夫艾哈迈德·伊本·阿比·哈瓦里(Ahmad ibn Abi Hawārī,卒于 845 年)讲述了许多关于她和其他叙利亚妇女成为圣人的故事,苏拉米根据这些故事编撰了自己的著作。拉比亚(Rabiʿa)独立富有,资助了许多学生和有抱负的人。哈瓦里报告说,她会不断地禁食和祈祷,他一看到她就被感动了,有了更丰富的信仰。康奈尔大学,早期苏菲女性,314。

41。 ^ Al-Sulamī 将她描述为女性专业知识的教师或倡导者,例如拉比阿·宾特·伊斯梅尔 (Rabiʿa bint Ismail)。她住在大马士革,并与达拉尼保持联系。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya, 53。

42. ^ 可能是来自呼罗珊的 Amra al-Farghana,生活在公元十世纪。苏拉米形容她是一个品格、风度和洞察力无可挑剔的人。阿斯马乌还提到了摩苏尔的穆阿扎和马吉达,他们都具有这种禁欲主义的品质。然而,我无法找到这些人。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,87。

43。 ^ 大概是贾法尔·萨迪克的女儿。她可能生活在公元八世纪。

44。 ^我无法确定此人的身份。

45。 ^ 来自巴士拉附近的图法瓦,与马利克·伊本·第纳尔同时代。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya,57。

46。 ^ 博伊德和麦克将这个名字音译为“Ahhiratu Umratu”,并将她称为“哈比布的阿姆拉妻子”。然而,我相信该条目可能指的是 Abi ‘Umran al-Juni (imra'a abi umran al-juni) 的妻子,她在 Sifat al-Safwa 中有一个条目。在该条目中,她的儿子被记录为看到他的母亲用破布将她的双腿绑在一起以延长她的夜间祈祷时间。

47。 ^ Rabiʿa Adawiya 的学生。和她的老师一样,她以她的tawakkul、严格遵守夜间祈祷以及强调培养对真主的爱而闻名。 Al-Sulamī,Dhikr al-niswa al-muta'abbidat al-sufiyya, 33。

48。 ^ 也许是巴士拉女性精神联谊会的第一个发起人,早于拉比阿·阿达维耶 (Rabiʿa Adawiya) 一个世纪。她以清醒而充满活力的灵性而闻名,强调禁欲主义、祈祷、禁食和夜间祈祷。康奈尔大学,早期苏菲女性, 61。

49。 ^ Ibrahīm al-Khawāṣ 的妹妹,也是 al-Junayd 的同伴。她和她的兄弟似乎关系密切,这使她有机会与与她有相似精神倾向的男人交谈。她住在公元九世纪的巴格达。康奈尔大学,早期苏菲女性, 216。

50。 ^ 归属不明。在这首诗的这一部分中,阿斯玛乌列出了许多名字,但没有详细介绍他们的性格。 《娜娜·阿斯玛乌文集》的作者承认这首诗的部分内容缺失。这也许可以解释为何缺乏对这些女性的描述。然而,阿斯玛乌也有可能只是想展示她对这些女性的了解,并承认她们值得一提,而不是延长这首诗。

51。 ^ 卡拉巴迪 (Kalābādhī) 的 Kitāb al-taʿarruf 中匿名引用了尼沙普尔的法蒂玛 (Fātima),并在苏拉米 (al-Sulamī) 的著作中重新出现,她的陈述正确地归因于她。 Kalābādhi 用她的话自信地描述精神之旅 (sulūk)。她指导了 Bayazid al-Bistami 和 Dhu al-Nun al-Misri,所以她一定生活在公元九世纪。她经常为了副朝和一般的虔诚目的而前往麦加,事实上,她最终在前往副朝的途中去世。阿尔米斯里讲述了她的智慧和她圣洁的见证。康奈尔大学,早期苏菲女性, 144。

52。 ^ 即使是那些被安拉的爱所迷惑的人也认为她是热心的。

53。 ^ 纳菲萨(Nafisa,卒于 824 年)是著名的先知ﷺ 的后裔,也可能是埃及最著名的圣训女学者。她与伊玛目沙斐仪(Imam al-Shafiʿi,卒于 820 年)有联系,后者从她那里收到了圣训,并找她祈祷,似乎在他去世之前,他要求将他的遗体运到她家,以便她为他做最后的祈祷。参见 Nadwi, Al-Muhaddithat,268。开罗的 Sayida Nafisa 清真寺是她的埋葬地,被许多人视为精神避难所。

54。 ^ 为了纪念死亡,她挖了一个坟墓并在里面进行崇拜。

55。 ^ 也许阿斯玛乌回到尼沙普尔的法蒂玛是因为她特别钦佩她。法蒂玛在苏拉米的作品中的条目是最长的条目之一,她在阿斯玛乌的诗中也受到类似的赞赏。法蒂玛享有财富和独立——这些品质与阿斯玛乌产生了共鸣。

56。 ^ 阿斯玛乌对她的父亲充满了崇敬和赞赏,所以她在这里提到了他。也许这也承认和提醒人们,奥斯曼·丹·福迪奥为女性提供了教育机会,让一些人得以蓬勃发展。

57。 ^ 在这首诗的这一部分中,阿斯玛乌将注意力转向纪念她所在社区中去世的女性。哈瓦是阿斯玛乌的外祖母,很可能是一位古兰经老师。我们对这些特殊女性知之甚少,在此和阿斯玛乌撰写的其他挽歌中都提到了。从某种意义上说,她通过将这些女性添加到他 800 年前提到的那些人的名字中,为苏拉米的作品提供了附录,就像伊本·贾维兹在两个世纪后使用苏拉米的作品来写自己的作品一样,并包括了苏拉米死后生活的其他人。
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古兰经与犹太、基督文献的互动:文本对话与启示立场

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 26 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-qurans-engagement-with-christian-and-jewish-literature
原文标题:The Qur’an’s Engagement with Christian and Jewish Literature
作者:Taha Soomro、Sharif Randhawa
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

《古兰经》是真主的最终启示,也是人类精神指导的最终源泉。它传递这种指导的主要方式之一是通过叙事,通过经常讲述过去的故事来指导历史观众和后代。由于《古兰经》是犹太教和基督教团体所熟知的早期启示的确认和延续(例如 2:97、3:3、20:133),因此它的故事很少是完全陌生的,而是在以前的犹太教和基督教传统中找到强烈的回响。这些传统不仅包含在《圣经》中,而且还包含在犹太教和基督教团体几个世纪以来传播、阐述和记录的丰富的圣经外传统文集中,经常解释、扩展或补充《圣经》叙述。 《古兰经》经常涉及这些圣经之外的传统,就像它涉及圣经本身一样。

这一特征在《古兰经》中非常突出,被称为“互文性”,即一个文本与其他文本和传统的结合。例如,《古兰经》10:98 提到了“约拿的子民”(qawm Yūnus) 的悔改,当以圣经约拿书中的故事背景来阅读时,可以更充分地理解这​​一参考内容。同样,《Sūrah al-Baqarah》中关于亚当被创造后天使向他鞠躬的记载,在《古兰经》启示之前几个世纪流传的关于亚当的基督教和犹太故事中也有相似之处。

穆斯林学术界长期以来一直寻求利用圣经传统来理解《古兰经》,近几十年来西方学术界也出现了这种趋势。 圣训和tafsīr的著作包含大量的报道,根据这些报道,早期的注释者,最著名的是先知穆罕默德的表弟和弟子伊本·阿巴斯,在评论先知的故事时,叙述了犹太教和基督教起源的传统,称为isrāʾīliyyāt。虽然圣训文献中包含先知ﷺ或其同伴批评使用犹太教和基督教传统的一些报道,但针对这些传统的总体政策体现在先知ﷺ真实传达的声明中,“从以色列的子孙那里叙述——没有问题”,和“不要相信或不相信以色列人民”圣经。”也就是说,犹太教和基督教的传统可以被称为信息来源,但在未经进一步验证的情况下,不能将其用作宗教教义或实践的标准。因此,使用isrāʾīliyyāt是早期穆斯林tafsīr中的一种常见做法。仅举一个例子,《古兰经》19:56-57 写道:“在经典中提到伊德里斯。他是一位真理的人,一位先知,我们将他提升为崇高的地位。”站。”许多早期的tafsīr将伊德里斯的形象与圣经中的以诺联系起来,关于他,圣经说:“以诺与神同行;神将他取去,他就不复存在了”(创世记 5:24)。在对《古兰经》经文的解释中,al-Ṭabarī 引用了各种叙述,根据这些叙述,伊德里斯被天使带到了天堂,这一想法在许多前伊斯兰犹太教和基督教传统中都可以找到关于以诺的说法。

虽然早期的穆斯林注释者利用isrāʾīliyyāt为《古兰经》对圣经人物故事的典故提供进一步的背景,但早期西方关于《古兰经》互文性的学术研究试图揭示《古兰经》的假定“来源”,将其视为本质上是由对圣经和圣经外传说的混乱改编而成的衍生作品。这种态度反映在亚伯拉罕·盖革 (Abraham Geiger) 1833 年开创性著作《Was hat Mohammed aus dem Judentume aufgenommen?》(“穆罕默德从犹太教借来了什么?”)的标题中。

西方《古兰经》研究从此发生了范式转变,远离了其争论的起源。该领域的大多数当代学者并没有试图将《古兰经》还原为所谓的“来源”,而是试图了解《古兰经》如何从其自身独立的立场出发,密切关注和批评犹太教和基督教读者中流行的传统,用一位学者的话说,是对这些传统的“纠正重述”。为了与这种新方法保持一致,Sidney格里菲斯指出,“[《古兰经》] 不能被还原为任何假定的来源。早期的话语不仅以新的背景出现,而且还为一种本质上新的叙述而被塑造、修剪和重新表述。”这种方法承认《古兰经》是“它自己的文本……拥有自己独特的神学议程和文学逻辑”,因此不能简单地还原为其假定的内容“来源。”西方学术界因此开始认识到《古兰经》对以前传统的纠正作用,启示录本身描述了这一作用:


我们已经向您揭示了这本带有真理的书,作为对先前经文的确认和对它们的最高权威(muhaymin ʿalayh)。 (5:48)



正如古典《古兰经》学者 al-Thaʿālibī(卒于 875/1470 年)所解释的,《古兰经》作为“muhaymin”(对先前启示的“权威”)的地位意味着它“证实了其中的真实性”,同时也“恢复了真理并抵制了[其中发现的][无论]腐败。” 甚至在现代《古兰经》互文性概念出现之前,穆斯林学者就已经阐明了《古兰经》既肯定又纠正了先前被讹误的经文的观点。但具体来说,《古兰经》是如何确认并纠正先前流传的记载的呢?

亚当 (AS) 故事中的一个例子

为了提供古兰经与先前文献的结合的初步例子,请考虑天使向阿丹(AS)跪拜的故事,这个故事在古兰经的许多地方都有讲述。 15:28-30 节中有一个简短的参考:


并且[记住]当你的主对天使说:“我正在创造一个人,用黑泥形成。所以当我创造了他并将我的灵魂吹入他体内时,然后向他俯首称臣。”于是天使们一起向他顶礼。



虽然《圣经》中的创世故事中没有天使向亚当俯伏的情节,但在《圣经》之后的各种犹太教和基督教版本的创世故事中都可以找到它。 宝藏洞穴是一部叙利亚基督教文本,通常可以追溯到六世纪之前或之前,包含对这一事件的特别基督教翻译。在这个故事中,亚当按照上帝的形象被创造为“荣耀的外表”,并被赋予“王权的礼服”和“荣耀的冠冕”。看到亚当的形象,天使们惊叹不已,上帝命令他们俯伏敬拜亚当。由于许多教父将亚当视为耶稣本人的预表(参见罗马书 5:14),因此对亚当的“神化”是为了强调耶稣的神性。

为了回应这个公开的基督教故事,拉比犹太人以试图破坏这一基督教信息的方式讲述了这个故事。在创世记拉巴中保存了一个这样的演绎,这是一本关于创世记的拉比评论,可能在五世纪时进行了编辑。创世记拉巴反驳了基督教的说法,指出虽然天使向亚当下拜以敬拜,但他们这样做并不是因为上帝命令他们这样做,而是因为他们误认为亚当是按上帝的旨意创造的上帝本身的形象,就像皇室臣民本想向国王致敬,但却将他与他的总督混淆了。结果,上帝让亚当沉睡,向天使表明他们所崇拜的只是一个人。通过以这种方式重述天使跪拜的情节,拉比们暗示,正如天使对亚当的崇拜是一个错误一样,他们的基督教同时代人对耶稣的崇拜也是一个错误。

上面讨论的犹太教和基督教文本形成了《古兰经》的互文,也就是说,它们代表了《古兰经》在讲述自己的权威叙述时所涉及的故事。在此过程中,《古兰经》以一种表达其独特神学观点的方式肯定和拒绝了基督教和犹太教的说法,并以“外科手术般的精确度”纠正了它们的过分之处。例如,与基督教的叙述一致(并反对犹太教的叙述),《古兰经》承认天使在真主的命令下向亚当顶礼膜拜。然而,与犹太教的叙述一致(而不是基督教的叙述),《古兰经》认为亚当仅具有上帝任命的代理人或“统治者”(khalīfa)的角色(2:30),而不是上帝的神性居住在他身上。因此,《古兰经》仅将天使描述为向阿丹顶礼(2:34),而不是崇拜他。

此外,基督教的记载谈到了亚当的神圣“荣耀”(teshbūḥthā),并指出天使“圣化”了他(mqadshīn),而《古兰经》则描述了天使向真主宣告,“我们用赞美来荣耀你 (nusabbiḥuka),并圣化你” (nuqaddisu laka)”,使用叙利亚语术语的阿拉伯语同源词,但将它们应用于上帝而不是亚当。因此,《古兰经》维护了真主的排他神性,反对基督教的说法,维护了亚当作为真主代理人的崇高但非神圣的地位,并免除了天使对亚当的错误崇拜。此外,《古兰经》确认安拉命令天使向亚当跪拜,这削弱了麦加异教徒对天使崇拜的合理性。因此,《古兰经》对亚当的故事提出了自己独特的叙述,同时以极其精确和复杂的方式结合并纠正了犹太教和基督教版本的故事。方式。

《古兰经》的圣经外互文

上面的例子强调了互文方法如何揭示古兰经与先前传统的复杂方式,甚至暗指其原始语言的非阿拉伯文本。尽管如此,互文性的例子,例如亚当的故事,也给穆斯林提出了有趣的历史问题。由于《古兰经》是对先前经文的确认(例如,之前讨论过的《古兰经》5:48),因此它传授与《圣经》中相似的故事不仅不足为奇,甚至是意料之中的。然而,亚当故事的这一情节并没有在圣经中找到,而是出现在圣经之外的犹太教和基督教资料中,例如创世记拉巴和宝藏洞。为什么《古兰经》会涉及某些圣经外的故事或后来对圣经故事的扩展(例如拉比米德拉什、伪经福音书或叙利亚基督教文学中的故事),而不是只谈论与圣经有相似之处的故事?

要理解《古兰经》为何涉及这些故事,我们必须首先认识到,尽管这些圣经外的记载被今天的许多基督徒和犹太人视为“次要的”而忘记或忽视,但它们实际上构成了《古兰经》启示时代之前和当代以及之后很久的犹太教和基督教传统的组成部分。正如伊斯兰传统不仅包括《古兰经》,还包括大量圣训、释经传统、先知穆罕默德ﷺ的传记和早期穆斯林社区的历史等,到先知ﷺ的时代,犹太人和基督徒都发展了大量丰富的传统,通过口头和文字传播,补充了他们的正典经文。正如安妮特·里德(Annette Reed)所写,关于古代犹太人和基督徒对圣经外传统的广泛使用,“圣经文学、圣经伪文学和第二圣殿犹太教的圣经解释之间的流动界限有助于提醒人们……圣经遗产遗赠给晚期古董犹太人和基督徒远远超出了成为正典的书籍文本。”基于《古兰经》与圣经之外的传统本身的接触而对《古兰经》进行怀疑性批评,因此是不合时宜的。

那么哪些圣经外的文本和传统在古代晚期的犹太人和基督徒中具有权威性呢?拉比犹太人珍视大量的米德拉什,即释经传统,这些传统最初是口头传播的,最终被收集并编入各种拉比文本中。 Midrash 包含法律传统 (halakhah) 和非法律释经传统 (aggadah),后者主要包括对圣经故事的修改和扩展。公元 200 至 500 年间,许多这些传统被编入《塔木德》,被拉比犹太人视为神圣启发的“口述托拉”,实质上与《希伯来圣经》一起形成了第二部经文。在第一个千年期间,在《塔木德》之外还记录了大量法律传统。同样,古代晚期的各个基督教团体也阅读和传播圣经外的文本,例如伪经福音书(尤其是婴儿福音书,其中包含耶稣的诞生和童年的叙述)、教父的著作、讲道、法典、启示录、圣经评论和其他类型的宗教著作。

此外,应该记住,圣经本身(希伯来圣经和基督教新约)都表现出不同程度的圣经外互文性。自从近东考古学出现以来,圣经学者一直在研究希伯来圣经中的传统(例如创世和洪水叙述)与古埃及、美索不达米亚和迦南的传统之间的相似之处。同样,新约圣经反映了希伯来圣经中没有的各种传统,但这些传统根源于第二圣殿时期的圣经外文学(约公元前 515 年至公元 70 年)。只要人们期望一部经文与其所要教导的人们的信仰相结合,就不难看出为什么《古兰经》的互文性远远超出了犹太教和基督教经典的界限。 《古兰经》一再提醒人们,它是“对圣经之子民的确认”(例如,2:41),因此可以被理解为包括了这一更广泛的圣经外文献的元素。

穆斯林对《古兰经》互文性的看法

尽管如此,《古兰经》和《圣经》之外的传统之间的一些相似之处仍然引起了怀疑的批评。正如《古兰经》在多处宣称它叙述了对过去的真实记载(例如 3:44;12:102;28:44),它的一些叙述与古代晚期(约公元 200-800 年)时期的后圣经传统之间存在相似之处,例如创世纪拉巴和叙利亚洞穴宝藏,引发了这样的指控,即《古兰经》错误地假定了非正典后圣经故事的真实性,怀疑论者声称这些故事具有明显的人类起源,包含传奇主题,或者只是距他们声称描述的对历史过去的可信回忆的事件来说日期太晚了。这种指控与穆斯林主流信仰相矛盾,即《古兰经》的故事不仅仅是“古人的寓言”(《古兰经》8:31)。

要正确反驳上述反对意见,需要采用穆斯林的方法来对待《古兰经》中的互文性。这种方法应该将主流伊斯兰信仰与《古兰经》互文性研究所发现的历史证据相协调,同时尊重理性和历史探究的原则。提出这样一种方法是本文的主要目标。在实现这一目标之前,有必要澄清一下信徒确认《古兰经》对历史过去的回忆意味着什么。在多处,上帝强调他所叙述的故事是“看不见的”领域的一部分:


这些是我们向您透露的看不见的 (al-ghayb) 的记述——您不认识他们,您之前的人民也不认识他们,直到这个[启示]。所以要有耐心,结局是为有上帝意识的人准备的。 (《古兰经》11:49)



因此,信徒接受《古兰经》故事的历史真实性的主要依据应该是真主自己的见证,而不是任何特定的历史数据。穆斯林不需要为每一个与圣经或圣经外文学有相似之处的古兰经故事提供历史证据。相反,穆斯林对待《古兰经》互文性的方法只需要表明,平行的犹太教和基督教传统如何源自神圣授权的来源,或者以不明显违背历史事实的方式在《古兰经》中呈现。

当然,这样的决议假设历史学家如何确定《古兰经》互文的年代有一定程度的确定性。最终,绝大多数这些互文根本缺乏无可辩驳的证据来证明它们在《古兰经》本身启示之前就存在。这些文本的最早手稿通常比《古兰经》第一个手稿见证者晚了几个世纪甚至几千年。对《古兰经》互文年代的尝试本质上通常是推测性的,通常是基于文学或证词考虑。这与科学可观察事实的确定性相去甚远。此外,与科学观察不同,历史事件是不可重复的,能够进一步阐明过去的证据很少能留存至今供历史学家研究。

仅仅由于所涉及证据的性质,将借用指控归咎于《古兰经》的论点永远不会达到很高的可信度。这是穆斯林在处理任何特定历史疑问时应该记住的事情,因为上帝最终以人类所不具备的方式了解过去。尽管如此,我们提出的方法论普遍接受历史方法的有效性,以及历史学家如何确定许多拟议的《古兰经》互文的年代。我们的目的是表明历史证据不必立即被拒绝。

如果这可以实现,那么互文性甚至可以暗示《古兰经》的神圣作者身份。考虑到先知穆罕默德ﷺ并不研究基督教和犹太教传统,《古兰经》对圣经和圣经以外的文本表现出如此深刻的认识是值得注意的。这是《古兰经》本身提出的一个论点:


您[先知]在[古兰经]之前没有读过任何经文,也没有用右手写过任何经文。那样的话,说假话的人就会怀疑了(29:48)。



这节经文和其他类似的经文会被先知ﷺ在对其传教不利的环境中公开背诵。考虑到先知ﷺ的反对者在《古兰经》降示之前就认识他了(10:16),如果知道他研究过犹太教和基督教知识,就很容易怀疑他的信息。当与先知ﷺ自己缺乏圣经教育相比时,很容易看出《古兰经》的互文性可以为《古兰经》的神圣起源提供证据。因此,我们在本文末尾添加了一个简短的部分,详细介绍了许多此类示例。

基于互文证据对《古兰经》的真实性主张提出更详细的论证,应保留在以后的文章中。目前,我们的主要目的是提供一种方法,通过该方法可以消除基于《古兰经》互文性的历史反对意见。我们现在将带着这个目标来介绍我们的方法。

鉴于《古兰经》涉及反映不同体裁和内容的大量传统,不可能提供单一解释来解释其所有互文相似之处。相反,对《古兰经》互文性的真正理解必须公正地对待这些传统的不同特征及其来源。因此,我们在本文中概述的框架涉及推断古兰经互文的几个不同类别,并提出从信徒的角度评估它们的方法。这些互文性类别可以列出如下:

类别 1:与早期圣经外传统的相似之处;

类别 2:有意识地背离圣经文本;

类别 3:《古兰经》和前伊斯兰文本之间的巧合相似之处;

类别 4:与法律传统的相似之处;

类别 5:反驳在已披露来源之外发现的故事的相似之处;

类别 6:与后《古兰经》时期编辑的文本相似;

类别 7:与具有不稳定手稿传统的文本相似。

接下来,我们将通过示例解释和说明古兰经互文性的每个类别,旨在证明穆斯林如何理解属于每个类别的其他案例。这将为读者提供一个框架来评估他们遇到的进一步案例。为了供后续参考,我们在结论部分提供了一个流程图,概述了读者可以用来对本文中处理的具体示例之外的互文相似之处进行分类和评估的逐步过程。

也欢迎读者对我们讨论的具体示例进行重新分类,以便以其他方式对其进行解释。对于古兰经互文性的任何具体例子,完全有可能有不止一种有效的解释。有时我们还会注意到我们讨论的一些示例的替代解释。

在继续之前,先对翻译进行简要说明。古兰经段落的翻译通常是我们自己的;然而,有时我们依靠 Mustafa Khattab 的清晰的古兰经来指导我们的翻译。其他阿拉伯语和叙利亚语文本由本作者直接从源版本翻译,并参考脚注中提供的叙利亚语文本的源版本。圣经段落的翻译取自新修订标准版 (NRSV)。随附的脚注中提供了希伯来语、阿拉姆语、希腊语或其他语言的其他来源的参考资料及其翻译。

最后,应该强调的是,本指南是发展穆斯林互文阅读《古兰经》方法的初步尝试。在本文中可能会提出其他问题和进一步研究的可能途径,希望穆斯林研究人员能够扩展、完善或修改此处概述的方法。通过讨论这些预备知识,我们现在可以探索我们提出的类别,用于分类和评估《古兰经》与圣经外传统的关系。

类别 1:与早期圣经外传统的相似之处

我们的第一类包括《古兰经》反映传统的案例,这些传统在后圣经时代(即公元一世纪之后)编写的资料中得到证实,但可以合理地认为其中包含可追溯到先知穆罕默德ﷺ之前的预言时代的材料。这个时期的时间界限在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中的圣训中定义,根据该圣训,先知ﷺ说道:


我是最接近玛利亚之子的人:众先知都是[信仰上]的兄弟,在我和他之间没有任何先知。



这段圣训表明先知穆罕默德ﷺ之前的预言时代以耶稣结束。然而,另一段圣训表明,直到耶稣时代,以色列的后裔都有连续的先知:


以色列的子孙由他们的先知领导。每当一位先知离开,另一位先知就会接替他。



因此,《古兰经》与耶稣尘世生涯结束之前的传统的一致不会对穆斯林神学造成固有的问题,因为这些传统可能是耶稣之前或同时代的以色列先知的灵感的结果,即使该传统不属于正统的犹太教或基督教经典。即使是比耶稣的生活晚了许多个世纪的文本,也可能保留了源自耶稣时代之前的极其早期的传统,因为学术研究表明,古代晚期(即《古兰经》启示时)写下的大量犹太教和基督教文本包含在第二圣殿时期(约公元前 515 年-70 CE)流传的故事和传统, 这个时代大部分与耶稣死亡之前和之前的时间一致。此外,那些可能起源于揭示的来源的故事和传统可能会出现得很晚,因为我们对它们的了解仅限于实际上已经存在了足够长的时间才能到达我们手中的文本。因此,只要与《古兰经》重叠的《古兰经》之前的传统在传播过程中不存在任何时代错误、历史困难或文学发展的任何明显迹象,任何相似之处都可以简单地理解为从穆斯林的角度来看,由于具有共同的神圣来源。

如果可以证明平行传统可以追溯到早期的来源,那么这种解释就会得到加强。为了说明这一点,我们回到天使向亚当俯伏的故事。如前所述,天使按照上帝的命令向亚当鞠躬(15:28-30)在圣经中没有任何相似之处,而是在后来的叙利亚语和希伯来语文本中找到,例如《宝藏洞》(约公元 6 世纪)和《创世记拉巴》(约公元 5 世纪)。撇开《古兰经》对这些传统的纠正不谈,《古兰经》的故事和这些其他记载之间肯定存在显着的重叠。

这种重叠很容易解释。虽然《古兰经》与这个故事最直接相关,因为它保留在当代犹太教和基督教的传统中,但《古兰经》在这些传统中所确认的各种元素很可能起源于以耶稣为终结的预言时代。例如,虽然《圣经》中没有天使向亚当顶礼的共同主题,但在亚当和夏娃的一生中却可以找到,它最初是写于公元一世纪的犹太文本,保留了更古老的传统。在本文中,当上帝向天使宣布亚当的崇高地位时,大天使米迦勒命令他们向亚当俯伏。这一传统也在同样早在一世纪的《以诺第二书》(2 Enoch)中得到呼应。一些学者认为,即使是《新约希伯来书》提到了这一叙述。因此,这些文本很可能反映了在耶稣时代或更早时期流传的先前且更广泛共享的传统。事实上,死海古卷包含一首非正统的诗篇 4Q381,其中谈到天使“侍奉亚当并侍奉他”,上下文表明某种崇拜。由于这首诗篇的手稿可追溯到公元前 1 世纪, 所讨论的叙述部分可能具体地发生在耶稣时代之前。因此,从穆斯林的角度来看,早期的神圣启示很可能为后来的文本(如创世记拉巴和宝藏洞穴)提供了间接的来源材料,从而解释了它们与古兰经的重叠。

对天使向亚当顶礼的主题的考察强调了古兰经之前对这个故事的演绎如何起源于早期的传统,这些传统可以追溯到预言仍然活跃的时代。从穆斯林的角度来看,从历史上看,它的原始来源是神圣的启示,即使旧约或新约中没有明确叙述这一叙述。

宝藏洞与《古兰经》中亚当和夏娃的故事之间的某些其他相似之处可以用同样的方式来理解,例如撒旦拒绝服从上帝向亚当鞠躬。虽然这一主题也出现在 1 世纪的亚当和夏娃的生活中,但撒旦违背上帝的原因——他是由火制成的,而亚当是由粘土制成的(《古兰经》7:12,参见宝藏洞穴 3:1-7)--首次出现在 2/3 世纪的巴塞洛缪问题中text. 虽然这段文字的年代晚于耶稣的时代,但信徒毫无疑问可以假设撒旦推理的重叠主题源自《古兰经》之前的启示。书面文本通常比它们所包含的传统晚了许多个世纪,正如天使在宝藏洞中向亚当鞠躬的情节所证明的那样。

类别 2:有意识地背离圣经文本

除了《古兰经》涉及圣经之外的传统之外,对《古兰经》提出的另一项批评是,当《古兰经》呈现与《圣经》相同的故事时,它会让他们感到困惑,因为它在讲述同一故事时常常与《圣经》所拥有的某些细节相矛盾。穆斯林很容易通过taḥrīf,一个指对先前经文的讹误的概念。由于穆斯林不需要在绝对意义上接受希伯来圣经和新约的有效性,因此这种差异可以被理解为古兰经正在恢复早期启示的真相,而这些真相可能随着时间的推移而被模糊。

因此,古兰经与犹太教或基督教经典之间的差异应被视为其对过去传统的纠正方法的一个特征。当仔细审视《古兰经》和《圣经》之间的差异时,往往可以发现《古兰经》根本没有混淆任何东西,而是刻意以深刻的方式回应了《圣经》的叙述,以揭示与《圣经》叙述不同的神圣真理,而不是像一些怀疑论者所坚持的那样简单地“混淆”细节。

举个例子,怀疑论者声称,在与《圣经》创世故事对应的《古兰经》中,《古兰经》混淆了生命树和善恶知识树。这是由亚伯拉罕·盖革(Abraham Geiger)首先提出的,他写道:


在这个叙述的细节中,我们发现知识树和生命树之间存在一些混淆。圣经中只提到前者是上帝所禁止的,而且只有蛇才煽动夏娃吃后者。犯罪发生后,我们发现人们害怕吃生命树的果子而永远活着。穆罕默德混淆了两者。在一篇文章中,他向魔鬼口中说出了这样的话,即人类通过吃了这棵树将成为“天使”或“不朽”,但在另一篇文章中,他只提到了永恒之树。



盖革的论点是,在《圣经》中,上帝为亚当和夏娃禁止了善恶知识树(创世记 2:16-17),而蛇引诱他们吃了这棵树:


主上帝命令那人:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。” (创世记 2:16-17)




蛇对女人说:“你不会死,因为上帝知道,当你吃了它,你的眼睛就会明亮,你就会像上帝一样知道善恶。”女人见这棵树可作食物,又令人赏心悦目,又使人有智慧,就摘下果子吃了。她也给了和她在一起的丈夫,他也吃了。于是两人的眼睛就睁开了,才知道自己是赤身露体的。他们又用无花果树的叶子,为自己编作裙子。 (创世记 3:4-7)



只有当上帝发现亚当和夏娃吃了这棵树上的果子后,他才会将他们逐出伊甸园,并任命一个基路伯​​看守生命树,以免他们也获得永生的品质(创世记 3:22-24)。相比之下,在《古兰经》中,撒旦(代替蛇)诱惑亚当和夏娃,告诉他们如果吃了禁树上的果子,他们就会变得“不朽”(7:20;参见 20:120)和“像天使一样”(7:20):


撒旦对他们耳语,让他们的裸体暴露在他们面前:他说,“你们的主禁止你们这棵树,只是为了避免你们成为天使或成为不朽的人,”他向他们发誓,“我正在给你们真诚的建议”——所以他用欺骗来引诱他们。 (7:20-22)



盖革由此得出结论,《古兰经》将《圣经》中亚当和夏娃受诱惑吃下的那棵树——善恶知识树——误认为是生命树。

然而,更仔细的考虑表明,这并不是一个混淆的情况,而是古兰经根据其独特的神学信息有目的地与圣经叙述相结合。在《古兰经》中,树并不是道德知识或永生的源泉,而只是人类的第一个考验。事实上,真主并没有试图阻止人类获得道德知识,而是从一开始就用道德知识创造了人类(76:3;90:10;91:8-10;参见《古兰经》)。 2:30)。 因此,在《圣经》的记载中,亚当和夏娃最初在伊甸园里是赤身裸体的,只是在吃了树上的果子后才为自己的裸体感到羞耻,而在《古兰经》的记载中,他们原本穿着天国的衣服,一旦因违反禁令而被剥夺了这些衣服,他们就会天生感到羞耻(20:117-122)。由于《古兰经》将人类从一开始就描述为具有道德洞察力,因此撒旦试图用道德知识诱惑亚当和夏娃在《古兰经》的叙述中是没有意义的。

但是,为什么《古兰经》记得撒旦诱惑亚当和夏娃,声称如果吃了它,他们就会获得永生?从《古兰经》的人性观来看,撒旦的这一策略是有道理的。想想撒但在 20 章 120 节中所引用的主张:“亚当啊,我可以向你展示不朽之树和永不衰残的国度吗?”这发生在上帝警告先知ﷺ要有耐心并避免匆忙的一段经文中:


在对你的启示完成之前,不要加速背诵。但请说:“主啊,请增加我的知识。”我们从以前就接受了亚当的承诺,但他忘记了,我们没有发现他坚定不移……(20:114-115)



撒旦声称禁树将赋予亚当和夏娃永生,但这只是一个诡计——利用人类急于求成的倾向(参见21:37)和对眼前、短期利益的渴望,而牺牲需要耐心但更持久的利益(参见例如75:20-21;87:16-17)。这不是对树的真实描述,因为撒旦只是试图通过虚假的承诺来欺骗人类(4:120)。因此,这段经文中亚当被撒旦欺骗的故事是对先知ﷺ的警告,即使是为了追求善,也不要仓促行动,而是要坚定不移。

此外,在《圣经》的记载中,蛇声称真主禁止他们获得这棵树,以免他们获得天人的地位,这实际上被证明是正确的(创世记 3:22-24),而在《古兰经》中,撒旦声称真主禁止他们获得这棵树,只是“免得他们变得像天使一样,或成为不朽的”(7:20),这是对事实的讽刺性颠倒,因为真主已经通过命令亚当向他俯伏,将亚当置于天使之上(7:11;20:116),而撒旦已经知道上帝事实上打算使他们复活,获得不朽的生命(7:14)。在《圣经》故事中,蛇确实正确地表示上帝希望阻止亚当和夏娃获得天堂的地位,但在《古兰经》故事中,撒旦的说法是一个讽刺性的谎言,因为上帝从一开始就计划让人类有机会提升到比天使更高的地位,并获得永恒幸福的生活。

总而言之,《古兰经》和《圣经》关于禁树性质的差异并不代表对它的混淆或歪曲,而是与《古兰经》的接触,以表达《古兰经》关于上帝、关于人的目的、救赎以及与上帝的关系的独特教义。了解《古兰经》如何以及为何纠正圣经故事可以使我们轻松消除对圣经故事的误解。认为《古兰经》和《圣经》之间的任何差异都源于对《古兰经》的误解。相反,在《古兰经》对先前启示的更正中找到这些差异,这些差异可能随着时间的推移而被模糊和遗忘,可以提供更有说服力的解释。

第三类:《古兰经》和前伊斯兰文本之间的巧合

并非《古兰经》和之前文本之间的所有一致点都需要通过诉诸《古兰经》之前的启示来解释。在接下来的几节中,我们将看到如何从穆斯林的角度来理解《古兰经》之前的预言之后的圣经外的相似之处。例如,在少数情况下,《古兰经》与犹太教或基督教文学之间的相似之处可能只是简单地简化为巧合的相似之处,这些相似之处是对上帝、他的先知和神圣历史的共同假设的自然结果。

为了说明这一点,最近的学术研究引起了人们的注意,《古兰经》中讲述的约瑟夫的故事与约瑟夫的讲道之间有许多独特的相似之处,五或六世纪的叙利亚文本被错误地归因于叙利亚诗人和神学家纳尔赛(Narsai,卒于 502 年),因此被称为伪纳尔赛(Pseudo-Narsai)短。伪纳尔赛在约瑟的故事中添加了一些圣经叙述之外的元素。例如,圣经的记载没有详细说明约瑟被困在井里时发生的事情,只是简单地说:


因此,当约瑟夫来到他的兄弟们身边时,他们脱下了他的袍子,他穿的那件带袖子的长袍;他们把他扔进井里。井里空空如也。里面没有水。 (创世记 37:23-24)



然而,在伪纳尔赛和古兰经中,当约瑟夫在井里时,真主安慰了他,并向他保证他会获救:


神圣意志与约瑟夫一起降临到井里/安慰和安慰他,说/“别害怕,约瑟夫,也不要绝望/我永远和你在一起,在你一生中/我永远不会再离开你/无论你去哪里我都不会离开/我会和你在一起,直到你看到老雅各。” (伪 Narsai)




他们跟着他,把他扔到井底。我向约瑟启示:“你一定会在他们不知情的情况下,将他们的行为告知他们。” (《古兰经》12:15)



尽管在这个例子中,《古兰经》呼应了一个只有在《古兰经》之前的启示时代之后才出现的主题,但经过反思,这种相似之处很容易被解释为《古兰经》和伪纳尔赛之间的巧合重叠,这是由于对上帝和预言的共同看法而产生的。鉴于《圣经》和《古兰经》中的观念,即真主向他的先知及其追随者传达信息,在他们的逆境中支持他们并给予他们保证,很自然地认为,真主一定给了约瑟类似的保证和安慰。《古兰经》和《古兰经》之间的这种相似之处因此,伪 Narsai 本身不存在问题。

另一方面,如果真主在《古兰经》中对约瑟的启示比这更接近伪纳尔赛,例如向约瑟做出了具体的承诺,他会再次见到他的父亲,那么认为这两个叙述之间的重叠仅仅是巧合是不合理的。只有在非常清楚《古兰经》和其他文本之间的重叠主题如何独立出现的情况下,诉诸巧合一致才是合理的。如果无法证明这一点,则应探索替代解释,例如在早期启示中找到重叠点(请参阅前面的类别 1)。

类别 4:与法律传统的相似之处

正如《古兰经》验证了圣经故事之外的圣经故事复述的某些要素,同时批评或拒绝其他要素一样,它对古代近东晚期犹太教和基督教社区的法律传统和解释也是如此。通常,这些宗教法律传统中的裁决并没有在圣经中明确说明,而是通过一些人类对圣经或圣经外来源的解释的衡量标准。 《古兰经》偶尔对这些“派生”法律传统的某些方面进行验证,引起了一些怀疑论者的批评,他们声称《古兰经》将这些人类法律解释误认为是神法。最常见的例子是《古兰经》5:32。 《古兰经》讲述了亚伯被他的兄弟该隐谋杀的故事(5:27-31)后宣称:


由于这个[故事],我们为以色列的子孙颁布法令,无论谁杀死一个灵魂,除非是出于对谋杀的报复或在这片土地上造成腐败,否则就好像他杀死了全人类,而如果他拯救了[一个灵魂],就好像他拯救了整个人类。 (《古兰经》5:32)



这个“法令”似乎是对《塔木德》中的释经传统的暗示,该传统对希伯来圣经中该隐和亚伯的故事进行了类似的评论。在圣经的记载中,该隐谋杀了他的兄弟后,上帝责备他说:


你做了什么?听;你兄弟的血[字面意思是“血”dĕmê]正在从地里向我呼喊! (创世记 4:10)



这节经文中使用希伯来语复数“bloods”(dĕmê)而不是单数“blood”(dām)的特殊用法促使拉比们做出了一些推测性的解释。在《塔木德》中,得出了以下教训:


我们发现该隐杀害了他的兄弟,因为经上记着:“你兄弟的血在流泪。”它说的不是“你兄弟的血”,而是“你兄弟的血”——他的血和他后代的血……因此,世界上只创造了一个人,以教导如果有人导致[以色列]的一个灵魂灭亡,圣经将其归咎于他,就好像他导致了整个世界的灭亡一样;如果有人拯救了[以色列]的一个灵魂,圣经就会将其归于他,就好像他拯救了整个世界一样。 (密西拿公会 4:5)



这段《塔木德》段落解释了复数“血统”,指的是亚伯的血统以及所有因他被谋杀而被剥夺了生存机会的潜在后代。因此,一个人的生命被认为具有“整个世界”的价值。 《古兰经》呼应了这一结论,表明我们不仅意识到拉比的法律格言,而且也意识到它所源自的圣经背景。

尽管如此,一些批评家声称《古兰经》犯了错误,因为它没有将这句话归咎于拉比,而是归咎于真主本人。这种反对意见可以通过参考几条真实的圣训来消除,这些圣训阐明了人类努力在确定上帝律法中的地位。在一篇著名的圣训中,先知ﷺ本人区分了正确和不正确的法律演绎:


ʿAmr ibn al-ʿĀṣ 听到先知 ﷺ 说:“当法官行使判断时,并做出[正确的判断],他将获得双倍的奖励,但如果他犯错,他将获得单数的奖励。”



上述圣训表明,人类在确定法律裁决时的一些尝试是正确的,符合上帝的意图,而另一些则是不正确的。因此,人类对神法的解释有时会被先知ﷺ本人确认和接受,即使它们事先没有出现在圣经中。其中一个例子是,欧麦尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 向先知ﷺ提出的关于祈祷方向和先知ﷺ妻子戴面纱的建议,在《古兰经》中被明确接受为真主自己的规定。 在一些情况下,先知ﷺ确定了合法性非穆斯林做出的判断是可以接受的。例如,当一名犹太人分享他的观点时,先知ﷺ禁止在天房起誓,认为这将构成与上帝的合作伙伴。另一个例子是犹太人庆祝摩西逃离埃及的斋戒如何导致先知ﷺ在天房的那一天开始斋戒。 ʿĀshūrāʾ.所有这些圣训都表明,符合上帝对神圣律法的意图的人类判断本身就可以被视为拥有神圣的权威。

因此,在上述该隐和亚伯的例子中,《古兰经》将拉比的格言归因于真主,可以简单地理解为该格言与真主自己对单个人类生命的价值的判断相一致。此外,《古兰经》与《塔木德》对谋杀的判断的一致并不一定意味着验证了拉比们在推导它时所采用的晦涩推理路线。事实上,有人可能会说,《古兰经》暗示了故事和从中引述的教训之间存在不同的逻辑联系,这与《塔木德》中的语法论证不同。古典《古兰经》注释家伊本·凯瑟尔(Ibn Kathīr,卒于 774/1373)认为,第 5 章 32 节中的格言的根本原因是一种绝对命令——任何人如果认为自己可以合法地谋杀一个无辜的灵魂,那么他就可以有效地允许他杀死全人类,因为无辜者的生命与他人的生命没有任何区别。换句话说,一个认为一个无辜的人是可侵犯的杀人犯,会通过类比来对所有人类生命表达同样的感情。第 5 章 30 节明确指出该隐“允许自己”(fa-ṭawwaʿat lahu nafsuhu) 谋杀他的兄弟,因此可以根据伊本来解读凯瑟尔的解释,从而将格言锚定在该隐谋杀亚伯的行为中,而无需求助于《塔木德》中晦涩的语法论证。

类别 5:反驳在已披露来源之外发现的故事的类比

我们的互文参与的最后一类包括一些例子,其中古兰经包含与后来的圣经外传统高度具体的相似之处,这些传统似乎既没有借鉴早期的预言来源,也不代表对这些来源的合理阐述。此外,这些传统甚至可能包含被现代历史或自然世界知识歪曲的传奇故事或神话概念。然而,仔细研究这些例子就会发现,《古兰经》并不是简单地鹦鹉学舌地重复这些神话概念,而是在讲述自己单独的历史叙述时故意反驳它们。

说明这种趋势的一个例子是《古兰经》18:60-65 中摩西和他的助手的旅行故事,它是摩西与一位神秘圣人(在伊斯兰传统中被称为 al-Khiḍr)相遇的叙述的序幕。本序言如下:


还记得摩西对他年轻的助手说的话:“即使我旅行了很长时间,我也不会放弃,直到到达两片海洋的交界处。”但当他们最终到达大海交汇处时,他们忘记了他们的鱼,鱼就溜进了海里,溜走了。等他们再往前走的时候,他对助手说道:“把饭给我们拿来吧!今天的路我们确实累坏了。”他回答道:“你还记得我们在岩石边休息的时候吗?就在那时我忘记了那条鱼。除了撒旦之外,没有人让我忘记提到这一点。而奇怪的是,鱼竟然进入了海里!”摩西回答说:“这就是我们所寻找的。”于是他们又原路返回。 (18:60-65)



本集与希腊亚历山大浪漫史的一些前伊斯兰版本中的记载有相似之处,这是一个关于亚历山大大帝的生活和功绩的传奇故事,在古代非常受欢迎。虽然这部浪漫史大体上遵循了亚历山大的历史传记,但为了产生有趣的叙述,它加入了许多神话、传说、奇幻和民间传说的元素。古兰经故事与亚历山大浪漫史的贝塔 (β) 修订版中的一个情节平行,通常可追溯到公元五世纪,,但在《亚历山大传奇》的早期版本中却没有。在这篇文章中,亚历山大在写给他母亲的信中讲述了他穿越黑暗之地的经历,回忆起他的厨师偶然发现具有赋予生命特性的水源时发生的一件事:


而且,我饿了,想吃点东西;我叫来了厨师,对他说:“给我们准备点吃的吧。”他拿了一条干鱼,到闪闪发亮的泉水边洗食物。当它被放入水中的那一刻,它就活了,并从厨师的手中逃脱了。 (亚历山大浪漫β 2:39)



厨师喝了这股生命之泉并获得了永生,后来才承认了所发生的事情,而亚历山大本人却没有喝下它,从而错过了获得永生的机会。

这两个故事之间的相似之处是显而易见的。在这两个故事中,主角——《古兰经》中的摩西和《浪漫史》中的亚历山大——在旅途中停下来,要求他的一位旅伴(分别是摩西的助手和亚历山大的厨师)准备一顿饭。然而,同伴们承认,他们带去午餐的鱼逃进了水体,这让主角们意识到水体才是他们的目的地。这两个故事非常相似,以至于后来的一些穆斯林评论利用亚历山大浪漫史和相关文献中的细节对《古兰经》故事进行了扩展。

然而,前伊斯兰的记载并不涉及像摩西这样的一神论先知,而是历史上的异教国王亚历山大大帝。鉴于该叙述仅在前穆罕默德预言时代许多世纪后才得到证实,人们可能会怀疑这一叙述元素的起源是否可以归因于前古兰经预言时代的启示来源。与此同时,这两个故事之间的相似性显得过于具体和奇特,不能仅仅视为巧合。那么,从穆斯林的角度如何理解这种相似之处呢?

在努力调和古兰经与亚历山大罗曼史之间的任何关联之前,我们应该回顾一下我们之前关于明显前伊斯兰文本的年代的观点。值得注意的是,《古兰经》之前的浪漫史手稿都没有包含与《古兰经》18:60-65 相对应的有关亚历山大的情节。此外,β版本修订的原始手稿比《古兰经》晚了八个多世纪。严格来说,不能排除《古兰经》影响亚历山大罗曼史中相应记述的可能性。

尽管如此,让我们假设亚历山大浪漫史中的情节确实是古兰经之前的。虽然《古兰经》的故事和亚历山大罗曼史的记载都包含表面上的相似之处,但仔细阅读这两篇文本就会发现,《古兰经》并没有盲目地抄袭早期的神话,而是故意提出了一个看似合理的历史反叙事,与罗曼史相反,穆斯林应该毫不费力地确认这一点。

那么古兰经在这种情况下是如何做到这一点的呢?首先,《古兰经》中的“两海交汇”并不是指神话中赋予生命的泉水的位置,而只是淡水流汇入海洋的地方:在《古兰经》的其他地方,两海被解释为人类能够从中获得食物和装饰品的咸水和淡水水体(35:12;55:19-22)。 正如一些人所说,古兰经中提到的两片海洋只是简单地重复可证实的错误的晚期宇宙学概念,而只是表示普通的地理特征。因此,在这个故事的背景下, 《古兰经》提到的这样一个地理位置取代了亚历山大浪漫史中神话般的“生命之泉”。至于鱼的“奇怪”逃脱,这只是摩西和他的助手应该找到他们正在寻找的圣人的地点的标志,而不是永生的源泉。因此,古兰经的记载并没有像亚历山大传奇那样描述鱼奇迹般地复活。

此外,《古兰经》反驳了浪漫史的说法,拒绝亚历山大作为主角,而是讲述了一个关于上帝先知的故事。尽管事实上,在晚期古代基督教的记载中,亚历山大被描绘成一个一神论者,甚至是原始基督教的英雄,这与历史上的异教徒亚历山大相去甚远。此外,正如我们所看到的,鉴于故事的神话背景及其后期的创作,浪漫情节与历史上的亚历山大没有任何关系。因此,《古兰经》避免了亚历山大故事的历史问题。摩西的故事并不是一个误导性借用的案例,事实上,它提供了一些线索,表明《古兰经》的神圣作者身份:如果这个启示是由先知ﷺ或其他人类作者编造的,那么就不会指望他表现出对亚历山大故事的认识,同时提出一个反叙述,以避免浪漫史的历史和科学错误。

鉴于所有这些差异,即使我们假设浪漫故事起源于古兰经之前,我们现在也可以提出一个合理的场景来协调古兰经故事。在他一生中的某个时候,摩西踏上了寻求《古兰经》中相关知识的旅程。很久以后,关于亚历山大和他对不朽的追求,发展出了一个独立的传奇传统,这恰好与摩西的历史事件有一些重叠。这个关于亚历山大的神话故事最终在先知的犹太教和基督教读者中流行起来,这反过来又为上帝揭示摩西生平的这段插曲提供了一个很好的机会,作为亚历山大浪漫史中奇幻故事的历史反叙述。古兰经故事中没有什么本质上是难以接受的,事实上,这是古兰经拒绝亚历山大的神话特征的明显迹象。亚历山大的记载最终指出,一位神圣的作者用历史的真实叙述来反驳前述神话,而不是借用它们。总之,从穆斯林的角度来看,古兰经中摩西和鱼的故事的历史性并不难接受,即使人们相信亚历山大浪漫史在古兰经启示之前就已经流传。

此外,《古兰经》与亚历山大罗曼史的接触引发了更深入的反思,如果没有这种互文接触,这种反思可能是不可能的。叙利亚基督教对亚历山大浪漫史的重述将该情节改编成亚历山大寻求永生之泉的叙述。相比之下,《古兰经》叙述中摩西的追求是从他在两海交汇处遇到的圣人那里获得智慧。一位受过教育、熟悉亚历山大传统的基督教听众会察觉到《古兰经》与一个熟悉的故事的互动,观察《古兰经》故事如何优先考虑对上帝的认识,而不是对尘世回报的追求。

类别 6:与后《古兰经》时期编辑的文本相似

前面的例子总结了我们对《古兰经》真正的犹太教或基督教互文的调查。在每一个案例中,证据确实表明这些互文是《古兰经》之前的,这是承认任何文本作为《古兰经》互文的必要前提。尽管《古兰经》与上述文本和传统的联系在当代学术界受到越来越多的关注,但《古兰经》对犹太教和基督教传统产生影响的可能性却相对较少受到关注。事实上,许多为《古兰经》故事和主题提出的文本互文在伊斯兰教出现后有着长期的编辑历史,有时这些来源甚至表明了对伊斯兰教的认识传统。即使是包含前伊斯兰材料层的文本,随着时间的推移也常常会产生更新的材料。

在评估任何互文性实例之前,我们应该确定是否有充分的理由将《古兰经》的假定互文性视为前伊斯兰的。如果不是,那么事实上《古兰经》故事可能是真正的先驱,所谓的互文是在伊斯兰影响下形成的。

一个可能的例子是古兰经 27:20-44 中所罗门的故事以及所谓的“以斯帖记第二塔尔古姆”(Targum Sheni) 中的相应叙述。为了简洁起见,我们仅比较两个故事中所罗门了解王国的最初场景。席巴:


所罗门寻找鸟儿,说道:“为什么我没有看到戴胜鸟,难道他不在吗?我一定会严厉地惩罚他,或者宰杀他,除非他给我一个令人信服的理由。”鸟儿没有停留多久,说道:“我已经去了你们没有去过的地方,我从示巴给你们带来了确切的消息。我看到一个女人统治着他们,她被赋予了一切,她拥有一个伟大的宝座。我看到她和她的人民跪拜于太阳而不是上帝,撒但让他们的行为对他们来说是好的,阻碍他们走上正路;所以他们没有被引导。” (《古兰经》27:20-24)



这只鸟向所罗门通报示巴王国的场景在塔尔古姆谢尼的相应故事中有对应内容:


[所罗门]命令把野兽、飞鸟、爬行动物、恶魔、魔鬼和灵魂都带过来……那时,木公鸡在飞禽中失踪了,没有被发现。国王愤怒地命令他出现在国王面前,否则他就杀了他。然后,森林中的公鸡回答所罗门王说:“大地的主啊,请侧耳倾听我的话……我看到了一个国家,它的坚固城名叫基托尔,它的灰尘比金子还珍贵,那里的银子像街道上的粪便一样。那里的树木从远古时代就矗立起来,从伊甸园得到浇灌。一大群人从伊甸园来到那里,头上戴着王冠,他们对战争一无所知,也无法拉弓。事实上,我见过一位统治他们的女人,她的名字是示巴女王 (Targum Sheni)



这些摘录构成了《古兰经》和《塔尔古姆谢尼》所共享的更广泛叙述的一部分。尽管这些故事并不完全相同,但它们仍然非常相似,这导致一些学者认为《塔尔古姆谢尼》是《古兰经》故事的来源。但是,塔尔古姆似乎是在《古兰经》之后的年代,对这一说法产生了怀疑。由于没有达成一致的共识,大多数学者都将《塔尔古姆谢尼》的日期定在《古兰经》之后,这表明影响的方向可能与之前所认为的相反。

这一假设得到了最近研究的支持,该研究为《塔尔古姆谢尼》的写作日期提供了新的证据。这一证据集中在《塔尔古姆谢尼》中与所罗门宫廷有关的段落与描述九世纪和十世纪君士坦丁堡皇室和宫廷艺术特征的拜占庭资料之间惊人的一致程度。例如,塔尔古姆提到“所罗门王耳朵两侧的两个塞壬”,这是一种奇特的描述,原因是拜占庭皇室在九世纪中叶之后开始佩戴描绘塞壬的吊坠耳环。因此,将整个塔尔古姆的年代定为九世纪之前不合时宜的。

鉴于上述考虑,我们有充分的理由相信塔尔古姆包含了先知穆罕默德生后长达三个世纪的传统。由于没有任何证据表明塔尔古姆的传统早于《古兰经》的启示,因此解决影响力问题的常识性方法是优先考虑两个文本中较早的一个。不幸的是,试图将《塔尔古姆谢尼》定位为《古兰经》所罗门和示巴女王故事的“来源”的尝试往往忽视了这个简单的事实。令人难以置信的是,像《古兰经》这样有影响力、广为流传的文本不可能是包含几个世纪后传统的犹太文本中重述的故事的来源。至少,《塔尔古姆谢尼》最终在后伊斯兰时期的修订使人们对其对《古兰经》影响的争论产生了严重怀疑。

类别 7:与不稳定手稿传统的文本相似

评估《古兰经》对犹太教或基督教文本影响的可能性的另一个重要考虑因素是其传播历史。虽然文本中的内部线索可能表明它最初是在《古兰经》启示之前撰写的,但文本本身的手稿实际上可能比《古兰经》晚了几个世纪甚至一千年。此外,它们可能表现出高度的文本变异,这表明文本甚至在其传播历史的后期也是流动的。相比之下,《古兰经》展示了相当完整且极其早期的手稿记录。这提出了一种可能性,即《古兰经》实际上是拟议互文的来源,即使该互文最初属于前伊斯兰作品。

其中一个例子是《古兰经》18:65-82 中摩西和圣人 (al-Khiḍr) 的故事,以及名为《精神草地》(Pratum Spirituale) 的基督教文本中的平行故事,该故事出自拜占庭僧侣约翰·莫斯库斯(John Moschus,卒于 619 年)。在《古兰经》的故事中,摩西开始寻找圣人,以便陪伴他并向他学习。圣人同意了,但令摩西沮丧的是,他在旅途中犯下了许多令人不安和莫名其妙的行为,首先损坏了一个人的船,然后杀死了一个小男孩,最后在没有得到任何补偿的情况下修复了城墙,尽管城里的人们不给这两个旅行者任何食物。在摩西第三次无法保持沉默后,这位圣人揭示了他采取这些行动的隐藏的仁慈目的。这个故事强调,在我们今生遇到的看似莫名其妙的邪恶背后,隐藏着一幅更完整的图画,只有通过上帝所保留的看不见的知识才能掌握它。

精神草地的一些手稿包含一个类似的故事,其中一位虔诚的僧侣陪伴着一位伪装成男人的天使,并目睹他做出类似的行为,包括杀死一个孩子和修复一堵破旧的墙壁,然后天使最终向他解释这些行为背后的仁慈目的。为了说明这一点,我们可以比较一下两个故事中主角对杀害孩子的解释:


[al-Khiḍr said:] 至于那个男孩——他的父母都是有信仰的人,我们担心他会用他的邪恶和不信仰来压迫他们。我们希望上帝用一个更好的孩子来代替他,一个更加虔诚和富有同情心的孩子。 (《古兰经》18:80-81)




另一个让我们成为他的客人的人,他是有道德的。如果这个小孩子还活着,他长大后就会成为撒旦的工具,这样他父亲的善行就会被遗忘。因此,我在他还很温柔的时候勒死了他,以确保父亲的救赎,并确保他的记录在上帝面前保持无懈可击。 (精神草地)



这两个记载之间明显的相似性导致一些学者提出,《古兰经》故事源自《精神草甸》中的记载。然而,考虑到《精神草甸》的手稿传统,表明这个平行的记载是《古兰经》之后的补充。 精神草地的文本主要来源是从十世纪到十二世纪的四份手稿。值得注意的是,我们所关心的故事并没有出现在最权威的手稿、十二世纪的佛罗伦萨手抄本或大多数其他手稿见证中。 相反,它是在十世纪的威尼斯手抄本中发现的,其中的故事集被认为是次要于佛罗伦萨手抄本中更真实的故事集。人们对这些补充故事的作者是否为七世纪的原始作者约翰·莫斯库斯 (John Moschus) 有很大疑问。据一位学者估计,这些故事中的大多数似乎都是“虚假的”。这个特定的叙述也有一种风格上的暗示,因为它是后来添加的,因为虽然作品中的真实故事表现出“尽可能”指定故事的叙述者和背景的倾向,这些细节完全是完全错误的缺席正在考虑的故事。 威尼斯手抄本的案例是整个精神草地状况的征兆:手稿之间的差异如此之大,以至于每份手稿都相当于自己的“版本”,而不仅仅是副本。因此,很明显,这部作品的现有手稿并没有完全反映所写文本的原始形式七世纪初。

相比之下,《古兰经》的手稿证据表明,该经文(包括《古兰经》第 18 章中包含摩西和圣人故事的《古兰经》部分)已经在伊斯兰教第一世纪内流传。鉴于对《古兰经》故事的早期证明有更强有力的证据,更合理的假设是它是《古兰经》故事的来源。 Spiritual Meadow帐户,而不是相反。因此,举证责任落在断言威尼斯手抄本中发现的故事是古兰经故事来源的人身上。

古兰经修辞中的互文性

到目前为止,我们的重点是提出一种方法来解决古兰经互文性研究为穆斯林提出的历史问题。这样的关注可能会给人留下这样的印象:这一研究领域对穆斯林的主要意义是解决这些问题。然而,事实并非如此。正如读者从上述一些例子中已经看到的那样,《古兰经》对早期圣经和释经传统的批判性参与代表了真主启示的极其深刻和迷人的方面,对其研究继续揭示其信息的独特性以及其表达该信息的文学和修辞的复杂性。在本节中,我们希望通过考虑一些例子来强调这一点,在这些例子中,《古兰经》以高度原创和创造性的方式涉及犹太教和基督教文本的特定主题,甚至特定的语言特征。

“那些被指控携带托拉的人......”

《古兰经》第 62 章,al-Jumuʿah,包含以下对一些反对先知ﷺ 信息的犹太领袖的谴责:


那些被指控携带《托拉》但最终未能携带它的人的例子就像一头驴子携带书籍的例子。那些拒绝上帝迹象的人的榜样是多么邪恶啊!上帝不会引导作恶的人。 (62:5)



就其本身而言,这段话的信息很明确:就像一头背负着大量书籍的驴子不会内化这些知识或从中获得任何好处一样,更糟糕的是宗教学者的例子,他们拥有大量的知识,但在他们的性格和行为中却未能尊重这些知识。然而,当人们意识到这段文字中一头驴驮书的例子是对拉比寓言的颠倒时,它就显得更加有力了。 Sifrei Debarim 是拉比圣经解释的汇编,被认为在 5 世纪左右达到了最终形式, 包含一个寓言,颂扬以色列在没有任何外邦国家能够做到的情况下接受了《托拉》的严厉诫命:


一个人把他的驴子和狗送到粮仓,在那里,驴背上装载了十五个seʾah[谷物],狗身上装载了三个seʾah。驴子走着,狗拉着舌头,呼吸困难。他把一个seʾah扔到一边,把它放在驴背上,然后对第二个、第三个也做了同样的事。这就是以色列接受《托拉》及其注释和细节的方式。即使是诺亚德人无法遵守和抛弃的七诫,以色列也来了并接受了。 (Sifrei Debarim)



以色列被比作一头能够驮重的驴子,被认为承担了《托拉》的所有命令。相比之下,外邦国家就像一只狗,事实证明无法承担哪怕一小部分的负担,因为连最基本的诫命都无法履行而受到贬低。

《古兰经》采用了这个比喻,但争议性地颠倒了它的含义,将其从对以色列的赞扬转变为对其宗教领袖的尖锐批评,他们的宗教领袖背负着学习成卷的宗教法律的重担,却未能践行真主最基本戒律的精神。这节经文位于《朱穆雅章》中,仅在前面的三节经文 (62:2) 中,真主就宣称他已从文盲或外邦人 (al-ummiyyīn) 中派遣了他的先知穆罕默德ﷺ来教导他们经文。拉比的寓言指责这群人甚至没有遵守诺亚的律法,这是上帝赐给人类的最基本的诫命。 62:5 中甚至有一丝希伯来语的双关语。 asfār(“书籍”)一词仅出现在整部《古兰经》中(即使算上其单数形式 sifr),而在所有其他地方,古兰经在谈到书籍时都使用“kitāb”一词。 asfār 在 62:5 中的独特出现是故意暗示该词的希伯来语同源词 sefer,这是先知犹太读者所理解的希伯来语书籍的标准术语。

“如果海洋是墨水……”

这种在犹太教或基督教文学中所证明的主题的颠倒是古兰经修辞的一个常见特征。另一个例子可以在《Sūrah al-Kahf》和《Sūrah Luqmān》的结束语中找到:


说:“如果海洋是我主话语的墨水,那么在我主话语耗尽之前,海洋就会被清空——即使我们再添加一个类似的内容。” (《古兰经》18:109)




如果地球上所有的树木都是笔,海洋都是墨水,再由七个海洋补充,上帝的话语就不会穷尽。上帝无疑是全能的、全智的。 (31:27)



这些诗句回应了五世纪拉比作品《Avōt dʾRabbi Natan》中的主题。在本文中,一世纪的拉比埃利扎使用了一个类似的例子来描述他自己的知识的无穷无尽:


[拉比埃利以泽说]“即使所有的海洋都是墨水,所有的芦苇羽毛笔,所有的人类抄写员,他们也无法写下我在圣经中学到的东西,在密西拿传统中重复的东西,以及我在会议中向圣人学徒时得出的教训。” (Avōt dʾRabbi Natan,25:4.2)



虽然这个例子是为了说明《托拉》学者的无穷无尽的知识,但《古兰经》却以争议性的方式重新诠释了它,强调只有真主才拥有无限的知识。ṣaḥīḥ的叙述证实了《古兰经》对这一传统的回应,该叙述将这节经文作为回应犹太人对知识的主张:


伊本·阿巴斯叙述:“古莱什人对犹太人说,‘告诉我们一些我们可以向这个人询问的事情。’于是他们回答说,‘向他询问有关精神的事情’,于是他们去询问[先知ﷺ]有关精神的事情。然后上帝启示了这节经文,‘他们向你们询问有关精神的问题。说:精神来自我主的命令,而你们对它的了解却很少。’ [犹太人反对],说:“我们[通过]《托拉》获得了很多知识,无论谁被授予《托拉》,都会得到很多好处。”因此,下面的诗句被启示:“你说:如果海洋是我主的话的墨水,那么在我主的话语耗尽之前,海洋就会被清空,即使我们添加另一个类似的东西。”(Jāmiʿ al-Tirmidhī)



这是古兰经与犹太教或基督教文本批判性接触的另一个例子,只有通过对古兰经的互文研究才能发现这一点。尽管传统的《古兰经》注释知道启示的背景——它是对先知的一些犹太听众的回应——但只有了解拉比文献中的具体传统,我们才能体会到真主在《古兰经》中如何有力和精确地阐述了这一回应。

跨语言双关语

之前在查看亚当的故事时,我们看到了古兰经使用叙利亚语-阿拉伯语同源词批判性地探讨与在叙利亚宝藏洞穴中发现的人类崇拜相关的传统的例子。我们还在上面的 Sūrah al-Jumuʿah 中看到了希伯来文字游戏的例子。在《古兰经》的其他地方可以看到先知犹太教和基督教受众的语言中对单词和短语的修辞使用,有时甚至以更明显的方式。我们将 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-qurans-engagement-with-christian-and-jewish-literature
原文标题:The Qur’an’s Engagement with Christian and Jewish Literature
作者:Taha Soomro、Sharif Randhawa
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

《古兰经》是真主的最终启示,也是人类精神指导的最终源泉。它传递这种指导的主要方式之一是通过叙事,通过经常讲述过去的故事来指导历史观众和后代。由于《古兰经》是犹太教和基督教团体所熟知的早期启示的确认和延续(例如 2:97、3:3、20:133),因此它的故事很少是完全陌生的,而是在以前的犹太教和基督教传统中找到强烈的回响。这些传统不仅包含在《圣经》中,而且还包含在犹太教和基督教团体几个世纪以来传播、阐述和记录的丰富的圣经外传统文集中,经常解释、扩展或补充《圣经》叙述。 《古兰经》经常涉及这些圣经之外的传统,就像它涉及圣经本身一样。

这一特征在《古兰经》中非常突出,被称为“互文性”,即一个文本与其他文本和传统的结合。例如,《古兰经》10:98 提到了“约拿的子民”(qawm Yūnus) 的悔改,当以圣经约拿书中的故事背景来阅读时,可以更充分地理解这​​一参考内容。同样,《Sūrah al-Baqarah》中关于亚当被创造后天使向他鞠躬的记载,在《古兰经》启示之前几个世纪流传的关于亚当的基督教和犹太故事中也有相似之处。

穆斯林学术界长期以来一直寻求利用圣经传统来理解《古兰经》,近几十年来西方学术界也出现了这种趋势。 圣训和tafsīr的著作包含大量的报道,根据这些报道,早期的注释者,最著名的是先知穆罕默德的表弟和弟子伊本·阿巴斯,在评论先知的故事时,叙述了犹太教和基督教起源的传统,称为isrāʾīliyyāt。虽然圣训文献中包含先知ﷺ或其同伴批评使用犹太教和基督教传统的一些报道,但针对这些传统的总体政策体现在先知ﷺ真实传达的声明中,“从以色列的子孙那里叙述——没有问题”,和“不要相信或不相信以色列人民”圣经。”也就是说,犹太教和基督教的传统可以被称为信息来源,但在未经进一步验证的情况下,不能将其用作宗教教义或实践的标准。因此,使用isrāʾīliyyāt是早期穆斯林tafsīr中的一种常见做法。仅举一个例子,《古兰经》19:56-57 写道:“在经典中提到伊德里斯。他是一位真理的人,一位先知,我们将他提升为崇高的地位。”站。”许多早期的tafsīr将伊德里斯的形象与圣经中的以诺联系起来,关于他,圣经说:“以诺与神同行;神将他取去,他就不复存在了”(创世记 5:24)。在对《古兰经》经文的解释中,al-Ṭabarī 引用了各种叙述,根据这些叙述,伊德里斯被天使带到了天堂,这一想法在许多前伊斯兰犹太教和基督教传统中都可以找到关于以诺的说法。

虽然早期的穆斯林注释者利用isrāʾīliyyāt为《古兰经》对圣经人物故事的典故提供进一步的背景,但早期西方关于《古兰经》互文性的学术研究试图揭示《古兰经》的假定“来源”,将其视为本质上是由对圣经和圣经外传说的混乱改编而成的衍生作品。这种态度反映在亚伯拉罕·盖革 (Abraham Geiger) 1833 年开创性著作《Was hat Mohammed aus dem Judentume aufgenommen?》(“穆罕默德从犹太教借来了什么?”)的标题中。

西方《古兰经》研究从此发生了范式转变,远离了其争论的起源。该领域的大多数当代学者并没有试图将《古兰经》还原为所谓的“来源”,而是试图了解《古兰经》如何从其自身独立的立场出发,密切关注和批评犹太教和基督教读者中流行的传统,用一位学者的话说,是对这些传统的“纠正重述”。为了与这种新方法保持一致,Sidney格里菲斯指出,“[《古兰经》] 不能被还原为任何假定的来源。早期的话语不仅以新的背景出现,而且还为一种本质上新的叙述而被塑造、修剪和重新表述。”这种方法承认《古兰经》是“它自己的文本……拥有自己独特的神学议程和文学逻辑”,因此不能简单地还原为其假定的内容“来源。”西方学术界因此开始认识到《古兰经》对以前传统的纠正作用,启示录本身描述了这一作用:


我们已经向您揭示了这本带有真理的书,作为对先前经文的确认和对它们的最高权威(muhaymin ʿalayh)。 (5:48)



正如古典《古兰经》学者 al-Thaʿālibī(卒于 875/1470 年)所解释的,《古兰经》作为“muhaymin”(对先前启示的“权威”)的地位意味着它“证实了其中的真实性”,同时也“恢复了真理并抵制了[其中发现的][无论]腐败。” 甚至在现代《古兰经》互文性概念出现之前,穆斯林学者就已经阐明了《古兰经》既肯定又纠正了先前被讹误的经文的观点。但具体来说,《古兰经》是如何确认并纠正先前流传的记载的呢?

亚当 (AS) 故事中的一个例子

为了提供古兰经与先前文献的结合的初步例子,请考虑天使向阿丹(AS)跪拜的故事,这个故事在古兰经的许多地方都有讲述。 15:28-30 节中有一个简短的参考:


并且[记住]当你的主对天使说:“我正在创造一个人,用黑泥形成。所以当我创造了他并将我的灵魂吹入他体内时,然后向他俯首称臣。”于是天使们一起向他顶礼。



虽然《圣经》中的创世故事中没有天使向亚当俯伏的情节,但在《圣经》之后的各种犹太教和基督教版本的创世故事中都可以找到它。 宝藏洞穴是一部叙利亚基督教文本,通常可以追溯到六世纪之前或之前,包含对这一事件的特别基督教翻译。在这个故事中,亚当按照上帝的形象被创造为“荣耀的外表”,并被赋予“王权的礼服”和“荣耀的冠冕”。看到亚当的形象,天使们惊叹不已,上帝命令他们俯伏敬拜亚当。由于许多教父将亚当视为耶稣本人的预表(参见罗马书 5:14),因此对亚当的“神化”是为了强调耶稣的神性。

为了回应这个公开的基督教故事,拉比犹太人以试图破坏这一基督教信息的方式讲述了这个故事。在创世记拉巴中保存了一个这样的演绎,这是一本关于创世记的拉比评论,可能在五世纪时进行了编辑。创世记拉巴反驳了基督教的说法,指出虽然天使向亚当下拜以敬拜,但他们这样做并不是因为上帝命令他们这样做,而是因为他们误认为亚当是按上帝的旨意创造的上帝本身的形象,就像皇室臣民本想向国王致敬,但却将他与他的总督混淆了。结果,上帝让亚当沉睡,向天使表明他们所崇拜的只是一个人。通过以这种方式重述天使跪拜的情节,拉比们暗示,正如天使对亚当的崇拜是一个错误一样,他们的基督教同时代人对耶稣的崇拜也是一个错误。

上面讨论的犹太教和基督教文本形成了《古兰经》的互文,也就是说,它们代表了《古兰经》在讲述自己的权威叙述时所涉及的故事。在此过程中,《古兰经》以一种表达其独特神学观点的方式肯定和拒绝了基督教和犹太教的说法,并以“外科手术般的精确度”纠正了它们的过分之处。例如,与基督教的叙述一致(并反对犹太教的叙述),《古兰经》承认天使在真主的命令下向亚当顶礼膜拜。然而,与犹太教的叙述一致(而不是基督教的叙述),《古兰经》认为亚当仅具有上帝任命的代理人或“统治者”(khalīfa)的角色(2:30),而不是上帝的神性居住在他身上。因此,《古兰经》仅将天使描述为向阿丹顶礼(2:34),而不是崇拜他。

此外,基督教的记载谈到了亚当的神圣“荣耀”(teshbūḥthā),并指出天使“圣化”了他(mqadshīn),而《古兰经》则描述了天使向真主宣告,“我们用赞美来荣耀你 (nusabbiḥuka),并圣化你” (nuqaddisu laka)”,使用叙利亚语术语的阿拉伯语同源词,但将它们应用于上帝而不是亚当。因此,《古兰经》维护了真主的排他神性,反对基督教的说法,维护了亚当作为真主代理人的崇高但非神圣的地位,并免除了天使对亚当的错误崇拜。此外,《古兰经》确认安拉命令天使向亚当跪拜,这削弱了麦加异教徒对天使崇拜的合理性。因此,《古兰经》对亚当的故事提出了自己独特的叙述,同时以极其精确和复杂的方式结合并纠正了犹太教和基督教版本的故事。方式。

《古兰经》的圣经外互文

上面的例子强调了互文方法如何揭示古兰经与先前传统的复杂方式,甚至暗指其原始语言的非阿拉伯文本。尽管如此,互文性的例子,例如亚当的故事,也给穆斯林提出了有趣的历史问题。由于《古兰经》是对先前经文的确认(例如,之前讨论过的《古兰经》5:48),因此它传授与《圣经》中相似的故事不仅不足为奇,甚至是意料之中的。然而,亚当故事的这一情节并没有在圣经中找到,而是出现在圣经之外的犹太教和基督教资料中,例如创世记拉巴和宝藏洞。为什么《古兰经》会涉及某些圣经外的故事或后来对圣经故事的扩展(例如拉比米德拉什、伪经福音书或叙利亚基督教文学中的故事),而不是只谈论与圣经有相似之处的故事?

要理解《古兰经》为何涉及这些故事,我们必须首先认识到,尽管这些圣经外的记载被今天的许多基督徒和犹太人视为“次要的”而忘记或忽视,但它们实际上构成了《古兰经》启示时代之前和当代以及之后很久的犹太教和基督教传统的组成部分。正如伊斯兰传统不仅包括《古兰经》,还包括大量圣训、释经传统、先知穆罕默德ﷺ的传记和早期穆斯林社区的历史等,到先知ﷺ的时代,犹太人和基督徒都发展了大量丰富的传统,通过口头和文字传播,补充了他们的正典经文。正如安妮特·里德(Annette Reed)所写,关于古代犹太人和基督徒对圣经外传统的广泛使用,“圣经文学、圣经伪文学和第二圣殿犹太教的圣经解释之间的流动界限有助于提醒人们……圣经遗产遗赠给晚期古董犹太人和基督徒远远超出了成为正典的书籍文本。”基于《古兰经》与圣经之外的传统本身的接触而对《古兰经》进行怀疑性批评,因此是不合时宜的。

那么哪些圣经外的文本和传统在古代晚期的犹太人和基督徒中具有权威性呢?拉比犹太人珍视大量的米德拉什,即释经传统,这些传统最初是口头传播的,最终被收集并编入各种拉比文本中。 Midrash 包含法律传统 (halakhah) 和非法律释经传统 (aggadah),后者主要包括对圣经故事的修改和扩展。公元 200 至 500 年间,许多这些传统被编入《塔木德》,被拉比犹太人视为神圣启发的“口述托拉”,实质上与《希伯来圣经》一起形成了第二部经文。在第一个千年期间,在《塔木德》之外还记录了大量法律传统。同样,古代晚期的各个基督教团体也阅读和传播圣经外的文本,例如伪经福音书(尤其是婴儿福音书,其中包含耶稣的诞生和童年的叙述)、教父的著作、讲道、法典、启示录、圣经评论和其他类型的宗教著作。

此外,应该记住,圣经本身(希伯来圣经和基督教新约)都表现出不同程度的圣经外互文性。自从近东考古学出现以来,圣经学者一直在研究希伯来圣经中的传统(例如创世和洪水叙述)与古埃及、美索不达米亚和迦南的传统之间的相似之处。同样,新约圣经反映了希伯来圣经中没有的各种传统,但这些传统根源于第二圣殿时期的圣经外文学(约公元前 515 年至公元 70 年)。只要人们期望一部经文与其所要教导的人们的信仰相结合,就不难看出为什么《古兰经》的互文性远远超出了犹太教和基督教经典的界限。 《古兰经》一再提醒人们,它是“对圣经之子民的确认”(例如,2:41),因此可以被理解为包括了这一更广泛的圣经外文献的元素。

穆斯林对《古兰经》互文性的看法

尽管如此,《古兰经》和《圣经》之外的传统之间的一些相似之处仍然引起了怀疑的批评。正如《古兰经》在多处宣称它叙述了对过去的真实记载(例如 3:44;12:102;28:44),它的一些叙述与古代晚期(约公元 200-800 年)时期的后圣经传统之间存在相似之处,例如创世纪拉巴和叙利亚洞穴宝藏,引发了这样的指控,即《古兰经》错误地假定了非正典后圣经故事的真实性,怀疑论者声称这些故事具有明显的人类起源,包含传奇主题,或者只是距他们声称描述的对历史过去的可信回忆的事件来说日期太晚了。这种指控与穆斯林主流信仰相矛盾,即《古兰经》的故事不仅仅是“古人的寓言”(《古兰经》8:31)。

要正确反驳上述反对意见,需要采用穆斯林的方法来对待《古兰经》中的互文性。这种方法应该将主流伊斯兰信仰与《古兰经》互文性研究所发现的历史证据相协调,同时尊重理性和历史探究的原则。提出这样一种方法是本文的主要目标。在实现这一目标之前,有必要澄清一下信徒确认《古兰经》对历史过去的回忆意味着什么。在多处,上帝强调他所叙述的故事是“看不见的”领域的一部分:


这些是我们向您透露的看不见的 (al-ghayb) 的记述——您不认识他们,您之前的人民也不认识他们,直到这个[启示]。所以要有耐心,结局是为有上帝意识的人准备的。 (《古兰经》11:49)



因此,信徒接受《古兰经》故事的历史真实性的主要依据应该是真主自己的见证,而不是任何特定的历史数据。穆斯林不需要为每一个与圣经或圣经外文学有相似之处的古兰经故事提供历史证据。相反,穆斯林对待《古兰经》互文性的方法只需要表明,平行的犹太教和基督教传统如何源自神圣授权的来源,或者以不明显违背历史事实的方式在《古兰经》中呈现。

当然,这样的决议假设历史学家如何确定《古兰经》互文的年代有一定程度的确定性。最终,绝大多数这些互文根本缺乏无可辩驳的证据来证明它们在《古兰经》本身启示之前就存在。这些文本的最早手稿通常比《古兰经》第一个手稿见证者晚了几个世纪甚至几千年。对《古兰经》互文年代的尝试本质上通常是推测性的,通常是基于文学或证词考虑。这与科学可观察事实的确定性相去甚远。此外,与科学观察不同,历史事件是不可重复的,能够进一步阐明过去的证据很少能留存至今供历史学家研究。

仅仅由于所涉及证据的性质,将借用指控归咎于《古兰经》的论点永远不会达到很高的可信度。这是穆斯林在处理任何特定历史疑问时应该记住的事情,因为上帝最终以人类所不具备的方式了解过去。尽管如此,我们提出的方法论普遍接受历史方法的有效性,以及历史学家如何确定许多拟议的《古兰经》互文的年代。我们的目的是表明历史证据不必立即被拒绝。

如果这可以实现,那么互文性甚至可以暗示《古兰经》的神圣作者身份。考虑到先知穆罕默德ﷺ并不研究基督教和犹太教传统,《古兰经》对圣经和圣经以外的文本表现出如此深刻的认识是值得注意的。这是《古兰经》本身提出的一个论点:


您[先知]在[古兰经]之前没有读过任何经文,也没有用右手写过任何经文。那样的话,说假话的人就会怀疑了(29:48)。



这节经文和其他类似的经文会被先知ﷺ在对其传教不利的环境中公开背诵。考虑到先知ﷺ的反对者在《古兰经》降示之前就认识他了(10:16),如果知道他研究过犹太教和基督教知识,就很容易怀疑他的信息。当与先知ﷺ自己缺乏圣经教育相比时,很容易看出《古兰经》的互文性可以为《古兰经》的神圣起源提供证据。因此,我们在本文末尾添加了一个简短的部分,详细介绍了许多此类示例。

基于互文证据对《古兰经》的真实性主张提出更详细的论证,应保留在以后的文章中。目前,我们的主要目的是提供一种方法,通过该方法可以消除基于《古兰经》互文性的历史反对意见。我们现在将带着这个目标来介绍我们的方法。

鉴于《古兰经》涉及反映不同体裁和内容的大量传统,不可能提供单一解释来解释其所有互文相似之处。相反,对《古兰经》互文性的真正理解必须公正地对待这些传统的不同特征及其来源。因此,我们在本文中概述的框架涉及推断古兰经互文的几个不同类别,并提出从信徒的角度评估它们的方法。这些互文性类别可以列出如下:

类别 1:与早期圣经外传统的相似之处;

类别 2:有意识地背离圣经文本;

类别 3:《古兰经》和前伊斯兰文本之间的巧合相似之处;

类别 4:与法律传统的相似之处;

类别 5:反驳在已披露来源之外发现的故事的相似之处;

类别 6:与后《古兰经》时期编辑的文本相似;

类别 7:与具有不稳定手稿传统的文本相似。

接下来,我们将通过示例解释和说明古兰经互文性的每个类别,旨在证明穆斯林如何理解属于每个类别的其他案例。这将为读者提供一个框架来评估他们遇到的进一步案例。为了供后续参考,我们在结论部分提供了一个流程图,概述了读者可以用来对本文中处理的具体示例之外的互文相似之处进行分类和评估的逐步过程。

也欢迎读者对我们讨论的具体示例进行重新分类,以便以其他方式对其进行解释。对于古兰经互文性的任何具体例子,完全有可能有不止一种有效的解释。有时我们还会注意到我们讨论的一些示例的替代解释。

在继续之前,先对翻译进行简要说明。古兰经段落的翻译通常是我们自己的;然而,有时我们依靠 Mustafa Khattab 的清晰的古兰经来指导我们的翻译。其他阿拉伯语和叙利亚语文本由本作者直接从源版本翻译,并参考脚注中提供的叙利亚语文本的源版本。圣经段落的翻译取自新修订标准版 (NRSV)。随附的脚注中提供了希伯来语、阿拉姆语、希腊语或其他语言的其他来源的参考资料及其翻译。

最后,应该强调的是,本指南是发展穆斯林互文阅读《古兰经》方法的初步尝试。在本文中可能会提出其他问题和进一步研究的可能途径,希望穆斯林研究人员能够扩展、完善或修改此处概述的方法。通过讨论这些预备知识,我们现在可以探索我们提出的类别,用于分类和评估《古兰经》与圣经外传统的关系。

类别 1:与早期圣经外传统的相似之处

我们的第一类包括《古兰经》反映传统的案例,这些传统在后圣经时代(即公元一世纪之后)编写的资料中得到证实,但可以合理地认为其中包含可追溯到先知穆罕默德ﷺ之前的预言时代的材料。这个时期的时间界限在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中的圣训中定义,根据该圣训,先知ﷺ说道:


我是最接近玛利亚之子的人:众先知都是[信仰上]的兄弟,在我和他之间没有任何先知。



这段圣训表明先知穆罕默德ﷺ之前的预言时代以耶稣结束。然而,另一段圣训表明,直到耶稣时代,以色列的后裔都有连续的先知:


以色列的子孙由他们的先知领导。每当一位先知离开,另一位先知就会接替他。



因此,《古兰经》与耶稣尘世生涯结束之前的传统的一致不会对穆斯林神学造成固有的问题,因为这些传统可能是耶稣之前或同时代的以色列先知的灵感的结果,即使该传统不属于正统的犹太教或基督教经典。即使是比耶稣的生活晚了许多个世纪的文本,也可能保留了源自耶稣时代之前的极其早期的传统,因为学术研究表明,古代晚期(即《古兰经》启示时)写下的大量犹太教和基督教文本包含在第二圣殿时期(约公元前 515 年-70 CE)流传的故事和传统, 这个时代大部分与耶稣死亡之前和之前的时间一致。此外,那些可能起源于揭示的来源的故事和传统可能会出现得很晚,因为我们对它们的了解仅限于实际上已经存在了足够长的时间才能到达我们手中的文本。因此,只要与《古兰经》重叠的《古兰经》之前的传统在传播过程中不存在任何时代错误、历史困难或文学发展的任何明显迹象,任何相似之处都可以简单地理解为从穆斯林的角度来看,由于具有共同的神圣来源。

如果可以证明平行传统可以追溯到早期的来源,那么这种解释就会得到加强。为了说明这一点,我们回到天使向亚当俯伏的故事。如前所述,天使按照上帝的命令向亚当鞠躬(15:28-30)在圣经中没有任何相似之处,而是在后来的叙利亚语和希伯来语文本中找到,例如《宝藏洞》(约公元 6 世纪)和《创世记拉巴》(约公元 5 世纪)。撇开《古兰经》对这些传统的纠正不谈,《古兰经》的故事和这些其他记载之间肯定存在显着的重叠。

这种重叠很容易解释。虽然《古兰经》与这个故事最直接相关,因为它保留在当代犹太教和基督教的传统中,但《古兰经》在这些传统中所确认的各种元素很可能起源于以耶稣为终结的预言时代。例如,虽然《圣经》中没有天使向亚当顶礼的共同主题,但在亚当和夏娃的一生中却可以找到,它最初是写于公元一世纪的犹太文本,保留了更古老的传统。在本文中,当上帝向天使宣布亚当的崇高地位时,大天使米迦勒命令他们向亚当俯伏。这一传统也在同样早在一世纪的《以诺第二书》(2 Enoch)中得到呼应。一些学者认为,即使是《新约希伯来书》提到了这一叙述。因此,这些文本很可能反映了在耶稣时代或更早时期流传的先前且更广泛共享的传统。事实上,死海古卷包含一首非正统的诗篇 4Q381,其中谈到天使“侍奉亚当并侍奉他”,上下文表明某种崇拜。由于这首诗篇的手稿可追溯到公元前 1 世纪, 所讨论的叙述部分可能具体地发生在耶稣时代之前。因此,从穆斯林的角度来看,早期的神圣启示很可能为后来的文本(如创世记拉巴和宝藏洞穴)提供了间接的来源材料,从而解释了它们与古兰经的重叠。

对天使向亚当顶礼的主题的考察强调了古兰经之前对这个故事的演绎如何起源于早期的传统,这些传统可以追溯到预言仍然活跃的时代。从穆斯林的角度来看,从历史上看,它的原始来源是神圣的启示,即使旧约或新约中没有明确叙述这一叙述。

宝藏洞与《古兰经》中亚当和夏娃的故事之间的某些其他相似之处可以用同样的方式来理解,例如撒旦拒绝服从上帝向亚当鞠躬。虽然这一主题也出现在 1 世纪的亚当和夏娃的生活中,但撒旦违背上帝的原因——他是由火制成的,而亚当是由粘土制成的(《古兰经》7:12,参见宝藏洞穴 3:1-7)--首次出现在 2/3 世纪的巴塞洛缪问题中text. 虽然这段文字的年代晚于耶稣的时代,但信徒毫无疑问可以假设撒旦推理的重叠主题源自《古兰经》之前的启示。书面文本通常比它们所包含的传统晚了许多个世纪,正如天使在宝藏洞中向亚当鞠躬的情节所证明的那样。

类别 2:有意识地背离圣经文本

除了《古兰经》涉及圣经之外的传统之外,对《古兰经》提出的另一项批评是,当《古兰经》呈现与《圣经》相同的故事时,它会让他们感到困惑,因为它在讲述同一故事时常常与《圣经》所拥有的某些细节相矛盾。穆斯林很容易通过taḥrīf,一个指对先前经文的讹误的概念。由于穆斯林不需要在绝对意义上接受希伯来圣经和新约的有效性,因此这种差异可以被理解为古兰经正在恢复早期启示的真相,而这些真相可能随着时间的推移而被模糊。

因此,古兰经与犹太教或基督教经典之间的差异应被视为其对过去传统的纠正方法的一个特征。当仔细审视《古兰经》和《圣经》之间的差异时,往往可以发现《古兰经》根本没有混淆任何东西,而是刻意以深刻的方式回应了《圣经》的叙述,以揭示与《圣经》叙述不同的神圣真理,而不是像一些怀疑论者所坚持的那样简单地“混淆”细节。

举个例子,怀疑论者声称,在与《圣经》创世故事对应的《古兰经》中,《古兰经》混淆了生命树和善恶知识树。这是由亚伯拉罕·盖革(Abraham Geiger)首先提出的,他写道:


在这个叙述的细节中,我们发现知识树和生命树之间存在一些混淆。圣经中只提到前者是上帝所禁止的,而且只有蛇才煽动夏娃吃后者。犯罪发生后,我们发现人们害怕吃生命树的果子而永远活着。穆罕默德混淆了两者。在一篇文章中,他向魔鬼口中说出了这样的话,即人类通过吃了这棵树将成为“天使”或“不朽”,但在另一篇文章中,他只提到了永恒之树。



盖革的论点是,在《圣经》中,上帝为亚当和夏娃禁止了善恶知识树(创世记 2:16-17),而蛇引诱他们吃了这棵树:


主上帝命令那人:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。” (创世记 2:16-17)




蛇对女人说:“你不会死,因为上帝知道,当你吃了它,你的眼睛就会明亮,你就会像上帝一样知道善恶。”女人见这棵树可作食物,又令人赏心悦目,又使人有智慧,就摘下果子吃了。她也给了和她在一起的丈夫,他也吃了。于是两人的眼睛就睁开了,才知道自己是赤身露体的。他们又用无花果树的叶子,为自己编作裙子。 (创世记 3:4-7)



只有当上帝发现亚当和夏娃吃了这棵树上的果子后,他才会将他们逐出伊甸园,并任命一个基路伯​​看守生命树,以免他们也获得永生的品质(创世记 3:22-24)。相比之下,在《古兰经》中,撒旦(代替蛇)诱惑亚当和夏娃,告诉他们如果吃了禁树上的果子,他们就会变得“不朽”(7:20;参见 20:120)和“像天使一样”(7:20):


撒旦对他们耳语,让他们的裸体暴露在他们面前:他说,“你们的主禁止你们这棵树,只是为了避免你们成为天使或成为不朽的人,”他向他们发誓,“我正在给你们真诚的建议”——所以他用欺骗来引诱他们。 (7:20-22)



盖革由此得出结论,《古兰经》将《圣经》中亚当和夏娃受诱惑吃下的那棵树——善恶知识树——误认为是生命树。

然而,更仔细的考虑表明,这并不是一个混淆的情况,而是古兰经根据其独特的神学信息有目的地与圣经叙述相结合。在《古兰经》中,树并不是道德知识或永生的源泉,而只是人类的第一个考验。事实上,真主并没有试图阻止人类获得道德知识,而是从一开始就用道德知识创造了人类(76:3;90:10;91:8-10;参见《古兰经》)。 2:30)。 因此,在《圣经》的记载中,亚当和夏娃最初在伊甸园里是赤身裸体的,只是在吃了树上的果子后才为自己的裸体感到羞耻,而在《古兰经》的记载中,他们原本穿着天国的衣服,一旦因违反禁令而被剥夺了这些衣服,他们就会天生感到羞耻(20:117-122)。由于《古兰经》将人类从一开始就描述为具有道德洞察力,因此撒旦试图用道德知识诱惑亚当和夏娃在《古兰经》的叙述中是没有意义的。

但是,为什么《古兰经》记得撒旦诱惑亚当和夏娃,声称如果吃了它,他们就会获得永生?从《古兰经》的人性观来看,撒旦的这一策略是有道理的。想想撒但在 20 章 120 节中所引用的主张:“亚当啊,我可以向你展示不朽之树和永不衰残的国度吗?”这发生在上帝警告先知ﷺ要有耐心并避免匆忙的一段经文中:


在对你的启示完成之前,不要加速背诵。但请说:“主啊,请增加我的知识。”我们从以前就接受了亚当的承诺,但他忘记了,我们没有发现他坚定不移……(20:114-115)



撒旦声称禁树将赋予亚当和夏娃永生,但这只是一个诡计——利用人类急于求成的倾向(参见21:37)和对眼前、短期利益的渴望,而牺牲需要耐心但更持久的利益(参见例如75:20-21;87:16-17)。这不是对树的真实描述,因为撒旦只是试图通过虚假的承诺来欺骗人类(4:120)。因此,这段经文中亚当被撒旦欺骗的故事是对先知ﷺ的警告,即使是为了追求善,也不要仓促行动,而是要坚定不移。

此外,在《圣经》的记载中,蛇声称真主禁止他们获得这棵树,以免他们获得天人的地位,这实际上被证明是正确的(创世记 3:22-24),而在《古兰经》中,撒旦声称真主禁止他们获得这棵树,只是“免得他们变得像天使一样,或成为不朽的”(7:20),这是对事实的讽刺性颠倒,因为真主已经通过命令亚当向他俯伏,将亚当置于天使之上(7:11;20:116),而撒旦已经知道上帝事实上打算使他们复活,获得不朽的生命(7:14)。在《圣经》故事中,蛇确实正确地表示上帝希望阻止亚当和夏娃获得天堂的地位,但在《古兰经》故事中,撒旦的说法是一个讽刺性的谎言,因为上帝从一开始就计划让人类有机会提升到比天使更高的地位,并获得永恒幸福的生活。

总而言之,《古兰经》和《圣经》关于禁树性质的差异并不代表对它的混淆或歪曲,而是与《古兰经》的接触,以表达《古兰经》关于上帝、关于人的目的、救赎以及与上帝的关系的独特教义。了解《古兰经》如何以及为何纠正圣经故事可以使我们轻松消除对圣经故事的误解。认为《古兰经》和《圣经》之间的任何差异都源于对《古兰经》的误解。相反,在《古兰经》对先前启示的更正中找到这些差异,这些差异可能随着时间的推移而被模糊和遗忘,可以提供更有说服力的解释。

第三类:《古兰经》和前伊斯兰文本之间的巧合

并非《古兰经》和之前文本之间的所有一致点都需要通过诉诸《古兰经》之前的启示来解释。在接下来的几节中,我们将看到如何从穆斯林的角度来理解《古兰经》之前的预言之后的圣经外的相似之处。例如,在少数情况下,《古兰经》与犹太教或基督教文学之间的相似之处可能只是简单地简化为巧合的相似之处,这些相似之处是对上帝、他的先知和神圣历史的共同假设的自然结果。

为了说明这一点,最近的学术研究引起了人们的注意,《古兰经》中讲述的约瑟夫的故事与约瑟夫的讲道之间有许多独特的相似之处,五或六世纪的叙利亚文本被错误地归因于叙利亚诗人和神学家纳尔赛(Narsai,卒于 502 年),因此被称为伪纳尔赛(Pseudo-Narsai)短。伪纳尔赛在约瑟的故事中添加了一些圣经叙述之外的元素。例如,圣经的记载没有详细说明约瑟被困在井里时发生的事情,只是简单地说:


因此,当约瑟夫来到他的兄弟们身边时,他们脱下了他的袍子,他穿的那件带袖子的长袍;他们把他扔进井里。井里空空如也。里面没有水。 (创世记 37:23-24)



然而,在伪纳尔赛和古兰经中,当约瑟夫在井里时,真主安慰了他,并向他保证他会获救:


神圣意志与约瑟夫一起降临到井里/安慰和安慰他,说/“别害怕,约瑟夫,也不要绝望/我永远和你在一起,在你一生中/我永远不会再离开你/无论你去哪里我都不会离开/我会和你在一起,直到你看到老雅各。” (伪 Narsai)




他们跟着他,把他扔到井底。我向约瑟启示:“你一定会在他们不知情的情况下,将他们的行为告知他们。” (《古兰经》12:15)



尽管在这个例子中,《古兰经》呼应了一个只有在《古兰经》之前的启示时代之后才出现的主题,但经过反思,这种相似之处很容易被解释为《古兰经》和伪纳尔赛之间的巧合重叠,这是由于对上帝和预言的共同看法而产生的。鉴于《圣经》和《古兰经》中的观念,即真主向他的先知及其追随者传达信息,在他们的逆境中支持他们并给予他们保证,很自然地认为,真主一定给了约瑟类似的保证和安慰。《古兰经》和《古兰经》之间的这种相似之处因此,伪 Narsai 本身不存在问题。

另一方面,如果真主在《古兰经》中对约瑟的启示比这更接近伪纳尔赛,例如向约瑟做出了具体的承诺,他会再次见到他的父亲,那么认为这两个叙述之间的重叠仅仅是巧合是不合理的。只有在非常清楚《古兰经》和其他文本之间的重叠主题如何独立出现的情况下,诉诸巧合一致才是合理的。如果无法证明这一点,则应探索替代解释,例如在早期启示中找到重叠点(请参阅前面的类别 1)。

类别 4:与法律传统的相似之处

正如《古兰经》验证了圣经故事之外的圣经故事复述的某些要素,同时批评或拒绝其他要素一样,它对古代近东晚期犹太教和基督教社区的法律传统和解释也是如此。通常,这些宗教法律传统中的裁决并没有在圣经中明确说明,而是通过一些人类对圣经或圣经外来源的解释的衡量标准。 《古兰经》偶尔对这些“派生”法律传统的某些方面进行验证,引起了一些怀疑论者的批评,他们声称《古兰经》将这些人类法律解释误认为是神法。最常见的例子是《古兰经》5:32。 《古兰经》讲述了亚伯被他的兄弟该隐谋杀的故事(5:27-31)后宣称:


由于这个[故事],我们为以色列的子孙颁布法令,无论谁杀死一个灵魂,除非是出于对谋杀的报复或在这片土地上造成腐败,否则就好像他杀死了全人类,而如果他拯救了[一个灵魂],就好像他拯救了整个人类。 (《古兰经》5:32)



这个“法令”似乎是对《塔木德》中的释经传统的暗示,该传统对希伯来圣经中该隐和亚伯的故事进行了类似的评论。在圣经的记载中,该隐谋杀了他的兄弟后,上帝责备他说:


你做了什么?听;你兄弟的血[字面意思是“血”dĕmê]正在从地里向我呼喊! (创世记 4:10)



这节经文中使用希伯来语复数“bloods”(dĕmê)而不是单数“blood”(dām)的特殊用法促使拉比们做出了一些推测性的解释。在《塔木德》中,得出了以下教训:


我们发现该隐杀害了他的兄弟,因为经上记着:“你兄弟的血在流泪。”它说的不是“你兄弟的血”,而是“你兄弟的血”——他的血和他后代的血……因此,世界上只创造了一个人,以教导如果有人导致[以色列]的一个灵魂灭亡,圣经将其归咎于他,就好像他导致了整个世界的灭亡一样;如果有人拯救了[以色列]的一个灵魂,圣经就会将其归于他,就好像他拯救了整个世界一样。 (密西拿公会 4:5)



这段《塔木德》段落解释了复数“血统”,指的是亚伯的血统以及所有因他被谋杀而被剥夺了生存机会的潜在后代。因此,一个人的生命被认为具有“整个世界”的价值。 《古兰经》呼应了这一结论,表明我们不仅意识到拉比的法律格言,而且也意识到它所源自的圣经背景。

尽管如此,一些批评家声称《古兰经》犯了错误,因为它没有将这句话归咎于拉比,而是归咎于真主本人。这种反对意见可以通过参考几条真实的圣训来消除,这些圣训阐明了人类努力在确定上帝律法中的地位。在一篇著名的圣训中,先知ﷺ本人区分了正确和不正确的法律演绎:


ʿAmr ibn al-ʿĀṣ 听到先知 ﷺ 说:“当法官行使判断时,并做出[正确的判断],他将获得双倍的奖励,但如果他犯错,他将获得单数的奖励。”



上述圣训表明,人类在确定法律裁决时的一些尝试是正确的,符合上帝的意图,而另一些则是不正确的。因此,人类对神法的解释有时会被先知ﷺ本人确认和接受,即使它们事先没有出现在圣经中。其中一个例子是,欧麦尔·伊本·哈塔卜 (ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb) 向先知ﷺ提出的关于祈祷方向和先知ﷺ妻子戴面纱的建议,在《古兰经》中被明确接受为真主自己的规定。 在一些情况下,先知ﷺ确定了合法性非穆斯林做出的判断是可以接受的。例如,当一名犹太人分享他的观点时,先知ﷺ禁止在天房起誓,认为这将构成与上帝的合作伙伴。另一个例子是犹太人庆祝摩西逃离埃及的斋戒如何导致先知ﷺ在天房的那一天开始斋戒。 ʿĀshūrāʾ.所有这些圣训都表明,符合上帝对神圣律法的意图的人类判断本身就可以被视为拥有神圣的权威。

因此,在上述该隐和亚伯的例子中,《古兰经》将拉比的格言归因于真主,可以简单地理解为该格言与真主自己对单个人类生命的价值的判断相一致。此外,《古兰经》与《塔木德》对谋杀的判断的一致并不一定意味着验证了拉比们在推导它时所采用的晦涩推理路线。事实上,有人可能会说,《古兰经》暗示了故事和从中引述的教训之间存在不同的逻辑联系,这与《塔木德》中的语法论证不同。古典《古兰经》注释家伊本·凯瑟尔(Ibn Kathīr,卒于 774/1373)认为,第 5 章 32 节中的格言的根本原因是一种绝对命令——任何人如果认为自己可以合法地谋杀一个无辜的灵魂,那么他就可以有效地允许他杀死全人类,因为无辜者的生命与他人的生命没有任何区别。换句话说,一个认为一个无辜的人是可侵犯的杀人犯,会通过类比来对所有人类生命表达同样的感情。第 5 章 30 节明确指出该隐“允许自己”(fa-ṭawwaʿat lahu nafsuhu) 谋杀他的兄弟,因此可以根据伊本来解读凯瑟尔的解释,从而将格言锚定在该隐谋杀亚伯的行为中,而无需求助于《塔木德》中晦涩的语法论证。

类别 5:反驳在已披露来源之外发现的故事的类比

我们的互文参与的最后一类包括一些例子,其中古兰经包含与后来的圣经外传统高度具体的相似之处,这些传统似乎既没有借鉴早期的预言来源,也不代表对这些来源的合理阐述。此外,这些传统甚至可能包含被现代历史或自然世界知识歪曲的传奇故事或神话概念。然而,仔细研究这些例子就会发现,《古兰经》并不是简单地鹦鹉学舌地重复这些神话概念,而是在讲述自己单独的历史叙述时故意反驳它们。

说明这种趋势的一个例子是《古兰经》18:60-65 中摩西和他的助手的旅行故事,它是摩西与一位神秘圣人(在伊斯兰传统中被称为 al-Khiḍr)相遇的叙述的序幕。本序言如下:


还记得摩西对他年轻的助手说的话:“即使我旅行了很长时间,我也不会放弃,直到到达两片海洋的交界处。”但当他们最终到达大海交汇处时,他们忘记了他们的鱼,鱼就溜进了海里,溜走了。等他们再往前走的时候,他对助手说道:“把饭给我们拿来吧!今天的路我们确实累坏了。”他回答道:“你还记得我们在岩石边休息的时候吗?就在那时我忘记了那条鱼。除了撒旦之外,没有人让我忘记提到这一点。而奇怪的是,鱼竟然进入了海里!”摩西回答说:“这就是我们所寻找的。”于是他们又原路返回。 (18:60-65)



本集与希腊亚历山大浪漫史的一些前伊斯兰版本中的记载有相似之处,这是一个关于亚历山大大帝的生活和功绩的传奇故事,在古代非常受欢迎。虽然这部浪漫史大体上遵循了亚历山大的历史传记,但为了产生有趣的叙述,它加入了许多神话、传说、奇幻和民间传说的元素。古兰经故事与亚历山大浪漫史的贝塔 (β) 修订版中的一个情节平行,通常可追溯到公元五世纪,,但在《亚历山大传奇》的早期版本中却没有。在这篇文章中,亚历山大在写给他母亲的信中讲述了他穿越黑暗之地的经历,回忆起他的厨师偶然发现具有赋予生命特性的水源时发生的一件事:


而且,我饿了,想吃点东西;我叫来了厨师,对他说:“给我们准备点吃的吧。”他拿了一条干鱼,到闪闪发亮的泉水边洗食物。当它被放入水中的那一刻,它就活了,并从厨师的手中逃脱了。 (亚历山大浪漫β 2:39)



厨师喝了这股生命之泉并获得了永生,后来才承认了所发生的事情,而亚历山大本人却没有喝下它,从而错过了获得永生的机会。

这两个故事之间的相似之处是显而易见的。在这两个故事中,主角——《古兰经》中的摩西和《浪漫史》中的亚历山大——在旅途中停下来,要求他的一位旅伴(分别是摩西的助手和亚历山大的厨师)准备一顿饭。然而,同伴们承认,他们带去午餐的鱼逃进了水体,这让主角们意识到水体才是他们的目的地。这两个故事非常相似,以至于后来的一些穆斯林评论利用亚历山大浪漫史和相关文献中的细节对《古兰经》故事进行了扩展。

然而,前伊斯兰的记载并不涉及像摩西这样的一神论先知,而是历史上的异教国王亚历山大大帝。鉴于该叙述仅在前穆罕默德预言时代许多世纪后才得到证实,人们可能会怀疑这一叙述元素的起源是否可以归因于前古兰经预言时代的启示来源。与此同时,这两个故事之间的相似性显得过于具体和奇特,不能仅仅视为巧合。那么,从穆斯林的角度如何理解这种相似之处呢?

在努力调和古兰经与亚历山大罗曼史之间的任何关联之前,我们应该回顾一下我们之前关于明显前伊斯兰文本的年代的观点。值得注意的是,《古兰经》之前的浪漫史手稿都没有包含与《古兰经》18:60-65 相对应的有关亚历山大的情节。此外,β版本修订的原始手稿比《古兰经》晚了八个多世纪。严格来说,不能排除《古兰经》影响亚历山大罗曼史中相应记述的可能性。

尽管如此,让我们假设亚历山大浪漫史中的情节确实是古兰经之前的。虽然《古兰经》的故事和亚历山大罗曼史的记载都包含表面上的相似之处,但仔细阅读这两篇文本就会发现,《古兰经》并没有盲目地抄袭早期的神话,而是故意提出了一个看似合理的历史反叙事,与罗曼史相反,穆斯林应该毫不费力地确认这一点。

那么古兰经在这种情况下是如何做到这一点的呢?首先,《古兰经》中的“两海交汇”并不是指神话中赋予生命的泉水的位置,而只是淡水流汇入海洋的地方:在《古兰经》的其他地方,两海被解释为人类能够从中获得食物和装饰品的咸水和淡水水体(35:12;55:19-22)。 正如一些人所说,古兰经中提到的两片海洋只是简单地重复可证实的错误的晚期宇宙学概念,而只是表示普通的地理特征。因此,在这个故事的背景下, 《古兰经》提到的这样一个地理位置取代了亚历山大浪漫史中神话般的“生命之泉”。至于鱼的“奇怪”逃脱,这只是摩西和他的助手应该找到他们正在寻找的圣人的地点的标志,而不是永生的源泉。因此,古兰经的记载并没有像亚历山大传奇那样描述鱼奇迹般地复活。

此外,《古兰经》反驳了浪漫史的说法,拒绝亚历山大作为主角,而是讲述了一个关于上帝先知的故事。尽管事实上,在晚期古代基督教的记载中,亚历山大被描绘成一个一神论者,甚至是原始基督教的英雄,这与历史上的异教徒亚历山大相去甚远。此外,正如我们所看到的,鉴于故事的神话背景及其后期的创作,浪漫情节与历史上的亚历山大没有任何关系。因此,《古兰经》避免了亚历山大故事的历史问题。摩西的故事并不是一个误导性借用的案例,事实上,它提供了一些线索,表明《古兰经》的神圣作者身份:如果这个启示是由先知ﷺ或其他人类作者编造的,那么就不会指望他表现出对亚历山大故事的认识,同时提出一个反叙述,以避免浪漫史的历史和科学错误。

鉴于所有这些差异,即使我们假设浪漫故事起源于古兰经之前,我们现在也可以提出一个合理的场景来协调古兰经故事。在他一生中的某个时候,摩西踏上了寻求《古兰经》中相关知识的旅程。很久以后,关于亚历山大和他对不朽的追求,发展出了一个独立的传奇传统,这恰好与摩西的历史事件有一些重叠。这个关于亚历山大的神话故事最终在先知的犹太教和基督教读者中流行起来,这反过来又为上帝揭示摩西生平的这段插曲提供了一个很好的机会,作为亚历山大浪漫史中奇幻故事的历史反叙述。古兰经故事中没有什么本质上是难以接受的,事实上,这是古兰经拒绝亚历山大的神话特征的明显迹象。亚历山大的记载最终指出,一位神圣的作者用历史的真实叙述来反驳前述神话,而不是借用它们。总之,从穆斯林的角度来看,古兰经中摩西和鱼的故事的历史性并不难接受,即使人们相信亚历山大浪漫史在古兰经启示之前就已经流传。

此外,《古兰经》与亚历山大罗曼史的接触引发了更深入的反思,如果没有这种互文接触,这种反思可能是不可能的。叙利亚基督教对亚历山大浪漫史的重述将该情节改编成亚历山大寻求永生之泉的叙述。相比之下,《古兰经》叙述中摩西的追求是从他在两海交汇处遇到的圣人那里获得智慧。一位受过教育、熟悉亚历山大传统的基督教听众会察觉到《古兰经》与一个熟悉的故事的互动,观察《古兰经》故事如何优先考虑对上帝的认识,而不是对尘世回报的追求。

类别 6:与后《古兰经》时期编辑的文本相似

前面的例子总结了我们对《古兰经》真正的犹太教或基督教互文的调查。在每一个案例中,证据确实表明这些互文是《古兰经》之前的,这是承认任何文本作为《古兰经》互文的必要前提。尽管《古兰经》与上述文本和传统的联系在当代学术界受到越来越多的关注,但《古兰经》对犹太教和基督教传统产生影响的可能性却相对较少受到关注。事实上,许多为《古兰经》故事和主题提出的文本互文在伊斯兰教出现后有着长期的编辑历史,有时这些来源甚至表明了对伊斯兰教的认识传统。即使是包含前伊斯兰材料层的文本,随着时间的推移也常常会产生更新的材料。

在评估任何互文性实例之前,我们应该确定是否有充分的理由将《古兰经》的假定互文性视为前伊斯兰的。如果不是,那么事实上《古兰经》故事可能是真正的先驱,所谓的互文是在伊斯兰影响下形成的。

一个可能的例子是古兰经 27:20-44 中所罗门的故事以及所谓的“以斯帖记第二塔尔古姆”(Targum Sheni) 中的相应叙述。为了简洁起见,我们仅比较两个故事中所罗门了解王国的最初场景。席巴:


所罗门寻找鸟儿,说道:“为什么我没有看到戴胜鸟,难道他不在吗?我一定会严厉地惩罚他,或者宰杀他,除非他给我一个令人信服的理由。”鸟儿没有停留多久,说道:“我已经去了你们没有去过的地方,我从示巴给你们带来了确切的消息。我看到一个女人统治着他们,她被赋予了一切,她拥有一个伟大的宝座。我看到她和她的人民跪拜于太阳而不是上帝,撒但让他们的行为对他们来说是好的,阻碍他们走上正路;所以他们没有被引导。” (《古兰经》27:20-24)



这只鸟向所罗门通报示巴王国的场景在塔尔古姆谢尼的相应故事中有对应内容:


[所罗门]命令把野兽、飞鸟、爬行动物、恶魔、魔鬼和灵魂都带过来……那时,木公鸡在飞禽中失踪了,没有被发现。国王愤怒地命令他出现在国王面前,否则他就杀了他。然后,森林中的公鸡回答所罗门王说:“大地的主啊,请侧耳倾听我的话……我看到了一个国家,它的坚固城名叫基托尔,它的灰尘比金子还珍贵,那里的银子像街道上的粪便一样。那里的树木从远古时代就矗立起来,从伊甸园得到浇灌。一大群人从伊甸园来到那里,头上戴着王冠,他们对战争一无所知,也无法拉弓。事实上,我见过一位统治他们的女人,她的名字是示巴女王 (Targum Sheni)



这些摘录构成了《古兰经》和《塔尔古姆谢尼》所共享的更广泛叙述的一部分。尽管这些故事并不完全相同,但它们仍然非常相似,这导致一些学者认为《塔尔古姆谢尼》是《古兰经》故事的来源。但是,塔尔古姆似乎是在《古兰经》之后的年代,对这一说法产生了怀疑。由于没有达成一致的共识,大多数学者都将《塔尔古姆谢尼》的日期定在《古兰经》之后,这表明影响的方向可能与之前所认为的相反。

这一假设得到了最近研究的支持,该研究为《塔尔古姆谢尼》的写作日期提供了新的证据。这一证据集中在《塔尔古姆谢尼》中与所罗门宫廷有关的段落与描述九世纪和十世纪君士坦丁堡皇室和宫廷艺术特征的拜占庭资料之间惊人的一致程度。例如,塔尔古姆提到“所罗门王耳朵两侧的两个塞壬”,这是一种奇特的描述,原因是拜占庭皇室在九世纪中叶之后开始佩戴描绘塞壬的吊坠耳环。因此,将整个塔尔古姆的年代定为九世纪之前不合时宜的。

鉴于上述考虑,我们有充分的理由相信塔尔古姆包含了先知穆罕默德生后长达三个世纪的传统。由于没有任何证据表明塔尔古姆的传统早于《古兰经》的启示,因此解决影响力问题的常识性方法是优先考虑两个文本中较早的一个。不幸的是,试图将《塔尔古姆谢尼》定位为《古兰经》所罗门和示巴女王故事的“来源”的尝试往往忽视了这个简单的事实。令人难以置信的是,像《古兰经》这样有影响力、广为流传的文本不可能是包含几个世纪后传统的犹太文本中重述的故事的来源。至少,《塔尔古姆谢尼》最终在后伊斯兰时期的修订使人们对其对《古兰经》影响的争论产生了严重怀疑。

类别 7:与不稳定手稿传统的文本相似

评估《古兰经》对犹太教或基督教文本影响的可能性的另一个重要考虑因素是其传播历史。虽然文本中的内部线索可能表明它最初是在《古兰经》启示之前撰写的,但文本本身的手稿实际上可能比《古兰经》晚了几个世纪甚至一千年。此外,它们可能表现出高度的文本变异,这表明文本甚至在其传播历史的后期也是流动的。相比之下,《古兰经》展示了相当完整且极其早期的手稿记录。这提出了一种可能性,即《古兰经》实际上是拟议互文的来源,即使该互文最初属于前伊斯兰作品。

其中一个例子是《古兰经》18:65-82 中摩西和圣人 (al-Khiḍr) 的故事,以及名为《精神草地》(Pratum Spirituale) 的基督教文本中的平行故事,该故事出自拜占庭僧侣约翰·莫斯库斯(John Moschus,卒于 619 年)。在《古兰经》的故事中,摩西开始寻找圣人,以便陪伴他并向他学习。圣人同意了,但令摩西沮丧的是,他在旅途中犯下了许多令人不安和莫名其妙的行为,首先损坏了一个人的船,然后杀死了一个小男孩,最后在没有得到任何补偿的情况下修复了城墙,尽管城里的人们不给这两个旅行者任何食物。在摩西第三次无法保持沉默后,这位圣人揭示了他采取这些行动的隐藏的仁慈目的。这个故事强调,在我们今生遇到的看似莫名其妙的邪恶背后,隐藏着一幅更完整的图画,只有通过上帝所保留的看不见的知识才能掌握它。

精神草地的一些手稿包含一个类似的故事,其中一位虔诚的僧侣陪伴着一位伪装成男人的天使,并目睹他做出类似的行为,包括杀死一个孩子和修复一堵破旧的墙壁,然后天使最终向他解释这些行为背后的仁慈目的。为了说明这一点,我们可以比较一下两个故事中主角对杀害孩子的解释:


[al-Khiḍr said:] 至于那个男孩——他的父母都是有信仰的人,我们担心他会用他的邪恶和不信仰来压迫他们。我们希望上帝用一个更好的孩子来代替他,一个更加虔诚和富有同情心的孩子。 (《古兰经》18:80-81)




另一个让我们成为他的客人的人,他是有道德的。如果这个小孩子还活着,他长大后就会成为撒旦的工具,这样他父亲的善行就会被遗忘。因此,我在他还很温柔的时候勒死了他,以确保父亲的救赎,并确保他的记录在上帝面前保持无懈可击。 (精神草地)



这两个记载之间明显的相似性导致一些学者提出,《古兰经》故事源自《精神草甸》中的记载。然而,考虑到《精神草甸》的手稿传统,表明这个平行的记载是《古兰经》之后的补充。 精神草地的文本主要来源是从十世纪到十二世纪的四份手稿。值得注意的是,我们所关心的故事并没有出现在最权威的手稿、十二世纪的佛罗伦萨手抄本或大多数其他手稿见证中。 相反,它是在十世纪的威尼斯手抄本中发现的,其中的故事集被认为是次要于佛罗伦萨手抄本中更真实的故事集。人们对这些补充故事的作者是否为七世纪的原始作者约翰·莫斯库斯 (John Moschus) 有很大疑问。据一位学者估计,这些故事中的大多数似乎都是“虚假的”。这个特定的叙述也有一种风格上的暗示,因为它是后来添加的,因为虽然作品中的真实故事表现出“尽可能”指定故事的叙述者和背景的倾向,这些细节完全是完全错误的缺席正在考虑的故事。 威尼斯手抄本的案例是整个精神草地状况的征兆:手稿之间的差异如此之大,以至于每份手稿都相当于自己的“版本”,而不仅仅是副本。因此,很明显,这部作品的现有手稿并没有完全反映所写文本的原始形式七世纪初。

相比之下,《古兰经》的手稿证据表明,该经文(包括《古兰经》第 18 章中包含摩西和圣人故事的《古兰经》部分)已经在伊斯兰教第一世纪内流传。鉴于对《古兰经》故事的早期证明有更强有力的证据,更合理的假设是它是《古兰经》故事的来源。 Spiritual Meadow帐户,而不是相反。因此,举证责任落在断言威尼斯手抄本中发现的故事是古兰经故事来源的人身上。

古兰经修辞中的互文性

到目前为止,我们的重点是提出一种方法来解决古兰经互文性研究为穆斯林提出的历史问题。这样的关注可能会给人留下这样的印象:这一研究领域对穆斯林的主要意义是解决这些问题。然而,事实并非如此。正如读者从上述一些例子中已经看到的那样,《古兰经》对早期圣经和释经传统的批判性参与代表了真主启示的极其深刻和迷人的方面,对其研究继续揭示其信息的独特性以及其表达该信息的文学和修辞的复杂性。在本节中,我们希望通过考虑一些例子来强调这一点,在这些例子中,《古兰经》以高度原创和创造性的方式涉及犹太教和基督教文本的特定主题,甚至特定的语言特征。

“那些被指控携带托拉的人......”

《古兰经》第 62 章,al-Jumuʿah,包含以下对一些反对先知ﷺ 信息的犹太领袖的谴责:


那些被指控携带《托拉》但最终未能携带它的人的例子就像一头驴子携带书籍的例子。那些拒绝上帝迹象的人的榜样是多么邪恶啊!上帝不会引导作恶的人。 (62:5)



就其本身而言,这段话的信息很明确:就像一头背负着大量书籍的驴子不会内化这些知识或从中获得任何好处一样,更糟糕的是宗教学者的例子,他们拥有大量的知识,但在他们的性格和行为中却未能尊重这些知识。然而,当人们意识到这段文字中一头驴驮书的例子是对拉比寓言的颠倒时,它就显得更加有力了。 Sifrei Debarim 是拉比圣经解释的汇编,被认为在 5 世纪左右达到了最终形式, 包含一个寓言,颂扬以色列在没有任何外邦国家能够做到的情况下接受了《托拉》的严厉诫命:


一个人把他的驴子和狗送到粮仓,在那里,驴背上装载了十五个seʾah[谷物],狗身上装载了三个seʾah。驴子走着,狗拉着舌头,呼吸困难。他把一个seʾah扔到一边,把它放在驴背上,然后对第二个、第三个也做了同样的事。这就是以色列接受《托拉》及其注释和细节的方式。即使是诺亚德人无法遵守和抛弃的七诫,以色列也来了并接受了。 (Sifrei Debarim)



以色列被比作一头能够驮重的驴子,被认为承担了《托拉》的所有命令。相比之下,外邦国家就像一只狗,事实证明无法承担哪怕一小部分的负担,因为连最基本的诫命都无法履行而受到贬低。

《古兰经》采用了这个比喻,但争议性地颠倒了它的含义,将其从对以色列的赞扬转变为对其宗教领袖的尖锐批评,他们的宗教领袖背负着学习成卷的宗教法律的重担,却未能践行真主最基本戒律的精神。这节经文位于《朱穆雅章》中,仅在前面的三节经文 (62:2) 中,真主就宣称他已从文盲或外邦人 (al-ummiyyīn) 中派遣了他的先知穆罕默德ﷺ来教导他们经文。拉比的寓言指责这群人甚至没有遵守诺亚的律法,这是上帝赐给人类的最基本的诫命。 62:5 中甚至有一丝希伯来语的双关语。 asfār(“书籍”)一词仅出现在整部《古兰经》中(即使算上其单数形式 sifr),而在所有其他地方,古兰经在谈到书籍时都使用“kitāb”一词。 asfār 在 62:5 中的独特出现是故意暗示该词的希伯来语同源词 sefer,这是先知犹太读者所理解的希伯来语书籍的标准术语。

“如果海洋是墨水……”

这种在犹太教或基督教文学中所证明的主题的颠倒是古兰经修辞的一个常见特征。另一个例子可以在《Sūrah al-Kahf》和《Sūrah Luqmān》的结束语中找到:


说:“如果海洋是我主话语的墨水,那么在我主话语耗尽之前,海洋就会被清空——即使我们再添加一个类似的内容。” (《古兰经》18:109)




如果地球上所有的树木都是笔,海洋都是墨水,再由七个海洋补充,上帝的话语就不会穷尽。上帝无疑是全能的、全智的。 (31:27)



这些诗句回应了五世纪拉比作品《Avōt dʾRabbi Natan》中的主题。在本文中,一世纪的拉比埃利扎使用了一个类似的例子来描述他自己的知识的无穷无尽:


[拉比埃利以泽说]“即使所有的海洋都是墨水,所有的芦苇羽毛笔,所有的人类抄写员,他们也无法写下我在圣经中学到的东西,在密西拿传统中重复的东西,以及我在会议中向圣人学徒时得出的教训。” (Avōt dʾRabbi Natan,25:4.2)



虽然这个例子是为了说明《托拉》学者的无穷无尽的知识,但《古兰经》却以争议性的方式重新诠释了它,强调只有真主才拥有无限的知识。ṣaḥīḥ的叙述证实了《古兰经》对这一传统的回应,该叙述将这节经文作为回应犹太人对知识的主张:


伊本·阿巴斯叙述:“古莱什人对犹太人说,‘告诉我们一些我们可以向这个人询问的事情。’于是他们回答说,‘向他询问有关精神的事情’,于是他们去询问[先知ﷺ]有关精神的事情。然后上帝启示了这节经文,‘他们向你们询问有关精神的问题。说:精神来自我主的命令,而你们对它的了解却很少。’ [犹太人反对],说:“我们[通过]《托拉》获得了很多知识,无论谁被授予《托拉》,都会得到很多好处。”因此,下面的诗句被启示:“你说:如果海洋是我主的话的墨水,那么在我主的话语耗尽之前,海洋就会被清空,即使我们添加另一个类似的东西。”(Jāmiʿ al-Tirmidhī)



这是古兰经与犹太教或基督教文本批判性接触的另一个例子,只有通过对古兰经的互文研究才能发现这一点。尽管传统的《古兰经》注释知道启示的背景——它是对先知的一些犹太听众的回应——但只有了解拉比文献中的具体传统,我们才能体会到真主在《古兰经》中如何有力和精确地阐述了这一回应。

跨语言双关语

之前在查看亚当的故事时,我们看到了古兰经使用叙利亚语-阿拉伯语同源词批判性地探讨与在叙利亚宝藏洞穴中发现的人类崇拜相关的传统的例子。我们还在上面的 Sūrah al-Jumuʿah 中看到了希伯来文字游戏的例子。在《古兰经》的其他地方可以看到先知犹太教和基督教受众的语言中对单词和短语的修辞使用,有时甚至以更明显的方式。我们将
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礼仪即灵性养分:加扎利与伊斯法哈尼论求学者阿达卜

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/etiquette-as-spiritual-nourishment-the-adab-of-the-student-according-to-al-ghazali-and-al-isfahani
原文标题:Etiquette as Spiritual Nourishment: The Adab of the Student According to al-Ghazali and al-Isfahani
作者:Dr. Yasien Mohamed
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简介

本文专门讨论十一世纪两位古典伊斯兰伦理学家 al-Iṣfahānī(卒于 1040 年)和 al-Ghazālī(卒于 1111 年)所理解的学生礼仪 (adab)。对于他们来说,adab 作为一种实践模式旨在认识上帝(maʿrifah)。根据词汇学家的说法,maʿrifah 一词与 ʿilm 同义。 但对于 al-Iṣfahānī 来说,含义上有区别。 Maʿrifah通过反思事物的影响来理解事物,这是一种比ʿilm更特殊的知识。人们不会说yaʿlamu Allāh(他认识上帝),因为这意味着他了解上帝的本质,但会说yaʿrifu Allāh,因为他知道上帝在创造中的作用。因此,maʿrifah表明对上帝的认识不仅是认知和推理的,而且是经验性和直观性。在古典伊斯兰伦理中,adab是maʿrifah的关键,而al-Iṣfahānī和al-Ghazālī等学者则强调maʿrifah的直觉维度,这是基于灵魂净化的。

安萨里离开巴格达后并没有放弃哲学;他认为这是认识上帝的有效方式。然而,在他皈依苏菲主义之后,他似乎更加强调通过灵魂的训练来获得对上帝的直接的、经验性的认识。考虑一下安扎里的行动尺度,其中他承认认识上帝的两种方式:苏菲派的方式和理论家的方式(nuẓẓār)。灵魂的净化对他们俩来说都很重要,但苏菲派的方法不太注重学习科学,而更多地注重禁欲主义、记住上帝和培养美德。苏菲派强调 muʿāmalah(实践)的重要性,尽管获得对神的直接、直觉的知识最终取决于神圣的恩典。

这让我们回到了adab,它通过实践促进maʿrifah。该过程的关键部分在于学生的礼仪。当知识与美德相一致时,我们通过我们的智力和灵魂获得对上帝的认识。 灵魂的净化使人能够认识自我,而认识自我使人能够体验到对上帝的认识。如果灵魂屈服于欲望,它就会远离上帝;如果灵魂屈服于欲望,它就会远离上帝。但如果受到信仰的驱使,它就会上升到他那里。

发现adab

净化灵魂的起点是adab,通过称为taʾdīb的教育方法进行培养。 adab 通常被翻译为“礼仪”,这可能会产生误导,因为该特殊含义源自阿拔斯时期的宫廷礼仪。九世纪的希腊-阿拉伯语翻译活动对伊斯兰哲学教育产生了影响,诸如adab和taʾdīb等术语大致对应于希腊语paideia。从最初狭义的“文学”,adab发展成为文学家、诗人和政府秘书所培养的性格类型,体现为优雅、优雅和魅力。这是一种伦理理念,涵盖“高尚的灵魂、良好的教养、文雅和礼貌”以及积极的“道德和社会教养、智力教育和娱乐”。

《古兰经》中的“adab”概念不同于单纯的文化改良。它在十一世纪由穆斯林伦理学家详细阐述,他们将adab扩展为一门成熟的学科。Adab, 代表 al-Iṣfahānī(卒于 431/1040 年),然后是 al-Ghazālī(卒于 431/1040 年)。 505/1111),不仅针对头脑的清晰,而且针对心灵的纯洁。虽然他们部分受到希腊哲学遗产的启发,但他们的大部分理解来自《古兰经》和先知的圣行。亚里士多德认为灵魂的美德是智慧、节制、勇气和正义,但他认为这些美德只会带来这个世界的幸福。除了亚里士多德纯粹的哲学美德之外,穆斯林伦理学家还添加了神学美德。伊斯法罕尼和安扎里从外在礼仪和内在品格塑造两个方面定义了“adab”。亚里士多德仅仅满足于简单地确定培养可以净化灵魂的美德,而伊斯法罕尼和安萨里则将这些美德重新定义为基于对上帝的信仰并指向永恒的幸福。

通过adab, 人类“达到今世和来世最崇高的境界和最高等级。”来世的幸福取决于灵魂的道德净化,应该与单纯的救赎区分开来,后者主要取决于信仰的宣示(清真言)。

虽然我们将重点关注 al-Iṣfahānī 和 al-Ghazālī,但读者可能希望通过研究其他早期伊斯兰教育家的观点,包括 Muḥammad Ibn Saḥnūn(卒于 240/871),加深对伊斯兰经典贡献的见解。 al-Māwardī(卒于 450/1058)、Ibn Jamāʿah al-Kinānī(卒于 733/1333)、Burhān al-Dīn al-Zarnūjī(卒于 620/1223)。我们将研究 al-Iṣfahānī 的 al-Dharīʿah ilā Makārim al-Sharīʿah(神圣法律的崇高美德的手段)、 al-Ghazālī 的al-Dharīʿah ilā Makārim al-Sharīʿah中有关学生礼仪的一些关键摘录Mīzān al-ʿAmal (行动规模),以及Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn(宗教复兴)科学)。 两位作者都同意学生礼仪原则。

学生和老师之间的适当礼仪为美德的培养提供了肥沃的土壤。如何向老师打招呼或坐在老师面前的具体礼仪很重要,但只有当它们与培养美德和认识上帝的更广泛目标相关联时,它们才具有更深的意义。牢记这种更高的知识是最终目标,我们在本文中沿着 adab 的三大原则阐述了学生的礼仪:

1. 学生对自我的礼仪
2. 学生对老师的礼仪
3. 学生对知识的礼仪

学生的自我礼仪

Adab面向自我是净化灵魂的关键。这就是为什么伊斯法罕尼和安萨里都将灵魂的adab视为学生的首要职责。这种灵魂的净化需要对世界采取超然的态度(zuhd)。

净化灵魂

一个人通过理性能力驯服其暴躁的能力(愤怒)和好色的能力(欲望)来净化灵魂。理性战胜了欲望和愤怒,赋予了灵魂关于自身和上帝的知识,这种知识超越了理论而延伸到了直觉。我们在这里使用术语maʿrifah来指代这种对上帝的经验知识。

伊斯法罕尼指出,人们可以通过三种方式获得有关神的独一性和属性的知识。最高的道路是通过神圣的光。这提供了关于先知、正义者和证人 (shahīd) 的知识。一旦灵魂征服了较低的能力(也称为欲望),这种知识就会来自灵魂。

伊斯法罕尼指出:


学生的首要职责是净化灵魂的罪恶,就像净化土壤中的杂草一样。正如没有洁净的身体的祈祷是不完整的,没有洁净的灵魂的崇拜也是不完整的。学生的出发点是净化世俗的灵魂。 “宗教以清洁为基础”的传统不仅意味着身体的清洁,还意味着灵魂的清洁。此外,传统[说]“天使不会进入有狗的房子”,指的是物质房子里的狗和精神房子里隐喻的狗,也就是心脏。



因此,正如人们应该在祈祷前净化身体一样,人们也必须在maʿrifah之前净化灵魂。净化灵魂可以消除罪恶,包括愤怒、嫉妒和敌意。只有这样的灵魂,或者这样的人,才配成为上帝的代理人(khalīfah)。伊斯法罕尼引用了《古兰经》中的一节经文来证明,地球上的副官或管理职责是人类的目标之一。仪式崇拜 (ʿibādah) 也是人类的一个目标,只有益于个人,而管理工作则有益于整个人类,并且需要培养美德。 正义者是那些实践这种超职美德的人。相比之下,“多神教徒确实是不洁净的。”那些将伴侣与上帝联系在一起的人可能穿着一尘不染的衣服,但他们在精神上是不纯洁的。

分队 (zuhd)

想要净化灵魂的知识学生必须过着zuhd(禁欲主义)的生活。这不仅需要脱离世界,而且需要奉献于上帝的生活。就像斯多葛学派一样,zāhid认为对这个世界短暂的快乐的依恋是愚蠢的。我们可以享受人间的福气,但神提醒我们:“人世间的生活,无非是妄想的享受。”与其为将要失去的东西而悲痛欲绝,不如专注于培养稳定、持久的德行。

早期的苦行僧(zuhhād)曾经练习最高形式的禁欲,但新手只能进行最低限度的禁欲,例如斋月的禁食。学生必须学会限制自己的世俗需求并戒除非法行为。伊斯法哈尼 (Al-Iṣfahānī) 指出,zuhd 是将自己限制在很少的程度,并引用了《古兰经》经文,允许我们从河里捞一点。 然而,高级苦行者只专注于上帝,不会被世俗所分心。一个心烦意乱的人就像一条流向不同方向的溪流。土地和空气吸收了水分,留给植物的水分就所剩无几了。真正的学生不像那条溪流。他一心一意地奉献于上帝,不被任何其他事物所干扰。他脱离了俗世,并以真诚的意图追求知识,正如伊本·贾玛所说:


[学生应该]尽可能地断除妨碍完成求学、努力、勤勉的执着和障碍,因为这些东西就像路障一样。这就是为什么最早的穆斯林建议离开家人、离开祖国,因为心如果分散,就无法获得真理和深奥的微妙之处。 “上帝没有给任何人体内有两颗心。”



提到两颗心表明,一个人应该全心全意地追求知识,从而认识上帝。我们不应该被物质事物分散注意力,因为它们在审判日对我们没有帮助:“在它们复活的那一天,不要让我蒙羞,在这一天,财富和孩子都无济于事,除了那些带着健全的心来到上帝面前的人。”

我们可以从安扎里的著作,尤其是他的自传从错误中解脱中感受到,他经历了一场心理精神危机。在巴格达担任教授期间,他意识到自己寻找和传播知识不是为了上帝,而是为了名誉。安萨里知道他的思想就像一条流向四面八方的溪流,他的心不健全。他的谢赫建议他:“方法就是让自己脱离物质世界,以至于你的心甚至不会转向家庭、财富、国家、知识或权力。”安扎里听取了谢赫的建议,并在他的自传中指出:


我也体会到,除非我敬畏神、拒绝一切情欲,否则我就不能盼望永恒的幸福;也就是说,我应该从断除内心对世界的执着开始。我需要放弃对地球生活的幻想,以对全能上帝最强烈的渴望,将注意力转向我永恒的家。 …我发现我所有的学习都是徒劳的,因为它们对来世之道没有任何价值。



他觉得有必要追求知识,不是为了财富或名誉,而是为了上帝的喜悦。他对弟子们说:“你们要专注于沉思自己存在的核心,认识自我的属性,放弃对这个世界的执着,净化自己的罪孽倾向。”安萨里的精神导师希望他驯服自我,学习正确的adab。

对待老师的礼仪

学生道德培养的必要条件是对教育者权威的认可,无论是家长还是老师。尽早服从父母有利于以后服从老师。这不是盲从,而是一种善意的行为。这是adab。我们认识到我们的老师在伊斯兰教中的崇高地位,我们对他们感到感激。 《古兰经》指出:“善待父母”(bi’l-wālidayn iḥsān)。”我们也应该向老师表达同样的善意。

伊本·贾玛 (Ibn Jamāʿah) 受安萨里 (al-Ghazālī) 的启发,描述了学生与老师之间应遵守的礼仪规则。他们应该为他辩护,反对那些说他坏话的人;他们应该去参观他的坟墓;他们应该为他寻求宽恕和施舍,如果他生气了,他们应该道歉;他们应该感谢他的指导;他们应该征得他的许可才能进入他的房间;他们应该恭敬地坐在他面前;他们应该礼貌地要求澄清;他们不应该在他讲话时打断他;当他讲话时,他们不应该和同学说话。 ”

受预言传统的启发,伊斯法哈尼指出,教师应该像学生的父亲一样。他应该温柔地引导他们,总是鼓励他们,但绝不要压制他们。老师应该比父亲获得更多的荣誉,因为父亲主要关心孩子的物质福利,而老师最关心的是孩子的精神福利。伊斯法罕尼指出:


老师必须把学生当作自己的孩子。对他们来说,他比自己的父母还重要。当被问到他是否比父亲更尊敬他的老师时,伊斯法哈尼回答说:“确实,我的老师更受尊敬,因为他是我永恒生命的原因;我父亲是我短暂生命的原因。”先知ﷺ还说:“我对你们来说就像父亲一样。” 因此,道德教师应该效仿先知ﷺ来指导人们,并应该善待他的学生。真主将先知ﷺ描述为“深切关心你们,对信徒充满仁慈和怜悯。”因此,老师应该对他的学生仁慈和富有同情心,就像先知ﷺ对他的同伴仁慈和富有同情心一样。



学生应该信任老师和他们传授的知识,就像病人信任医生和他们开的药物一样。他们应该接受老师的指导,就像土壤接受雨水一样。上帝说:“这确实是对那些有心或倾听的人的提醒。作为见证人。” 因此,信徒不应该仅仅聆听《古兰经》,而应该专心聆听,吸收其含义,并将其应用到生活中。

学生应该尊敬老师,不要询问与当前主题无关的问题。摩西问虔诚的仆人基尔:“我可以跟随你,以便你能教我你所学到的善知识吗?”他愿意学习,但基尔给他提出的条件是不要质问他。 根据 al-Iṣfahānī 的说法,这个条件与以下经文并不矛盾:“如果你不知道,就问那些有知识的人。” 重点不是学生不应该提问;而是学生不应该提问。重点是,学生不应该沉迷于他尚未准备好理解的争论性问题,这可能会导致他误入歧途。应以尊重的方式提出问题,旨在澄清而不是混淆。

真正的学者永远是学生,因为知识是一生的追求。即使先知也可以向他人学习。先知摩西认为他是当时最了解宗教的人,直到上帝告诉他有一个人可以教他某些深奥的科学(bāṭinī知识)。摩西虽然是一位先知,并且在知识方面明显更胜一筹,尤其是在通俗科学(ẓāhirī 知识)方面,但他仍然谦卑地向上帝的仆人 Khiḍr 寻求知识。 Al-Rāzī(卒于 606/12090)在他对《古兰经》的评论中指出18:60:


摩西和基尔的记述清楚地表明,即使像摩西这样的先知也不具备所有知识,因为“最重要的是每个拥有知识的人都是认识者。”



我们从这个故事中学到的教训之一是学生在老师面前的谦虚;他渴望从老师那里学习新事物;他可以做出的牺牲,例如远行去见老师;以及尊重老师权威的重要性,不要参与超出老师理解范围的争论。

知识礼仪

本节将讨论我们对知识态度的三个方面:了解知识等级的重要性;通过其成果来判断特定学科的价值的重要性;以及尊重所有知识学科的重要性。

知识的层次

学生的adab要求他尊重所有知识学科,同时承认它们存在于层次结构中,因为某些学科比其他学科优先。他应该先学习基础知识,然后再进入更高级的水平。

伊斯法罕尼指出:


一个人在对新学科的基础有足够的了解之前不应该研究它,因为大量混乱的信息会让他感到困惑并妨碍他的理解。当上帝谈到“那些我们给予这本书的人,他们以应有的真诚和承诺阅读它”时,他指的是那些在理论和实践上真诚致力于掌握一门艺术或科学的人。只有掌握了上一级别,他们才会继续下一级别的学习。



第 2 章 121 节中的ḥaqq tilāwatih[以应有的诚意和承诺阅读]有两个含义。第一个含义是,背诵《古兰经》时应该有良好的发音,但也应该有一颗真诚和敬畏真主的心。第二个含义是人们应该实践(ʿamal)古兰经的信息。因此,对于伊斯法罕尼来说,知识的掌握不仅涉及理论掌握,还涉及实际应用:


知识永远不应该与善行分开。在《古兰经》中,信仰和善行总是结合在一起的。我们读到“那些相信并行善的人”,并被告知“善言高举于他,他高举每一个正义的行为。”据说:“罪恶的关键是知识与行动的分离。”又曰:“知如地基,行如楼宇,楼房不建在地基上,必然倒塌。”



因此,知识和行动不应该分开。 Adab 必然是以行动为导向的。实践将美德植入人类灵魂。善行印证善言;如果没有前者,上帝不会接受后者。 人们通过舌头的言语和四肢的动作来记住他。人们仅仅说“Yā Karīm” (O慷慨的人)是不够的;还需要更多的帮助。人的行为还必须慷慨。

知识的分级还意味着学生必须根据自己的能力从一个级别进入另一个级别。学生应该只寻求他当前水平所需的知识。 Al-Iṣfahanī 用旅行者的比喻来说明这一点。


[学生]的职责应该是将各种科学视为他在旅行的各个阶段所需的规定。他应该在每个阶段中消耗他所需要的东西,而不是依靠自己的努力来在某个领域达到完美。这可能需要一生或更长时间,但他仍然无法探索其深度或达到其高度。



走在知识之路上的学生必须少量食用知识的果实,以免他难以消化所教的内容。掌握好一门学科,胜过肤浅地了解多门学科,“树少果无废,只要有益于人。”学习的话,最好有节奏。知识之路需要一生的时间才能走完,急于走完只能保证学生永远达不到对神的真实认识。

总而言之,伊斯法罕尼和安萨里一致认为,知识的基础至关重要。正如薄弱的基础会削弱建筑物承载重物的能力一样,薄弱的认知基础也会削弱学生承担真实知识的数量和复杂性的能力。哲学和神学中的复杂学科(kalām)往往难以消化并造成混乱。因此,学生必须找到一位专注于基本知识及其实践的老师。

如何认识一门学科的价值

任何纪律如果旨在认识上帝和人类福祉,都是有益的,就像任何纪律如果旨在达到更恶意的目的,都是有害的。例如,核科学的研究对于发展武器装备是有害的,但它对于提供电力的研究却是有益的。虽然为了物质利益而获得知识固然很好,但这并不是知识的终结。

伊斯法罕尼指出,知识的美德可以通过“其成果的高贵性及其原则的真实性”来识别。宗教科学比医学科学更高贵;前者涉及永生,而后者有益于短暂的生命。宗教科学应被赋予最大的价值,因为与adab和崇拜(ʿibādah)一起,它们使我们能够获得上帝的经验知识(maʿrifah)。了解宗教的实际方面,包括伊斯兰教法、道德、崇拜、人际关系、饮食、婚姻和刑罚都会加深我们对上帝的理解。这些知识所产生的成果实现了人类与生俱来的对上帝的倾向。

自然科学和人文科学之所以有价值,是因为它们支持宗教科学。这些辅助科学包括医学、数学、逻辑学、哲学和辩证神学。然而,它们对于大众(ʿawām)来说并不是必需的,而是对于有知识倾向的人来说是必需的。虽然这些都是辅助科学,但它们可以帮助学生获得永恒的幸福。

学生不应反对纪律

学科存在于价值等级中这一事实并不能成为驳回任何学科的理由。 “人们会因为自己无知而成为敌人。”学者常常嘲笑他们没有掌握的学科。圣训的学生可能会吹嘘自己的专业,而看不起kalām的学生,反之亦然。这就是为什么学生应该在专业知识之前先获得一般知识,这样他们才能欣赏其他知识分支的优点。诚然,信徒根据他们的知识程度,在上帝眼中的排名是不同的:“他们[信徒]在上帝眼中有不同的等级”;和“上帝会提高你们当中相信的人和那些被赐予知识的人的等级。”但是,所有的纪律仍然应该是受到尊重,因为它们都有潜力引导我们认识上帝:


聪明人永远不会轻视任何类型的知识。他会珍惜它,并感谢教给他的老师。有的先贤说过:“我们应该感谢我们的父辈,他们给我们灌输了疑惑,激励我们求知,而不是感谢那些传授给我们一点知识的人。如果没有这样的疑惑和知识,我们就会感到困惑,无法获得对今世和来世有益的知识。”



智者受到怀疑的启发,因为怀疑促使他更深入地探究,他感谢激发他思考的老师。这不是无神论者的存在主义怀疑,而是方法论的怀疑。它是对所有思想流派和所有学科采取批判性的态度。人们不应该盲目遵循这些。如果哲学和辩证神学等智力科学引导我们认识上帝,那么上帝就会奖励那些哲学和神学的倡导者,尽管他们的学科排名低于宗教科学,例如背诵《古兰经》、圣训和法学。安萨里指出:


正如护士的照顾在战场上很重要,供水者的帮助在朝圣期间很重要一样,神学家和哲学家对宗教科学的论证也很有用。如果他们荣耀神,神就会奖赏他们。对上帝的荣耀最高的是先知,其次是圣徒,然后是学者,然后是追随他们的虔诚者。



话语知识,无论是哲学的还是神学的,都不是为了它本身而被追求,而是作为在这个世界上荣耀上帝的一种手段。但为了真正认识上帝——超越书本提供的有限理解——我们转向adab。如前所述,adab 的目的不仅仅是出于礼貌;它最终一定会导致maʿrifah。

总之,我们应该尊重所有知识分支,无论其级别如何。我们根据管教的结果来判断管教的价值,因此任何管教只要能引导我们荣耀上帝,都是有价值的。

结论

十一世纪的伊斯兰伦理学家将教育视为个人和社会道德形成的一种手段。他们认为遵守适当的礼仪对于塑造品格至关重要。本文旨在通过伊斯法罕尼和安萨里的视角,提供《古兰经》对学生礼仪的看法。

安萨里在行动范围中以更系统的方式采纳并阐述了伊斯法罕尼的学生职责。这些职责为培养美德提供了途径,而美德是体验上帝知识的关键。我把学生的义务浓缩为礼仪的三大原则:对己的礼仪、对老师的礼仪、对知识本身的礼仪。

获得上帝知识(maʿrifah)的起点是灵魂的净化(nafs)。这就是对自我的礼仪(adab)。这需要获得美德,无论是内在的,如勇气,还是外在的,如财富。这些美德,当受到信仰的启发时,应该会导致maʿrifah。所有的知识都应该服务于这个目的。为这个世界做准备的知识对于一个人的身体滋养很重要,但为来世做准备的知识对于一个人的精神滋养也很重要。伊斯法罕尼和安扎里一致认为,对adab的了解是不够的;一个人必须过着那样的生活。 只有通过坚持不懈的实践,信徒才能吸收美德,只有当美德成为第二天性时,信徒才能被美德所定义。一个慷慨的人是一个人的慷慨来自内心,而不是来自法律或社会的外在强加。Adab是关于自我约束,由此美德的内化产生maʿrifah。

伊斯法罕尼和安萨里还认为,学生的adab是通过追求知识的顶峰:关于上帝的知识来承认知识的等级。所有学科都很重要,但有些学科比其他学科更重要。

这似乎很难想象,但伊斯法哈尼对他那个时代的信息过度饱和感到担忧。人们想知道在一个没有电力、印刷机或互联网的时代怎么会有海量的信息。现在想象一下,在数字时代,我们今天面临的情况有多么具有挑战性。我们受到如此多的伊斯兰视频、现场会议、文章和社交媒体帖子的轰炸,我们难以应对雪崩般的脱节数据,无法区分真假。阅读的内容是多么短暂,对这些海量材料的理解又是多么短暂。看来我们掌握的信息越多,对伊斯兰教的了解就越浅。

现代自由主义教育学试图培养“批判性思维”,但我们甚至没有获得或内化道德和精神转型所必需的核心宗教知识。古典伊斯兰学习以口头传统为基础。学生会在老师面前朗读课文,通常是在清真寺或宗教学校,只有在掌握了课文或纪律后,他才会进入下一阶段。这种传统的学习方法如今已经很少有人采用了。在线教学正在逐渐取代面对面的课堂教学,这使得教师培养学生adab变得更加困难。

现代西方教育侧重于发展我们的技术技能,为市场经济做好准备,与之相反,伊斯兰教育教导我们如何培育我们的灵魂,为认识上帝和来世的幸福做好准备。我们需要科学来建设我们的文明并谋生,但我们决不能生活在仅仅物质享受就能使我们幸福的幻想之中。满足我们的身体需求可以为我们赢得短暂的快乐,但满足我们的精神需求却可以为我们赢得永恒。否则就会疏远我们的fiṭrah并忘记我们存在的目的。伊斯法罕尼和安扎里等古典伊斯兰哲学家最终提醒我们,将adab重新引入我们的教育中将使我们能够真正发现上帝和我们自己,并在今生和来世获得幸福。

笔记

1. ^ 关于伊斯法罕尼对安萨里的道德教育影响,请参阅《穆斯林》中的 Yasien Mohamed,“教育伦理:伊斯法罕尼的 al-Dharī’a 作为安萨里 Mīzān al-‘amal 的灵感来源”,《穆斯林》世界,编辑。 M. Afifi al-Akiti 101,no。 4(2011):633-57; Yasien Mohamed,“教师的职责:伊斯法罕的 al-Dhari’ah 作为安扎里 Mizan al-Amal 的灵感来源”,载于伊斯兰与理性:安扎里的影响,纪念他成立 900 周年的论文,第 1 卷。 1,编辑。乔治·塔默(莱顿:EJ Brill,2015):186-206; “伊斯兰哲学、神学和科学”,文本与研究,系列编辑,H. Daiber 等人,卷。 94.

2. ^ Lane 指出:“'ilm、maʿrifah 和 al-shu'ur 被赋予了一种含义;大多数词汇学家大多这么说:但大多数批评家将其中每一个都区分开来;根据他们的说法,'ilm 表示最高质量,因为它是被允许作为属性的东西上帝的。参见 Edward Lane,阿拉伯-英语词典(剑桥:伊斯兰文本协会,1984 年),2138–40。

3. ^ Al-Iṣfahānī, Mufradat,编辑。 Nadim Mar’ashli(贝鲁特:Darul Fikr,n.d.),343。有关 al-Iṣfahānī 认识论的阐述以及他对 ‘ilm 和 maʿrifah 的定义,请参阅 Yasien Mohamed,美德之路:al-Rāghib 的伦理哲学al-Iṣfahānī (吉隆坡: 国际伊斯兰思想与文明研究所,2006 年),第 1 章。 4.

4. ^ Joel Kramer,伊斯兰文艺复兴时期的人文主义(莱顿:Brill,1992),10-11。

5。 ^ 哲学教育专着尚未保存。然而,柏拉图的《年轻人教育劝告》(Adab al-ṣibyān) 已在米斯卡韦赫的 Jawadhin khiradh 中得到体现,而柏拉图的摘录则保存在 al-‘Āmirī 的 Kitāb al-sa'ādah 中。同样,新毕达哥拉斯派布赖森(Bryson)关于儿童教育的部分在十世纪以匿名阿拉伯语译本出版,对穆斯林教育专着产生了影响,包括米斯卡韦(Miskawayh)和安萨里(al-Ghazālī)的伦理著作。比照。弗朗兹·罗森塔尔,知识的胜利(莱顿:E.J. Brill,1970),284–85; Martin Plessner,Der Oikonomikos des Neupythagoreers “Bryson” und sein Einfluß auf die Islamische Wissenchaft(海德堡:Orient unt Anteka,1928)。

6. ^ 乔尔·克莱默 (Joel Kramer),人文主义vi。

7. ^ 阿拉伯文学百科全书,s.v. “Adab”,希拉里·基尔帕特里克 (Hilary Kilpatrick),1998 年,56。

8. ^ 阿拉伯文学百科全书,“Adab”,56。

9. ^ 知识及其与道德行为的关系成为九世纪至十一世纪之间的一个重要教育主题,伊斯法罕尼和后来的安萨里也正是将这一主题纳入了他们的教育哲学中。

10。 ^ Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Sulāmi,苏菲行为规则集译。 Elena Biagi(剑桥:伊斯兰文献协会,2010 年),XXXIV。

11。 ^罗森塔尔,知识胜利,290f。比照。 Muḥammad Ibn Saḥnūn (Muḥammad ibn ‘Abd al-Salām),Kitāb adab al-mu'allimīn,编辑。 Muhammad al-Arusi al-Mutawi(突尼斯:Dārul-Kutub al-Sharqiyyah,1972)。在宗教教育礼仪领域,穆罕默德·伊本·萨努 (Muḥammad Ibn Saḥnūn) 撰写了最早的古兰经基础教学专着《Ādāb al-mu‘allimīn》(教师行为)。这项工作建议平等对待学生并少用体罚。

12. ^ Bradley Cook,伊斯兰教育思想的经典基础(普罗沃,UT:杨百翰大学出版社,2010),xxxv–xxxvi;罗森塔尔,《知识的胜利》,269–70。 Al-Māwardī(卒于 1058 年)撰写了Kitāb adab al-dunyā wa l-dīn。他整合了adab的文学和伦理维度,并撰写了一篇关于道德说教文学的论文。就像伊斯法哈尼的Muḥāḍarāt al-udabā'一样,他将知识等同于adab和智力。参见 al-Iṣfahanī,Muḥāḍarāt al-udabā',卷。 1–4(贝鲁特:N.p.,1961),45–58。第一章讨论了对成熟学生的尊重、记忆的优点、提出问题和承认自己无知的价值以及知识多样化的问题。教育学考虑了学生心理能力的差异,警告人们不要养成不良的教学习惯,建议不要向那些不善于接受的学生传授复杂的知识,并指出向那些做好准备的人传授复杂知识的重要性。

13. ^ Ibn Jamā‘ah, Tadhkirat al-sāmi‘(海得拉巴,伊斯兰教历 1353 年); Shoaib Shah,译,学习者的礼仪(N.p.:Turath Publishing,2015)。 Shafi‘ī Imam Badr al-Dīn ibn Jamā’ah al-Kināni 写了 Tadhkirat al-sāmi‘ wa l-mutakallim fī adab 'ālim wa l-muta'allim,与学生的礼仪相关。

14. ^ 在他的Ta'līm al-muta'alim tarīq al-ta'alum(学生指导:学习方法)中,他着眼于宗教义务、个人卫生和负责任的独立。他可能受到了伊斯法哈尼的《天启法则的崇高美德之道》的启发。扎努吉在他的伦理学论文中提到了阿布·卡西姆的名字,这也是伊斯法哈尼的名字:“最杰出的伊玛目,烈士赛义德·纳瑞丁·阿布·卡西姆写了一本关于伦理学的书,值得赞扬的是他所写的书——一本每个穆斯林都必须牢记在心的书!”参见库克,古典基础,第 111 页。在第 276 页,译者 G. E. Von Grunebaum 和 Theodora M. Abel 认为该伦理论文的作者可能是 al-Iṣfahānī,因为 Abu’l Qāsim 的名字包含在 Abu Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad bin al-Mufaḍḍal 的名字中。拉吉卜·伊斯法哈尼。这是一个看似合理的假设,因为提到了阿布·卡西姆这个名字,也因为伊斯法哈尼是一篇伦理论文的作者。另一点值得注意的是,扎努吉称他为“al-shahīd”,一位烈士,也许是因为他是伊斯法罕被洗劫期间可能死去的学者之一。

15。 ^ 有关伊斯法哈尼的生平、思想和作品的简明介绍,请参阅:Yasien Mohamed,“al-Rāghib al-Iṣfahānī 的伦理哲学”,伊斯兰研究杂志 6,第 1 期。 1(1996):51-75;有关他的伦理思想的详细阐述,请参阅穆罕默德的《美德之路》。

16. ^ 我们使用 al-Ghazālī,Mīzān al-‘amal,编辑。 Sulayman Dunyā(开罗:Dārul Ma’ārif,1964)。有关其他阿拉伯语版本,请参阅 al-Ghazālī, Mīzān al ‘amal, ed。艾哈迈德·沙姆苏丁(贝鲁特:Dārul Kutub al-‘Ilmiyyah,1989); al-Ghazālī,Mīzān al-‘amal,编辑。 Ali Bu Mulhim(贝鲁特:Dār wa Maktabat al-Hilāl,1995); al-Ghazālī,Mizan al-‘amal,编辑。 Mahmud Biju(大马士革:Dār al-Taqwā,2008)。有关最近的德文翻译,请参阅 Das Kriterium des Handelns(Ghazzali 的Mīzān al-‘amal),翻译由 Abd-Elṣamad Abd-Elḥamīd,达姆施塔特,WBG 进行注释。

17. ^ Abū Hāmid al-Ghazālī,Iḥyā' ‘ulūm al-dīn,更正。 A. A. I. al-Sirwānī,5 卷。 (新密码:贝鲁特,未注明日期)。

18. ^ 先前关于伊斯法罕尼对安萨里的教育影响的研究出现在穆罕默德的美德之路中; Jules Janssens,al-Ghazālī Mizan al-Amal:基于 Ibn Sina 和 al-Raghib al-Isfahani 的伦理大全,《中世纪的伊斯兰思想:文本、传播和翻译研究》,纪念 Hans Daiber,编辑。安娜·阿卡索伊和维姆·雷文,123-38; M. Afifi Alakiti,“The Madnun of al-Ghazālī: A Critical Edition of the Unpublished Major Madnun with Discussion of his Restricted Philosophical Corpus”(博士论文,伍斯特学院,2007 年),其中一节涉及 al-Iṣfahānī 的 al-Dharī‘ah 与安萨里的Mīzān。

19. ^ 这种关于上帝的理论知识和经验知识之间的区别后来在伊斯兰历史中得到了详细阐述,但在《古兰经》中并没有出现。 《古兰经》将“ulama”定义为那些非常了解并敬畏真主的人。另请参见 Rosenthal,知识胜利,22-24。 “根据一些学者的说法,《古兰经》中没有赋予 Marifa 任何特殊含义,只是它从未适用于上帝,而仅适用于人类,这表明在没有知识后获得了知识。”

20。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,200ff;穆罕默德,美德之路,162–63。

21。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240–241;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:76; Nabih Amin Faris,译,知识之书(拉合尔:Muhammad Ashraf,1979),126。

22。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,96;参见al-Ghazālī,Mīzān,341f; al-Ghazālī,Iḥyā',1:76。

23。 ^ 仪式崇拜是强制性的(fard),而对美德的追求是多余的(nafl)。当除了 fard 之外还执行 nafl 时,总和优于仅执行 fard。学者们普遍同意这一点,因为《布哈里圣训实录》中著名的圣训qudsi说:“我的仆人不会用任何比义务更受我喜爱的东西来接近我。然后,他继续通过自愿的行动来接近我。”因此,美德的实践是这些自愿行为(nawafil)的一部分,这将导致与上帝的亲近、对上帝的直观认识以及来世的幸福。

24。 ^《古兰经》9:28。

25。 ^ 对于 al-Iṣfahānī 来说,najis 这个词不仅仅意味着精神和道德上的不洁。他引用的第 6 章 15 节就证实了这一点,该节提到了不信者。但这并不偏离najis的字面意义,它意味着仪式或身体上的不洁。

26。 ^《古兰经》57:20。

27。 ^ Al-Iṣfahāni,al-Dhari’ah,320; 《古兰经》2:249。

28。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240;参见al-Ghazālī,Mīzān,343f;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:76, 67f; Faris,知识之书,129。

29。 ^ Bradley J. Cook,《伊斯兰教育思想的经典基础》(犹他州普罗沃:杨百翰大学出版社,2010 年),178; 《古兰经》33:4。

30。 ^《古兰经》26:87-89。

31. ^ Al-Ghazālī、Mīzān、 343f;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:67–76。

32. ^ Al-Ghazālῑ, Mῑzān al-‘amal,编辑。 Sulaymān Dunya(开罗:Dar al-Ma’arif,1964),197。

33. ^ 这必须是有条件的,以免读者认为伊斯兰教完全拒绝欲望或激情。奥古斯丁基督教提倡消除欲望,而伊斯兰教则认为这些欲望是自然的,但需要受到管制。例如,基督教认为情欲是有罪的,而伊斯兰教则认为情欲是自然的、必要的,必须通过婚姻或禁食来调节。

34. ^ Al-Ghazālī,al-Munqidh min al-ḍalāl,译。 Muhammad Abu Layla(华盛顿:价值观与哲学研究委员会,2001 年),92。

35。 ^ Al-Ghazālī,致弟子的信:Ayyuha’l walad,译。托比亚斯·梅耶尔(剑桥:伊斯兰文献协会,2005 年),29。

36. ^《古兰经》2:83、4:36、6:151。

37. ^库克,伊斯兰教育思想的经典基础,165–170。

38. ^ Sunan Ibn Mājah、kitāb al-ṭahārah wa sunanihā、bāb al-istinjā bi 'l-ḥijārat wa 'l-nahy 'an al-rawth wa 'l-rimmah,没有。 313; Sunan al-Nasā’ī、kitāb al-ṭahārah、bāb al-nahy ‘an al-istiṭābah bi 'l-rawth,没有。 40.

39. ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,240; 《古兰经》9:128。

40。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240;参见al-Ghazālī,Mīzān,344f; al-Ghazālī,Iḥyā',1:68f; Faris,知识之书,129–32。

41。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 244–46。

42. ^《古兰经》50:37。

43。 ^《古兰经》18:66。

44。 ^《古兰经》16:43。

45。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 242–43。

46。 ^ 虽然《古兰经》中没有提及他的名字,但伊斯兰学者将他命名为古兰经'an 18:65–82作为被赋予“知识”的上帝的仆人。先知摩西质问他的不公正行为,例如杀人、沉船、修墙以报答冷漠。直到Khiḍr最后向他解释之后,摩西才意识到这些行为是适合当时的情况的。

47。 ^ Al-Razi,引自 Nasr,研究古兰经,752; 《古兰经》12:76。

48。 ^《古兰经》2:121。

49。 ^Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 237。

50。 ^《古兰经》18:107。

51。 ^《古兰经》35:10。

52。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,237。

53。 ^ 沙斐仪,Ma’arif al-Qur’an,327–28。

54。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,236。

55。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,236–237;参见安萨里在Mīzān中的第六项职责,348; Iḥyā',1:76f;跨。 Faris,知识之书,134–136。安萨里没有提到下一段中伊斯法哈尼对旅行者与供给品的类比。

56。 ^第七个职责与Iḥyā'中的第七个职责不对应,而是与bk的另一部分对应。 1、第一章。 1;参见Al-Iṣfahanī,al-Dharī‘ah,237。

57。 ^ 古典意义上的医学不仅限于治疗病理状况,还关注确保健康所必需的行为模式。

58。 ^ Al-Iṣfahānī, al-Dharīʿah, 231。比较 al-Ghazālī, Mīzān, 351–52 中的相同观点。正如伊斯法哈尼解释的那样,“我们说宗教科学比医学科学更高贵,因为宗教的果实是永生,医学的果实使我们在今生受益。宗教科学也更真实,因为它基于启示,而医学科学基于实验。不仅是美德,一门科学的好处也应该通过它的果实或它的原理来衡量。医学比代数更有益于健康。但就其科学的真实性而言。原则上,代数比医学更有益:它是一门纯粹的科学,不需要实验。”

59。 ^ Al-Ghazālī, Mīzān, 230. 宗教的理论维度涉及本体论现实,包括上帝的现实;先知们;天使们;最后一天;智力;灵魂;事物的基本原则; [伊斯兰教]的支柱;天上的科学;关于太阳、月亮和星星的知识[天文学];以及有关植物[植物学]、动物[动物学]以及人类[医学]的知识。

60。 ^ al-Ghazālī, Mīzān, 348. 不信道者拒绝《古兰经》,因为他们对它不感兴趣,正如安拉所说:“既然他们不接受它的指导,他们就会说:‘这是一种古老的歪曲。’”(《古兰经》46:11)。他们无知的拒绝得到了这节经文的证实:“不,他们否认那些他们无法理解的知识,以及他们尚未得到的解释”(《古兰经》10:39)。这节经文虽然与上下文相关,但安萨里在《Mīzān》和《Iḥyāʾ》中并未引用。

61。 ^《古兰经》3:163。

62。 ^《古兰经》58:11。

63。 ^ Al-Ghazālī,Mīzān,348。

64。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 232;参见al-Ghazālī,Mīzān,348。

65。 ^ Al-Ghazālī, Mīzān, 409. Al-Ghazālī 认为怀疑是获得确定性的一种手段。他并不是反知识分子。他的行动尺度(尤其是最后一章)和他的从错误中解脱展示了他的怀疑方法,他用这种方法来批评他那个时代的伊斯兰思想流派。

66。 ^ Al-Ghazālī,Mīzān,361-62;对应于Iḥyā'中的第九项职责; Fazlul Karim,译,EssentialIḥyaʾ ʿulum al-dīn(宗教科学的复兴)(吉隆坡:伊斯兰图书信托基金,2015 年),1:53–54。

67。 ^ 正如亚里士多德在《尼各马可伦理学》中所言:“正如不是一次燕子或美好的一天可以产生春天,因此,也不是一天或短暂的时间可以使一个人幸福和快乐。”作家威尔·杜兰特(Will Durant)用一句被广泛误认为亚里士多德的名言来总结亚里士多德的观点:“我们就是我们反复做的事情。那么,卓越不是一种行为,而是一种习惯。”

68。 ^ 要深入了解安萨里的知识理论以及对上帝的确定性和知识的哲学和苏菲方式,请参阅 Nabil Yasien Mohamed,“对安萨里认识论中的怀疑和确定性的批判性研究”(硕士论文,西开普大学,2021 年)。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/etiquette-as-spiritual-nourishment-the-adab-of-the-student-according-to-al-ghazali-and-al-isfahani
原文标题:Etiquette as Spiritual Nourishment: The Adab of the Student According to al-Ghazali and al-Isfahani
作者:Dr. Yasien Mohamed
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

本文专门讨论十一世纪两位古典伊斯兰伦理学家 al-Iṣfahānī(卒于 1040 年)和 al-Ghazālī(卒于 1111 年)所理解的学生礼仪 (adab)。对于他们来说,adab 作为一种实践模式旨在认识上帝(maʿrifah)。根据词汇学家的说法,maʿrifah 一词与 ʿilm 同义。 但对于 al-Iṣfahānī 来说,含义上有区别。 Maʿrifah通过反思事物的影响来理解事物,这是一种比ʿilm更特殊的知识。人们不会说yaʿlamu Allāh(他认识上帝),因为这意味着他了解上帝的本质,但会说yaʿrifu Allāh,因为他知道上帝在创造中的作用。因此,maʿrifah表明对上帝的认识不仅是认知和推理的,而且是经验性和直观性。在古典伊斯兰伦理中,adab是maʿrifah的关键,而al-Iṣfahānī和al-Ghazālī等学者则强调maʿrifah的直觉维度,这是基于灵魂净化的。

安萨里离开巴格达后并没有放弃哲学;他认为这是认识上帝的有效方式。然而,在他皈依苏菲主义之后,他似乎更加强调通过灵魂的训练来获得对上帝的直接的、经验性的认识。考虑一下安扎里的行动尺度,其中他承认认识上帝的两种方式:苏菲派的方式和理论家的方式(nuẓẓār)。灵魂的净化对他们俩来说都很重要,但苏菲派的方法不太注重学习科学,而更多地注重禁欲主义、记住上帝和培养美德。苏菲派强调 muʿāmalah(实践)的重要性,尽管获得对神的直接、直觉的知识最终取决于神圣的恩典。

这让我们回到了adab,它通过实践促进maʿrifah。该过程的关键部分在于学生的礼仪。当知识与美德相一致时,我们通过我们的智力和灵魂获得对上帝的认识。 灵魂的净化使人能够认识自我,而认识自我使人能够体验到对上帝的认识。如果灵魂屈服于欲望,它就会远离上帝;如果灵魂屈服于欲望,它就会远离上帝。但如果受到信仰的驱使,它就会上升到他那里。

发现adab

净化灵魂的起点是adab,通过称为taʾdīb的教育方法进行培养。 adab 通常被翻译为“礼仪”,这可能会产生误导,因为该特殊含义源自阿拔斯时期的宫廷礼仪。九世纪的希腊-阿拉伯语翻译活动对伊斯兰哲学教育产生了影响,诸如adab和taʾdīb等术语大致对应于希腊语paideia。从最初狭义的“文学”,adab发展成为文学家、诗人和政府秘书所培养的性格类型,体现为优雅、优雅和魅力。这是一种伦理理念,涵盖“高尚的灵魂、良好的教养、文雅和礼貌”以及积极的“道德和社会教养、智力教育和娱乐”。

《古兰经》中的“adab”概念不同于单纯的文化改良。它在十一世纪由穆斯林伦理学家详细阐述,他们将adab扩展为一门成熟的学科。Adab, 代表 al-Iṣfahānī(卒于 431/1040 年),然后是 al-Ghazālī(卒于 431/1040 年)。 505/1111),不仅针对头脑的清晰,而且针对心灵的纯洁。虽然他们部分受到希腊哲学遗产的启发,但他们的大部分理解来自《古兰经》和先知的圣行。亚里士多德认为灵魂的美德是智慧、节制、勇气和正义,但他认为这些美德只会带来这个世界的幸福。除了亚里士多德纯粹的哲学美德之外,穆斯林伦理学家还添加了神学美德。伊斯法罕尼和安扎里从外在礼仪和内在品格塑造两个方面定义了“adab”。亚里士多德仅仅满足于简单地确定培养可以净化灵魂的美德,而伊斯法罕尼和安萨里则将这些美德重新定义为基于对上帝的信仰并指向永恒的幸福。

通过adab, 人类“达到今世和来世最崇高的境界和最高等级。”来世的幸福取决于灵魂的道德净化,应该与单纯的救赎区分开来,后者主要取决于信仰的宣示(清真言)。

虽然我们将重点关注 al-Iṣfahānī 和 al-Ghazālī,但读者可能希望通过研究其他早期伊斯兰教育家的观点,包括 Muḥammad Ibn Saḥnūn(卒于 240/871),加深对伊斯兰经典贡献的见解。 al-Māwardī(卒于 450/1058)、Ibn Jamāʿah al-Kinānī(卒于 733/1333)、Burhān al-Dīn al-Zarnūjī(卒于 620/1223)。我们将研究 al-Iṣfahānī 的 al-Dharīʿah ilā Makārim al-Sharīʿah(神圣法律的崇高美德的手段)、 al-Ghazālī 的al-Dharīʿah ilā Makārim al-Sharīʿah中有关学生礼仪的一些关键摘录Mīzān al-ʿAmal (行动规模),以及Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn(宗教复兴)科学)。 两位作者都同意学生礼仪原则。

学生和老师之间的适当礼仪为美德的培养提供了肥沃的土壤。如何向老师打招呼或坐在老师面前的具体礼仪很重要,但只有当它们与培养美德和认识上帝的更广泛目标相关联时,它们才具有更深的意义。牢记这种更高的知识是最终目标,我们在本文中沿着 adab 的三大原则阐述了学生的礼仪:

1. 学生对自我的礼仪
2. 学生对老师的礼仪
3. 学生对知识的礼仪

学生的自我礼仪

Adab面向自我是净化灵魂的关键。这就是为什么伊斯法罕尼和安萨里都将灵魂的adab视为学生的首要职责。这种灵魂的净化需要对世界采取超然的态度(zuhd)。

净化灵魂

一个人通过理性能力驯服其暴躁的能力(愤怒)和好色的能力(欲望)来净化灵魂。理性战胜了欲望和愤怒,赋予了灵魂关于自身和上帝的知识,这种知识超越了理论而延伸到了直觉。我们在这里使用术语maʿrifah来指代这种对上帝的经验知识。

伊斯法罕尼指出,人们可以通过三种方式获得有关神的独一性和属性的知识。最高的道路是通过神圣的光。这提供了关于先知、正义者和证人 (shahīd) 的知识。一旦灵魂征服了较低的能力(也称为欲望),这种知识就会来自灵魂。

伊斯法罕尼指出:


学生的首要职责是净化灵魂的罪恶,就像净化土壤中的杂草一样。正如没有洁净的身体的祈祷是不完整的,没有洁净的灵魂的崇拜也是不完整的。学生的出发点是净化世俗的灵魂。 “宗教以清洁为基础”的传统不仅意味着身体的清洁,还意味着灵魂的清洁。此外,传统[说]“天使不会进入有狗的房子”,指的是物质房子里的狗和精神房子里隐喻的狗,也就是心脏。



因此,正如人们应该在祈祷前净化身体一样,人们也必须在maʿrifah之前净化灵魂。净化灵魂可以消除罪恶,包括愤怒、嫉妒和敌意。只有这样的灵魂,或者这样的人,才配成为上帝的代理人(khalīfah)。伊斯法罕尼引用了《古兰经》中的一节经文来证明,地球上的副官或管理职责是人类的目标之一。仪式崇拜 (ʿibādah) 也是人类的一个目标,只有益于个人,而管理工作则有益于整个人类,并且需要培养美德。 正义者是那些实践这种超职美德的人。相比之下,“多神教徒确实是不洁净的。”那些将伴侣与上帝联系在一起的人可能穿着一尘不染的衣服,但他们在精神上是不纯洁的。

分队 (zuhd)

想要净化灵魂的知识学生必须过着zuhd(禁欲主义)的生活。这不仅需要脱离世界,而且需要奉献于上帝的生活。就像斯多葛学派一样,zāhid认为对这个世界短暂的快乐的依恋是愚蠢的。我们可以享受人间的福气,但神提醒我们:“人世间的生活,无非是妄想的享受。”与其为将要失去的东西而悲痛欲绝,不如专注于培养稳定、持久的德行。

早期的苦行僧(zuhhād)曾经练习最高形式的禁欲,但新手只能进行最低限度的禁欲,例如斋月的禁食。学生必须学会限制自己的世俗需求并戒除非法行为。伊斯法哈尼 (Al-Iṣfahānī) 指出,zuhd 是将自己限制在很少的程度,并引用了《古兰经》经文,允许我们从河里捞一点。 然而,高级苦行者只专注于上帝,不会被世俗所分心。一个心烦意乱的人就像一条流向不同方向的溪流。土地和空气吸收了水分,留给植物的水分就所剩无几了。真正的学生不像那条溪流。他一心一意地奉献于上帝,不被任何其他事物所干扰。他脱离了俗世,并以真诚的意图追求知识,正如伊本·贾玛所说:


[学生应该]尽可能地断除妨碍完成求学、努力、勤勉的执着和障碍,因为这些东西就像路障一样。这就是为什么最早的穆斯林建议离开家人、离开祖国,因为心如果分散,就无法获得真理和深奥的微妙之处。 “上帝没有给任何人体内有两颗心。”



提到两颗心表明,一个人应该全心全意地追求知识,从而认识上帝。我们不应该被物质事物分散注意力,因为它们在审判日对我们没有帮助:“在它们复活的那一天,不要让我蒙羞,在这一天,财富和孩子都无济于事,除了那些带着健全的心来到上帝面前的人。”

我们可以从安扎里的著作,尤其是他的自传从错误中解脱中感受到,他经历了一场心理精神危机。在巴格达担任教授期间,他意识到自己寻找和传播知识不是为了上帝,而是为了名誉。安萨里知道他的思想就像一条流向四面八方的溪流,他的心不健全。他的谢赫建议他:“方法就是让自己脱离物质世界,以至于你的心甚至不会转向家庭、财富、国家、知识或权力。”安扎里听取了谢赫的建议,并在他的自传中指出:


我也体会到,除非我敬畏神、拒绝一切情欲,否则我就不能盼望永恒的幸福;也就是说,我应该从断除内心对世界的执着开始。我需要放弃对地球生活的幻想,以对全能上帝最强烈的渴望,将注意力转向我永恒的家。 …我发现我所有的学习都是徒劳的,因为它们对来世之道没有任何价值。



他觉得有必要追求知识,不是为了财富或名誉,而是为了上帝的喜悦。他对弟子们说:“你们要专注于沉思自己存在的核心,认识自我的属性,放弃对这个世界的执着,净化自己的罪孽倾向。”安萨里的精神导师希望他驯服自我,学习正确的adab。

对待老师的礼仪

学生道德培养的必要条件是对教育者权威的认可,无论是家长还是老师。尽早服从父母有利于以后服从老师。这不是盲从,而是一种善意的行为。这是adab。我们认识到我们的老师在伊斯兰教中的崇高地位,我们对他们感到感激。 《古兰经》指出:“善待父母”(bi’l-wālidayn iḥsān)。”我们也应该向老师表达同样的善意。

伊本·贾玛 (Ibn Jamāʿah) 受安萨里 (al-Ghazālī) 的启发,描述了学生与老师之间应遵守的礼仪规则。他们应该为他辩护,反对那些说他坏话的人;他们应该去参观他的坟墓;他们应该为他寻求宽恕和施舍,如果他生气了,他们应该道歉;他们应该感谢他的指导;他们应该征得他的许可才能进入他的房间;他们应该恭敬地坐在他面前;他们应该礼貌地要求澄清;他们不应该在他讲话时打断他;当他讲话时,他们不应该和同学说话。 ”

受预言传统的启发,伊斯法哈尼指出,教师应该像学生的父亲一样。他应该温柔地引导他们,总是鼓励他们,但绝不要压制他们。老师应该比父亲获得更多的荣誉,因为父亲主要关心孩子的物质福利,而老师最关心的是孩子的精神福利。伊斯法罕尼指出:


老师必须把学生当作自己的孩子。对他们来说,他比自己的父母还重要。当被问到他是否比父亲更尊敬他的老师时,伊斯法哈尼回答说:“确实,我的老师更受尊敬,因为他是我永恒生命的原因;我父亲是我短暂生命的原因。”先知ﷺ还说:“我对你们来说就像父亲一样。” 因此,道德教师应该效仿先知ﷺ来指导人们,并应该善待他的学生。真主将先知ﷺ描述为“深切关心你们,对信徒充满仁慈和怜悯。”因此,老师应该对他的学生仁慈和富有同情心,就像先知ﷺ对他的同伴仁慈和富有同情心一样。



学生应该信任老师和他们传授的知识,就像病人信任医生和他们开的药物一样。他们应该接受老师的指导,就像土壤接受雨水一样。上帝说:“这确实是对那些有心或倾听的人的提醒。作为见证人。” 因此,信徒不应该仅仅聆听《古兰经》,而应该专心聆听,吸收其含义,并将其应用到生活中。

学生应该尊敬老师,不要询问与当前主题无关的问题。摩西问虔诚的仆人基尔:“我可以跟随你,以便你能教我你所学到的善知识吗?”他愿意学习,但基尔给他提出的条件是不要质问他。 根据 al-Iṣfahānī 的说法,这个条件与以下经文并不矛盾:“如果你不知道,就问那些有知识的人。” 重点不是学生不应该提问;而是学生不应该提问。重点是,学生不应该沉迷于他尚未准备好理解的争论性问题,这可能会导致他误入歧途。应以尊重的方式提出问题,旨在澄清而不是混淆。

真正的学者永远是学生,因为知识是一生的追求。即使先知也可以向他人学习。先知摩西认为他是当时最了解宗教的人,直到上帝告诉他有一个人可以教他某些深奥的科学(bāṭinī知识)。摩西虽然是一位先知,并且在知识方面明显更胜一筹,尤其是在通俗科学(ẓāhirī 知识)方面,但他仍然谦卑地向上帝的仆人 Khiḍr 寻求知识。 Al-Rāzī(卒于 606/12090)在他对《古兰经》的评论中指出18:60:


摩西和基尔的记述清楚地表明,即使像摩西这样的先知也不具备所有知识,因为“最重要的是每个拥有知识的人都是认识者。”



我们从这个故事中学到的教训之一是学生在老师面前的谦虚;他渴望从老师那里学习新事物;他可以做出的牺牲,例如远行去见老师;以及尊重老师权威的重要性,不要参与超出老师理解范围的争论。

知识礼仪

本节将讨论我们对知识态度的三个方面:了解知识等级的重要性;通过其成果来判断特定学科的价值的重要性;以及尊重所有知识学科的重要性。

知识的层次

学生的adab要求他尊重所有知识学科,同时承认它们存在于层次结构中,因为某些学科比其他学科优先。他应该先学习基础知识,然后再进入更高级的水平。

伊斯法罕尼指出:


一个人在对新学科的基础有足够的了解之前不应该研究它,因为大量混乱的信息会让他感到困惑并妨碍他的理解。当上帝谈到“那些我们给予这本书的人,他们以应有的真诚和承诺阅读它”时,他指的是那些在理论和实践上真诚致力于掌握一门艺术或科学的人。只有掌握了上一级别,他们才会继续下一级别的学习。



第 2 章 121 节中的ḥaqq tilāwatih[以应有的诚意和承诺阅读]有两个含义。第一个含义是,背诵《古兰经》时应该有良好的发音,但也应该有一颗真诚和敬畏真主的心。第二个含义是人们应该实践(ʿamal)古兰经的信息。因此,对于伊斯法罕尼来说,知识的掌握不仅涉及理论掌握,还涉及实际应用:


知识永远不应该与善行分开。在《古兰经》中,信仰和善行总是结合在一起的。我们读到“那些相信并行善的人”,并被告知“善言高举于他,他高举每一个正义的行为。”据说:“罪恶的关键是知识与行动的分离。”又曰:“知如地基,行如楼宇,楼房不建在地基上,必然倒塌。”



因此,知识和行动不应该分开。 Adab 必然是以行动为导向的。实践将美德植入人类灵魂。善行印证善言;如果没有前者,上帝不会接受后者。 人们通过舌头的言语和四肢的动作来记住他。人们仅仅说“Yā Karīm” (O慷慨的人)是不够的;还需要更多的帮助。人的行为还必须慷慨。

知识的分级还意味着学生必须根据自己的能力从一个级别进入另一个级别。学生应该只寻求他当前水平所需的知识。 Al-Iṣfahanī 用旅行者的比喻来说明这一点。


[学生]的职责应该是将各种科学视为他在旅行的各个阶段所需的规定。他应该在每个阶段中消耗他所需要的东西,而不是依靠自己的努力来在某个领域达到完美。这可能需要一生或更长时间,但他仍然无法探索其深度或达到其高度。



走在知识之路上的学生必须少量食用知识的果实,以免他难以消化所教的内容。掌握好一门学科,胜过肤浅地了解多门学科,“树少果无废,只要有益于人。”学习的话,最好有节奏。知识之路需要一生的时间才能走完,急于走完只能保证学生永远达不到对神的真实认识。

总而言之,伊斯法罕尼和安萨里一致认为,知识的基础至关重要。正如薄弱的基础会削弱建筑物承载重物的能力一样,薄弱的认知基础也会削弱学生承担真实知识的数量和复杂性的能力。哲学和神学中的复杂学科(kalām)往往难以消化并造成混乱。因此,学生必须找到一位专注于基本知识及其实践的老师。

如何认识一门学科的价值

任何纪律如果旨在认识上帝和人类福祉,都是有益的,就像任何纪律如果旨在达到更恶意的目的,都是有害的。例如,核科学的研究对于发展武器装备是有害的,但它对于提供电力的研究却是有益的。虽然为了物质利益而获得知识固然很好,但这并不是知识的终结。

伊斯法罕尼指出,知识的美德可以通过“其成果的高贵性及其原则的真实性”来识别。宗教科学比医学科学更高贵;前者涉及永生,而后者有益于短暂的生命。宗教科学应被赋予最大的价值,因为与adab和崇拜(ʿibādah)一起,它们使我们能够获得上帝的经验知识(maʿrifah)。了解宗教的实际方面,包括伊斯兰教法、道德、崇拜、人际关系、饮食、婚姻和刑罚都会加深我们对上帝的理解。这些知识所产生的成果实现了人类与生俱来的对上帝的倾向。

自然科学和人文科学之所以有价值,是因为它们支持宗教科学。这些辅助科学包括医学、数学、逻辑学、哲学和辩证神学。然而,它们对于大众(ʿawām)来说并不是必需的,而是对于有知识倾向的人来说是必需的。虽然这些都是辅助科学,但它们可以帮助学生获得永恒的幸福。

学生不应反对纪律

学科存在于价值等级中这一事实并不能成为驳回任何学科的理由。 “人们会因为自己无知而成为敌人。”学者常常嘲笑他们没有掌握的学科。圣训的学生可能会吹嘘自己的专业,而看不起kalām的学生,反之亦然。这就是为什么学生应该在专业知识之前先获得一般知识,这样他们才能欣赏其他知识分支的优点。诚然,信徒根据他们的知识程度,在上帝眼中的排名是不同的:“他们[信徒]在上帝眼中有不同的等级”;和“上帝会提高你们当中相信的人和那些被赐予知识的人的等级。”但是,所有的纪律仍然应该是受到尊重,因为它们都有潜力引导我们认识上帝:


聪明人永远不会轻视任何类型的知识。他会珍惜它,并感谢教给他的老师。有的先贤说过:“我们应该感谢我们的父辈,他们给我们灌输了疑惑,激励我们求知,而不是感谢那些传授给我们一点知识的人。如果没有这样的疑惑和知识,我们就会感到困惑,无法获得对今世和来世有益的知识。”



智者受到怀疑的启发,因为怀疑促使他更深入地探究,他感谢激发他思考的老师。这不是无神论者的存在主义怀疑,而是方法论的怀疑。它是对所有思想流派和所有学科采取批判性的态度。人们不应该盲目遵循这些。如果哲学和辩证神学等智力科学引导我们认识上帝,那么上帝就会奖励那些哲学和神学的倡导者,尽管他们的学科排名低于宗教科学,例如背诵《古兰经》、圣训和法学。安萨里指出:


正如护士的照顾在战场上很重要,供水者的帮助在朝圣期间很重要一样,神学家和哲学家对宗教科学的论证也很有用。如果他们荣耀神,神就会奖赏他们。对上帝的荣耀最高的是先知,其次是圣徒,然后是学者,然后是追随他们的虔诚者。



话语知识,无论是哲学的还是神学的,都不是为了它本身而被追求,而是作为在这个世界上荣耀上帝的一种手段。但为了真正认识上帝——超越书本提供的有限理解——我们转向adab。如前所述,adab 的目的不仅仅是出于礼貌;它最终一定会导致maʿrifah。

总之,我们应该尊重所有知识分支,无论其级别如何。我们根据管教的结果来判断管教的价值,因此任何管教只要能引导我们荣耀上帝,都是有价值的。

结论

十一世纪的伊斯兰伦理学家将教育视为个人和社会道德形成的一种手段。他们认为遵守适当的礼仪对于塑造品格至关重要。本文旨在通过伊斯法罕尼和安萨里的视角,提供《古兰经》对学生礼仪的看法。

安萨里在行动范围中以更系统的方式采纳并阐述了伊斯法罕尼的学生职责。这些职责为培养美德提供了途径,而美德是体验上帝知识的关键。我把学生的义务浓缩为礼仪的三大原则:对己的礼仪、对老师的礼仪、对知识本身的礼仪。

获得上帝知识(maʿrifah)的起点是灵魂的净化(nafs)。这就是对自我的礼仪(adab)。这需要获得美德,无论是内在的,如勇气,还是外在的,如财富。这些美德,当受到信仰的启发时,应该会导致maʿrifah。所有的知识都应该服务于这个目的。为这个世界做准备的知识对于一个人的身体滋养很重要,但为来世做准备的知识对于一个人的精神滋养也很重要。伊斯法罕尼和安扎里一致认为,对adab的了解是不够的;一个人必须过着那样的生活。 只有通过坚持不懈的实践,信徒才能吸收美德,只有当美德成为第二天性时,信徒才能被美德所定义。一个慷慨的人是一个人的慷慨来自内心,而不是来自法律或社会的外在强加。Adab是关于自我约束,由此美德的内化产生maʿrifah。

伊斯法罕尼和安萨里还认为,学生的adab是通过追求知识的顶峰:关于上帝的知识来承认知识的等级。所有学科都很重要,但有些学科比其他学科更重要。

这似乎很难想象,但伊斯法哈尼对他那个时代的信息过度饱和感到担忧。人们想知道在一个没有电力、印刷机或互联网的时代怎么会有海量的信息。现在想象一下,在数字时代,我们今天面临的情况有多么具有挑战性。我们受到如此多的伊斯兰视频、现场会议、文章和社交媒体帖子的轰炸,我们难以应对雪崩般的脱节数据,无法区分真假。阅读的内容是多么短暂,对这些海量材料的理解又是多么短暂。看来我们掌握的信息越多,对伊斯兰教的了解就越浅。

现代自由主义教育学试图培养“批判性思维”,但我们甚至没有获得或内化道德和精神转型所必需的核心宗教知识。古典伊斯兰学习以口头传统为基础。学生会在老师面前朗读课文,通常是在清真寺或宗教学校,只有在掌握了课文或纪律后,他才会进入下一阶段。这种传统的学习方法如今已经很少有人采用了。在线教学正在逐渐取代面对面的课堂教学,这使得教师培养学生adab变得更加困难。

现代西方教育侧重于发展我们的技术技能,为市场经济做好准备,与之相反,伊斯兰教育教导我们如何培育我们的灵魂,为认识上帝和来世的幸福做好准备。我们需要科学来建设我们的文明并谋生,但我们决不能生活在仅仅物质享受就能使我们幸福的幻想之中。满足我们的身体需求可以为我们赢得短暂的快乐,但满足我们的精神需求却可以为我们赢得永恒。否则就会疏远我们的fiṭrah并忘记我们存在的目的。伊斯法罕尼和安扎里等古典伊斯兰哲学家最终提醒我们,将adab重新引入我们的教育中将使我们能够真正发现上帝和我们自己,并在今生和来世获得幸福。

笔记

1. ^ 关于伊斯法罕尼对安萨里的道德教育影响,请参阅《穆斯林》中的 Yasien Mohamed,“教育伦理:伊斯法罕尼的 al-Dharī’a 作为安萨里 Mīzān al-‘amal 的灵感来源”,《穆斯林》世界,编辑。 M. Afifi al-Akiti 101,no。 4(2011):633-57; Yasien Mohamed,“教师的职责:伊斯法罕的 al-Dhari’ah 作为安扎里 Mizan al-Amal 的灵感来源”,载于伊斯兰与理性:安扎里的影响,纪念他成立 900 周年的论文,第 1 卷。 1,编辑。乔治·塔默(莱顿:EJ Brill,2015):186-206; “伊斯兰哲学、神学和科学”,文本与研究,系列编辑,H. Daiber 等人,卷。 94.

2. ^ Lane 指出:“'ilm、maʿrifah 和 al-shu'ur 被赋予了一种含义;大多数词汇学家大多这么说:但大多数批评家将其中每一个都区分开来;根据他们的说法,'ilm 表示最高质量,因为它是被允许作为属性的东西上帝的。参见 Edward Lane,阿拉伯-英语词典(剑桥:伊斯兰文本协会,1984 年),2138–40。

3. ^ Al-Iṣfahānī, Mufradat,编辑。 Nadim Mar’ashli(贝鲁特:Darul Fikr,n.d.),343。有关 al-Iṣfahānī 认识论的阐述以及他对 ‘ilm 和 maʿrifah 的定义,请参阅 Yasien Mohamed,美德之路:al-Rāghib 的伦理哲学al-Iṣfahānī (吉隆坡: 国际伊斯兰思想与文明研究所,2006 年),第 1 章。 4.

4. ^ Joel Kramer,伊斯兰文艺复兴时期的人文主义(莱顿:Brill,1992),10-11。

5。 ^ 哲学教育专着尚未保存。然而,柏拉图的《年轻人教育劝告》(Adab al-ṣibyān) 已在米斯卡韦赫的 Jawadhin khiradh 中得到体现,而柏拉图的摘录则保存在 al-‘Āmirī 的 Kitāb al-sa'ādah 中。同样,新毕达哥拉斯派布赖森(Bryson)关于儿童教育的部分在十世纪以匿名阿拉伯语译本出版,对穆斯林教育专着产生了影响,包括米斯卡韦(Miskawayh)和安萨里(al-Ghazālī)的伦理著作。比照。弗朗兹·罗森塔尔,知识的胜利(莱顿:E.J. Brill,1970),284–85; Martin Plessner,Der Oikonomikos des Neupythagoreers “Bryson” und sein Einfluß auf die Islamische Wissenchaft(海德堡:Orient unt Anteka,1928)。

6. ^ 乔尔·克莱默 (Joel Kramer),人文主义vi。

7. ^ 阿拉伯文学百科全书,s.v. “Adab”,希拉里·基尔帕特里克 (Hilary Kilpatrick),1998 年,56。

8. ^ 阿拉伯文学百科全书,“Adab”,56。

9. ^ 知识及其与道德行为的关系成为九世纪至十一世纪之间的一个重要教育主题,伊斯法罕尼和后来的安萨里也正是将这一主题纳入了他们的教育哲学中。

10。 ^ Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Sulāmi,苏菲行为规则集译。 Elena Biagi(剑桥:伊斯兰文献协会,2010 年),XXXIV。

11。 ^罗森塔尔,知识胜利,290f。比照。 Muḥammad Ibn Saḥnūn (Muḥammad ibn ‘Abd al-Salām),Kitāb adab al-mu'allimīn,编辑。 Muhammad al-Arusi al-Mutawi(突尼斯:Dārul-Kutub al-Sharqiyyah,1972)。在宗教教育礼仪领域,穆罕默德·伊本·萨努 (Muḥammad Ibn Saḥnūn) 撰写了最早的古兰经基础教学专着《Ādāb al-mu‘allimīn》(教师行为)。这项工作建议平等对待学生并少用体罚。

12. ^ Bradley Cook,伊斯兰教育思想的经典基础(普罗沃,UT:杨百翰大学出版社,2010),xxxv–xxxvi;罗森塔尔,《知识的胜利》,269–70。 Al-Māwardī(卒于 1058 年)撰写了Kitāb adab al-dunyā wa l-dīn。他整合了adab的文学和伦理维度,并撰写了一篇关于道德说教文学的论文。就像伊斯法哈尼的Muḥāḍarāt al-udabā'一样,他将知识等同于adab和智力。参见 al-Iṣfahanī,Muḥāḍarāt al-udabā',卷。 1–4(贝鲁特:N.p.,1961),45–58。第一章讨论了对成熟学生的尊重、记忆的优点、提出问题和承认自己无知的价值以及知识多样化的问题。教育学考虑了学生心理能力的差异,警告人们不要养成不良的教学习惯,建议不要向那些不善于接受的学生传授复杂的知识,并指出向那些做好准备的人传授复杂知识的重要性。

13. ^ Ibn Jamā‘ah, Tadhkirat al-sāmi‘(海得拉巴,伊斯兰教历 1353 年); Shoaib Shah,译,学习者的礼仪(N.p.:Turath Publishing,2015)。 Shafi‘ī Imam Badr al-Dīn ibn Jamā’ah al-Kināni 写了 Tadhkirat al-sāmi‘ wa l-mutakallim fī adab 'ālim wa l-muta'allim,与学生的礼仪相关。

14. ^ 在他的Ta'līm al-muta'alim tarīq al-ta'alum(学生指导:学习方法)中,他着眼于宗教义务、个人卫生和负责任的独立。他可能受到了伊斯法哈尼的《天启法则的崇高美德之道》的启发。扎努吉在他的伦理学论文中提到了阿布·卡西姆的名字,这也是伊斯法哈尼的名字:“最杰出的伊玛目,烈士赛义德·纳瑞丁·阿布·卡西姆写了一本关于伦理学的书,值得赞扬的是他所写的书——一本每个穆斯林都必须牢记在心的书!”参见库克,古典基础,第 111 页。在第 276 页,译者 G. E. Von Grunebaum 和 Theodora M. Abel 认为该伦理论文的作者可能是 al-Iṣfahānī,因为 Abu’l Qāsim 的名字包含在 Abu Qāsim al-Ḥusayn bin Muḥammad bin al-Mufaḍḍal 的名字中。拉吉卜·伊斯法哈尼。这是一个看似合理的假设,因为提到了阿布·卡西姆这个名字,也因为伊斯法哈尼是一篇伦理论文的作者。另一点值得注意的是,扎努吉称他为“al-shahīd”,一位烈士,也许是因为他是伊斯法罕被洗劫期间可能死去的学者之一。

15。 ^ 有关伊斯法哈尼的生平、思想和作品的简明介绍,请参阅:Yasien Mohamed,“al-Rāghib al-Iṣfahānī 的伦理哲学”,伊斯兰研究杂志 6,第 1 期。 1(1996):51-75;有关他的伦理思想的详细阐述,请参阅穆罕默德的《美德之路》。

16. ^ 我们使用 al-Ghazālī,Mīzān al-‘amal,编辑。 Sulayman Dunyā(开罗:Dārul Ma’ārif,1964)。有关其他阿拉伯语版本,请参阅 al-Ghazālī, Mīzān al ‘amal, ed。艾哈迈德·沙姆苏丁(贝鲁特:Dārul Kutub al-‘Ilmiyyah,1989); al-Ghazālī,Mīzān al-‘amal,编辑。 Ali Bu Mulhim(贝鲁特:Dār wa Maktabat al-Hilāl,1995); al-Ghazālī,Mizan al-‘amal,编辑。 Mahmud Biju(大马士革:Dār al-Taqwā,2008)。有关最近的德文翻译,请参阅 Das Kriterium des Handelns(Ghazzali 的Mīzān al-‘amal),翻译由 Abd-Elṣamad Abd-Elḥamīd,达姆施塔特,WBG 进行注释。

17. ^ Abū Hāmid al-Ghazālī,Iḥyā' ‘ulūm al-dīn,更正。 A. A. I. al-Sirwānī,5 卷。 (新密码:贝鲁特,未注明日期)。

18. ^ 先前关于伊斯法罕尼对安萨里的教育影响的研究出现在穆罕默德的美德之路中; Jules Janssens,al-Ghazālī Mizan al-Amal:基于 Ibn Sina 和 al-Raghib al-Isfahani 的伦理大全,《中世纪的伊斯兰思想:文本、传播和翻译研究》,纪念 Hans Daiber,编辑。安娜·阿卡索伊和维姆·雷文,123-38; M. Afifi Alakiti,“The Madnun of al-Ghazālī: A Critical Edition of the Unpublished Major Madnun with Discussion of his Restricted Philosophical Corpus”(博士论文,伍斯特学院,2007 年),其中一节涉及 al-Iṣfahānī 的 al-Dharī‘ah 与安萨里的Mīzān。

19. ^ 这种关于上帝的理论知识和经验知识之间的区别后来在伊斯兰历史中得到了详细阐述,但在《古兰经》中并没有出现。 《古兰经》将“ulama”定义为那些非常了解并敬畏真主的人。另请参见 Rosenthal,知识胜利,22-24。 “根据一些学者的说法,《古兰经》中没有赋予 Marifa 任何特殊含义,只是它从未适用于上帝,而仅适用于人类,这表明在没有知识后获得了知识。”

20。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,200ff;穆罕默德,美德之路,162–63。

21。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240–241;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:76; Nabih Amin Faris,译,知识之书(拉合尔:Muhammad Ashraf,1979),126。

22。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,96;参见al-Ghazālī,Mīzān,341f; al-Ghazālī,Iḥyā',1:76。

23。 ^ 仪式崇拜是强制性的(fard),而对美德的追求是多余的(nafl)。当除了 fard 之外还执行 nafl 时,总和优于仅执行 fard。学者们普遍同意这一点,因为《布哈里圣训实录》中著名的圣训qudsi说:“我的仆人不会用任何比义务更受我喜爱的东西来接近我。然后,他继续通过自愿的行动来接近我。”因此,美德的实践是这些自愿行为(nawafil)的一部分,这将导致与上帝的亲近、对上帝的直观认识以及来世的幸福。

24。 ^《古兰经》9:28。

25。 ^ 对于 al-Iṣfahānī 来说,najis 这个词不仅仅意味着精神和道德上的不洁。他引用的第 6 章 15 节就证实了这一点,该节提到了不信者。但这并不偏离najis的字面意义,它意味着仪式或身体上的不洁。

26。 ^《古兰经》57:20。

27。 ^ Al-Iṣfahāni,al-Dhari’ah,320; 《古兰经》2:249。

28。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240;参见al-Ghazālī,Mīzān,343f;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:76, 67f; Faris,知识之书,129。

29。 ^ Bradley J. Cook,《伊斯兰教育思想的经典基础》(犹他州普罗沃:杨百翰大学出版社,2010 年),178; 《古兰经》33:4。

30。 ^《古兰经》26:87-89。

31. ^ Al-Ghazālī、Mīzān、 343f;安萨里 (al-Ghazālī),Iḥyā',1:67–76。

32. ^ Al-Ghazālῑ, Mῑzān al-‘amal,编辑。 Sulaymān Dunya(开罗:Dar al-Ma’arif,1964),197。

33. ^ 这必须是有条件的,以免读者认为伊斯兰教完全拒绝欲望或激情。奥古斯丁基督教提倡消除欲望,而伊斯兰教则认为这些欲望是自然的,但需要受到管制。例如,基督教认为情欲是有罪的,而伊斯兰教则认为情欲是自然的、必要的,必须通过婚姻或禁食来调节。

34. ^ Al-Ghazālī,al-Munqidh min al-ḍalāl,译。 Muhammad Abu Layla(华盛顿:价值观与哲学研究委员会,2001 年),92。

35。 ^ Al-Ghazālī,致弟子的信:Ayyuha’l walad,译。托比亚斯·梅耶尔(剑桥:伊斯兰文献协会,2005 年),29。

36. ^《古兰经》2:83、4:36、6:151。

37. ^库克,伊斯兰教育思想的经典基础,165–170。

38. ^ Sunan Ibn Mājah、kitāb al-ṭahārah wa sunanihā、bāb al-istinjā bi 'l-ḥijārat wa 'l-nahy 'an al-rawth wa 'l-rimmah,没有。 313; Sunan al-Nasā’ī、kitāb al-ṭahārah、bāb al-nahy ‘an al-istiṭābah bi 'l-rawth,没有。 40.

39. ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,240; 《古兰经》9:128。

40。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 240;参见al-Ghazālī,Mīzān,344f; al-Ghazālī,Iḥyā',1:68f; Faris,知识之书,129–32。

41。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 244–46。

42. ^《古兰经》50:37。

43。 ^《古兰经》18:66。

44。 ^《古兰经》16:43。

45。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 242–43。

46。 ^ 虽然《古兰经》中没有提及他的名字,但伊斯兰学者将他命名为古兰经'an 18:65–82作为被赋予“知识”的上帝的仆人。先知摩西质问他的不公正行为,例如杀人、沉船、修墙以报答冷漠。直到Khiḍr最后向他解释之后,摩西才意识到这些行为是适合当时的情况的。

47。 ^ Al-Razi,引自 Nasr,研究古兰经,752; 《古兰经》12:76。

48。 ^《古兰经》2:121。

49。 ^Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 237。

50。 ^《古兰经》18:107。

51。 ^《古兰经》35:10。

52。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,237。

53。 ^ 沙斐仪,Ma’arif al-Qur’an,327–28。

54。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,236。

55。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah,236–237;参见安萨里在Mīzān中的第六项职责,348; Iḥyā',1:76f;跨。 Faris,知识之书,134–136。安萨里没有提到下一段中伊斯法哈尼对旅行者与供给品的类比。

56。 ^第七个职责与Iḥyā'中的第七个职责不对应,而是与bk的另一部分对应。 1、第一章。 1;参见Al-Iṣfahanī,al-Dharī‘ah,237。

57。 ^ 古典意义上的医学不仅限于治疗病理状况,还关注确保健康所必需的行为模式。

58。 ^ Al-Iṣfahānī, al-Dharīʿah, 231。比较 al-Ghazālī, Mīzān, 351–52 中的相同观点。正如伊斯法哈尼解释的那样,“我们说宗教科学比医学科学更高贵,因为宗教的果实是永生,医学的果实使我们在今生受益。宗教科学也更真实,因为它基于启示,而医学科学基于实验。不仅是美德,一门科学的好处也应该通过它的果实或它的原理来衡量。医学比代数更有益于健康。但就其科学的真实性而言。原则上,代数比医学更有益:它是一门纯粹的科学,不需要实验。”

59。 ^ Al-Ghazālī, Mīzān, 230. 宗教的理论维度涉及本体论现实,包括上帝的现实;先知们;天使们;最后一天;智力;灵魂;事物的基本原则; [伊斯兰教]的支柱;天上的科学;关于太阳、月亮和星星的知识[天文学];以及有关植物[植物学]、动物[动物学]以及人类[医学]的知识。

60。 ^ al-Ghazālī, Mīzān, 348. 不信道者拒绝《古兰经》,因为他们对它不感兴趣,正如安拉所说:“既然他们不接受它的指导,他们就会说:‘这是一种古老的歪曲。’”(《古兰经》46:11)。他们无知的拒绝得到了这节经文的证实:“不,他们否认那些他们无法理解的知识,以及他们尚未得到的解释”(《古兰经》10:39)。这节经文虽然与上下文相关,但安萨里在《Mīzān》和《Iḥyāʾ》中并未引用。

61。 ^《古兰经》3:163。

62。 ^《古兰经》58:11。

63。 ^ Al-Ghazālī,Mīzān,348。

64。 ^ Al-Iṣfahānī,al-Dharīʿah, 232;参见al-Ghazālī,Mīzān,348。

65。 ^ Al-Ghazālī, Mīzān, 409. Al-Ghazālī 认为怀疑是获得确定性的一种手段。他并不是反知识分子。他的行动尺度(尤其是最后一章)和他的从错误中解脱展示了他的怀疑方法,他用这种方法来批评他那个时代的伊斯兰思想流派。

66。 ^ Al-Ghazālī,Mīzān,361-62;对应于Iḥyā'中的第九项职责; Fazlul Karim,译,EssentialIḥyaʾ ʿulum al-dīn(宗教科学的复兴)(吉隆坡:伊斯兰图书信托基金,2015 年),1:53–54。

67。 ^ 正如亚里士多德在《尼各马可伦理学》中所言:“正如不是一次燕子或美好的一天可以产生春天,因此,也不是一天或短暂的时间可以使一个人幸福和快乐。”作家威尔·杜兰特(Will Durant)用一句被广泛误认为亚里士多德的名言来总结亚里士多德的观点:“我们就是我们反复做的事情。那么,卓越不是一种行为,而是一种习惯。”

68。 ^ 要深入了解安萨里的知识理论以及对上帝的确定性和知识的哲学和苏菲方式,请参阅 Nabil Yasien Mohamed,“对安萨里认识论中的怀疑和确定性的批判性研究”(硕士论文,西开普大学,2021 年)。
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通过安拉尊名理解古兰经:一条更亲近经典的路径

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 37 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/approaching-the-quran-through-the-names-of-allah
原文标题:Understanding the Qur'an Through the Names and Attributes of Allah
作者:Jinan Yousef
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

当阅读《古兰经》时,我们许多人都会带着自己的期望和假设。虽然这是很自然的,但如果不了解这一点,我们可能会在不知不觉中将我们的预设投射到神圣的文本上,这可能会阻止我们按照《古兰经》本身的方式来理解《古兰经》。尤其是在阅读翻译时,这不可避免地是一种解释,现代读者可能无法理解为什么安拉提到了先前民族的毁灭,或地狱火的折磨,并且可能不确定如何根据这些经文联系到上帝的仁慈。因此,有些人与《古兰经》保持距离。

但是先知ﷺ说,“古兰经的子民是真主及其选民的子民,”这应该让我们想知道我们错过了什么。伊本·卡伊姆对那些背离《古兰经》的人的处境感到悲叹,他们错过了赋予心灵生命和眼睛光明的东西。

《古兰经》是真主赐予他的创造物的。它有一个目的。然而,我们对《古兰经》的体验与我们如何看待真主直接相关,因为我们的“真主形象”影响着我们与他、我们自己以及世界的关系。 如果我们对真主抱有负面形象,我们可能会简单地将《古兰经》视为一本严酷的关于该做和不该做的书。相反,如果我们正确地认为安拉是仁慈的、公正的、威严的和有教养的——正如他所描述的那样——我们就可以从完全不同的角度来阅读《古兰经》的经文。我们找到了以前没有的情感、力量、怜悯和智慧。

考虑一下:如果您遇到麻烦,或者迷失方向,不知道如何找到路,并且您收到了某人的消息,您无疑关心您,非常聪明,并且了解您的处境,那么您在阅读他们的信时会很专心。你可能不希望这个人粉饰那些给你带来麻烦的问题——你需要他们直接告诉你,这样你才能摆脱困境。即使有些观点你不完全理解,你也会尝试弄清楚它们而不是忽略它们,因为你知道信中的任何内容都是为了你的利益。您需要帮助,并且您相信这个人会帮助您。

你对这封信的解读与一个不认识这封信作者的人(“我为什么要相信这封信?”)、没有意识到自己需要帮助或太骄傲而不敢承认(“我更了解”),或者不知道为什么要发送这封信的人(“为什么这个人这样说话?”)的人有很大不同。他们可能会被冒犯、困惑或无法意识到这封信的重要性,因此,他们可能不会受益。

安拉远高于任何类比,但这类似于我们与《古兰经》的关系。当我们知道安拉是谁并知道他的书的目的时,我们就能从中找到安慰,并在今生和来世受益。当我们不这样做时,我们可能会完全无动于衷,甚至怨恨。正如伊本·盖伊姆所说,真主给了我们两种认识他的方法:通过他在外在世界的迹象(即天地的创造),第二种是通过反思并沉思《古兰经》中的经文。当我们知道他的名字和他是谁时,这就成为我们解释他在宇宙中的迹象和他在他的生命中的迹象的镜头。书。

因此,我们应该做的第一件事(每个人都可以做)就是了解与《古兰经》相关的安拉是谁。一旦我们这样做了,就会更容易热爱《古兰经》并想要深入理解它的信息。事实上,tadabbur的关键之一——深度反思——是以正确的心态来学习《古兰经》。如果我们的心态是《古兰经》是从那位想要为我们提供最好的、想要指导我们并且最有知识的人那里,我们更有可能积极地寻找如何从每一节经文中受益。

本文将探讨通过安拉的名字来理解《古兰经》,以及这如何影响我们接收其信息的方式。由于安拉在谈到他的书的启示时,亲自强调了具体的名字,因此本文通过安拉提到的名字将《古兰经》的信息置于上下文中,以帮助读者通过《古兰经》与安拉建立联系。

首先认识真主才能理解《古兰经》

要理解《古兰经》,我们必须与发送它的那一位联系起来。正如杰弗里·朗所说,


《古兰经》中上帝的“最美丽的名字”意味着对人类事业的强烈参与。这些名字,如仁慈的、富有同情心的、宽恕的、给予的、慈爱的、造物主等等,揭示了一位上帝创造了男人和女人,以便在强烈的个人层面上与他们建立联系,在一个高于人类已知的其他生物的层面上,不是出于心理或情感的需要,而是因为这是他本性的本质。因此,我们发现真诚的信徒和上帝之间的关系始终是爱的纽带。神爱行善的人(2:195;3:134,3:148,5:13,5:93),悔改的人(2:222),洁净自己的人(2:222;9:108),有神的意识的人(3:76;9:4;9:7),有耐心的人(3:146),以及那些信赖他的人(3:159)、正义者(5:42;49:9;60:8)以及为他的事业而战的人(61:4)。反过来,他们也爱上帝。



在《古兰经》中,真主提醒我们,启示是来自他的“降示”——tanzīl,利用特定的名字和属性来强调他是谁。tanzīl 这个词的使用很重要,因为它提醒读者,《古兰经》来自上层,来自至高者。吉布里勒本人将其交给先知穆罕默德 (ﷺ)。 没有尘世的影响,也没有缺陷;它来自神圣的完美。

安拉告诉我们,《古兰经》是《坦齐尔》,是全仁慈的、特别仁慈的、全能的、全知的、最睿智的、值得称颂的、万界之主。这也许类似于说“这封信来自你慈爱的父亲”或“本指南来自专家探险家”。作者属性的简单添加完全改变了我们接收消息的方式。

同样,将《古兰经》与我们的主、创造者和维持者联系起来使其变得个性化,而所选择的名字反过来又让我们放心。如果有人给你药物,你可能会怀疑,直到你被告知该药物来自一位知识渊博的医生。如果那位才华横溢的医生也是你慈爱的父亲,你会对所服用的药物更加放心和自信。 Fakhr al-Dīn al-Rāzī 表示,


这个世界上的人就像病人、慢性病患者和贫困者。 《古兰经》包含了生病的人需要的所有药物和健康的人需要的所有营养。全能的真主对这个世界人民最大的祝福就是古兰经对他们的启示。



安拉是谁? 《古兰经》中安拉的名字和属性

怜悯

在告诉我们《古兰经》的信息——生命的目的、如何生活、天堂和地狱的本质——之前,真主告诉我们他是谁。在我们开始阅读这本书之前,我们会了解一些有关是谁将其发送给我们的基本事实。这个简短而深刻的介绍为整本书定下了基调。安拉告诉我们:


以真主的名义,完全仁慈,特别仁慈。

[所有]赞美都归于真主,世界之主。

完全仁慈,特别仁慈。

主权报应日。



第一印象通常是最重要的,安拉可以选择他众多名字中的任何一个来向我们介绍自己:那些与他的全能和威严有关的名字,或与他对天地的创造有关的名字。然而,在《古兰经》的前三节经文中,他两次提到了这些名字:

Al-Raḥmān al-Raḥīm——完全仁慈者,特别仁慈者。

《法蒂赫章》以“以安拉之名”的宣言开始。有人可能会问:“那么,安拉是谁?”以下经文回答了这个问题。他是al-Raḥmān al-Raḥīm。不仅开篇章节以这些名字开始,我们对这本书的任何背诵也特别以这些名字开始,,而不是任何其他名字。

al-Raḥmān 和 al-Raḥīm 的词根都是 raḥmah,翻译过来就是怜悯——怜悯、同情和仁慈。如果我们想知道怜悯在行动中是什么样子,先知ﷺ通过一个场景向同伴们展示了这一点那件事就发生在他们面前。在一场战斗之后——留下了妇女和儿童——一名妇女开始哺乳她的孩子。先知ﷺ向同伴们指出了这一点,并问道:“你们认为这个女人会把她的孩子扔进火里吗?”同伴们的回答是否定的。他说:“安拉对他的仆人比这位母亲对她的孩子更仁慈。”

结合起来,这两个名字告诉我们,安拉始终是最强烈的关怀、富有同情心和仁慈的。 拉赫曼——以这种形态形式——告诉我们,他的仁慈是满溢的、无限的、无与伦比的。安萨里指出,他的仁慈“是包罗万象的,因为它包括值得的和不值得的、今生和来生的,并包含超越的本质、需要和优势。他们。” 实际上,这提醒我们,无论我们从任何人那里感受到什么仁慈,安拉的仁慈都比那要大得多。先知ﷺ的说法进一步强调了这一点:“真主将仁慈分为一百份。他自己保留了九十九份,并将一份降到了大地。从这一份开始,造物彼此仁慈,就像一匹马将蹄子举到自己的孩子身上,以免践踏它一样。”伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim) 的优美表述安拉是al-Raḥmān意味着他不会忽视他的仆人。他进一步提到,任何了解al-Raḥmān的人都知道他派遣先知和启示的仁慈甚至比他降下雨水的仁慈更大,因为前者赋予心灵和灵魂生命,而不仅仅是身体。

al-Raḥīm 确认此属性是永久且恒定的。神并不飘忽不定或“喜怒无常”,因此他的属性和无所不包的怜悯具有稳定性和确定性。安拉对信道者特别仁慈,正如他所说:“他对信道者永远是仁慈的。”没有人强迫他仁慈(没人能做到)。安拉告诉我们,“你们的主已经颁布了对自己仁慈的法令。”他自己选择颁布了对他的仆人的神圣、非凡的照顾。 ​​

真主确认


[这是]来自完全仁慈、特别仁慈的人的启示- (41:2)



由于真主对他的仆人是最仁慈的,他提醒我们,他出于仁慈和慈爱而赐下这本书,以便我们能走出黑暗走向光明,并认识他、敬拜他、顺服他。这本《古兰经》是仁慈的表达,它将我们与至仁至慈的主联系起来,引导我们到达他仁慈的居所。《古兰经》中的一切都来自安拉对我们的raḥmah——强烈、压倒性的关怀。整部《古兰经》都强调了这一属性,当我们被指示以这些名字开始背诵时,我们就明白这本书中的每一个字母都充满了神圣的仁慈。因此,所讲述的故事与我们无关。被禁止的裁决是为了我们的利益。这些警告和劝诫是为了让我们不遭受永远的痛苦。出于他的仁慈,他赐下《古兰经》来揭示真理,拉近远方的距离,并用好消息和一些值得期待的事情来安慰那些寻求安拉的人。《古兰经》是一封写给反思者的关怀信。

有些人可能仍然会暂停。 《古兰经》可能出自对我们最仁慈、最慈爱、最仁慈的那一位,但有些事情对我们来说可能没有意义。因此,真主提醒我们,《古兰经》不仅来自最仁慈的人,而且来自全知者、最智者。

知识与智慧

安拉在《古兰经》中有五处提到 tanzīl 源自 al-ʿAlīm 或 al-Ḥakīm(全知者或最智者),再加上他的名字 al-ʿAzīz。他举例说:


这本书的启示来自全能、全知的安拉。




这本书的启示来自全能、全智的安拉。



Al-ʿAlīm(全知者)是拥有无所不包的知识的他。词根是ʿayn-lām-mīm,包含知识、意识和确定性。安拉al-ʿAlīm知道什么是、什么是可能、什么是、什么可能是、内在和外在。对人隐藏的事,对他来说却是显而易见的。然而,在我们的日常交往中,我们可能会遇到一些“知识渊博”的人,但他们并不是最有洞察力或洞察力的人。安拉也是al-Ḥakīm——至睿者。 ḥikmah 的含义之一是将事物放在适当的位置。因为安拉是al-Ḥakīm,他从不从事丑陋的事情,并且他的行动总是有分寸和有目的的。 Al-Rāzī 指出,这些名字之所以组合在这里,是因为真主告诉我们,他以自己的力量和知识降下了《古兰经》,这可以从它所包含的好处和奇迹中看出。 Ibn ʿĀshūr 补充道,因为《古兰经》是全能者、全知者的言论,所以除了真主之外没有人拥有能力和知识。想出类似的东西。

当安拉告诉我们,这本《古兰经》来自于知道每一个细节的那一位——过去和未来,物质和形而上学——并且他是最有智慧和知识的,他告诉我们,这本书中的一切对我们今生和来世都有益。如果我们从关心我们的人那里收到一本书,其中的内容可能会让我们在情感上感到满足。但如果我们被告知某个特定主题的最权威的作者撰写了这本书,我们自然也会在知识层面上更加认真地对待它。我们相信其中给出的建议,因为我们相信那个人的知识和专业知识(他仍然容易犯错!)。

当我们内化安拉作为《古兰经》的“作者”的知识和智慧这一事实时——当我们真正理解《古兰经》实际上是真主的话语时——我们才真正理解了现实。 我们对《古兰经》的思考越多,我们的优先事项就越清晰。我们确信他为我们所命定的东西对我们有益,而他所禁止的东西是有害的。当遇到困难时,我们知道可以在他的话语中找到答案。因为我们知道这些经文来自全知者、至智者,所以我们信任他,所以当有我们不理解的事情时,我们会花时间去理解它们,而不是忽视我们不知道的事情。安拉清楚地告诉我们,“你可能不喜欢某件事,尽管它对你有好处,或者喜欢某件事,尽管它对你有害:上帝知道,而你却不知道。”

《古兰经》中,当优素福(as)最终与家人团聚时,他说:“……我的主在实现他的意愿方面是最微妙的;他是全知者,真正的睿智者。”优素福可以看到,他生命中发生的一切都是有目的的,对于他在那一刻的处境来说,确实是必要的。人们可能会质疑一个孩子被嫉妒的兄弟姐妹与家人分离,被卖为奴隶,然后被诬告并被投入监狱几年的仁慈和智慧。然而,所有这些事件使优素福成为一位值得信赖、受人爱戴、有权威和地位的人。安拉因他的耐心和上帝意识而提升了他。他生命中的每一次转折都充满了智慧和仁慈。

虽然在优素福的例子中,安拉的智慧在最终的尘世结果中变得显而易见,但智慧并不局限于在这个领域所看到的,甚至不限于根据世俗标准所估价的东西。例如,一个拥有盈利的酒类生意的人可能会决定改变自己的方式并改变职业。他们可能会因此遭受物质上的痛苦。也许他们的生活水平下降了。他们开始失去业务联系。如果家人反对这种改变,他们的关系甚至可能破裂。这些都是有形的损失。但没有人知道,由于他们为上帝所放弃的一切,精神上的祝福会降临到这个人身上。没有人知道因为这个人做了正确的事而在个人和社区层面上避免了哪些伤害。没有人会知道真主在天堂为这个人隐藏了什么,因为他们对上帝的奉献和面对困难和诱惑的坚定不移。当真主告诉我们《古兰经》是全知者、最智者所赐的时候,他提醒我们这一切。

权力与关怀

当然,在这个世界上,慈悲和知识的属性或许很受推崇,但拥有它们的人也可能很弱。一个软弱的人很容易被压倒,他们的建议也不切实际。因此,安拉强调这本书也是来自al-ʿAzīz 和Rabb al-ʿĀlamīn。

真主提醒古兰经的背诵者,“这是来自全能、最仁慈的真主的启示”和“这本书的启示来自全能、全智的真主。”真主经常提到他的ʿizzah在提及古兰经的tanzīl时,,而古兰经本身被描述为ʿazīz。

ʿIzzah 是力量、高贵、无敌、可敬和独特的结合。Al-ʿAzīz 是一个压倒性且无法被压倒的人,他是不可触碰的、全能的、完全独特的、被附身的人一切荣耀和荣誉,谁将力量和荣誉赐予他所愿意的人。

在巴德尔战役期间,穆斯林在数量上处于劣势。安拉告诉信徒,他派遣了天使作为增援,穆斯林在战斗中取得了胜利。但真主提醒我们所有人:“真主只是将其视为一个好消息,因此你们的心应该变得平静,因为支持仅来自真主;确实,真主是全能的(ʿAzīz),万智的(Ḥakīm)。”力量和胜利不是来自天使;而是来自天使。相反,它们来自真主。

当真主告诉我们这本书来自al-ʿ阿齐兹时,他是在告诉我们,他已经保护《古兰经》不被改变或更改。这应该激发对其永恒信息的信心。它敦促人们走上真理和指引没有弱点,它对不服从和不信仰发出警告和威胁。当我们看到周围世界的不公正,当我们自己感到软弱时,古兰经提醒我们,它来自al-ʿ阿齐兹,因此我们可以从中汲取力量和安慰。 《古兰经》向我们展示了那些违法和伤害者的命运;他们不会无限期地听任他们走自己的路。安拉是al-ʿ阿齐兹——当他发出警告时,他能够贯彻到底。

而且,他的威力也不像人的威力。拥有压倒性力量的人可能会轻率地或残酷地表达它,压迫他人,但安拉是最睿智、最仁慈的。他的力量是通过它的表达来衡量的,只是通过它的结果来衡量,出于最好的理由,并且具有最大的仁慈。

安拉还提醒我们,《古兰经》是来自诸世界之主 Rabb al-ʿālamīn 的 tanzīl,指出“[这是]来自诸世界之主毫无疑问的启示。” 安拉是Rabb al-ʿālamīn 的意思是他是万物的创造者和维持者,所有事务的看管者,养育者,他创造了存在,也消除了存在;这意味着只有他才是神,值得敬拜,是真正的避难所,是灾难期间的避难所;事实上,除了他,没有主,除了他,没有神。tarbiyah这个词,来自同一个词根,都是关于养育的,而安拉al-Rabb是他轻轻地把一个人从一种情况转移到另一种情况,直到实现最终目标。

告诉我们tanzīl来自Rabb al-ʿālamīn提醒我们安拉正在通过古兰经培育我们。我们得到了“来自创造大地和高天的那一位的启示”,,他正在教导我们如何最好地生活在这个世界上,以及如何最好地与他在一起,以实现我们的最终目标:与他一起进入天堂。详细阐述了我们在这个世界上的目的,解释了考验的本质以及善恶。我们被劝告要克服我们的基本欲望并追求更高的目标,最重要的是,我们被告知他是谁。

此外,他是Rabb al-ʿālamīn——所有世界的主——而不仅仅是某个种族、国籍、语言、性别或社会阶层的主。他支持和养育每个人,本书所包含的指导不仅与我们所有人相关,而且至关重要。

值得赞扬的

最后,我们被告知《古兰经》“无论从前还是后,虚假都无法接近它;[它]是来自一位智者 (Ḥakīm) 和值得称赞 (Ḥamīd) 的[主]的启示。”

Ḥamd 与指责(dhamm)相反。 Al-Ḥamīd 是因他的本质、他的名字和属性以及他的行为而受到赞美的那一位。从他身上发出的每一件事都值得赞美。实际上,这意味着 al-Ḥamīd 的一切不仅是好的,而且是完全完美的,令人产生敬畏感。安拉在《古兰经》中提醒我们:“天地间的一切都属于他;只有上帝是自给自足的,值得所有赞美 (al-Ḥamīd)。' 我们说,“所有赞美 (alḥamd) 都归于安拉”,这比说出 shukr(感谢)的话更全面,因为后者是针对特定的行为或恩惠而表达的。另一方面,Ḥamd 包含感谢和赞扬,不仅是对特定的恩惠,而且是对值得赞扬的人的内在品质。先知穆罕默德ﷺ在进行tahajjud(深夜)祈祷时做出了美丽的祈求:


真主啊!对你来说,一切都是赞美 (laka al-ḥamd)。你是天地及其所包含的一切的维持者。对你来说,一切都是赞美。诸天、大地及其所包含的一切的统治权都归你所有。对你来说,一切都是赞美。你是天地之光以及它们所包含的一切。对你来说,一切都是赞美。你是天地之王。对你来说,一切都是赞美。你就是真理。你的承诺是真的。与你的相遇是真实的。你的话是真的。天堂是真实的,火也是真实的。先知们都是真的。穆罕默德是真的。时间是真的…



先知穆罕默德ﷺ对安拉始终心存感激、敬畏和崇敬——这也包含在他的祈求中。

这个启示是来自全智者的tanzīl,因为他指引我们去做符合我们利益的事情,他对我们的恩惠是值得称赞的。因为真主的完美和威严是值得称赞的(ḥamīd),并且由于他的正义和仁慈,他的书必然提供了获得善行和驱除邪恶的方法。当我们背诵《古兰经》时,我们必须提醒自己,既然真主是al-Ḥamīd,,《古兰经》中的一切本质上都必须是善良的,以至于当我们反思其经文时,我们会情不自禁地赞美他。如果这不能让我们赞美他,我们就必须问自己,我们错过了什么?我们不明白什么?

结论

真主创造了我们并塑造了我们,他送给我们一本书来引导我们走向他。这一行为本身就表明了他对他的创造物的关心。但是,作为人类,我们可能会忘记《古兰经》来自谁,因此以一种没有考虑安拉的仁慈、智慧和威严的方式与之互动。

下次我们背诵《古兰经》时,我们应该记住一些事情:这对我来说是怎样的怜悯?有什么智慧值得我学习?安拉如何通过这节经文或这一章来引导和照顾我?这些问题既适用于描述天堂的诗句,也适用于描述地狱的诗句,也适用于故事和寓言,也适用于直接的命令和禁令。

例如,在阅读有关禁令的诗句(例如关于酒精的诗句)时考虑他的名字,可以帮助我们看到这不仅仅是一个机器人命令。相反,它来自仁慈、关心、培育和神圣智慧。记住他的名字有助于灌输确定性,即禁令中存在智慧,因为它来自全知者、最智者,而且事实上,这一禁令值得感谢安拉,因为他是值得赞美的。当我们读到让我们害怕的经文时,比如那些关于地狱火的经文,我们可以提醒自己,即使这些经文也来自真主的仁慈,因为它们的描述有助于引导我们远离地狱火——毕竟,为了让我们远离有害的东西,我们必须知道它的存在,并且它确实对我们有害。

在告诉我们《古兰经》是从他那里降下来的东西时,我们被提醒说,《古兰经》是从完全仁慈的、特别仁慈的 (al-Raḥmān al-Raḥīm)、全知的 (al-ʿAlīm)、至睿者那里降示给我们的。 (al-Ḥakīm)、全能者 (al-ʿAzīz)、世界之主 (Rabb al-ʿālamīn)、值得赞扬的 (al-Ḥamīd)。当我们背诵《古兰经》时,牢记这七个名字应该有助于我们根据安拉是谁来阅读经文。它使我们能够通过爱、怜悯、关怀、力量和智慧的视角来理解其中所包含的信息,从而在我们不知所措时安慰我们。

《古兰经》是真主对造物的永恒礼物,也是对信仰和追随它的人的仁慈。当我们了解《古兰经》的作者时,我们就能开始认识到它是多么珍贵,我们能从中获益多少,并享受与它相处的时光和它的意义。

笔记

1. ^苏南·伊本·马贾,不。 215,saḥīḥ根据 al-Albānī 的说法。

2. ^Ibn al-Qayyim,Madārij al-sālikīn bayna manāzil iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn (贝鲁特:Dār al-Kitāb al-ʿArabī,伊斯兰历 1416 年,公元 1996 年),28。

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7. ^《古兰经》39:1、40:2、41:2、46:2 等。

8. ^Fakhr al-Dīn al-Rāzī、Mafātīḥ al-ghayb、https://tafsir.app/alrazi/39/1https://tafsir.app/alrazi/39/1。

9. ^Al-Rāzī,Mafātīḥ al-ghayb,https://tafsir.app/alrazi/41/2https://tafsir.app/alrazi/41/2。

10。 ^这些名称有不同的翻译方法。为了保持一致性,它们在这里将被翻译为“完全仁慈”、“特别仁慈”,但重要的是要记住其广泛的含义(《古兰经》41:2)。

11。 ^古兰经,法蒂赫章,1:1–4。

12. ^除了 Sūrat al-Tawbah。

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14. ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 5999; Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。第2754章

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17. ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 6000; Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。第2752章

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19. ^Ibn al-Qayyim,Madārij al-sālikīn,32。

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22。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/36/5https://tafsir.app/saadi/36/5。

23。 ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5。

24。 ^《古兰经》40:2。

25。 ^《古兰经》46:2。

26。 ^Maher Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā:Jalālahā wa laṭā’if iqtirānihā wa thamarātihā fī ḍawʾ al-kitāb wa-l-sunnah,第三版。 (科威特:al-Imam al-Thahabi,2014),191-92。

27。 ^伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim),Shifāʾ al-ʿalīl(贝鲁特:Dār al-Maʿrifa,伊斯兰历 1398 年,公元 1978 年),181。

28。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,103。

29。 ^ Al-Rāzī、Mafātīḥ al-ghayb、https://tafsir.app/alrazi/40/2。

30。 ^ 伊本 ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/40/3。

31. ^《古兰经》2:216。

32. ^《古兰经》12:100。

33. ^《古兰经》36:5。

34. ^《古兰经》39:1。

35。 ^ 例如,《古兰经》40:2、42:2、45:2。

36. ^《古兰经》41:41。

37. ^汉斯·韦尔,713。

38. ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,64–65。

39. ^《古兰经》,8:10

40。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/36/5https://tafsir.app/saadi/36/5。

41。 ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/39/1https://tafsir.app/ibn-aashoor/39/1。

42. ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5。

43。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/39/1https://tafsir.app/saadi/39/1。

44。 ^《古兰经》32:2;也是 56:80; 69:43。

45。 ^Ibn al-Qayyim,Badā’iʿ al-fawā'id(贝鲁特:Dār al-Kitāb al-ʿArabī,伊斯兰历 701),2:247; Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/1/2。

46。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,31。

47。 ^《古兰经》20:4。

48。 ^《古兰经》41:42。

49。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,93。

50。 ^《古兰经》,22:64。

51。 ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 中较长祈求的一部分,1120。

52。 ^Al-Ṭabarī,Jāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl al-Qurʾān,https://tafsir.app/tabari/41/42https://tafsir.app/tabari/41/42。

53。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/41/42https://tafsir.app/saadi/41/42。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/approaching-the-quran-through-the-names-of-allah
原文标题:Understanding the Qur'an Through the Names and Attributes of Allah
作者:Jinan Yousef
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

当阅读《古兰经》时,我们许多人都会带着自己的期望和假设。虽然这是很自然的,但如果不了解这一点,我们可能会在不知不觉中将我们的预设投射到神圣的文本上,这可能会阻止我们按照《古兰经》本身的方式来理解《古兰经》。尤其是在阅读翻译时,这不可避免地是一种解释,现代读者可能无法理解为什么安拉提到了先前民族的毁灭,或地狱火的折磨,并且可能不确定如何根据这些经文联系到上帝的仁慈。因此,有些人与《古兰经》保持距离。

但是先知ﷺ说,“古兰经的子民是真主及其选民的子民,”这应该让我们想知道我们错过了什么。伊本·卡伊姆对那些背离《古兰经》的人的处境感到悲叹,他们错过了赋予心灵生命和眼睛光明的东西。

《古兰经》是真主赐予他的创造物的。它有一个目的。然而,我们对《古兰经》的体验与我们如何看待真主直接相关,因为我们的“真主形象”影响着我们与他、我们自己以及世界的关系。 如果我们对真主抱有负面形象,我们可能会简单地将《古兰经》视为一本严酷的关于该做和不该做的书。相反,如果我们正确地认为安拉是仁慈的、公正的、威严的和有教养的——正如他所描述的那样——我们就可以从完全不同的角度来阅读《古兰经》的经文。我们找到了以前没有的情感、力量、怜悯和智慧。

考虑一下:如果您遇到麻烦,或者迷失方向,不知道如何找到路,并且您收到了某人的消息,您无疑关心您,非常聪明,并且了解您的处境,那么您在阅读他们的信时会很专心。你可能不希望这个人粉饰那些给你带来麻烦的问题——你需要他们直接告诉你,这样你才能摆脱困境。即使有些观点你不完全理解,你也会尝试弄清楚它们而不是忽略它们,因为你知道信中的任何内容都是为了你的利益。您需要帮助,并且您相信这个人会帮助您。

你对这封信的解读与一个不认识这封信作者的人(“我为什么要相信这封信?”)、没有意识到自己需要帮助或太骄傲而不敢承认(“我更了解”),或者不知道为什么要发送这封信的人(“为什么这个人这样说话?”)的人有很大不同。他们可能会被冒犯、困惑或无法意识到这封信的重要性,因此,他们可能不会受益。

安拉远高于任何类比,但这类似于我们与《古兰经》的关系。当我们知道安拉是谁并知道他的书的目的时,我们就能从中找到安慰,并在今生和来世受益。当我们不这样做时,我们可能会完全无动于衷,甚至怨恨。正如伊本·盖伊姆所说,真主给了我们两种认识他的方法:通过他在外在世界的迹象(即天地的创造),第二种是通过反思并沉思《古兰经》中的经文。当我们知道他的名字和他是谁时,这就成为我们解释他在宇宙中的迹象和他在他的生命中的迹象的镜头。书。

因此,我们应该做的第一件事(每个人都可以做)就是了解与《古兰经》相关的安拉是谁。一旦我们这样做了,就会更容易热爱《古兰经》并想要深入理解它的信息。事实上,tadabbur的关键之一——深度反思——是以正确的心态来学习《古兰经》。如果我们的心态是《古兰经》是从那位想要为我们提供最好的、想要指导我们并且最有知识的人那里,我们更有可能积极地寻找如何从每一节经文中受益。

本文将探讨通过安拉的名字来理解《古兰经》,以及这如何影响我们接收其信息的方式。由于安拉在谈到他的书的启示时,亲自强调了具体的名字,因此本文通过安拉提到的名字将《古兰经》的信息置于上下文中,以帮助读者通过《古兰经》与安拉建立联系。

首先认识真主才能理解《古兰经》

要理解《古兰经》,我们必须与发送它的那一位联系起来。正如杰弗里·朗所说,


《古兰经》中上帝的“最美丽的名字”意味着对人类事业的强烈参与。这些名字,如仁慈的、富有同情心的、宽恕的、给予的、慈爱的、造物主等等,揭示了一位上帝创造了男人和女人,以便在强烈的个人层面上与他们建立联系,在一个高于人类已知的其他生物的层面上,不是出于心理或情感的需要,而是因为这是他本性的本质。因此,我们发现真诚的信徒和上帝之间的关系始终是爱的纽带。神爱行善的人(2:195;3:134,3:148,5:13,5:93),悔改的人(2:222),洁净自己的人(2:222;9:108),有神的意识的人(3:76;9:4;9:7),有耐心的人(3:146),以及那些信赖他的人(3:159)、正义者(5:42;49:9;60:8)以及为他的事业而战的人(61:4)。反过来,他们也爱上帝。



在《古兰经》中,真主提醒我们,启示是来自他的“降示”——tanzīl,利用特定的名字和属性来强调他是谁。tanzīl 这个词的使用很重要,因为它提醒读者,《古兰经》来自上层,来自至高者。吉布里勒本人将其交给先知穆罕默德 (ﷺ)。 没有尘世的影响,也没有缺陷;它来自神圣的完美。

安拉告诉我们,《古兰经》是《坦齐尔》,是全仁慈的、特别仁慈的、全能的、全知的、最睿智的、值得称颂的、万界之主。这也许类似于说“这封信来自你慈爱的父亲”或“本指南来自专家探险家”。作者属性的简单添加完全改变了我们接收消息的方式。

同样,将《古兰经》与我们的主、创造者和维持者联系起来使其变得个性化,而所选择的名字反过来又让我们放心。如果有人给你药物,你可能会怀疑,直到你被告知该药物来自一位知识渊博的医生。如果那位才华横溢的医生也是你慈爱的父亲,你会对所服用的药物更加放心和自信。 Fakhr al-Dīn al-Rāzī 表示,


这个世界上的人就像病人、慢性病患者和贫困者。 《古兰经》包含了生病的人需要的所有药物和健康的人需要的所有营养。全能的真主对这个世界人民最大的祝福就是古兰经对他们的启示。



安拉是谁? 《古兰经》中安拉的名字和属性

怜悯

在告诉我们《古兰经》的信息——生命的目的、如何生活、天堂和地狱的本质——之前,真主告诉我们他是谁。在我们开始阅读这本书之前,我们会了解一些有关是谁将其发送给我们的基本事实。这个简短而深刻的介绍为整本书定下了基调。安拉告诉我们:


以真主的名义,完全仁慈,特别仁慈。

[所有]赞美都归于真主,世界之主。

完全仁慈,特别仁慈。

主权报应日。



第一印象通常是最重要的,安拉可以选择他众多名字中的任何一个来向我们介绍自己:那些与他的全能和威严有关的名字,或与他对天地的创造有关的名字。然而,在《古兰经》的前三节经文中,他两次提到了这些名字:

Al-Raḥmān al-Raḥīm——完全仁慈者,特别仁慈者。

《法蒂赫章》以“以安拉之名”的宣言开始。有人可能会问:“那么,安拉是谁?”以下经文回答了这个问题。他是al-Raḥmān al-Raḥīm。不仅开篇章节以这些名字开始,我们对这本书的任何背诵也特别以这些名字开始,,而不是任何其他名字。

al-Raḥmān 和 al-Raḥīm 的词根都是 raḥmah,翻译过来就是怜悯——怜悯、同情和仁慈。如果我们想知道怜悯在行动中是什么样子,先知ﷺ通过一个场景向同伴们展示了这一点那件事就发生在他们面前。在一场战斗之后——留下了妇女和儿童——一名妇女开始哺乳她的孩子。先知ﷺ向同伴们指出了这一点,并问道:“你们认为这个女人会把她的孩子扔进火里吗?”同伴们的回答是否定的。他说:“安拉对他的仆人比这位母亲对她的孩子更仁慈。”

结合起来,这两个名字告诉我们,安拉始终是最强烈的关怀、富有同情心和仁慈的。 拉赫曼——以这种形态形式——告诉我们,他的仁慈是满溢的、无限的、无与伦比的。安萨里指出,他的仁慈“是包罗万象的,因为它包括值得的和不值得的、今生和来生的,并包含超越的本质、需要和优势。他们。” 实际上,这提醒我们,无论我们从任何人那里感受到什么仁慈,安拉的仁慈都比那要大得多。先知ﷺ的说法进一步强调了这一点:“真主将仁慈分为一百份。他自己保留了九十九份,并将一份降到了大地。从这一份开始,造物彼此仁慈,就像一匹马将蹄子举到自己的孩子身上,以免践踏它一样。”伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim) 的优美表述安拉是al-Raḥmān意味着他不会忽视他的仆人。他进一步提到,任何了解al-Raḥmān的人都知道他派遣先知和启示的仁慈甚至比他降下雨水的仁慈更大,因为前者赋予心灵和灵魂生命,而不仅仅是身体。

al-Raḥīm 确认此属性是永久且恒定的。神并不飘忽不定或“喜怒无常”,因此他的属性和无所不包的怜悯具有稳定性和确定性。安拉对信道者特别仁慈,正如他所说:“他对信道者永远是仁慈的。”没有人强迫他仁慈(没人能做到)。安拉告诉我们,“你们的主已经颁布了对自己仁慈的法令。”他自己选择颁布了对他的仆人的神圣、非凡的照顾。 ​​

真主确认


[这是]来自完全仁慈、特别仁慈的人的启示- (41:2)



由于真主对他的仆人是最仁慈的,他提醒我们,他出于仁慈和慈爱而赐下这本书,以便我们能走出黑暗走向光明,并认识他、敬拜他、顺服他。这本《古兰经》是仁慈的表达,它将我们与至仁至慈的主联系起来,引导我们到达他仁慈的居所。《古兰经》中的一切都来自安拉对我们的raḥmah——强烈、压倒性的关怀。整部《古兰经》都强调了这一属性,当我们被指示以这些名字开始背诵时,我们就明白这本书中的每一个字母都充满了神圣的仁慈。因此,所讲述的故事与我们无关。被禁止的裁决是为了我们的利益。这些警告和劝诫是为了让我们不遭受永远的痛苦。出于他的仁慈,他赐下《古兰经》来揭示真理,拉近远方的距离,并用好消息和一些值得期待的事情来安慰那些寻求安拉的人。《古兰经》是一封写给反思者的关怀信。

有些人可能仍然会暂停。 《古兰经》可能出自对我们最仁慈、最慈爱、最仁慈的那一位,但有些事情对我们来说可能没有意义。因此,真主提醒我们,《古兰经》不仅来自最仁慈的人,而且来自全知者、最智者。

知识与智慧

安拉在《古兰经》中有五处提到 tanzīl 源自 al-ʿAlīm 或 al-Ḥakīm(全知者或最智者),再加上他的名字 al-ʿAzīz。他举例说:


这本书的启示来自全能、全知的安拉。




这本书的启示来自全能、全智的安拉。



Al-ʿAlīm(全知者)是拥有无所不包的知识的他。词根是ʿayn-lām-mīm,包含知识、意识和确定性。安拉al-ʿAlīm知道什么是、什么是可能、什么是、什么可能是、内在和外在。对人隐藏的事,对他来说却是显而易见的。然而,在我们的日常交往中,我们可能会遇到一些“知识渊博”的人,但他们并不是最有洞察力或洞察力的人。安拉也是al-Ḥakīm——至睿者。 ḥikmah 的含义之一是将事物放在适当的位置。因为安拉是al-Ḥakīm,他从不从事丑陋的事情,并且他的行动总是有分寸和有目的的。 Al-Rāzī 指出,这些名字之所以组合在这里,是因为真主告诉我们,他以自己的力量和知识降下了《古兰经》,这可以从它所包含的好处和奇迹中看出。 Ibn ʿĀshūr 补充道,因为《古兰经》是全能者、全知者的言论,所以除了真主之外没有人拥有能力和知识。想出类似的东西。

当安拉告诉我们,这本《古兰经》来自于知道每一个细节的那一位——过去和未来,物质和形而上学——并且他是最有智慧和知识的,他告诉我们,这本书中的一切对我们今生和来世都有益。如果我们从关心我们的人那里收到一本书,其中的内容可能会让我们在情感上感到满足。但如果我们被告知某个特定主题的最权威的作者撰写了这本书,我们自然也会在知识层面上更加认真地对待它。我们相信其中给出的建议,因为我们相信那个人的知识和专业知识(他仍然容易犯错!)。

当我们内化安拉作为《古兰经》的“作者”的知识和智慧这一事实时——当我们真正理解《古兰经》实际上是真主的话语时——我们才真正理解了现实。 我们对《古兰经》的思考越多,我们的优先事项就越清晰。我们确信他为我们所命定的东西对我们有益,而他所禁止的东西是有害的。当遇到困难时,我们知道可以在他的话语中找到答案。因为我们知道这些经文来自全知者、至智者,所以我们信任他,所以当有我们不理解的事情时,我们会花时间去理解它们,而不是忽视我们不知道的事情。安拉清楚地告诉我们,“你可能不喜欢某件事,尽管它对你有好处,或者喜欢某件事,尽管它对你有害:上帝知道,而你却不知道。”

《古兰经》中,当优素福(as)最终与家人团聚时,他说:“……我的主在实现他的意愿方面是最微妙的;他是全知者,真正的睿智者。”优素福可以看到,他生命中发生的一切都是有目的的,对于他在那一刻的处境来说,确实是必要的。人们可能会质疑一个孩子被嫉妒的兄弟姐妹与家人分离,被卖为奴隶,然后被诬告并被投入监狱几年的仁慈和智慧。然而,所有这些事件使优素福成为一位值得信赖、受人爱戴、有权威和地位的人。安拉因他的耐心和上帝意识而提升了他。他生命中的每一次转折都充满了智慧和仁慈。

虽然在优素福的例子中,安拉的智慧在最终的尘世结果中变得显而易见,但智慧并不局限于在这个领域所看到的,甚至不限于根据世俗标准所估价的东西。例如,一个拥有盈利的酒类生意的人可能会决定改变自己的方式并改变职业。他们可能会因此遭受物质上的痛苦。也许他们的生活水平下降了。他们开始失去业务联系。如果家人反对这种改变,他们的关系甚至可能破裂。这些都是有形的损失。但没有人知道,由于他们为上帝所放弃的一切,精神上的祝福会降临到这个人身上。没有人知道因为这个人做了正确的事而在个人和社区层面上避免了哪些伤害。没有人会知道真主在天堂为这个人隐藏了什么,因为他们对上帝的奉献和面对困难和诱惑的坚定不移。当真主告诉我们《古兰经》是全知者、最智者所赐的时候,他提醒我们这一切。

权力与关怀

当然,在这个世界上,慈悲和知识的属性或许很受推崇,但拥有它们的人也可能很弱。一个软弱的人很容易被压倒,他们的建议也不切实际。因此,安拉强调这本书也是来自al-ʿAzīz 和Rabb al-ʿĀlamīn。

真主提醒古兰经的背诵者,“这是来自全能、最仁慈的真主的启示”和“这本书的启示来自全能、全智的真主。”真主经常提到他的ʿizzah在提及古兰经的tanzīl时,,而古兰经本身被描述为ʿazīz。

ʿIzzah 是力量、高贵、无敌、可敬和独特的结合。Al-ʿAzīz 是一个压倒性且无法被压倒的人,他是不可触碰的、全能的、完全独特的、被附身的人一切荣耀和荣誉,谁将力量和荣誉赐予他所愿意的人。

在巴德尔战役期间,穆斯林在数量上处于劣势。安拉告诉信徒,他派遣了天使作为增援,穆斯林在战斗中取得了胜利。但真主提醒我们所有人:“真主只是将其视为一个好消息,因此你们的心应该变得平静,因为支持仅来自真主;确实,真主是全能的(ʿAzīz),万智的(Ḥakīm)。”力量和胜利不是来自天使;而是来自天使。相反,它们来自真主。

当真主告诉我们这本书来自al-ʿ阿齐兹时,他是在告诉我们,他已经保护《古兰经》不被改变或更改。这应该激发对其永恒信息的信心。它敦促人们走上真理和指引没有弱点,它对不服从和不信仰发出警告和威胁。当我们看到周围世界的不公正,当我们自己感到软弱时,古兰经提醒我们,它来自al-ʿ阿齐兹,因此我们可以从中汲取力量和安慰。 《古兰经》向我们展示了那些违法和伤害者的命运;他们不会无限期地听任他们走自己的路。安拉是al-ʿ阿齐兹——当他发出警告时,他能够贯彻到底。

而且,他的威力也不像人的威力。拥有压倒性力量的人可能会轻率地或残酷地表达它,压迫他人,但安拉是最睿智、最仁慈的。他的力量是通过它的表达来衡量的,只是通过它的结果来衡量,出于最好的理由,并且具有最大的仁慈。

安拉还提醒我们,《古兰经》是来自诸世界之主 Rabb al-ʿālamīn 的 tanzīl,指出“[这是]来自诸世界之主毫无疑问的启示。” 安拉是Rabb al-ʿālamīn 的意思是他是万物的创造者和维持者,所有事务的看管者,养育者,他创造了存在,也消除了存在;这意味着只有他才是神,值得敬拜,是真正的避难所,是灾难期间的避难所;事实上,除了他,没有主,除了他,没有神。tarbiyah这个词,来自同一个词根,都是关于养育的,而安拉al-Rabb是他轻轻地把一个人从一种情况转移到另一种情况,直到实现最终目标。

告诉我们tanzīl来自Rabb al-ʿālamīn提醒我们安拉正在通过古兰经培育我们。我们得到了“来自创造大地和高天的那一位的启示”,,他正在教导我们如何最好地生活在这个世界上,以及如何最好地与他在一起,以实现我们的最终目标:与他一起进入天堂。详细阐述了我们在这个世界上的目的,解释了考验的本质以及善恶。我们被劝告要克服我们的基本欲望并追求更高的目标,最重要的是,我们被告知他是谁。

此外,他是Rabb al-ʿālamīn——所有世界的主——而不仅仅是某个种族、国籍、语言、性别或社会阶层的主。他支持和养育每个人,本书所包含的指导不仅与我们所有人相关,而且至关重要。

值得赞扬的

最后,我们被告知《古兰经》“无论从前还是后,虚假都无法接近它;[它]是来自一位智者 (Ḥakīm) 和值得称赞 (Ḥamīd) 的[主]的启示。”

Ḥamd 与指责(dhamm)相反。 Al-Ḥamīd 是因他的本质、他的名字和属性以及他的行为而受到赞美的那一位。从他身上发出的每一件事都值得赞美。实际上,这意味着 al-Ḥamīd 的一切不仅是好的,而且是完全完美的,令人产生敬畏感。安拉在《古兰经》中提醒我们:“天地间的一切都属于他;只有上帝是自给自足的,值得所有赞美 (al-Ḥamīd)。' 我们说,“所有赞美 (alḥamd) 都归于安拉”,这比说出 shukr(感谢)的话更全面,因为后者是针对特定的行为或恩惠而表达的。另一方面,Ḥamd 包含感谢和赞扬,不仅是对特定的恩惠,而且是对值得赞扬的人的内在品质。先知穆罕默德ﷺ在进行tahajjud(深夜)祈祷时做出了美丽的祈求:


真主啊!对你来说,一切都是赞美 (laka al-ḥamd)。你是天地及其所包含的一切的维持者。对你来说,一切都是赞美。诸天、大地及其所包含的一切的统治权都归你所有。对你来说,一切都是赞美。你是天地之光以及它们所包含的一切。对你来说,一切都是赞美。你是天地之王。对你来说,一切都是赞美。你就是真理。你的承诺是真的。与你的相遇是真实的。你的话是真的。天堂是真实的,火也是真实的。先知们都是真的。穆罕默德是真的。时间是真的…



先知穆罕默德ﷺ对安拉始终心存感激、敬畏和崇敬——这也包含在他的祈求中。

这个启示是来自全智者的tanzīl,因为他指引我们去做符合我们利益的事情,他对我们的恩惠是值得称赞的。因为真主的完美和威严是值得称赞的(ḥamīd),并且由于他的正义和仁慈,他的书必然提供了获得善行和驱除邪恶的方法。当我们背诵《古兰经》时,我们必须提醒自己,既然真主是al-Ḥamīd,,《古兰经》中的一切本质上都必须是善良的,以至于当我们反思其经文时,我们会情不自禁地赞美他。如果这不能让我们赞美他,我们就必须问自己,我们错过了什么?我们不明白什么?

结论

真主创造了我们并塑造了我们,他送给我们一本书来引导我们走向他。这一行为本身就表明了他对他的创造物的关心。但是,作为人类,我们可能会忘记《古兰经》来自谁,因此以一种没有考虑安拉的仁慈、智慧和威严的方式与之互动。

下次我们背诵《古兰经》时,我们应该记住一些事情:这对我来说是怎样的怜悯?有什么智慧值得我学习?安拉如何通过这节经文或这一章来引导和照顾我?这些问题既适用于描述天堂的诗句,也适用于描述地狱的诗句,也适用于故事和寓言,也适用于直接的命令和禁令。

例如,在阅读有关禁令的诗句(例如关于酒精的诗句)时考虑他的名字,可以帮助我们看到这不仅仅是一个机器人命令。相反,它来自仁慈、关心、培育和神圣智慧。记住他的名字有助于灌输确定性,即禁令中存在智慧,因为它来自全知者、最智者,而且事实上,这一禁令值得感谢安拉,因为他是值得赞美的。当我们读到让我们害怕的经文时,比如那些关于地狱火的经文,我们可以提醒自己,即使这些经文也来自真主的仁慈,因为它们的描述有助于引导我们远离地狱火——毕竟,为了让我们远离有害的东西,我们必须知道它的存在,并且它确实对我们有害。

在告诉我们《古兰经》是从他那里降下来的东西时,我们被提醒说,《古兰经》是从完全仁慈的、特别仁慈的 (al-Raḥmān al-Raḥīm)、全知的 (al-ʿAlīm)、至睿者那里降示给我们的。 (al-Ḥakīm)、全能者 (al-ʿAzīz)、世界之主 (Rabb al-ʿālamīn)、值得赞扬的 (al-Ḥamīd)。当我们背诵《古兰经》时,牢记这七个名字应该有助于我们根据安拉是谁来阅读经文。它使我们能够通过爱、怜悯、关怀、力量和智慧的视角来理解其中所包含的信息,从而在我们不知所措时安慰我们。

《古兰经》是真主对造物的永恒礼物,也是对信仰和追随它的人的仁慈。当我们了解《古兰经》的作者时,我们就能开始认识到它是多么珍贵,我们能从中获益多少,并享受与它相处的时光和它的意义。

笔记

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3. ^ Hassan Elwan 和 Osman Umarji,“神圣之爱的炼金术:我们对上帝的看法如何影响我们的信仰和幸福”,Yaqeen,2023 年,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-alchemy-of-divine-love-how-our-view-of-god-affects-our-faith-and-happiness

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8. ^Fakhr al-Dīn al-Rāzī、Mafātīḥ al-ghayb、https://tafsir.app/alrazi/39/1https://tafsir.app/alrazi/39/1

9. ^Al-Rāzī,Mafātīḥ al-ghayb,https://tafsir.app/alrazi/41/2https://tafsir.app/alrazi/41/2

10。 ^这些名称有不同的翻译方法。为了保持一致性,它们在这里将被翻译为“完全仁慈”、“特别仁慈”,但重要的是要记住其广泛的含义(《古兰经》41:2)。

11。 ^古兰经,法蒂赫章,1:1–4。

12. ^除了 Sūrat al-Tawbah。

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17. ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 6000; Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。第2752章

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19. ^Ibn al-Qayyim,Madārij al-sālikīn,32。

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23。 ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5

24。 ^《古兰经》40:2。

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27。 ^伊本·卡伊姆 (Ibn al-Qayyim),Shifāʾ al-ʿalīl(贝鲁特:Dār al-Maʿrifa,伊斯兰历 1398 年,公元 1978 年),181。

28。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,103。

29。 ^ Al-Rāzī、Mafātīḥ al-ghayb、https://tafsir.app/alrazi/40/2

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31. ^《古兰经》2:216。

32. ^《古兰经》12:100。

33. ^《古兰经》36:5。

34. ^《古兰经》39:1。

35。 ^ 例如,《古兰经》40:2、42:2、45:2。

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37. ^汉斯·韦尔,713。

38. ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,64–65。

39. ^《古兰经》,8:10

40。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/36/5https://tafsir.app/saadi/36/5

41。 ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/39/1https://tafsir.app/ibn-aashoor/39/1

42. ^Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wal-tanwīr,https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5https://tafsir.app/ibn-aashoor/36/5

43。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/39/1https://tafsir.app/saadi/39/1

44。 ^《古兰经》32:2;也是 56:80; 69:43。

45。 ^Ibn al-Qayyim,Badā’iʿ al-fawā'id(贝鲁特:Dār al-Kitāb al-ʿArabī,伊斯兰历 701),2:247; Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/1/2

46。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,31。

47。 ^《古兰经》20:4。

48。 ^《古兰经》41:42。

49。 ^Muqaddim,Asmāʾ Allāh al-ḥusnā,93。

50。 ^《古兰经》,22:64。

51。 ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 中较长祈求的一部分,1120。

52。 ^Al-Ṭabarī,Jāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl al-Qurʾān,https://tafsir.app/tabari/41/42https://tafsir.app/tabari/41/42

53。 ^Tafsīr al-Saʿdī,https://tafsir.app/saadi/41/42https://tafsir.app/saadi/41/42
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高贵之夜的时间与美德:伊本·伊拉基的心灵提醒

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/on-the-timing-and-virtues-of-the-night-of-power-the-hearts-joy-in-remembering-laylat-al-qadr-by-ibn-al-iraqi
原文标题:On The Timing and Virtues of the Night of Power: The Heart's Joy in Remembering Laylat al-Qadr by Ibn al-ʿIrāqī
作者:Sh. Yousef Wahb
作者简介:原文页面未提供作者简介


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译者介绍Sharḥ al-ṣadr

本文作者 Walī al-Dīn Abu Zurʿah Aḥmad ibn ʿAbd al-Raḥīm ibn al-Ḥusayn ibn al-ʿIrāqī,762/1361 年出生于埃及。他的父亲是著名的圣训学者和沙斐仪教法学家 al-Ḥāfiẓ Zayn al-Dīn Abu al-Faḍl ʿAbd al-Raḥīm al-ʿIrāqī(卒于 806/1403 年);因此,艾哈迈德被称为“伊本·伊拉克”。随父亲前往大马士革学习后,伊本·伊拉克回到埃及并成为首席法官。然而,由于他拒绝为了服从当局而牺牲自己的正直或宗教信仰,一年之内他就被解除了司法职务。伊本·伊拉吉 (Ibn al-ʿIrāqī) 撰写了多部关于圣训、伊斯兰法和《古兰经》注释 (tafsīr) 的著作。他于 826/1423 年在开罗去世。

本书首先探讨了 al-Qadr 章节 (sūrah) 的 tafsīr,反思了 Laylat al-Qadr 名字的起源、它的美德和事件。然后,通过全面叙述多数和少数学术观点,并从预言性报告中为每种观点提供证据,深入探讨了有关其时机的常见问题。本书对Laylat al-Qadr的时间安排总共提出了27条意见。这些意见可分为以下几类:

• 1)Laylat al-Qadr的发生已被废除(一种意见);
• 2)Laylat al-Qadr的时间完全被隐藏(一种意见);
• 3)Laylat al-Qadr是每年固定的夜晚(23种意见);
• 4)Laylat al-Qadr每年都在变化(两种意见)。

关于Laylat al-Qadr时间的意见数量甚至超过了伊本·伊拉吉在本书中列出的数量。例如,伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 在他对《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》的评论中报告了 46 条观点。这种分歧可能是语义上的,因为大多数观点都认为确切的时间尚不清楚。不同的意见促使人们思考不让我们知道今晚的确切时间是否明智。先知ﷺ、他的同伴及其继任者的明显相互矛盾的报告表明,这种模糊性的目的是鼓励穆斯林在礼拜中尽最大努力。这种智慧适用于大多数观点,无论他们认为Laylat al-Qadr可能发生在一年中的任何一个晚上,或者整个斋月的任何一个晚上,最后十个晚上之一,还是最后十个奇怪的夜晚之一。列出 46 条意见后,伊本·哈贾尔评论道:“从第三条开始,我们报告的所有这些意见都同意 Laylat al-Qadr 可能发生,并鼓励寻求它。” 然后他补充道,“这些是我从 [关于 laylat al-Qadr] 报告的意见中收集到的全部内容。其中一些可以与其他的合并,即使它们看起来不同。”

伊本·伊拉吉 (Ibn al-ʿIrāqī) 的书最后反思了真主隐藏 Laylat al-Qadr 确切时间的智慧,并总结了先知ﷺ的几篇圣训中所报道的其迹象。

译者注

该译文基于阿拉伯文印刷版,其中包括沙菲派法学家 Taqī al-Dīn al-Subkī(卒于 756/1355)撰写的另一本关于斋月夜间祈祷 (tarāwīḥ) 的专着。 Ibn al-ʿIrāqī 的专着从第 1 页开始从第 23 页一直持续到第 55 页。此英文翻译密切反映了主要来源的阿拉伯语措辞,但包含译者的额外注释,以增强阅读理解能力。这些符号可以在脚注中找到,可能包括解释性注释、圣训引文以及学术陈述或归属的参考文献。各小节的标题是原专着的编辑添加的;根据认为更适合连续性的内容,译者决定保留其中一些字幕并删除其他字幕。

Sharḥ al-ṣadr的文字

一切赞美都归于真主,人们对他表达感激之情。他的崇高超越了沉睡或睡眠。他荣耀时代,正如他荣耀地方一样。他让荣耀之夜 (Laylat al-Qadr) 比 83 年更好,正如他所说,


我们在荣耀之夜发送了它。什么可以向你解释荣耀之夜是什么?荣耀之夜胜过千月;那天晚上,天使和圣灵在主的许可下一次又一次地降临,执行每项任务。那天晚上一直平安到黎明。



解经者指出,“我们发送了它”这句话中的宾语代词[“it”]指的是高贵的《古兰经》,即使它之前没有被提及[在sūrah中,因为它所表示的含义。 [这]就像阿拉说的,“直到[太阳]被隐藏在[夜晚]的面纱中”,而太阳最初并没有被提及。

解经家们对此事持有不同的意见。 ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās 等人说,安拉将整部《古兰经》降到最近的天堂,然后在二十年的时间里将其启示给穆罕默德ﷺ,因为这就是安拉所说的“我以星星的位置发誓”的含义。另一方面,al-Shaʿbī 和其他人将其解释为“我们在 laylat al-qadr 开始将这本古兰经传授给你。”这个[解释]得到了一些人的支持,他们说加布里埃尔(Jibrīl)开始在斋月来见先知ﷺ,有的说是7号,有的说是17号。 [也有观点]认为吉布里勒在拉贾布或拉比奥瓦尔的[伊斯兰回历]月份开始走向先知ﷺ。有些人认为这节经文表明《古兰经》的降临始于斋月,因为吉布里勒曾经与先知ﷺ一起复习《古兰经》,安拉会删除或确认他所愿意的一切。

启示之际Sūrat al-Qadr

一些学者认为,[sūrah第一节经文]的含义是“我们发布了关于laylat al-qadr的地位及其优点的sūrah”。他们将介词“in”(fī)解释为表示因果关系。这种解释类似于欧麦尔 [ibn al-Khaṭṭāb] 在Sūrat al-Fatḥ被揭示的那天晚上所说的,“我担心古兰经可能会被揭示关于我的事情(fiyy)[因为他对先知ﷺ过于好奇的态度],” 以及 ʿAʾisha 在虚假指控 (al-ifk) 故事中所说的内容,“对于《古兰经》来说,我太微不足道了,不能因为我而被启示 (fiyy) [关于《古兰经》24:11-20 的启示,其中宣布她无罪]。”

这些学者进一步提出,由于 [al-qadr] 是《古兰经》中的《古兰经》,因此用[第三人称]代词来提及《古兰经》,以表示崇敬和崇敬。这类似于真主所说的“不可避免的时刻!什么是必然的时刻?什么可以向你解释什么是必然的时刻?”和“崩溃的打击!什么是崩溃的打击?”然后,阿拉通知先知ﷺ说:“荣耀之夜胜千月。”

《布哈里圣训实录》在他的真迹集里记载,苏菲安·伊本·乌亚纳 (Sufyān ibn ʿUyaynah) 说:“关于《古兰经》中的短语‘什么可以向你解释’(wa mā adrāk),安拉向先知ﷺ解释了它。当安拉说:“你怎么能向你解释呢?告诉?’ (wa mā yudrīk),他没有告诉他这件事。”

对Laylat al-Qadr命名的不同意见

学者们对于为何将这个夜晚命名为“Laylat al-Qadr”存在分歧。第一种观点认为,它之所以如此命名,是因为全能的安拉在这一夜颁布了规定、命运和宇宙中的所有受造物,并将它们启示给天使们遵守。全能的安拉[称之为]“一个智慧的夜晚变得清晰。”这一观点是由伊本·阿巴斯、卡塔达和其他人报道的。纳瓦维将其归功于学者们。天使启示的意思是安拉将他的法令告知他们。否则,[应该指出]安拉的法令是预先永恒的。

第二种意见认为“Laylat al-Qadr”这个名字表示崇高的尊重、荣誉和地位。这类似于说某人拥有很高的职位(qadr)。这是 al-Zuhrī 的观点。第三种观点指出,[夜晚]之所以如此命名,是因为无论谁在这个夜晚进行礼拜,都会获得他们从未有过的巨大荣誉,并且他们对至高真主安拉的崇高感会增加。第四种意见是,之所以如此命名,是因为这一夜的崇拜具有巨大的价值。

为什么Laylat al-Qadr对于穆斯林乌玛来说很特别

安拉为这个乌玛创造了Laylat al-Qadr。对于其重要性的原因存在一些分歧。马利克在Muwaṭṭaʾ中从知识分子中的一个可靠来源报道说:“真主的使者,愿真主保佑他并赐予他平安,他被告知了他之前的人民的寿命,或者真主的意愿。就好像他的社区人民的生命变得太短暂了,他们无法像他们之前的其他人那样做那么多善行。结果,真主赐予了他们Laylat al-Qadr,这比一千个月还要长。”

提尔米迪在优素福·本·萨德的Jāmiʿ中报道说,在向穆阿维耶宣誓后,一名男子站在哈桑·本·阿里面前说:“你愚弄了信徒”,或者“哦,你们愚弄了信徒。”哈桑回答说:“不要这样责骂我,愿真主怜悯你,因为先知确实做了一个梦,他在讲坛上看到了巴努·倭马亚。这让他很痛苦,并且启示道:‘我们确实已授予你al-Kawthar (穆罕默德啊)’,意思是天堂里的一条河,然后启示录说:‘我们在荣耀之夜把它降下来了。你能向你解释那个夜晚发生了什么吗?荣耀是?荣耀之夜胜过一千个月,”穆罕默德啊,巴努·倭马亚在其中统治。”该报告的传递者之一卡西姆·伊本·法勒 (Al-Qāsim ibn al-Faḍl) 说:“我们数了数,发现有一千个月,不多也不少。” Al-Tirmidhī 评论说这段圣训很罕见 (gharīb)。

天使降临与宁静的夜晚

关于安拉所说的“天使和圣灵降临”,有人认为“圣灵”指的是吉布里勒,愿他安息,而其他人则认为它指的是一群天使。无论哪种情况,它[在语法上]都是普遍性和特殊性之间的连词。另一种解释是,“圣灵”指的是一种守护天使的天上生物,就像天使守护人类一样。这些生物具有与亚当之子相似的身体特征,但天使看不到他们。

至于真主所说的“在他们的主的允许下”直到这节经文的结尾,那些相信今晚颁布法令的人解释了天使的降临就是为了这个目的。他们将“每项任务”中的“on”(min)解释为指代法令的原因(即,天使带着每件事的原因降临),并将“那天晚上[有]和平”作为新声明的开始(即,直到黎明[充满]和平)。另一方面,那些不相信今晚颁布规定的人将“每项任务”与“和平”联系起来(即,这是一个和平之夜,免受一切问题的影响)。据穆贾希德称,今晚没有任何疾病侵袭任何人。 Al-Shaʿbī 和 Manṣūr 认为,这是一个致敬意义上的和平时期,因为天使在这一夜向信徒们致意。

这些经文明确致敬Laylat al-Qadr,并突出其名字和提及。据先知ﷺ的真实报道,他说:“任何人在laylat al-qadr期间出于信仰和希望真主的奖赏而进行夜间祈祷的人,他们以前的罪孽都将得到宽恕。”在al-Nasāʾī的al-Sunan al-kubrā中,[据报道这也包括] “以及他们未来的罪恶。”这一补充在艾哈迈德的Musnad和al-Ṭabarānī的Muʿjam中也有类似的报道,来自ʿUbādah的叙述,稍后会提到。 这种[宽恕的承诺]是一项伟大的美德,促使人们寻求laylat al-qadr。

Laylat al-Qadr将一直保留到时间结束

可靠的学者一致认为laylat al-qadr并未被废除,并将一直存在到时间的尽头。 Al-Qāḍī ʿIyāḍ,愿真主怜悯他,说道,


在一次异常的异议中,一些人声称它被废除,因为先知ﷺ在提到两个人争吵时说,“所以它[laylat al-qadr]被拿走了。”然而,对于那些持不同意见的人来说,这是一个错误,因为圣训的结尾对他们的怀疑做出了回应。先知ﷺ说:“它被拿走了,也许对你更好。所以在第七或第九[晚上]寻找它。”这是《布哈里圣训实录》正宗集的开头所说的,它清楚地表明“拿走”的含义是指拿走其确切时间的知识。如果其意义是废除它的存在,先知ﷺ就不会命令人们去寻求它。



Ibn ʿAṭiyyah 提到这一观点(Laylat al-Qadr 的存在已被剥夺)归因于 Abū Ḥanīfah 和其他人,但补充说该观点已被拒绝。只带走了确切时间的信息。

对Laylat al-Qadr具体时间的意见分歧

学者们对Laylat al-Qadr的确切时间存在争议,其中很多人认为它发生在特定的夜晚。然而,即使在这个群体内部,对于具体是哪一天晚上也存在分歧。

Laylat al-Qadr 可能发生在一年中的任何夜晚

第一种观点认为,Laylat al-Qadr 可能发生在一年中的任何夜晚。这种观点通常被认为是艾布·哈尼法的观点,愿真主对他感到满意,并且得到了ʿAbd Allāh ibn Masʿud,愿真主对他满意的说法的支持,即“凡整年在夜间祈祷的人都会想到这一点。”但是,在Ṣaḥīḥ据报道,穆斯林 Zirr ibn Ḥubaysh 曾说过,


我问 Ubayy ibn Kaʿb,“你的兄弟 Ibn Masʿūd 说,‘凡是整年在晚上祈祷的人都会遇到 laylat al-qadr。’”Ubayy 回答说,“愿真主怜悯他。他不希望人们疏忽大意。事实上,他知道这是在斋月的最后十个晚上,而且是在斋月的晚上。 27 号。”



Ubayy 是这样理解 Ibn Masʿūd 的声明的。艾哈迈德 (Aḥmad) 的《Abū ʿAqrab》中的《Musnad》 证明了这一点,他说:


一天清晨,我去拜访伊本·马斯乌德,发现他坐在自家的屋顶上。我们无意中听到他说:“安拉说的是真话,他的使者已经传达了[信息]。”我们说,“我们听到你们说,‘真主说的是真话,他的使者已经传达了[信息]。’”他说,“真主的使者说,laylat al-qadr在过去的七个晚上,第二天早上太阳升起,晴朗无光。”我观察了一下,发现它和先知ﷺ所描述的一模一样。



巴扎尔在他的Musnad和al-Ṭabarānī的al-Muʿjam中也用类似的措辞报道了圣训,其中伊本·马斯乌德(愿真主对他感到满意)说:“真主的使者被问及laylat al-qadr,他说,你们中间有谁记得那天晚上al-Ṣahbāʾ [海拜尔附近的一个地方] ʿAbd Allāh [伊本·马斯乌德] 说:“我记住了,愿我的父亲和母亲为你牺牲,安拉的使者啊; 虽然这段圣训在几本圣训书中都有记载,但我只在al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr中看到过对27日晚上的明确提及,因此我将这段圣训完全归因于它。

Laylat al-Qadr 可以是斋月的任何夜晚

关于laylat al-qadr的第二种观点是,它可能发生在斋月的任何一个晚上,这是伊本·欧麦尔的观点,愿真主对他们[伊本·欧麦尔和他的父亲]以及一群同伴感到满意。据Sunan报道,伊本·奥马尔Abī Dāwūd说过,“当我在听的时候,安拉的使者ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说,‘这是整个斋月期间的[任何一个晚上]。’” Abū Dāwūd 指出,该圣训是一份停止的同伴报告 (mawqūf)。

这段圣训可能被解释为laylat al-qadr每年在斋月期间都会重复出现,因为它每年只出现一次。因此,仅此圣训并不能作为“laylat al-qadr”在斋月的所有夜晚活动这一观点的[充分]证据。这是艾布·哈尼法、伊本·蒙迪尔、穆哈米和苏布基的观点,他们在对al-Minhāj的评论中更倾向于这种观点。伊本·哈吉布将其列为一项报告意见。

Laylat al-Qadr 是斋月的第一晚

关于laylat al-qadr的第三种观点是,这是斋月的第一晚。这一观点是先知的同伴阿布·鲁扎因·阿基利 (Abū Ruzayn al-ʿAqīlī) 持有的观点,愿真主对他感到满意。

Laylat al-Qadr 正值斋月的中间和最后十个晚上

关于laylat al-qadr的第四种观点是,它发生在斋月的中间和最后十个晚上。然而,这一观点与艾布·赛义德讲述的真实圣训相矛盾,其中吉布里勒(愿主福安之)在十个夜晚的精神静修(iʿtikāf)期间对先知ﷺ说:“你所寻求的就在你的前面。”

Laylat al-Qadr 正处于斋月的最后十晚

第五种意见是,laylat al-qadr仅发生在斋月的最后十晚。这一观点得到了先知的陈述的支持,“在最后十个晚上寻求它”和“我在前十[晚上]观察了iʿtikāf以寻求那个晚上[laylat al-qadr]。然后我在中间十个晚上观察了iʿtikāf。然后[an天使] 被发送给我,我被告知这个[夜晚]是最后十个夜晚之一。”

Laylat al-Qadr是斋月最后十晚中的一个奇怪的夜晚

第六种意见认为,laylat al-qadr仅限于最近十个晚上的奇数夜晚。此观点基于先知的声明,“在最近十个晚上,在一个奇数[夜晚]中寻求它。”据报道,艾哈迈德的al-Musnad和al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr、ʿUbādah ibn al-Ṣāmit曾向安拉的使者ﷺ询问过laylat al-qadr的情况。真主的使者ﷺ回答说:“所以,在最后的十夜里寻求它。这是二十一、二十三、二十五、二十七、二十九或最后一夜的奇数夜晚之一。无论谁在这一夜祈祷,出于信仰和真诚而寻求它,它是赐给他的礼物,他过去和未来的罪孽都将被宽恕。” ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn ʿAqīl 是该圣训的传播者之一。他的圣训[传承]是公平的(ḥasan),由ʿAmr ibn ʿAbd al-Raḥmān 讲述。伊本·伊班 (Ibn Ḥibbān) 将阿姆鲁 (ʿAmr) 列为可靠的传播者,并指出他不是 [ʿAbd al-Raḥmān] 伊本·奥夫 (Ibn ʿAwf) [先知的同伴] 的儿子。 Al-Ṭabarānī 说:“我想他是 al-Ḥārith ibn Hisham 的儿子。”

这条圣训有两个微妙的好处。第一个是在“和他的未来[罪孽]”的陈述中,如前所述。第二个好处是,奖励取决于当晚祈祷的目的是寻求laylat al-qadr,而不是夜间祈祷的一般意图。 [但是]圣训中关于“或最后一夜”的说法存在问题,因为圣训的开头指定了一个奇数夜,而如果满月,最后一个晚上就不是奇数夜。若月未满,则“最后一夜”为二十九日夜,故“二十九”后提及无意义,因合必异。 [这个问题]可以通过理解短语“或最后一晚”与短语“it is one of the odd nights”连接在一起来解释,而不是与短语“29th”连接。因此,短语“或最后一夜”并不是对奇数夜晚的解释,而是通过连词添加到其中的。

Laylat al-Qadr 是斋月最后十晚中的一个均匀夜晚

第七种意见认为,laylat al-qadr 是过去十晚中偶数的夜晚之一,这是基于阿布·赛义德·胡德里 (Abū Saʿīd al-Khudri) 在被问及第九、第七和第五晚时的回答。他说:“二十一夜过去后,隔夜是二十二夜,是九夜;二十三夜过去后,隔夜是七夜;二十五夜过去后,隔夜是第五夜。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 17 晚

第八种意见是laylat al-qadr是在17号晚上。这一观点是扎伊德·伊本·阿尔卡姆和伊本·马斯乌德报道的。据报道,在 al-Ṭabarānī 的 Muʿjam 中,扎伊德·伊本·阿卡姆 (Zayd ibn Arqam) 曾说过:“我毫不怀疑或怀疑那是 17 日晚上;在这一夜,《古兰经》被传下来,也是两个派系相互对峙的夜晚。” 扎伊德·伊本·塔比特 (Zayd ibn Thābit) 也被报道第十七晚在敬拜中度过。当被问到“为什么选择 17 日晚上”时,他说,“《古兰经》在这一夜被降示,真伪在早晨被区分出来。”他常常在第二天早上醒来,脸上带着喜悦的表情。 al-Hasan al-Baṣrī 也报道了这一观点。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 19 晚

第九种意见是laylat al-qadr是在19号晚上。这一观点来自ʿAlī ibn Abī Ṭālib 和 Ibn Masʿūd。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 17、21 或 23 晚

第十种意见是Laylat al-Qadr可能是在 17 日、21 日或 23 日晚上。 ʿAlī ibn Abī Ṭālib 和 Ibn Masʿūd 也报道了这一观点。它得到伊本·马斯乌德 (Ibn Masʿūd) 的苏南 Abī Dāwūd 叙述的支持,愿真主对他感到满意,其中他说:“在斋月的第 17 晚、第 21 晚和第 23 晚寻找它。然后他保持沉默。” Allah knows best.

Laylat al-Qadr 是斋月的第 21 晚

第十一种意见是Laylat al-Qadr是斋月的第21晚。这一观点得到了阿布·赛义德圣训的支持,该圣训​​在真实的圣训中有所记载。在圣训中,先知ﷺ 说道:“我在一个奇怪的夜晚看到了这一幕。第二天早上,我看到自己跪倒在水和泥土中。”阿布·赛义德说:“所以,先知ﷺ在21日晚上醒来,在下雨的时候进行晨礼。清真寺的屋顶漏水,我看到了水和泥土。先知ﷺ做完礼拜后,额头和鼻子上留下了水和泥土的痕迹。那是最后十天中的21日之后的早晨。”夜。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 23 晚

第十二种意见是laylat al-qadr是斋月的第23个晚上,这是许多同伴和其他人的意见。这一观点得到了阿卜杜勒·阿拉赫·伊本·乌奈斯 (ʿAbd Allāh ibn Unays) 的Ṣaḥīḥ穆斯林叙述的支持,他报道说,安拉的使者ﷺ说:“我蒙指示看到laylat al-qadr,然后我就忘记了它,并看到那天[晚上]早上我正跪在水和泥土中。”阿卜杜勒·阿拉赫·伊本乌奈斯补充道:“23日晚上下了一场倾盆大雨,真主的使者ﷺ带领我们祈祷。当他回来时,他的额头和鼻子上有一丝水和泥土的痕迹。”此外,据Ṣaḥīḥ穆斯林报道,Abū Hurayrah 曾说过,“我们在安拉的使者ﷺ在场的情况下讨论laylat al-qadr ,他说:你们当中谁还记得那天晚上月亮升起的时候,它就像一块盘子吗?”

在艾哈迈德的Musnad中,据报道,先知ﷺ的一位同伴曾说过:“我在laylat al-qadr的早晨看着月亮,发现它看起来像一块盘子。”Abū Isḥāq al-Sabīʿī 评论道, moon appears that way on the morning of the 23rd night. ʿAbd Allāh ibn Aḥmad 在 ʿAlī 的补充中叙述了这段圣训 [Musnad],他说,“先知ﷺ 说,‘当月亮像一块盘子一样升起时,我走到外面,说,今晚是 laylat al-qadr。’” Abū Yaʿlā al-Mawṣīlī also narrated this hadith connected to the Prophet ﷺ through ʿAlī.

在艾布·达乌德的《圣训》中,据报道,阿卜杜拉·本·乌奈斯曾说过:“我说,‘安拉的使者啊!我在沙漠中有一个地方,我在那里生活和祈祷,并赞美安拉。告诉我哪一个晚上我[应该]来到这座清真寺。先知ﷺ回答说:‘来吧,在这个清真寺的夜晚吧。 23 日。” Al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam al-kabīr 中报道了来自他父亲的 ʿAbd Allāh ibn Jaḥsh 的类似圣训,并有一条相连的[传播链归因于先知ﷺ]。

据报道,在艾哈迈德的穆斯纳德中,伊本·阿巴斯(愿真主对他们感到满意)曾说过:“斋月睡觉时,有人在梦中接近我,告诉我,‘今晚是laylat al-qadr。’我醒来时昏昏欲睡,我检查了先知帐篷的边缘,发现他正在祈祷。我在那天晚上检查过是的,那是 23 日晚上。” 这段圣训的传播者是正宗的[布哈里和穆斯林的集锦]的传播者之一。 al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam al-kabīr 中也报道了这段圣训。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 24 晚

第十三条意见表明Laylat al-Qadr是24日晚上。这是比拉勒、伊本·阿巴斯、哈桑和卡塔达的观点报道。据报道,在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中,伊本·阿巴斯曾说过,“在 24 日晚上寻找laylat al-qadr”,但没有将[他的观点]归因于先知ﷺ。”布哈里在另一篇圣训中报道了这一圣训(下文将提到),其中写道:“是在最后十[夜],要么是前七夜,要么是后七夜。”前一个圣训似乎解释了后一个圣训,因此应该是[这个问题]的主要证据。据报道,在艾哈迈德的Musnad中,比拉尔曾说过先知ﷺ说过,“Laylat al-qadr是 24 日之夜。”

Laylat al-Qadr是斋月的第 23 或 27 晚

第十四种意见认为,根据伊本·阿巴斯的报道,Laylat al-Qadr落在23日或27日,愿真主对他感到满意。这个观点得到了Ṣaḥīḥ al-Bukhārī从伊本·阿巴斯的报道中得到的支持,他说:“是在最后十个晚上,要么是前九个晚上,要么是最后七个晚上。”伊本·阿巴斯评论道:“他的意思是laylat al-qadr。”这一观点也得到了巴扎尔Musnad中报道的支持,并有来自ʿAbd Allāh ibn Masʿūd的良好传播链,愿安拉对他感到满意,谁说, “先知ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说:我知道它,然后我失去了它的知识。当还剩七个夜晚或还剩三个夜晚时寻求它。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 27 晚

第十五条意见指出,laylat al-qadr 落在 27 日。这一观点被许多同伴和其他人采纳。Ubayy ibn Kaʿb 无一例外地发誓,正如正宗的圣训集所记载的那样,今天是 27 日晚上。当被问到“阿布·蒙迪尔啊,你有什么证据证明你这么说?”乌巴伊回答道:“真主的使者ﷺ告诉我们的标记或征兆:太阳在没有光线的那一天升起。” 在艾布·达乌德的圣训中,据报道,Muʿāwyiah 从先知ﷺ那里讲述了关于laylat的故事al-qadr,“[这是] 27 日晚上。” 在艾哈迈德的Musnad中,随着符合布哈里和穆斯林条件的传播柴,据说伊本·奥马尔曾说过,“安拉的使者ﷺ说,‘无论谁在寻求它先知 ﷺ 还说,“在 27 日晚上寻求”,意思是 layat al-qadr。” al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam 中也报道了这段圣训al-kabīr。

在 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-awsaṭ 中,贾比尔·伊本·萨穆拉 (Jābir ibn Samurah) 说,“真主的使者ﷺ 说,‘在 20 日晚上寻找 laylat al-qadr 27 日。” 伊本·阿巴斯 (Ibn ʿAbbās) 证明了这一夜的具体规定,他说人类是通过七个 [阶段] 被创造的,并且他的供给被放置在七个 [项目] 中。奥马尔·伊本·哈塔卜(愿真主对他感到满意)喜欢这个理由。其他人则认为,全能的安拉在前述的sūrah中重复了[提及]laylat al-qadr三次。 “laylat al-qadr”由九个字母组成,三乘以九等于27。因此,重复三次表示[它是在第27个晚上]。还有人认为,直到短语“that night”之前的sūrah中的单词数为27,这进一步支持了这一说法。

Abū Muḥammad ibn ʿAṭiyyah 在他的tafsīr[关于其他主题]中引用了类似的解释。 [例如],有学者提到真主所描述的地狱火天使的数量——“Over it are nineteen [angels]”——与b-ism Allāh al-Raḥmān中的字母数量相同al-Raḥīm,每个字母对应一个天使。这些天使在他们所有的行动中说bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm,通过这些他们获得力量和保护。 [在另一个例子中]关于天使竞相记录同伴祈求的数量,“我们的主啊,愿赞美归于你,丰盛,美好,有福,充足”,一些学者认为,由于祈求有30多个字母,先知ﷺ说,“我看到30多个天使竞相第一个记录下来。” [然而],Ibn ʿAṭiyyah 评论说,这些解释与tafsīr无关,并非来自知识的核心本质。

Laylat al-Qadr 是斋月的最后一晚

第十六种意见是斋月的最后一晚是Laylat al-Qadr。艾布·达乌德 (Abū Dāwūd) 从阿卜杜拉·伊本·乌奈斯 (ʿAbd Allāh ibn Unays) 报道,


我参加了 Banū Salamah 的聚会,我是他们中最年轻的一个。他们说:谁会替我们向真主的使者询问laylat al-qadr?那是斋月21日早上。我出去,和真主的使者一起做昏礼,然后站在他家门口等待。他从我身边走过,说:请进。我进去后,就给他送来了晚饭。我没有吃东西,因为食物很少。当先知ﷺ吃完晚饭后,他对我说:把我的鞋子给我。然后他站了起来,我也跟着他站了起来。当我们出去时,他说:我想你需要[从我这里]得到一些东西。我说:是的。巴努萨拉马的一些人派我来向您询问有关 laylat al-qadr 的情况。他问:今晚是哪一天晚上?我说:22号。他说:这正是晚上。然后他回来说:或者第二天晚上,指的是23号晚上。



据报道,在铁密迪的Jāmiʿ中,艾布·巴克拉曾说过:“由于我从真主的使者ﷺ那里听到的一些事情,我不寻找[laylat al-qadr],除了在过去的十个晚上之外;因为事实上我听到他说:‘当剩下九个晚上,或剩下七个晚上,或剩下五个晚上,或在最后三个晚上时,寻找它” 提尔米迪 (Al-Tirmidhī) 将这段圣训归类为相当真实的圣训 (ḥasan-ṣaḥīḥ)。据报道,在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中,ʿUbādah ibn al-Ṣāmit 曾说过:“先知ﷺ出来告诉[我们]关于laylat al-qadr的事情,但是发现两个穆斯林正在发生争执,他说,‘我出来是为了告诉你们关于laylat al-qadr的事情,但是知识由于某某和某某之间的争执,已经撤回了,但是,这可能对你更好,所以在[过去十个晚上]的第九、第七、第五个晚上寻求它。’”

据报道,在艾布·达乌德的苏南中,伊本·阿巴斯曾说过:“先知ﷺ说:‘在斋月的最后十夜,laylat al-qadr中寻求它,即还剩九夜、还剩七夜、还剩五夜时。” 在艾哈迈德的Musnad中,据说 Muʿādh ibn Jabal 曾说过:“安拉的使者ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说,‘这是在第三个或第五个最后十个晚上。’” 艾哈迈德的穆斯纳德 (Musnad) 报道的另一段圣训,有来自阿布·胡莱拉 (Abū Hurayra) 的良好传播链,其中指出真主的使者ﷺ 说,laylat al-qadr “要么是 27 日,要么是 29 日。那天晚上降临地球的天使数量比据报道,在 al-Ṭabarānī 的al-Muʿjamal-awsaṭ中,艾布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 叙述了先知 ﷺ 说,“在 17 日晚上寻找laylat al-qadr,第 19 日、第 21 日、第 23 日、第 25 日、第 27 日或第 29 日。”但是,该圣训的传播链包括 Abū al-Mihzam,他被认为是不可靠的 (ḍaʿīf)。

这些圣训包含关于Laylat al-Qadr时间的观点,我之前没有发现任何学者明确指出过。如果算的话,有22条意见;其中十六个已在前面提到过。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 22 或 23 晚

第十七种意见是Laylat al-Qadr是22日或23日晚上。

Laylat al-Qadr 是斋月的 21 日、23 日、25 日、27 日或斋月的最后一晚

第十八种意见是Laylat al-Qadr是21日、23日、25日、27日晚上或[斋月]的最后一个晚上。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 21、23 或 25 晚

第十九种意见是Laylat al-Qadr落在斋月的21日、23日或25日晚上。这一观点的证据就是前面提到的ʿUbādah圣训,其中“第九”的意思是指还剩九夜的夜晚,因为他在第七之前提到了第九,在第五之前提到了第七。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 23 或 25 晚

第二十种意见是,根据前面提到的 Muʿādh 圣训,Laylat al-Qadr 落在第 23 或第 25 晚。圣训明确规定“在第三天寻求它”,这是他在第五天晚上之前提到的。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 27 或第 29 晚

第二十一种意见是Laylat al-Qadr是斋月的第27或第29晚。

Laylat al-Qadr 是过去十个晚上的奇数夜晚之一,或者是斋月的第 17 或第 19 晚

第二十二个意见是,laylat al-qadr落在最后十个晚上的奇数夜晚之一,或者斋月的第 17 或第 19 晚。

所有这些观点都基于这样的观点,即laylat al-qadr发生在一个特定的固定夜晚,这是al-Shafiʿī的观点。他的学校的合理意见是,它是在最后十个晚上之一,最有可能是奇数晚上而不是偶数晚上之一,最有可能是在 21 日或 23 日晚上。最后一条意见也算是独立意见,总数达到了二十三条。另外,关于laylat al-qadr的知识被废除的意见已经在前面提到过,使得意见总数达到24条。

Laylat al-Qadr 是否会从一个晚上转移到另一个晚上?

一群学者认为laylat al-qadr每年都会发生变化。 Mālik、Sufyān al-Thawrī、Aḥmad bin Ḥanbal、Isḥāq ibn Rāhwayh、Abū Thawr 等人持这种观点。伊本·阿卜杜勒·巴尔将这一观点归因于al-Istidhkār中的沙菲伊,尽管我们没有任何关于他表达这一观点的记录。据了解,他的同伴中,穆扎尼和伊本·库扎伊玛就采取了这一立场。纳瓦维也赞成这一观点,作为调和有关该问题的不同圣训的一种手段,而只有通过这种方式才能调和。至此,关于这个问题的不同意见共有25种。

字面主义者 (al-Ẓāhirī) 伊本·哈兹姆 (Ibn Ḥazm) 认为,laylat al-qadr 只能发生在过去十个晚上的奇数夜晚。据他介绍,如果月份不完整(即29天),最后十个晚上的第一个晚上是20号晚上,如果月份完整(即30天),最后十个晚上的第一个晚上就是21号晚上。因此,如果该月完整,laylat al-qadr 可能发生在 21 日及随后的奇数夜晚;如果该月不完整,则可能发生在 20 日及随后的偶数夜晚。这是第二十六条意见。

要知道laylat al-qadr确实存在,安拉将其启示给他在人类中选择的任何人,以便他们可以确定它的存在。有许多虔诚的人目睹了这一事件。正如纳瓦维 (al-Nawawī) 所指出的那样,认为不可能目击Laylat al-Qadr的少数意见应被视为严重错误而被驳回。一些学者认为安拉向他的仆人隐藏了laylat al-qadr,这样他们就不会只谈论它的祝福而忽略其他夜晚的崇拜。他希望他们始终保持对崇拜的忠诚,因为他们就是为此目的而被创造的。安拉说:“我创造精灵和人类只是为了崇拜我。”至此,有关此事的意见数量达到二十七条。

这一观点得到了 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-kabīr 中报道的支持, 有来自ʿAbd Allāh ibn Unays 的良好传播链,他问先知ﷺ:“真主的先知啊,请告诉我应该在哪一天晚上寻找laylat al-qadr?”先知ﷺ回答说:“如果不是人们在那天晚上以外的时间离开祈祷,我就会告诉你。”在Musnad al-Bazzār中,al-Awzāʿī报道说,Marthad或Abū Marthad从他父亲那里报告说,“我在al-Jamrah找到了Abū Dharr” al-Wusṭā,我向他询问了laylat al-qadr。”阿布达尔回答说:“没有人会比我问得更多。我曾经说过,‘安拉的使者啊!《laylat al-qadr》是向先知透露然后被解除的吗?’先知说:‘不。它会一直保留到审判日。’我说,‘安拉的使者啊!什么时候?’他回答说,‘如果允许我透露的话,我会告诉你的。’”然而,在 90 日或 70 日寻求它,不要再问我。’然后,真主的使者转身开始谈论另一件事,我说:‘真主的使者啊!什么是 70 日?’这让先知 y 感到前所未有的愤怒,然后他说:‘我没有禁止你吗?如果我被允许透露的话,我会告诉你的。’先知随后表示 laylat al-qadr 是最后七个夜晚之一。”

关于Laylat al-Qadr标志的部分

据报道,先知ﷺ提到了Laylat al-Qadr的迹象,其中之一就是太阳在早晨升起,没有任何可见光线。这被认为是最真实的标志。

在艾哈迈德的Musnad中,据报道,ʿUbādah bin al-Ṣāmit 以良好的传播链叙述了先知ﷺ所说的:“Laylat al-Qadr的迹象是它宁静而清澈,仿佛月亮在其中闪耀。它平和而平静。既不太冷也不太热,也没有枪击事件其迹象之一是第二天早上太阳均匀升起,没有任何可见光线,就像满月无法随之升起一样。”

Al-Qāḍī ʿIyāḍ提到了关于太阳升起“没有光线”的两种观点。第一种观点是,这是真主指定的一个标志[作为区分laylat al-qadr与其他夜晚的一种方式]。第二种观点认为,这是因为那天晚上有许多天使四处走动,降落在地球上,并带着他们带来的东西上升。这样做时,天使会用翅膀和空灵的身体阻挡太阳的光线。

根据al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr,Wāthilah ibn al-Asqaʿ叙述说,安拉的使者说ﷺ,“Laylat al-Qadr清澈,无热无冷。无云无雨无风,看不见流星。它的标志之一是太阳升起时没有光线。” [但是]该圣训的传播链包括 Bishr ibn ʿAwn 和 Bakkār ibn Tamīm,他们两人都被认为是弱叙述者。在巴扎尔的Musnad中,伊本·阿巴斯报道说真主的使者ﷺ说,“Laylat al-qadr是一个凉爽的夜晚,既不热也不冷。” [但是],这段圣训的传播链包括 Maslamah ibn Ḥibbān 与其他发射器一样,其可靠性也受到争议。

你[读者]可能会争辩说,al-Ṭabarānī 在他的《al-Muʿjam al-kabīr》中报道了来自 Sharīk、Simāk ibn Ḥarb 和 Jābir ibn Samurah 的内容,他将圣训归功于先知ﷺ,他说:“我看到了Laylat al-Qadr,但我被迫忘记了它的内容。”因此,在过去的十夜里寻求它。” Al-Bazzār 也用类似的措辞报道了这段圣训。 这段圣训与阿布·萨伊德(Abū Saʿīd)的圣训(上面提到的)一致,其中指出:“清真寺正在漏水,我看到先知ﷺ脸上有水和泥土的痕迹。”我想说,这就是你所确立的观点。我们采用的是Laylat al-Qadr不是固定在一个夜晚,而是移动的,所以这段圣训可能指的是没有风没有雨的一年。真主最了解。

笔记

1. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,Fatḥ al-Bārī fī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,编辑。 Shuʿayb al-Arānʾūṭ 等人,第 1 版,26 卷,(大马士革:Dār al-Risālah al-ʿĀlamiyyah,2013 年),6:578。

2. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,Fatḥ al-Bārī,6:578。

3. ^ Walī al-Dīn ibn al-ʿIrāqī,Sharḥ al-ṣadr bi-dhikr Laylat al-Qadr:Fadāʾil wa ʿalāmāt Laylat al-Qadr; Taqī al-Dīn al-Subkī,Ishrāq al-maṣābih fī ṣalāt al-tarawīḥ,编辑。 Majdī Ibrāhīm(利雅得:Maktabat al-Sāʿī,开罗:Maktabat al-Qur’ān,1987)。

4. ^ 本文中的所有古兰经翻译均取自 M. A. S. Abdel Haleem 译,《古兰经:新译本》(牛津:牛津大学出版社,2004 年)。

5。 ^ 这sūrah在古兰经抄本(muṣḥaf)、tafsīr著作和圣行集的不同版本中被称为Sūrat al-Qadr。然而,Ibn ʿAṭiyyah 和 Abu Bakr al-Jaṣṣāṣ 将其称为 Sūrat Laylat al-Qadr。 Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wa al-tanwīr,30 卷。 (突尼斯:al-Dār al-Tūnusiyyah li-l-Nashr,1884),30:455。

6. ^muṣḥaf中Sūrat al-Qadr的排列顺序体现了深刻的智慧。虽然其诗节数量少于Sūrat al-Bayyinah,但它在Sūrat al-ʿAlaq之后,表明“降下”中的代词“it”指的是《古兰经》,其第一段启示是Sūrat al-ʿAlaq的开头。伊本·阿舒尔 (Ibn ʿĀshūr),al-Taḥrīr wa al-tanwīr,30:456–57。

7. ^《古兰经》56:75。

8. ^ Al-Bukhārī,不。 5012.

9. ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2661(措辞略有不同:“我太微不足道了,无法在《古兰经》中提及”)。

10。 ^《古兰经》,69:1-3。

11。 ^《古兰经》,101:1-2。

12. ^ 《布哈里圣训实录》,3:45。可以用这句诗来反驳这种推断:“据你所知,(wa mā yudrik),他可能在精神上成长,或者注意到了对他有用的东西。” 《古兰经》80:4-5。这节经文是关于同伴阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆的启示,先知知道他的精神已经成长,并注意到了一些对他有用的东西。

13. ^《古兰经》44:4。

14. ^ 这种解释认为 qadr 在这种情况下意味着预定 (qadar)。

15。 ^ 这种解释与古兰经经文的含义相似:“他们无法掌握真主的真正尺度”(wa mā qadaru Allāh ḥaqq qadrih)。 《古兰经》6:91。 Laylat al-Qadr中的al-Qadr一词所表示的意义可能是指《古兰经》在那天晚上的启示、天使的降临,或者是在这一夜所给予的丰富的祝福、仁慈和宽恕。

16. ^ 学者们还对al-qadr这个词提出了另一种解释:它意味着限制或狭隘,如这节经文中的“但让那些供给受到限制的人按照上帝所赐予的东西来支出”(wa man qudira ʿalayh rizquh)。在laylat al-qadr的背景下,限制的含义可能是安拉隐藏了它的确切时间,或者那天晚上地球充满了天使,导致它变得狭窄并受到限制以容纳他们。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:545。

17. ^ Mālik ibn Anas 和 Aḥmad ibn Abī Bakr Abu Muṣʿab Zuhrī。 Mālik,al-Muwaṭṭaʾ,编号889。在tafsīr传统中,对于“laylat al-qadr胜过一千个月”有不同的解释。这些解释包括:(1)laylat al-qadr优于一千个月的跨度,(2)优于没有laylat al-qadr的一千个月,以及(3)对laylat al-qadr的崇拜优于没有laylat al-qadr的一千个月的崇拜。

18. ^ Al-Tirmidhī,不。 3350. gharīb ḥadīth指的是在任何特定时代仅由一名叙述者传送的报告,无论其他时代有多少叙述者。一些学者指出,这段圣训被视为放弃(munkar)主要有两个原因。首先,它与倭马亚王朝统治时间超过一千个月,大约九十二年的历史事实相矛盾。其次,即使圣训谴责倭马亚王朝,但比起他们的时代更喜欢laylat al-qadr并不一定意味着谴责他们的统治。 laylat al-qadr 的高贵性和重要性不能通过选择它而不是倭马亚王朝的时代来强调。有趣的是,拉齐发现第二个论点站不住脚。他提到,以世俗的标准来看,倭马亚王朝的统治是值得赞扬的。因此,其含义可以是“我给了你一个夜晚,其中的宗教乐趣比那些世俗的乐趣更好。” Fakhr al-Dīn al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,第 1 版,32 卷。 (吉达:Dār al-Fikr,1981),32:31。

19. ^ Al-Razī 指出,不应轻视对 Laylat al-Qadr 充满和平 (salām) 的描述。在烤牛犊的故事中,当七位天使和平地迎接先知易卜拉欣时,他对他们的问候比成为全世界的国王更高兴。事实上,易卜拉欣之所以能从火中被救出来,是因为天使向他说了萨拉曼:“火啊,请为易卜拉欣保持凉爽和安全(萨拉曼)。” 《古兰经》21:69。因此,真主可以通过天使在Laylat al-Qadr向我们祝福萨拉姆来使地狱之火对我们来说凉爽和安全。不同之处在于,易卜拉欣为他们提供了烤牛犊,而我们应该提供“烤心”。拉齐补充说,这节经文巧妙地表明了安拉授予这个ummah的特殊荣誉。也就是说,虽然在那个故事中天使被派往真主的朋友(khalīlullāh)易卜拉欣那里,但在Sūrat al-Qadr中,他们却被派往先知穆罕默德ﷺ的整个乌玛。 Al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,32:36。

20。 ^ Al-Bukhārī,不。 1901. 学者们争论是否所有的罪都会被宽恕,还是只有轻微的罪。他们中的许多人确认圣训主要适用于小罪。有学者建议,如果只算重大罪过,对这些罪过的惩罚仍有可能减轻。

21。 ^ Al-Nasāʾī,不。 2523. “未来的罪”的增加提出了如何宽恕尚未发生的罪的问题。一些学者认为,这种宽恕是象征性的,表明这些人将受到保护,不会犯下重大罪行。其他学者将这句话解释为“他们的罪孽将得到宽恕”。这种讨论也适用于圣训,该圣训规定阿拉法日的斋戒可以赎回过去和来年的罪孽,也适用于真主关于巴德尔战役中战斗同伴的声明,正如先知ﷺ所报道的那样:“你可以做你想做的事,因为我已经宽恕了你。”有几条圣训提到,如果行了某些善行,未来的罪就可以得到宽恕。这些圣训由伊玛目伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥhajar al-ʿAsqalānī) 汇编,他检验了其真实性和解释。参见 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,al-Khiṣāl al-mukaffirah li-l-dhunūb al-mutaqaddimah wa-l-mutaʾkhirah,编辑。 ʿAmr Salīm,第一版。 (吉达:Dar Mājid ʿAsīrī,2001)。

22。 ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal,al-Musnad, 不。 22713。

23。 ^ 在用于翻译的阿拉伯文中,这句话读作“有些人怀疑”(shakka),而不是shadhdha,这意味着采取一种异常的观点。翻译使用了后一个短语,正如在 al-Qāḍī ʿIyāḍ 的许多资料中所引用的那样。

24。 ^ 这是先知ﷺ阐述了解laylat al-qadr被带走的时间背后的原因的一次场合。然而,正如Ṣaḥīḥ穆斯林中所报道的,他给出了另一个原因:“我被展示了laylat al-qadr;然后我的一些家人叫醒了我,然后我就忘记了这件事。” 穆斯林,不。 1166. 对这两种情况存在三种可能的解释。首先,它们提到了两个不同的场合;他在梦中被告知laylat al-qadr的时间,然后因为醒来而忘记了,他在清醒时被告知,然后由于两个人之间的争执而忘记了。其次,这两段圣训提到了同一个故事,但有两个原因导致人们忘记它。第三,可能的意思是:“我在梦中看到,家人叫醒我,听到两个人在吵架。我去调解他们的情况,然后忙于他们就忘记了。” ʿAbd al-Razzāq 从 Saʿīd ibn al-Musayyib 通过断开的传播链 (mursal) 报道说,先知说:“我要告诉你Laylat al-Qadr的时间吗?”同伴们纷纷回答:“是啊!”先知沉默了一会儿,然后说道:“我知道的时候就问过你,后来我就忘记了。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 评论了这段圣训,指出它支持遗忘发生在不同场合的观点。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:582。

25。 ^ Al-Bukhārī,不。 49.

26。 ^ 例如,请参阅 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī, Sharḥ Ṣaḥīḥ穆斯林,第 2 版,18 卷。 (开罗:Muʾssasat Qurṭubah,1994),8:83。

27。 ^ Ibn ʿAṭiyyah,al-Muḥarrar al-wajīz fī tafsīr kitāb 全部āh al-ʿazīz,编辑。 ʿAbd al-Salām Muḥammad,第一版,6 卷。 (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,2001 年),5:505。尽管laylat al-qadr已被废除的想法在多个来源中被引用,但大多数参考文献并没有直接引用可靠的逊尼派权威。沙菲派法学家穆塔瓦利 (al-Mutawallī) 在其著作 al-Tatimmah 中将其归咎于什叶派,但没有引用。伊本·阿尼法 (Ibn ʿAṭiyyah) 对阿布·哈尼法 (Abū Ḥanīfah) 的提及可能不准确,因为阿布·哈尼法 (Abū Ḥanīfah) 认为,laylat al-qadr 可能发生在一年中的任何夜晚,正如伊本·伊拉克 (Ibn al-ʿIrāqī) 在下面提到的那样。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 评论了泰吉·丁·法基哈尼 (Tāj al-Dīn al-Fākihānī) 将这一观点归咎于哈纳菲学者的说法,指出“这很可能是一个错误。苏鲁吉 (al-Surūjī) 报道的内容是,这只是什叶派的观点。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:569。 ʿAbd al-Razzāq 在他的《Muṣannaf》中报道说,ʿAbd Allāh ibn Yuḥannis 对 Abū Hurayrah 说,“[一些人]声称 laylat al-qadr 已被解除。”阿布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 回答说:“说这话的人都在撒谎。” ʿAbd al-Razzāq,不。 7707.

28。 ^ 穆斯林,不。 762.

29。 ^ 穆斯林,不。 762.

30。 ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal,al-Musnad, 不。第3857章

31. ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 10289。

32. ^ Abū Dāwūd,不。第1387章

33. ^ 圣训 学者 Ibn Abī Āṣim 表示:“我们不知道还有谁(除了 Abū Ruzayn 之外)支持这一观点。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:570。

34. ^ Al-Bukhārī,不。 813.

35。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2020年。

36. ^ 穆斯林,不。 1167.

37. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī将此观点归因于Abū Thawr、al-Muzanī、Ibn Khuzaymah以及一群来自各个学派的学者(madhhabs),他评论说这是最占优势的观点。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:575。

38. ^ Al-Bukhārī,不。 2017年。

39. ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22713。

40。 ^ 穆斯林,不。 1167.

41。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第5079章

42. ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第4865章

43。 ^ Abū Dāwūd,不。第1384章

44。 ^ 穆斯林,不。 1167.

45。 ^ 穆斯林,不。 1168.

46。 ^ 穆斯林,不。第1170章

47。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 23129。

48。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。第793章al-Haythamī,Majmaʿ al-zawāʾid,不。 5033

49。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1380章

50。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第2199章

51。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。第2302章al-Haythamī,Majmaʿ al-zawāʾid,不。 5046.

52。 ^ 学者们通过暗示这些圣训采用不同的计算天数的方法,将这段圣训与那些声称​​laylat al-qadr发生在一个奇怪的夜晚的圣训进行了调和。在某些情况下,当半个月过去时,阿拉伯人会计算剩余的天数,而不是已经过去的天数。按照后一种计算方式,第二十四夜就是最后十夜中的第七夜。据报道,伊本·阿巴斯本人也曾说过laylat al-qadr,“在二十四个晚上寻找它”,这可能意味着“在最后剩下的七个晚上开始寻找它。”

53。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

54。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

55。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 23890。

56。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

57。 ^ Al-Haythamī,Majma’ al-zawāʾid,没有。 5050。

58。 ^ 除了上文提到的同伴 Ubayy ibn Kaʿb 之外,Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī 将这一观点归因于艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad ibn Ḥanbal) 的学派,以及 Abū Ḥanīfah 报道的一种观点。伊本·哈贾尔还提到,沙斐仪派学者阿布·胡赛因·拉齐 (Abū al-Ḥusayn al-Rāzī) 将这一观点归因于“大多数学者”。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:574。

59。 ^ 穆斯林,不。 762.

60。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1386章

61。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 4808.

62。 ^ 我无法在 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-kabīr 中找到这个版本的圣训。

63。 ^它可以在al-Muʿjamawsaṭ的印刷版中找到,没有。 285.

64。 ^ 此评论由 Ibn ʿAṭiyyah 引自 Abū Muḥammad ʿAbd al-Ḥaqq al-Ishbīlī ibn al-Kharrāṭ(卒于 581/1185)。请参阅 Ibn ʿAṭiyyah,al-Muḥarrar al-wajīz,1:61。

65。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1379章

66。 ^ Al-Tirmidhī,不。 794.

67。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2023年

68。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1381章

69。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22043. 阿拉伯语翻译来源可能有错误,添加了“在第三或第五处观察”。 ” ”但是,我无法在 Musnad 的版本中找到此添加内容。

70。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 10732(措辞略有不同)。

71。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam awsaṭ,不。 1284.

72。 ^ 阿拉伯语来源指出“他在第七个之前提到了第九个,也就是第五个”(םר׮׮ע)。然而,根据上下文和引用的圣训,似乎其预期含义是“他在第五个之前[提到]它[第七个]”(?? ?? ??? ??????)..

73。 ^ 在他的 tafsīr 中,al-Rāzī 提供了隐藏 laylat al-qadr 确切时间的明智之举。他列举了安拉如何隐藏许多其他事情的例子,包括:他对崇拜的喜悦,以激励人们追求一切崇拜行为;他对罪恶的愤怒,以阻止人们犯罪;他的正义圣徒(awliyāʾ)在人们中间,以便他们尊重每个人;接受恳求(duʿā),以激励他们做出更多的duʿā,他最伟大的名字,以便人们荣耀他所有的名字,“中间祈祷”,让人们维持所有的祈祷,接受悔改,让人们致力于各种类型的悔改,以及他们的死亡时间,让他们保持对死亡的恐惧。因此,安拉还隐藏了laylat al-qadr,以便人们可以在斋月的每个夜晚进行荣耀。另一个原因是人类天生就容易犯罪。如果laylat al-qadr被清楚地知道,并且一个人在此期间犯了罪,那么惩罚将是严厉的,因为他们会知道这个夜晚的重要性和神圣性。例如,想象一下,如果对laylat al-qadr的崇拜值得一千个月的奖励,而在此期间犯罪则值得一千个月的惩罚。因此,隐藏laylat al-qadr的时间是真主的仁慈,因为防止惩罚优先于带来奖励。 Al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,32:28–29。

74。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 21110。

75。 ^ Al-Jamrah al-wusṭā,中柱,是朝觐者投掷鹅卵石的三个地点之一,作为“用石头砸死魔鬼”的标志。

76。 ^ Al-Bazzār,al-Musnad,没有。 4067. 布哈里在他的ṣaḥīḥ圣训集中专门用了一个章节(bāb)来“在过去的七个晚上寻找laylat al-qadr”。他记载了一段圣训,其中先知ﷺ对他的同伴们说:“我发现你们的梦都与过去的七个夜晚一致。无论谁寻求它,就让他在过去的七个夜晚里寻找它。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 2015年,对于最后七晚的认定,存在两种意见。有的学者认为,一般是每月的最后七个晚上,也有的学者指出,从22日晚上开始,到28日晚上结束。根据前一种意见,不包括21日和23日晚上,根据后一种意见,不包括21日和29日晚上。

77。 ^ 学者们一直在争论 laylat al-qadr 所承诺的奖励是否适用于那些在其中祈祷的人,即使他们没有意识到这是 laylat al-qadr 或没有寻找它的迹象。这种分歧源于对艾布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 讲述的圣训的解释,其中先知ﷺ 说:“凡是在 [同晚] 进行laylat al-qadr祈祷的人,”我 [Abū Hurayrah] 相信他继续说道,“只要有信心并寻求奖​​赏,他的罪就会得到宽恕。” Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。 760. ʿUbādah 报道了类似的圣训,其中指出先知ﷺ 说:“谁在laylat al-qadr上怀着信心祈祷并寻求回报,黑夜就会赐给他。”艾哈迈德,Musnad,不。 22713. 虽然“恰逢”(yuwāfiquhā)一词意味着人们应该认出laylat al-qadr才能获得其奖励,但它也可能意味着与夜晚同时发生,但不一定知道它是laylat al-qadr。这场辩论并没有否定每个在laylat al-qadr期间祈祷的人的奖励,即使他们不知道那是哪一天晚上。相反,争论的焦点是《古兰经》中所承诺的确切奖励。

78。 ^ 沙菲派法学家 al-Māwardī 说:“建议承认 laylat al-qadr 的人将其隐藏起来,并以真诚、善意和明确的态度向真主祈求有关他的宗教或世俗事务的任何事情,但他对有关宗教和后世事务的恳求 (duʿāʾ) 应更多[数量]。” Abū al-Ḥasan al-Māwardī,al-Ḥawī al-kabīr,编辑。 ʿĀdil ʿAbd al-Mawjūd 和 ʿAlī Muʿawwaḍ,第一版,11 卷。 (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1994 年),3:484。 Taqī al-Dīn al-Subkī 从两个争论者的故事中推断出,他们是先知忘记laylat al-qadr的原因之一,认识到laylat al-qadr标志的人不应与他人分享他们的知识。苏布基认为,这一建议是因为真主不希望他的先知记住并分享它,并且由于“一切美好都存在于先知的意愿中”,因此建议在这一点上遵循他。根据 al-Subkī 的说法,这一建议背后的智慧在于,了解 laylat al-qadr 的时间是一种神圣的礼物 (karāmah),所有灵性道路上的人们都同意,除非出于合法目的,否则应该隐藏 karāmah。一个人应该隐藏自己天赋的karāmah的原因如下: (1) 使人不认为自己比别人更好,或者不认识到karāmah可能是安拉的考验; (2) 避免炫耀 (riyāʾ) 或因被剥夺karāmah而感到安全; (3)礼貌(adab),这样一个人就不会因为karāmah而分心并与他人谈论它,而不是感谢安拉; (4)避免引起他人嫉妒。最后一个理由得到了《古兰经》中雅各布的说法的支持:“我儿,不要把这个梦告诉你的兄弟,否则他们可能会密谋伤害你。” 《古兰经》12:5。 Taqī al-Dīn al-Subkī,Qaḍāʾ al-ʿArab fī asʾilat Ḥalab,编辑。穆罕默德·阿富汗尼(麦加:al-Maktabah al-Tijāriyyah,1992),502–6。

79。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22765。

80。 ^ Sulaymān ibn Aḥmad al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,编辑。 Ḥamdī ʿAbd al-Majīd Salafī(开罗,利雅得:Maktabat Ibn Taymiyyah,Dār al-Ṣumayʿī,1983),22:59(号码不可用)。我要向我的研究同事贾斯汀·帕罗特(Justin Parrott)表示感谢,感谢他在验证本翻译中引用的圣训引文方面提供的及时而热情的帮助。如果没有他的及时帮助,这份出版物将会面临延误。

81。 ^ 伊本·库扎伊玛,不。第2192章

82。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 1962 年。

83。 ^ Al-Bazzār,al-Musnad,没有。第4267章

84。 ^ 在laylat al-qadr已经过去之后,再认出它的标志的目的是什么?纳瓦维回答说有两个好处。首先,建议第二天尽可能多地进行礼拜。其次,根据沙菲派学派著名的(mashhūr)观点,laylat al-qadr不会转移到其他夜晚;因此,任何承认这一天的人都应该在接下来的几年里在这一天进行礼拜。 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī,al-Majmūʿ sharḥ al-Muhadhdhab li-l-Shīrāzī,编辑。纳吉布·穆蒂ʿī,23 卷。 (吉达:Maktabat al-Irshād,1980),6:490。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/on-the-timing-and-virtues-of-the-night-of-power-the-hearts-joy-in-remembering-laylat-al-qadr-by-ibn-al-iraqi
原文标题:On The Timing and Virtues of the Night of Power: The Heart's Joy in Remembering Laylat al-Qadr by Ibn al-ʿIrāqī
作者:Sh. Yousef Wahb
作者简介:原文页面未提供作者简介


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译者介绍Sharḥ al-ṣadr

本文作者 Walī al-Dīn Abu Zurʿah Aḥmad ibn ʿAbd al-Raḥīm ibn al-Ḥusayn ibn al-ʿIrāqī,762/1361 年出生于埃及。他的父亲是著名的圣训学者和沙斐仪教法学家 al-Ḥāfiẓ Zayn al-Dīn Abu al-Faḍl ʿAbd al-Raḥīm al-ʿIrāqī(卒于 806/1403 年);因此,艾哈迈德被称为“伊本·伊拉克”。随父亲前往大马士革学习后,伊本·伊拉克回到埃及并成为首席法官。然而,由于他拒绝为了服从当局而牺牲自己的正直或宗教信仰,一年之内他就被解除了司法职务。伊本·伊拉吉 (Ibn al-ʿIrāqī) 撰写了多部关于圣训、伊斯兰法和《古兰经》注释 (tafsīr) 的著作。他于 826/1423 年在开罗去世。

本书首先探讨了 al-Qadr 章节 (sūrah) 的 tafsīr,反思了 Laylat al-Qadr 名字的起源、它的美德和事件。然后,通过全面叙述多数和少数学术观点,并从预言性报告中为每种观点提供证据,深入探讨了有关其时机的常见问题。本书对Laylat al-Qadr的时间安排总共提出了27条意见。这些意见可分为以下几类:

• 1)Laylat al-Qadr的发生已被废除(一种意见);
• 2)Laylat al-Qadr的时间完全被隐藏(一种意见);
• 3)Laylat al-Qadr是每年固定的夜晚(23种意见);
• 4)Laylat al-Qadr每年都在变化(两种意见)。

关于Laylat al-Qadr时间的意见数量甚至超过了伊本·伊拉吉在本书中列出的数量。例如,伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 在他对《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》的评论中报告了 46 条观点。这种分歧可能是语义上的,因为大多数观点都认为确切的时间尚不清楚。不同的意见促使人们思考不让我们知道今晚的确切时间是否明智。先知ﷺ、他的同伴及其继任者的明显相互矛盾的报告表明,这种模糊性的目的是鼓励穆斯林在礼拜中尽最大努力。这种智慧适用于大多数观点,无论他们认为Laylat al-Qadr可能发生在一年中的任何一个晚上,或者整个斋月的任何一个晚上,最后十个晚上之一,还是最后十个奇怪的夜晚之一。列出 46 条意见后,伊本·哈贾尔评论道:“从第三条开始,我们报告的所有这些意见都同意 Laylat al-Qadr 可能发生,并鼓励寻求它。” 然后他补充道,“这些是我从 [关于 laylat al-Qadr] 报告的意见中收集到的全部内容。其中一些可以与其他的合并,即使它们看起来不同。”

伊本·伊拉吉 (Ibn al-ʿIrāqī) 的书最后反思了真主隐藏 Laylat al-Qadr 确切时间的智慧,并总结了先知ﷺ的几篇圣训中所报道的其迹象。

译者注

该译文基于阿拉伯文印刷版,其中包括沙菲派法学家 Taqī al-Dīn al-Subkī(卒于 756/1355)撰写的另一本关于斋月夜间祈祷 (tarāwīḥ) 的专着。 Ibn al-ʿIrāqī 的专着从第 1 页开始从第 23 页一直持续到第 55 页。此英文翻译密切反映了主要来源的阿拉伯语措辞,但包含译者的额外注释,以增强阅读理解能力。这些符号可以在脚注中找到,可能包括解释性注释、圣训引文以及学术陈述或归属的参考文献。各小节的标题是原专着的编辑添加的;根据认为更适合连续性的内容,译者决定保留其中一些字幕并删除其他字幕。

Sharḥ al-ṣadr的文字

一切赞美都归于真主,人们对他表达感激之情。他的崇高超越了沉睡或睡眠。他荣耀时代,正如他荣耀地方一样。他让荣耀之夜 (Laylat al-Qadr) 比 83 年更好,正如他所说,


我们在荣耀之夜发送了它。什么可以向你解释荣耀之夜是什么?荣耀之夜胜过千月;那天晚上,天使和圣灵在主的许可下一次又一次地降临,执行每项任务。那天晚上一直平安到黎明。



解经者指出,“我们发送了它”这句话中的宾语代词[“it”]指的是高贵的《古兰经》,即使它之前没有被提及[在sūrah中,因为它所表示的含义。 [这]就像阿拉说的,“直到[太阳]被隐藏在[夜晚]的面纱中”,而太阳最初并没有被提及。

解经家们对此事持有不同的意见。 ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās 等人说,安拉将整部《古兰经》降到最近的天堂,然后在二十年的时间里将其启示给穆罕默德ﷺ,因为这就是安拉所说的“我以星星的位置发誓”的含义。另一方面,al-Shaʿbī 和其他人将其解释为“我们在 laylat al-qadr 开始将这本古兰经传授给你。”这个[解释]得到了一些人的支持,他们说加布里埃尔(Jibrīl)开始在斋月来见先知ﷺ,有的说是7号,有的说是17号。 [也有观点]认为吉布里勒在拉贾布或拉比奥瓦尔的[伊斯兰回历]月份开始走向先知ﷺ。有些人认为这节经文表明《古兰经》的降临始于斋月,因为吉布里勒曾经与先知ﷺ一起复习《古兰经》,安拉会删除或确认他所愿意的一切。

启示之际Sūrat al-Qadr

一些学者认为,[sūrah第一节经文]的含义是“我们发布了关于laylat al-qadr的地位及其优点的sūrah”。他们将介词“in”(fī)解释为表示因果关系。这种解释类似于欧麦尔 [ibn al-Khaṭṭāb] 在Sūrat al-Fatḥ被揭示的那天晚上所说的,“我担心古兰经可能会被揭示关于我的事情(fiyy)[因为他对先知ﷺ过于好奇的态度],” 以及 ʿAʾisha 在虚假指控 (al-ifk) 故事中所说的内容,“对于《古兰经》来说,我太微不足道了,不能因为我而被启示 (fiyy) [关于《古兰经》24:11-20 的启示,其中宣布她无罪]。”

这些学者进一步提出,由于 [al-qadr] 是《古兰经》中的《古兰经》,因此用[第三人称]代词来提及《古兰经》,以表示崇敬和崇敬。这类似于真主所说的“不可避免的时刻!什么是必然的时刻?什么可以向你解释什么是必然的时刻?”和“崩溃的打击!什么是崩溃的打击?”然后,阿拉通知先知ﷺ说:“荣耀之夜胜千月。”

《布哈里圣训实录》在他的真迹集里记载,苏菲安·伊本·乌亚纳 (Sufyān ibn ʿUyaynah) 说:“关于《古兰经》中的短语‘什么可以向你解释’(wa mā adrāk),安拉向先知ﷺ解释了它。当安拉说:“你怎么能向你解释呢?告诉?’ (wa mā yudrīk),他没有告诉他这件事。”

对Laylat al-Qadr命名的不同意见

学者们对于为何将这个夜晚命名为“Laylat al-Qadr”存在分歧。第一种观点认为,它之所以如此命名,是因为全能的安拉在这一夜颁布了规定、命运和宇宙中的所有受造物,并将它们启示给天使们遵守。全能的安拉[称之为]“一个智慧的夜晚变得清晰。”这一观点是由伊本·阿巴斯、卡塔达和其他人报道的。纳瓦维将其归功于学者们。天使启示的意思是安拉将他的法令告知他们。否则,[应该指出]安拉的法令是预先永恒的。

第二种意见认为“Laylat al-Qadr”这个名字表示崇高的尊重、荣誉和地位。这类似于说某人拥有很高的职位(qadr)。这是 al-Zuhrī 的观点。第三种观点指出,[夜晚]之所以如此命名,是因为无论谁在这个夜晚进行礼拜,都会获得他们从未有过的巨大荣誉,并且他们对至高真主安拉的崇高感会增加。第四种意见是,之所以如此命名,是因为这一夜的崇拜具有巨大的价值。

为什么Laylat al-Qadr对于穆斯林乌玛来说很特别

安拉为这个乌玛创造了Laylat al-Qadr。对于其重要性的原因存在一些分歧。马利克在Muwaṭṭaʾ中从知识分子中的一个可靠来源报道说:“真主的使者,愿真主保佑他并赐予他平安,他被告知了他之前的人民的寿命,或者真主的意愿。就好像他的社区人民的生命变得太短暂了,他们无法像他们之前的其他人那样做那么多善行。结果,真主赐予了他们Laylat al-Qadr,这比一千个月还要长。”

提尔米迪在优素福·本·萨德的Jāmiʿ中报道说,在向穆阿维耶宣誓后,一名男子站在哈桑·本·阿里面前说:“你愚弄了信徒”,或者“哦,你们愚弄了信徒。”哈桑回答说:“不要这样责骂我,愿真主怜悯你,因为先知确实做了一个梦,他在讲坛上看到了巴努·倭马亚。这让他很痛苦,并且启示道:‘我们确实已授予你al-Kawthar (穆罕默德啊)’,意思是天堂里的一条河,然后启示录说:‘我们在荣耀之夜把它降下来了。你能向你解释那个夜晚发生了什么吗?荣耀是?荣耀之夜胜过一千个月,”穆罕默德啊,巴努·倭马亚在其中统治。”该报告的传递者之一卡西姆·伊本·法勒 (Al-Qāsim ibn al-Faḍl) 说:“我们数了数,发现有一千个月,不多也不少。” Al-Tirmidhī 评论说这段圣训很罕见 (gharīb)。

天使降临与宁静的夜晚

关于安拉所说的“天使和圣灵降临”,有人认为“圣灵”指的是吉布里勒,愿他安息,而其他人则认为它指的是一群天使。无论哪种情况,它[在语法上]都是普遍性和特殊性之间的连词。另一种解释是,“圣灵”指的是一种守护天使的天上生物,就像天使守护人类一样。这些生物具有与亚当之子相似的身体特征,但天使看不到他们。

至于真主所说的“在他们的主的允许下”直到这节经文的结尾,那些相信今晚颁布法令的人解释了天使的降临就是为了这个目的。他们将“每项任务”中的“on”(min)解释为指代法令的原因(即,天使带着每件事的原因降临),并将“那天晚上[有]和平”作为新声明的开始(即,直到黎明[充满]和平)。另一方面,那些不相信今晚颁布规定的人将“每项任务”与“和平”联系起来(即,这是一个和平之夜,免受一切问题的影响)。据穆贾希德称,今晚没有任何疾病侵袭任何人。 Al-Shaʿbī 和 Manṣūr 认为,这是一个致敬意义上的和平时期,因为天使在这一夜向信徒们致意。

这些经文明确致敬Laylat al-Qadr,并突出其名字和提及。据先知ﷺ的真实报道,他说:“任何人在laylat al-qadr期间出于信仰和希望真主的奖赏而进行夜间祈祷的人,他们以前的罪孽都将得到宽恕。”在al-Nasāʾī的al-Sunan al-kubrā中,[据报道这也包括] “以及他们未来的罪恶。”这一补充在艾哈迈德的Musnad和al-Ṭabarānī的Muʿjam中也有类似的报道,来自ʿUbādah的叙述,稍后会提到。 这种[宽恕的承诺]是一项伟大的美德,促使人们寻求laylat al-qadr。

Laylat al-Qadr将一直保留到时间结束

可靠的学者一致认为laylat al-qadr并未被废除,并将一直存在到时间的尽头。 Al-Qāḍī ʿIyāḍ,愿真主怜悯他,说道,


在一次异常的异议中,一些人声称它被废除,因为先知ﷺ在提到两个人争吵时说,“所以它[laylat al-qadr]被拿走了。”然而,对于那些持不同意见的人来说,这是一个错误,因为圣训的结尾对他们的怀疑做出了回应。先知ﷺ说:“它被拿走了,也许对你更好。所以在第七或第九[晚上]寻找它。”这是《布哈里圣训实录》正宗集的开头所说的,它清楚地表明“拿走”的含义是指拿走其确切时间的知识。如果其意义是废除它的存在,先知ﷺ就不会命令人们去寻求它。



Ibn ʿAṭiyyah 提到这一观点(Laylat al-Qadr 的存在已被剥夺)归因于 Abū Ḥanīfah 和其他人,但补充说该观点已被拒绝。只带走了确切时间的信息。

对Laylat al-Qadr具体时间的意见分歧

学者们对Laylat al-Qadr的确切时间存在争议,其中很多人认为它发生在特定的夜晚。然而,即使在这个群体内部,对于具体是哪一天晚上也存在分歧。

Laylat al-Qadr 可能发生在一年中的任何夜晚

第一种观点认为,Laylat al-Qadr 可能发生在一年中的任何夜晚。这种观点通常被认为是艾布·哈尼法的观点,愿真主对他感到满意,并且得到了ʿAbd Allāh ibn Masʿud,愿真主对他满意的说法的支持,即“凡整年在夜间祈祷的人都会想到这一点。”但是,在Ṣaḥīḥ据报道,穆斯林 Zirr ibn Ḥubaysh 曾说过,


我问 Ubayy ibn Kaʿb,“你的兄弟 Ibn Masʿūd 说,‘凡是整年在晚上祈祷的人都会遇到 laylat al-qadr。’”Ubayy 回答说,“愿真主怜悯他。他不希望人们疏忽大意。事实上,他知道这是在斋月的最后十个晚上,而且是在斋月的晚上。 27 号。”



Ubayy 是这样理解 Ibn Masʿūd 的声明的。艾哈迈德 (Aḥmad) 的《Abū ʿAqrab》中的《Musnad》 证明了这一点,他说:


一天清晨,我去拜访伊本·马斯乌德,发现他坐在自家的屋顶上。我们无意中听到他说:“安拉说的是真话,他的使者已经传达了[信息]。”我们说,“我们听到你们说,‘真主说的是真话,他的使者已经传达了[信息]。’”他说,“真主的使者说,laylat al-qadr在过去的七个晚上,第二天早上太阳升起,晴朗无光。”我观察了一下,发现它和先知ﷺ所描述的一模一样。



巴扎尔在他的Musnad和al-Ṭabarānī的al-Muʿjam中也用类似的措辞报道了圣训,其中伊本·马斯乌德(愿真主对他感到满意)说:“真主的使者被问及laylat al-qadr,他说,你们中间有谁记得那天晚上al-Ṣahbāʾ [海拜尔附近的一个地方] ʿAbd Allāh [伊本·马斯乌德] 说:“我记住了,愿我的父亲和母亲为你牺牲,安拉的使者啊; 虽然这段圣训在几本圣训书中都有记载,但我只在al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr中看到过对27日晚上的明确提及,因此我将这段圣训完全归因于它。

Laylat al-Qadr 可以是斋月的任何夜晚

关于laylat al-qadr的第二种观点是,它可能发生在斋月的任何一个晚上,这是伊本·欧麦尔的观点,愿真主对他们[伊本·欧麦尔和他的父亲]以及一群同伴感到满意。据Sunan报道,伊本·奥马尔Abī Dāwūd说过,“当我在听的时候,安拉的使者ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说,‘这是整个斋月期间的[任何一个晚上]。’” Abū Dāwūd 指出,该圣训是一份停止的同伴报告 (mawqūf)。

这段圣训可能被解释为laylat al-qadr每年在斋月期间都会重复出现,因为它每年只出现一次。因此,仅此圣训并不能作为“laylat al-qadr”在斋月的所有夜晚活动这一观点的[充分]证据。这是艾布·哈尼法、伊本·蒙迪尔、穆哈米和苏布基的观点,他们在对al-Minhāj的评论中更倾向于这种观点。伊本·哈吉布将其列为一项报告意见。

Laylat al-Qadr 是斋月的第一晚

关于laylat al-qadr的第三种观点是,这是斋月的第一晚。这一观点是先知的同伴阿布·鲁扎因·阿基利 (Abū Ruzayn al-ʿAqīlī) 持有的观点,愿真主对他感到满意。

Laylat al-Qadr 正值斋月的中间和最后十个晚上

关于laylat al-qadr的第四种观点是,它发生在斋月的中间和最后十个晚上。然而,这一观点与艾布·赛义德讲述的真实圣训相矛盾,其中吉布里勒(愿主福安之)在十个夜晚的精神静修(iʿtikāf)期间对先知ﷺ说:“你所寻求的就在你的前面。”

Laylat al-Qadr 正处于斋月的最后十晚

第五种意见是,laylat al-qadr仅发生在斋月的最后十晚。这一观点得到了先知的陈述的支持,“在最后十个晚上寻求它”和“我在前十[晚上]观察了iʿtikāf以寻求那个晚上[laylat al-qadr]。然后我在中间十个晚上观察了iʿtikāf。然后[an天使] 被发送给我,我被告知这个[夜晚]是最后十个夜晚之一。”

Laylat al-Qadr是斋月最后十晚中的一个奇怪的夜晚

第六种意见认为,laylat al-qadr仅限于最近十个晚上的奇数夜晚。此观点基于先知的声明,“在最近十个晚上,在一个奇数[夜晚]中寻求它。”据报道,艾哈迈德的al-Musnad和al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr、ʿUbādah ibn al-Ṣāmit曾向安拉的使者ﷺ询问过laylat al-qadr的情况。真主的使者ﷺ回答说:“所以,在最后的十夜里寻求它。这是二十一、二十三、二十五、二十七、二十九或最后一夜的奇数夜晚之一。无论谁在这一夜祈祷,出于信仰和真诚而寻求它,它是赐给他的礼物,他过去和未来的罪孽都将被宽恕。” ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn ʿAqīl 是该圣训的传播者之一。他的圣训[传承]是公平的(ḥasan),由ʿAmr ibn ʿAbd al-Raḥmān 讲述。伊本·伊班 (Ibn Ḥibbān) 将阿姆鲁 (ʿAmr) 列为可靠的传播者,并指出他不是 [ʿAbd al-Raḥmān] 伊本·奥夫 (Ibn ʿAwf) [先知的同伴] 的儿子。 Al-Ṭabarānī 说:“我想他是 al-Ḥārith ibn Hisham 的儿子。”

这条圣训有两个微妙的好处。第一个是在“和他的未来[罪孽]”的陈述中,如前所述。第二个好处是,奖励取决于当晚祈祷的目的是寻求laylat al-qadr,而不是夜间祈祷的一般意图。 [但是]圣训中关于“或最后一夜”的说法存在问题,因为圣训的开头指定了一个奇数夜,而如果满月,最后一个晚上就不是奇数夜。若月未满,则“最后一夜”为二十九日夜,故“二十九”后提及无意义,因合必异。 [这个问题]可以通过理解短语“或最后一晚”与短语“it is one of the odd nights”连接在一起来解释,而不是与短语“29th”连接。因此,短语“或最后一夜”并不是对奇数夜晚的解释,而是通过连词添加到其中的。

Laylat al-Qadr 是斋月最后十晚中的一个均匀夜晚

第七种意见认为,laylat al-qadr 是过去十晚中偶数的夜晚之一,这是基于阿布·赛义德·胡德里 (Abū Saʿīd al-Khudri) 在被问及第九、第七和第五晚时的回答。他说:“二十一夜过去后,隔夜是二十二夜,是九夜;二十三夜过去后,隔夜是七夜;二十五夜过去后,隔夜是第五夜。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 17 晚

第八种意见是laylat al-qadr是在17号晚上。这一观点是扎伊德·伊本·阿尔卡姆和伊本·马斯乌德报道的。据报道,在 al-Ṭabarānī 的 Muʿjam 中,扎伊德·伊本·阿卡姆 (Zayd ibn Arqam) 曾说过:“我毫不怀疑或怀疑那是 17 日晚上;在这一夜,《古兰经》被传下来,也是两个派系相互对峙的夜晚。” 扎伊德·伊本·塔比特 (Zayd ibn Thābit) 也被报道第十七晚在敬拜中度过。当被问到“为什么选择 17 日晚上”时,他说,“《古兰经》在这一夜被降示,真伪在早晨被区分出来。”他常常在第二天早上醒来,脸上带着喜悦的表情。 al-Hasan al-Baṣrī 也报道了这一观点。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 19 晚

第九种意见是laylat al-qadr是在19号晚上。这一观点来自ʿAlī ibn Abī Ṭālib 和 Ibn Masʿūd。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 17、21 或 23 晚

第十种意见是Laylat al-Qadr可能是在 17 日、21 日或 23 日晚上。 ʿAlī ibn Abī Ṭālib 和 Ibn Masʿūd 也报道了这一观点。它得到伊本·马斯乌德 (Ibn Masʿūd) 的苏南 Abī Dāwūd 叙述的支持,愿真主对他感到满意,其中他说:“在斋月的第 17 晚、第 21 晚和第 23 晚寻找它。然后他保持沉默。” Allah knows best.

Laylat al-Qadr 是斋月的第 21 晚

第十一种意见是Laylat al-Qadr是斋月的第21晚。这一观点得到了阿布·赛义德圣训的支持,该圣训​​在真实的圣训中有所记载。在圣训中,先知ﷺ 说道:“我在一个奇怪的夜晚看到了这一幕。第二天早上,我看到自己跪倒在水和泥土中。”阿布·赛义德说:“所以,先知ﷺ在21日晚上醒来,在下雨的时候进行晨礼。清真寺的屋顶漏水,我看到了水和泥土。先知ﷺ做完礼拜后,额头和鼻子上留下了水和泥土的痕迹。那是最后十天中的21日之后的早晨。”夜。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 23 晚

第十二种意见是laylat al-qadr是斋月的第23个晚上,这是许多同伴和其他人的意见。这一观点得到了阿卜杜勒·阿拉赫·伊本·乌奈斯 (ʿAbd Allāh ibn Unays) 的Ṣaḥīḥ穆斯林叙述的支持,他报道说,安拉的使者ﷺ说:“我蒙指示看到laylat al-qadr,然后我就忘记了它,并看到那天[晚上]早上我正跪在水和泥土中。”阿卜杜勒·阿拉赫·伊本乌奈斯补充道:“23日晚上下了一场倾盆大雨,真主的使者ﷺ带领我们祈祷。当他回来时,他的额头和鼻子上有一丝水和泥土的痕迹。”此外,据Ṣaḥīḥ穆斯林报道,Abū Hurayrah 曾说过,“我们在安拉的使者ﷺ在场的情况下讨论laylat al-qadr ,他说:你们当中谁还记得那天晚上月亮升起的时候,它就像一块盘子吗?”

在艾哈迈德的Musnad中,据报道,先知ﷺ的一位同伴曾说过:“我在laylat al-qadr的早晨看着月亮,发现它看起来像一块盘子。”Abū Isḥāq al-Sabīʿī 评论道, moon appears that way on the morning of the 23rd night. ʿAbd Allāh ibn Aḥmad 在 ʿAlī 的补充中叙述了这段圣训 [Musnad],他说,“先知ﷺ 说,‘当月亮像一块盘子一样升起时,我走到外面,说,今晚是 laylat al-qadr。’” Abū Yaʿlā al-Mawṣīlī also narrated this hadith connected to the Prophet ﷺ through ʿAlī.

在艾布·达乌德的《圣训》中,据报道,阿卜杜拉·本·乌奈斯曾说过:“我说,‘安拉的使者啊!我在沙漠中有一个地方,我在那里生活和祈祷,并赞美安拉。告诉我哪一个晚上我[应该]来到这座清真寺。先知ﷺ回答说:‘来吧,在这个清真寺的夜晚吧。 23 日。” Al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam al-kabīr 中报道了来自他父亲的 ʿAbd Allāh ibn Jaḥsh 的类似圣训,并有一条相连的[传播链归因于先知ﷺ]。

据报道,在艾哈迈德的穆斯纳德中,伊本·阿巴斯(愿真主对他们感到满意)曾说过:“斋月睡觉时,有人在梦中接近我,告诉我,‘今晚是laylat al-qadr。’我醒来时昏昏欲睡,我检查了先知帐篷的边缘,发现他正在祈祷。我在那天晚上检查过是的,那是 23 日晚上。” 这段圣训的传播者是正宗的[布哈里和穆斯林的集锦]的传播者之一。 al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam al-kabīr 中也报道了这段圣训。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 24 晚

第十三条意见表明Laylat al-Qadr是24日晚上。这是比拉勒、伊本·阿巴斯、哈桑和卡塔达的观点报道。据报道,在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中,伊本·阿巴斯曾说过,“在 24 日晚上寻找laylat al-qadr”,但没有将[他的观点]归因于先知ﷺ。”布哈里在另一篇圣训中报道了这一圣训(下文将提到),其中写道:“是在最后十[夜],要么是前七夜,要么是后七夜。”前一个圣训似乎解释了后一个圣训,因此应该是[这个问题]的主要证据。据报道,在艾哈迈德的Musnad中,比拉尔曾说过先知ﷺ说过,“Laylat al-qadr是 24 日之夜。”

Laylat al-Qadr是斋月的第 23 或 27 晚

第十四种意见认为,根据伊本·阿巴斯的报道,Laylat al-Qadr落在23日或27日,愿真主对他感到满意。这个观点得到了Ṣaḥīḥ al-Bukhārī从伊本·阿巴斯的报道中得到的支持,他说:“是在最后十个晚上,要么是前九个晚上,要么是最后七个晚上。”伊本·阿巴斯评论道:“他的意思是laylat al-qadr。”这一观点也得到了巴扎尔Musnad中报道的支持,并有来自ʿAbd Allāh ibn Masʿūd的良好传播链,愿安拉对他感到满意,谁说, “先知ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说:我知道它,然后我失去了它的知识。当还剩七个夜晚或还剩三个夜晚时寻求它。”

Laylat al-Qadr 是斋月的第 27 晚

第十五条意见指出,laylat al-qadr 落在 27 日。这一观点被许多同伴和其他人采纳。Ubayy ibn Kaʿb 无一例外地发誓,正如正宗的圣训集所记载的那样,今天是 27 日晚上。当被问到“阿布·蒙迪尔啊,你有什么证据证明你这么说?”乌巴伊回答道:“真主的使者ﷺ告诉我们的标记或征兆:太阳在没有光线的那一天升起。” 在艾布·达乌德的圣训中,据报道,Muʿāwyiah 从先知ﷺ那里讲述了关于laylat的故事al-qadr,“[这是] 27 日晚上。” 在艾哈迈德的Musnad中,随着符合布哈里和穆斯林条件的传播柴,据说伊本·奥马尔曾说过,“安拉的使者ﷺ说,‘无论谁在寻求它先知 ﷺ 还说,“在 27 日晚上寻求”,意思是 layat al-qadr。” al-Ṭabarānī 在他的 al-Muʿjam 中也报道了这段圣训al-kabīr。

在 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-awsaṭ 中,贾比尔·伊本·萨穆拉 (Jābir ibn Samurah) 说,“真主的使者ﷺ 说,‘在 20 日晚上寻找 laylat al-qadr 27 日。” 伊本·阿巴斯 (Ibn ʿAbbās) 证明了这一夜的具体规定,他说人类是通过七个 [阶段] 被创造的,并且他的供给被放置在七个 [项目] 中。奥马尔·伊本·哈塔卜(愿真主对他感到满意)喜欢这个理由。其他人则认为,全能的安拉在前述的sūrah中重复了[提及]laylat al-qadr三次。 “laylat al-qadr”由九个字母组成,三乘以九等于27。因此,重复三次表示[它是在第27个晚上]。还有人认为,直到短语“that night”之前的sūrah中的单词数为27,这进一步支持了这一说法。

Abū Muḥammad ibn ʿAṭiyyah 在他的tafsīr[关于其他主题]中引用了类似的解释。 [例如],有学者提到真主所描述的地狱火天使的数量——“Over it are nineteen [angels]”——与b-ism Allāh al-Raḥmān中的字母数量相同al-Raḥīm,每个字母对应一个天使。这些天使在他们所有的行动中说bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm,通过这些他们获得力量和保护。 [在另一个例子中]关于天使竞相记录同伴祈求的数量,“我们的主啊,愿赞美归于你,丰盛,美好,有福,充足”,一些学者认为,由于祈求有30多个字母,先知ﷺ说,“我看到30多个天使竞相第一个记录下来。” [然而],Ibn ʿAṭiyyah 评论说,这些解释与tafsīr无关,并非来自知识的核心本质。

Laylat al-Qadr 是斋月的最后一晚

第十六种意见是斋月的最后一晚是Laylat al-Qadr。艾布·达乌德 (Abū Dāwūd) 从阿卜杜拉·伊本·乌奈斯 (ʿAbd Allāh ibn Unays) 报道,


我参加了 Banū Salamah 的聚会,我是他们中最年轻的一个。他们说:谁会替我们向真主的使者询问laylat al-qadr?那是斋月21日早上。我出去,和真主的使者一起做昏礼,然后站在他家门口等待。他从我身边走过,说:请进。我进去后,就给他送来了晚饭。我没有吃东西,因为食物很少。当先知ﷺ吃完晚饭后,他对我说:把我的鞋子给我。然后他站了起来,我也跟着他站了起来。当我们出去时,他说:我想你需要[从我这里]得到一些东西。我说:是的。巴努萨拉马的一些人派我来向您询问有关 laylat al-qadr 的情况。他问:今晚是哪一天晚上?我说:22号。他说:这正是晚上。然后他回来说:或者第二天晚上,指的是23号晚上。



据报道,在铁密迪的Jāmiʿ中,艾布·巴克拉曾说过:“由于我从真主的使者ﷺ那里听到的一些事情,我不寻找[laylat al-qadr],除了在过去的十个晚上之外;因为事实上我听到他说:‘当剩下九个晚上,或剩下七个晚上,或剩下五个晚上,或在最后三个晚上时,寻找它” 提尔米迪 (Al-Tirmidhī) 将这段圣训归类为相当真实的圣训 (ḥasan-ṣaḥīḥ)。据报道,在Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中,ʿUbādah ibn al-Ṣāmit 曾说过:“先知ﷺ出来告诉[我们]关于laylat al-qadr的事情,但是发现两个穆斯林正在发生争执,他说,‘我出来是为了告诉你们关于laylat al-qadr的事情,但是知识由于某某和某某之间的争执,已经撤回了,但是,这可能对你更好,所以在[过去十个晚上]的第九、第七、第五个晚上寻求它。’”

据报道,在艾布·达乌德的苏南中,伊本·阿巴斯曾说过:“先知ﷺ说:‘在斋月的最后十夜,laylat al-qadr中寻求它,即还剩九夜、还剩七夜、还剩五夜时。” 在艾哈迈德的Musnad中,据说 Muʿādh ibn Jabal 曾说过:“安拉的使者ﷺ被问及laylat al-qadr,他回答说,‘这是在第三个或第五个最后十个晚上。’” 艾哈迈德的穆斯纳德 (Musnad) 报道的另一段圣训,有来自阿布·胡莱拉 (Abū Hurayra) 的良好传播链,其中指出真主的使者ﷺ 说,laylat al-qadr “要么是 27 日,要么是 29 日。那天晚上降临地球的天使数量比据报道,在 al-Ṭabarānī 的al-Muʿjamal-awsaṭ中,艾布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 叙述了先知 ﷺ 说,“在 17 日晚上寻找laylat al-qadr,第 19 日、第 21 日、第 23 日、第 25 日、第 27 日或第 29 日。”但是,该圣训的传播链包括 Abū al-Mihzam,他被认为是不可靠的 (ḍaʿīf)。

这些圣训包含关于Laylat al-Qadr时间的观点,我之前没有发现任何学者明确指出过。如果算的话,有22条意见;其中十六个已在前面提到过。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 22 或 23 晚

第十七种意见是Laylat al-Qadr是22日或23日晚上。

Laylat al-Qadr 是斋月的 21 日、23 日、25 日、27 日或斋月的最后一晚

第十八种意见是Laylat al-Qadr是21日、23日、25日、27日晚上或[斋月]的最后一个晚上。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 21、23 或 25 晚

第十九种意见是Laylat al-Qadr落在斋月的21日、23日或25日晚上。这一观点的证据就是前面提到的ʿUbādah圣训,其中“第九”的意思是指还剩九夜的夜晚,因为他在第七之前提到了第九,在第五之前提到了第七。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 23 或 25 晚

第二十种意见是,根据前面提到的 Muʿādh 圣训,Laylat al-Qadr 落在第 23 或第 25 晚。圣训明确规定“在第三天寻求它”,这是他在第五天晚上之前提到的。

Laylat al-Qadr 是斋月的第 27 或第 29 晚

第二十一种意见是Laylat al-Qadr是斋月的第27或第29晚。

Laylat al-Qadr 是过去十个晚上的奇数夜晚之一,或者是斋月的第 17 或第 19 晚

第二十二个意见是,laylat al-qadr落在最后十个晚上的奇数夜晚之一,或者斋月的第 17 或第 19 晚。

所有这些观点都基于这样的观点,即laylat al-qadr发生在一个特定的固定夜晚,这是al-Shafiʿī的观点。他的学校的合理意见是,它是在最后十个晚上之一,最有可能是奇数晚上而不是偶数晚上之一,最有可能是在 21 日或 23 日晚上。最后一条意见也算是独立意见,总数达到了二十三条。另外,关于laylat al-qadr的知识被废除的意见已经在前面提到过,使得意见总数达到24条。

Laylat al-Qadr 是否会从一个晚上转移到另一个晚上?

一群学者认为laylat al-qadr每年都会发生变化。 Mālik、Sufyān al-Thawrī、Aḥmad bin Ḥanbal、Isḥāq ibn Rāhwayh、Abū Thawr 等人持这种观点。伊本·阿卜杜勒·巴尔将这一观点归因于al-Istidhkār中的沙菲伊,尽管我们没有任何关于他表达这一观点的记录。据了解,他的同伴中,穆扎尼和伊本·库扎伊玛就采取了这一立场。纳瓦维也赞成这一观点,作为调和有关该问题的不同圣训的一种手段,而只有通过这种方式才能调和。至此,关于这个问题的不同意见共有25种。

字面主义者 (al-Ẓāhirī) 伊本·哈兹姆 (Ibn Ḥazm) 认为,laylat al-qadr 只能发生在过去十个晚上的奇数夜晚。据他介绍,如果月份不完整(即29天),最后十个晚上的第一个晚上是20号晚上,如果月份完整(即30天),最后十个晚上的第一个晚上就是21号晚上。因此,如果该月完整,laylat al-qadr 可能发生在 21 日及随后的奇数夜晚;如果该月不完整,则可能发生在 20 日及随后的偶数夜晚。这是第二十六条意见。

要知道laylat al-qadr确实存在,安拉将其启示给他在人类中选择的任何人,以便他们可以确定它的存在。有许多虔诚的人目睹了这一事件。正如纳瓦维 (al-Nawawī) 所指出的那样,认为不可能目击Laylat al-Qadr的少数意见应被视为严重错误而被驳回。一些学者认为安拉向他的仆人隐藏了laylat al-qadr,这样他们就不会只谈论它的祝福而忽略其他夜晚的崇拜。他希望他们始终保持对崇拜的忠诚,因为他们就是为此目的而被创造的。安拉说:“我创造精灵和人类只是为了崇拜我。”至此,有关此事的意见数量达到二十七条。

这一观点得到了 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-kabīr 中报道的支持, 有来自ʿAbd Allāh ibn Unays 的良好传播链,他问先知ﷺ:“真主的先知啊,请告诉我应该在哪一天晚上寻找laylat al-qadr?”先知ﷺ回答说:“如果不是人们在那天晚上以外的时间离开祈祷,我就会告诉你。”在Musnad al-Bazzār中,al-Awzāʿī报道说,Marthad或Abū Marthad从他父亲那里报告说,“我在al-Jamrah找到了Abū Dharr” al-Wusṭā,我向他询问了laylat al-qadr。”阿布达尔回答说:“没有人会比我问得更多。我曾经说过,‘安拉的使者啊!《laylat al-qadr》是向先知透露然后被解除的吗?’先知说:‘不。它会一直保留到审判日。’我说,‘安拉的使者啊!什么时候?’他回答说,‘如果允许我透露的话,我会告诉你的。’”然而,在 90 日或 70 日寻求它,不要再问我。’然后,真主的使者转身开始谈论另一件事,我说:‘真主的使者啊!什么是 70 日?’这让先知 y 感到前所未有的愤怒,然后他说:‘我没有禁止你吗?如果我被允许透露的话,我会告诉你的。’先知随后表示 laylat al-qadr 是最后七个夜晚之一。”

关于Laylat al-Qadr标志的部分

据报道,先知ﷺ提到了Laylat al-Qadr的迹象,其中之一就是太阳在早晨升起,没有任何可见光线。这被认为是最真实的标志。

在艾哈迈德的Musnad中,据报道,ʿUbādah bin al-Ṣāmit 以良好的传播链叙述了先知ﷺ所说的:“Laylat al-Qadr的迹象是它宁静而清澈,仿佛月亮在其中闪耀。它平和而平静。既不太冷也不太热,也没有枪击事件其迹象之一是第二天早上太阳均匀升起,没有任何可见光线,就像满月无法随之升起一样。”

Al-Qāḍī ʿIyāḍ提到了关于太阳升起“没有光线”的两种观点。第一种观点是,这是真主指定的一个标志[作为区分laylat al-qadr与其他夜晚的一种方式]。第二种观点认为,这是因为那天晚上有许多天使四处走动,降落在地球上,并带着他们带来的东西上升。这样做时,天使会用翅膀和空灵的身体阻挡太阳的光线。

根据al-Ṭabarānī的al-Muʿjam al-kabīr,Wāthilah ibn al-Asqaʿ叙述说,安拉的使者说ﷺ,“Laylat al-Qadr清澈,无热无冷。无云无雨无风,看不见流星。它的标志之一是太阳升起时没有光线。” [但是]该圣训的传播链包括 Bishr ibn ʿAwn 和 Bakkār ibn Tamīm,他们两人都被认为是弱叙述者。在巴扎尔的Musnad中,伊本·阿巴斯报道说真主的使者ﷺ说,“Laylat al-qadr是一个凉爽的夜晚,既不热也不冷。” [但是],这段圣训的传播链包括 Maslamah ibn Ḥibbān 与其他发射器一样,其可靠性也受到争议。

你[读者]可能会争辩说,al-Ṭabarānī 在他的《al-Muʿjam al-kabīr》中报道了来自 Sharīk、Simāk ibn Ḥarb 和 Jābir ibn Samurah 的内容,他将圣训归功于先知ﷺ,他说:“我看到了Laylat al-Qadr,但我被迫忘记了它的内容。”因此,在过去的十夜里寻求它。” Al-Bazzār 也用类似的措辞报道了这段圣训。 这段圣训与阿布·萨伊德(Abū Saʿīd)的圣训(上面提到的)一致,其中指出:“清真寺正在漏水,我看到先知ﷺ脸上有水和泥土的痕迹。”我想说,这就是你所确立的观点。我们采用的是Laylat al-Qadr不是固定在一个夜晚,而是移动的,所以这段圣训可能指的是没有风没有雨的一年。真主最了解。

笔记

1. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,Fatḥ al-Bārī fī sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,编辑。 Shuʿayb al-Arānʾūṭ 等人,第 1 版,26 卷,(大马士革:Dār al-Risālah al-ʿĀlamiyyah,2013 年),6:578。

2. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,Fatḥ al-Bārī,6:578。

3. ^ Walī al-Dīn ibn al-ʿIrāqī,Sharḥ al-ṣadr bi-dhikr Laylat al-Qadr:Fadāʾil wa ʿalāmāt Laylat al-Qadr; Taqī al-Dīn al-Subkī,Ishrāq al-maṣābih fī ṣalāt al-tarawīḥ,编辑。 Majdī Ibrāhīm(利雅得:Maktabat al-Sāʿī,开罗:Maktabat al-Qur’ān,1987)。

4. ^ 本文中的所有古兰经翻译均取自 M. A. S. Abdel Haleem 译,《古兰经:新译本》(牛津:牛津大学出版社,2004 年)。

5。 ^ 这sūrah在古兰经抄本(muṣḥaf)、tafsīr著作和圣行集的不同版本中被称为Sūrat al-Qadr。然而,Ibn ʿAṭiyyah 和 Abu Bakr al-Jaṣṣāṣ 将其称为 Sūrat Laylat al-Qadr。 Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿĀshūr,al-Taḥrīr wa al-tanwīr,30 卷。 (突尼斯:al-Dār al-Tūnusiyyah li-l-Nashr,1884),30:455。

6. ^muṣḥaf中Sūrat al-Qadr的排列顺序体现了深刻的智慧。虽然其诗节数量少于Sūrat al-Bayyinah,但它在Sūrat al-ʿAlaq之后,表明“降下”中的代词“it”指的是《古兰经》,其第一段启示是Sūrat al-ʿAlaq的开头。伊本·阿舒尔 (Ibn ʿĀshūr),al-Taḥrīr wa al-tanwīr,30:456–57。

7. ^《古兰经》56:75。

8. ^ Al-Bukhārī,不。 5012.

9. ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2661(措辞略有不同:“我太微不足道了,无法在《古兰经》中提及”)。

10。 ^《古兰经》,69:1-3。

11。 ^《古兰经》,101:1-2。

12. ^ 《布哈里圣训实录》,3:45。可以用这句诗来反驳这种推断:“据你所知,(wa mā yudrik),他可能在精神上成长,或者注意到了对他有用的东西。” 《古兰经》80:4-5。这节经文是关于同伴阿卜杜拉·本·乌姆·马克图姆的启示,先知知道他的精神已经成长,并注意到了一些对他有用的东西。

13. ^《古兰经》44:4。

14. ^ 这种解释认为 qadr 在这种情况下意味着预定 (qadar)。

15。 ^ 这种解释与古兰经经文的含义相似:“他们无法掌握真主的真正尺度”(wa mā qadaru Allāh ḥaqq qadrih)。 《古兰经》6:91。 Laylat al-Qadr中的al-Qadr一词所表示的意义可能是指《古兰经》在那天晚上的启示、天使的降临,或者是在这一夜所给予的丰富的祝福、仁慈和宽恕。

16. ^ 学者们还对al-qadr这个词提出了另一种解释:它意味着限制或狭隘,如这节经文中的“但让那些供给受到限制的人按照上帝所赐予的东西来支出”(wa man qudira ʿalayh rizquh)。在laylat al-qadr的背景下,限制的含义可能是安拉隐藏了它的确切时间,或者那天晚上地球充满了天使,导致它变得狭窄并受到限制以容纳他们。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:545。

17. ^ Mālik ibn Anas 和 Aḥmad ibn Abī Bakr Abu Muṣʿab Zuhrī。 Mālik,al-Muwaṭṭaʾ,编号889。在tafsīr传统中,对于“laylat al-qadr胜过一千个月”有不同的解释。这些解释包括:(1)laylat al-qadr优于一千个月的跨度,(2)优于没有laylat al-qadr的一千个月,以及(3)对laylat al-qadr的崇拜优于没有laylat al-qadr的一千个月的崇拜。

18. ^ Al-Tirmidhī,不。 3350. gharīb ḥadīth指的是在任何特定时代仅由一名叙述者传送的报告,无论其他时代有多少叙述者。一些学者指出,这段圣训被视为放弃(munkar)主要有两个原因。首先,它与倭马亚王朝统治时间超过一千个月,大约九十二年的历史事实相矛盾。其次,即使圣训谴责倭马亚王朝,但比起他们的时代更喜欢laylat al-qadr并不一定意味着谴责他们的统治。 laylat al-qadr 的高贵性和重要性不能通过选择它而不是倭马亚王朝的时代来强调。有趣的是,拉齐发现第二个论点站不住脚。他提到,以世俗的标准来看,倭马亚王朝的统治是值得赞扬的。因此,其含义可以是“我给了你一个夜晚,其中的宗教乐趣比那些世俗的乐趣更好。” Fakhr al-Dīn al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,第 1 版,32 卷。 (吉达:Dār al-Fikr,1981),32:31。

19. ^ Al-Razī 指出,不应轻视对 Laylat al-Qadr 充满和平 (salām) 的描述。在烤牛犊的故事中,当七位天使和平地迎接先知易卜拉欣时,他对他们的问候比成为全世界的国王更高兴。事实上,易卜拉欣之所以能从火中被救出来,是因为天使向他说了萨拉曼:“火啊,请为易卜拉欣保持凉爽和安全(萨拉曼)。” 《古兰经》21:69。因此,真主可以通过天使在Laylat al-Qadr向我们祝福萨拉姆来使地狱之火对我们来说凉爽和安全。不同之处在于,易卜拉欣为他们提供了烤牛犊,而我们应该提供“烤心”。拉齐补充说,这节经文巧妙地表明了安拉授予这个ummah的特殊荣誉。也就是说,虽然在那个故事中天使被派往真主的朋友(khalīlullāh)易卜拉欣那里,但在Sūrat al-Qadr中,他们却被派往先知穆罕默德ﷺ的整个乌玛。 Al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,32:36。

20。 ^ Al-Bukhārī,不。 1901. 学者们争论是否所有的罪都会被宽恕,还是只有轻微的罪。他们中的许多人确认圣训主要适用于小罪。有学者建议,如果只算重大罪过,对这些罪过的惩罚仍有可能减轻。

21。 ^ Al-Nasāʾī,不。 2523. “未来的罪”的增加提出了如何宽恕尚未发生的罪的问题。一些学者认为,这种宽恕是象征性的,表明这些人将受到保护,不会犯下重大罪行。其他学者将这句话解释为“他们的罪孽将得到宽恕”。这种讨论也适用于圣训,该圣训规定阿拉法日的斋戒可以赎回过去和来年的罪孽,也适用于真主关于巴德尔战役中战斗同伴的声明,正如先知ﷺ所报道的那样:“你可以做你想做的事,因为我已经宽恕了你。”有几条圣训提到,如果行了某些善行,未来的罪就可以得到宽恕。这些圣训由伊玛目伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥhajar al-ʿAsqalānī) 汇编,他检验了其真实性和解释。参见 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī,al-Khiṣāl al-mukaffirah li-l-dhunūb al-mutaqaddimah wa-l-mutaʾkhirah,编辑。 ʿAmr Salīm,第一版。 (吉达:Dar Mājid ʿAsīrī,2001)。

22。 ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal,al-Musnad, 不。 22713。

23。 ^ 在用于翻译的阿拉伯文中,这句话读作“有些人怀疑”(shakka),而不是shadhdha,这意味着采取一种异常的观点。翻译使用了后一个短语,正如在 al-Qāḍī ʿIyāḍ 的许多资料中所引用的那样。

24。 ^ 这是先知ﷺ阐述了解laylat al-qadr被带走的时间背后的原因的一次场合。然而,正如Ṣaḥīḥ穆斯林中所报道的,他给出了另一个原因:“我被展示了laylat al-qadr;然后我的一些家人叫醒了我,然后我就忘记了这件事。” 穆斯林,不。 1166. 对这两种情况存在三种可能的解释。首先,它们提到了两个不同的场合;他在梦中被告知laylat al-qadr的时间,然后因为醒来而忘记了,他在清醒时被告知,然后由于两个人之间的争执而忘记了。其次,这两段圣训提到了同一个故事,但有两个原因导致人们忘记它。第三,可能的意思是:“我在梦中看到,家人叫醒我,听到两个人在吵架。我去调解他们的情况,然后忙于他们就忘记了。” ʿAbd al-Razzāq 从 Saʿīd ibn al-Musayyib 通过断开的传播链 (mursal) 报道说,先知说:“我要告诉你Laylat al-Qadr的时间吗?”同伴们纷纷回答:“是啊!”先知沉默了一会儿,然后说道:“我知道的时候就问过你,后来我就忘记了。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 评论了这段圣训,指出它支持遗忘发生在不同场合的观点。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:582。

25。 ^ Al-Bukhārī,不。 49.

26。 ^ 例如,请参阅 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī, Sharḥ Ṣaḥīḥ穆斯林,第 2 版,18 卷。 (开罗:Muʾssasat Qurṭubah,1994),8:83。

27。 ^ Ibn ʿAṭiyyah,al-Muḥarrar al-wajīz fī tafsīr kitāb 全部āh al-ʿazīz,编辑。 ʿAbd al-Salām Muḥammad,第一版,6 卷。 (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,2001 年),5:505。尽管laylat al-qadr已被废除的想法在多个来源中被引用,但大多数参考文献并没有直接引用可靠的逊尼派权威。沙菲派法学家穆塔瓦利 (al-Mutawallī) 在其著作 al-Tatimmah 中将其归咎于什叶派,但没有引用。伊本·阿尼法 (Ibn ʿAṭiyyah) 对阿布·哈尼法 (Abū Ḥanīfah) 的提及可能不准确,因为阿布·哈尼法 (Abū Ḥanīfah) 认为,laylat al-qadr 可能发生在一年中的任何夜晚,正如伊本·伊拉克 (Ibn al-ʿIrāqī) 在下面提到的那样。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī) 评论了泰吉·丁·法基哈尼 (Tāj al-Dīn al-Fākihānī) 将这一观点归咎于哈纳菲学者的说法,指出“这很可能是一个错误。苏鲁吉 (al-Surūjī) 报道的内容是,这只是什叶派的观点。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:569。 ʿAbd al-Razzāq 在他的《Muṣannaf》中报道说,ʿAbd Allāh ibn Yuḥannis 对 Abū Hurayrah 说,“[一些人]声称 laylat al-qadr 已被解除。”阿布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 回答说:“说这话的人都在撒谎。” ʿAbd al-Razzāq,不。 7707.

28。 ^ 穆斯林,不。 762.

29。 ^ 穆斯林,不。 762.

30。 ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal,al-Musnad, 不。第3857章

31. ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 10289。

32. ^ Abū Dāwūd,不。第1387章

33. ^ 圣训 学者 Ibn Abī Āṣim 表示:“我们不知道还有谁(除了 Abū Ruzayn 之外)支持这一观点。”伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:570。

34. ^ Al-Bukhārī,不。 813.

35。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2020年。

36. ^ 穆斯林,不。 1167.

37. ^ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī将此观点归因于Abū Thawr、al-Muzanī、Ibn Khuzaymah以及一群来自各个学派的学者(madhhabs),他评论说这是最占优势的观点。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:575。

38. ^ Al-Bukhārī,不。 2017年。

39. ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22713。

40。 ^ 穆斯林,不。 1167.

41。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第5079章

42. ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第4865章

43。 ^ Abū Dāwūd,不。第1384章

44。 ^ 穆斯林,不。 1167.

45。 ^ 穆斯林,不。 1168.

46。 ^ 穆斯林,不。第1170章

47。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 23129。

48。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。第793章al-Haythamī,Majmaʿ al-zawāʾid,不。 5033

49。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1380章

50。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。第2199章

51。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。第2302章al-Haythamī,Majmaʿ al-zawāʾid,不。 5046.

52。 ^ 学者们通过暗示这些圣训采用不同的计算天数的方法,将这段圣训与那些声称​​laylat al-qadr发生在一个奇怪的夜晚的圣训进行了调和。在某些情况下,当半个月过去时,阿拉伯人会计算剩余的天数,而不是已经过去的天数。按照后一种计算方式,第二十四夜就是最后十夜中的第七夜。据报道,伊本·阿巴斯本人也曾说过laylat al-qadr,“在二十四个晚上寻找它”,这可能意味着“在最后剩下的七个晚上开始寻找它。”

53。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

54。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

55。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 23890。

56。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2022 年。

57。 ^ Al-Haythamī,Majma’ al-zawāʾid,没有。 5050。

58。 ^ 除了上文提到的同伴 Ubayy ibn Kaʿb 之外,Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī 将这一观点归因于艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad ibn Ḥanbal) 的学派,以及 Abū Ḥanīfah 报道的一种观点。伊本·哈贾尔还提到,沙斐仪派学者阿布·胡赛因·拉齐 (Abū al-Ḥusayn al-Rāzī) 将这一观点归因于“大多数学者”。伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼 (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī),Fatḥ al-Bārī,6:574。

59。 ^ 穆斯林,不。 762.

60。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1386章

61。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 4808.

62。 ^ 我无法在 al-Ṭabarānī 的 al-Muʿjam al-kabīr 中找到这个版本的圣训。

63。 ^它可以在al-Muʿjamawsaṭ的印刷版中找到,没有。 285.

64。 ^ 此评论由 Ibn ʿAṭiyyah 引自 Abū Muḥammad ʿAbd al-Ḥaqq al-Ishbīlī ibn al-Kharrāṭ(卒于 581/1185)。请参阅 Ibn ʿAṭiyyah,al-Muḥarrar al-wajīz,1:61。

65。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1379章

66。 ^ Al-Tirmidhī,不。 794.

67。 ^ 《布哈里圣训实录》,不。 2023年

68。 ^ Abū Dāwūd,没有。第1381章

69。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22043. 阿拉伯语翻译来源可能有错误,添加了“在第三或第五处观察”。 ” ”但是,我无法在 Musnad 的版本中找到此添加内容。

70。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 10732(措辞略有不同)。

71。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam awsaṭ,不。 1284.

72。 ^ 阿拉伯语来源指出“他在第七个之前提到了第九个,也就是第五个”(םר׮׮ע)。然而,根据上下文和引用的圣训,似乎其预期含义是“他在第五个之前[提到]它[第七个]”(?? ?? ??? ??????)..

73。 ^ 在他的 tafsīr 中,al-Rāzī 提供了隐藏 laylat al-qadr 确切时间的明智之举。他列举了安拉如何隐藏许多其他事情的例子,包括:他对崇拜的喜悦,以激励人们追求一切崇拜行为;他对罪恶的愤怒,以阻止人们犯罪;他的正义圣徒(awliyāʾ)在人们中间,以便他们尊重每个人;接受恳求(duʿā),以激励他们做出更多的duʿā,他最伟大的名字,以便人们荣耀他所有的名字,“中间祈祷”,让人们维持所有的祈祷,接受悔改,让人们致力于各种类型的悔改,以及他们的死亡时间,让他们保持对死亡的恐惧。因此,安拉还隐藏了laylat al-qadr,以便人们可以在斋月的每个夜晚进行荣耀。另一个原因是人类天生就容易犯罪。如果laylat al-qadr被清楚地知道,并且一个人在此期间犯了罪,那么惩罚将是严厉的,因为他们会知道这个夜晚的重要性和神圣性。例如,想象一下,如果对laylat al-qadr的崇拜值得一千个月的奖励,而在此期间犯罪则值得一千个月的惩罚。因此,隐藏laylat al-qadr的时间是真主的仁慈,因为防止惩罚优先于带来奖励。 Al-Rāzī,Mafātiḥ al-ghayb,32:28–29。

74。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 21110。

75。 ^ Al-Jamrah al-wusṭā,中柱,是朝觐者投掷鹅卵石的三个地点之一,作为“用石头砸死魔鬼”的标志。

76。 ^ Al-Bazzār,al-Musnad,没有。 4067. 布哈里在他的ṣaḥīḥ圣训集中专门用了一个章节(bāb)来“在过去的七个晚上寻找laylat al-qadr”。他记载了一段圣训,其中先知ﷺ对他的同伴们说:“我发现你们的梦都与过去的七个夜晚一致。无论谁寻求它,就让他在过去的七个夜晚里寻找它。” Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 2015年,对于最后七晚的认定,存在两种意见。有的学者认为,一般是每月的最后七个晚上,也有的学者指出,从22日晚上开始,到28日晚上结束。根据前一种意见,不包括21日和23日晚上,根据后一种意见,不包括21日和29日晚上。

77。 ^ 学者们一直在争论 laylat al-qadr 所承诺的奖励是否适用于那些在其中祈祷的人,即使他们没有意识到这是 laylat al-qadr 或没有寻找它的迹象。这种分歧源于对艾布·胡莱拉 (Abū Hurayrah) 讲述的圣训的解释,其中先知ﷺ 说:“凡是在 [同晚] 进行laylat al-qadr祈祷的人,”我 [Abū Hurayrah] 相信他继续说道,“只要有信心并寻求奖​​赏,他的罪就会得到宽恕。” Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。 760. ʿUbādah 报道了类似的圣训,其中指出先知ﷺ 说:“谁在laylat al-qadr上怀着信心祈祷并寻求回报,黑夜就会赐给他。”艾哈迈德,Musnad,不。 22713. 虽然“恰逢”(yuwāfiquhā)一词意味着人们应该认出laylat al-qadr才能获得其奖励,但它也可能意味着与夜晚同时发生,但不一定知道它是laylat al-qadr。这场辩论并没有否定每个在laylat al-qadr期间祈祷的人的奖励,即使他们不知道那是哪一天晚上。相反,争论的焦点是《古兰经》中所承诺的确切奖励。

78。 ^ 沙菲派法学家 al-Māwardī 说:“建议承认 laylat al-qadr 的人将其隐藏起来,并以真诚、善意和明确的态度向真主祈求有关他的宗教或世俗事务的任何事情,但他对有关宗教和后世事务的恳求 (duʿāʾ) 应更多[数量]。” Abū al-Ḥasan al-Māwardī,al-Ḥawī al-kabīr,编辑。 ʿĀdil ʿAbd al-Mawjūd 和 ʿAlī Muʿawwaḍ,第一版,11 卷。 (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1994 年),3:484。 Taqī al-Dīn al-Subkī 从两个争论者的故事中推断出,他们是先知忘记laylat al-qadr的原因之一,认识到laylat al-qadr标志的人不应与他人分享他们的知识。苏布基认为,这一建议是因为真主不希望他的先知记住并分享它,并且由于“一切美好都存在于先知的意愿中”,因此建议在这一点上遵循他。根据 al-Subkī 的说法,这一建议背后的智慧在于,了解 laylat al-qadr 的时间是一种神圣的礼物 (karāmah),所有灵性道路上的人们都同意,除非出于合法目的,否则应该隐藏 karāmah。一个人应该隐藏自己天赋的karāmah的原因如下: (1) 使人不认为自己比别人更好,或者不认识到karāmah可能是安拉的考验; (2) 避免炫耀 (riyāʾ) 或因被剥夺karāmah而感到安全; (3)礼貌(adab),这样一个人就不会因为karāmah而分心并与他人谈论它,而不是感谢安拉; (4)避免引起他人嫉妒。最后一个理由得到了《古兰经》中雅各布的说法的支持:“我儿,不要把这个梦告诉你的兄弟,否则他们可能会密谋伤害你。” 《古兰经》12:5。 Taqī al-Dīn al-Subkī,Qaḍāʾ al-ʿArab fī asʾilat Ḥalab,编辑。穆罕默德·阿富汗尼(麦加:al-Maktabah al-Tijāriyyah,1992),502–6。

79。 ^ 艾哈迈德·伊本·汉巴尔 (Aḥmad Ibn Ḥanbal),al-Musnad,没有。 22765。

80。 ^ Sulaymān ibn Aḥmad al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,编辑。 Ḥamdī ʿAbd al-Majīd Salafī(开罗,利雅得:Maktabat Ibn Taymiyyah,Dār al-Ṣumayʿī,1983),22:59(号码不可用)。我要向我的研究同事贾斯汀·帕罗特(Justin Parrott)表示感谢,感谢他在验证本翻译中引用的圣训引文方面提供的及时而热情的帮助。如果没有他的及时帮助,这份出版物将会面临延误。

81。 ^ 伊本·库扎伊玛,不。第2192章

82。 ^ Al-Ṭabarānī,al-Muʿjam al-kabīr,不。 1962 年。

83。 ^ Al-Bazzār,al-Musnad,没有。第4267章

84。 ^ 在laylat al-qadr已经过去之后,再认出它的标志的目的是什么?纳瓦维回答说有两个好处。首先,建议第二天尽可能多地进行礼拜。其次,根据沙菲派学派著名的(mashhūr)观点,laylat al-qadr不会转移到其他夜晚;因此,任何承认这一天的人都应该在接下来的几年里在这一天进行礼拜。 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī,al-Majmūʿ sharḥ al-Muhadhdhab li-l-Shīrāzī,编辑。纳吉布·穆蒂ʿī,23 卷。 (吉达:Maktabat al-Irshād,1980),6:490。
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为什么我们需要乌莱玛:向学者求学的重要性

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 32 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-we-need-ulama-the-importance-of-seeking-islamic-knowledge-from-scholars
原文标题:Why We Need Ulama: The Importance of Seeking Islamic Knowledge From Scholars
作者:Dr. Usaama al-Azami
作者简介:原文页面未提供作者简介


作者致谢

我要向整个 Yaqeen 团队表示感谢,感谢他们从最初阶段一直到发表这篇文章的艰苦努力。在这个鼓舞人心的组织中,有很多了不起的人工作,其中许多人对我来说仍然是匿名的。他们是我在深夜里衷心的祈祷。我要特别感谢 Julio Rivera、Ayesha Bakali、Ovamir Anjum、Ahmed Elbenni、Nameera Akhtar、我的匿名审稿人以及在幕后工作的制作团队的其他成员。 Jazakum Allah khayran wa-baraka fikum!

简介

为什么穆斯林需要参考学者?如果真主通过他的先知ﷺ以《古兰经》和圣训的形式启示了指导,并且如果现代技术使我们能够轻松获得这些指导来源,那么为什么我们与真主的关系必须由如此易犯错误的人类来调解呢?穆斯林可以依靠书籍和/或网站对宗教问题做出自己的判断吗?他们能直接思考《古兰经》和《圣行》(先知的例子)吗?如果有时候我们必须依赖学术专业知识,那么我们如何知道一个学者是否可靠呢? 如果我们推崇的一些道德模范学者的行为却与模范相反怎么办?如果穆斯林如此尊重他们的学者,但一些著名学者在个人和/或政治交往中表现出严重的道德缺陷,这是否会造成严重的信仰危机或宗教幻灭?那么女性呢?她们能成为学者吗?如果能,为什么她们似乎这么少?

这些是我在本文中解决的一些问题。我的目的不仅是要说明依赖真正的伊斯兰学术的必要性,而且要说明这种对宗教权威的承认并不能完全免除穆斯林在有疑问的情况下行使自己的道德判断的责任。每个时代的穆斯林都认识到学术在解释近十五个世纪前在阿拉伯语境中首次启示的《古兰经》和《圣行》如何适用于随后时代的穆斯林方面的重要性。

然而,与工业革命和殖民主义同时发生的欧洲社会文化变革已经使一小部分人的思想全球化,并在此过程中使ʿulamāʾ在今天的许多人眼中变得无关紧要。这种观点转变的原因是多方面的。有些人陷入世俗意识形态的怀抱,不明白为什么穆斯林需要坚持他们的传统。他们想知道为什么穆斯林不能简单地接受世俗主义并承认他们的文化遗产是过去的事情,可以偶尔获得灵感。其他对真主的启示保持着更深的承诺的人可能会问:“如果我通过谷歌就能找到无误的《古兰经》和圣训,为什么我还需要关注容易犯错的ʿulamāʾ?”还有一些人认为,除了那些获得正式授权 (ijāza) 并作为权威链 (sanad) 一部分传播伊斯兰知识的人之外,任何人都无法了解伊斯兰教:“他们是真正的ʿulamāʾ,”他们宣称,“没有人可以脱离他们来解释《古兰经》和圣训。”

本文反思了ʿulamāʾ在当今和过去的社会中所扮演的角色。它考虑了穆斯林少数群体和多数群体中的这一角色。在讨论这个话题时,我将参考《古兰经》、《圣行》和过去学者的著作。像这样的一篇短文不可能详尽地解决正在讨论的问题——这些问题值得许多作者多篇文章来讨论。但我希望在读完文章后,读者能够认识到迫切需要一种平衡的方法,既尊重学术权威,又不免除普通穆斯林在个人和社会生活中的道德责任。在整篇文章中,我将思考学术应该在现代穆斯林的生活中发挥什么作用,他们生活在一个许多人主张世俗公共领域的世界中。

文章最后将认识到,培养足以满足我们需求的学者的集体义务在现代西方,甚至可以说在现代世界的大部分地区,根本没有得到履行。这就要求我们认识到,培养学者不仅仅是学者的工作,而是整个穆斯林乌玛的工作。我们的学者经常未能令人信服地阐明伊斯兰教在现代世界中应发挥的作用,事实上,这是所有穆斯林的失败,我们必须认真对待并努力扭转这一局面。

为什么我们需要ʿulamāʾ?

先知ﷺ曾经斥责他的某些圣门弟子,因为他们建议一名受伤的男子在旅途中遗精后进行仪式沐浴(ghusl)。该男子询问他是否可以进行干洗 (tayammum),而不是进行完整的沐浴仪式,但他的同伴坚持要求他进行大净。他这样做了,随后死亡,可能是由于感染和/或暴露——圣训没有具体说明。先知ﷺ对坚持让他洗澡的人们非常愤怒,他斥责他们说:“他们杀了他。愿真主杀死他们!”这种严厉的责备并没有否定先知的仁慈本性。事实上,它的罕见性只会凸显出他所批评的人所犯下的罪行的严重性。

正如 Ibn Qayyim al-Jawziyya 所指出的,这就是先知针对“一群在不知情的情况下发出追杀令的人”进行祈祷的严重性,导致提问者死亡。这一事件提醒我们给予追杀令的严重性,这是伊斯兰学术界反复传达的一个概念。传统。圣训的其余部分报告了先知针对这些旅行者所面临的各种情况的建议。在谴责那些在不知情的情况下发布追杀令的人之后,先知ﷺ补充道:“他们在不知道的时候就不能问吗?治疗无知的方法就是问。”

伊斯兰教作为一种生活实践,以《古兰经》和《圣训》为基础。 《古兰经》是一部结构丰富的启示,如果不求助于《先知圣行》,就无法理解它的许多细节,并且两者都包含可以通过多种方式解释的文本。对于任何受到社区重视的文本来说也是如此。考虑一下美国宪法。它有 4,543 字,比本文短得多。然而,美国已经建立了庞大的司法基础设施,以及无数从公司到学校的法律机构,以培训法律学者和从业人员解释和实施这份文件所规定的规范——这份文件管辖着当今地球上最强大国家的运作。同样,《古兰经》和先知ﷺ的教义为人类历史上最重要的文明之一提供了指南,这个文明在过去千年的大部分时间里作为精神、知识、经济和地缘政治的超级大国蓬勃发展。

什么是ʿulamāʾ?

在这种情况下,很明显,需要发展学术专业知识,以正确理解《古兰经》和圣训应如何指导穆斯林umma度过其世俗存在。 虽然学术专业知识的必要性在高层政治和知识辩论的层面上似乎是显而易见的,但人们可能会问,普通穆斯林是或应该如何受到ʿulamāʾ对《古兰经》和圣训中保存的神圣启示的反思的影响。在这里,宪法类比也可能有一定用处。影响所有公民的更广泛的法律结构建立在美国宪法以及美国 50 个州的地方宪法的基础上。这些法律直接塑造人们的生活。每个人都认识到必须站在法律的正确一边。不这样做不仅后果可能很严重,而且我们普遍认为这是正确的做法。再次强调,这需要了解法律是什么,而这通常是通过使用法律学者提供的资料来完成的。

从本质上讲,鉴于人类社会存在的相互依存性质,如果没有一定程度的专业化,人类社会就不可能繁荣发展。这使得人们能够在其他人没有机会为自己发展的个别领域发展专业知识。我们在生活的各个方面都依赖于专家,无论是医学、工程、经济还是其他领域。当然,对于学者来说也是如此。学者需要依靠专家来获取生存所需的资源,无论是为他们接种疫苗的医生、设计房屋和汽车的工程师,还是管理他们居住的城镇的公务员。正如我们都需要这些专家为我们提供丰富生活所需的便利一样,普通穆斯林也需要ʿulamāʾ来获取《古兰经》和圣训的智慧。如果人类事务需要专业知识,那么ʿulamāʾ可以被视为神圣启示的专家,指导我们如何生活。

需要明确的是,我们鼓励平信徒加深对dīn的理解,其中一些人确实应该追求ʿulūm Sharʿiyya或伊斯兰教法科学的专业化;西方的穆斯林尤其缺乏这种专业知识。然而,那些不专门研究这些科学的人必须听从专家的意见。同样,穆斯林可以从自己阅读《古兰经》和《圣行》文本中受益,而我们生活在这些文本变得容易获取的时代。然而,如果穆斯林对如何理解这些文本感到困惑,他们需要 ʿulamāʾ 进行澄清。在这方面,ʿulamāʾ经常引用Surat al-Naḥl 16:43中的一节经文,其中写道:“如果你不知道,就问有知识的人。”正如安达卢西亚解经家 al-Qurṭubī(卒于 671/1273)所指出的那样,学者们一致认为这节经文指的是外行 (al-ʿāmma) 需要遵循他们的 ʿulamāʾ。

如果没有翻译的帮助,世界上绝大多数穆斯林都无法理解《古兰经》和《圣训》的语言。这些翻译最终是由有足够资格理解一世纪/七世纪阿拉伯语的学者进行的,并将其含义传达给生活在启示时代后近一千年半的读者和听众。正如乔纳森·A·C·布朗 (Jonathan A. C. Brown) 在他的杰作《错误引用穆罕默德》中所指出的那样,如果没有ʿulamāʾ的解释努力,理解《古兰经》的努力注定会失败。为了理解《古兰经》强有力的语言,先知的同伴有时会求助于前伊斯兰诗歌,这些诗歌可以权威地阐明《古兰经》中一些优雅的文学词汇选择的含义。布朗指出,某些现代主义穆斯林将《古兰经》之外的宗教权威来源(例如圣训)边缘化的误导性努力是弄巧成拙的,因为他们自己显然需要借助阿拉伯词典编纂者的《古兰经》之外的学术著作来确定《圣经》中某些词语的含义。

解释单个字母

《古兰经》中的各个字母都是如此。仅举一个例子,我们可以使用《古兰经》中关于 wuḍūʾ 的经文,即 al-Māʾida 5:6,其中包含一个通常被翻译为“擦拭你的头”的短语。此翻译解决了阿拉伯语原文中的一个复杂问题,即如何理解阿拉伯语短语中的字母 bāʾ:wa’msaḥū bi-ruʾūsikum。这封信引起了广泛的讨论,导致学者们对于需要擦掉多少头的问题产生了不同的意见。语法学家指出,字母bāʾ有十四种不同的含义。因此,法学家们对这节经文中所要求的“擦拭”是指擦拭整个头部还是仅擦拭部分头部存在分歧。如果全部的话,是否会因为漏掉一根头发而导致擦拭无效?另一方面,如果只是一部分,那么只擦一根头发就有效吗?法学家们在这两个极端之间采取了一系列立场。现在将这个问题扩展到《古兰经》的其余 6,000 左右经文,然后扩展到归因于先知ﷺ的数以万计的圣训报告,人们就会明白获得正确的解释(即真正体现神圣意图的解释)是多么具有挑战性。

对于一些读者来说,从最糟糕的意义上来说,这样的辩论可能看起来是“学术的”。上帝大概不希望人类不必要地全神贯注于他神圣文本中如此微小细节的争论。过去的一些学者确实谈论过毫无意义的迂腐的危险,其中大部分可能是由自负的得分驱动的。

然而,上述类型的解释性分歧对于相关学者来说似乎并非微不足道或无关紧要。对于Ahl al-Sunna的许多经文也可以这样说,这些经文可能以特定的方式被正确理解,但误导了过去和现在的人们可能希望转向其他方向。安拉作为全知的造物主,充分意识到语言的本质以及为人类解释古兰经等文本的必要性。如果我们觉得有必要对伊斯兰法学家对这些“无关紧要”的细节的关注提出问题,那么我们最好认识到现代国家花费大量资金建立庞大的机构来解释其法律。

例如,在美国,司法部门是联邦政府三个平等部门之一。如果将联邦和州司法机构放在一起考虑,它们拥有大约 32,000 名法官。这些数字与美国执业律师的数量相比显得相形见绌。美国律师协会最近的一项调查显示,该国约有 130 万名执业律师。更不用说拥有庞大的律师助理和其他非法律培训人员的支持基础设施了,这些机构的正常运作依赖于他们的法律素养。这也不包括维持新培训律师稳定流动所需的大量教育和研究基础设施,以及为法律知识分子提供可以在诉讼的高压环境和提供昂贵的法律服务之外反思复杂问题的空间。这数十万人的工作是解释成文的文本,以告知客户或诉讼当事人他们在这些文本中的合法权利和义务。

这是因为任何体系中的法律都是基于语言的,而当涉及治理、社会组织和争端解决等复杂问题时,语言本质上是含糊的。从某种意义上说,许多现代人(甚至一些现代穆斯林)认为宗教实践不需要咨询宗教专家,而世俗法应该咨询专家,这反映了对世俗主义作为支配现代法律文化的规范的接受。对于非穆斯林来说,他们在法律问题上通常不会提及任何宗教内容,这似乎完全合理。然而,对于穆斯林来说,这样的想法反映了他们吸收了一种法律文化,即使是在无意中,这种文化与他们认为自己属于其中一部分的伊斯兰文化不一致。这是因为,正如伊斯兰学者在其整个历史中所理解的那样,伊斯兰教以可以合理地称为英语法律的方式强制执行某些行为。

尽管法律的现代运用通常与国家密切相关,并且人们期望违反法律将导致世俗制裁,但通常所说的伊斯兰法并不总是根据这些假设运作。它的许多禁令和禁令,例如禁止背后诽谤,并没有附加基于圣经的制裁。实际上,它们是由形而上学承诺支持的道德准则,即对超凡脱俗惩罚威胁的信念。如果人们相信安拉通过他的《古兰经》形式的讲话启示了一项法律,并且他命令穆斯林按照该法律生活,并在来世得到相应的奖赏或惩罚,那么这些都是遵守他在启示中制定的规范的非常令人信服的理由,即使大多数法律仍然没有神圣指定的今世惩罚的具体形式。正如许多学者所观察到的那样,伊斯兰法实际上催生了一套极其持久且有效的制度,这些制度帮助穆斯林社会管理了几个世纪,带来了显着的繁荣和文化的繁荣。

ʿulamāʾ的历史角色

在伊斯兰历史进程中,ʿulamāʾ在为构成穆斯林社会的主要机构提供法律、精神和规范基础方面发挥了至关重要的作用。因此,毫不奇怪,他们的劳动似乎受到这些社会的高度重视,有时会带来意想不到的问题后果。伊斯兰历史上最有影响力的学者之一艾布·哈米德·加扎利(Abū Ḥāmid al-Ghazzālī,卒于 505/1111)的评论就是一个例子。对于当代穆斯林来说,在伊斯兰文明最重要和最有影响力的精神文本之一《Iḥyāʾ ʿUlūm》中,这是极具讽刺意味的。 al-Dīn [宗教科学的复兴],加扎利一开始就抱怨穆斯林已经放弃医学研究而转向伊斯兰法律研究 (fiqh),因为后者已经变得非常有声望。加扎里对这个问题的讨论可见于Iḥyāʾ四十本“书”的第一本。他在《知识之书》中指出:


有多少地区唯一的医生是非穆斯林,他的证词甚至无法与其他医生有关fiqh裁决的证据所采纳。然而,我们没有看到有人从事医学研究,但我们看到他们对伊斯兰教法的研究存在争议,特别是在有争议的问题和争论中,而该地区充满了忙于裁决并在事件发生时做出反应的法学家。我希望我知道宗教法学家如何批准这种参与其他人已经承担的公共义务(farḍ kifāya),同时放弃穆斯林没有承担过的另一项公共义务[即医学研究]。




除了医学不利于受托管理财务捐赠(awqāf)、遗产继承(waṣāyā)和控制孤儿财富这一事实之外,还有其他原因吗?或者在司法部门或政府任职,获得超越同侪的进步以及战胜敌人的力量?



加扎里对穆斯林社区缺乏医学研究的哀叹既说明了ʿulamāʾ在他那个时代的社会声望角色,也说明了穆斯林今天所处的截然不同的环境。在当代穆斯林世界以及西方的穆斯林中,穆斯林普遍被社会化(可以说是被洗脑),认为医学是他们可以选择的最负盛名的职业道路之一。它通常是我们最优秀和最聪明的人的首选。它通常可以确保财务安全(即使不能保证富裕)。我们这个时代对伊斯兰学习的追求通常会带来截然相反的结果。穆斯林世界或西方伊斯兰神学院的典型毕业生目前对社会声望和经济上的不安全感几乎没有什么期望。这是为什么?

答案是结构性的——我们作为社会如何选择安排我们的优先事项并激励某些职业选择,同时抑制其他职业选择。我们希望人们比平时更多地做些什么?我们阻止人们做什么?一般来说,一个社会会促进它认为富有成效并有助于实现其目标的领域。现代社会通过为年轻人支付更高的薪水并鼓励这些领域的进入者之间的竞争来激励年轻人选择多种职业道路。在北美、欧洲大部分地区和大多数穆斯林国家,医学绝对是这些领域之一。乍一看,医学似乎是一个在任何社会背景下都可以获得高薪和声望的领域。毕竟,哪个社会没有病人呢?人们通常会不惜一切代价从可能严重损害他们的生活质量甚至完全结束他们生命的疾病中康复。

然而,加扎里在Iḥyāʾ中的有些离题的评论表明,穆斯林社会非常富裕,他们可以简单地将医疗需求外包给非穆斯林,同时仍然能够腾出大量资源来激励大多数最优秀和最聪明的人学习伊斯兰法。然而,加扎里的抱怨并不是这种事态造成的健康风险——他所写的内容中没有任何内容表明,将这项重要技能外包给非穆斯林会在他那个时代的穆斯林社会中造成任何重大的健康问题。相反,他的抱怨是关于更深层的事情——他一生工作的核心问题——即他担心ʿulamāʾ已经失去了为真主工作的意识,而不是为了世俗的利益。这正是一个相对强大和自信的伊斯兰社会可能会遇到的问题。这样的社会已经陷入了精神颓废,破坏了社会道德指南超凡脱俗的成功,从而也威胁到其作为道德典范的有效性。换句话说,加扎里认为他的社会正在经历道德危机,这是正确的。

然而,现代穆斯林正在经历一种不同的、可以说是更为严重的道德危机。它主要不是由于ʿulamāʾ因追求dunyā而腐败这一事实而产生的,尽管贫困也会造成其自身的腐败。相反,它源于这样一个事实:ʿulamāʾ因失去社会地位和随之而来的道德权威而腐败。正如我们从上面加扎里的段落中可以看到的那样,作为一名伊斯兰第五世纪(即公元十一世纪)的法学家,将一个人置于社会秩序的顶峰。除了担任司法和政府职位外,伊斯兰法学家还就各种财务问题进行咨询。加扎里只是顺便提到了一些能够将ʿulamāʾ吸引到享有声望的社会角色的事情。伊斯兰社会的法律研究位于教育体系的顶端是有充分理由的——伊斯兰规范、道德和法律构成了前现代伊斯兰社会的基础。伊斯兰教以世俗和自由价值观在现代西方的方式影响着公共生活的各个方面。 ʿulamāʾ所发挥的历史作用只是在殖民时期被强加于穆斯林世界的以欧洲为中心的世俗现代性概念所侵蚀。

穆斯林与现代“文化大革命”

在现代穆斯林世界的大片地区,繁荣的伊斯兰社会退化为衰落的国家,这反映了一场历时数百年的复杂转变。这一转变的一个重要组成部分是通过现代民族国家的建立使这些地区世俗化。这是通过痛苦的决裂实现的,涉及殖民征服、财富向殖民列强的大规模转移,以及基于种族主义自由殖民意识形态的残酷镇压,这种意识形态将野蛮的非欧洲人民的“文明化”视为西方帝国主义的作用。过去 250 年左右的时间里,穆斯林社会中杂乱无章且高度分散的法律秩序被连根拔起,而这些法律秩序通常以伊斯兰精神为基础。这一时期发生的变化不仅影响了穆斯林社会的社会、政治和法律实践,还导致许多穆斯林精英接受了殖民统治者带给他们的价值观。

到了十五世纪中期/二十一世纪初,这些价值观已经深深地内化(有些人可能会说是沉积)在许多穆斯林的头脑中,以至于其他看待世界的方式,例如伊斯兰教法在组织穆斯林社会中发挥核心作用的方式,似乎不自然、做作、“中世纪”、倒退,以及许多其他高度成问题的绰号。世俗主义已经成为我们这个时代一种不言而喻的规范,以至于许多人对社会组织的另一种愿景的建议感到畏惧。从穆斯林的角度来看,这极具讽刺意味,至少有两个原因。首先,作为西方思想基础的思想反思中心,大学越来越认识到当代西方思想的相当大的偶然性。笛卡尔建立的知识基础的确定性,以及对启蒙运动特征和促进自由殖民计划的理性至上的普遍信心,现在已经让位给了深深分裂的学院和越来越多地被身份政治和文化战争所吞噬的更广泛的社会。

这种趋势,尤其是在人文学科领域,似乎催生了一系列相互难以理解的思想流派。当然,也有学者对西方当代思想的整体连贯性保持乐观。那些仍然致力于启蒙运动的人还没有认识到这个项目的知识分子地方主义,这个项目直到今天才作为一种新殖民主义的努力而幸存下来,并由蛮力和知识分子诡辩相结合;然而,散落在后现代景观中的相对主义替代方案似乎太容易变得不连贯,而且对更广泛的社会来说至关重要的是,变得毫无意义。或者,也许,更仁慈的是,意义被深深地投入到这些思想体系本身所承认的社会建构的身份中,而这些身份的基础并不比过去几十年中产生它们的话语更多,其基础是米歇尔·福柯等自我认同的虚无主义者的诱人思想。

在哪里以及如何找到可靠的学者?

这种背景进一步强调了在许多人认为极其混乱的时代需要神圣的指导。如果我们认识到学术权威至关重要,那么一个自然而然的问题是我们在哪里可以找到可靠的学者以及外行如何判断这种可靠性?由于通信技术(尤其是互联网)的普及,这个问题变得更加容易和复杂。对于普通外行来说,不乏可以在线获取作品的奖学金申请人。与任何类型的专业知识一样,可信的伊斯兰教学者往往是被其他学者视为权威的学者。这是声誉的函数。然而,这可能会使问题变得更加复杂,因为这些其他学者也需要得到其他人的认可。最终,任何专业领域的可靠学者都会以某些方式受到标记。例如,如果他们是穆斯林占多数的国家的一所主要伊斯兰神学院的毕业生,例如爱资哈尔大学及其各个分校、利雅得的德奥班德大学、伊玛目穆罕默德本萨乌德大学、马来西亚国际伊斯兰大学、麦地那大学、Nadwat al-ʿUlamāʾ、印度尼西亚的 Pesantren 系统、Qarawiyyin、Saharanpur 等——他们可以预期对伊斯兰学术传统有很好的把握。但除了这些学习中心之外,越来越多的西方伊斯兰机构正在兴起,随着它们的成熟,可以期望培养出与穆斯林占多数的世界中受过培训的学者相当的人才。随着时间的推移,一个学者可能不需要在西方以外的地方学习才能被认可为严肃的 ʿālim 或 mufti,尽管在我看来,这并不需要在西方以外的地方学习。我们已经完成了。

拥有这种水平的正规培训是评估一个伊斯兰学者的一个极其重要的方面,但这还不够。正如伟大的印度学者阿布·哈桑·阿里·阿尔·纳德维(Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Nadwī,卒于 14​​20/1999 年)曾经对 Nadwat al-ʿUlāmāʾ 的毕业生们说的那样,“你们现在拥有了成为ʿulamāʾ的工具。”这意味着,如果这些即将毕业的学生将一生奉献给学术和虔诚的崇拜,他们就可以渴望达到这一级别。这是伊斯兰学术要牢记的一个重要方面,特别是考虑到现代伊斯兰学习中心与哈佛或牛津等教育领域领先的机构相比相对较弱。在像爱资哈尔这样的机构的现代化课程中,典型的毕业生将完成最后三年的高中教育(thānawiyya),该教育对伊斯兰教法科学进行严格的介绍,然后在伊斯兰学科的较窄专业领域获得四年的“学士学位”。

在西方机构中,我们通常不会将学士学位持有者描述为学者,但伊斯兰学院的毕业生通常被称为 ʿālim 或伊斯兰学者。这应该让我们停下来。现实情况是,适当的伊斯兰学术成就源于一生的研究和经验,因此,虽然我们应该期望学者毕业于主要的宗教学习机构,但我们也应该期望更多。例如,在西方,博士学位通常是学者的显着标志,这一标准在穆斯林世界也越来越多地被采用。再次强调,这些都是惯例,各有利弊。例如,从西方大学获得伊斯兰研究博士学位决不表明一个人是“ʿālim”,因为西方大学的伊斯兰研究绝大多数仍然是在世俗语系中教授的——通常是从思想史的角度来研究的。相比之下,当谈到穆斯林世界的伊斯兰学术时,由于经济限制,以及社会和政府的漠不关心(如果不是疏忽),穆斯林世界缺乏西方广泛存在的复杂的研究生教学和研究基础设施,以及使数以万计的学者定期出现在西方学术界成为可能的博士后职业机会。这些问题比本文所能解决的要大,但值得当代穆斯林更多地反思。

尽管存在上述挑战,但个别伊斯兰学者如果同时接受过伊斯兰学院的培训并在更世俗的机构获得伊斯兰研究博士学位,通常可以同时获得两个系统的认可。许多在西方公共领域享有盛誉的ʿulamāʾ都享有这样的知识背景。

但是,除了作为神圣指导的权威解释者之外,ʿulamāʾ重要性的另一个方面不在于他们的法学实力,而更多地在于他们作为世界上特定存在方式的实践者和维护者的权威。伊斯兰学者确实应该成为先知知识的继承者,但此外还应该执行其他一些预言任务。值得注意的是,真正的学者应该坚持先知ﷺ所体现的最高行为标准。需要明确的是,逊尼派对伊斯兰教的良好理解排除了声称继承先知直接获得启示的可能性。这种观点近乎亵渎。但ʿulamāʾ应该在自己的个人行为中维护伊斯兰规范。 《古兰经》将先知ﷺ描述为所有穆斯林的典范:“对于那些寄希望于真主和末日并常常记念他的人来说,真主的使者是一个极好的榜样。”

神圣任命先知ﷺ为榜样,无疑反映了神圣对人类需要彼此指引的认识。安拉在《古兰经》的其他地方说:


当指导降临到他们身上时,唯一让这些人不相信的是,他们说:“上帝怎么会派一个人作为使者呢?”说:“如果有天使在地球上安静地行走,我们就会从天堂派出一位天使作为使者。”



亲自接触学者是理想的选择,无论是为了他们的知识还是为了他们的道德榜样。然而,不幸的是,如果一个人无法接触到这些学者,但了解阿拉伯语,那么网上有一些很棒的法特瓦银行可以供阿拉伯语读者使用(有些甚至可以供英语读者使用)。其中最多产的组织之一 (Islamweb.net) 还制定了关于外行是否可以接受来自在线网站的追杀令的追杀令。其答案不出所料是肯定的。然而,追杀令强调验证任何追杀令来源的重要性,因此引用了 Isl​​amweb.net 的“关于我们”页面,该页面显示该机构由卡塔尔捐赠和伊斯兰事务部资助。考虑到中东大部分地区自由政治言论的相对限制,此类网站与卡塔尔的关系意味着人们可能需要对讨论卡塔尔的追杀令保持谨慎。同样的情况也适用于埃及官方法特瓦发布机构埃及 Dār al-Iftāʾ 发布的针对国家政治对手的法特瓦。在这方面,值得一提的是伊本·泰米亚(Ibn Taymiyya,卒于 728/1328 年),据说他宣称:“每个人都有一份ijtihād要执行,而外行 (ʿāmmī) 的ijtihād就是选择跟随谁。”例如,在世俗化的沙特王储穆罕默德·b.必须非常谨慎地阅读萨勒曼和沙特追杀令机构关于政治敏感问题的声明。我认为,即使是那些可能与西方仇视伊斯兰政权或穆斯林世界独裁政权结盟的西方学者也是如此。

女学者(ʿālimāt)在哪里?

从理论上讲,伊斯兰学术并不是男人的专利。实际上,这是穆斯林社区需要重新评估其优先事项的另一个领域。相对于男性ʿulamāʾ,女性ʿālimāt很少。在某种程度上,这可能是由于已经讨论过的问题——伊斯兰学术界缺乏社会威望。另一个原因是女性ʿulamāʾ缺乏培训机会。有趣的是,这种缺乏似乎很普遍。我认识的许多在穆斯林占多数的世界和西方国家的女性伊斯兰学院学习或任教的学者都感叹,与西方大学接受的培训质量相比,这些机构的教学质量很差。这些学者表示,这些机构显然无意培养严肃的学者。这自然需要改变。穆斯林乌玛有充分的理由重视对女性学者的培训,让她们能够承担起为女性和男性树立榜样的重要任务。 当然,寻求知识是一项普遍义务,先知的妻子和信徒的母亲ʿĀʾisha(愿真主对她感到满意)是一位著名的学者、法学家和muftiya。事实上,著名的大马士革汉巴里法学家 Ibn Qayyim al-Jawziyya(卒于 751/1350 年)只是众多称赞她为多产法特瓦颁布者的学者之一。

她在伊斯兰历史上也不例外。正如我自己的老师谢赫·穆罕默德·阿克拉姆·纳德维(Shaykh Muhammad Akram Nadwi)在他的 40 卷女性圣训学者百科全书中所阐述的那样,伊斯兰历史上有成千上万的女性担任圣训学者。就我们的母亲阿伊莎而言,她赞扬麦地那妇女渴望深入了解自己的宗教。正如Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中所记载的那样:“Anṣār中的女性是多么优秀:她们的害羞并没有阻止她们深入了解她们的dīn。”在我们这个时代,女性有机会获得机会在许多领域获得高等教育,但他们很少有机会学习高级水平的伊斯兰教法科学。如前所述,这可能是整个乌玛伊斯兰教法培训基础设施薄弱的原因,男女都迫切需要普遍加强该基础设施。这有望开始解决从伊斯兰学院毕业的伊斯兰教法科学女性专家相当短缺的问题。

培养女性学者还有很多额外的好处,当然,本文无法探讨所有这些好处。例如,女性伊斯兰学者很可能成为母亲,也必然成为她们抚养的孩子的教育者。虽然男性也有责任教育子女,尤其是当他们长大后,但父亲为家庭提供经济来源的伊斯兰法律责任意味着他们对教育的直接参与通常不如母亲那么频繁和广泛。因此,就原始数据而言,伊斯兰教育机构可以说应该优先考虑女性的机会而不是男性。虽然并非所有母亲都需要接受培训才能成为权威ʿulamāʾ,但穆斯林umma在其鼎盛时期的做法一直是为女性提供与奉献一生的ʿulamāʾ一起成为“ālimāt”的机会。我们需要再次做出重大努力来改变我们社区内的普遍做法。鉴于我们作为乌玛普遍忽视了伊斯兰教育,因此需要全面进行这种重新定位。只有这样,我们才能希望出现能够满足乌玛需求的学者,无论他们是男性还是女性。

如果ʿulamāʾ搞错了怎么办?

与先知ﷺ不同,任何学者都不能指望在犯错误时得到纠正他们的启示。因此,穆斯林对其ʿulamāʾ的期望必须受到这种现实主义的调节。这必须至少在三个层面上进行实践。首先,尽管穆斯林对ʿulamāʾ怀有巨大的敬意,但他们绝不能把他们奉为神圣不可侵犯的神座。其次,穆斯林必须原谅我们这个太人性化的ʿulamāʾ所犯的错误,如果他们犯了明显的错误,但已经证明他们已经看到了自己的错误。第三,我们必须认识到,ʿulamāʾ之间在伊斯兰教对特定情况的要求上可能存在差异,因此一个人可能认为错误的内容可能只是反映了一位学者经过深思熟虑的判断。

我们社区最早的ʿulamāʾ敏锐地意识到,他们是可能犯错误的人类,而不是受到神圣保护而不会犯错误的先知。许多早期穆斯林的叙述,包括伟大的麦地那伊玛目和法学院的同名创始人马里克·伊本·阿纳斯(Mālik ibn Anas,卒于 189/795),他们说:“我们可以接受或拒绝每个人的陈述,除了先知 (ﷺ)。”换句话说,虽然我们无条件地接受先知ﷺ教导我们的一切,但考虑到他作为真主使者的身份,这种无条件的接受不会延伸到其他任何人。所有其他观点都应被评估为合理的或相对于其与先知ﷺ的教义的一致性。如果出现一位学者,运用其学术判断 (ijtihād) 并得出一个有问题的结论(例如,认为穆斯林可以无条件地消费葡萄酒或猪肉),那么他们的追随者可能不会遵循这些结论,因为此类裁决被认为是必要的问题 (maʿlūm min al-dīn bi’l-ḍarūra),在这些情况下,在古兰经。

由于伊斯兰宗教权威机构的削弱,特别是在殖民主义和适当建立的伊斯兰哈里发的崩溃之后,这一点在我们这个时代变得更加重要。这个过程在某些情况下是剧烈的,而在其他情况下则更为渐进,但我们都可以认识到,ʿulamāʾ在大多数当代穆斯林社会中并没有很大的社会或政治权威。与历史现实相比,这标志着命运的巨大变化,在历史现实中,ʿulamāʾ可以创造或摧毁包括哈里发在内的统治者。即使在最近的哈里发时代,即奥斯曼帝国统治时期(1517/923-1924/1341 年),ʿulamāʾ 也多次行使权力罢免哈里发并以更合适的候选人取而代之。这在当今的任何穆斯林政体中都是不可想象的。从最早的时代起,几个世纪以来,这种程度的权威就得到了伊斯兰学术界的认可,伊本·卡伊姆·贾兹亚 (Ibn Qayyim al-Jawziyya) 的以下声明就证明了这一点:


正确的立场是,统治者 (umarāʾ) 只有在发布符合学术 (ʿilm) 的命令时才能被服从。因此,服从他们的[义务]源自服从学者(ʿulamaʾ)的[义务]。因为只有在那些已知是正确的(maʿrūf)和学术义务(ʿilm)的事情上才会表现出服从。因此,正如服从ʿulamaʾ源于服从使者ﷺ,同样,服从统治者源于服从ʿulamaʾ。由于伊斯兰教的实践只能通过两类人才能完全实现:学者和统治者;由于所有人都是他们的追随者,所以世俗的繁荣只能通过这两个群体的繁荣才能实现,而世俗的腐败则通过他们的腐败而实现。正如阿卜杜拉·伊本·穆巴拉克(Abdullāh ibn al-Mubārak,卒于 181/797)和其他祖先(salaf)所说:有两种人,如果他们繁荣,人民就会繁荣,如果他们堕落,人民就会堕落。有人问他:“他们是谁?”他回答道:“统治者和ʿulamaʾ。”



为什么这样的权威职位很重要?正如我们自己的时代所表明的那样,废除ʿulamāʾ已经成为废除伊斯兰教作为社会规范力量的重要组成部分。确实,在当今的穆斯林世界的大部分地区,人们可以找到相对活跃的ʿulamāʾ机构,这些机构一直在培养伊斯兰科学学术(al-ʿulūm al-Sharʿiyya)。但是,如果没有结构性基础来支撑由政治权力支持的伊斯兰社会文化矩阵,并且实际上没有形成这种权力的基础,这些现象仍然脆弱,并且很容易被连根拔起,正如我们这个时代的霸权世俗规范所要求的那样。这就是为什么,作为逊尼派伊斯兰教长期以来的共识,政治当局有义务维护伊斯兰规范。

在许多穆斯林国家,ʿulamāʾ机构因民族国家的崛起而受到严重损害。埃及、沙特阿拉伯和阿拉伯联合酋长国 (UAE) 等国家的政府提供了特别引人注目的例子,这些国家成功地将其ʿulamāʾ阶级的重要部分置于国家控制之下。在这种情况下,正如乔纳森 A. C. 布朗 (Jonathan A. C. Brown) 所建议的那样,人们应该极其谨慎地对待ʿulamāʾ在政治事务中的声明,因为他们的政治从属地位可能会损害这些声明的权威。这并不是说这些学者关于如何进行祈祷的追杀令需要被拒绝。在这种情况下,一般外行人通常可以认为他们正在忠实地传达fiqh裁决。然而,当问题变得更加政治化时,例如他们支持镇压独裁者,或者在以色列进行殖民占领并定期向基本上手无寸铁的巴勒斯坦人民发射导弹时,他们支持与以色列实现关系正常化,则应避免将此类ʿulamāʾ作为这些领域的指导来源。

有人可能会问,某些ʿulamāʾ的这种行为是否会损害ʿulamāʾ作为一个整体的可信度。本文的前半部分指出,ʿulamāʾ 对于正确理解我们的 dīn 是不可或缺的,尤其是在像今天这样的“ummatic”过渡时期。毫无疑问,一些人会对政治上妥协的ʿulamāʾ的出现感到一种幻灭感。人类对听到负面报告的群体感到怀疑是很自然的,不幸的是,当人们对所报告的群体缺乏直接经验时,人们也很常见地概括此类报告。事实上,有人可能会说这就是伊斯兰恐惧症在全球的运作方式。

然而,正如我在一本着眼于过去十年左右的时间里一些ʿulamāʾ参与阿拉伯革命及其后果的政治方式的书中所指出的那样,尽管有些ʿulamāʾ因与当今的压迫性政权的联系而受到损害,但对绝大多数ʿulamāʾ进行概括是没有意义的。大多数人要么因为反对的风险而远离有争议的政治领域,要么大声批评极少数与独裁政权同甘共苦的ʿulamāʾ的有问题的立场。这并不是说国家对这些“ʿulamāʾ”的重视他们有时被称为“苏丹”,这不是问题。这种情况需要通过政治改革的过程来纠正,在这个过程中,这些国家通过适当的伊斯兰手段,转变为拥有负责任的政府的国家——在这个过程中,领导人ʿulamāʾ在历史上发挥了至关重要的作用。

可靠的来源,易犯错误的人类

与易犯错误的人类的观点相反,无论他们是否有学识,穆斯林都认为《古兰经》和圣训是无误的指导来源。这就是说,穆斯林尽管对《古兰经》中的每节经文和圣训的每种解释可能性没有无误的了解,但可以了解这些来源所规定的信仰和实践的大致轮廓。更一般地说,逊尼派同意,任何在四大宗教派中成为主流的观点都可以合法地遵循,而不会引起争议。对于更详细的解释,例如安拉在《古兰经》中想要用哪种擦头的方式,甚至他只想要一种解释,我们不能断言是确定的。我们所能声称的只是更普遍的事实的确定性。例如,在刚才提到的案例中,我们可以肯定地说,根据ʿulamāʾ,《古兰经》5:6要求我们在wuḍūʾ期间以某种方式擦头,尽管我们不能比这更具体了。

从历史上看,刚才提到的信仰和实践的大致轮廓构成了伊斯兰文明计划的基础。其他文明计划,例如西方的文明计划,同样的特点是在其冒险的细节上存在巨大分歧。我们每天都看到这些分歧在社会、政治和文化争议中上演。例如,在大学里,人们对它们进行无休止的辩论和分析。然而,当需要面对存在的政治或意识形态威胁时,这些分歧基本上被搁置了。

ʿulamāʾ 旨在成为普通穆斯林的权威参考点,他们可能会发现自己对某个特定问题的“伊斯兰观点”感到困惑,但这并不能否认 ʿulamāʾ 本身就是容易犯错的人类这一事实。 鉴于人类普遍倾向于这样做,这一点值得重复。在涉及精神问题时对他人给予绝对的信任。 ʿUlamāʾ和任何其他类型的专家一样容易犯错。财务顾问或工程师的专业知识并不排除他们犯错误的可能性,甚至是重大错误。尽管医生或律师发誓不伤害他人或维护法律,但他们可能会健忘或行为不善。毕竟,他们也是人,因此必须建立问责机制和纠正错误的机制。例如,对于医疗或信托过失,现代法律体系中有允许赔偿的规定。例如,在现在有时被称为“精神虐待”的情况下,这种做法往往不太容易实现。在缺乏此类补救机制的情况下,需要保持警惕,穆斯林社区有义务找到方法来平衡对宗教专家的尊重与承认他们有时过于人性的脆弱。

另一方面,在现代世界的许多社区中,问题不是过度尊重,而是根本没有尊重。穆斯林迫切需要认真对待宗教培训,给予其社会认可和声望,以吸引有才华的人才,使他们能够在本地、全国和跨国社区中发展我们所需的专业知识水平。正如已经强调的那样,现代穆斯林可悲地忽视了他们的宗教义务,即在我们的社区中发展宗教专业知识,这将有助于解决人们对一系列当代问题的疑问。需要共同努力来建立强有力的机构,以产生解决我们作为一个社区所面临的各种问题所需的学术知识。社区的每个成员都可以在此过程中发挥作用。

这需要承认和尊重伊斯兰知识,将其视为未来学者能够并愿意奉献其教育和随后职业生涯的事业。在我们的社区中,那些毕生致力于伊斯兰学习的人常常被视为无法在更有声望的领域取得成功的失败者。这反过来又造成了一个恶性循环,未来ʿulamāʾ的教育成为能力较差的学生的专利,而最有才华的人最终会进入医学和法律等“世俗”领域。考虑到地方差异,这些趋势在umma范围内是真实存在的,其在过去几代人中的后果包括许多穆斯林对自己宗教传统的承诺减弱,以及ʿulamāʾ阶级的出现,该阶层往往无法承担umma所面临的挑战。

“先知的后裔”

如果不参考先知关于追求神圣知识的光明圣训,就几乎不可能讨论ʿulamāʾ的作用。这段圣训在多部圣训集以及 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī(卒于 676/1277)的流行的Riyāḍ al-Ṣāliḥīn集里都有记载,它构成了我们理解ʿulamāʾ是谁以及他们必须承受的巨大道德负担的核心支柱。根据这份报告,先知ﷺ说:


无论谁走上寻求知识的道路,安拉都会为他开辟一条通往天堂的道路。确实,天使们垂下翅膀,表示对寻求知识的人的认可。天地间的居民,甚至大海深处的鱼儿,都为他祈求宽恕。学者相对于崇拜者的优越性,就像月亮相对于星星的优越性一样。确实,学者是先知的继承人,先知留下的不是第纳尔或迪拉姆,而是知识。所以,无论谁收购了它,都确实获得了丰厚的份额。



这段圣训从广义上讲是追求神圣知识的巨大美德,以及那些出于正确原因获得这些知识的人的伟大地位。意图是最重要的这一事实在另一段圣训中得到了惊人的说明,这对那些出于世俗原因追求我们的dīn神圣知识的人来说是一个可怕的警告。在Riyaḍ al-Ṣāliḥīn中也可以找到的较长圣训中,先知ﷺ谈到了复活日的一个场景。他指出:


一个获得并传授知识并阅读《古兰经》的人将被提拔。安拉会提醒他曾给予他的恩惠,而这个人会承认这些恩惠。然后他会问他:“你做了什么来表达对这些恩惠的感激之情?”那人会回答:“我获得知识并传授知识,并为了您而阅读《古兰经》。”安拉会对他说:“你撒了谎。你获得知识,以便人们称你为博学者;你阅读《古兰经》,以便人们称你为背诵者,而他们已经这样做了。”然后会发出命令,他会被拖到脸上并被扔进地狱。



先知继承人的作用显然不容小视。怀有正确的志向,求知是最有德行;但如果怀有任性的意图,一个人可能注定要下地狱之火——愿真主保护我们。尽管存在这一关键现实,ʿulamāʾ对于正确理解伊斯兰教仍然是不可或缺的。

结论

在这篇文章中,我着手解释ʿulamāʾ在促进穆斯林umma充满活力的精神生活方面发挥的作用。我试图回答一系列关于ʿulamāʾ在当今是否仍然具有任何相关性的担忧。我希望能够证明这些问题的答案是明确肯定的。 ʿulamāʾ 是先知ﷺ 的继承人,为穆斯林提供有关如何最好地遵守《古兰经》和圣训的指导。穆斯林历史上已经认识到ʿulamāʾ如何以及为何在他们的社区中发挥这一重要的社会和精神作用。然而,近几个世纪以来,这种理解受到了伊斯兰文明基础设施系统性崩溃的挑战。这种ummatic条件提供了关键的背景,在这个背景下,关于ʿulamāʾ的相关性问题首先出现。

穆斯林作为一个社区必须认识到直接满足ʿulamāʾ培训和发展的制度建设的重要性。重建曾经服务于这一目的的伊斯兰基础设施是恢复ʿulamāʾ权威的关键。同样的基础设施还必须有助于培养女性ʿulamāʾ,她们可以带来独特的观点,并作为《古兰经》中的玛利亚姆国家 (ʿalayhā al-salām) 和法老的妻子,成为学习和虔诚的榜样。还需要得到认可ʿulamāʾ是容易犯错的人,并且没有一个穆斯林可以在安拉面前免除个人责任。

我希望上述反思已经传达了现代穆斯林必须集体参与的具有挑战性的平衡行为,以开始纠正他们的精神状况。他们同时需要尊重他们的ʿulamāʾ作为指导灯塔,同时意识到他们当前作为社会阶层的弱点和他们作为个人潜在的人性弱点。此外,穆斯林社区需要向这些“先知的继承人”表示尊重,尽管几代人的时间都在削弱他们的社会价值。现代穆斯林不应继续长期、系统地忽视伊斯兰学习,而需要承认伊斯兰教是理解周围世界的话语框架,其方式符合先知穆罕默德ﷺ所接受的神圣启示,作为所有后续时代人类的指导。换句话说,我们这个时代需要宗教科学的新复兴。这是乌玛未能履行的一项紧迫的公共义务,可能会使全球穆斯林社区处于罪恶状态,直到它得到履行。剩下的唯一问题是乌玛是否愿意给予这项重要任务应有的关注。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-we-need-ulama-the-importance-of-seeking-islamic-knowledge-from-scholars
原文标题:Why We Need Ulama: The Importance of Seeking Islamic Knowledge From Scholars
作者:Dr. Usaama al-Azami
作者简介:原文页面未提供作者简介


作者致谢

我要向整个 Yaqeen 团队表示感谢,感谢他们从最初阶段一直到发表这篇文章的艰苦努力。在这个鼓舞人心的组织中,有很多了不起的人工作,其中许多人对我来说仍然是匿名的。他们是我在深夜里衷心的祈祷。我要特别感谢 Julio Rivera、Ayesha Bakali、Ovamir Anjum、Ahmed Elbenni、Nameera Akhtar、我的匿名审稿人以及在幕后工作的制作团队的其他成员。 Jazakum Allah khayran wa-baraka fikum!

简介

为什么穆斯林需要参考学者?如果真主通过他的先知ﷺ以《古兰经》和圣训的形式启示了指导,并且如果现代技术使我们能够轻松获得这些指导来源,那么为什么我们与真主的关系必须由如此易犯错误的人类来调解呢?穆斯林可以依靠书籍和/或网站对宗教问题做出自己的判断吗?他们能直接思考《古兰经》和《圣行》(先知的例子)吗?如果有时候我们必须依赖学术专业知识,那么我们如何知道一个学者是否可靠呢? 如果我们推崇的一些道德模范学者的行为却与模范相反怎么办?如果穆斯林如此尊重他们的学者,但一些著名学者在个人和/或政治交往中表现出严重的道德缺陷,这是否会造成严重的信仰危机或宗教幻灭?那么女性呢?她们能成为学者吗?如果能,为什么她们似乎这么少?

这些是我在本文中解决的一些问题。我的目的不仅是要说明依赖真正的伊斯兰学术的必要性,而且要说明这种对宗教权威的承认并不能完全免除穆斯林在有疑问的情况下行使自己的道德判断的责任。每个时代的穆斯林都认识到学术在解释近十五个世纪前在阿拉伯语境中首次启示的《古兰经》和《圣行》如何适用于随后时代的穆斯林方面的重要性。

然而,与工业革命和殖民主义同时发生的欧洲社会文化变革已经使一小部分人的思想全球化,并在此过程中使ʿulamāʾ在今天的许多人眼中变得无关紧要。这种观点转变的原因是多方面的。有些人陷入世俗意识形态的怀抱,不明白为什么穆斯林需要坚持他们的传统。他们想知道为什么穆斯林不能简单地接受世俗主义并承认他们的文化遗产是过去的事情,可以偶尔获得灵感。其他对真主的启示保持着更深的承诺的人可能会问:“如果我通过谷歌就能找到无误的《古兰经》和圣训,为什么我还需要关注容易犯错的ʿulamāʾ?”还有一些人认为,除了那些获得正式授权 (ijāza) 并作为权威链 (sanad) 一部分传播伊斯兰知识的人之外,任何人都无法了解伊斯兰教:“他们是真正的ʿulamāʾ,”他们宣称,“没有人可以脱离他们来解释《古兰经》和圣训。”

本文反思了ʿulamāʾ在当今和过去的社会中所扮演的角色。它考虑了穆斯林少数群体和多数群体中的这一角色。在讨论这个话题时,我将参考《古兰经》、《圣行》和过去学者的著作。像这样的一篇短文不可能详尽地解决正在讨论的问题——这些问题值得许多作者多篇文章来讨论。但我希望在读完文章后,读者能够认识到迫切需要一种平衡的方法,既尊重学术权威,又不免除普通穆斯林在个人和社会生活中的道德责任。在整篇文章中,我将思考学术应该在现代穆斯林的生活中发挥什么作用,他们生活在一个许多人主张世俗公共领域的世界中。

文章最后将认识到,培养足以满足我们需求的学者的集体义务在现代西方,甚至可以说在现代世界的大部分地区,根本没有得到履行。这就要求我们认识到,培养学者不仅仅是学者的工作,而是整个穆斯林乌玛的工作。我们的学者经常未能令人信服地阐明伊斯兰教在现代世界中应发挥的作用,事实上,这是所有穆斯林的失败,我们必须认真对待并努力扭转这一局面。

为什么我们需要ʿulamāʾ?

先知ﷺ曾经斥责他的某些圣门弟子,因为他们建议一名受伤的男子在旅途中遗精后进行仪式沐浴(ghusl)。该男子询问他是否可以进行干洗 (tayammum),而不是进行完整的沐浴仪式,但他的同伴坚持要求他进行大净。他这样做了,随后死亡,可能是由于感染和/或暴露——圣训没有具体说明。先知ﷺ对坚持让他洗澡的人们非常愤怒,他斥责他们说:“他们杀了他。愿真主杀死他们!”这种严厉的责备并没有否定先知的仁慈本性。事实上,它的罕见性只会凸显出他所批评的人所犯下的罪行的严重性。

正如 Ibn Qayyim al-Jawziyya 所指出的,这就是先知针对“一群在不知情的情况下发出追杀令的人”进行祈祷的严重性,导致提问者死亡。这一事件提醒我们给予追杀令的严重性,这是伊斯兰学术界反复传达的一个概念。传统。圣训的其余部分报告了先知针对这些旅行者所面临的各种情况的建议。在谴责那些在不知情的情况下发布追杀令的人之后,先知ﷺ补充道:“他们在不知道的时候就不能问吗?治疗无知的方法就是问。”

伊斯兰教作为一种生活实践,以《古兰经》和《圣训》为基础。 《古兰经》是一部结构丰富的启示,如果不求助于《先知圣行》,就无法理解它的许多细节,并且两者都包含可以通过多种方式解释的文本。对于任何受到社区重视的文本来说也是如此。考虑一下美国宪法。它有 4,543 字,比本文短得多。然而,美国已经建立了庞大的司法基础设施,以及无数从公司到学校的法律机构,以培训法律学者和从业人员解释和实施这份文件所规定的规范——这份文件管辖着当今地球上最强大国家的运作。同样,《古兰经》和先知ﷺ的教义为人类历史上最重要的文明之一提供了指南,这个文明在过去千年的大部分时间里作为精神、知识、经济和地缘政治的超级大国蓬勃发展。

什么是ʿulamāʾ?

在这种情况下,很明显,需要发展学术专业知识,以正确理解《古兰经》和圣训应如何指导穆斯林umma度过其世俗存在。 虽然学术专业知识的必要性在高层政治和知识辩论的层面上似乎是显而易见的,但人们可能会问,普通穆斯林是或应该如何受到ʿulamāʾ对《古兰经》和圣训中保存的神圣启示的反思的影响。在这里,宪法类比也可能有一定用处。影响所有公民的更广泛的法律结构建立在美国宪法以及美国 50 个州的地方宪法的基础上。这些法律直接塑造人们的生活。每个人都认识到必须站在法律的正确一边。不这样做不仅后果可能很严重,而且我们普遍认为这是正确的做法。再次强调,这需要了解法律是什么,而这通常是通过使用法律学者提供的资料来完成的。

从本质上讲,鉴于人类社会存在的相互依存性质,如果没有一定程度的专业化,人类社会就不可能繁荣发展。这使得人们能够在其他人没有机会为自己发展的个别领域发展专业知识。我们在生活的各个方面都依赖于专家,无论是医学、工程、经济还是其他领域。当然,对于学者来说也是如此。学者需要依靠专家来获取生存所需的资源,无论是为他们接种疫苗的医生、设计房屋和汽车的工程师,还是管理他们居住的城镇的公务员。正如我们都需要这些专家为我们提供丰富生活所需的便利一样,普通穆斯林也需要ʿulamāʾ来获取《古兰经》和圣训的智慧。如果人类事务需要专业知识,那么ʿulamāʾ可以被视为神圣启示的专家,指导我们如何生活。

需要明确的是,我们鼓励平信徒加深对dīn的理解,其中一些人确实应该追求ʿulūm Sharʿiyya或伊斯兰教法科学的专业化;西方的穆斯林尤其缺乏这种专业知识。然而,那些不专门研究这些科学的人必须听从专家的意见。同样,穆斯林可以从自己阅读《古兰经》和《圣行》文本中受益,而我们生活在这些文本变得容易获取的时代。然而,如果穆斯林对如何理解这些文本感到困惑,他们需要 ʿulamāʾ 进行澄清。在这方面,ʿulamāʾ经常引用Surat al-Naḥl 16:43中的一节经文,其中写道:“如果你不知道,就问有知识的人。”正如安达卢西亚解经家 al-Qurṭubī(卒于 671/1273)所指出的那样,学者们一致认为这节经文指的是外行 (al-ʿāmma) 需要遵循他们的 ʿulamāʾ。

如果没有翻译的帮助,世界上绝大多数穆斯林都无法理解《古兰经》和《圣训》的语言。这些翻译最终是由有足够资格理解一世纪/七世纪阿拉伯语的学者进行的,并将其含义传达给生活在启示时代后近一千年半的读者和听众。正如乔纳森·A·C·布朗 (Jonathan A. C. Brown) 在他的杰作《错误引用穆罕默德》中所指出的那样,如果没有ʿulamāʾ的解释努力,理解《古兰经》的努力注定会失败。为了理解《古兰经》强有力的语言,先知的同伴有时会求助于前伊斯兰诗歌,这些诗歌可以权威地阐明《古兰经》中一些优雅的文学词汇选择的含义。布朗指出,某些现代主义穆斯林将《古兰经》之外的宗教权威来源(例如圣训)边缘化的误导性努力是弄巧成拙的,因为他们自己显然需要借助阿拉伯词典编纂者的《古兰经》之外的学术著作来确定《圣经》中某些词语的含义。

解释单个字母

《古兰经》中的各个字母都是如此。仅举一个例子,我们可以使用《古兰经》中关于 wuḍūʾ 的经文,即 al-Māʾida 5:6,其中包含一个通常被翻译为“擦拭你的头”的短语。此翻译解决了阿拉伯语原文中的一个复杂问题,即如何理解阿拉伯语短语中的字母 bāʾ:wa’msaḥū bi-ruʾūsikum。这封信引起了广泛的讨论,导致学者们对于需要擦掉多少头的问题产生了不同的意见。语法学家指出,字母bāʾ有十四种不同的含义。因此,法学家们对这节经文中所要求的“擦拭”是指擦拭整个头部还是仅擦拭部分头部存在分歧。如果全部的话,是否会因为漏掉一根头发而导致擦拭无效?另一方面,如果只是一部分,那么只擦一根头发就有效吗?法学家们在这两个极端之间采取了一系列立场。现在将这个问题扩展到《古兰经》的其余 6,000 左右经文,然后扩展到归因于先知ﷺ的数以万计的圣训报告,人们就会明白获得正确的解释(即真正体现神圣意图的解释)是多么具有挑战性。

对于一些读者来说,从最糟糕的意义上来说,这样的辩论可能看起来是“学术的”。上帝大概不希望人类不必要地全神贯注于他神圣文本中如此微小细节的争论。过去的一些学者确实谈论过毫无意义的迂腐的危险,其中大部分可能是由自负的得分驱动的。

然而,上述类型的解释性分歧对于相关学者来说似乎并非微不足道或无关紧要。对于Ahl al-Sunna的许多经文也可以这样说,这些经文可能以特定的方式被正确理解,但误导了过去和现在的人们可能希望转向其他方向。安拉作为全知的造物主,充分意识到语言的本质以及为人类解释古兰经等文本的必要性。如果我们觉得有必要对伊斯兰法学家对这些“无关紧要”的细节的关注提出问题,那么我们最好认识到现代国家花费大量资金建立庞大的机构来解释其法律。

例如,在美国,司法部门是联邦政府三个平等部门之一。如果将联邦和州司法机构放在一起考虑,它们拥有大约 32,000 名法官。这些数字与美国执业律师的数量相比显得相形见绌。美国律师协会最近的一项调查显示,该国约有 130 万名执业律师。更不用说拥有庞大的律师助理和其他非法律培训人员的支持基础设施了,这些机构的正常运作依赖于他们的法律素养。这也不包括维持新培训律师稳定流动所需的大量教育和研究基础设施,以及为法律知识分子提供可以在诉讼的高压环境和提供昂贵的法律服务之外反思复杂问题的空间。这数十万人的工作是解释成文的文本,以告知客户或诉讼当事人他们在这些文本中的合法权利和义务。

这是因为任何体系中的法律都是基于语言的,而当涉及治理、社会组织和争端解决等复杂问题时,语言本质上是含糊的。从某种意义上说,许多现代人(甚至一些现代穆斯林)认为宗教实践不需要咨询宗教专家,而世俗法应该咨询专家,这反映了对世俗主义作为支配现代法律文化的规范的接受。对于非穆斯林来说,他们在法律问题上通常不会提及任何宗教内容,这似乎完全合理。然而,对于穆斯林来说,这样的想法反映了他们吸收了一种法律文化,即使是在无意中,这种文化与他们认为自己属于其中一部分的伊斯兰文化不一致。这是因为,正如伊斯兰学者在其整个历史中所理解的那样,伊斯兰教以可以合理地称为英语法律的方式强制执行某些行为。

尽管法律的现代运用通常与国家密切相关,并且人们期望违反法律将导致世俗制裁,但通常所说的伊斯兰法并不总是根据这些假设运作。它的许多禁令和禁令,例如禁止背后诽谤,并没有附加基于圣经的制裁。实际上,它们是由形而上学承诺支持的道德准则,即对超凡脱俗惩罚威胁的信念。如果人们相信安拉通过他的《古兰经》形式的讲话启示了一项法律,并且他命令穆斯林按照该法律生活,并在来世得到相应的奖赏或惩罚,那么这些都是遵守他在启示中制定的规范的非常令人信服的理由,即使大多数法律仍然没有神圣指定的今世惩罚的具体形式。正如许多学者所观察到的那样,伊斯兰法实际上催生了一套极其持久且有效的制度,这些制度帮助穆斯林社会管理了几个世纪,带来了显着的繁荣和文化的繁荣。

ʿulamāʾ的历史角色

在伊斯兰历史进程中,ʿulamāʾ在为构成穆斯林社会的主要机构提供法律、精神和规范基础方面发挥了至关重要的作用。因此,毫不奇怪,他们的劳动似乎受到这些社会的高度重视,有时会带来意想不到的问题后果。伊斯兰历史上最有影响力的学者之一艾布·哈米德·加扎利(Abū Ḥāmid al-Ghazzālī,卒于 505/1111)的评论就是一个例子。对于当代穆斯林来说,在伊斯兰文明最重要和最有影响力的精神文本之一《Iḥyāʾ ʿUlūm》中,这是极具讽刺意味的。 al-Dīn [宗教科学的复兴],加扎利一开始就抱怨穆斯林已经放弃医学研究而转向伊斯兰法律研究 (fiqh),因为后者已经变得非常有声望。加扎里对这个问题的讨论可见于Iḥyāʾ四十本“书”的第一本。他在《知识之书》中指出:


有多少地区唯一的医生是非穆斯林,他的证词甚至无法与其他医生有关fiqh裁决的证据所采纳。然而,我们没有看到有人从事医学研究,但我们看到他们对伊斯兰教法的研究存在争议,特别是在有争议的问题和争论中,而该地区充满了忙于裁决并在事件发生时做出反应的法学家。我希望我知道宗教法学家如何批准这种参与其他人已经承担的公共义务(farḍ kifāya),同时放弃穆斯林没有承担过的另一项公共义务[即医学研究]。




除了医学不利于受托管理财务捐赠(awqāf)、遗产继承(waṣāyā)和控制孤儿财富这一事实之外,还有其他原因吗?或者在司法部门或政府任职,获得超越同侪的进步以及战胜敌人的力量?



加扎里对穆斯林社区缺乏医学研究的哀叹既说明了ʿulamāʾ在他那个时代的社会声望角色,也说明了穆斯林今天所处的截然不同的环境。在当代穆斯林世界以及西方的穆斯林中,穆斯林普遍被社会化(可以说是被洗脑),认为医学是他们可以选择的最负盛名的职业道路之一。它通常是我们最优秀和最聪明的人的首选。它通常可以确保财务安全(即使不能保证富裕)。我们这个时代对伊斯兰学习的追求通常会带来截然相反的结果。穆斯林世界或西方伊斯兰神学院的典型毕业生目前对社会声望和经济上的不安全感几乎没有什么期望。这是为什么?

答案是结构性的——我们作为社会如何选择安排我们的优先事项并激励某些职业选择,同时抑制其他职业选择。我们希望人们比平时更多地做些什么?我们阻止人们做什么?一般来说,一个社会会促进它认为富有成效并有助于实现其目标的领域。现代社会通过为年轻人支付更高的薪水并鼓励这些领域的进入者之间的竞争来激励年轻人选择多种职业道路。在北美、欧洲大部分地区和大多数穆斯林国家,医学绝对是这些领域之一。乍一看,医学似乎是一个在任何社会背景下都可以获得高薪和声望的领域。毕竟,哪个社会没有病人呢?人们通常会不惜一切代价从可能严重损害他们的生活质量甚至完全结束他们生命的疾病中康复。

然而,加扎里在Iḥyāʾ中的有些离题的评论表明,穆斯林社会非常富裕,他们可以简单地将医疗需求外包给非穆斯林,同时仍然能够腾出大量资源来激励大多数最优秀和最聪明的人学习伊斯兰法。然而,加扎里的抱怨并不是这种事态造成的健康风险——他所写的内容中没有任何内容表明,将这项重要技能外包给非穆斯林会在他那个时代的穆斯林社会中造成任何重大的健康问题。相反,他的抱怨是关于更深层的事情——他一生工作的核心问题——即他担心ʿulamāʾ已经失去了为真主工作的意识,而不是为了世俗的利益。这正是一个相对强大和自信的伊斯兰社会可能会遇到的问题。这样的社会已经陷入了精神颓废,破坏了社会道德指南超凡脱俗的成功,从而也威胁到其作为道德典范的有效性。换句话说,加扎里认为他的社会正在经历道德危机,这是正确的。

然而,现代穆斯林正在经历一种不同的、可以说是更为严重的道德危机。它主要不是由于ʿulamāʾ因追求dunyā而腐败这一事实而产生的,尽管贫困也会造成其自身的腐败。相反,它源于这样一个事实:ʿulamāʾ因失去社会地位和随之而来的道德权威而腐败。正如我们从上面加扎里的段落中可以看到的那样,作为一名伊斯兰第五世纪(即公元十一世纪)的法学家,将一个人置于社会秩序的顶峰。除了担任司法和政府职位外,伊斯兰法学家还就各种财务问题进行咨询。加扎里只是顺便提到了一些能够将ʿulamāʾ吸引到享有声望的社会角色的事情。伊斯兰社会的法律研究位于教育体系的顶端是有充分理由的——伊斯兰规范、道德和法律构成了前现代伊斯兰社会的基础。伊斯兰教以世俗和自由价值观在现代西方的方式影响着公共生活的各个方面。 ʿulamāʾ所发挥的历史作用只是在殖民时期被强加于穆斯林世界的以欧洲为中心的世俗现代性概念所侵蚀。

穆斯林与现代“文化大革命”

在现代穆斯林世界的大片地区,繁荣的伊斯兰社会退化为衰落的国家,这反映了一场历时数百年的复杂转变。这一转变的一个重要组成部分是通过现代民族国家的建立使这些地区世俗化。这是通过痛苦的决裂实现的,涉及殖民征服、财富向殖民列强的大规模转移,以及基于种族主义自由殖民意识形态的残酷镇压,这种意识形态将野蛮的非欧洲人民的“文明化”视为西方帝国主义的作用。过去 250 年左右的时间里,穆斯林社会中杂乱无章且高度分散的法律秩序被连根拔起,而这些法律秩序通常以伊斯兰精神为基础。这一时期发生的变化不仅影响了穆斯林社会的社会、政治和法律实践,还导致许多穆斯林精英接受了殖民统治者带给他们的价值观。

到了十五世纪中期/二十一世纪初,这些价值观已经深深地内化(有些人可能会说是沉积)在许多穆斯林的头脑中,以至于其他看待世界的方式,例如伊斯兰教法在组织穆斯林社会中发挥核心作用的方式,似乎不自然、做作、“中世纪”、倒退,以及许多其他高度成问题的绰号。世俗主义已经成为我们这个时代一种不言而喻的规范,以至于许多人对社会组织的另一种愿景的建议感到畏惧。从穆斯林的角度来看,这极具讽刺意味,至少有两个原因。首先,作为西方思想基础的思想反思中心,大学越来越认识到当代西方思想的相当大的偶然性。笛卡尔建立的知识基础的确定性,以及对启蒙运动特征和促进自由殖民计划的理性至上的普遍信心,现在已经让位给了深深分裂的学院和越来越多地被身份政治和文化战争所吞噬的更广泛的社会。

这种趋势,尤其是在人文学科领域,似乎催生了一系列相互难以理解的思想流派。当然,也有学者对西方当代思想的整体连贯性保持乐观。那些仍然致力于启蒙运动的人还没有认识到这个项目的知识分子地方主义,这个项目直到今天才作为一种新殖民主义的努力而幸存下来,并由蛮力和知识分子诡辩相结合;然而,散落在后现代景观中的相对主义替代方案似乎太容易变得不连贯,而且对更广泛的社会来说至关重要的是,变得毫无意义。或者,也许,更仁慈的是,意义被深深地投入到这些思想体系本身所承认的社会建构的身份中,而这些身份的基础并不比过去几十年中产生它们的话语更多,其基础是米歇尔·福柯等自我认同的虚无主义者的诱人思想。

在哪里以及如何找到可靠的学者?

这种背景进一步强调了在许多人认为极其混乱的时代需要神圣的指导。如果我们认识到学术权威至关重要,那么一个自然而然的问题是我们在哪里可以找到可靠的学者以及外行如何判断这种可靠性?由于通信技术(尤其是互联网)的普及,这个问题变得更加容易和复杂。对于普通外行来说,不乏可以在线获取作品的奖学金申请人。与任何类型的专业知识一样,可信的伊斯兰教学者往往是被其他学者视为权威的学者。这是声誉的函数。然而,这可能会使问题变得更加复杂,因为这些其他学者也需要得到其他人的认可。最终,任何专业领域的可靠学者都会以某些方式受到标记。例如,如果他们是穆斯林占多数的国家的一所主要伊斯兰神学院的毕业生,例如爱资哈尔大学及其各个分校、利雅得的德奥班德大学、伊玛目穆罕默德本萨乌德大学、马来西亚国际伊斯兰大学、麦地那大学、Nadwat al-ʿUlamāʾ、印度尼西亚的 Pesantren 系统、Qarawiyyin、Saharanpur 等——他们可以预期对伊斯兰学术传统有很好的把握。但除了这些学习中心之外,越来越多的西方伊斯兰机构正在兴起,随着它们的成熟,可以期望培养出与穆斯林占多数的世界中受过培训的学者相当的人才。随着时间的推移,一个学者可能不需要在西方以外的地方学习才能被认可为严肃的 ʿālim 或 mufti,尽管在我看来,这并不需要在西方以外的地方学习。我们已经完成了。

拥有这种水平的正规培训是评估一个伊斯兰学者的一个极其重要的方面,但这还不够。正如伟大的印度学者阿布·哈桑·阿里·阿尔·纳德维(Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Nadwī,卒于 14​​20/1999 年)曾经对 Nadwat al-ʿUlāmāʾ 的毕业生们说的那样,“你们现在拥有了成为ʿulamāʾ的工具。”这意味着,如果这些即将毕业的学生将一生奉献给学术和虔诚的崇拜,他们就可以渴望达到这一级别。这是伊斯兰学术要牢记的一个重要方面,特别是考虑到现代伊斯兰学习中心与哈佛或牛津等教育领域领先的机构相比相对较弱。在像爱资哈尔这样的机构的现代化课程中,典型的毕业生将完成最后三年的高中教育(thānawiyya),该教育对伊斯兰教法科学进行严格的介绍,然后在伊斯兰学科的较窄专业领域获得四年的“学士学位”。

在西方机构中,我们通常不会将学士学位持有者描述为学者,但伊斯兰学院的毕业生通常被称为 ʿālim 或伊斯兰学者。这应该让我们停下来。现实情况是,适当的伊斯兰学术成就源于一生的研究和经验,因此,虽然我们应该期望学者毕业于主要的宗教学习机构,但我们也应该期望更多。例如,在西方,博士学位通常是学者的显着标志,这一标准在穆斯林世界也越来越多地被采用。再次强调,这些都是惯例,各有利弊。例如,从西方大学获得伊斯兰研究博士学位决不表明一个人是“ʿālim”,因为西方大学的伊斯兰研究绝大多数仍然是在世俗语系中教授的——通常是从思想史的角度来研究的。相比之下,当谈到穆斯林世界的伊斯兰学术时,由于经济限制,以及社会和政府的漠不关心(如果不是疏忽),穆斯林世界缺乏西方广泛存在的复杂的研究生教学和研究基础设施,以及使数以万计的学者定期出现在西方学术界成为可能的博士后职业机会。这些问题比本文所能解决的要大,但值得当代穆斯林更多地反思。

尽管存在上述挑战,但个别伊斯兰学者如果同时接受过伊斯兰学院的培训并在更世俗的机构获得伊斯兰研究博士学位,通常可以同时获得两个系统的认可。许多在西方公共领域享有盛誉的ʿulamāʾ都享有这样的知识背景。

但是,除了作为神圣指导的权威解释者之外,ʿulamāʾ重要性的另一个方面不在于他们的法学实力,而更多地在于他们作为世界上特定存在方式的实践者和维护者的权威。伊斯兰学者确实应该成为先知知识的继承者,但此外还应该执行其他一些预言任务。值得注意的是,真正的学者应该坚持先知ﷺ所体现的最高行为标准。需要明确的是,逊尼派对伊斯兰教的良好理解排除了声称继承先知直接获得启示的可能性。这种观点近乎亵渎。但ʿulamāʾ应该在自己的个人行为中维护伊斯兰规范。 《古兰经》将先知ﷺ描述为所有穆斯林的典范:“对于那些寄希望于真主和末日并常常记念他的人来说,真主的使者是一个极好的榜样。”

神圣任命先知ﷺ为榜样,无疑反映了神圣对人类需要彼此指引的认识。安拉在《古兰经》的其他地方说:


当指导降临到他们身上时,唯一让这些人不相信的是,他们说:“上帝怎么会派一个人作为使者呢?”说:“如果有天使在地球上安静地行走,我们就会从天堂派出一位天使作为使者。”



亲自接触学者是理想的选择,无论是为了他们的知识还是为了他们的道德榜样。然而,不幸的是,如果一个人无法接触到这些学者,但了解阿拉伯语,那么网上有一些很棒的法特瓦银行可以供阿拉伯语读者使用(有些甚至可以供英语读者使用)。其中最多产的组织之一 (Islamweb.net) 还制定了关于外行是否可以接受来自在线网站的追杀令的追杀令。其答案不出所料是肯定的。然而,追杀令强调验证任何追杀令来源的重要性,因此引用了 Isl​​amweb.net 的“关于我们”页面,该页面显示该机构由卡塔尔捐赠和伊斯兰事务部资助。考虑到中东大部分地区自由政治言论的相对限制,此类网站与卡塔尔的关系意味着人们可能需要对讨论卡塔尔的追杀令保持谨慎。同样的情况也适用于埃及官方法特瓦发布机构埃及 Dār al-Iftāʾ 发布的针对国家政治对手的法特瓦。在这方面,值得一提的是伊本·泰米亚(Ibn Taymiyya,卒于 728/1328 年),据说他宣称:“每个人都有一份ijtihād要执行,而外行 (ʿāmmī) 的ijtihād就是选择跟随谁。”例如,在世俗化的沙特王储穆罕默德·b.必须非常谨慎地阅读萨勒曼和沙特追杀令机构关于政治敏感问题的声明。我认为,即使是那些可能与西方仇视伊斯兰政权或穆斯林世界独裁政权结盟的西方学者也是如此。

女学者(ʿālimāt)在哪里?

从理论上讲,伊斯兰学术并不是男人的专利。实际上,这是穆斯林社区需要重新评估其优先事项的另一个领域。相对于男性ʿulamāʾ,女性ʿālimāt很少。在某种程度上,这可能是由于已经讨论过的问题——伊斯兰学术界缺乏社会威望。另一个原因是女性ʿulamāʾ缺乏培训机会。有趣的是,这种缺乏似乎很普遍。我认识的许多在穆斯林占多数的世界和西方国家的女性伊斯兰学院学习或任教的学者都感叹,与西方大学接受的培训质量相比,这些机构的教学质量很差。这些学者表示,这些机构显然无意培养严肃的学者。这自然需要改变。穆斯林乌玛有充分的理由重视对女性学者的培训,让她们能够承担起为女性和男性树立榜样的重要任务。 当然,寻求知识是一项普遍义务,先知的妻子和信徒的母亲ʿĀʾisha(愿真主对她感到满意)是一位著名的学者、法学家和muftiya。事实上,著名的大马士革汉巴里法学家 Ibn Qayyim al-Jawziyya(卒于 751/1350 年)只是众多称赞她为多产法特瓦颁布者的学者之一。

她在伊斯兰历史上也不例外。正如我自己的老师谢赫·穆罕默德·阿克拉姆·纳德维(Shaykh Muhammad Akram Nadwi)在他的 40 卷女性圣训学者百科全书中所阐述的那样,伊斯兰历史上有成千上万的女性担任圣训学者。就我们的母亲阿伊莎而言,她赞扬麦地那妇女渴望深入了解自己的宗教。正如Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中所记载的那样:“Anṣār中的女性是多么优秀:她们的害羞并没有阻止她们深入了解她们的dīn。”在我们这个时代,女性有机会获得机会在许多领域获得高等教育,但他们很少有机会学习高级水平的伊斯兰教法科学。如前所述,这可能是整个乌玛伊斯兰教法培训基础设施薄弱的原因,男女都迫切需要普遍加强该基础设施。这有望开始解决从伊斯兰学院毕业的伊斯兰教法科学女性专家相当短缺的问题。

培养女性学者还有很多额外的好处,当然,本文无法探讨所有这些好处。例如,女性伊斯兰学者很可能成为母亲,也必然成为她们抚养的孩子的教育者。虽然男性也有责任教育子女,尤其是当他们长大后,但父亲为家庭提供经济来源的伊斯兰法律责任意味着他们对教育的直接参与通常不如母亲那么频繁和广泛。因此,就原始数据而言,伊斯兰教育机构可以说应该优先考虑女性的机会而不是男性。虽然并非所有母亲都需要接受培训才能成为权威ʿulamāʾ,但穆斯林umma在其鼎盛时期的做法一直是为女性提供与奉献一生的ʿulamāʾ一起成为“ālimāt”的机会。我们需要再次做出重大努力来改变我们社区内的普遍做法。鉴于我们作为乌玛普遍忽视了伊斯兰教育,因此需要全面进行这种重新定位。只有这样,我们才能希望出现能够满足乌玛需求的学者,无论他们是男性还是女性。

如果ʿulamāʾ搞错了怎么办?

与先知ﷺ不同,任何学者都不能指望在犯错误时得到纠正他们的启示。因此,穆斯林对其ʿulamāʾ的期望必须受到这种现实主义的调节。这必须至少在三个层面上进行实践。首先,尽管穆斯林对ʿulamāʾ怀有巨大的敬意,但他们绝不能把他们奉为神圣不可侵犯的神座。其次,穆斯林必须原谅我们这个太人性化的ʿulamāʾ所犯的错误,如果他们犯了明显的错误,但已经证明他们已经看到了自己的错误。第三,我们必须认识到,ʿulamāʾ之间在伊斯兰教对特定情况的要求上可能存在差异,因此一个人可能认为错误的内容可能只是反映了一位学者经过深思熟虑的判断。

我们社区最早的ʿulamāʾ敏锐地意识到,他们是可能犯错误的人类,而不是受到神圣保护而不会犯错误的先知。许多早期穆斯林的叙述,包括伟大的麦地那伊玛目和法学院的同名创始人马里克·伊本·阿纳斯(Mālik ibn Anas,卒于 189/795),他们说:“我们可以接受或拒绝每个人的陈述,除了先知 (ﷺ)。”换句话说,虽然我们无条件地接受先知ﷺ教导我们的一切,但考虑到他作为真主使者的身份,这种无条件的接受不会延伸到其他任何人。所有其他观点都应被评估为合理的或相对于其与先知ﷺ的教义的一致性。如果出现一位学者,运用其学术判断 (ijtihād) 并得出一个有问题的结论(例如,认为穆斯林可以无条件地消费葡萄酒或猪肉),那么他们的追随者可能不会遵循这些结论,因为此类裁决被认为是必要的问题 (maʿlūm min al-dīn bi’l-ḍarūra),在这些情况下,在古兰经。

由于伊斯兰宗教权威机构的削弱,特别是在殖民主义和适当建立的伊斯兰哈里发的崩溃之后,这一点在我们这个时代变得更加重要。这个过程在某些情况下是剧烈的,而在其他情况下则更为渐进,但我们都可以认识到,ʿulamāʾ在大多数当代穆斯林社会中并没有很大的社会或政治权威。与历史现实相比,这标志着命运的巨大变化,在历史现实中,ʿulamāʾ可以创造或摧毁包括哈里发在内的统治者。即使在最近的哈里发时代,即奥斯曼帝国统治时期(1517/923-1924/1341 年),ʿulamāʾ 也多次行使权力罢免哈里发并以更合适的候选人取而代之。这在当今的任何穆斯林政体中都是不可想象的。从最早的时代起,几个世纪以来,这种程度的权威就得到了伊斯兰学术界的认可,伊本·卡伊姆·贾兹亚 (Ibn Qayyim al-Jawziyya) 的以下声明就证明了这一点:


正确的立场是,统治者 (umarāʾ) 只有在发布符合学术 (ʿilm) 的命令时才能被服从。因此,服从他们的[义务]源自服从学者(ʿulamaʾ)的[义务]。因为只有在那些已知是正确的(maʿrūf)和学术义务(ʿilm)的事情上才会表现出服从。因此,正如服从ʿulamaʾ源于服从使者ﷺ,同样,服从统治者源于服从ʿulamaʾ。由于伊斯兰教的实践只能通过两类人才能完全实现:学者和统治者;由于所有人都是他们的追随者,所以世俗的繁荣只能通过这两个群体的繁荣才能实现,而世俗的腐败则通过他们的腐败而实现。正如阿卜杜拉·伊本·穆巴拉克(Abdullāh ibn al-Mubārak,卒于 181/797)和其他祖先(salaf)所说:有两种人,如果他们繁荣,人民就会繁荣,如果他们堕落,人民就会堕落。有人问他:“他们是谁?”他回答道:“统治者和ʿulamaʾ。”



为什么这样的权威职位很重要?正如我们自己的时代所表明的那样,废除ʿulamāʾ已经成为废除伊斯兰教作为社会规范力量的重要组成部分。确实,在当今的穆斯林世界的大部分地区,人们可以找到相对活跃的ʿulamāʾ机构,这些机构一直在培养伊斯兰科学学术(al-ʿulūm al-Sharʿiyya)。但是,如果没有结构性基础来支撑由政治权力支持的伊斯兰社会文化矩阵,并且实际上没有形成这种权力的基础,这些现象仍然脆弱,并且很容易被连根拔起,正如我们这个时代的霸权世俗规范所要求的那样。这就是为什么,作为逊尼派伊斯兰教长期以来的共识,政治当局有义务维护伊斯兰规范。

在许多穆斯林国家,ʿulamāʾ机构因民族国家的崛起而受到严重损害。埃及、沙特阿拉伯和阿拉伯联合酋长国 (UAE) 等国家的政府提供了特别引人注目的例子,这些国家成功地将其ʿulamāʾ阶级的重要部分置于国家控制之下。在这种情况下,正如乔纳森 A. C. 布朗 (Jonathan A. C. Brown) 所建议的那样,人们应该极其谨慎地对待ʿulamāʾ在政治事务中的声明,因为他们的政治从属地位可能会损害这些声明的权威。这并不是说这些学者关于如何进行祈祷的追杀令需要被拒绝。在这种情况下,一般外行人通常可以认为他们正在忠实地传达fiqh裁决。然而,当问题变得更加政治化时,例如他们支持镇压独裁者,或者在以色列进行殖民占领并定期向基本上手无寸铁的巴勒斯坦人民发射导弹时,他们支持与以色列实现关系正常化,则应避免将此类ʿulamāʾ作为这些领域的指导来源。

有人可能会问,某些ʿulamāʾ的这种行为是否会损害ʿulamāʾ作为一个整体的可信度。本文的前半部分指出,ʿulamāʾ 对于正确理解我们的 dīn 是不可或缺的,尤其是在像今天这样的“ummatic”过渡时期。毫无疑问,一些人会对政治上妥协的ʿulamāʾ的出现感到一种幻灭感。人类对听到负面报告的群体感到怀疑是很自然的,不幸的是,当人们对所报告的群体缺乏直接经验时,人们也很常见地概括此类报告。事实上,有人可能会说这就是伊斯兰恐惧症在全球的运作方式。

然而,正如我在一本着眼于过去十年左右的时间里一些ʿulamāʾ参与阿拉伯革命及其后果的政治方式的书中所指出的那样,尽管有些ʿulamāʾ因与当今的压迫性政权的联系而受到损害,但对绝大多数ʿulamāʾ进行概括是没有意义的。大多数人要么因为反对的风险而远离有争议的政治领域,要么大声批评极少数与独裁政权同甘共苦的ʿulamāʾ的有问题的立场。这并不是说国家对这些“ʿulamāʾ”的重视他们有时被称为“苏丹”,这不是问题。这种情况需要通过政治改革的过程来纠正,在这个过程中,这些国家通过适当的伊斯兰手段,转变为拥有负责任的政府的国家——在这个过程中,领导人ʿulamāʾ在历史上发挥了至关重要的作用。

可靠的来源,易犯错误的人类

与易犯错误的人类的观点相反,无论他们是否有学识,穆斯林都认为《古兰经》和圣训是无误的指导来源。这就是说,穆斯林尽管对《古兰经》中的每节经文和圣训的每种解释可能性没有无误的了解,但可以了解这些来源所规定的信仰和实践的大致轮廓。更一般地说,逊尼派同意,任何在四大宗教派中成为主流的观点都可以合法地遵循,而不会引起争议。对于更详细的解释,例如安拉在《古兰经》中想要用哪种擦头的方式,甚至他只想要一种解释,我们不能断言是确定的。我们所能声称的只是更普遍的事实的确定性。例如,在刚才提到的案例中,我们可以肯定地说,根据ʿulamāʾ,《古兰经》5:6要求我们在wuḍūʾ期间以某种方式擦头,尽管我们不能比这更具体了。

从历史上看,刚才提到的信仰和实践的大致轮廓构成了伊斯兰文明计划的基础。其他文明计划,例如西方的文明计划,同样的特点是在其冒险的细节上存在巨大分歧。我们每天都看到这些分歧在社会、政治和文化争议中上演。例如,在大学里,人们对它们进行无休止的辩论和分析。然而,当需要面对存在的政治或意识形态威胁时,这些分歧基本上被搁置了。

ʿulamāʾ 旨在成为普通穆斯林的权威参考点,他们可能会发现自己对某个特定问题的“伊斯兰观点”感到困惑,但这并不能否认 ʿulamāʾ 本身就是容易犯错的人类这一事实。 鉴于人类普遍倾向于这样做,这一点值得重复。在涉及精神问题时对他人给予绝对的信任。 ʿUlamāʾ和任何其他类型的专家一样容易犯错。财务顾问或工程师的专业知识并不排除他们犯错误的可能性,甚至是重大错误。尽管医生或律师发誓不伤害他人或维护法律,但他们可能会健忘或行为不善。毕竟,他们也是人,因此必须建立问责机制和纠正错误的机制。例如,对于医疗或信托过失,现代法律体系中有允许赔偿的规定。例如,在现在有时被称为“精神虐待”的情况下,这种做法往往不太容易实现。在缺乏此类补救机制的情况下,需要保持警惕,穆斯林社区有义务找到方法来平衡对宗教专家的尊重与承认他们有时过于人性的脆弱。

另一方面,在现代世界的许多社区中,问题不是过度尊重,而是根本没有尊重。穆斯林迫切需要认真对待宗教培训,给予其社会认可和声望,以吸引有才华的人才,使他们能够在本地、全国和跨国社区中发展我们所需的专业知识水平。正如已经强调的那样,现代穆斯林可悲地忽视了他们的宗教义务,即在我们的社区中发展宗教专业知识,这将有助于解决人们对一系列当代问题的疑问。需要共同努力来建立强有力的机构,以产生解决我们作为一个社区所面临的各种问题所需的学术知识。社区的每个成员都可以在此过程中发挥作用。

这需要承认和尊重伊斯兰知识,将其视为未来学者能够并愿意奉献其教育和随后职业生涯的事业。在我们的社区中,那些毕生致力于伊斯兰学习的人常常被视为无法在更有声望的领域取得成功的失败者。这反过来又造成了一个恶性循环,未来ʿulamāʾ的教育成为能力较差的学生的专利,而最有才华的人最终会进入医学和法律等“世俗”领域。考虑到地方差异,这些趋势在umma范围内是真实存在的,其在过去几代人中的后果包括许多穆斯林对自己宗教传统的承诺减弱,以及ʿulamāʾ阶级的出现,该阶层往往无法承担umma所面临的挑战。

“先知的后裔”

如果不参考先知关于追求神圣知识的光明圣训,就几乎不可能讨论ʿulamāʾ的作用。这段圣训在多部圣训集以及 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī(卒于 676/1277)的流行的Riyāḍ al-Ṣāliḥīn集里都有记载,它构成了我们理解ʿulamāʾ是谁以及他们必须承受的巨大道德负担的核心支柱。根据这份报告,先知ﷺ说:


无论谁走上寻求知识的道路,安拉都会为他开辟一条通往天堂的道路。确实,天使们垂下翅膀,表示对寻求知识的人的认可。天地间的居民,甚至大海深处的鱼儿,都为他祈求宽恕。学者相对于崇拜者的优越性,就像月亮相对于星星的优越性一样。确实,学者是先知的继承人,先知留下的不是第纳尔或迪拉姆,而是知识。所以,无论谁收购了它,都确实获得了丰厚的份额。



这段圣训从广义上讲是追求神圣知识的巨大美德,以及那些出于正确原因获得这些知识的人的伟大地位。意图是最重要的这一事实在另一段圣训中得到了惊人的说明,这对那些出于世俗原因追求我们的dīn神圣知识的人来说是一个可怕的警告。在Riyaḍ al-Ṣāliḥīn中也可以找到的较长圣训中,先知ﷺ谈到了复活日的一个场景。他指出:


一个获得并传授知识并阅读《古兰经》的人将被提拔。安拉会提醒他曾给予他的恩惠,而这个人会承认这些恩惠。然后他会问他:“你做了什么来表达对这些恩惠的感激之情?”那人会回答:“我获得知识并传授知识,并为了您而阅读《古兰经》。”安拉会对他说:“你撒了谎。你获得知识,以便人们称你为博学者;你阅读《古兰经》,以便人们称你为背诵者,而他们已经这样做了。”然后会发出命令,他会被拖到脸上并被扔进地狱。



先知继承人的作用显然不容小视。怀有正确的志向,求知是最有德行;但如果怀有任性的意图,一个人可能注定要下地狱之火——愿真主保护我们。尽管存在这一关键现实,ʿulamāʾ对于正确理解伊斯兰教仍然是不可或缺的。

结论

在这篇文章中,我着手解释ʿulamāʾ在促进穆斯林umma充满活力的精神生活方面发挥的作用。我试图回答一系列关于ʿulamāʾ在当今是否仍然具有任何相关性的担忧。我希望能够证明这些问题的答案是明确肯定的。 ʿulamāʾ 是先知ﷺ 的继承人,为穆斯林提供有关如何最好地遵守《古兰经》和圣训的指导。穆斯林历史上已经认识到ʿulamāʾ如何以及为何在他们的社区中发挥这一重要的社会和精神作用。然而,近几个世纪以来,这种理解受到了伊斯兰文明基础设施系统性崩溃的挑战。这种ummatic条件提供了关键的背景,在这个背景下,关于ʿulamāʾ的相关性问题首先出现。

穆斯林作为一个社区必须认识到直接满足ʿulamāʾ培训和发展的制度建设的重要性。重建曾经服务于这一目的的伊斯兰基础设施是恢复ʿulamāʾ权威的关键。同样的基础设施还必须有助于培养女性ʿulamāʾ,她们可以带来独特的观点,并作为《古兰经》中的玛利亚姆国家 (ʿalayhā al-salām) 和法老的妻子,成为学习和虔诚的榜样。还需要得到认可ʿulamāʾ是容易犯错的人,并且没有一个穆斯林可以在安拉面前免除个人责任。

我希望上述反思已经传达了现代穆斯林必须集体参与的具有挑战性的平衡行为,以开始纠正他们的精神状况。他们同时需要尊重他们的ʿulamāʾ作为指导灯塔,同时意识到他们当前作为社会阶层的弱点和他们作为个人潜在的人性弱点。此外,穆斯林社区需要向这些“先知的继承人”表示尊重,尽管几代人的时间都在削弱他们的社会价值。现代穆斯林不应继续长期、系统地忽视伊斯兰学习,而需要承认伊斯兰教是理解周围世界的话语框架,其方式符合先知穆罕默德ﷺ所接受的神圣启示,作为所有后续时代人类的指导。换句话说,我们这个时代需要宗教科学的新复兴。这是乌玛未能履行的一项紧迫的公共义务,可能会使全球穆斯林社区处于罪恶状态,直到它得到履行。剩下的唯一问题是乌玛是否愿意给予这项重要任务应有的关注。
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教养方式与我们对主的认知:父母之爱如何影响信仰体验

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 23 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/parenting-style-and-our-relationship-with-god-the-influence-of-parental-love-on-our-perception-of-god
原文标题:Parenting Style and Our Relationship With God: The Influence of Parental Love on Our Perception of God
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

最基本的伊斯兰教信仰之一是承认安拉的主权。主权是指真主对宇宙的绝对所有权、权力和最高权威。安拉称自己为“主权的拥有者” (Mālik al-mulk),而Sūrat al-Mulk一开始就宣告:“所有主权都掌握在他手中,是有福的。”

“确实,你们的主是安拉,他在六天内创造了天地,然后在宝座上建立了自己的地位。他用匆忙的白天覆盖了黑夜;太阳、月亮和星星都服从他的命令。毫无疑问,创造和命令属于他;安拉是万有之主,是有福的。”

作为绝对的主权者,真主按照他的意愿创造他的意愿并命令他的意愿。因此,他的主权包括普遍法令 (awāmir kawniyya) 和法律命令 (awāmir sharʿīyya)。普遍法令指的是安拉只需说“是”就可以使某物存在,无论是物体还是事件。对于他的普遍法令的发生,我们通常没有选择。与此同时,安拉的法律命令告诉我们该做什么、该避免什么。我们有权遵守或违反这些法律命令。安拉创造和指挥的主权对于人们来说在智力上理解并不困难,但在心理精神上却很难接受。正如人们反对在生活中尝试转变,从失业到健康状况恶化,人们有时也会反对上帝的法律命令(例如继承法或禁止利息),并拒绝遵循它们,除非他们了解其潜在的智慧。

为什么有些人在理智上接受安拉的主权,但在精神上却不接受? 为什么他们要努力服从他的法令和命令?这种精神上的斗争,我们称之为不情愿,体现在对困难的反应中,例如“上帝为什么要这样对我?我不值得这样”,或者“为什么上帝允许那件邪恶的事情发生?”尽管出于更好地理解情况的愿望而问“为什么”是可以理解的;我们这里指的是源于愤怒或怨恨的问题。天使问阿拉为什么要创造人类,但他们的询问是出于好奇,而不是敌意。

我们认为,不情愿屈服的核心是人们对安拉看法的扭曲。扭曲的上帝形象会导致人们对他的命令和法令背后的意图产生误解,从而导致叛逆。在本文中,我们的目的是揭示对上帝的不同理解是如何发展的,进而影响我们的敬拜、臣服和宗教怀疑。

对神的顺服和不情愿的顺服

顺服(taslīm)的概念与我们的神的形象以及对神的主权的承认息息相关。顺服不仅是伊斯兰教的核心,也是整个宇宙的方式。安拉告诉我们,宇宙中的每一个造物都服从他,“那么,他们所渴望的宗教难道不是安拉的宗教吗?天地间的一切,无论是自愿还是被迫,都服从了他,他们也会归还给他?”伊本·卡伊姆明确将对上帝的信任与我们对他的形象联系起来,正如他所说,“信任的关键(tawakkul) 是指一个人对真主的良好假设和对他的希望是相称的。” 信任真主的人能够服从他的意志,真正的服从意味着完全接受他的法律命令和普遍法令。 先知ﷺ展示了接受普遍法令是如何与我们的信仰联系在一起的,他说:“一切都有现实,仆人不会达到信仰的现实,除非他知道困扰他的东西永远不会错过他,而错过他的东西永远不会折磨他。”

《古兰经》详细阐述了服从命令与信仰之间的联系,真主说:“但是,不,你的主发誓,他们不会[真正]相信,除非他们让你,[穆罕默德],对他们之间争论的事情做出判断。然后,他们不会因为你的判断而感到任何不适,他们会完全服从。”这节经文描述了完全信仰的服从,包括 (1) 对任何有争议或未知的问题寻求伊斯兰教的指导,(2) 在了解安拉的命令后,内心没有任何不适,并毫无怨言地接受指导。同样,服从他的普遍法令意味着满足、接受和满足安拉没有命令我们反对的任何事件(例如,不公正),尤其是那些我们无能为力,例如生活中不可避免的磨难(例如,失去亲人、疾病)。伊本·盖伊姆 (Ibn al-Qayyim) 总结道,知足和满足的状态 (riḍā) 是信任真主并服从他的结果,所有这一切都建立在他的健康形象之上。

顺服的果子是甜的,不顺服的果子是苦的。不愿服从法令和命令是导致精神精神疾病(包括焦虑和抑郁)的一个主要因素。行为疗法承认这一点,并且最近将其作为精神疾病治疗的主要组成部分。例如,辩证行为疗法 (DBT) 将彻底接受作为增强痛苦承受能力的一项基本技能,并指出“接受和投降是今生逃离地狱的唯一出路。”(我们要补充的是,投降对于来世逃离地狱也是至关重要的)。接受是区分疼痛体验的关键因素,它是一条通往成长的道路(即,痛苦后的成长),而不是一条因反对而导致痛苦的道路(即,痛苦后的枯萎或停滞)。

虽然人们从理智上理解接受上帝的法令和命令的必要性可能并不困难,但说起来容易做起来难。当人们不理解上帝法令背后的意图或者从根本上误解了上帝是谁时,他们可能会经历不情愿的顺服。

宇宙警神形象

如果人们内化了扭曲的上帝形象,他们将很难爱上帝,服从他的命令,屈服于他的法令。根据我们的实证研究和与社区成员的咨询会议,我们发现证据表明阿拉特定属性的扭曲会导致特定的病症。例如,认为上帝不宽容会导致焦虑和抑郁程度升高。不幸的是,这种将上帝视为宇宙警察的观念很普遍。上帝警察般的形象经常在流行文化中流传。上帝这位宇宙警察冷漠、疏远,只关心严格遵守他的命令。他是一位严格的立法者和冷酷的执行者,他对我们的成功不感兴趣,而对我们对神圣规则的微小违反更感兴趣。我们推测,这种错误的上帝形象是由于过分强调上帝作为规则制定者(al-Ḥakam)的角色而忽视了他的关怀、亲近和爱而形成的。虽然警察本质上不是一个邪恶的人物,但它更可能与恐惧和惩罚联系在一起,而不是与爱和同情联系在一起。因此,那些对上帝形成警察般形象的人可能会害怕地想知道他们接下来会绊倒什么电线,他们会意外地招致什么愤怒。他们很可能将宗教和圣经视为一系列“该做和不该做”的清单,对上帝信息的威严视而不见,并疏远了与他的深厚亲密关系。他们可能认为上帝的律法是更快乐生活的障碍。因此,当一个人将上帝主要视为“警察”时,他们与上帝的关系可能是一种距离、怨恨、反对和过度恐惧的关系。

敬拜的有效成分:神的爱

人类生来就是为了崇拜安拉。尽管如此,许多人质疑安拉为何要求我们崇拜他。不幸的是,这个问题常常是由于将“崇拜”的概念与仪式服从混淆而产生的。然而,崇拜不能仅限于仪式。伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 将其完美地定义为爱与对安拉的谦卑服从的终极融合。他指出,如果没有正确理解安拉并培养对安拉的适当感情,就不可能与安拉建立爱的关系。他的杰出学生 Ibn al-Qayyim 进一步阐述,完全的奴役 (ʿubūdiyya) 是完全的爱的副产品,而完全的爱是所爱之人感知到的完美的副产品。他补充说,爱使奴役变得令人愉快,减轻痛苦的负担,并将心灵从痛苦中解放出来。沉思的思想的奴役。因此,感知上帝的完美有助于爱他,爱他有助于我们自愿服从他的普遍和合法的命令。

先知穆罕默德ﷺ强化了这样一种观念,即爱及其对立面仇恨是不仅使服从变得更容易,而且使服从变得令人愉快和甜蜜所必需的元素。他说:“谁内心拥有三者,就会发现信仰的甜蜜:一个人爱安拉和他的使者胜过一切,一个人只为了安拉而爱仆人,一个人在安拉拯救他之后不愿意再去怀疑,就像他不愿意被扔进火里一样。”正如谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维 (Sheikh Mohammad Elshinawy) 所说美丽地说,“ʿIbāda(敬拜)代表了对神的爱的宣言,因为‘敬拜’神而不先爱神并不是ʿibāda,一个人越是登上爱的阶梯,他们在奴役的花园里就越舒服。”人们可以把顺服想象成一个楼梯(见图) 1),每一步都会导致 ʿibāda 的更深层次的体现。 第一步包括遵守强制性和推荐的行为,然后发现这些行为更容易、负担更少,最后在敬拜中体验甜蜜和喜乐。

我们可以通过母亲和孩子之间的关系来说明爱如何使义务变得更加轻松和愉快。尽管母亲对孩子有很多义务,比如起床、喂奶、换尿布、洗澡等等,随着时间的推移,一个深爱孩子的母亲会比不爱孩子的母亲更容易地处理这些义务,甚至还会有满足感。尽管她可能很累,但她认为自己的孩子是一个巨大的祝福,她的爱促使她致力于满足孩子的要求。正是因为她强烈的爱,母性的要求不仅是可以忍受的,有时甚至是令人愉快的。然而,母亲可能会更加努力地满足别人孩子的这些同样的要求。因此,我们可以看到,爱是执行和接受神圣法令和命令时满足和沮丧之间的区别。

慈爱的看护神形象

除了宇宙警察神形象之外,还存在一种替代品,由安拉的名字al-Walī(慈爱的看守者)所捕捉。这个名字包含许多其他神圣的名字和属性,包括al-Qarīb(亲密)、al-Wadūd(爱)、al-Raḥīm(富有同情心)、al-Wakīl (值得信赖)和al-Muʿīn (支持和乐于助人)。因此,al-Walī所包含的安拉的属性将承认他的主权与他的爱、关怀、支持以及他法令和命令中的智慧结合在一起。Al-Walī出于他对我们的关心和爱而制定规则,并强加有利于人类繁荣的规则。此外,他为那些试图服从他的人提供帮助,并且对错误有耐心和宽容。 Al-Walī 是支持你的至亲,也是关心和保护你的至爱者。安拉在《古兰经》中多次称自己为信徒的Walī 。

慈爱的看守者 (al-Walī) 安拉的形象促进了对他的信任,因为人们意识到安拉只会建议和命令我们做出有益的行为。因此,将上帝塑造为慈爱看守者 (al-Walī) 的人们 不会将伊斯兰教仅仅视为一系列“该做和不该做”的清单。相反,他们会热情地寻求他的指导,因为他们知道幸福的秘诀在于遵循他的命令并接受他的法令。因此,他们与神的关系是一种亲近、信任、顺服和爱的关系。此外,他们明白,虽然他的法律和普遍法令最终植根于对信徒的照顾,但他是绝对强大的,可以让人们承担责任。因此,他们对他的力量和威力属性怀有敬畏之情,同时也理解他在生命的旅程中爱并支持信徒。 “那是因为真主是信道者的保护者,而不信道者没有保护者。”

神圣命令背后的爱的智慧

在深刻的ḥadīthqudsī中,安拉解释了他的命令和他的爱之间的联系。先知ﷺ叙述安拉说:“凡对我的walī(亲密朋友)表现出敌意的人,我都向他宣战。我的仆人不会用任何比我吩咐他履行的宗教义务更亲近我的东西。然后,我的仆人会继续以额外的行为来接近我,直到我爱他。当我爱他时,我就是他的听力,他的听力,他的看见。”他用它看,用他击打的手,用他走路的脚,如果他向我求[某事],我一定会给他,如果他向我寻求庇护,我一定会答应他……”

这个ḥadīth qudsī 确立了安拉命令我们采取使我们最接近他的行为,以最大化造物主和他的创造物之间的爱。换句话说,安拉渴望接近他的创造物,他帮助我们实现这种接近。作为我们的创造者,他知道哪些行为可以增强我们与他的情感纽带,而他也将这些行为定为强制性的。一旦建立了相互的爱的纽带,我们就会按照上帝希望我们看到的方式看到世界,按照上帝希望我们听到的方式听到,甚至我们的四肢也会按照上帝希望我们移动的方式移动。因此,真正敬拜的成果使我们不再与造物主疏远,而是与他变得亲密。

从另一个角度反思这个ḥadīth,伊本·阿塔·伊拉(Ibn ʿAṭāʾillāh)评论说,真主知道,当人们自行其是时,不会认真寻求神圣之爱和亲密(wilaya)之路。因此,他使他们有义务采取导致神圣之爱和亲密的行动,这最终引导他们进入天堂。因此,通过将这些义务强加给我们,他实际上使进入天堂成为一种义务!”

在另一次深刻的反思中,伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 说道:“我长期思考最有益的祈求可能是什么,并得出结论,那就是祈求神的帮助,以履行我们崇拜他的义务。然后,我意识到,当真主说‘我们独自崇拜您,我们只祈求支持时,您已经在Sūrat al-Fātiḥa中了。'” 因此,无论我们是否意识到,真主出于他深厚的爱,将最重要的事情定为我们每天至少十七次的义务祈祷!为了说明这个概念,想象一下,如果一位慈爱的父亲告诉他的孩子,他会满足他们的任何愿望。一个年幼的孩子可能会要求最好的玩具或最大的家,而聪明的孩子可能会意识到他们实际上不知道该要求什么最好。经过进一步思考,聪明的孩子说:“爸爸,我只是个孩子,不知道该祈求什么是最好的。但是,我知道您深深地爱着我、关心着我,并且总是为我的最大利益着想。因此,我能请求的最好的事情就是您帮助我做您知道对我最好的事情,即使我不完全明白为什么。”

真主作为al-Walī的形象要求他的法律命令和普遍法令必须植根于我们的最大利益,即使我们可能发现它们难以遵循或难以理解。安拉在古兰经al-Baqarah中告诉我们,“尽管你不喜欢战斗,但战斗是为你注定的;你可能不喜欢对你有利的事情,也可能喜欢对你有害的事情。安拉知道,而你不知道。”将安拉理解为我们的al-Walī 是要理解他是根据神的无限智慧的视角来帮助我们,而不是根据人类有限的感知。因此,安拉的关怀并不意味着我们的愿望得到满足。事实上,他的援助和关怀常常体现在世俗的痛苦和损失中。例如,Surat al-Burūj中提到的沟里人,尽管他们对安拉有着坚定不移的信仰,但都被暴君杀害了。尽管人们可能认为这是巨大的损失而不是成功,但安拉宣布他们的殉难和进入天堂是伟大的胜利。 因此,他的援助和支持并不被理解为使我们在表面上战胜了我们的敌人,而是使任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉的意志。有句话说得很漂亮,与真主一起航行并不意味着我们不会遇到任何波浪,而是我们乘坐一艘波浪无法沉没的船。

塑造上帝形象

尽管安拉在《古兰经》中反复告诉我们他是我们的Walī,但人们有时无法将他对我们的爱、亲近、关怀和支持内化。可悲的是,许多人将相反的上帝形象内化为一个遥远的警察般的神,他不会帮助我们。人们如何形成如此不同的上帝形象?

在我们的一生中,我们根据明确教导的信息和我们自己的经历来发展对上帝的看法。仅仅告诉某人安拉是慈爱的并不足以将正确的上帝形象内化。相反,他们必须通过人际关系实际体验到爱、关怀和支持,才能最好地将这些体验归功于安拉。这就是我们在之前的论文中提到的对安拉的情感体验感知,它受到我们与父母和他人的关系的影响。童年、青春期和成年早期的亲子互动共同影响着我们上帝形象的发展。我们之前曾写过,父母的依恋是塑造我们与安拉关系的基础。我们希望在我们之前的工作基础上,重点关注具体的养育方法,我们认为这些方法与孩子们在成长过程中如何将上帝视为一位需要奔向的慈爱创造者或一种需要逃避的惩罚力量有关。最终,信徒必须将对他的宽恕的希望和对他的惩罚的恐惧内化。因此,健康的上帝形象引导信徒出于爱和恐惧奔向上帝——正如先知ﷺ所说,“除了你之外,没有任何避难所或逃避你。”然而,拥有安拉健康上帝形象的人认识到属性的神圣平衡,正如安拉所说:“确实,我的仁慈胜过我的愤怒。”

教养方式

每位父母都会根据自己的信仰和生活经历制定一种养育孩子的方法。这种养育方式被称为养育方式。教养方式可以定义为向孩子传达的一系列态度,这些态度结合在一起,创造了一种表达父母行为的情感氛围。教养方式研究确定了构成教养方式的两个核心维度:(1) 回应性和 (2) 父母对孩子的要求。 响应能力是指父母通过支持、接受和适应孩子的需求和偏好来培养自信和独立的程度。回应性包括表现出温暖、适当支持孩子的自主性,以及在适当的时候进行合理的双向沟通。要求性是指父母通过期望、监督、纪律措施以及面对不听话的孩子的意愿来要求孩子融入家庭和社会。要求包括父母的监督、规则、后果和控制孩子行为的方法。总而言之,响应性是指养育子女的维度,涉及到认可孩子的自我意识和独立性,而要求性则涉及充当社交代理人的意愿。

根据响应性和要求性两个维度,研究人员确定了四种常见的教养方式。如果我们将响应性放在纵轴上,将要求性放在横轴上,我们可以想象(见图2)四种教养方式:

1. 权威型养育(右上)
2. 专制型养育(右下)
3. 宽容型养育(左上)
4. 疏忽型养育(左下)

忽视的教养方式反应性低,要求低。这种养育方式反映出普遍缺乏温暖、支持以及试图规范或控制孩子的行为。疏忽大意的父母不会为孩子腾出时间,而且通常对孩子的生活不感兴趣。养育疏忽与儿童生活中的许多适应不良结果有关。

宽容的教养方式反应性高,要求低。 这种养育方式体现了高度的温暖和支持,但不包括父母对特定行为或正确行为的期望。宽容的父母往往希望成为孩子最好的朋友,并希望孩子认为他们很酷。宽容的养育方式也与儿童和青少年的许多适应不良行为有关。

专制的教养方式反应性低,要求高。这种养育方式反映出情感支持和自主性水平较低,但控制水平较高。专制父母通常要求孩子在没有合理解释的情况下服从他们,并试图通过惩罚和对孩子情绪的心理操纵(例如,通过抑制情感来惩罚孩子)来控制孩子的行为。

权威的教养方式反应性高,要求也高。这种养育方式体现了高水平的情感支持和自主性以及高期望。权威的父母通常会表现出充足的爱,并营造一种情感氛围,让孩子们可以表达自己的想法和对父母期望的担忧。权威父母在适当的时候进行合理的解释,并试图通过制定明确的行为准则来规范孩子的行为。

鲍姆林德在描述权威型父母时说:“她鼓励口头给予和索取,并与孩子分享其政策背后的理由。她重视表达性和工具性属性,既重视自主的自我意志,又重视纪律性的服从。因此,她在亲子分歧点上施加坚定的控制,但不会限制孩子。她承认自己作为成年人的特殊权利,也承认孩子的个人利益和特殊方式。权威型父母肯定她不会根据群体共识或个别孩子的愿望做出决定,但也不认为自己是绝对正确的或受到神圣启发的。”

父母的教养方式对孩子的成长起着重要作用。拥有权威父母的孩子通常会拥有最有利的学业和心理成果,例如积极的自尊、自力更生和高学业成就。父母疏忽的孩子的发展结果最差,例如自尊心低、自我调节能力差、心理健康状况差以及学习成绩差。宽容家庭的孩子学业成绩不佳,并会出现适应不良行为,例如吸毒、酗酒和学校不端行为。他们还被发现更加依赖他人、不负责任和自私。最后,专制家庭的孩子通常学业成绩良好,遵守规则,并且服从成人。然而,他们的顺从和服从似乎让他们的自我意识付出了沉重的代价。与来自权威家庭的同龄人相比,他们缺乏自信,抑郁症发病率更高。由于“被强迫服从”,他们似乎失去了将自己视为自主和高效的年轻人的能力。

尽管上述结果很重要,但作为信徒,我们最关心的是培养崇拜安拉并对他和他的宗教有强烈依恋的孩子。对非穆斯林样本的研究表明,父母的上帝形象会影响他们的养育方式和孩子的上帝形象。拥有慈爱的上帝形象的父母更有可能养育出认为上帝是慈爱的孩子,而想象上帝遥远的父母更有可能生出同样认为上帝的孩子。在一项针对五岁和六岁儿童的综合研究中,想象上帝遥远而严格的母亲会采取更严格的养育方式,并报告说与孩子的感情、接受度和有趣的互动较少,这反过来又预测了孩子对上帝的印象。惩罚的神。将上帝想象为慈爱的母亲会给孩子更多的自主权,他们的孩子也将上帝想象为慈爱的。在这项研究中,我们研究了穆斯林父母的教养方式如何预测孩子的上帝形象、对上帝的顺服和宗教怀疑。

父母社交

养育子女的目标是向孩子灌输正确的信念、价值观和行为,使他们最终将这些信念和行为内化为自己的信念和行为。如果我们的孩子在惩罚或持续监视的威胁下只按要求行事,那么我们作为父母就不是成功的。父母的目标之一是让孩子适应他人的必要要求,同时保持个人正直感。从宗教角度来看,他人的要求首先是遵守安拉的要求,其次是父母的[合理]要求。父母如何让孩子遵守宗教和信仰父母的要求?纵容型和疏忽型的父母对遵守和服从不太感兴趣,因此他们通常会忽视孩子不遵守命令的情况,或者为孩子找借口,免除孩子遵守规则的任何责任。另一方面,独裁型和权威型父母都希望别人的要求得到遵守。因此,在本文的其余部分,我们重点关注父母可能采取的两种导致截然不同结果的途径:向孩子灌输服从的专制和权威方式。

专制父母将养育过程视为单向的。他们认为自己是最终的权威,并相信规则不容质疑。他们不会考虑让孩子遵守他们的规则,因为可观察到的遵守情况是主要关注点。因此,没有必要通过一个充满爱和支持的环境来激励他们,因为他们认为应该通过尊重父母的权威来激励孩子们服从。他们相信,他们的爱是通过他们的坚定和对孩子行为的持续监督来表达的。当孩子要求规则的合理性或行为要求的解释时,专制父母通常认为没有必要以任何方式详细说明。专制父母的严厉可能会在不知不觉中增加孩子对父母建议的抵制,而这种抵制可能会削弱他们参与的其他有益效果。

另一方面,权威父母明白养育过程是双向的、动态的。孩子并不是被动地等待父母的要求,他们有自己的愿望和想法,知道如何度过自己的时间。权威的父母知道他们需要让成长中的孩子内化他们所提倡的价值观和行为。因此,通过创造一种温暖、支持和联系的情感氛围,他们可以更有效地向孩子传递信念和行为,因为孩子会在这种充满爱的氛围中变得更加开放地接受社交。权威性通过改变孩子的接受性来提高养育的有效性,从而增强父母作为社会化媒介的能力。例如,如果孩子与父母关系密切,他们会更倾向于坚持对他们来说很重要的行为,从而让父母感到自豪。此外,权威父母会通过解释为什么某些规则存在以及为什么需要某些行为来充分回答孩子关于规则和要求的问题。当父母充分阐明其要求背后的意图时,孩子更有可能将这些规则和行为内化为自己的规则和行为。

相信父母和神圣的权威

关于养育方式的研究并没有提供关于父母应该多久向孩子阐明他们的要求背后的目的的指导。我们认为,父母不应在孩子每次问为什么必须做某事时进行长时间的对话,而应在孩子学会相信自己的判断的程度上做出充分的回应。换句话说,父母应该明智地考虑在什么情况下解释自己的推理。我们发现这符合真主向我们传达命令的方式。尽管安拉在很多例子中向我们解释了我们行为背后的智慧和目的,也有其他时候他没有解释。例如,当安拉告诉天使他将在地球上创造人类时,他们问为什么。他没有做出回应,而是简单地说:“确实,我知道你们不知道的事情。”作为我们对安拉服从的一部分,有许多仪式方面我们无法完全合理化(ta'abbudi行为),安拉选择不向我们解释。这些仪式义务,例如特定祈祷中的单位数量或朝觐中向jamarāt(石柱/墙)扔的石头数量,都需要服从,无论我们是否完全理解它们背后的智慧。因此,父母应该注意不要过度纵容孩子的解释请求,因为一旦建立了正确的上帝形象,这很可能是让孩子做好充分准备服从安拉要求的一部分。

专制和权威的穆斯林父母都是善意的,都希望把孩子培养成正直、有能力的人。这就是为什么双方都对孩子抱有很高的期望,并对他们的行为提出了要求。然而,他们表达要求和满足孩子需求的方式不同。例如,他们都想教导自己的孩子安拉是al-Ḥakam,即立法者。然而,他们采用不同的技巧来传达神的权威。专制父母可能更多地依赖外在激励因素,例如恐惧和惩罚,作为不服从的威慑。相比之下,权威的父母可能会更多地依靠建立内在动力,通过祈求上帝的喜悦和对孩子努力的赞赏来鼓励孩子。因此,专制父母可能会在不知不觉中向孩子传递上帝作为宇宙警察的形象,而权威父母可能会向孩子传递上帝作为慈爱和保护性立法者的形象。可能正是这些养育方式的差异导致了孩子们的上帝形象的巨大差异,以及随后他们对上帝的顺服和宗教怀疑(或缺乏宗教怀疑)的经历。

让我们用一个例子来演示一下。想象一下,父母希望他们的孩子在与朋友出去之前先祈祷通宵并完成作业。父母希望教孩子区分任务的优先顺序。如果青少年未能祈祷并完成指定的任务,父母可以以专制或权威的方式处理这种情况。专制的父母可能会对孩子大喊大叫,嘲笑他们不负责任,羞辱他们不听话,并最终禁止他们与朋友进一步外出。与此同时,权威的父母可能会发出同样的后果,但会冷静地这样做,甚至可能会花点时间解释他们的推理,同时也允许孩子用自己对此事的想法做出回应。权威的父母也可能会同情孩子并解释祈祷和完成任务的重要性。通过明确表达他们对禁止孩子与朋友一起郊游的悲伤,但坚持遵守规则的必要性,权威父母即使在坚持对负面行为承担后果的同时,也能保持一种爱的情绪氛围。

尽管两种情况的后果看起来相同,但交付方式却有所不同。专制父母会给孩子带来额外的心理痛苦,助长羞耻感和无价值感。权威型父母传递的信息恰恰相反:孩子能够认识到自己的行为是错误的,但不会内化自我意识的减弱。此外,孩子认识到这样做的后果不会给父母带来任何快乐,但仍然是维持责任所必需的。因此,即使孩子失去了快乐的源泉,他们也会感受到父母的爱的温暖。

因此,专制型父母和权威型父母之间有两个主要区别。首先,专制型父母诉诸使用心理策略,例如羞辱或克制爱,作为他们表达要求的一部分来控制孩子的行为。其次,专制父母不会用温暖和情感支持的环境来缓解他们的要求。这往往会造成恐惧、怨恨和疏远的气氛。孩子不会将父母的要求视为爱的表达,这可能会加剧对这些要求的怨恨情绪。我们在下面的图 3 中描述了家长控制的差异。

实证研究

我们提出了一种养育理论,我们相信该理论可以预测孩子的上帝形象和后来的宗教结果。为了验证这一理论,我们对加拿大不同种族和年龄组的 701 名穆斯林进行了调查。大约 55% 的样本 (n=384) 有孩子,45% 的人没有孩子 (n=317)。父母被问及他们自己对权威或独裁的看法,而没有孩子的青少年和年轻人被问及他们对父母权威或独裁的看法。

我们解决的主要问题如下:

1. 不情愿服从和宗教怀疑是否与警察般的上帝形象和al-Walī上帝形象有关?
2. 父母的上帝形象是否预示着专制和权威的教养方式?反过来,养育方式是否可以预测父母如何与孩子谈论上帝?
3. 青少年和年轻人对独裁和权威养育的看法是否可以预测他们对上帝的整体形象?
4. 青少年和年轻人对独裁养育的看法是否可以预测他们对警察般的上帝的形象?这些养育子女的观念和上帝的形象反过来如何预测他们的宗教怀疑和屈服的不情愿?
5. 青少年和年轻人对权威养育的看法是否预示着他们对上帝的支持和关怀形象(al-Walī)?对权威养育和上帝形象的看法如何反过来预测他们的宗教怀疑和屈服的不情愿?

调查措施及分析方法

我们提出了一些与上帝形象、专制和权威的教养方式和行为、宗教怀疑和不情愿服从等各个方面有关的问题。下面的列表捕获了感兴趣的结构;措施和完整的问题列表可在附录 A 中找到。

• 上帝形象。对上帝的看法是宽容的、关怀的、乐于助人的、像警察一样。关爱和乐于助人的看法相结合,形成了al-Walī的衡量标准。
• 专制养育。专制养育的维度包括言语敌意、体罚、惩罚策略和指导性(例如责骂和批评)。
• 权威养育。权威养育的维度包括温暖、参与和推理/归纳。
• 父母对上帝形象的调节。父母援引上帝的爱或愤怒来激励孩子的频率。
• 宗教怀疑。宗教怀疑给一个人带来的频率、严重程度和痛苦。
• 不愿屈服。 当不理解上帝的智慧、经历令人厌恶的事件以及祈祷(即duʿāʾ)没有得到回应时的挫败程度。

结构方程模型(SEM)用于检查这些变量之间的关系。 SEM 帮助我们了解流程如何工作,因为它允许我们测试一系列我们认为彼此相关的构造之间的关联。

结果

在深入研究主要结果之前,我们先分享一些有趣的一般发现。年龄与更仁慈的上帝形象相关(r= .31)。母亲自我报告的权威养育水平略高于父亲。青少年和年轻人还表示,他们的母亲比父亲更有权威。不同种族之间的上帝形象或教养方式没有显着差异。所有结果表均报告在附录 B 中。

我们的第一个问题是上帝的形象是否与不情愿和宗教怀疑有关。我们发现,拥有警察般的上帝形象与更多的不情愿屈服 (r = .49) 和宗教怀疑 (r = .54) 相关。我们还发现,将真主想象为慈爱的看护者会减少屈服的不情愿 (r = -.68) 和较少的宗教怀疑 (r = -.61)。

我们的第二个问题是,父母自己的上帝形象是否与他们的养育方式有关,以及他们的养育方式是否会预测他们如何与孩子谈论上帝。我们发现,父母的上帝形象与养育方式以及父母如何援引上帝的名字来让孩子遵守他们的要求有关。为了便于理解,我们将结果分成两个图表。

图 4 显示,仁慈的父母上帝形象与较不专制的养育方式相关 (B = -.18),而专制的养育方式与父母更频繁地援引上帝的愤怒和惩罚来阻止不良行为相关 (B = .27)。换句话说,越多的父母将真主想象为关爱、富有同情心、宽容和宽容,他们就越少报告采用专制育儿方式。这是有意义的,因为报告使用专制养育方式的父母报告更频繁地引发上帝的愤怒和惩罚。

图 5 显示,父母仁慈的上帝形象与更权威的养育方式相关 (B = .20),而权威的养育方式与父母更频繁地援引上帝的爱和欣赏作为鼓励理想行为的方式相关 (B = .43)。换句话说,越多的父母将真主想象为关爱、富有同情心、宽恕和宽容,他们就越会报告使用权威的养育方式。 这是有意义的,因为报告使用权威养育方式的父母报告更频繁地援引上帝的爱和感激。

我们的第三个问题是,青少年和年轻人对父母养育方式的看法是否专制或权威,是否会预测他们自己的上帝形象。我们发现对教养方式的看法与上帝的形象有关。青少年和年轻人对母权主义(r = -.12,p = .04)和父权主义(r = -.14,p < .001)的看法预示着不太仁慈的上帝形象。对母亲权威 (r = .15、p = .01) 和父亲权威 (r = .24、p < .001) 的看法预示着更仁慈的上帝形象。这一发现告诉我们,对专制和权威养育方式的看法可以预测青少年和年轻人的整体上帝形象。

我们的第四个和第五个研究问题调查了感知的养育方式是否会预测我们之前提出的两个特定的上帝形象:警察般的上帝形象和慈爱的看护者(al-Walī)上帝形象。我们还想了解这些上帝形象与宗教怀疑和不情愿的屈服有何关系。图6(父亲独裁主义)和图7(母亲独裁主义)描述了解决问题四的结果,说明了独裁教养、警察般的上帝形象与遭受宗教怀疑和缺乏对上帝顺服之间的关系。

结果表明,将父母视为独裁者与报道上帝的警察形象相关。随后,持有警察般的上帝形象与宗教怀疑和不情愿服从联系在一起。有趣的是,将父亲视为独裁者也与宗教怀疑 (B = .13) 和不愿屈服 (B = .19) 直接相关,而对独裁母亲的看法仅通过扭曲上帝形象与这些结果间接相关。

图 8(父亲权威)和图 9(母亲权威)描述了解决问题 5 的结果,说明了权威养育、发展上帝作为 al-Walī 的形象以及遭受宗教怀疑和缺乏对上帝顺服之间的关系。研究结果表明,认为父母具有权威性的养育方式与将上帝描述为“al-Walī”(al-Walī)这一更仁慈的形象相关,即上帝是一位关怀、乐于助人且充满爱心的保护者。随后,将上帝视为al-Walī与更少的宗教怀疑和更多地服从上帝的法令相关。请参阅附录 B 了解 SEM 的完整结果。

讨论

本文进一步发展了我们关于上帝形象与各种精神斗争和宗教结果之间关系的理论。我们发现,那些认为父母权威的青少年和年轻人也认为安拉更具关怀和支持性,而那些认为父母独裁的青少年和年轻人则认为安拉更像警察。 最终,将安拉视为宇宙警察与屈服的不情愿和宗教怀疑相关,而将他视为慈爱的看守者则与相反的情况相关。

宗教怀疑和不情愿屈服的可能根源

我们的结果强烈表明,扭曲的上帝形象可能是心理精神问题的主要原因。具体来说,对上帝作为宇宙警察的扭曲认知与不情愿的屈服和宗教怀疑有关。因此,我们建议父母、导师和宗教教育者在回答与怀疑相关的问题之前考虑评估一个人的上帝形象。恢复安拉的形象应该始终被优先考虑,并且需要耐心,因为这个过程需要大量忘却多年来由于不正确的信息和负面情绪体验而可能强化的扭曲。鼓励成人社交者通过文本和关系方式传达上帝的形象。我们之前强调了关系方法,其核心是温暖、同情、爱和适当要求水平的精神塑造。

打破扭曲神像的代际传递

我们的结果表明,父母的上帝形象塑造了养育方式。想象安拉是仁慈的父母报告说他们的教养方式更加权威,而想象安拉严格和冷酷的父母报告说他们的教养方式更加专制。因此,强烈鼓励父母为了自己的信仰并作为给配偶和孩子的礼物来增强自己的上帝形象。父母可以通过反思自己的成长经历来结束扭曲的上帝形象的代际传递。他们应该专注于学习神的名字和属性,并与宗教教育者建立个人关系,帮助他们在情感上全面体验阿拉的属性。图 10 说明了我们的理论框架,将心理精神斗争与扭曲的上帝形象的代际传播联系起来。

爱与恐惧:推动养育子女的力量

孩子是真主赐予的礼物,他们是最深沉的父母之爱的接受者。然而这种爱也带来了恐惧——对伤害的恐惧和对失去的恐惧。宗教父母尤其担心他们的孩子违背上帝并承担今世和来世的后果。这种恐惧常常驱使父母诉诸惩罚的威胁,以确保他们的要求和上帝的要求得到遵守。不幸的是,我们的研究结果表明,这种专制的养育方式尽管出发点是好的,但实际上却破坏了孩子对上帝的理解和顺服。即使严厉的养育策略似乎可以确保孩子们遵守宗教戒律,但这种遵守往往是一种肤浅的表现,掩盖了对父母和上帝的深深怨恨。孩子们可能会将他们的服从行为视为负担,从而剥夺他们崇拜的预期快乐和好处。

此外,对父亲独裁主义的看法似乎比母亲独裁主义更有害。因此,父亲们需要特别认识到他们的严厉所带来的影响。 灌输一种温暖和情感上安全​​的纽带可能更有效地传播宗教信仰和行为,并防止屈服的不情愿和宗教怀疑。正如伊本·盖伊姆 (Ibn al-Qayyim) 优美地表达的那样,恐惧本身并不能激励任何人。爱可以激励人,恐惧可以激励人,希望可以引导人。

虽然对失败的恐惧可能会促进专制养育,但另一种类型的恐惧可能会导致相反的情况。如果父母担心让孩子心烦意乱或失去爱,他们可能会采取宽容的养育方式,即过于热情和反应灵敏,而不施加任何控制。尽管我们在这项研究中没有明确衡量宽容的养育方式,但我们相信这种养育方式可能会培养孩子的权利感和上帝作为宇宙愿望实现者的观念。当上帝没有满足他们的要求时,孩子们可能会经历宗教怀疑。我们希望在未来的研究中调查获得权利的途径及其后果。我们的目标是提醒父母不要采取基于恐惧的极端养育方式,因为从专制到宽容的过度纠正,或反之亦然,可能会导致上帝形象的扭曲和适应不良的心理精神结果。这些过度的恐惧和焦虑的父母性格可能反映了父母自己的不情愿,因为他们很难接受自己无法阻止孩子生活中的困难。

下面的图 11 描述了这两种形式的基于恐惧的养育方式的潜在后果。

从父母walī到上帝al-Walī

父母应该是孩子的慈爱照顾者和保护者。这要求他们在爱的氛围中设定界限。没有要求的温暖(即宽容的养育方式)或没有温暖的要求(即专制的养育方式)都会导致次优的结果。因此,建议父母努力走中道,平衡温暖和苛求。我们的研究结果表明,对父母权威的看法与安拉作为al-Walī的看法相关,因此与高水平的服从有关。因此,通过充当我们孩子的walī,我们建立了他们对安拉作为他们的Walī的理解。

处于爱的纽带中的孩子会发现更容易服从父母和造物主对他们提出的要求。先知ﷺ向年轻人表现出巨大的温暖和爱,并谴责那些不向孩子们传递这种爱的人。当听到一个人说他有十个孩子但他从未亲吻过时,先知ﷺ说:“谁不仁慈,就不会得到怜悯。”先知ﷺ习惯用温暖来鼓励服从。穆阿德·本·贾巴尔叙述说,真主的使者ﷺ曾经握着他的手说:“穆阿德啊,我向真主发誓,我爱你。我向真主发誓,我爱你。”并建议他在每次礼拜结束时说(salāh),“真主啊,请帮助我记住您,向您表示感谢,并以最好的方式崇拜您。” 伊本·阿巴斯叙述说,先知ﷺ拥抱他并说:“真主啊,请教他经文。” 每当法蒂玛进入先知的家时,他都会为她站立,握住她的手,亲吻她,然后让她坐在自己的位置上。 在所有这些例子中,我们可以看到身体上的情感对于养育孩子的重要性。

除了先知ﷺ向他的女儿和同伴表现出的热情外,他还设定了适当的限制,不屈服于每一个要求。有时,通过拒绝孩子所要求的东西,我们可以阻止他们获得权利并增强韧性。法蒂玛曾经向先知ﷺ请求一名仆人帮助她做家务。他没有给她一个仆人,而是在晚上到她家告诉她和她的丈夫阿里,“我可以给你们提供比这更好的东西吗?”并教导他们说“真主是多么崇高”(subḥān Allāh) 三十三次,“赞美真主”(al-ḥamd li-Allah) 三十三次,以及“真主是最伟大的”(Allah akbar) 在他们入睡前三十三次。由于他们与先知ﷺ之间的爱的纽带和信任,他们感到感激而不是怨恨。阿里说他一生中的任何一个晚上都没有跳过这句话。他们相信先知ﷺ确实知道什么是更好,这种信心植根于他们从他那里得到的爱和关怀。

适当的要求对于孩子的成长是必要的。然而,对孩子失败的过度恐惧可能会导致过度控制行为,父母会介入每一件小事以确保成功。规避风险的养育方式不利于孩子的长期福祉。安拉爱我们胜过爱我们的孩子,他并没有保护我们免受所有可察觉的失败或伤害。相反,在他无限的智慧中,他有时会允许我们失败并陷入黑暗的地方,以便我们可以从我们的经历中变得更加坚强。父母必须接受孩子在人生旅途中确实会犯错误,而其中一些错误对于他们的成功是必要的。

一旦父母给予孩子适合年龄的自主权,他们就必须教导他们悔改(tawba)及其成果。父母必须提醒孩子,当他们不可避免地陷入罪恶时,安拉会喜欢他们悔改。正义之人犯错并悔改的故事,例如 Kaʿ’b b.应定期向孩子们传达马利克或 Uḥud 的弓箭手的信息,提醒他们永远不要对真主的怜悯和仁慈感到绝望。宽恕他们的错误非常重要,这样他们才能内化安拉的宽恕。

在放手和坚持之间

让我们的孩子探索世界并通过规范他们的行为来确保他们的安全是当今养育子女最困难的方面。我们的伊斯兰价值观常常与我们孩子周围的世俗价值观不一致。我们对伊斯兰价值观的重视程度越高,我们就越会大力捍卫它们,特别是当我们认为它们受到主流文化的威胁时。宗教父母面临的困境是,他们对伊斯兰教原本美好的热爱可能会表现为压迫性控制的养育方式,最终使他们的孩子与dīn疏远。

当幼儿开始独立行走时,这种动态就会出现。父母最初热衷于让婴儿学习用自己的两只脚探索世界。他们用鼓励的话语、脸上的微笑和张开的双臂来激励孩子采取行动。然而,正如许多父母可以证明的那样,当他们意识到自己的孩子现在可能遇到各种麻烦时,例如从楼梯上摔下来、走上街道或爬上桌子并摔下来,这种热情可能会减弱。因此,父母开始设定限制以保证孩子的安全。他们可能会告诉孩子不要走下楼梯、在外面闲逛或爬桌子。在人生的这个阶段,孩子开始社会化并以某种方式行事。这时,孩子必须学会抑制个人的冒险欲望,学会遵守父母和其他成年人的要求。

父母的关键问题是如何向孩子传达这些规则,因为没有孩子在第一次父母指示后会高兴地遵守。这就是响应能力和要求发挥作用的地方。如果父母因孩子不立即服从而感到沮丧,他们是否会采取威胁、惩罚和心理操纵来确保孩子服从?例如,如果父母开始打孩子、对孩子尖叫或拒绝拥抱和亲吻,孩子可能会因为害怕受到惩罚或害怕失去父母的爱和认可而学会屈服。或者,父母可以选择通过爱和坚定的态度来传达规则,因为他们认识到孩子不会立即遵守,他们只是遵循他们天生的好奇心并试图了解世界。在这样的环境中,顺服权威的行为不会因失去爱而产生恐惧,并通过顺服合法的权威而获得自由与安全的平衡。最终,如果孩子顺服人类权威的经历与过度的惩罚威胁、撤回爱、贿赂或强迫联系在一起,他们可能会逐渐想象以类似的方式顺服上帝。

结论性想法

我们对神的形象对我们顺服神的能力有着深远的影响。认为他冷漠、疏远、像警察一样会导致不情愿的服从和宗教怀疑。这种扭曲的上帝形象充其量会导致绥靖,最坏的情况会导致对信仰的反对或拒绝。然而,将上帝想象成al-Walī,会促进人们对他的爱的服从,即使他的法令很难理解。当我们明白安拉是我们的Walī时,我们就明白他所命令的一切都是他对信徒的关怀和同情的体现。上帝的仁慈并不是通过给予我们所希望的东西来表达的,因为最终我们不知道什么对我们个人或集体来说是最好的。相反,作为我们慈爱的看护者,他对人类行为设定了适当的限制,以最大限度地提高我们今生和来世的福祉。

父母对孩子的上帝形象有着重要的影响。在一个拥有牢固的公共联系和健康机构的理想社会中,其他成年人将帮助在年轻人心中灌输安拉的正确形象。不幸的是,在我们许多人所生活的个人主义社会中,父母扮演的角色超出了他们应有的作用。然而,他们仍然不是唯一的影响,并不是所有对上帝形象的扭曲都是由父母造成的。事实上,即使父母犯了错误,孩子也具有很强的适应能力,而专制的养育方式在培养警察般的上帝形象方面所起的作用是小到中等的(既不微不足道,也不巨大)。因此,父母不需要完美,只要足够好就能促进健康发展即可。

尽管如此,父母还是应该努力不断改善自己的上帝形象。他们还可能受益于让孩子周围有其他社交者,这些社交者可以强化上帝的健康形象。通过在不牺牲适当控制水平的情况下建立爱的关系,父母可以教导孩子不仅在知足和满足的状态下服从真主,而且还能品尝到崇拜真主的甜蜜和喜悦,in shāʾa Allāh。

附录A

本研究中使用的所有调查项目均按结构划分。

像警察一样的上帝形象 - 评分范围为 1(没有描述我的感受)到 5(清楚地描述我的感受)

• 我倾向于认为上帝就像一个“警察”,通过奖励和惩罚来执行规则。
• 您在多大程度上认为您的宗教主要是一系列规则和限制?
• 我的宗教似乎是对我的义务列表。

Al-Walī 上帝形象 - 从 1(没有描述我的感受)到 5(清楚地描述我的感受)

支持维度

• 在困难的情况下,你有多少次感觉上帝不在你身边?
• 有时,当我真正需要上帝时,我往往会感到孤身一人。
• 在困难的情况下,我往往会觉得自己没有从上帝那里得到足够的帮助。

护理维度

• 我感觉到神慈悲的爱充满了我的心。
• 我感觉神一直在向我伸出援手。
• 你有多少次感受到神对你深深的关怀?

宽恕 - 从 1 到 5 等级

• 你有多少次觉得神对你发怒?
• 我觉得神没有回应我的祷告,因为我不够好,或者因为我的错误。
• 当我面对苦难时,我倾向于觉得这是因为神不喜悦我。

宗教疑虑

• 你多久经历一次宗教怀疑?
• 有时,宗教怀疑会动摇我的信仰。
• 当我面对困难时,我会因为对自己宗教信仰的怀疑而感到困扰。
• 我对神的一些命令和裁决感到困扰。

臣服于神

• 当我无法理解上帝在我生命中的智慧时,我感到沮丧/沮丧。
• 当上帝让坏事发生在我或我所爱的人身上时,我感到沮丧/沮丧。
• 有时我会因为上帝没有回应我的祈祷而感到沮丧/沮丧。

专制育儿观念 (PSDQ) - 评分范围为 1(从不)到 5(总是)。每位家长都给出了单独的评分。

• 我的母亲/父亲通过剥夺我的特权(例如电视、游戏、电脑、电话、拜访朋友)来惩罚我。
• 当我的母亲/父亲不同意我的行为时,她会大喊大叫。
• 我的母亲/父亲对我大发雷霆。
• 当我不听她说的话时,我的母亲/父亲会打我屁股。
• 我的当母亲/父亲对我感到不安时,她会克制她的爱(例如,她不给我拥抱和亲吻)。
• 当我的行为不符合她的期望时,我的母亲/父亲会责骂和羞辱我。

权威育儿观念 (PSDQ) - 评分范围为 1(从不)到 5(总是)。每位家长都给出了单独的评分。

• 我的母亲/父亲对我的感受和需求做出回应。
• 我的母亲/父亲鼓励我谈论我的烦恼。
• 我的母亲/父亲在我难过时给予我安慰和理解。
• 我的母亲/父亲称赞(表扬)我。
• 我的母亲/父亲和我一起度过了温暖而亲密的时光。
• 我的母亲/父亲解释了为什么我有遵守她/他的规则。

附录B

笔记

1. ^《古兰经》,3:26。

2. ^《古兰经》,67:1。

3. ^《古兰经》,7:54。

4. ^ 参见Sh。 Mohammad Elshinawy 的论文了解有关此问题的更多信息。 Elshinawy,Mohammad,“人们为何受苦?上帝的存在与邪恶的问题”,Yaqeen,2018 年 7 月 2 日,2021 年 2 月 14 日更新,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil。

5。 ^《古兰经》3:83。

6. ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya,“faṣl fi manzilat al-tawakkul”,收录于 Madārij al-sālikīn bayn manāzil īyyāka na‘budu wa īyyāka nasta‘īn(贝鲁特:达尔·伊本·哈兹姆,2018),397-415。

7. ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya,“faṣl fi manzilat al-taslīm”,《Madārij》,421-424。

8. ^ Musnad al-Imām Aḥmad,不。 26944。

9. ^《古兰经》,4:65。

10。 ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya,Madārij,421-424。

11。 ^同上。

12. ^ Marsha Linehan,DBT 技能培训手册(纽约:Guilford Publications,2015 年)。

13. ^ 这一发现来自我们的分析,并将在即将发表的论文中发表,inshaAllah。

14. ^ Joseph Holmes,“为什么漫威与上帝有问题”,宗教不插电,2022 年 7 月 13 日,https://religionunplugged.com/news/2022/7/13/marvel-has-issues-with-god。

15。 ^《古兰经》,51:56。

16. ^ Mohammad Elshinawy,“为什么上帝要求人们崇拜他?”,Yaqeen,2017 年 12 月 26 日,更新:2020 年 10 月 21 日,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-does-god-ask-people-to-worship-him。

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19. ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Madārij al-sālikīn bayn manāzil īyyāka na‘budu wa īyyāka nasta‘īn(贝鲁特:Dār Ibn)哈兹姆,2018)。

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21。 ^ Elshinawy,“为什么上帝要求人们崇拜他?”

22。 ^《古兰经》,2:257; 4:45; 42:38。

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27。 ^《古兰经》,2:216。

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45。 ^ “主喜悦,父母喜悦,主不喜悦,父母不喜悦。” Sunan al-Tirmidhī,不。 1899 年。

46。 ^ Sunan al-Tirmidhī,不。 1899 年。

47。 ^ 安拉解释了《古兰经》中义务和禁令背后的一些好处和原因。例如,祈祷(29:45;20:14)、酗酒和赌博(2:219;5:90-91)以及许多规则被解释为具有特定的好处或危害。

48。 ^《古兰经》,2:30。

49。 ^ 没有哪个父母在任何情况下都能始终保持权威/专制。相反,教养方式是方便的标签,指的是不同教养方式的相对使用。

50。 ^ 样本中,78% 为女性,22% 为男性。大约8%的人年龄在12-17岁,15%的人年龄在18-25岁,29%的人年龄在26-35岁,29%的人年龄在36-45岁,19%的人年龄在46岁以上。样本中 56% 是南亚人,21% 是阿拉伯人,10% 是黑人,13% 来自其他种族背景。

51。 ^ 标准化 Beta 系数 (B) 可以解释如下:仁慈的父母上帝形象增加 1 个标准差,与专制父母的看法减少 -.18 个标准差相关。更一般地说,标准化 Beta 被解释为“X 的一个标准差增加与 Y 的 B 标准差变化相关。”

52。 ^ Hassan Elwan 和 Osman Umarji,“神圣之爱的炼金术:我们对上帝的看法如何影响我们的信仰和幸福”,Yaqeen,2022 年 12 月 29 日,2023 年 6 月 9 日更新,2023 年 5 月 1 日访问。https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-alchemy-of-divine-love-how-our-view-of-god-affects-our-faith-and-happiness.

53。 ^ Ovamir Anjum, Ranks of the Divine Seekers: A Translation of Madārij al-sālikīn bayna manāzil iyyāka naʻbudu wa-iyyāka nastaʻīn by Ibn Qayyim Al-Jawziyya (d. 750/1351): Volume 1 (Leiden: Brill, 2022)。

54。 ^ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī,不。 5997; Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。第2318章

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60。 ^ Ṣaḥīḥ 穆斯林,不。第2747章

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/parenting-style-and-our-relationship-with-god-the-influence-of-parental-love-on-our-perception-of-god
原文标题:Parenting Style and Our Relationship With God: The Influence of Parental Love on Our Perception of God
作者:Dr. Osman Umarji、Dr. Hassan Elwan
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

最基本的伊斯兰教信仰之一是承认安拉的主权。主权是指真主对宇宙的绝对所有权、权力和最高权威。安拉称自己为“主权的拥有者” (Mālik al-mulk),而Sūrat al-Mulk一开始就宣告:“所有主权都掌握在他手中,是有福的。”

“确实,你们的主是安拉,他在六天内创造了天地,然后在宝座上建立了自己的地位。他用匆忙的白天覆盖了黑夜;太阳、月亮和星星都服从他的命令。毫无疑问,创造和命令属于他;安拉是万有之主,是有福的。”

作为绝对的主权者,真主按照他的意愿创造他的意愿并命令他的意愿。因此,他的主权包括普遍法令 (awāmir kawniyya) 和法律命令 (awāmir sharʿīyya)。普遍法令指的是安拉只需说“是”就可以使某物存在,无论是物体还是事件。对于他的普遍法令的发生,我们通常没有选择。与此同时,安拉的法律命令告诉我们该做什么、该避免什么。我们有权遵守或违反这些法律命令。安拉创造和指挥的主权对于人们来说在智力上理解并不困难,但在心理精神上却很难接受。正如人们反对在生活中尝试转变,从失业到健康状况恶化,人们有时也会反对上帝的法律命令(例如继承法或禁止利息),并拒绝遵循它们,除非他们了解其潜在的智慧。

为什么有些人在理智上接受安拉的主权,但在精神上却不接受? 为什么他们要努力服从他的法令和命令?这种精神上的斗争,我们称之为不情愿,体现在对困难的反应中,例如“上帝为什么要这样对我?我不值得这样”,或者“为什么上帝允许那件邪恶的事情发生?”尽管出于更好地理解情况的愿望而问“为什么”是可以理解的;我们这里指的是源于愤怒或怨恨的问题。天使问阿拉为什么要创造人类,但他们的询问是出于好奇,而不是敌意。

我们认为,不情愿屈服的核心是人们对安拉看法的扭曲。扭曲的上帝形象会导致人们对他的命令和法令背后的意图产生误解,从而导致叛逆。在本文中,我们的目的是揭示对上帝的不同理解是如何发展的,进而影响我们的敬拜、臣服和宗教怀疑。

对神的顺服和不情愿的顺服

顺服(taslīm)的概念与我们的神的形象以及对神的主权的承认息息相关。顺服不仅是伊斯兰教的核心,也是整个宇宙的方式。安拉告诉我们,宇宙中的每一个造物都服从他,“那么,他们所渴望的宗教难道不是安拉的宗教吗?天地间的一切,无论是自愿还是被迫,都服从了他,他们也会归还给他?”伊本·卡伊姆明确将对上帝的信任与我们对他的形象联系起来,正如他所说,“信任的关键(tawakkul) 是指一个人对真主的良好假设和对他的希望是相称的。” 信任真主的人能够服从他的意志,真正的服从意味着完全接受他的法律命令和普遍法令。 先知ﷺ展示了接受普遍法令是如何与我们的信仰联系在一起的,他说:“一切都有现实,仆人不会达到信仰的现实,除非他知道困扰他的东西永远不会错过他,而错过他的东西永远不会折磨他。”

《古兰经》详细阐述了服从命令与信仰之间的联系,真主说:“但是,不,你的主发誓,他们不会[真正]相信,除非他们让你,[穆罕默德],对他们之间争论的事情做出判断。然后,他们不会因为你的判断而感到任何不适,他们会完全服从。”这节经文描述了完全信仰的服从,包括 (1) 对任何有争议或未知的问题寻求伊斯兰教的指导,(2) 在了解安拉的命令后,内心没有任何不适,并毫无怨言地接受指导。同样,服从他的普遍法令意味着满足、接受和满足安拉没有命令我们反对的任何事件(例如,不公正),尤其是那些我们无能为力,例如生活中不可避免的磨难(例如,失去亲人、疾病)。伊本·盖伊姆 (Ibn al-Qayyim) 总结道,知足和满足的状态 (riḍā) 是信任真主并服从他的结果,所有这一切都建立在他的健康形象之上。

顺服的果子是甜的,不顺服的果子是苦的。不愿服从法令和命令是导致精神精神疾病(包括焦虑和抑郁)的一个主要因素。行为疗法承认这一点,并且最近将其作为精神疾病治疗的主要组成部分。例如,辩证行为疗法 (DBT) 将彻底接受作为增强痛苦承受能力的一项基本技能,并指出“接受和投降是今生逃离地狱的唯一出路。”(我们要补充的是,投降对于来世逃离地狱也是至关重要的)。接受是区分疼痛体验的关键因素,它是一条通往成长的道路(即,痛苦后的成长),而不是一条因反对而导致痛苦的道路(即,痛苦后的枯萎或停滞)。

虽然人们从理智上理解接受上帝的法令和命令的必要性可能并不困难,但说起来容易做起来难。当人们不理解上帝法令背后的意图或者从根本上误解了上帝是谁时,他们可能会经历不情愿的顺服。

宇宙警神形象

如果人们内化了扭曲的上帝形象,他们将很难爱上帝,服从他的命令,屈服于他的法令。根据我们的实证研究和与社区成员的咨询会议,我们发现证据表明阿拉特定属性的扭曲会导致特定的病症。例如,认为上帝不宽容会导致焦虑和抑郁程度升高。不幸的是,这种将上帝视为宇宙警察的观念很普遍。上帝警察般的形象经常在流行文化中流传。上帝这位宇宙警察冷漠、疏远,只关心严格遵守他的命令。他是一位严格的立法者和冷酷的执行者,他对我们的成功不感兴趣,而对我们对神圣规则的微小违反更感兴趣。我们推测,这种错误的上帝形象是由于过分强调上帝作为规则制定者(al-Ḥakam)的角色而忽视了他的关怀、亲近和爱而形成的。虽然警察本质上不是一个邪恶的人物,但它更可能与恐惧和惩罚联系在一起,而不是与爱和同情联系在一起。因此,那些对上帝形成警察般形象的人可能会害怕地想知道他们接下来会绊倒什么电线,他们会意外地招致什么愤怒。他们很可能将宗教和圣经视为一系列“该做和不该做”的清单,对上帝信息的威严视而不见,并疏远了与他的深厚亲密关系。他们可能认为上帝的律法是更快乐生活的障碍。因此,当一个人将上帝主要视为“警察”时,他们与上帝的关系可能是一种距离、怨恨、反对和过度恐惧的关系。

敬拜的有效成分:神的爱

人类生来就是为了崇拜安拉。尽管如此,许多人质疑安拉为何要求我们崇拜他。不幸的是,这个问题常常是由于将“崇拜”的概念与仪式服从混淆而产生的。然而,崇拜不能仅限于仪式。伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 将其完美地定义为爱与对安拉的谦卑服从的终极融合。他指出,如果没有正确理解安拉并培养对安拉的适当感情,就不可能与安拉建立爱的关系。他的杰出学生 Ibn al-Qayyim 进一步阐述,完全的奴役 (ʿubūdiyya) 是完全的爱的副产品,而完全的爱是所爱之人感知到的完美的副产品。他补充说,爱使奴役变得令人愉快,减轻痛苦的负担,并将心灵从痛苦中解放出来。沉思的思想的奴役。因此,感知上帝的完美有助于爱他,爱他有助于我们自愿服从他的普遍和合法的命令。

先知穆罕默德ﷺ强化了这样一种观念,即爱及其对立面仇恨是不仅使服从变得更容易,而且使服从变得令人愉快和甜蜜所必需的元素。他说:“谁内心拥有三者,就会发现信仰的甜蜜:一个人爱安拉和他的使者胜过一切,一个人只为了安拉而爱仆人,一个人在安拉拯救他之后不愿意再去怀疑,就像他不愿意被扔进火里一样。”正如谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维 (Sheikh Mohammad Elshinawy) 所说美丽地说,“ʿIbāda(敬拜)代表了对神的爱的宣言,因为‘敬拜’神而不先爱神并不是ʿibāda,一个人越是登上爱的阶梯,他们在奴役的花园里就越舒服。”人们可以把顺服想象成一个楼梯(见图) 1),每一步都会导致 ʿibāda 的更深层次的体现。 第一步包括遵守强制性和推荐的行为,然后发现这些行为更容易、负担更少,最后在敬拜中体验甜蜜和喜乐。

我们可以通过母亲和孩子之间的关系来说明爱如何使义务变得更加轻松和愉快。尽管母亲对孩子有很多义务,比如起床、喂奶、换尿布、洗澡等等,随着时间的推移,一个深爱孩子的母亲会比不爱孩子的母亲更容易地处理这些义务,甚至还会有满足感。尽管她可能很累,但她认为自己的孩子是一个巨大的祝福,她的爱促使她致力于满足孩子的要求。正是因为她强烈的爱,母性的要求不仅是可以忍受的,有时甚至是令人愉快的。然而,母亲可能会更加努力地满足别人孩子的这些同样的要求。因此,我们可以看到,爱是执行和接受神圣法令和命令时满足和沮丧之间的区别。

慈爱的看护神形象

除了宇宙警察神形象之外,还存在一种替代品,由安拉的名字al-Walī(慈爱的看守者)所捕捉。这个名字包含许多其他神圣的名字和属性,包括al-Qarīb(亲密)、al-Wadūd(爱)、al-Raḥīm(富有同情心)、al-Wakīl (值得信赖)和al-Muʿīn (支持和乐于助人)。因此,al-Walī所包含的安拉的属性将承认他的主权与他的爱、关怀、支持以及他法令和命令中的智慧结合在一起。Al-Walī出于他对我们的关心和爱而制定规则,并强加有利于人类繁荣的规则。此外,他为那些试图服从他的人提供帮助,并且对错误有耐心和宽容。 Al-Walī 是支持你的至亲,也是关心和保护你的至爱者。安拉在《古兰经》中多次称自己为信徒的Walī 。

慈爱的看守者 (al-Walī) 安拉的形象促进了对他的信任,因为人们意识到安拉只会建议和命令我们做出有益的行为。因此,将上帝塑造为慈爱看守者 (al-Walī) 的人们 不会将伊斯兰教仅仅视为一系列“该做和不该做”的清单。相反,他们会热情地寻求他的指导,因为他们知道幸福的秘诀在于遵循他的命令并接受他的法令。因此,他们与神的关系是一种亲近、信任、顺服和爱的关系。此外,他们明白,虽然他的法律和普遍法令最终植根于对信徒的照顾,但他是绝对强大的,可以让人们承担责任。因此,他们对他的力量和威力属性怀有敬畏之情,同时也理解他在生命的旅程中爱并支持信徒。 “那是因为真主是信道者的保护者,而不信道者没有保护者。”

神圣命令背后的爱的智慧

在深刻的ḥadīthqudsī中,安拉解释了他的命令和他的爱之间的联系。先知ﷺ叙述安拉说:“凡对我的walī(亲密朋友)表现出敌意的人,我都向他宣战。我的仆人不会用任何比我吩咐他履行的宗教义务更亲近我的东西。然后,我的仆人会继续以额外的行为来接近我,直到我爱他。当我爱他时,我就是他的听力,他的听力,他的看见。”他用它看,用他击打的手,用他走路的脚,如果他向我求[某事],我一定会给他,如果他向我寻求庇护,我一定会答应他……”

这个ḥadīth qudsī 确立了安拉命令我们采取使我们最接近他的行为,以最大化造物主和他的创造物之间的爱。换句话说,安拉渴望接近他的创造物,他帮助我们实现这种接近。作为我们的创造者,他知道哪些行为可以增强我们与他的情感纽带,而他也将这些行为定为强制性的。一旦建立了相互的爱的纽带,我们就会按照上帝希望我们看到的方式看到世界,按照上帝希望我们听到的方式听到,甚至我们的四肢也会按照上帝希望我们移动的方式移动。因此,真正敬拜的成果使我们不再与造物主疏远,而是与他变得亲密。

从另一个角度反思这个ḥadīth,伊本·阿塔·伊拉(Ibn ʿAṭāʾillāh)评论说,真主知道,当人们自行其是时,不会认真寻求神圣之爱和亲密(wilaya)之路。因此,他使他们有义务采取导致神圣之爱和亲密的行动,这最终引导他们进入天堂。因此,通过将这些义务强加给我们,他实际上使进入天堂成为一种义务!”

在另一次深刻的反思中,伊本·泰米亚 (Ibn Taymiyya) 说道:“我长期思考最有益的祈求可能是什么,并得出结论,那就是祈求神的帮助,以履行我们崇拜他的义务。然后,我意识到,当真主说‘我们独自崇拜您,我们只祈求支持时,您已经在Sūrat al-Fātiḥa中了。'” 因此,无论我们是否意识到,真主出于他深厚的爱,将最重要的事情定为我们每天至少十七次的义务祈祷!为了说明这个概念,想象一下,如果一位慈爱的父亲告诉他的孩子,他会满足他们的任何愿望。一个年幼的孩子可能会要求最好的玩具或最大的家,而聪明的孩子可能会意识到他们实际上不知道该要求什么最好。经过进一步思考,聪明的孩子说:“爸爸,我只是个孩子,不知道该祈求什么是最好的。但是,我知道您深深地爱着我、关心着我,并且总是为我的最大利益着想。因此,我能请求的最好的事情就是您帮助我做您知道对我最好的事情,即使我不完全明白为什么。”

真主作为al-Walī的形象要求他的法律命令和普遍法令必须植根于我们的最大利益,即使我们可能发现它们难以遵循或难以理解。安拉在古兰经al-Baqarah中告诉我们,“尽管你不喜欢战斗,但战斗是为你注定的;你可能不喜欢对你有利的事情,也可能喜欢对你有害的事情。安拉知道,而你不知道。”将安拉理解为我们的al-Walī 是要理解他是根据神的无限智慧的视角来帮助我们,而不是根据人类有限的感知。因此,安拉的关怀并不意味着我们的愿望得到满足。事实上,他的援助和关怀常常体现在世俗的痛苦和损失中。例如,Surat al-Burūj中提到的沟里人,尽管他们对安拉有着坚定不移的信仰,但都被暴君杀害了。尽管人们可能认为这是巨大的损失而不是成功,但安拉宣布他们的殉难和进入天堂是伟大的胜利。 因此,他的援助和支持并不被理解为使我们在表面上战胜了我们的敌人,而是使任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉的意志。有句话说得很漂亮,与真主一起航行并不意味着我们不会遇到任何波浪,而是我们乘坐一艘波浪无法沉没的船。

塑造上帝形象

尽管安拉在《古兰经》中反复告诉我们他是我们的Walī,但人们有时无法将他对我们的爱、亲近、关怀和支持内化。可悲的是,许多人将相反的上帝形象内化为一个遥远的警察般的神,他不会帮助我们。人们如何形成如此不同的上帝形象?

在我们的一生中,我们根据明确教导的信息和我们自己的经历来发展对上帝的看法。仅仅告诉某人安拉是慈爱的并不足以将正确的上帝形象内化。相反,他们必须通过人际关系实际体验到爱、关怀和支持,才能最好地将这些体验归功于安拉。这就是我们在之前的论文中提到的对安拉的情感体验感知,它受到我们与父母和他人的关系的影响。童年、青春期和成年早期的亲子互动共同影响着我们上帝形象的发展。我们之前曾写过,父母的依恋是塑造我们与安拉关系的基础。我们希望在我们之前的工作基础上,重点关注具体的养育方法,我们认为这些方法与孩子们在成长过程中如何将上帝视为一位需要奔向的慈爱创造者或一种需要逃避的惩罚力量有关。最终,信徒必须将对他的宽恕的希望和对他的惩罚的恐惧内化。因此,健康的上帝形象引导信徒出于爱和恐惧奔向上帝——正如先知ﷺ所说,“除了你之外,没有任何避难所或逃避你。”然而,拥有安拉健康上帝形象的人认识到属性的神圣平衡,正如安拉所说:“确实,我的仁慈胜过我的愤怒。”

教养方式

每位父母都会根据自己的信仰和生活经历制定一种养育孩子的方法。这种养育方式被称为养育方式。教养方式可以定义为向孩子传达的一系列态度,这些态度结合在一起,创造了一种表达父母行为的情感氛围。教养方式研究确定了构成教养方式的两个核心维度:(1) 回应性和 (2) 父母对孩子的要求。 响应能力是指父母通过支持、接受和适应孩子的需求和偏好来培养自信和独立的程度。回应性包括表现出温暖、适当支持孩子的自主性,以及在适当的时候进行合理的双向沟通。要求性是指父母通过期望、监督、纪律措施以及面对不听话的孩子的意愿来要求孩子融入家庭和社会。要求包括父母的监督、规则、后果和控制孩子行为的方法。总而言之,响应性是指养育子女的维度,涉及到认可孩子的自我意识和独立性,而要求性则涉及充当社交代理人的意愿。

根据响应性和要求性两个维度,研究人员确定了四种常见的教养方式。如果我们将响应性放在纵轴上,将要求性放在横轴上,我们可以想象(见图2)四种教养方式:

1. 权威型养育(右上)
2. 专制型养育(右下)
3. 宽容型养育(左上)
4. 疏忽型养育(左下)

忽视的教养方式反应性低,要求低。这种养育方式反映出普遍缺乏温暖、支持以及试图规范或控制孩子的行为。疏忽大意的父母不会为孩子腾出时间,而且通常对孩子的生活不感兴趣。养育疏忽与儿童生活中的许多适应不良结果有关。

宽容的教养方式反应性高,要求低。 这种养育方式体现了高度的温暖和支持,但不包括父母对特定行为或正确行为的期望。宽容的父母往往希望成为孩子最好的朋友,并希望孩子认为他们很酷。宽容的养育方式也与儿童和青少年的许多适应不良行为有关。

专制的教养方式反应性低,要求高。这种养育方式反映出情感支持和自主性水平较低,但控制水平较高。专制父母通常要求孩子在没有合理解释的情况下服从他们,并试图通过惩罚和对孩子情绪的心理操纵(例如,通过抑制情感来惩罚孩子)来控制孩子的行为。

权威的教养方式反应性高,要求也高。这种养育方式体现了高水平的情感支持和自主性以及高期望。权威的父母通常会表现出充足的爱,并营造一种情感氛围,让孩子们可以表达自己的想法和对父母期望的担忧。权威父母在适当的时候进行合理的解释,并试图通过制定明确的行为准则来规范孩子的行为。

鲍姆林德在描述权威型父母时说:“她鼓励口头给予和索取,并与孩子分享其政策背后的理由。她重视表达性和工具性属性,既重视自主的自我意志,又重视纪律性的服从。因此,她在亲子分歧点上施加坚定的控制,但不会限制孩子。她承认自己作为成年人的特殊权利,也承认孩子的个人利益和特殊方式。权威型父母肯定她不会根据群体共识或个别孩子的愿望做出决定,但也不认为自己是绝对正确的或受到神圣启发的。”

父母的教养方式对孩子的成长起着重要作用。拥有权威父母的孩子通常会拥有最有利的学业和心理成果,例如积极的自尊、自力更生和高学业成就。父母疏忽的孩子的发展结果最差,例如自尊心低、自我调节能力差、心理健康状况差以及学习成绩差。宽容家庭的孩子学业成绩不佳,并会出现适应不良行为,例如吸毒、酗酒和学校不端行为。他们还被发现更加依赖他人、不负责任和自私。最后,专制家庭的孩子通常学业成绩良好,遵守规则,并且服从成人。然而,他们的顺从和服从似乎让他们的自我意识付出了沉重的代价。与来自权威家庭的同龄人相比,他们缺乏自信,抑郁症发病率更高。由于“被强迫服从”,他们似乎失去了将自己视为自主和高效的年轻人的能力。

尽管上述结果很重要,但作为信徒,我们最关心的是培养崇拜安拉并对他和他的宗教有强烈依恋的孩子。对非穆斯林样本的研究表明,父母的上帝形象会影响他们的养育方式和孩子的上帝形象。拥有慈爱的上帝形象的父母更有可能养育出认为上帝是慈爱的孩子,而想象上帝遥远的父母更有可能生出同样认为上帝的孩子。在一项针对五岁和六岁儿童的综合研究中,想象上帝遥远而严格的母亲会采取更严格的养育方式,并报告说与孩子的感情、接受度和有趣的互动较少,这反过来又预测了孩子对上帝的印象。惩罚的神。将上帝想象为慈爱的母亲会给孩子更多的自主权,他们的孩子也将上帝想象为慈爱的。在这项研究中,我们研究了穆斯林父母的教养方式如何预测孩子的上帝形象、对上帝的顺服和宗教怀疑。

父母社交

养育子女的目标是向孩子灌输正确的信念、价值观和行为,使他们最终将这些信念和行为内化为自己的信念和行为。如果我们的孩子在惩罚或持续监视的威胁下只按要求行事,那么我们作为父母就不是成功的。父母的目标之一是让孩子适应他人的必要要求,同时保持个人正直感。从宗教角度来看,他人的要求首先是遵守安拉的要求,其次是父母的[合理]要求。父母如何让孩子遵守宗教和信仰父母的要求?纵容型和疏忽型的父母对遵守和服从不太感兴趣,因此他们通常会忽视孩子不遵守命令的情况,或者为孩子找借口,免除孩子遵守规则的任何责任。另一方面,独裁型和权威型父母都希望别人的要求得到遵守。因此,在本文的其余部分,我们重点关注父母可能采取的两种导致截然不同结果的途径:向孩子灌输服从的专制和权威方式。

专制父母将养育过程视为单向的。他们认为自己是最终的权威,并相信规则不容质疑。他们不会考虑让孩子遵守他们的规则,因为可观察到的遵守情况是主要关注点。因此,没有必要通过一个充满爱和支持的环境来激励他们,因为他们认为应该通过尊重父母的权威来激励孩子们服从。他们相信,他们的爱是通过他们的坚定和对孩子行为的持续监督来表达的。当孩子要求规则的合理性或行为要求的解释时,专制父母通常认为没有必要以任何方式详细说明。专制父母的严厉可能会在不知不觉中增加孩子对父母建议的抵制,而这种抵制可能会削弱他们参与的其他有益效果。

另一方面,权威父母明白养育过程是双向的、动态的。孩子并不是被动地等待父母的要求,他们有自己的愿望和想法,知道如何度过自己的时间。权威的父母知道他们需要让成长中的孩子内化他们所提倡的价值观和行为。因此,通过创造一种温暖、支持和联系的情感氛围,他们可以更有效地向孩子传递信念和行为,因为孩子会在这种充满爱的氛围中变得更加开放地接受社交。权威性通过改变孩子的接受性来提高养育的有效性,从而增强父母作为社会化媒介的能力。例如,如果孩子与父母关系密切,他们会更倾向于坚持对他们来说很重要的行为,从而让父母感到自豪。此外,权威父母会通过解释为什么某些规则存在以及为什么需要某些行为来充分回答孩子关于规则和要求的问题。当父母充分阐明其要求背后的意图时,孩子更有可能将这些规则和行为内化为自己的规则和行为。

相信父母和神圣的权威

关于养育方式的研究并没有提供关于父母应该多久向孩子阐明他们的要求背后的目的的指导。我们认为,父母不应在孩子每次问为什么必须做某事时进行长时间的对话,而应在孩子学会相信自己的判断的程度上做出充分的回应。换句话说,父母应该明智地考虑在什么情况下解释自己的推理。我们发现这符合真主向我们传达命令的方式。尽管安拉在很多例子中向我们解释了我们行为背后的智慧和目的,也有其他时候他没有解释。例如,当安拉告诉天使他将在地球上创造人类时,他们问为什么。他没有做出回应,而是简单地说:“确实,我知道你们不知道的事情。”作为我们对安拉服从的一部分,有许多仪式方面我们无法完全合理化(ta'abbudi行为),安拉选择不向我们解释。这些仪式义务,例如特定祈祷中的单位数量或朝觐中向jamarāt(石柱/墙)扔的石头数量,都需要服从,无论我们是否完全理解它们背后的智慧。因此,父母应该注意不要过度纵容孩子的解释请求,因为一旦建立了正确的上帝形象,这很可能是让孩子做好充分准备服从安拉要求的一部分。

专制和权威的穆斯林父母都是善意的,都希望把孩子培养成正直、有能力的人。这就是为什么双方都对孩子抱有很高的期望,并对他们的行为提出了要求。然而,他们表达要求和满足孩子需求的方式不同。例如,他们都想教导自己的孩子安拉是al-Ḥakam,即立法者。然而,他们采用不同的技巧来传达神的权威。专制父母可能更多地依赖外在激励因素,例如恐惧和惩罚,作为不服从的威慑。相比之下,权威的父母可能会更多地依靠建立内在动力,通过祈求上帝的喜悦和对孩子努力的赞赏来鼓励孩子。因此,专制父母可能会在不知不觉中向孩子传递上帝作为宇宙警察的形象,而权威父母可能会向孩子传递上帝作为慈爱和保护性立法者的形象。可能正是这些养育方式的差异导致了孩子们的上帝形象的巨大差异,以及随后他们对上帝的顺服和宗教怀疑(或缺乏宗教怀疑)的经历。

让我们用一个例子来演示一下。想象一下,父母希望他们的孩子在与朋友出去之前先祈祷通宵并完成作业。父母希望教孩子区分任务的优先顺序。如果青少年未能祈祷并完成指定的任务,父母可以以专制或权威的方式处理这种情况。专制的父母可能会对孩子大喊大叫,嘲笑他们不负责任,羞辱他们不听话,并最终禁止他们与朋友进一步外出。与此同时,权威的父母可能会发出同样的后果,但会冷静地这样做,甚至可能会花点时间解释他们的推理,同时也允许孩子用自己对此事的想法做出回应。权威的父母也可能会同情孩子并解释祈祷和完成任务的重要性。通过明确表达他们对禁止孩子与朋友一起郊游的悲伤,但坚持遵守规则的必要性,权威父母即使在坚持对负面行为承担后果的同时,也能保持一种爱的情绪氛围。

尽管两种情况的后果看起来相同,但交付方式却有所不同。专制父母会给孩子带来额外的心理痛苦,助长羞耻感和无价值感。权威型父母传递的信息恰恰相反:孩子能够认识到自己的行为是错误的,但不会内化自我意识的减弱。此外,孩子认识到这样做的后果不会给父母带来任何快乐,但仍然是维持责任所必需的。因此,即使孩子失去了快乐的源泉,他们也会感受到父母的爱的温暖。

因此,专制型父母和权威型父母之间有两个主要区别。首先,专制型父母诉诸使用心理策略,例如羞辱或克制爱,作为他们表达要求的一部分来控制孩子的行为。其次,专制父母不会用温暖和情感支持的环境来缓解他们的要求。这往往会造成恐惧、怨恨和疏远的气氛。孩子不会将父母的要求视为爱的表达,这可能会加剧对这些要求的怨恨情绪。我们在下面的图 3 中描述了家长控制的差异。

实证研究

我们提出了一种养育理论,我们相信该理论可以预测孩子的上帝形象和后来的宗教结果。为了验证这一理论,我们对加拿大不同种族和年龄组的 701 名穆斯林进行了调查。大约 55% 的样本 (n=384) 有孩子,45% 的人没有孩子 (n=317)。父母被问及他们自己对权威或独裁的看法,而没有孩子的青少年和年轻人被问及他们对父母权威或独裁的看法。

我们解决的主要问题如下:

1. 不情愿服从和宗教怀疑是否与警察般的上帝形象和al-Walī上帝形象有关?
2. 父母的上帝形象是否预示着专制和权威的教养方式?反过来,养育方式是否可以预测父母如何与孩子谈论上帝?
3. 青少年和年轻人对独裁和权威养育的看法是否可以预测他们对上帝的整体形象?
4. 青少年和年轻人对独裁养育的看法是否可以预测他们对警察般的上帝的形象?这些养育子女的观念和上帝的形象反过来如何预测他们的宗教怀疑和屈服的不情愿?
5. 青少年和年轻人对权威养育的看法是否预示着他们对上帝的支持和关怀形象(al-Walī)?对权威养育和上帝形象的看法如何反过来预测他们的宗教怀疑和屈服的不情愿?

调查措施及分析方法

我们提出了一些与上帝形象、专制和权威的教养方式和行为、宗教怀疑和不情愿服从等各个方面有关的问题。下面的列表捕获了感兴趣的结构;措施和完整的问题列表可在附录 A 中找到。

• 上帝形象。对上帝的看法是宽容的、关怀的、乐于助人的、像警察一样。关爱和乐于助人的看法相结合,形成了al-Walī的衡量标准。
• 专制养育。专制养育的维度包括言语敌意、体罚、惩罚策略和指导性(例如责骂和批评)。
• 权威养育。权威养育的维度包括温暖、参与和推理/归纳。
• 父母对上帝形象的调节。父母援引上帝的爱或愤怒来激励孩子的频率。
• 宗教怀疑。宗教怀疑给一个人带来的频率、严重程度和痛苦。
• 不愿屈服。 当不理解上帝的智慧、经历令人厌恶的事件以及祈祷(即duʿāʾ)没有得到回应时的挫败程度。

结构方程模型(SEM)用于检查这些变量之间的关系。 SEM 帮助我们了解流程如何工作,因为它允许我们测试一系列我们认为彼此相关的构造之间的关联。

结果

在深入研究主要结果之前,我们先分享一些有趣的一般发现。年龄与更仁慈的上帝形象相关(r= .31)。母亲自我报告的权威养育水平略高于父亲。青少年和年轻人还表示,他们的母亲比父亲更有权威。不同种族之间的上帝形象或教养方式没有显着差异。所有结果表均报告在附录 B 中。

我们的第一个问题是上帝的形象是否与不情愿和宗教怀疑有关。我们发现,拥有警察般的上帝形象与更多的不情愿屈服 (r = .49) 和宗教怀疑 (r = .54) 相关。我们还发现,将真主想象为慈爱的看护者会减少屈服的不情愿 (r = -.68) 和较少的宗教怀疑 (r = -.61)。

我们的第二个问题是,父母自己的上帝形象是否与他们的养育方式有关,以及他们的养育方式是否会预测他们如何与孩子谈论上帝。我们发现,父母的上帝形象与养育方式以及父母如何援引上帝的名字来让孩子遵守他们的要求有关。为了便于理解,我们将结果分成两个图表。

图 4 显示,仁慈的父母上帝形象与较不专制的养育方式相关 (B = -.18),而专制的养育方式与父母更频繁地援引上帝的愤怒和惩罚来阻止不良行为相关 (B = .27)。换句话说,越多的父母将真主想象为关爱、富有同情心、宽容和宽容,他们就越少报告采用专制育儿方式。这是有意义的,因为报告使用专制养育方式的父母报告更频繁地引发上帝的愤怒和惩罚。

图 5 显示,父母仁慈的上帝形象与更权威的养育方式相关 (B = .20),而权威的养育方式与父母更频繁地援引上帝的爱和欣赏作为鼓励理想行为的方式相关 (B = .43)。换句话说,越多的父母将真主想象为关爱、富有同情心、宽恕和宽容,他们就越会报告使用权威的养育方式。 这是有意义的,因为报告使用权威养育方式的父母报告更频繁地援引上帝的爱和感激。

我们的第三个问题是,青少年和年轻人对父母养育方式的看法是否专制或权威,是否会预测他们自己的上帝形象。我们发现对教养方式的看法与上帝的形象有关。青少年和年轻人对母权主义(r = -.12,p = .04)和父权主义(r = -.14,p < .001)的看法预示着不太仁慈的上帝形象。对母亲权威 (r = .15、p = .01) 和父亲权威 (r = .24、p < .001) 的看法预示着更仁慈的上帝形象。这一发现告诉我们,对专制和权威养育方式的看法可以预测青少年和年轻人的整体上帝形象。

我们的第四个和第五个研究问题调查了感知的养育方式是否会预测我们之前提出的两个特定的上帝形象:警察般的上帝形象和慈爱的看护者(al-Walī)上帝形象。我们还想了解这些上帝形象与宗教怀疑和不情愿的屈服有何关系。图6(父亲独裁主义)和图7(母亲独裁主义)描述了解决问题四的结果,说明了独裁教养、警察般的上帝形象与遭受宗教怀疑和缺乏对上帝顺服之间的关系。

结果表明,将父母视为独裁者与报道上帝的警察形象相关。随后,持有警察般的上帝形象与宗教怀疑和不情愿服从联系在一起。有趣的是,将父亲视为独裁者也与宗教怀疑 (B = .13) 和不愿屈服 (B = .19) 直接相关,而对独裁母亲的看法仅通过扭曲上帝形象与这些结果间接相关。

图 8(父亲权威)和图 9(母亲权威)描述了解决问题 5 的结果,说明了权威养育、发展上帝作为 al-Walī 的形象以及遭受宗教怀疑和缺乏对上帝顺服之间的关系。研究结果表明,认为父母具有权威性的养育方式与将上帝描述为“al-Walī”(al-Walī)这一更仁慈的形象相关,即上帝是一位关怀、乐于助人且充满爱心的保护者。随后,将上帝视为al-Walī与更少的宗教怀疑和更多地服从上帝的法令相关。请参阅附录 B 了解 SEM 的完整结果。

讨论

本文进一步发展了我们关于上帝形象与各种精神斗争和宗教结果之间关系的理论。我们发现,那些认为父母权威的青少年和年轻人也认为安拉更具关怀和支持性,而那些认为父母独裁的青少年和年轻人则认为安拉更像警察。 最终,将安拉视为宇宙警察与屈服的不情愿和宗教怀疑相关,而将他视为慈爱的看守者则与相反的情况相关。

宗教怀疑和不情愿屈服的可能根源

我们的结果强烈表明,扭曲的上帝形象可能是心理精神问题的主要原因。具体来说,对上帝作为宇宙警察的扭曲认知与不情愿的屈服和宗教怀疑有关。因此,我们建议父母、导师和宗教教育者在回答与怀疑相关的问题之前考虑评估一个人的上帝形象。恢复安拉的形象应该始终被优先考虑,并且需要耐心,因为这个过程需要大量忘却多年来由于不正确的信息和负面情绪体验而可能强化的扭曲。鼓励成人社交者通过文本和关系方式传达上帝的形象。我们之前强调了关系方法,其核心是温暖、同情、爱和适当要求水平的精神塑造。

打破扭曲神像的代际传递

我们的结果表明,父母的上帝形象塑造了养育方式。想象安拉是仁慈的父母报告说他们的教养方式更加权威,而想象安拉严格和冷酷的父母报告说他们的教养方式更加专制。因此,强烈鼓励父母为了自己的信仰并作为给配偶和孩子的礼物来增强自己的上帝形象。父母可以通过反思自己的成长经历来结束扭曲的上帝形象的代际传递。他们应该专注于学习神的名字和属性,并与宗教教育者建立个人关系,帮助他们在情感上全面体验阿拉的属性。图 10 说明了我们的理论框架,将心理精神斗争与扭曲的上帝形象的代际传播联系起来。

爱与恐惧:推动养育子女的力量

孩子是真主赐予的礼物,他们是最深沉的父母之爱的接受者。然而这种爱也带来了恐惧——对伤害的恐惧和对失去的恐惧。宗教父母尤其担心他们的孩子违背上帝并承担今世和来世的后果。这种恐惧常常驱使父母诉诸惩罚的威胁,以确保他们的要求和上帝的要求得到遵守。不幸的是,我们的研究结果表明,这种专制的养育方式尽管出发点是好的,但实际上却破坏了孩子对上帝的理解和顺服。即使严厉的养育策略似乎可以确保孩子们遵守宗教戒律,但这种遵守往往是一种肤浅的表现,掩盖了对父母和上帝的深深怨恨。孩子们可能会将他们的服从行为视为负担,从而剥夺他们崇拜的预期快乐和好处。

此外,对父亲独裁主义的看法似乎比母亲独裁主义更有害。因此,父亲们需要特别认识到他们的严厉所带来的影响。 灌输一种温暖和情感上安全​​的纽带可能更有效地传播宗教信仰和行为,并防止屈服的不情愿和宗教怀疑。正如伊本·盖伊姆 (Ibn al-Qayyim) 优美地表达的那样,恐惧本身并不能激励任何人。爱可以激励人,恐惧可以激励人,希望可以引导人。

虽然对失败的恐惧可能会促进专制养育,但另一种类型的恐惧可能会导致相反的情况。如果父母担心让孩子心烦意乱或失去爱,他们可能会采取宽容的养育方式,即过于热情和反应灵敏,而不施加任何控制。尽管我们在这项研究中没有明确衡量宽容的养育方式,但我们相信这种养育方式可能会培养孩子的权利感和上帝作为宇宙愿望实现者的观念。当上帝没有满足他们的要求时,孩子们可能会经历宗教怀疑。我们希望在未来的研究中调查获得权利的途径及其后果。我们的目标是提醒父母不要采取基于恐惧的极端养育方式,因为从专制到宽容的过度纠正,或反之亦然,可能会导致上帝形象的扭曲和适应不良的心理精神结果。这些过度的恐惧和焦虑的父母性格可能反映了父母自己的不情愿,因为他们很难接受自己无法阻止孩子生活中的困难。

下面的图 11 描述了这两种形式的基于恐惧的养育方式的潜在后果。

从父母walī到上帝al-Walī

父母应该是孩子的慈爱照顾者和保护者。这要求他们在爱的氛围中设定界限。没有要求的温暖(即宽容的养育方式)或没有温暖的要求(即专制的养育方式)都会导致次优的结果。因此,建议父母努力走中道,平衡温暖和苛求。我们的研究结果表明,对父母权威的看法与安拉作为al-Walī的看法相关,因此与高水平的服从有关。因此,通过充当我们孩子的walī,我们建立了他们对安拉作为他们的Walī的理解。

处于爱的纽带中的孩子会发现更容易服从父母和造物主对他们提出的要求。先知ﷺ向年轻人表现出巨大的温暖和爱,并谴责那些不向孩子们传递这种爱的人。当听到一个人说他有十个孩子但他从未亲吻过时,先知ﷺ说:“谁不仁慈,就不会得到怜悯。”先知ﷺ习惯用温暖来鼓励服从。穆阿德·本·贾巴尔叙述说,真主的使者ﷺ曾经握着他的手说:“穆阿德啊,我向真主发誓,我爱你。我向真主发誓,我爱你。”并建议他在每次礼拜结束时说(salāh),“真主啊,请帮助我记住您,向您表示感谢,并以最好的方式崇拜您。” 伊本·阿巴斯叙述说,先知ﷺ拥抱他并说:“真主啊,请教他经文。” 每当法蒂玛进入先知的家时,他都会为她站立,握住她的手,亲吻她,然后让她坐在自己的位置上。 在所有这些例子中,我们可以看到身体上的情感对于养育孩子的重要性。

除了先知ﷺ向他的女儿和同伴表现出的热情外,他还设定了适当的限制,不屈服于每一个要求。有时,通过拒绝孩子所要求的东西,我们可以阻止他们获得权利并增强韧性。法蒂玛曾经向先知ﷺ请求一名仆人帮助她做家务。他没有给她一个仆人,而是在晚上到她家告诉她和她的丈夫阿里,“我可以给你们提供比这更好的东西吗?”并教导他们说“真主是多么崇高”(subḥān Allāh) 三十三次,“赞美真主”(al-ḥamd li-Allah) 三十三次,以及“真主是最伟大的”(Allah akbar) 在他们入睡前三十三次。由于他们与先知ﷺ之间的爱的纽带和信任,他们感到感激而不是怨恨。阿里说他一生中的任何一个晚上都没有跳过这句话。他们相信先知ﷺ确实知道什么是更好,这种信心植根于他们从他那里得到的爱和关怀。

适当的要求对于孩子的成长是必要的。然而,对孩子失败的过度恐惧可能会导致过度控制行为,父母会介入每一件小事以确保成功。规避风险的养育方式不利于孩子的长期福祉。安拉爱我们胜过爱我们的孩子,他并没有保护我们免受所有可察觉的失败或伤害。相反,在他无限的智慧中,他有时会允许我们失败并陷入黑暗的地方,以便我们可以从我们的经历中变得更加坚强。父母必须接受孩子在人生旅途中确实会犯错误,而其中一些错误对于他们的成功是必要的。

一旦父母给予孩子适合年龄的自主权,他们就必须教导他们悔改(tawba)及其成果。父母必须提醒孩子,当他们不可避免地陷入罪恶时,安拉会喜欢他们悔改。正义之人犯错并悔改的故事,例如 Kaʿ’b b.应定期向孩子们传达马利克或 Uḥud 的弓箭手的信息,提醒他们永远不要对真主的怜悯和仁慈感到绝望。宽恕他们的错误非常重要,这样他们才能内化安拉的宽恕。

在放手和坚持之间

让我们的孩子探索世界并通过规范他们的行为来确保他们的安全是当今养育子女最困难的方面。我们的伊斯兰价值观常常与我们孩子周围的世俗价值观不一致。我们对伊斯兰价值观的重视程度越高,我们就越会大力捍卫它们,特别是当我们认为它们受到主流文化的威胁时。宗教父母面临的困境是,他们对伊斯兰教原本美好的热爱可能会表现为压迫性控制的养育方式,最终使他们的孩子与dīn疏远。

当幼儿开始独立行走时,这种动态就会出现。父母最初热衷于让婴儿学习用自己的两只脚探索世界。他们用鼓励的话语、脸上的微笑和张开的双臂来激励孩子采取行动。然而,正如许多父母可以证明的那样,当他们意识到自己的孩子现在可能遇到各种麻烦时,例如从楼梯上摔下来、走上街道或爬上桌子并摔下来,这种热情可能会减弱。因此,父母开始设定限制以保证孩子的安全。他们可能会告诉孩子不要走下楼梯、在外面闲逛或爬桌子。在人生的这个阶段,孩子开始社会化并以某种方式行事。这时,孩子必须学会抑制个人的冒险欲望,学会遵守父母和其他成年人的要求。

父母的关键问题是如何向孩子传达这些规则,因为没有孩子在第一次父母指示后会高兴地遵守。这就是响应能力和要求发挥作用的地方。如果父母因孩子不立即服从而感到沮丧,他们是否会采取威胁、惩罚和心理操纵来确保孩子服从?例如,如果父母开始打孩子、对孩子尖叫或拒绝拥抱和亲吻,孩子可能会因为害怕受到惩罚或害怕失去父母的爱和认可而学会屈服。或者,父母可以选择通过爱和坚定的态度来传达规则,因为他们认识到孩子不会立即遵守,他们只是遵循他们天生的好奇心并试图了解世界。在这样的环境中,顺服权威的行为不会因失去爱而产生恐惧,并通过顺服合法的权威而获得自由与安全的平衡。最终,如果孩子顺服人类权威的经历与过度的惩罚威胁、撤回爱、贿赂或强迫联系在一起,他们可能会逐渐想象以类似的方式顺服上帝。

结论性想法

我们对神的形象对我们顺服神的能力有着深远的影响。认为他冷漠、疏远、像警察一样会导致不情愿的服从和宗教怀疑。这种扭曲的上帝形象充其量会导致绥靖,最坏的情况会导致对信仰的反对或拒绝。然而,将上帝想象成al-Walī,会促进人们对他的爱的服从,即使他的法令很难理解。当我们明白安拉是我们的Walī时,我们就明白他所命令的一切都是他对信徒的关怀和同情的体现。上帝的仁慈并不是通过给予我们所希望的东西来表达的,因为最终我们不知道什么对我们个人或集体来说是最好的。相反,作为我们慈爱的看护者,他对人类行为设定了适当的限制,以最大限度地提高我们今生和来世的福祉。

父母对孩子的上帝形象有着重要的影响。在一个拥有牢固的公共联系和健康机构的理想社会中,其他成年人将帮助在年轻人心中灌输安拉的正确形象。不幸的是,在我们许多人所生活的个人主义社会中,父母扮演的角色超出了他们应有的作用。然而,他们仍然不是唯一的影响,并不是所有对上帝形象的扭曲都是由父母造成的。事实上,即使父母犯了错误,孩子也具有很强的适应能力,而专制的养育方式在培养警察般的上帝形象方面所起的作用是小到中等的(既不微不足道,也不巨大)。因此,父母不需要完美,只要足够好就能促进健康发展即可。

尽管如此,父母还是应该努力不断改善自己的上帝形象。他们还可能受益于让孩子周围有其他社交者,这些社交者可以强化上帝的健康形象。通过在不牺牲适当控制水平的情况下建立爱的关系,父母可以教导孩子不仅在知足和满足的状态下服从真主,而且还能品尝到崇拜真主的甜蜜和喜悦,in shāʾa Allāh。

附录A

本研究中使用的所有调查项目均按结构划分。

像警察一样的上帝形象 - 评分范围为 1(没有描述我的感受)到 5(清楚地描述我的感受)

• 我倾向于认为上帝就像一个“警察”,通过奖励和惩罚来执行规则。
• 您在多大程度上认为您的宗教主要是一系列规则和限制?
• 我的宗教似乎是对我的义务列表。

Al-Walī 上帝形象 - 从 1(没有描述我的感受)到 5(清楚地描述我的感受)

支持维度

• 在困难的情况下,你有多少次感觉上帝不在你身边?
• 有时,当我真正需要上帝时,我往往会感到孤身一人。
• 在困难的情况下,我往往会觉得自己没有从上帝那里得到足够的帮助。

护理维度

• 我感觉到神慈悲的爱充满了我的心。
• 我感觉神一直在向我伸出援手。
• 你有多少次感受到神对你深深的关怀?

宽恕 - 从 1 到 5 等级

• 你有多少次觉得神对你发怒?
• 我觉得神没有回应我的祷告,因为我不够好,或者因为我的错误。
• 当我面对苦难时,我倾向于觉得这是因为神不喜悦我。

宗教疑虑

• 你多久经历一次宗教怀疑?
• 有时,宗教怀疑会动摇我的信仰。
• 当我面对困难时,我会因为对自己宗教信仰的怀疑而感到困扰。
• 我对神的一些命令和裁决感到困扰。

臣服于神

• 当我无法理解上帝在我生命中的智慧时,我感到沮丧/沮丧。
• 当上帝让坏事发生在我或我所爱的人身上时,我感到沮丧/沮丧。
• 有时我会因为上帝没有回应我的祈祷而感到沮丧/沮丧。

专制育儿观念 (PSDQ) - 评分范围为 1(从不)到 5(总是)。每位家长都给出了单独的评分。

• 我的母亲/父亲通过剥夺我的特权(例如电视、游戏、电脑、电话、拜访朋友)来惩罚我。
• 当我的母亲/父亲不同意我的行为时,她会大喊大叫。
• 我的母亲/父亲对我大发雷霆。
• 当我不听她说的话时,我的母亲/父亲会打我屁股。
• 我的当母亲/父亲对我感到不安时,她会克制她的爱(例如,她不给我拥抱和亲吻)。
• 当我的行为不符合她的期望时,我的母亲/父亲会责骂和羞辱我。

权威育儿观念 (PSDQ) - 评分范围为 1(从不)到 5(总是)。每位家长都给出了单独的评分。

• 我的母亲/父亲对我的感受和需求做出回应。
• 我的母亲/父亲鼓励我谈论我的烦恼。
• 我的母亲/父亲在我难过时给予我安慰和理解。
• 我的母亲/父亲称赞(表扬)我。
• 我的母亲/父亲和我一起度过了温暖而亲密的时光。
• 我的母亲/父亲解释了为什么我有遵守她/他的规则。

附录B

笔记

1. ^《古兰经》,3:26。

2. ^《古兰经》,67:1。

3. ^《古兰经》,7:54。

4. ^ 参见Sh。 Mohammad Elshinawy 的论文了解有关此问题的更多信息。 Elshinawy,Mohammad,“人们为何受苦?上帝的存在与邪恶的问题”,Yaqeen,2018 年 7 月 2 日,2021 年 2 月 14 日更新,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil

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10。 ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya,Madārij,421-424。

11。 ^同上。

12. ^ Marsha Linehan,DBT 技能培训手册(纽约:Guilford Publications,2015 年)。

13. ^ 这一发现来自我们的分析,并将在即将发表的论文中发表,inshaAllah。

14. ^ Joseph Holmes,“为什么漫威与上帝有问题”,宗教不插电,2022 年 7 月 13 日,https://religionunplugged.com/news/2022/7/13/marvel-has-issues-with-god

15。 ^《古兰经》,51:56。

16. ^ Mohammad Elshinawy,“为什么上帝要求人们崇拜他?”,Yaqeen,2017 年 12 月 26 日,更新:2020 年 10 月 21 日,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-does-god-ask-people-to-worship-him

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21。 ^ Elshinawy,“为什么上帝要求人们崇拜他?”

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46。 ^ Sunan al-Tirmidhī,不。 1899 年。

47。 ^ 安拉解释了《古兰经》中义务和禁令背后的一些好处和原因。例如,祈祷(29:45;20:14)、酗酒和赌博(2:219;5:90-91)以及许多规则被解释为具有特定的好处或危害。

48。 ^《古兰经》,2:30。

49。 ^ 没有哪个父母在任何情况下都能始终保持权威/专制。相反,教养方式是方便的标签,指的是不同教养方式的相对使用。

50。 ^ 样本中,78% 为女性,22% 为男性。大约8%的人年龄在12-17岁,15%的人年龄在18-25岁,29%的人年龄在26-35岁,29%的人年龄在36-45岁,19%的人年龄在46岁以上。样本中 56% 是南亚人,21% 是阿拉伯人,10% 是黑人,13% 来自其他种族背景。

51。 ^ 标准化 Beta 系数 (B) 可以解释如下:仁慈的父母上帝形象增加 1 个标准差,与专制父母的看法减少 -.18 个标准差相关。更一般地说,标准化 Beta 被解释为“X 的一个标准差增加与 Y 的 B 标准差变化相关。”

52。 ^ Hassan Elwan 和 Osman Umarji,“神圣之爱的炼金术:我们对上帝的看法如何影响我们的信仰和幸福”,Yaqeen,2022 年 12 月 29 日,2023 年 6 月 9 日更新,2023 年 5 月 1 日访问。https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-alchemy-of-divine-love-how-our-view-of-god-affects-our-faith-and-happiness.

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如何克服种族主义:西非学者对寝室章的启发

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-to-overcome-racism-lessons-from-west-african-scholars-tafsir-of-surat-al-hujurat
原文标题:How to Deal With Racism: Lessons From West African Scholars’ Tafsīr of Sūrah al-Ḥujurāt
作者:Imam Dawud Walid
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

在《古兰经》的章节中,Sūrat al-Ḥujurāt是关于冲突解决和管理的最简洁和全面的章节。本章讨论的社会政治冲突之一是积极缓解和预防种族主义。随着种族主义作为应受谴责的部落主义(ʿaṣabiyya)的延伸,在西方的公共话语中越来越频繁地被讨论,这种特殊的“主义”也成为穆斯林之间更频繁讨论的话题。任何穆斯林对社会挑战的分析都应该从《古兰经》开始,也应该从那些对种族主义的具体挑战最有智慧的穆斯林社区开始。因此,在这里我们将重点关注《Sūrat al-Ḥujurāt》中的两节相关经文,以及两位西非注释家的评论中如何处理它们。他们为穆斯林应如何减轻社区内的种族主义提供了深刻的见解。

Sūrat al-Ḥujurāt直接阐述了麦地那的社会环境,该环境与麦加移民前的环境截然不同。麦加是一个由古莱什部落的阿拉伯人统治的相当同质的社会,而麦地那的人口包括来自更多样化部落背景的阿拉伯人以及具有犹太、阿比西尼亚和波斯血统的非阿拉伯人。正是在这个社区中,这个社区既具有典型的部落特征,又具有血统和表型的多样性,因此本章的内容是这样的:揭晓。

西非学者与反黑人种族主义

本文将重点介绍西非学者对《Sūrat al-Ḥujurāt》第 11 和 13 诗句的评论。我第一次遇到这些评论是在马里和塞内加尔,当时我在西非进行学术研究,特别是与来自加纳、属于豪萨部落的谢赫·阿里·苏莱曼·阿里(愿真主保佑他)一起研究《古兰经》的注释学。我并不声称这两篇评论优于西非国内外的其他评论,也不声称它们带来了任何新颖的解释。但他们的作者的观点与我们的观点很相似——他们都被反黑人种族主义的动态所包围——但又令人耳目一新的不同,因为他们作为穆斯林学者,不受边缘化社区穆斯林的身份危机和不安全感的束缚,迎接这一挑战。

谢赫·阿卜杜拉希·伊本·福迪

第一位解经家是谢赫·阿布·穆罕默德·阿卜杜拉希·伊本·福杜(1180AH/1766CE–1245AH/1829 CE),愿真主怜悯他。 他的家人来自西非的富拉尼人,定居在豪萨兰,即现在的尼日利亚北部、尼日尔和乍得大部分地区。正是在那里,他著名的兄弟谢赫 ʿUthmān ibn Fūdī,又名 Uthman dan Fodio(愿真主怜悯他)建立了索科托哈里发国,谢赫 ʿAbdullāhī 担任高级部长。这个时代的社会政治背景一方面涉及净化的斗争该地区穆斯林的信仰和做法源自前伊斯兰的泛灵论等习俗,另一方面,打击腐败的穆斯林首领,他们奴役穆斯林同胞进行贩卖,包括奴役超过 300 名古兰经背诵者 (ḥuffāẓ) 。

谢赫伊本福迪是一位多产的伊斯兰科学学者。他不仅是《古兰经》的ḥāfiẓ,也是一位圣训大师,背诵了十万多条先知的叙述。他也是马里基传统时期的首席法学家,在其中撰写了三篇关于伊斯兰裁决和治理的论文,分别为《关于治安法官的光明》、《关于政治的光明》和《关于伊斯兰统治的光明》。 Ḍiyāʾ al-khulafāʾ (关于哈里发的光明)。他的第一篇注释题为Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl (关于神圣启示意义的解释之光),将在本文后面引用;然而,他写了第二篇注释,题为Kifāya ḍu'afāʾ al-sudān(理解力薄弱的黑人的充足性),其中更具体地涉及基于沃什对《古兰经》的解读的评论,以及基于他对豪萨兰马利基传统的研究的具有法律含义的经文。关于《古兰经》解释的科学性,他还巧妙地将贾拉尔·阿尔丁·苏尤蒂 (Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī) 的《古兰经科学完美指南》(Al-Itqān fī ‘ulūm al-Qurʾān) 的意义浓缩为阿拉伯诗歌 (naẓm),并命名为阿拉伯诗歌 (naẓm)。 Sulālat al-tafsīr (古兰经注释的起源)。他还写了两打其他著作,主题包括阿拉伯语语法和形态学、伊斯兰法学基础 (uṣūl al-fiqh)、预言叙述科学和精神净化。

谢赫·艾哈迈德·德姆

第二位解经者是谢赫·艾哈迈德·德姆 (Shaykh Aḥmad Dem b)。穆罕默德·阿明·德姆(愿真主怜悯他)。谢赫·艾哈迈德·德姆 (Shaykh Aḥmad Dem) 于 1973 年去世,他也是富拉尼人,居住在塞内加尔索科内。他也遵循马利基传统,该传统长期以来一直是西非的主要madhab。与谢赫伊本·福迪一样,谢赫德姆也对《古兰经》发表了评论。作为法学家和作家,他的作品较少,也许是因为他没有得到伊斯兰政府的支持。谢赫·德姆出生于法国种族主义殖民统治统治塞内加尔的环境中,直到该国于 1959 年实现准独立。谢赫·德姆主要应对两个智力挑战。首先是由于殖民时期对公共教育的控制而受到法国思想的影响,其中包括使用基督教传教士。 在殖民主义出现之前,塞内加尔土著人口中没有一个是基督徒,之后有百分之五的人皈依了基督教。

谢赫·德姆的第二个挑战更具神学性质,是他与塞内加尔马利基学者谢赫·易卜拉欣·尼亚斯(愿真主怜悯他)的公开争论,后者撰写了《古兰经》的注释,题为Fī riyāḍ al-tafsīr li-l-Qurʾān al-karīm (In高贵的古兰经注释的草地)认为在梦中看到真主是可能的。谢赫德姆坚决反对这一说法。这样的神学辩论在当时是史无前例的,因为塞内加尔的神学家一致遵循 Ashʿarī 信条。尼亚斯的观点被民主党视为坚决非正统。谢赫·德姆和谢赫·尼亚斯最终在前者去世前和解,尽管他们在这个问题上仍然存在分歧。

与谢赫·阿卜杜拉希·伊本·福迪简洁的四卷训诫相比,谢赫·德姆的二十卷训诫要全面得多。它更深入地探讨了诸如启示的场合 (asbāb al-nuzūl)、废止和废止 (al-nāsikh w-al-mansūkh) 以及从早期继承者 (tābiʿī) Nāfiʿ 传承下来的 Warsh 和 Qālūn 诵读古兰经的变体等主题。 al-Madanī(愿真主怜悯他),这是他授权 (ijāza) 的。谢赫德姆的 tafsīr 也经常提到 Sayyid Maḥmūd al-Alūsī (d. 1217/1802-1270/1854)。他的注释Ḍiyāʾ al-nayyirīn al-jāmiʿ bayna ʿulūm al-tifatayn (两读科学之间的明亮星星之光) 将被引用在随后的评论中也是如此。

Surah al-Hujurat,Ayah 11:不要取笑他人

Sūrat al-Ḥujurāt 第 11 节经文指出:


相信的人啊,不要让一个qawm嘲笑[另一个]qawm;或许他们比他们更好;也不让女性嘲笑[其他]女性;也许他们可能比他们更好。并且不要互相侮辱,也不要用[冒犯性的]昵称称呼对方。邪恶是[即提及]在[某人]信仰之后不服从的名称。谁不悔改,谁就是罪人。



谢赫伊本·福迪表示,这节经文中的“人民”(qawm) 特指“来自他们[人民]的男人”,而不是一般意义上的妇女和男子,因为这节经文分别针对妇女。

谢赫·德姆 (Shaykh Dem) 对于这节经文说道:


它被揭露与三个事件有关。根据伊本·阿巴斯(愿真主对他感到满意)的说法,他的讲话中第一次“比他们更好”说:“据透露,Thābit b. Qays b. Shammās 被告知在一次聚会中为某人腾出空间,他在聚会中称他为他母亲的儿子,然后轻视了他在[前伊斯兰]无知时代的地位,这个时代早于他们皈依伊斯兰教。 第二个由 al-Ḍaḥḥāk 叙述,塔米姆嘲笑一些可怜的同伴,包括阿拉伯黑人 ʿAmmār、Ḍaḥḥāk、非洲人 Ibn Fuhayra、阿比西尼亚人 Bilāl、罗马人 Ṣuhayb、波斯人 Salman 以及Salīm Mawlā Abī Ḥudhayfa,也是波斯人。谢赫德姆也提到过同样的事情。第三,一些穆斯林在 ʿIkrima b. Abī Jahl 进入麦地那时称他为该国法老的儿子。 (ibn firʿawn hādhihi al-umma),然后他向真主的使者 (ﷺ) 抱怨。



谢赫·德姆 (Shaykh Dem) 在评论这节经文时写道,“可以得出的结论是,嘲笑任何人的同伙就是参与嘲笑的人。”这样的人要分担判断的责任,因为他(他)没有公开反对嘲笑,就构成了同谋。此外,嘲弄的同伴会与积极的嘲弄者一起犯下罪孽。在谢赫·德姆转述的所有三个场合中,嘲讽都针对血统问题。尽管第二次的嘲笑在一定程度上是由于社会经济差异而加剧的,但当时的血统和社会经济地位之间存在着明显的联系,就像今天的许多情况一样。谢赫德姆还提到,据报道,一名男子对阿比西尼亚人卢克曼(愿主福安之)说:“你的脸真丑!”卢克曼回答他:“你对[安拉]刻下或创造的东西挑剔?!”

“也不要让妇女嘲笑[其他]妇女”——谢赫伊本·福迪指出,这节经文的这一部分是针对先知ﷺ的一些妻子的,她们嘲笑他的妻子萨菲亚(愿安拉对她感到满意),对她喊道:“犹太人啊,犹太人的女儿”(ya yahūdiyya bint yahūdī)。这些妻子是阿拉伯人,而 Ṣafiyya 不是。谢赫德姆引用了提尔米迪(愿真主怜悯他)的相同叙述,他说萨菲亚泪流满面地来到先知ﷺ面前,告诉他对她说的话。他ﷺ回答说:“你当然是先知的女儿,你的叔叔也是先知,你又在先知的监护下,怎么能以你为荣呢?”

谢赫伊本·福迪指出,这节经文中“不要嘲笑”的命令意味着,“不要互相挑剔,因为信徒就像一个整体。”谢赫德姆同意这一含义,并指出先知的应许“对那些专注于自己的错误而不是其他人的错误的人来说是个好消息” 他还指出,这节经文“表明没有人能够完全摆脱自己的过失。”然而,一个人的过失与血统或肤色无关,因为这些是由真主(强大而崇高)的法令所赋予的,不是错误,也不是错误错误。

谢赫·德姆评论说,不以坏名声称呼他人的意思是不贬低犹太教和基督教的皈依者,称他们为“犹太人啊”或“基督徒啊”。但是,他表示并不禁止给人们起值得赞扬的昵称,例如“如何ʿUmar [b. al-Khaṭṭāb]被称为真理与虚假的区分者 (al-Fārūq),ʿUthmān [ibn ʿAffān] 被称为两光拥有者 (Dhū al-Nūrayn),而 ʿAlī [ibn Abī Ṭālib] 被称为尘埃之父(Abū Turāb)。”

谢赫德姆还提到,那些拒绝悔改他们的嘲笑的人是走在撒旦(易卜力)可咒道路上的不法者——易卜力拒绝悔改,自以为比亚当更好(愿他安息)。这是被诅咒的道路,意味着被剥夺了神圣的仁慈,如Sūrat Hūd第18节所述:

真主的诅咒肯定会降临在不法之徒身上。

《古兰经》关于嘲笑的说法

Surah al-Hujurat,Ayah 13:不要骄傲

要讨论的《Sūrat al-Ḥujurāt》中的第二节经文是第 13 节,其中指出:


人类啊,我们确实从单一的男性和女性中创造了你们,并且我们将你们创造成不同的国家和部落,以便你们可以彼此了解。当然,你们中对真主最尊敬的人就是你们中最虔诚的人。真主确实是全知的、全知的。



谢赫伊本·福迪在评论这节经文的开头时说,其含义之一是:


从亚当和夏娃开始,我们从一个父亲和母亲创造了你们所有人;故众生平等,不以血统为傲。



谢赫德姆提到,围绕这节经文的启示情况存在不同意见。他转述说,伊本·阿巴斯说,这是在征服麦加时透露的,当时真主的使者ﷺ命令比拉勒(愿真主对他感到满意)在天房顶部召集adhan。据说,有一个人赞美安拉,他的父亲没有活着看到这一天。另一位说:“除了这只黑乌鸦 (al-ghurāb al-aswad) 之外,穆罕默德难道不能找到其他人来担任祈祷者吗?” 据说加百利 (Jibrīl)(愿主福安之)来到先知ﷺ面前,告诉他所说的内容,之后这节经文就被写下来了。 谢赫德姆给出的另一个解释是,当先知ﷺ指示Anṣār中的阿拉伯部落Bani Bayāḍa的男子让他们中的一名女子嫁给Abū Hind(愿真主对他感到满意)时,这节经文就被揭示了。 他们回答他:“把我们的女儿嫁给一个客户[意思是前奴隶]?!” 根据另一个说法,Thābit b.卡伊斯不会在集会中为一个人腾出空间,因为他认为他的血统较低。先知ﷺ告诉他:“看看人们的面孔。”塔比特说:“我看到白色、黑色和红色。”先知ﷺ然后告诉他,“除了虔诚(taqwā)之外,你确实比他们没有任何优点。”

谢赫伊本·福迪提到民族 (shaʿb) 和部落 (qabīla) 有两种不同的解释。第一个涉及更直接的血统。例如,先知的血统民族来自库扎伊玛,他的部落是基南,古莱什就来自这个部落。第二个涉及来自非阿拉伯或阿拉伯血统的人。谢赫·德姆也表达了同样的观点。

根据谢赫德姆的说法,我们应该了解我们和其他人的血统,但不要通过我们的祖先和部落寻求骄傲,并通过血统呼唤优越感:


荣誉在于虔诚,意味着通过放弃多神教(逃避)并坚持伊斯兰教及其象征而超越不信教的人而值得赞扬的自豪感。



他在评论中继续说道:


其含义是,对至高真主来说,最高贵的人是最虔诚的人,即使是像比拉尔这样的阿比西尼亚黑人奴隶。因此,如果你寻求荣誉,那就通过虔诚、通过安拉的恩典和慈悲来寻找荣誉。以至高真主的名义,你肯定会留意他[先知]的言论:“我是亚当子孙的主人,但我没有骄傲”,这意味着他不因来自贵族或被赋予神圣信息而感到骄傲。当然不是,那是通过他的奴役和崇拜。这是他的荣誉,这意味着对他来说,作为奴隶优先于作为使者,这对他来说已经足够了,正如他在演讲中所传达的那样,“我见证穆罕默德是他的奴隶和他的使者。”



谢赫德姆继续引用预言的叙述:


当然,你的主是独一的,你的父亲也是独一的。阿拉伯人没有优于非阿拉伯人的美德,非阿拉伯人也没有优于阿拉伯人的美德。除了虔诚之外,白人没有优于黑人的优点,黑人也没有优于白人的优点。



然后他引用:


安拉当然不会关注你的形式或你的外在行为,但他会关注你的内心和你的意图。



这是基于这样一个事实:安拉ﷻ是唯一真正了解人的内心状态的人;因此,没有人能够判断另一个人的实际虔诚程度,从而声称他们更受安拉的喜爱。尽管有先知的叙述谈到了古莱什阿拉伯氏族的优点,但这些报道并不意味着来自古莱什的每个人都比其他人优越。此外,古莱什部落并不表示一个表型种族身份群体。例如,ʿAlī b。来自古莱什的 Abī Ṭālib(愿真主使他面容高贵)通常被描述为非常黑 (adam shadīd al-udmah), 意味着他与同时代的大多数阿比西尼亚人具有相同的肤色。然而,他的儿子 al-Ḥasan(愿真主对他感到满意)同样是古莱什族成员,肤色较浅,而且与他的父亲并不相似。

谢赫阿卜杜拉希·伊本·福迪和谢赫艾哈迈德·德姆对《Sūrat al-Ḥujurāt》中这两节经文的评论表明,穆斯林必须在个人和社区内避免种族主义。第 11 节以四种不同方式要求停止种族主义言论。一个不因这种贬义性语言而悔改的人就会具有伊布利斯的特征,即最初的不悔改的种族主义者。第 13 节经文阐述了这样一个事实:人类拥有单一的造物主,通过两个父母拥有共同的祖先,真正的荣誉是通过谦卑地侍奉真主来获得的,而不是通过血统或表型特征。两位评论员都认为,穆斯林,无论其种族如何,都应该在社区中获得安全的空间,免受贬损性的嘲笑,应该根据品格的优点分配服务机会,并且应该被允许与其他穆斯林结婚,而血统和表型不会自动取消资格。

种族化语言嘲讽因其破坏性后果而被否认。其一,那些遭受贬义性种族化语言的人可能会开始认为自己低人一等,这一问题促使伊本·贾齐(愿真主怜悯他)写了《Tanwīr al-ghabash fī faḍl al-sudān wa al-ḥabash》一书(关于黑人和阿比西尼亚人优点的黑暗之光)来帮助穆斯林黑人正在治愈他们的自我厌恶。拥有地位权力的人使用种族歧视言论可能会导致人们在社会上被边缘化,失去经济机会、获得安全的教育环境和结婚的能力。在最坏的情况下,基于种族和民族差异对整个群体进行非人化可能会导致暴力或种族清洗,不幸的是,穆斯林现在居住的一些社会就出现了这种情况。因此,反对使用种族主义语言和嘲讽的肯定立场具有真正的社会意义。

结论

尽管这两篇评论是几十年前写于非洲的,但它们为西方的穆斯林提供了宝贵的指导。有效缓解种族冲突需要西方穆斯林社区采取比历史上更积极的措施。首先,会众应该考虑邀请受过训练、与他们的主要种族背景不同的学者和专家。关于社区发展的区域和国家会议也应如此。然而,这些邀请不仅限于黑人历史月活动和马尔科姆·X 一生的纪念活动。他们不应该等到警察杀害埃里克·加纳和乔治·弗洛伊德等黑人的悲剧发生;他们不应该等待黑人社区再次恳求“我无法呼吸”。

先知ﷺ任命Bilāl(愿真主对他感到满意)作为muʾadhdhin和施舍者,尽管其他(阿拉伯)同伴本可以这样做,这反映出他致力于包容非阿拉伯人,反对最近基于出身的排斥社会背景。正如先知ﷺ在先知迁徙(hijra)后通过将麦地那的当地人和移民配对来培养跨文化、跨部落和跨种族的兄弟情谊一样,我们的社区也必须制定项目,将跨越社会经济和文化鸿沟的年轻人配对起来。通过定期社交互动获得的经验知识是种族无知的解药。作为ʿAlī b。 Abī Ṭālib 指出,“人们会因为自己无知而成为敌人。”

Sūrat al-Ḥujurāt 应该定期教授,甚至可能在关于管理种族和民族差异的年度研讨会中进行。这些研讨会必须在多个国家和城市举办,并优先考虑注释者的评论,因为它们对部落偏见问题提供了深入而实用的思考。 《古兰经》可以治愈所有精神和社会弊病,我们关于种族主义的讨论必须植根于它,而不是后现代思想或世俗批判理论。最终的目标是培养一种对基于表型和种族的贬义谩骂的集体不容忍。这是先知ﷺ的榜样,也是乌玛必须遵循的榜样。

愿真主怜悯谢赫阿卜杜拉希伊本福迪和谢赫艾哈迈德德姆,并愿他让我们落实这两节经文的教训。

笔记

1. ^ 古莱什人是阿拉伯人中的一员,他们的血统可追溯到阿德南 (Adnān),并可追溯到先知以实玛利 (Ismā’īl)。

2. ^ Ibn Fūdī,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl(索科托:Al-Hajj Muhammad Ali Agha,n.d.),1:3。

3. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,1:4。

4. ^ Abdullah Hakim Quick,西非伊斯兰复兴的核心:Shaykh Uthman Dan Fodio,(1774-1804)(开罗:Al-Falah 基金会,2007 年),43-46; Muhammad Shareef 和 Rudolph Ware,笔下的圣战(开罗:开罗美国大学出版社,2018 年),28。

5。 ^ Zachary Wright,“Shaykh Ibrahim Niasse 的 Kashif al-Ilbas:测试分析”,伊斯兰非洲 1,第 1 期。 1(2010 年春季):109–123,https://www.jstor.org/stable/42656318?read-now=1&seq=6。

6. ^ Maḥmūd al-Alūsī 是一位 19 世纪的伊拉克学者,是先知的孙子 al-Ḥusayn b. 的后裔。 ʿ阿里。他是奥斯曼帝国统治时期根据哈纳菲学派法学进行审判的穆夫提。

7. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-ta'wīl fī ma'ānī al-tanzīl,4:130。

8. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn(贝鲁特:Dār al-Fikr,n.d.),17:122。

9. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn。

10。 ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-ta'wīl fī maʿnī al-tanzīl,4:130。

11。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:122–123。

12. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:122–123。

13. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:124。

14. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:130;圣训链在 Sunan al-Tirmidhī 中被评为正宗 (ṣahih)。

15。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:129。

16. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:130。

17. ^Musnad al-Bazzār 中的圣训链被评为弱级。

18. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāāʾ al-nayyirīn,17:127。

19. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:128。

20。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:128。

21。 ^ 伊本·福迪,Diyaʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:132。

22。 ^ al-Wāḥidī 在 Asbāb al-nuzūl 中将圣训链评为弱;该叙述首次出现在 Muqātil b 的 tafsīr 中,没有一系列叙述者。苏莱曼。

23。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159。

24。 ^ 圣训链在 Sunan Abī Dāwūd 中分级为 ḥasan。

25。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159

26。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159; al-Buṣrī 的Mukhtaṣar itḥāf al-sādah al-maharah bi-zawa'īd al-masānīd 'ashara将圣训链评为弱。

27。 ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:132。

28。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:160。

29。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:160。

30。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:161;圣训链在Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal中被评为正宗。

31. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirin,17:159;圣训链在Ṣaḥīḥ 穆斯林中被评为正宗。

32. ^ Ibn al-Jawzī,Ṣifat al-ṣafwah(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1989),1:169。

33. ^ Al-Suyūṭī,‘Uqūd al-zabarjad ‘alā al-Imām Aḥmad(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1987),1:94。

34. ^ Al-Khuḍarī,Itmām al-wafā fi sirat al-khulafā(贝鲁特:al-Maktabah al-Thaqāfiyya,1982),130。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-to-overcome-racism-lessons-from-west-african-scholars-tafsir-of-surat-al-hujurat
原文标题:How to Deal With Racism: Lessons From West African Scholars’ Tafsīr of Sūrah al-Ḥujurāt
作者:Imam Dawud Walid
作者简介:原文页面未提供作者简介


简介

在《古兰经》的章节中,Sūrat al-Ḥujurāt是关于冲突解决和管理的最简洁和全面的章节。本章讨论的社会政治冲突之一是积极缓解和预防种族主义。随着种族主义作为应受谴责的部落主义(ʿaṣabiyya)的延伸,在西方的公共话语中越来越频繁地被讨论,这种特殊的“主义”也成为穆斯林之间更频繁讨论的话题。任何穆斯林对社会挑战的分析都应该从《古兰经》开始,也应该从那些对种族主义的具体挑战最有智慧的穆斯林社区开始。因此,在这里我们将重点关注《Sūrat al-Ḥujurāt》中的两节相关经文,以及两位西非注释家的评论中如何处理它们。他们为穆斯林应如何减轻社区内的种族主义提供了深刻的见解。

Sūrat al-Ḥujurāt直接阐述了麦地那的社会环境,该环境与麦加移民前的环境截然不同。麦加是一个由古莱什部落的阿拉伯人统治的相当同质的社会,而麦地那的人口包括来自更多样化部落背景的阿拉伯人以及具有犹太、阿比西尼亚和波斯血统的非阿拉伯人。正是在这个社区中,这个社区既具有典型的部落特征,又具有血统和表型的多样性,因此本章的内容是这样的:揭晓。

西非学者与反黑人种族主义

本文将重点介绍西非学者对《Sūrat al-Ḥujurāt》第 11 和 13 诗句的评论。我第一次遇到这些评论是在马里和塞内加尔,当时我在西非进行学术研究,特别是与来自加纳、属于豪萨部落的谢赫·阿里·苏莱曼·阿里(愿真主保佑他)一起研究《古兰经》的注释学。我并不声称这两篇评论优于西非国内外的其他评论,也不声称它们带来了任何新颖的解释。但他们的作者的观点与我们的观点很相似——他们都被反黑人种族主义的动态所包围——但又令人耳目一新的不同,因为他们作为穆斯林学者,不受边缘化社区穆斯林的身份危机和不安全感的束缚,迎接这一挑战。

谢赫·阿卜杜拉希·伊本·福迪

第一位解经家是谢赫·阿布·穆罕默德·阿卜杜拉希·伊本·福杜(1180AH/1766CE–1245AH/1829 CE),愿真主怜悯他。 他的家人来自西非的富拉尼人,定居在豪萨兰,即现在的尼日利亚北部、尼日尔和乍得大部分地区。正是在那里,他著名的兄弟谢赫 ʿUthmān ibn Fūdī,又名 Uthman dan Fodio(愿真主怜悯他)建立了索科托哈里发国,谢赫 ʿAbdullāhī 担任高级部长。这个时代的社会政治背景一方面涉及净化的斗争该地区穆斯林的信仰和做法源自前伊斯兰的泛灵论等习俗,另一方面,打击腐败的穆斯林首领,他们奴役穆斯林同胞进行贩卖,包括奴役超过 300 名古兰经背诵者 (ḥuffāẓ) 。

谢赫伊本福迪是一位多产的伊斯兰科学学者。他不仅是《古兰经》的ḥāfiẓ,也是一位圣训大师,背诵了十万多条先知的叙述。他也是马里基传统时期的首席法学家,在其中撰写了三篇关于伊斯兰裁决和治理的论文,分别为《关于治安法官的光明》、《关于政治的光明》和《关于伊斯兰统治的光明》。 Ḍiyāʾ al-khulafāʾ (关于哈里发的光明)。他的第一篇注释题为Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl (关于神圣启示意义的解释之光),将在本文后面引用;然而,他写了第二篇注释,题为Kifāya ḍu'afāʾ al-sudān(理解力薄弱的黑人的充足性),其中更具体地涉及基于沃什对《古兰经》的解读的评论,以及基于他对豪萨兰马利基传统的研究的具有法律含义的经文。关于《古兰经》解释的科学性,他还巧妙地将贾拉尔·阿尔丁·苏尤蒂 (Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī) 的《古兰经科学完美指南》(Al-Itqān fī ‘ulūm al-Qurʾān) 的意义浓缩为阿拉伯诗歌 (naẓm),并命名为阿拉伯诗歌 (naẓm)。 Sulālat al-tafsīr (古兰经注释的起源)。他还写了两打其他著作,主题包括阿拉伯语语法和形态学、伊斯兰法学基础 (uṣūl al-fiqh)、预言叙述科学和精神净化。

谢赫·艾哈迈德·德姆

第二位解经者是谢赫·艾哈迈德·德姆 (Shaykh Aḥmad Dem b)。穆罕默德·阿明·德姆(愿真主怜悯他)。谢赫·艾哈迈德·德姆 (Shaykh Aḥmad Dem) 于 1973 年去世,他也是富拉尼人,居住在塞内加尔索科内。他也遵循马利基传统,该传统长期以来一直是西非的主要madhab。与谢赫伊本·福迪一样,谢赫德姆也对《古兰经》发表了评论。作为法学家和作家,他的作品较少,也许是因为他没有得到伊斯兰政府的支持。谢赫·德姆出生于法国种族主义殖民统治统治塞内加尔的环境中,直到该国于 1959 年实现准独立。谢赫·德姆主要应对两个智力挑战。首先是由于殖民时期对公共教育的控制而受到法国思想的影响,其中包括使用基督教传教士。 在殖民主义出现之前,塞内加尔土著人口中没有一个是基督徒,之后有百分之五的人皈依了基督教。

谢赫·德姆的第二个挑战更具神学性质,是他与塞内加尔马利基学者谢赫·易卜拉欣·尼亚斯(愿真主怜悯他)的公开争论,后者撰写了《古兰经》的注释,题为Fī riyāḍ al-tafsīr li-l-Qurʾān al-karīm (In高贵的古兰经注释的草地)认为在梦中看到真主是可能的。谢赫德姆坚决反对这一说法。这样的神学辩论在当时是史无前例的,因为塞内加尔的神学家一致遵循 Ashʿarī 信条。尼亚斯的观点被民主党视为坚决非正统。谢赫·德姆和谢赫·尼亚斯最终在前者去世前和解,尽管他们在这个问题上仍然存在分歧。

与谢赫·阿卜杜拉希·伊本·福迪简洁的四卷训诫相比,谢赫·德姆的二十卷训诫要全面得多。它更深入地探讨了诸如启示的场合 (asbāb al-nuzūl)、废止和废止 (al-nāsikh w-al-mansūkh) 以及从早期继承者 (tābiʿī) Nāfiʿ 传承下来的 Warsh 和 Qālūn 诵读古兰经的变体等主题。 al-Madanī(愿真主怜悯他),这是他授权 (ijāza) 的。谢赫德姆的 tafsīr 也经常提到 Sayyid Maḥmūd al-Alūsī (d. 1217/1802-1270/1854)。他的注释Ḍiyāʾ al-nayyirīn al-jāmiʿ bayna ʿulūm al-tifatayn (两读科学之间的明亮星星之光) 将被引用在随后的评论中也是如此。

Surah al-Hujurat,Ayah 11:不要取笑他人

Sūrat al-Ḥujurāt 第 11 节经文指出:


相信的人啊,不要让一个qawm嘲笑[另一个]qawm;或许他们比他们更好;也不让女性嘲笑[其他]女性;也许他们可能比他们更好。并且不要互相侮辱,也不要用[冒犯性的]昵称称呼对方。邪恶是[即提及]在[某人]信仰之后不服从的名称。谁不悔改,谁就是罪人。



谢赫伊本·福迪表示,这节经文中的“人民”(qawm) 特指“来自他们[人民]的男人”,而不是一般意义上的妇女和男子,因为这节经文分别针对妇女。

谢赫·德姆 (Shaykh Dem) 对于这节经文说道:


它被揭露与三个事件有关。根据伊本·阿巴斯(愿真主对他感到满意)的说法,他的讲话中第一次“比他们更好”说:“据透露,Thābit b. Qays b. Shammās 被告知在一次聚会中为某人腾出空间,他在聚会中称他为他母亲的儿子,然后轻视了他在[前伊斯兰]无知时代的地位,这个时代早于他们皈依伊斯兰教。 第二个由 al-Ḍaḥḥāk 叙述,塔米姆嘲笑一些可怜的同伴,包括阿拉伯黑人 ʿAmmār、Ḍaḥḥāk、非洲人 Ibn Fuhayra、阿比西尼亚人 Bilāl、罗马人 Ṣuhayb、波斯人 Salman 以及Salīm Mawlā Abī Ḥudhayfa,也是波斯人。谢赫德姆也提到过同样的事情。第三,一些穆斯林在 ʿIkrima b. Abī Jahl 进入麦地那时称他为该国法老的儿子。 (ibn firʿawn hādhihi al-umma),然后他向真主的使者 (ﷺ) 抱怨。



谢赫·德姆 (Shaykh Dem) 在评论这节经文时写道,“可以得出的结论是,嘲笑任何人的同伙就是参与嘲笑的人。”这样的人要分担判断的责任,因为他(他)没有公开反对嘲笑,就构成了同谋。此外,嘲弄的同伴会与积极的嘲弄者一起犯下罪孽。在谢赫·德姆转述的所有三个场合中,嘲讽都针对血统问题。尽管第二次的嘲笑在一定程度上是由于社会经济差异而加剧的,但当时的血统和社会经济地位之间存在着明显的联系,就像今天的许多情况一样。谢赫德姆还提到,据报道,一名男子对阿比西尼亚人卢克曼(愿主福安之)说:“你的脸真丑!”卢克曼回答他:“你对[安拉]刻下或创造的东西挑剔?!”

“也不要让妇女嘲笑[其他]妇女”——谢赫伊本·福迪指出,这节经文的这一部分是针对先知ﷺ的一些妻子的,她们嘲笑他的妻子萨菲亚(愿安拉对她感到满意),对她喊道:“犹太人啊,犹太人的女儿”(ya yahūdiyya bint yahūdī)。这些妻子是阿拉伯人,而 Ṣafiyya 不是。谢赫德姆引用了提尔米迪(愿真主怜悯他)的相同叙述,他说萨菲亚泪流满面地来到先知ﷺ面前,告诉他对她说的话。他ﷺ回答说:“你当然是先知的女儿,你的叔叔也是先知,你又在先知的监护下,怎么能以你为荣呢?”

谢赫伊本·福迪指出,这节经文中“不要嘲笑”的命令意味着,“不要互相挑剔,因为信徒就像一个整体。”谢赫德姆同意这一含义,并指出先知的应许“对那些专注于自己的错误而不是其他人的错误的人来说是个好消息” 他还指出,这节经文“表明没有人能够完全摆脱自己的过失。”然而,一个人的过失与血统或肤色无关,因为这些是由真主(强大而崇高)的法令所赋予的,不是错误,也不是错误错误。

谢赫·德姆评论说,不以坏名声称呼他人的意思是不贬低犹太教和基督教的皈依者,称他们为“犹太人啊”或“基督徒啊”。但是,他表示并不禁止给人们起值得赞扬的昵称,例如“如何ʿUmar [b. al-Khaṭṭāb]被称为真理与虚假的区分者 (al-Fārūq),ʿUthmān [ibn ʿAffān] 被称为两光拥有者 (Dhū al-Nūrayn),而 ʿAlī [ibn Abī Ṭālib] 被称为尘埃之父(Abū Turāb)。”

谢赫德姆还提到,那些拒绝悔改他们的嘲笑的人是走在撒旦(易卜力)可咒道路上的不法者——易卜力拒绝悔改,自以为比亚当更好(愿他安息)。这是被诅咒的道路,意味着被剥夺了神圣的仁慈,如Sūrat Hūd第18节所述:

真主的诅咒肯定会降临在不法之徒身上。

《古兰经》关于嘲笑的说法

Surah al-Hujurat,Ayah 13:不要骄傲

要讨论的《Sūrat al-Ḥujurāt》中的第二节经文是第 13 节,其中指出:


人类啊,我们确实从单一的男性和女性中创造了你们,并且我们将你们创造成不同的国家和部落,以便你们可以彼此了解。当然,你们中对真主最尊敬的人就是你们中最虔诚的人。真主确实是全知的、全知的。



谢赫伊本·福迪在评论这节经文的开头时说,其含义之一是:


从亚当和夏娃开始,我们从一个父亲和母亲创造了你们所有人;故众生平等,不以血统为傲。



谢赫德姆提到,围绕这节经文的启示情况存在不同意见。他转述说,伊本·阿巴斯说,这是在征服麦加时透露的,当时真主的使者ﷺ命令比拉勒(愿真主对他感到满意)在天房顶部召集adhan。据说,有一个人赞美安拉,他的父亲没有活着看到这一天。另一位说:“除了这只黑乌鸦 (al-ghurāb al-aswad) 之外,穆罕默德难道不能找到其他人来担任祈祷者吗?” 据说加百利 (Jibrīl)(愿主福安之)来到先知ﷺ面前,告诉他所说的内容,之后这节经文就被写下来了。 谢赫德姆给出的另一个解释是,当先知ﷺ指示Anṣār中的阿拉伯部落Bani Bayāḍa的男子让他们中的一名女子嫁给Abū Hind(愿真主对他感到满意)时,这节经文就被揭示了。 他们回答他:“把我们的女儿嫁给一个客户[意思是前奴隶]?!” 根据另一个说法,Thābit b.卡伊斯不会在集会中为一个人腾出空间,因为他认为他的血统较低。先知ﷺ告诉他:“看看人们的面孔。”塔比特说:“我看到白色、黑色和红色。”先知ﷺ然后告诉他,“除了虔诚(taqwā)之外,你确实比他们没有任何优点。”

谢赫伊本·福迪提到民族 (shaʿb) 和部落 (qabīla) 有两种不同的解释。第一个涉及更直接的血统。例如,先知的血统民族来自库扎伊玛,他的部落是基南,古莱什就来自这个部落。第二个涉及来自非阿拉伯或阿拉伯血统的人。谢赫·德姆也表达了同样的观点。

根据谢赫德姆的说法,我们应该了解我们和其他人的血统,但不要通过我们的祖先和部落寻求骄傲,并通过血统呼唤优越感:


荣誉在于虔诚,意味着通过放弃多神教(逃避)并坚持伊斯兰教及其象征而超越不信教的人而值得赞扬的自豪感。



他在评论中继续说道:


其含义是,对至高真主来说,最高贵的人是最虔诚的人,即使是像比拉尔这样的阿比西尼亚黑人奴隶。因此,如果你寻求荣誉,那就通过虔诚、通过安拉的恩典和慈悲来寻找荣誉。以至高真主的名义,你肯定会留意他[先知]的言论:“我是亚当子孙的主人,但我没有骄傲”,这意味着他不因来自贵族或被赋予神圣信息而感到骄傲。当然不是,那是通过他的奴役和崇拜。这是他的荣誉,这意味着对他来说,作为奴隶优先于作为使者,这对他来说已经足够了,正如他在演讲中所传达的那样,“我见证穆罕默德是他的奴隶和他的使者。”



谢赫德姆继续引用预言的叙述:


当然,你的主是独一的,你的父亲也是独一的。阿拉伯人没有优于非阿拉伯人的美德,非阿拉伯人也没有优于阿拉伯人的美德。除了虔诚之外,白人没有优于黑人的优点,黑人也没有优于白人的优点。



然后他引用:


安拉当然不会关注你的形式或你的外在行为,但他会关注你的内心和你的意图。



这是基于这样一个事实:安拉ﷻ是唯一真正了解人的内心状态的人;因此,没有人能够判断另一个人的实际虔诚程度,从而声称他们更受安拉的喜爱。尽管有先知的叙述谈到了古莱什阿拉伯氏族的优点,但这些报道并不意味着来自古莱什的每个人都比其他人优越。此外,古莱什部落并不表示一个表型种族身份群体。例如,ʿAlī b。来自古莱什的 Abī Ṭālib(愿真主使他面容高贵)通常被描述为非常黑 (adam shadīd al-udmah), 意味着他与同时代的大多数阿比西尼亚人具有相同的肤色。然而,他的儿子 al-Ḥasan(愿真主对他感到满意)同样是古莱什族成员,肤色较浅,而且与他的父亲并不相似。

谢赫阿卜杜拉希·伊本·福迪和谢赫艾哈迈德·德姆对《Sūrat al-Ḥujurāt》中这两节经文的评论表明,穆斯林必须在个人和社区内避免种族主义。第 11 节以四种不同方式要求停止种族主义言论。一个不因这种贬义性语言而悔改的人就会具有伊布利斯的特征,即最初的不悔改的种族主义者。第 13 节经文阐述了这样一个事实:人类拥有单一的造物主,通过两个父母拥有共同的祖先,真正的荣誉是通过谦卑地侍奉真主来获得的,而不是通过血统或表型特征。两位评论员都认为,穆斯林,无论其种族如何,都应该在社区中获得安全的空间,免受贬损性的嘲笑,应该根据品格的优点分配服务机会,并且应该被允许与其他穆斯林结婚,而血统和表型不会自动取消资格。

种族化语言嘲讽因其破坏性后果而被否认。其一,那些遭受贬义性种族化语言的人可能会开始认为自己低人一等,这一问题促使伊本·贾齐(愿真主怜悯他)写了《Tanwīr al-ghabash fī faḍl al-sudān wa al-ḥabash》一书(关于黑人和阿比西尼亚人优点的黑暗之光)来帮助穆斯林黑人正在治愈他们的自我厌恶。拥有地位权力的人使用种族歧视言论可能会导致人们在社会上被边缘化,失去经济机会、获得安全的教育环境和结婚的能力。在最坏的情况下,基于种族和民族差异对整个群体进行非人化可能会导致暴力或种族清洗,不幸的是,穆斯林现在居住的一些社会就出现了这种情况。因此,反对使用种族主义语言和嘲讽的肯定立场具有真正的社会意义。

结论

尽管这两篇评论是几十年前写于非洲的,但它们为西方的穆斯林提供了宝贵的指导。有效缓解种族冲突需要西方穆斯林社区采取比历史上更积极的措施。首先,会众应该考虑邀请受过训练、与他们的主要种族背景不同的学者和专家。关于社区发展的区域和国家会议也应如此。然而,这些邀请不仅限于黑人历史月活动和马尔科姆·X 一生的纪念活动。他们不应该等到警察杀害埃里克·加纳和乔治·弗洛伊德等黑人的悲剧发生;他们不应该等待黑人社区再次恳求“我无法呼吸”。

先知ﷺ任命Bilāl(愿真主对他感到满意)作为muʾadhdhin和施舍者,尽管其他(阿拉伯)同伴本可以这样做,这反映出他致力于包容非阿拉伯人,反对最近基于出身的排斥社会背景。正如先知ﷺ在先知迁徙(hijra)后通过将麦地那的当地人和移民配对来培养跨文化、跨部落和跨种族的兄弟情谊一样,我们的社区也必须制定项目,将跨越社会经济和文化鸿沟的年轻人配对起来。通过定期社交互动获得的经验知识是种族无知的解药。作为ʿAlī b。 Abī Ṭālib 指出,“人们会因为自己无知而成为敌人。”

Sūrat al-Ḥujurāt 应该定期教授,甚至可能在关于管理种族和民族差异的年度研讨会中进行。这些研讨会必须在多个国家和城市举办,并优先考虑注释者的评论,因为它们对部落偏见问题提供了深入而实用的思考。 《古兰经》可以治愈所有精神和社会弊病,我们关于种族主义的讨论必须植根于它,而不是后现代思想或世俗批判理论。最终的目标是培养一种对基于表型和种族的贬义谩骂的集体不容忍。这是先知ﷺ的榜样,也是乌玛必须遵循的榜样。

愿真主怜悯谢赫阿卜杜拉希伊本福迪和谢赫艾哈迈德德姆,并愿他让我们落实这两节经文的教训。

笔记

1. ^ 古莱什人是阿拉伯人中的一员,他们的血统可追溯到阿德南 (Adnān),并可追溯到先知以实玛利 (Ismā’īl)。

2. ^ Ibn Fūdī,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl(索科托:Al-Hajj Muhammad Ali Agha,n.d.),1:3。

3. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,1:4。

4. ^ Abdullah Hakim Quick,西非伊斯兰复兴的核心:Shaykh Uthman Dan Fodio,(1774-1804)(开罗:Al-Falah 基金会,2007 年),43-46; Muhammad Shareef 和 Rudolph Ware,笔下的圣战(开罗:开罗美国大学出版社,2018 年),28。

5。 ^ Zachary Wright,“Shaykh Ibrahim Niasse 的 Kashif al-Ilbas:测试分析”,伊斯兰非洲 1,第 1 期。 1(2010 年春季):109–123,https://www.jstor.org/stable/42656318?read-now=1&seq=6

6. ^ Maḥmūd al-Alūsī 是一位 19 世纪的伊拉克学者,是先知的孙子 al-Ḥusayn b. 的后裔。 ʿ阿里。他是奥斯曼帝国统治时期根据哈纳菲学派法学进行审判的穆夫提。

7. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-ta'wīl fī ma'ānī al-tanzīl,4:130。

8. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn(贝鲁特:Dār al-Fikr,n.d.),17:122。

9. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn。

10。 ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-ta'wīl fī maʿnī al-tanzīl,4:130。

11。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:122–123。

12. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:122–123。

13. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:124。

14. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:130;圣训链在 Sunan al-Tirmidhī 中被评为正宗 (ṣahih)。

15。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:129。

16. ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:130。

17. ^Musnad al-Bazzār 中的圣训链被评为弱级。

18. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāāʾ al-nayyirīn,17:127。

19. ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:128。

20。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:128。

21。 ^ 伊本·福迪,Diyaʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:132。

22。 ^ al-Wāḥidī 在 Asbāb al-nuzūl 中将圣训链评为弱;该叙述首次出现在 Muqātil b 的 tafsīr 中,没有一系列叙述者。苏莱曼。

23。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159。

24。 ^ 圣训链在 Sunan Abī Dāwūd 中分级为 ḥasan。

25。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159

26。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:159; al-Buṣrī 的Mukhtaṣar itḥāf al-sādah al-maharah bi-zawa'īd al-masānīd 'ashara将圣训链评为弱。

27。 ^ 伊本·福迪,Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl,4:132。

28。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:160。

29。 ^ 民主党,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:160。

30。 ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirīn,17:161;圣训链在Musnad al-Imām Aḥmad Ibn Ḥanbal中被评为正宗。

31. ^ Dem,Tafsīr ḍiyāʾ al-nayyirin,17:159;圣训链在Ṣaḥīḥ 穆斯林中被评为正宗。

32. ^ Ibn al-Jawzī,Ṣifat al-ṣafwah(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1989),1:169。

33. ^ Al-Suyūṭī,‘Uqūd al-zabarjad ‘alā al-Imām Aḥmad(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah,1987),1:94。

34. ^ Al-Khuḍarī,Itmām al-wafā fi sirat al-khulafā(贝鲁特:al-Maktabah al-Thaqāfiyya,1982),130。
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伊斯兰育儿策略:如何建立孩子对安拉与父母的安全依恋

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 25 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamic-parenting-strategies-how-to-help-children-feel-safe-in-their-attachment-to-god-and-parents
原文标题:Islamic Parenting Strategies: How to Help Children Feel Safe in their Attachment to God and Parents
作者:Sarah Sultan、Najwa Awad
作者简介:原文页面未提供作者简介


有关本育儿系列的第一部分,请阅读:培养儿童的适应力:伊斯兰育儿模式

我。案例研究

结婚前,莫娜和易卜拉欣在传统家庭中长大,重视高成就并尊重当权者。他们期待共同建立一个类似的家庭,一个以致力于伊斯兰教的有凝聚力的家庭为中心,并以不断的精神成长为特征的家庭。莫娜和易卜拉欣育有三个孩子,但他们发现养育孩子比他们预想的要困难得多。在成长过程中,他们觉得当父母要求他们做某事时,他们几乎总是毫不犹豫地去做,而孩子们则很好奇并有疑问。他们知道自己的孩子并不“坏”,但他们不明白为什么他们对自己的命令提出如此多的质疑,有时甚至对祈祷等重要事情表现出懒惰。大多数日子都非常困难,被大量的叫喊和权力斗争所掩盖。在绝望中,莫娜和易卜拉欣发现自己使用惩罚威胁来让孩子们遵守规定。

他们不想一直保持消极和威胁的态度,但他们不知道还能做什么。他们如何在精神上帮助孩子,让他们成长为优秀的穆斯林?他们如何在不威胁孩子的情况下,教导他们争取天堂(jannah)和避免地狱之火(jahannam)的巨大重要性?莫娜和易卜拉欣觉得他们在教导孩子们伊斯兰教的关键概念和规则方面做得很好,但无法理解为什么他们的孩子没有与真主联系。他们能做什么?

二.简介

对于西方的许多(如果不是大多数)穆斯林父母来说,莫娜和易卜拉欣面临的家庭挑战是非常熟悉的。本文是我们正在进行的育儿系列的最新一章,试图通过依恋的理念为此类育儿挑战提供解决方案。我们的伊斯兰综合复原力模型 (IIRM) 声称,依恋是养育子女以及促进儿童心理和精神健康的基本概念。虽然一些复原力理论强调了对照顾者的依恋的重要性,但有强有力的证据表明,对真主的依恋也很重要。我们的模型融合了研究成果以及伊斯兰原则,例如 tawḥīd(相信真主独一),这对于穆斯林父母试图抚养本质上寻求安拉的孩子来说是必要的。如果我们只使用旨在确保今世成功(dunyā)的育儿范式,我们如何才能让我们的孩子在来世取得成功(ākhira)?如果任何弹性模型不解决未来问题,它是否是整体和完整的?

在本育儿系列的介绍性章节中,我们讨论了我们的弹性模型如何基于 ayāt,其中 Luqmān(愿他安息)为他的儿子提供了有关生活、与他人相处以及培养良好品格的审慎建议。 他的上帝赐予的智慧包括重要而永恒的概念,这些概念对今天的穆斯林父母仍然有用。在本章中,我们讨论儿童的适应力与对安拉、父母和正义者的依恋之间的重要联系。我们还希望帮助家长掌握易于使用的策略和对话开头(参见附录),以便轻松从理论到实践的过渡。

三.章节目标

• 依恋在养育子女中的重要性是什么?它如何影响精神和心理健康?
• 《古兰经》和圣训对依恋有哪些教导?
• 父母如何培养孩子对真主的依恋?
• 我可以采取哪些具体的日常行动来帮助增强孩子对真主的依恋?
• 在努力培养孩子对真主的依恋时,我应该牢记哪些重要因素?我的孩子有健康的依恋吗?

四.依恋理论:依恋在养育子女中的重要性

虽然这个想法看起来很基本,但依恋是心理学领域的一个分层概念。简而言之,依恋是一个人与另一个人之间的一种关系模式。主要照顾者和孩子之间的依恋在婴儿期就开始形成,建立了孩子的关系模板;即孩子如何与世界和周围的人建立联系。依恋的一般类型是安全型、焦虑矛盾型、无组织型和回避型。以下几点为下一部分奠定了基础:

• 您的依恋风格可以预测您与配偶、孩子的关系以及整体养育方式。
• 您的依恋风格塑造并影响您的孩子与他人的关系。
• 拥有健康的依恋风格将使您的孩子在生活中获得更好的心理健康和更健康的人际关系。
• 不健康的依恋方式会对人际关系质量产生负面影响,并可能是导致身心健康不佳的主要原因。
• 积极的人际关系可以抵消困难生活经历的有害影响,从而增强复原力。

许多父母专注于为孩子提供物质和教育资源,却忽视了培养关系和情感资源的重要性。他们优先考虑提供食物、住房、良好的学校教育和课外活动,并教导孩子礼仪、明辨是非和宗教教义,但却忽视了他们与孩子关系的质量。这么看吧——如果你正在网上上课,材料很精彩,但网络连接一直冻结,内容一直滞后,有时音量水平波动,你能学到什么吗?您想参与内容甚至与讲师打交道吗?同样,如果你教你的孩子他们发展和精神成长所需的东西,但经常对他们大喊大叫、贬低他们,甚至只是脱离他们,你认为他们最终会受益很多吗?您认为他们会保留任何东西,有动力听取您的建议,甚至想与您共度时光吗?

换句话说,您与孩子互动的质量几乎肯定会对孩子的福祉产生巨大影响。如果您的孩子在与您的关系中感到受到尊重、安全和支持,他们就更有可能以脚踏实地和健康的方式与环境和他人相处。如果您与孩子的关系杂乱或不一致,您的孩子更有可能以疲惫、破坏性或不健康的方式与环境和他人互动。

对上帝的依恋


还记得卢克曼在建议他的儿子时对他说:“哦,我亲爱的儿子!在崇拜中永远不要将任何东西与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最糟糕的。”



虽然大多数依恋理论都关注孩子和父母之间的关系,但重要的是要认识到依恋可以延伸到他人,最重要的是延伸到上帝。了解对上帝的依恋的重要性,以及如何在孩子身上培养这种依恋,是养育子女和增强韧性的必要组成部分。

科学研究表明,正如依恋父母有好处一样,依恋上帝也有好处。事实上,上帝可以成为一个“替代性依恋人物”,,考虑到依恋在复原力中的重要性以及我们作为人类和父母的天然缺陷,它的力量非常强大。


依恋理论在宗教中的应用的核心是这样的想法,即对于许多人来说,上帝可能在心理上充当依恋人物(Kirkpatrick,1992,1999)。人们认为上帝是危机时期的避风港(参见 Collins and Feeney 2000;Kirkpatrick 1999),也是在远离伤害时进行探索的安全基地(参见 Ainsworth et al. 1978;Bowlby 1988;Kirkpatrick 1999)。



对上帝的依恋与提高生活满意度、 宗教信仰、 减少精神病理学和降低心理困扰有关。 安全依恋还与对负面事件的更健康的感知和更大的情绪相关依附安拉的其他好处可以在伊本·阿巴斯 (ra) 的以下圣训中看到:


有一天,我骑着[一匹马/骆驼]跟在先知ﷺ后面,当时他说:“年轻人,我会教你一些话。留意上帝,他会照顾你。留意他,你会发现他就在你身边。如果你祈求,就向上帝祈求。如果你需要帮助,就向上帝寻求帮助。要知道,如果全世界都聚集在一起来帮助你,他们将无法帮助你,除非如果上帝如此写的话,如果全世界都聚集在一起伤害你,除非上帝如此写,否则他们不会伤害你。”



这则圣训完美地阐明了主要的依恋是对真主的依恋。在此,先知ﷺ分享了他的几个要点的智慧:

1. 安拉的正念:虽然我们不能直接用眼睛看到安拉,不能直接用耳朵听到他,或者像我们与其他人类一样与他互动,但每个人都可以与安拉建立关系。正如所指出的,这种关系是双向的:“留意上帝,他会照顾你。留意他,你会发现他在你身边。”当一个人越来越接近安拉时,就会发现安拉也越来越接近自己。

考虑到今天人们对正念的好处有如此多的讨论,有趣的是,这个概念在近 1400 年前就被提出了。然而,尽管当代正念话语倾向于强调“当下”——意识到自己身体的感受、活在当下等等,但伊斯兰传统却提出了另一种理解。 Murāqaba是一种不同的正念,在其中人们意识到安拉的存在。 铭记安拉意味着你感到他与你同在,他在看顾你,你永远不会真正孤单。这种存在不仅可以让人感到安慰,还可以帮助建立正直;如果一个人内化了一种感觉,即即使没有父母、老师或权威人物,安拉始终在注视着他们,他们就不太可能陷入危险的行为或情况。

2.优先考虑与真主的联系:在世界上大多数地方,明智的长者与年轻人谈论倾听父母的意见并在他们去世前花时间陪伴他们并不罕见,总是强调父母如何知道什么是最好的。虽然这些价值观与伊斯兰教一致,并在其他伊斯兰教文本中得到体现,但这段特殊的圣训却没有提及它们。在这段圣训中,先知ﷺ优先考虑安拉——与他的联系和关系高于任何其他联系和关系。这种互动是先知ﷺ在青年和真主之间建立依恋的一个很好的例子。

3. 在与真主的依恋中找到安全:研究人员认为,构成孩子和父母之间健康依恋的许多品质,例如安全感、反应能力和成为避风港,在这段圣训中都与真主联系在一起:


安全感: “留意上帝,他会照顾你。”

回应: “留意他,你会发现他就在你身边。”

力量/避风港:“如果全世界都聚集在一起他们不会伤害你,除非上帝这样写。”



关于这一特定圣训的另一个值得注意的点是,通过教导我们的孩子对安拉的依恋的优越性,我们不仅增强了他们的信仰 (īmān),而且增强了他们从逆境中恢复过来的能力。在这里,先知ﷺ并没有试图通过暗示不良事件不会发生来庇护年轻人;而是试图通过暗示来保护他。承认逆境是应对逆境的重要组成部分。很多时候,作为父母,我们的第一反应是保护我们的孩子免受任何痛苦或困难。这段圣训几乎恰恰相反。在保持同理心和仁慈的语气的同时,先知ﷺ强烈断言,如果发生任何负面的事情,那将是安拉的意志,安拉最了解并且是最终的保护者:


如果你问,就问上帝。如果你需要帮助,就向上帝寻求帮助。要知道,如果全世界都聚集在一起来帮助你,他们将无法帮助你,除非上帝这样写。如果全世界聚集在一起来伤害你,他们也不会伤害你,除非上帝这样写。笔已提起,书页已干。



圣训的最后一部分也强调了信徒依赖真主的重要性。在抚养孩子时,我们经常强调他们对我们作为父母的依赖,这当然是需要的,尤其是在很小的时候,但我们多久强调一次对安拉的依赖呢?孩子们知道他们有可靠的父母和更可靠的看护者:阿拉,他们会感到更加有力量。这段圣训明确地表达了这种关怀:即使全世界团结在一起,他们仍然无法改变安拉的意志,所以在绝望的时候,甚至与父母分离的时候,孩子永远拥有安拉。正如安拉在《古兰经》中提醒我们的那样,


他将从他们无法想象的来源为他们提供食物。谁信赖真主,那么他(独自)就足以满足他们的需要。安拉当然会实现他的意愿。安拉已经为一切设定了命运。



tawhid 在增强复原力方面的具体作用

虽然感受到真主的保护对于精神和心理健康都很重要,但有一种韧性只能来自于完全服从真主。当一个人真正顺服安拉和他的意志,并坚信苦难可以成为接近他的一种方式,穆斯林所做的一切善事都应该是为了他,生命的目的是崇拜他时,就很难动摇这个核心。当一个人明白生命短暂而短暂,最轻微的痛苦都会得到补偿时,重大的痛苦、压力和悲剧就会具有新的意义:


由ʿAbd-Allāh叙述: 当安拉的使者ﷺ发高烧时,我拜访了他。我说:“安拉的使者啊!你发高烧了。”他说:“是的,我的发烧程度相当于两个人。”我说:“是因为你会得到双倍的奖励吗?”他说:“是的,确实如此。没有一个穆斯林会受到任何伤害,即使是刺痛,但真主会因此赎清他们的罪过,就像树落叶一样。”




扎伊德 b.阿尔卡姆说:我的眼睛很痛,先知ﷺ来看望我并说:“扎伊德,如果你的眼睛因为生病而失明,你会怎么做?”我说:“我会坚定不移,并将我的奖赏归于安拉。”他说,“如果你的眼睛发生这种情况,并且你坚定并认为你的奖赏是与真主同在,那么你的奖赏将是花园。”



在像我们这样以目标为导向、以荣誉为导向的社会中,儿童和成人都很容易忽视生活中重要的事情。 对于儿童来说,这些本能和存在主义问题表现为兴趣、固着和驱动力。孩子可能不会口头告诉您学业成就或受欢迎程度是他们的人生目标,但他们的行为会告诉您,尤其是当这些外部因素的变化导致巨大的焦虑、抑郁或压力时。

坚定的使命感有助于保护孩子免受不健康的外部认可。当孩子能够看到更大的图景时,生活中不可避免的失望——成绩不好、与朋友的伤害性互动、学校选举的失败——仍然会刺痛,但不会对自尊产生那么大的影响或影响。毫不奇怪,使命感与更好的恢复技能和防止创伤有关。

正确理解真主独一的教义 (tawḥīd) 可以让您与真主建立牢固的关系,也是让您的孩子在今生 (dunyā) 和来世 (ākhira) 保持韧性和成功的好方法。 tawḥīd 的所有三个分支都可以为我们提供宝石宝库,与我们的孩子分享,以增强依恋和培养适应力。

我。 神性合一 (tawḥīd al-ulūhiyya):拥有对真主的爱的坚定基础,承认并接受我们单独崇拜真主的目的,以及如何崇拜他。这个基础提供了一种目标感和内在力量,有助于超越世俗的困难。当我们内化我们的最终目标是取悦真主并按照他的教义生活时,我们更有可能发展出一种坚韧的心态,帮助我们以耐心和对他的计划的信任来应对困难。

有关此主题的更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章,了解为什么上帝要求人们崇拜他。

ii. 神圣主权的统一(tawḥīd al-rubūbiyya):认识安拉是我们的创造者,并承认他创造、提供和维持一切。当我们承认安拉是我们的创造者并承认他作为万物的创造者、提供者和维持者的角色时,我们就会意识到我们的最终供应来源在于他。正是这种意识培养了对他的深刻依赖(tawakkul),而不是对他的创造物中的任何存在或事物。

有关此主题的更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章,了解养育方式对我们对上帝、顺服和知足的看法的影响。

三. 神圣名称和属性的统一性(tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt):通过安拉的名称和属性来了解安拉。毕竟,一个人如何能够爱、信任一个他们不认识的人,并对其产生依恋呢?沉思某些属性并以 duʿāʾ 中的名字呼求安拉,例如 al-Qadīr(全能者、全能者),在任何时候都可以赋予力量和安慰,尤其是在经历困难时。

有关此主题的更多信息,请查看有关阿拉的名字的 Yaqeen 系列。

V.建立对上帝的安全依恋和依赖的育儿策略

促进孩子与其照顾者之间依恋的相同特征也可以促进孩子与上帝之间的依恋。根据主要依恋理论家 Mary Ainsworth 的说法,有助于安全依恋的特征包括保持接近、提供安全以及成为安全的基础。

邻近性、可访问性和响应能力

依恋的关键组成部分之一是感觉看护者是可以接近的。在亲子关系中,这意味着孩子可以在需要时找到并访问他们的父母。如今,难以接近的父母是指避免在家、总是忙着打电话或玩电脑、在需要时不亲自出现的父母,至少不是始终如一。

亲子依恋形成了内部工作模型或默认依恋风格,孩子不仅可以用它与其他人互动,还可以与上帝互动。如果父母培养了一种由亲近性、可达性和反应性所定义的关系,那么孩子就能将这种关系投射到他或她与他人的关系中。重要的不是与孩子相处的时间多少,而是时间的质量,所以父母应该不要将仅仅存在误认为是响应能力。

日常生活中的响应能力可能如下所示:

• 当您的孩子打电话给您时接听他们的电话。如果您很忙,请在您有空的时候及时联系(“我正在处理一件事,请给我 10 分钟”)。
• 当您的孩子谈论重要的事情时,要全神贯注。
• 履行承诺和诺言。
• 身体接触,例如拍拍后背或拥抱。

为了培养孩子对真主的依恋,父母还需要证明真主离我们很近,很容易接近,并且会做出回应。以下经文和报告证明了这种接近:


当我的仆人向你[先知啊]询问我的情况时:我真的很近了。当人们呼求我时,我会回应他们的祈祷。因此,让他们[服从]回应我并相信我,也许他们会被引导[走上正确的道路]。




确实,[它是]我们创造了人类并且[完全]知道他们的灵魂对他们耳语,并且我们比[他们的]颈静脉更接近他们。




Abū Saʿd al-Khudri 报道说,先知(愿真主保佑他并赐予他平安)说:“没有一个穆斯林会祈求——除非他是一个断绝了亲属的人——但他会得到以下三件事之一:要么他的祈求得到迅速答复,要么在下一个世界为他储存,要么避免与他同等的邪恶。”有人说:“那么,将会有许多恳求。”他ﷺ回答说,“安拉还有更多的东西要给予。”



除了自己做出回应之外,家长还可以通过以下方式帮助证明真主是有回应的:

• 以适合年龄的方式讨论上述经文 (āyāt) 和圣训,以令人安慰的方式强调安拉始终与您的孩子同在。
• 探索并谈论安拉的相关名称,例如:全知者 (al-ʿAlīm)、全聪 (al-Samīʿ)、全视者 (al-Baṣīr)、响应者 (al-Mujīb) 和提供者 (al-Razzāq)。
• 教导您的孩子祈求礼仪 (duʿāʾ),并强调真主总是会听到他们的呼唤。
• 教学感恩的实践。通常,当一个duʿāʾ得到答复后,我们会忘记在得到那件令人垂涎的东西之前我们是多么想要它。如果您发现您孩子的某个 duʿāʾ 问题得到了解答,请向他们指出并与他们一起表达感激之情。
• 与您的孩子分享故事,讲述安拉如何以美好的方式回应您的 duʿāʾ,并引导您度过人生的不同阶段。孩子们喜欢听父母的生活故事,这样他们就会与真主建立起联系和依恋。
• 与年龄较大的孩子谈论真主如何在正式祈祷中回应穆斯林。以下圣训说明了真主的回应:


据传述,阿布·胡莱拉 (Abū Hurayra) 说道:“我听到真主的使者ﷺ 说:真主说:‘我已将我和我的奴隶之间的祈祷分成两半,我的奴隶将得到他所要求的。’当奴隶说:‘Al-ḥamdu li-llāhi rabb al-ʿālamīn(一切赞美归于真主,万物之主)存在),”安拉说:“我的奴隶赞美了我,我的奴隶将得到他所要求的。”当他说:“Al-Raḥmān al-Raḥīm(最仁慈的,最仁慈的)时,”安拉说:“我的奴隶赞扬了我,我的奴隶将得到他所要求的。”当他说:“Māliki yawm”时al-dīn(报应日的唯一拥有者[和裁决者]),真主说:“我的奴隶荣耀了我,这是为了我,这节经文是我和我的奴隶之间的两半。”当他说:Iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn(我们崇拜你,我们祈求你)。帮助),”他说:“这是我和我的奴隶之间的事情,我的奴隶将得到他所要求的,而《古兰经》章节的结尾(sūra)是为了我的奴隶。”当他说:Ihdinā al-ṣirāṭ al-mustaqīm, ṣirāṭ al-ladhīna anʿamta ʿalayhim。 ghayr-il-maghḍūbi ‘alayhim wa lā al-ḍāllīn(引导我们走正路,那是你赐予恩典的人的道路,不是那些赢得你愤怒的人的道路,也不是那些误入歧途的人的道路),’他说:‘这是给我的奴隶的,我的奴隶将得到他所要求的。’”



提供安全的保护者

对于健康的儿童依恋的发展来说,还需要一个提供安全庇护所并充当可靠保护者的看护者。儿童是弱势群体,他们需要始终关心他们最大利益的照料者在经济、身体、情感、精神和智力上的帮助。虽然这听起来像是常识,但您可能会感到惊讶,作为心理治疗师,我们经常遇到父母化的孩子,即由于父母情感不成熟或忽视而不得不不恰当地照顾父母的孩子。

作为家长,您可以通过以下方式证明自己是避风港或保护者:

• 当您的孩子带着疑虑来找您时,要相信他们。验证并认真对待他们的担忧。
• 重视孩子的意见和观点。如果有人指控您的孩子,不要自动诋毁他们。真相和正义不是以年龄为依据的。
• 向您的孩子保证,即使他们可能不喜欢您的规则(例如设定健康限制),您也始终考虑到他们的最大利益。
• 当您的孩子在情感或身体上受到伤害时安慰他们。
• 在成年人之间就成人关心的问题(即财务、健康、婚姻问题等)进行讨论,并且不要让您的孩子参与这些问题。

为了表明阿拉是最终的保护者,al-Walī,父母应该谈论以下一些经文和圣训(本文末尾提供了如何与孩子分享这些内容的示例):


真主是信徒的守护者——他将他们带出黑暗,带入光明。对于不信道者来说,他们的守护者是假神,带领他们走出光明,进入黑暗。他们将成为大火的居民。他们将永远在那里。”




但是不!安拉是你的守护者,他是最好的帮助者。




说:“除了真主为我们注定的命运之外,我们不会遇到任何事情。他是我们的保护者。”因此,让信徒们信任安拉。



补充活动还可以包括:

• 讨论展示真主对邪恶人和事物的保护的预言故事,以及展示穆斯林面对密谋反对他们的强大对手时的毅力的叙述。先知约瑟夫 (Yūsuf)、摩西 (Mūsa) 和亚伯拉罕 (Ibrāhīm)(愿他们安息)的故事完美地突出了安拉的保护和指导。
• 帮助孩子们理解安拉作为我们的 Walī 的表现方式并不总是我们想要的。 He aids us in accordance with the infinitely wise perspective of the Divine and not from the limited perception of the human. Therefore, the presence of Allah’s care is not synonymous with the fulfillment of our wants. Indeed, His aid and care will often manifest in worldly pain and loss.例如Surat al-Burūj中提到的沟渠人民,尽管他们对安拉有着坚定不移的信仰,但都被暴君所杀害。尽管人们可能认为这是巨大的损失而不是成功,但安拉宣布他们的殉难和进入天堂是伟大的胜利。因此,他的援助和支持并不被理解为使我们在表面上战胜敌人,而是使任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉的意志。
• 阅读适合年龄的预言传记版本(sīra)。讨论安拉对先知穆罕默德ﷺ从婴儿期到成年晚期的一生的保护。
• 探索并谈论安拉的相关名称,如守护者 (al-Muhaymin)、有能力者、强大者 (al-Qādir)、法官、正义的给予者 (al-Ḥakam) 和帮助者、 Supporter (al-Walī).本文末尾提供了示例。
• 教导您的孩子duʿāʾ帮助他们寻求安拉的保护,并赋予他们自己呼求安拉的能力。 An excellent duʿāʾ that is easy for children to remember is:

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamic-parenting-strategies-how-to-help-children-feel-safe-in-their-attachment-to-god-and-parents
原文标题:Islamic Parenting Strategies: How to Help Children Feel Safe in their Attachment to God and Parents
作者:Sarah Sultan、Najwa Awad
作者简介:原文页面未提供作者简介


有关本育儿系列的第一部分,请阅读:培养儿童的适应力:伊斯兰育儿模式

我。案例研究

结婚前,莫娜和易卜拉欣在传统家庭中长大,重视高成就并尊重当权者。他们期待共同建立一个类似的家庭,一个以致力于伊斯兰教的有凝聚力的家庭为中心,并以不断的精神成长为特征的家庭。莫娜和易卜拉欣育有三个孩子,但他们发现养育孩子比他们预想的要困难得多。在成长过程中,他们觉得当父母要求他们做某事时,他们几乎总是毫不犹豫地去做,而孩子们则很好奇并有疑问。他们知道自己的孩子并不“坏”,但他们不明白为什么他们对自己的命令提出如此多的质疑,有时甚至对祈祷等重要事情表现出懒惰。大多数日子都非常困难,被大量的叫喊和权力斗争所掩盖。在绝望中,莫娜和易卜拉欣发现自己使用惩罚威胁来让孩子们遵守规定。

他们不想一直保持消极和威胁的态度,但他们不知道还能做什么。他们如何在精神上帮助孩子,让他们成长为优秀的穆斯林?他们如何在不威胁孩子的情况下,教导他们争取天堂(jannah)和避免地狱之火(jahannam)的巨大重要性?莫娜和易卜拉欣觉得他们在教导孩子们伊斯兰教的关键概念和规则方面做得很好,但无法理解为什么他们的孩子没有与真主联系。他们能做什么?

二.简介

对于西方的许多(如果不是大多数)穆斯林父母来说,莫娜和易卜拉欣面临的家庭挑战是非常熟悉的。本文是我们正在进行的育儿系列的最新一章,试图通过依恋的理念为此类育儿挑战提供解决方案。我们的伊斯兰综合复原力模型 (IIRM) 声称,依恋是养育子女以及促进儿童心理和精神健康的基本概念。虽然一些复原力理论强调了对照顾者的依恋的重要性,但有强有力的证据表明,对真主的依恋也很重要。我们的模型融合了研究成果以及伊斯兰原则,例如 tawḥīd(相信真主独一),这对于穆斯林父母试图抚养本质上寻求安拉的孩子来说是必要的。如果我们只使用旨在确保今世成功(dunyā)的育儿范式,我们如何才能让我们的孩子在来世取得成功(ākhira)?如果任何弹性模型不解决未来问题,它是否是整体和完整的?

在本育儿系列的介绍性章节中,我们讨论了我们的弹性模型如何基于 ayāt,其中 Luqmān(愿他安息)为他的儿子提供了有关生活、与他人相处以及培养良好品格的审慎建议。 他的上帝赐予的智慧包括重要而永恒的概念,这些概念对今天的穆斯林父母仍然有用。在本章中,我们讨论儿童的适应力与对安拉、父母和正义者的依恋之间的重要联系。我们还希望帮助家长掌握易于使用的策略和对话开头(参见附录),以便轻松从理论到实践的过渡。

三.章节目标

• 依恋在养育子女中的重要性是什么?它如何影响精神和心理健康?
• 《古兰经》和圣训对依恋有哪些教导?
• 父母如何培养孩子对真主的依恋?
• 我可以采取哪些具体的日常行动来帮助增强孩子对真主的依恋?
• 在努力培养孩子对真主的依恋时,我应该牢记哪些重要因素?我的孩子有健康的依恋吗?

四.依恋理论:依恋在养育子女中的重要性

虽然这个想法看起来很基本,但依恋是心理学领域的一个分层概念。简而言之,依恋是一个人与另一个人之间的一种关系模式。主要照顾者和孩子之间的依恋在婴儿期就开始形成,建立了孩子的关系模板;即孩子如何与世界和周围的人建立联系。依恋的一般类型是安全型、焦虑矛盾型、无组织型和回避型。以下几点为下一部分奠定了基础:

• 您的依恋风格可以预测您与配偶、孩子的关系以及整体养育方式。
• 您的依恋风格塑造并影响您的孩子与他人的关系。
• 拥有健康的依恋风格将使您的孩子在生活中获得更好的心理健康和更健康的人际关系。
• 不健康的依恋方式会对人际关系质量产生负面影响,并可能是导致身心健康不佳的主要原因。
• 积极的人际关系可以抵消困难生活经历的有害影响,从而增强复原力。

许多父母专注于为孩子提供物质和教育资源,却忽视了培养关系和情感资源的重要性。他们优先考虑提供食物、住房、良好的学校教育和课外活动,并教导孩子礼仪、明辨是非和宗教教义,但却忽视了他们与孩子关系的质量。这么看吧——如果你正在网上上课,材料很精彩,但网络连接一直冻结,内容一直滞后,有时音量水平波动,你能学到什么吗?您想参与内容甚至与讲师打交道吗?同样,如果你教你的孩子他们发展和精神成长所需的东西,但经常对他们大喊大叫、贬低他们,甚至只是脱离他们,你认为他们最终会受益很多吗?您认为他们会保留任何东西,有动力听取您的建议,甚至想与您共度时光吗?

换句话说,您与孩子互动的质量几乎肯定会对孩子的福祉产生巨大影响。如果您的孩子在与您的关系中感到受到尊重、安全和支持,他们就更有可能以脚踏实地和健康的方式与环境和他人相处。如果您与孩子的关系杂乱或不一致,您的孩子更有可能以疲惫、破坏性或不健康的方式与环境和他人互动。

对上帝的依恋


还记得卢克曼在建议他的儿子时对他说:“哦,我亲爱的儿子!在崇拜中永远不要将任何东西与真主联系起来,因为将他人与他联系起来确实是所有错误中最糟糕的。”



虽然大多数依恋理论都关注孩子和父母之间的关系,但重要的是要认识到依恋可以延伸到他人,最重要的是延伸到上帝。了解对上帝的依恋的重要性,以及如何在孩子身上培养这种依恋,是养育子女和增强韧性的必要组成部分。

科学研究表明,正如依恋父母有好处一样,依恋上帝也有好处。事实上,上帝可以成为一个“替代性依恋人物”,,考虑到依恋在复原力中的重要性以及我们作为人类和父母的天然缺陷,它的力量非常强大。


依恋理论在宗教中的应用的核心是这样的想法,即对于许多人来说,上帝可能在心理上充当依恋人物(Kirkpatrick,1992,1999)。人们认为上帝是危机时期的避风港(参见 Collins and Feeney 2000;Kirkpatrick 1999),也是在远离伤害时进行探索的安全基地(参见 Ainsworth et al. 1978;Bowlby 1988;Kirkpatrick 1999)。



对上帝的依恋与提高生活满意度、 宗教信仰、 减少精神病理学和降低心理困扰有关。 安全依恋还与对负面事件的更健康的感知和更大的情绪相关依附安拉的其他好处可以在伊本·阿巴斯 (ra) 的以下圣训中看到:


有一天,我骑着[一匹马/骆驼]跟在先知ﷺ后面,当时他说:“年轻人,我会教你一些话。留意上帝,他会照顾你。留意他,你会发现他就在你身边。如果你祈求,就向上帝祈求。如果你需要帮助,就向上帝寻求帮助。要知道,如果全世界都聚集在一起来帮助你,他们将无法帮助你,除非如果上帝如此写的话,如果全世界都聚集在一起伤害你,除非上帝如此写,否则他们不会伤害你。”



这则圣训完美地阐明了主要的依恋是对真主的依恋。在此,先知ﷺ分享了他的几个要点的智慧:

1. 安拉的正念:虽然我们不能直接用眼睛看到安拉,不能直接用耳朵听到他,或者像我们与其他人类一样与他互动,但每个人都可以与安拉建立关系。正如所指出的,这种关系是双向的:“留意上帝,他会照顾你。留意他,你会发现他在你身边。”当一个人越来越接近安拉时,就会发现安拉也越来越接近自己。

考虑到今天人们对正念的好处有如此多的讨论,有趣的是,这个概念在近 1400 年前就被提出了。然而,尽管当代正念话语倾向于强调“当下”——意识到自己身体的感受、活在当下等等,但伊斯兰传统却提出了另一种理解。 Murāqaba是一种不同的正念,在其中人们意识到安拉的存在。 铭记安拉意味着你感到他与你同在,他在看顾你,你永远不会真正孤单。这种存在不仅可以让人感到安慰,还可以帮助建立正直;如果一个人内化了一种感觉,即即使没有父母、老师或权威人物,安拉始终在注视着他们,他们就不太可能陷入危险的行为或情况。

2.优先考虑与真主的联系:在世界上大多数地方,明智的长者与年轻人谈论倾听父母的意见并在他们去世前花时间陪伴他们并不罕见,总是强调父母如何知道什么是最好的。虽然这些价值观与伊斯兰教一致,并在其他伊斯兰教文本中得到体现,但这段特殊的圣训却没有提及它们。在这段圣训中,先知ﷺ优先考虑安拉——与他的联系和关系高于任何其他联系和关系。这种互动是先知ﷺ在青年和真主之间建立依恋的一个很好的例子。

3. 在与真主的依恋中找到安全:研究人员认为,构成孩子和父母之间健康依恋的许多品质,例如安全感、反应能力和成为避风港,在这段圣训中都与真主联系在一起:


安全感: “留意上帝,他会照顾你。”

回应: “留意他,你会发现他就在你身边。”

力量/避风港:“如果全世界都聚集在一起他们不会伤害你,除非上帝这样写。”



关于这一特定圣训的另一个值得注意的点是,通过教导我们的孩子对安拉的依恋的优越性,我们不仅增强了他们的信仰 (īmān),而且增强了他们从逆境中恢复过来的能力。在这里,先知ﷺ并没有试图通过暗示不良事件不会发生来庇护年轻人;而是试图通过暗示来保护他。承认逆境是应对逆境的重要组成部分。很多时候,作为父母,我们的第一反应是保护我们的孩子免受任何痛苦或困难。这段圣训几乎恰恰相反。在保持同理心和仁慈的语气的同时,先知ﷺ强烈断言,如果发生任何负面的事情,那将是安拉的意志,安拉最了解并且是最终的保护者:


如果你问,就问上帝。如果你需要帮助,就向上帝寻求帮助。要知道,如果全世界都聚集在一起来帮助你,他们将无法帮助你,除非上帝这样写。如果全世界聚集在一起来伤害你,他们也不会伤害你,除非上帝这样写。笔已提起,书页已干。



圣训的最后一部分也强调了信徒依赖真主的重要性。在抚养孩子时,我们经常强调他们对我们作为父母的依赖,这当然是需要的,尤其是在很小的时候,但我们多久强调一次对安拉的依赖呢?孩子们知道他们有可靠的父母和更可靠的看护者:阿拉,他们会感到更加有力量。这段圣训明确地表达了这种关怀:即使全世界团结在一起,他们仍然无法改变安拉的意志,所以在绝望的时候,甚至与父母分离的时候,孩子永远拥有安拉。正如安拉在《古兰经》中提醒我们的那样,


他将从他们无法想象的来源为他们提供食物。谁信赖真主,那么他(独自)就足以满足他们的需要。安拉当然会实现他的意愿。安拉已经为一切设定了命运。



tawhid 在增强复原力方面的具体作用

虽然感受到真主的保护对于精神和心理健康都很重要,但有一种韧性只能来自于完全服从真主。当一个人真正顺服安拉和他的意志,并坚信苦难可以成为接近他的一种方式,穆斯林所做的一切善事都应该是为了他,生命的目的是崇拜他时,就很难动摇这个核心。当一个人明白生命短暂而短暂,最轻微的痛苦都会得到补偿时,重大的痛苦、压力和悲剧就会具有新的意义:


由ʿAbd-Allāh叙述: 当安拉的使者ﷺ发高烧时,我拜访了他。我说:“安拉的使者啊!你发高烧了。”他说:“是的,我的发烧程度相当于两个人。”我说:“是因为你会得到双倍的奖励吗?”他说:“是的,确实如此。没有一个穆斯林会受到任何伤害,即使是刺痛,但真主会因此赎清他们的罪过,就像树落叶一样。”




扎伊德 b.阿尔卡姆说:我的眼睛很痛,先知ﷺ来看望我并说:“扎伊德,如果你的眼睛因为生病而失明,你会怎么做?”我说:“我会坚定不移,并将我的奖赏归于安拉。”他说,“如果你的眼睛发生这种情况,并且你坚定并认为你的奖赏是与真主同在,那么你的奖赏将是花园。”



在像我们这样以目标为导向、以荣誉为导向的社会中,儿童和成人都很容易忽视生活中重要的事情。 对于儿童来说,这些本能和存在主义问题表现为兴趣、固着和驱动力。孩子可能不会口头告诉您学业成就或受欢迎程度是他们的人生目标,但他们的行为会告诉您,尤其是当这些外部因素的变化导致巨大的焦虑、抑郁或压力时。

坚定的使命感有助于保护孩子免受不健康的外部认可。当孩子能够看到更大的图景时,生活中不可避免的失望——成绩不好、与朋友的伤害性互动、学校选举的失败——仍然会刺痛,但不会对自尊产生那么大的影响或影响。毫不奇怪,使命感与更好的恢复技能和防止创伤有关。

正确理解真主独一的教义 (tawḥīd) 可以让您与真主建立牢固的关系,也是让您的孩子在今生 (dunyā) 和来世 (ākhira) 保持韧性和成功的好方法。 tawḥīd 的所有三个分支都可以为我们提供宝石宝库,与我们的孩子分享,以增强依恋和培养适应力。

我。 神性合一 (tawḥīd al-ulūhiyya):拥有对真主的爱的坚定基础,承认并接受我们单独崇拜真主的目的,以及如何崇拜他。这个基础提供了一种目标感和内在力量,有助于超越世俗的困难。当我们内化我们的最终目标是取悦真主并按照他的教义生活时,我们更有可能发展出一种坚韧的心态,帮助我们以耐心和对他的计划的信任来应对困难。

有关此主题的更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章,了解为什么上帝要求人们崇拜他

ii. 神圣主权的统一(tawḥīd al-rubūbiyya):认识安拉是我们的创造者,并承认他创造、提供和维持一切。当我们承认安拉是我们的创造者并承认他作为万物的创造者、提供者和维持者的角色时,我们就会意识到我们的最终供应来源在于他。正是这种意识培养了对他的深刻依赖(tawakkul),而不是对他的创造物中的任何存在或事物。

有关此主题的更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章,了解养育方式对我们对上帝、顺服和知足的看法的影响

三. 神圣名称和属性的统一性(tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt):通过安拉的名称和属性来了解安拉。毕竟,一个人如何能够爱、信任一个他们不认识的人,并对其产生依恋呢?沉思某些属性并以 duʿāʾ 中的名字呼求安拉,例如 al-Qadīr(全能者、全能者),在任何时候都可以赋予力量和安慰,尤其是在经历困难时。

有关此主题的更多信息,请查看有关阿拉的名字的 Yaqeen 系列。

V.建立对上帝的安全依恋和依赖的育儿策略

促进孩子与其照顾者之间依恋的相同特征也可以促进孩子与上帝之间的依恋。根据主要依恋理论家 Mary Ainsworth 的说法,有助于安全依恋的特征包括保持接近、提供安全以及成为安全的基础。

邻近性、可访问性和响应能力

依恋的关键组成部分之一是感觉看护者是可以接近的。在亲子关系中,这意味着孩子可以在需要时找到并访问他们的父母。如今,难以接近的父母是指避免在家、总是忙着打电话或玩电脑、在需要时不亲自出现的父母,至少不是始终如一。

亲子依恋形成了内部工作模型或默认依恋风格,孩子不仅可以用它与其他人互动,还可以与上帝互动。如果父母培养了一种由亲近性、可达性和反应性所定义的关系,那么孩子就能将这种关系投射到他或她与他人的关系中。重要的不是与孩子相处的时间多少,而是时间的质量,所以父母应该不要将仅仅存在误认为是响应能力。

日常生活中的响应能力可能如下所示:

• 当您的孩子打电话给您时接听他们的电话。如果您很忙,请在您有空的时候及时联系(“我正在处理一件事,请给我 10 分钟”)。
• 当您的孩子谈论重要的事情时,要全神贯注。
• 履行承诺和诺言。
• 身体接触,例如拍拍后背或拥抱。

为了培养孩子对真主的依恋,父母还需要证明真主离我们很近,很容易接近,并且会做出回应。以下经文和报告证明了这种接近:


当我的仆人向你[先知啊]询问我的情况时:我真的很近了。当人们呼求我时,我会回应他们的祈祷。因此,让他们[服从]回应我并相信我,也许他们会被引导[走上正确的道路]。




确实,[它是]我们创造了人类并且[完全]知道他们的灵魂对他们耳语,并且我们比[他们的]颈静脉更接近他们。




Abū Saʿd al-Khudri 报道说,先知(愿真主保佑他并赐予他平安)说:“没有一个穆斯林会祈求——除非他是一个断绝了亲属的人——但他会得到以下三件事之一:要么他的祈求得到迅速答复,要么在下一个世界为他储存,要么避免与他同等的邪恶。”有人说:“那么,将会有许多恳求。”他ﷺ回答说,“安拉还有更多的东西要给予。”



除了自己做出回应之外,家长还可以通过以下方式帮助证明真主是有回应的:

• 以适合年龄的方式讨论上述经文 (āyāt) 和圣训,以令人安慰的方式强调安拉始终与您的孩子同在。
• 探索并谈论安拉的相关名称,例如:全知者 (al-ʿAlīm)、全聪 (al-Samīʿ)、全视者 (al-Baṣīr)、响应者 (al-Mujīb) 和提供者 (al-Razzāq)。
• 教导您的孩子祈求礼仪 (duʿāʾ),并强调真主总是会听到他们的呼唤。
• 教学感恩的实践。通常,当一个duʿāʾ得到答复后,我们会忘记在得到那件令人垂涎的东西之前我们是多么想要它。如果您发现您孩子的某个 duʿāʾ 问题得到了解答,请向他们指出并与他们一起表达感激之情。
• 与您的孩子分享故事,讲述安拉如何以美好的方式回应您的 duʿāʾ,并引导您度过人生的不同阶段。孩子们喜欢听父母的生活故事,这样他们就会与真主建立起联系和依恋。
• 与年龄较大的孩子谈论真主如何在正式祈祷中回应穆斯林。以下圣训说明了真主的回应:


据传述,阿布·胡莱拉 (Abū Hurayra) 说道:“我听到真主的使者ﷺ 说:真主说:‘我已将我和我的奴隶之间的祈祷分成两半,我的奴隶将得到他所要求的。’当奴隶说:‘Al-ḥamdu li-llāhi rabb al-ʿālamīn(一切赞美归于真主,万物之主)存在),”安拉说:“我的奴隶赞美了我,我的奴隶将得到他所要求的。”当他说:“Al-Raḥmān al-Raḥīm(最仁慈的,最仁慈的)时,”安拉说:“我的奴隶赞扬了我,我的奴隶将得到他所要求的。”当他说:“Māliki yawm”时al-dīn(报应日的唯一拥有者[和裁决者]),真主说:“我的奴隶荣耀了我,这是为了我,这节经文是我和我的奴隶之间的两半。”当他说:Iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn(我们崇拜你,我们祈求你)。帮助),”他说:“这是我和我的奴隶之间的事情,我的奴隶将得到他所要求的,而《古兰经》章节的结尾(sūra)是为了我的奴隶。”当他说:Ihdinā al-ṣirāṭ al-mustaqīm, ṣirāṭ al-ladhīna anʿamta ʿalayhim。 ghayr-il-maghḍūbi ‘alayhim wa lā al-ḍāllīn(引导我们走正路,那是你赐予恩典的人的道路,不是那些赢得你愤怒的人的道路,也不是那些误入歧途的人的道路),’他说:‘这是给我的奴隶的,我的奴隶将得到他所要求的。’”



提供安全的保护者

对于健康的儿童依恋的发展来说,还需要一个提供安全庇护所并充当可靠保护者的看护者。儿童是弱势群体,他们需要始终关心他们最大利益的照料者在经济、身体、情感、精神和智力上的帮助。虽然这听起来像是常识,但您可能会感到惊讶,作为心理治疗师,我们经常遇到父母化的孩子,即由于父母情感不成熟或忽视而不得不不恰当地照顾父母的孩子。

作为家长,您可以通过以下方式证明自己是避风港或保护者:

• 当您的孩子带着疑虑来找您时,要相信他们。验证并认真对待他们的担忧。
• 重视孩子的意见和观点。如果有人指控您的孩子,不要自动诋毁他们。真相和正义不是以年龄为依据的。
• 向您的孩子保证,即使他们可能不喜欢您的规则(例如设定健康限制),您也始终考虑到他们的最大利益。
• 当您的孩子在情感或身体上受到伤害时安慰他们。
• 在成年人之间就成人关心的问题(即财务、健康、婚姻问题等)进行讨论,并且不要让您的孩子参与这些问题。

为了表明阿拉是最终的保护者,al-Walī,父母应该谈论以下一些经文和圣训(本文末尾提供了如何与孩子分享这些内容的示例):


真主是信徒的守护者——他将他们带出黑暗,带入光明。对于不信道者来说,他们的守护者是假神,带领他们走出光明,进入黑暗。他们将成为大火的居民。他们将永远在那里。”




但是不!安拉是你的守护者,他是最好的帮助者。




说:“除了真主为我们注定的命运之外,我们不会遇到任何事情。他是我们的保护者。”因此,让信徒们信任安拉。



补充活动还可以包括:

• 讨论展示真主对邪恶人和事物的保护的预言故事,以及展示穆斯林面对密谋反对他们的强大对手时的毅力的叙述。先知约瑟夫 (Yūsuf)、摩西 (Mūsa) 和亚伯拉罕 (Ibrāhīm)(愿他们安息)的故事完美地突出了安拉的保护和指导。
• 帮助孩子们理解安拉作为我们的 Walī 的表现方式并不总是我们想要的。 He aids us in accordance with the infinitely wise perspective of the Divine and not from the limited perception of the human. Therefore, the presence of Allah’s care is not synonymous with the fulfillment of our wants. Indeed, His aid and care will often manifest in worldly pain and loss.例如Surat al-Burūj中提到的沟渠人民,尽管他们对安拉有着坚定不移的信仰,但都被暴君所杀害。尽管人们可能认为这是巨大的损失而不是成功,但安拉宣布他们的殉难和进入天堂是伟大的胜利。因此,他的援助和支持并不被理解为使我们在表面上战胜敌人,而是使任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉的意志。
• 阅读适合年龄的预言传记版本(sīra)。讨论安拉对先知穆罕默德ﷺ从婴儿期到成年晚期的一生的保护。
• 探索并谈论安拉的相关名称,如守护者 (al-Muhaymin)、有能力者、强大者 (al-Qādir)、法官、正义的给予者 (al-Ḥakam) 和帮助者、 Supporter (al-Walī).本文末尾提供了示例。
• 教导您的孩子duʿāʾ帮助他们寻求安拉的保护,并赋予他们自己呼求安拉的能力。 An excellent duʿāʾ that is easy for children to remember is:

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宗教都一样吗:伊斯兰对永恒主义承诺的回应

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 27 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/are-all-religions-the-same-islam-and-the-false-promise-of-perennialism
原文标题:Are All Religions the Same? Islam and the False Promise of Perennialism
作者:Tom Facchine
作者简介:原文页面未提供作者简介


多年生主义者马丁·林斯

大多数讲英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯 (Martin Lings) 撰写的先知穆罕默德ﷺ传记,题为穆罕默德:基于最早资料的他的一生。作为读书俱乐部的主要内容,这本书因其可读性、博学性和叙事风格而理所当然地赢得了高度赞扬。然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在一本这样的书《古代信仰与现代迷信》中,林斯提供了对现代社会的深刻见解,这些见解在今天仍然具有现实意义。他严厉批评进化论、作为目标的自由以及进步的概念。他所建立的一些联系不仅精彩,而且表达精美。

然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快认识到这样一个事实,即古代信仰和现代迷信中基本上(尽管不是完全)伊斯兰教不存在。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教神学的基础上。林斯并没有将这些宗教传统视为从根本上与伊斯兰教相矛盾,而是始终淡化它们与所有宗教传统之间的差异。宗教,称其为“观点”、 或仅仅是“表达方式”问题。

这种对宗教差异的否认也不是林斯作品中的边缘元素。 Lings 经常提出大胆而全面的声明,例如“[这些宗教] 所表达的真理保持不变”“所有宗教在真正的根本问题上都达成一致” 以及“在更普遍的方面,[跨宗教] 的正统观念在根本上始终是相同的。”

林斯在一篇生动的文章中写道:


……那里矗立着世界上伟大的宗教——无需提及它们的名字——每一个都像一座巨大的山脉,拥有白雪覆盖的圣峰。在背景中,到处隐约可见一种更原始​​宗教的阴暗顶峰,这种宗教必须被取代或重申,因为它的人民已经远离它,已经忘记了它。



山脉的意象非常令人回味,但也令人不安。林斯是否只是指出伊斯兰教是真主指导的最终形式,旨在取代之前的一切的基本信念?或者林斯是否主张长期主义立场,即伊斯兰教只是其他宗教中的一种有效宗教?

林斯的文字和图像将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰教逐渐取代了作为所有当代宗教基础的神秘的原始宗教,但它并没有取代所有其他宗教。其他“山脉”——印度教、基督教等等——也取代了失落的原始宗教,因此在今天仍然是有效的道路。正如林斯所说,所有现存的宗教都没有权利声称自己是绝对真理。

长期存在的问题

常年论认为,在多个地方都可以找到一个真理。这与普遍主义不同,普遍主义认为不存在单一真理,而是存在多种真理。因为多年生论坚持一个真理,所以多年生论者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统至少在本质上拥有相同的真理。

多年生论者确实做到了这一点,但只是经常省略、忽视或重新解释他们所从事的宗教传统中发现的唯一真理的任何主张。当面对一种特别难以与常年论调和的宗教特征时,常年论者强调个人的神秘体验高于启示和圣经。这也许是常年论的主要问题:它对启示完全漠不关心,有时甚至近乎反感。

通过边缘化启示和圣经,常年论同时采取了一种态度,承认伊斯兰教(和其他宗教)是真实的,同时拒绝一切使伊斯兰教独特的东西,包括伊斯兰教自己声称唯一且准确地代表上帝的真理和命令。事实上,伊斯兰教确实具有明显的本质,它是由救赎所必需的信仰和实践的支柱构成的。然而,常年论声称所有宗教最终都是可替代的,因此加入任何一种宗教就足以获得救赎。

因此,常年论的论点与伊斯兰教关于救赎排他性的教义相矛盾,并使伊斯兰教的许多特征(如果不是伊斯兰教本身的整个冒险)变得多余。安拉在《古兰经》中说,


无论谁寻求伊斯兰教以外的宗教,他都不会接受这种宗教,他在后世将成为失落者。



而且,更明确地说,


但是,无论谁在得到明确的指导后,反对使者,并走上与信徒不同的道路,我们将把他留在他所走的[道路]上,我们将使他在地狱中燃烧——这是多么邪恶的旅程的结局!



确实,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,为什么末代先知ﷺ没有教导这一点,而是专门呼吁伊斯兰教?如果常年论的论点是正确的,先知就没有必要将自己和他的追随者分开作为一个独特的宗教团体;他本可以简单地加入古莱什人,并试图发现他们偶像崇拜的“真理核心”。即使永恒论者拒绝将偶像崇拜视为单一真理之外的事物,《古兰经》仍应颂扬基督教的三位一体教义和原罪作为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒论者实际上所做的那样。相反,阿拉断然驳斥并驳斥了它们。

与永恒论的幻想相反,伊斯兰教教导说,启示和经文对于正确的指导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵圣经——甚至不合时宜地为上帝说话——是最可憎的罪孽之一。安拉说,


还有谁比编造关于安拉的谎言或否认他的经文的人更不公正呢?事实上,不法之徒不会得逞。



常年主义作者习惯性地犯了这个错误,即使他们中的一些人可能真诚地试图捍卫伊斯兰教或赋予伊斯兰教特殊地位。现实情况是,常年论试图回避启示,并人为地构建宗教信仰和实践的最低公分母。多年生论者正确地假设所有真正的启示都有一个共同的神圣起源,但最终错误地试图通过他们自己对宗教传统的选择性阅读和有动机的解释来重建这一共同线索。伊斯兰教对tawḥīd的核心信仰是真正的永恒真理,而不是永恒主义者的创造性重建。

本文将常年论视为对宗教多样性问题的回应——这种回应在很大程度上依赖于对外教和深奥宗教之间的夸大区别——并​​根据伊斯兰教自己的解决方案评估了这种回应。它表明,多年生论远非普遍的深奥真理,实际上是基督教崩溃和启蒙运动兴起后形成的(现代)欧洲思想的产物。它进一步表明,多年生论者系统地错误描述外国宗教传统,尤其是伊斯兰教,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗宽容虽然具有与常年主义不同的知识谱系,但却如何为了自己破坏真理的目标而征召常年主义思想。

定义多年主义、传统主义和普遍主义

《古代信仰与现代迷信》于 2001 年出版,距他去世仅四年,古代信仰与现代迷信可能比他的预言传记更准确地代表了林斯的坦率信仰,后者是几十年前写的,并且受到传记体裁的限制,无法包含林斯自己的大部分思想。

尽管如此,正如其他人所指出的,训练有素的眼睛甚至可以在林斯的预言传记中发现常年论的教义和解释。林斯本人,尽管正式否认常年论的指控,但他不亚于一本名为基础宗教:常年哲学简介的书的编辑!

因此,林斯对伊斯兰教在当代宗教中的地位的理解并不是伊斯兰教世界观的固有内容。相反,它属于林斯与其主要影响者雷内·盖农 (René Guénon) 和弗里斯约夫·舒恩 (Frithjof Schuon) 所分享的常年主义哲学。

从技术上讲,Guénon、Schuon 和 Lings 都是传统主义者,这是一场以常年主义为主要支柱的哲学运动。正如历史学家马克·塞奇威克 (Mark Sedgwick) 所解释的那样,“所有传统主义者都是多年生主义者,但并非所有多年生主义者都是传统主义者。”传统主义将多年生主义与对现代性的批判和衰落的历史叙述结合起来,将过去视为真理和智慧的所在地。因此,传统主义者会拒绝新时代的灵性和融合主义,而非传统主义者的常年主义者则会接受这些运动的有效性。永恒主义也不能与普遍主义相混淆,普遍主义对真理有更主观的理解。总而言之,普遍主义认为存在多种真理,永恒主义认为在多个地方发现一个真理,而传统主义则认为在多个地方发现一个真理,但在过去更容易、更清楚地发现。本文将把多年生主义作为一个整体来对待,包括传统主义和非传统主义形式。

宗教多样性问题

常年论首先出现在意大利文艺复兴时期,作为对非基督教民族(尤其是古希腊人)提出的宗教多样性和另类真理主张问题的回应。将这些神学问题重新表述为问题:如果我们相信只有我们自己的宗教团体掌握真理,我们如何解释其他宗教团体的存在?而且,我们如何解释其他宗教团体也有一些与我们相似的教义这一事实?包括马西利奥·菲奇诺 (Marsilio Ficino)、乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉 (Giovanni Pico della Mirandola) 和阿戈斯蒂诺·斯图科 (Agostino Steuco) 在内的文艺复兴学者并没有将前基督教哲学家视为异教徒,而是试图将他们恢复为古代神学家,他们教导和传承与基督教教义同源的“永恒智慧”。这一说法并不是说前基督教哲学家实际上是接受基督教教义的先知。与圣经先知相同的启示,但他们只是传播相同的神圣知识。这些早期的多年生论者发明了现在已经不可信的传播链来解释特定的教义如何从古代世界传播到他们自己的时代。

如果古希腊和基督教的教义之间存在重叠点,那么也肯定存在背离点,甚至是矛盾点。如何解释这些?毕竟,古希腊人崇拜众多神灵,基督教神学家至少将自己视为一神论者。包括拉尔夫·库德沃斯 (Ralph Cudworth)、威廉·沃伯顿 (William Warburton) 和约翰·托兰德 (John Toland) 在内的下一波近代早期的多年生论者提出,这些古代民族并不是真正的多神论者,他们只是为了无知的大众和公共秩序而将其真实、秘密的一神论教义包裹在多神论的外壳中。希腊哲学早期对深奥教义和通俗教义的区分被证明对于常年论的可行性具有极其重要的意义。外在的实践,即宗教的外在方面,是一个偶然的特征,可能有很大差异,甚至与其他宗教相矛盾。然而,永恒的真理并不是通俗的,而是深奥的,是秘密地、口头地流传到今天的。通俗与深奥之间的区别为常年论学者提供了必要的空间,可以驳回与他们的论点相矛盾的教义,并肯定与之相符的其他教义。

多年生论因此开始作为对特定神学问题的回应。然而,这种回应并不可信。首先,早期多年生论者提供的传播链现在成为学术嘲笑的对象。为了挽救论文,常年论者不再强调常年哲学如何传播,而是强调常年哲学是什么。但这样的回应也并不令人满意。首先,常青哲学的内容与新柏拉图哲学几乎没有什么不同。此外,用深奥/通俗的二元论来解释宗教多样性也充满了问题:它假设了一种遥远的、冷漠的上帝概念,低估了异端对人类救赎构成的危险,淡化了启示的重要性,给人们带来了太多的负担来验证宗教的真理。外国宗教传统,低估了有缺陷的传播或善意的高尚谎言如何改变或掩盖基本真理,并且其内容通常过于主观。在反思伊斯兰教如何解释宗教多样性后,这些问题变得显而易见。

伊斯兰教和宗教多样性

伊斯兰教为宗教多样性问题提供了一个更加可信的解决方案,一个强调启示的重要性、性质和历史的解决方案。

伊斯兰教教导安拉对我们有善意、怜悯和怜悯,因此希望拯救我们。为此,安拉通过他的指导表达了他的关怀和善意。他引导人类最重要的方式就是先知所传达的言语。安拉的非受造言语是他的直接指示,而他的先知则向人类传达他的言语并展示其正确的体现和应用。这些并没有穷尽安拉引导的所有类型——人们在祈祷后试图观察到梦想和幸福istikhāra——但是安拉的言语和他的先知是至高无上的和首要的。

启示的本体论必要性和首要性导致了两个后果。一是它迫切需要区分真实的启示和捏造的启示。如果启示是我们指导的主要渠道,那么区分真假就成为一个紧迫的认识论问题。如果您可以确认该启示是真实的,您就可以自信地接受其教义并应用它们,即使它们违反直觉或不符合您的喜好。在这种结构中,错误的启示是对我们得救的最大威胁之一,因为它会改变我们原本良好的意图,追随真理,进入无根据的敬拜和徒劳的奉献的死胡同。

常年论的论点始于对上帝的不良看法。它假设神圣的指导不是直接和间歇性地向我们揭示的,而是通过遥远的过去精选的几位大师秘密传递的。永恒论的遥远上帝并没有创造一种认识论命令来区分真假启示,而是派我们去进行一场救赎性的寻宝游戏,让我们首先猜测永恒教义是什么(或者相信永恒论者的话),然后搜索各种传统以发现它们。这是执行istiqrāʾ(详尽阅读)的隐含命令,但没有必要的工具或培训来执行此操作,因此使真理寻求者负担过重,同时对古代智慧的准确传播抱有不合理的乐观态度。

抛开在母语之外寻找永恒真理的困难不谈,在永恒主义结构中并没有任何机制来验证或证伪一个人对永恒哲学本身内容的断言。只有整理的主张和证据来证明它们,没有最终的仲裁者或标准来解决问题。因此,我可以简单地创造一种反永恒的哲学,声称拟人化的上帝(而不是新柏拉图主义不可言喻的上帝)是永恒的真理,甚至根本不相信上帝。如果有人要挑战我对常年哲学的看法,我可以采取与常年论者相同的策略,说对上帝的信仰只是为了公共秩序而创建的宗教的一种通俗特征,而深奥的真理实际上是无神论。事实上,这本身与唯物主义对宗教的批判并不遥远。

伊斯兰教中启示至上的第二个后果是承认偶像崇拜和其他异端的危险。常年论淡化偶像崇拜,将其视为纯粹为公共秩序而设计的通俗特征,从而将上帝眼中最可憎的憎恶和对人类拯救的最严重威胁视为仅仅是一种不便,但仍具有功能性目的。这种处理除了忽视了偶像崇拜和异端邪说的生存威胁之外,还没有充分考虑到外部实践对于促进内部国家至关重要的方式。换句话说,偶像崇拜实践和异端信仰不能仅限于外部或外在的影响;它们也必然会损害一个人的内在状态。一个人在坚持深奥的(大概是一神论的)真理的同时又体现了通俗的多神教,这是不可能的。

启示录的剖析:信仰与实践

伊斯兰教解决宗教差异问题首先要解决问题的范围。古典伊斯兰学术将启示的语言内容分为khabr或inshāʾ。 Khabr 表示有关现实的信息,而 inshāʾ 表示在给定现实事实的情况下做什么(或不做什么)的指示。这种双重区别大致对应于神学 (ʿaqīda) 和法律 (sharīʿa) 领域。 khabr/ʿaqīda领域内显着的宗教多样性本质上是有问题的,因为两个相互矛盾的事情不可能同时成立。地狱不可能既存在又不存在。转世和barzakh,耶稣实际受难与表面上受难不能同时成立。因此,这种显着的宗教多样性总是表明至少有一方存在错误和误导(或两者都有),而这里的显着差异是不合法的。那么,我们用什么标准来评估声称启示者的真实性呢?安拉说,真正启示的最终标志是它呼唤相同的神学:tawḥīd。


在你们之前,我们没有派遣过任何使者,除了我们向他透露:“除了我之外,再无神灵,所以崇拜我。”



任何先知声称或据说声称除 tawḥīd 之外的所谓启示都将被断然拒绝为错误,因为该声明是由假先知提出的,或者是因为真先知的启示在他死亡或失踪后丢失或损坏。

虽然该领域的显着多样性确实表明肯定存在错误,但反过来说,任何一致的事情都必然表明永恒的真理。这是多年生论者一再犯的逻辑错误。谎言和真理一样可以有共同点。偶像崇拜本身遵循模式,而这些模式可以跨越时代和文化。

就inshāʾ/sharīʿa而言,宗教多样性不一定是有问题的。合法的差异源于安拉赋予每个先知团体独特的sharīʿa这一事实。安拉说:


对于你们每个人,我们规定了一条法律和一种方法。如果安拉愿意,他会让你们成为一个国家[在宗教上团结],但[他打算]在他所给予你们的方面考验你们......



这不是一个普遍主义的主张;相反,它只是认识到最终关乎人类利益的sharīʿa(maṣlaḥa)会发生变化,而ʿaqīda则不会。因此,如果不同的预言团体有不同的法律,这不一定是令人不安的,也不一定是虚假启示的迹象。但是,对于上帝、灵魂、来世等有不同的教义,表明至少有一方是错误的。

如果我们足够认真地对待启示,关心区分真正的启示和捏造,我们就需要一部启示和先知的历史来解释宗教信仰和实践之间存在的真正可观察到的差异。启示很容易丢失和损坏,这一事实需要委托更多的先知带来新的启示(相同的ʿaqīda,不同的法律)。新先知的出现将历史抹去,让同时代的人负责遵循新先知的教义,而不是试图重建那些被历史遗忘的教义。通过这种方式,伊斯兰教的记载比多年生论的记载要少得多,因为穆斯林不是乐观地依赖人类自远古以来将事物传递给不同的文明,而是依靠安拉以更多的启示来干预历史,直到该启示被保存下来,就像《古兰经》的情况一样。

这对于传统上被认为是“圣书之民”的世界主要宗教意味着什么?这是否意味着这些宗教团体的创始人是假先知,因为他们的经文充满了与我们的教义直接矛盾的教义?未必。在伊斯兰体系中,有一个关于世界主要宗教的神圣起源的争论。我们已经从《古兰经》中确切地知道,犹太教和基督教最初是由真主的真正使者建立的有效宗教团体,但后来其教义因伪造和篡改经文而受到污染。佛教、印度教、道教和其他宗教也有可能始于安拉的一位使者,但后来因人为干预而腐化。

考虑古兰经的以下经文,


还有[我们派遣]我们之前曾向你们讲述过[他们的故事]的使者,以及我们尚未与你们讲述过的使者。安拉用[直接]言语对摩西说话。



在评论这节经文时,Al-Muthanna ʿAbd Al-Fattāḥ博士说,我们不能排除当今世界宗教起源于真正神圣指导的可能性。如果ʿIsā的福音能够如此迅速和戏剧性地被破坏以证明对耶稣的崇拜是合理的,那么类似的过程可能会发生在安拉派遣到更远的东方的使者身上,我们对他们的可靠信息知之甚少。这种遥远但可能的共同神圣起源可以解释不同宗教之间某些特征的松散相似性,例如祈祷、斋戒、施舍和朝圣,而无需诉诸常年论的论点,即这些松散的共性证明每种宗教拥有相同的深奥核心,并且按照目前的解释是有效的。

多年生论作为欧洲意识形态

常年论坚持将深奥的真理与通俗的形式分开,这隐含着对宗教权威、有组织的宗教和官方宗教教义的蔑视。今天,这些情感非常流行,甚至在许多地方可能是默认的。但情感,无论看起来多么不言而喻,都必须来自某个地方。如果我们挖掘并探索我们的情感,我们就可以追踪他们的家谱——有时甚至可以追溯到令人惊讶的起源。现代对有组织的宗教、正统观念和宗教权威的不信任不仅仅是经验的明智声音,也不是理性进步所揭示的普遍真理。相反,它源于一套牢固植根于欧洲历史和意识形态的特定形而上学承诺。

当然,一定程度的认知谦逊是必要的,也是好的。例如,在伊斯兰教中,我们不会评论特定个人的最终命运,除非我们有圣经依据这样做。当针对新问题发布追令时,标准做法是以“真主最了解”结尾。那是因为安拉确切地知道这些事情,而我们却不知道。在欧洲历史中,文艺复兴时期也因对人类局限性的明显敏感而活跃。伊拉斯谟和蒙田代表了这种态度,后者曾说过一句著名的话:“我知道什么?”

但当启蒙运动兴起时,文艺复兴时期的模棱两可的说法后来被全面的怀疑主义所取代。这种转变可以归因于连接文艺复兴和启蒙运动的极其重要的事件:新教改革和随后的欧洲宗教战争。

英国哲学家史蒂芬·图尔明 (Stephen Toulmin) 写下了这一时期发生的态度转变,根据他的说法,


在中世纪中期,基督教神学……比 16 世纪末之后变得更加轻松和冒险……简而言之,一旦新教和反宗教改革神学家加入对抗,教会的学术自由就不再存在。特伦特会议之后,罗马的教会审查员开始以新的方式监视各省教会神学家的工作;神圣办公室以人们所熟悉的方式根除“异端”,变得更加广泛和有力。天主教的教义第一次硬化为论点(或“教条”),不再接受批判性讨论,即使是同情的信徒,而且在政治上必须坚持其不变的真理,因为担心屈服于新教徒的异端邪说。 17 世纪不是随心所欲的总结,而是以中央授权的手册为食。罗马当局开始正式干预道德神学,以完全的权威制定关于道德问题的一般性裁决,或回应……随着从《摘要》到《手册》,从思辨和可修订的教义到一成不变和绝对正确的“教条”的转变,神学和理性主义进入了一种模棱两可的联盟。

这段神学和意识形态两极分化的时期产生了政治后果。图尔明详细阐述,

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尽管存在种种动荡和宗教分歧,相比之下,16 世纪仍然是一个甜蜜理性的声音被听到并受到广泛重视的时代。从 1610 年开始,尤其是 1618 年之后,争论变得活跃、血腥和激烈。现在每个人都大声说话,人文主义者对有限性和宽容的必要性的安静讨论不再赢得倾听。



剩下的就是历史了。 1618 年至 1648 年间爆发的三十年战争达到顶峰,欧洲在 1700 年代经历了大量由宗教引发的冲突。成本是天文数字;仅三十年战争就使德国部分地区的人口减少了一半。

这些宗教战争对欧洲对有组织的宗教、宗教权威和官方宗教教义的态度的影响怎么强调都不为过。暴力肇事者是否真诚地信奉宗教,或者只是以宗教为借口,这不是重点。不可否认的后果是,人们厌倦了战争,厌倦了用来为战争辩护的绝对主义宗教主张。

亚历山大·波普 (Alexander Pope) 生活在这些冲突之后,他在写道时很好地捕捉到了这种情绪,


对于政府形式,让傻瓜去竞争;

管理最好的就是最好的;

对于信仰模式,让无礼的狂热分子去斗争;

谁的生活是正确的,他就不会错



事实上,启蒙运动在欧洲宗教战争之后立即开始,部分是欧洲如何应对其根深蒂固的宗教暴力的故事。由于神学的确定性现在与政治暴力联系在一起,自然的反应是在其他地方建立确定性,例如人类理性或经验主义。

普及欧洲基督教经验

基督教机构、权威和教义成为新怀疑论的主要目标。这种怀疑论的大门已经被新教宗教改革打开了,在宗教改革期间,神学家主导的历史批评的发展打破了天主教会对有效圣经解释的垄断。到欧洲宗教战争结束时,怀疑主义的大门已经被炸断了。哲学自然主义在另一边等待,与科学发现的惊人步伐一起只会加速基督教的衰落。

欧洲基督教正处于十字路口,每个人都必须回答的问题是:人们对宗教改革前的基督教有多少信任?在此期间和之后出现的各种信仰和宗教身份的重新配置根据人们如何回答这个问题而落在一个范围内。保持对罗马天主教的信仰代表着对西方基督教的完全信任,而全面的无神论则意味着完全拒绝它。宗教改革中出现的主流新教信仰和再洗礼运动肯定更接近天主教而不是无神论,因为他们坚持认为基督教的启示基本上是真实的,但天主教徒劫持了其解释和应用。与此同时,新近流行的自然神论教义——维持对造物主的信仰,但拒绝启示——在光谱上更接近无神论而不是天主教。

常年论提供了另一种现成的替代方案,介于自然神论和新教信仰之间。常年论比自然神论更接近传统基督教,因为它肯定了启示现象。然而,常年论者不仅批评教会对启示录的解释,还声称基督教并不垄断启示录,因此基督教虽然有效和真实,但并不完全如此。多年生论者本质上愿意放弃基督教对排他性真理的主张,以换取赋予整个宗教的普遍有效性。这是一项精明的交易,因为它将对基督教的腐蚀性怀疑论从宗教本身的范畴转移开。

话虽这么说,多年生论一开始只享有有限的吸引力。造成这种情况的原因之一是常年论的论点在历史上并不可信。回想一下,多年生论思想家强调神圣知识的历史传播,而忽视了独特的启示事件,发明了古代文明之间富有想象力的传播路径。允许新教学术攻击天主教会的历史方法也使文艺复兴和早期现代多年生论者提出的传播路线失去了可信度。

永恒主义必须等待 19 世纪的传统主义者来解决这个问题,将焦点从永恒真理如何从一个地方传播到另一个地方,转而关注永恒真理实际上是什么。传统主义永恒主义还利用了对启蒙理性主义日益增长的幻灭作为其消极因素。在东方宗教文本开始以欧洲语言更广泛传播的同时,人们开始感受到环境退化等后果。这使得传统主义的常年主义与以赛亚·柏林所谓的反启蒙运动的其他运动处于同一行列。与常年主义知识分子同行的有超验主义以及德国和英国的浪漫主义。

即使常年论的根源可以追溯到早期现代欧洲,但将其置于我们基督教幻灭的范围内有助于突显其更相关的历史,作为欧洲对欧洲宗教战争和随后的启蒙运动的几种反应之一。基督教正在退却,每一个新兴运动都在决定应该归咎于何处以及如何拯救基督教。新教徒认为天主教会是问题所在,而常年论者则指责基督教的绝对和排他性真理主张,他们认为这是对自己的通俗形式的沙文主义依恋,未能看到贯穿所有宗教的基本真理。传统主义的多年生主义者大多在工业革命的另一边写作,他们也指责现代时代已经偏离了古老的智慧。对他们来说,这是一个普遍的问题,而不仅仅是基督教的问题,因此他们呼吁所有宗教回归其根源,大概回归它们的共同点。

批评基督教与批评整个宗教之间的区别是一个具有持久重要性的关键区别。多年生论者不会认为自己是基督徒,但不可否认的是,多年生论在历史上与基督教联系在一起,是“填补基督教结构崩溃后的空白”的几种欧洲反应之一。

以一种奇怪的方式,常年论的批评实际上让人们不再关注基督教本身,因为一般而言,解决“宗教”意味着所有宗教,或者至少是它们的通俗形式,都遭受着与基督教相同的缺点。正如吉尔·阿尼贾尔 (Gil Anidjar) 所说,“基督教将宗教作为一个通用类别和批评目标,从而使自己越来越被遗忘。”

在这种情况下,一些常年论者承认了拯救欧洲和西方的愿望,为这种过于笼统的批评提供了潜在的动机。但就我们的目的而言,重要的收获是对基督教的幻灭变成了对整个宗教的幻灭。法国东方学家和神秘主义者 De Pouvourville 总结了这一概念,他说:“热爱宗教,但不信任宗教。” De Pouvourville,一位多年生论者,暗示宗教意味着深奥的真理,而宗教是人类解释、生活和传播该真理的外在、片面和不完美的尝试。

马丁·林斯(Martin Lings)并不是唯一一位因作品与常年主义没有明显联系而出名的常年主义作家。 《美丽新世界》的作者奥尔德斯·赫胥黎是一位热心的多年生论者。他在其标题恰当的宣言《常年哲学》中再现了对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义的典型常年主义批评。赫胥黎有一次讲述了“船的寓言”,这是一个苏菲派故事,据称安拉向一位神秘主义者展示了一种幻象,其中有沉入大海的船只和漂浮在水面上的木板,最终也会沉没。神秘主义者被告知,那些试图乘船穿越大海或抓住木板的人将会灭亡,但那些跳海的人将会被拯救。

赫胥黎在评论这个寓言时写道,


这个寓言相当清楚。承载个体航海者穿越生命之海的船只是教派和教堂,是教条和宗教组织的集合。最终也沉没的木板都是善行,缺乏完全的自我投降,所有信仰都比上帝的统一知识更不绝对。



这里的主要内容是,教派和教会、教条和宗教组织都应该受到绝对怀疑的对待。他们掩盖了真理并阻碍了正确的道路,而不是阐明真理并促进其旅程。再次注意,最初对基督教的批评是如何扩大到适用于整个宗教的。

常年论并不一定会导致今天对有组织的宗教、宗教权威和官方宗教教义如此猖獗的怀疑。然而,它代表了一个现成的框架,随着基督教的衰落和启蒙运动式的怀疑主义的兴起,越来越多的人诉诸于这个框架。传统主义和非传统主义的常年主义者不仅吸引了已经对传统宗教形式幻灭的人们,而且还积极促进和加深了对“有组织的宗教”的怀疑。

常年主义的应征者

赫胥黎诉诸苏菲主义来表达他的观点是很有意义的。赫胥黎遵循常年主义的剧本,通过挑选似乎支持常年主义立场的陈述和概念来错误描述外国宗教传统,从而使这些立场看起来比实际情况更普遍。

在古代信仰中,林斯成功地用一小段的篇幅整理了印度教中的轮回概念、基督教中的原罪以及伊斯兰教中的fiṭra(即先天性格),作为人类来到这个世界时就肩负着早在出生之前就承担的责任的证据。 这种对fiṭra的盗用显然违背了伊斯兰教关于儿童基本无罪和罪孽不可遗传的教义。

另一个例子可以在阿南达·肯特什·库马拉斯瓦米 (Ananda Kentish Coomaraswamy) 的作品中找到,他是雷内·盖农 (René Guénon) 的重要早期合作者,也是多年生学家。库马拉斯瓦米最初是一名艺术史学家,写了一本名为印度教和佛教的书,试图证明这两种宗教都是原始常青哲学的表达。这本书在学术界受到了嘲笑。一位评论家在《哈佛亚洲研究杂志》中写道,“任何由这种固定观念引发的解释都倾向于将词源和含义强加于单词和段落,以使它们符合先入为主的观念。”

Lings 和 Coomaraswamy 在这方面都追随 Guénon,后者的博士论文后来发表为印度教教义研究概论,但因同样的非历史性和意识形态动机而被拒绝。考虑一下当时学院的实证主义性质,你就会真正意识到距离有多远。他们要激起这种准确但讽刺的批评。

常年论者不仅挖掘宗教传统来寻找证明自己哲学合理性的证据,他们还采取了令人难以置信的傲慢姿态,表示他们比绝大多数这些传统的实践者更了解这些宗教传统。多年生主义思想家意识到他们必须解释自己的解释与本土群众的解释之间的差异,因此常常依赖于他们前面提到的欧洲反教权主义的继承。就像赫胥黎的船舶寓言一样,大众也犯了错误,他们坚持排他性的信条和制度,而这些信条和制度实际上是神职机构的产物,而不是宗教本身。换句话说,每当一种宗教似乎信奉声称只有获得真理或救赎的唯一途径的教义时,它就可能被归咎于僵化神职人员的愚蠢或操纵。多年生论者总是能够接触到真正的真理。

如前所述,常年论者还严重依赖于以公共秩序为目的的通俗宗教外壳与更适合常年论叙述的深奥或神秘形式的宗教之间的区别。多年生主义作家经常拥护他们偏爱的神秘派系,并草率地驳斥其余派系,将它们视为传统的真正代表和唯一值得信任的派系。

就伊斯兰教而言,像赫胥黎这样的常年论者热切地抓住苏菲派作为歪曲伊斯兰教的切入点,甚至试图将苏菲派描绘成与伊斯兰教不同的独立宗教。苏菲主义和伊斯兰教被视为两个空洞的能指,西方思想可以在前者上投射自己的宗教理想,而在后者上他们可以投射自己的宗教恐惧,这在很大程度上又是受到欧洲基督教的创伤经历的影响。只要看看西方的想象与鲁米等苏菲派诗人的实际情况之间的巨大差异就可以理解这一点。这并不是说实际的鲁米可以而且必须被视为正统伊斯兰教的缩影。相反,重点只是为了提请人们注意多年论者及其同时代人为了自己的目的而参与、解释和征用外国宗教文本和人物的不忠实和不准确的方式。鲁米的话在这里很有启发:


一个坏蛋窃取了苏菲派所说的话语,

并向普通民众讲述荒唐的故事。

真正的男人的作品会闪闪发光,

卑鄙的人有无耻的伎俩 - 不轻。



修正主义传统

以新颖方式征兵古老传统的做法至今仍在继续,尽管方式更为微妙。现代一个广泛流传的传统是“盲人摸象”的故事。莎拉·科诺弗 (Sarah Conover) 收集并改编了数十个来自不同传统的古代故事,并将它们出版在一系列书籍中,其中一本《Ayat Jamilah:美丽的迹象》可能为穆斯林读者所熟悉。该系列的其他作品包括佛教故事集《善》和中国故事集《和谐》。康诺弗在后一本书《和谐》中重述了“摸象的盲人”的故事。像许多古代故事一样,它始于一位陷入困境的国王:


这位国王是佛陀的追随者,他每天学习圣书并冥想。但当时在他的王国里,许多其他宗教也吸引了追随者。在公园和市场,在寺庙和学校,不同哲学的捍卫者之间爆发了争论。有些人相信只有他们才能理解生命最深层的秘密,而另一些人则持完全相反的观点。结果,国王的臣民日夜争论。



撇开宗教和哲学的合并不谈,科诺弗的现代演绎将冲突和不和谐归咎于宗教差异,尤其是神学的确定性。我们被含蓄地告知,相信自己是正确的而排除其他人会带来不必要的分裂。

国王决定给他的臣民一个明智的教训。他召集了几个自出生以来就失明的人,并让人给他们带来了一头大象。然后他召集王国的所有臣民到城镇广场观看接下来的场面。国王问盲人,


“你想知道大象长什么样吗?”

“是的!”他们异口同声地回答。

“但是你看不到它,那你怎么知道它是什么样子呢?”国王问道。

“我们会感觉到的!”一个人回答道。

“我们会触摸它,”另一个人说。

“我们会听到它,”第三个说。



男人们慢慢靠近大象并开始触摸它。他们每个人都抓住了大象的不同部位,因此他们向国王报告的描述也大不相同。如果这还不够,在康诺弗的表演中,盲人嘲笑了其他对大象的描述,每个人都坚持认为只有他是对的。众人围观,被逗乐了,准备接受国王的教训,国王最后说道:“你们这些不遵循佛陀教义的人,似乎也深信只有你们才能掌握生命的本质……并且你们想为此争论不休……现在您是否明白,你们就像这些只知道大象的一小部分却对整体如此确定的争吵盲人一样困惑?”

讲故事的力量不是因为所讲述的内容,而是因为所隐含的内容。在康诺弗的演绎中,那些声称某些形而上学真理的人被比作盲人。在这里,某些信仰的主张是应该受到谴责的,因为它们是绝对不可能的,只会造成分裂和冲突。如果形而上学确定性的主要代言人是有组织的宗教、宗教权威和宗教教义,那么这些代言人就犯了散布分裂和冲突的罪。

康诺弗对这个故事的重述、宗教与哲学的融合,以及整个系列丛书的概念,都具有明显的永恒主义色彩。在林斯的语言中,整头大象代表了原始真理的高耸、阴暗的山脉,而盲人的观察则代表了当今世界的宗教,其中包括伊斯兰教。

但故事是可以解释的,经过进一步检验,这个故事可能是对常年主义的控诉,而不是对其的论证。请注意盲人试图了解大象的方式:他们的感官。这个故事证明了经验知识的局限性,但假设同样的结论也适用于启示知识还为时过早。我们假设自己是故事中的盲人,但那些从先知那里得到真正启示的人更像盲人,还是更像国王,可以看到整头大象,从而评估别人的描述?那么,也许这个故事应该被重述为表明需要服从一位了解看不见的先知的指导,而不是那些像常年论者那样可疑地声称代表所有宗教的人。也许多年生论者实际上是盲人。

流行的儿童读物《老海龟》中也存在类似的宗教态度。 《老海龟》荣获 1993 年美国书商年度儿童读物奖,其基本情节是地球上的所有生物都和谐相处,直到它们开始争论上帝的问题。每只动物都以一种与自己特定经历相呼应的方式描述上帝,只有当圣人般的老龟权威地告诉每个人上帝就是他们所描述的一切,甚至更多时,他们的争论才结束。这个故事接着预言了人类的到来,他们将享受最初的和谐时期,然后他们自己陷入对上帝的争论,接着是随后的战争和生态灾难。老龟告诉我们,当人们停止争论上帝并学会在彼此身上看到上帝时,和谐就会恢复。

虽然没有明确提及宗教,但很明显,宗教——作为一种界定上帝是什么和不是什么、对神做出真理主张的事业——进入了老龟的瞄准目标。老龟告诉我们,我们真的无法对上帝说任何明确的话,如果我们尝试,我们必须立即意识到我们所说的并不比其他人所说的更有效。正如科诺弗对古代故事的现代演绎一样,否则思考不仅会引发冲突,还会引发灾难。

这些故事的主题在当代社会中足够流行,以至于成为陈词滥调。有组织的宗教、正统教派和宗教权威受到深深的怀疑,甚至嘲笑。但这真的是古老的智慧,还是只是一种现代的姿势?

宗教体验和信仰的“播放列表化”

从一开始,多年生论就通过强调古代智慧的传播而忽视了圣经,而牺牲了间歇性的启示和预言的干预。它通过采用深奥/通俗二分法进一步边缘化圣经,通过这种二分法,多年生论者甚至可以轻松地驳回违反多年论论点的圣经内容。取而代之的是,多年生论者强调个人神秘体验对于揭示真理的重要性。马克·塞奇威克写道,展示了这一特征如何追溯到新柏拉图主义,


这种精神过程的结果是神秘的体验:普罗提诺的同质化到theo,苏菲派的fana,其他目的的“联盟”。根据普罗提诺后来的追随者扬布利库斯的说法,结合的一个结果是,实现同质性的人可以获取和交流神圣的知识。



这里的关键点是联合赋予实践者获得神圣知识的独特途径。一般的东方主义者和多年生主义者特别在其他传统中寻找哪怕是表面上相似的概念,作为破坏对有组织的宗教、其权威和教义的更明确形式的坚持的便捷途径。

在当代西方背景下,我们关心的并不是神秘体验被过分强调,而是一个人的个人宗教体验被注入了准神秘的权威,以至于它被视为比神圣启示本身更真实。正如一位非穆斯林大学生直言不讳地对我说的那样,“我不想让外部宗教权威告诉我,我的精神体验不好。”

这种转变在穆斯林青年中引发了一种新的情绪,即他们从其他宗教传统和精神实践中受益,从而取代或边缘化了伊斯兰传统和精神实践。有些人声称从瑜伽和冥想中受益比从ṣalāt中受益更多,尽管后者在我们神圣的法律中作为感恩的卓越表达具有崇高而明确的地位。优先考虑那些并非由我们的造物主或最优秀的创造物直接传达的实践,掩盖了重视个人经验胜过启示的个人倾向。圣经在这里受到了与有组织的宗教同样的轻蔑挥手。然而,正如我们所看到的,有问题的不是整个“有组织的宗教”,而是基督教会组织和行使权力的具体方式。认识到欧洲的宗教经验是特殊的而不是普遍的,这使我们能够以更加细致入微的方式思考宗教,而不是有组织/无组织的粗略二元关系。现在我们可以问:“谁在组织?”或者,“我的宗教是按照什么原则和方法组织起来的?”当我们的问题实际上是更具体的问题时,例如欧洲基督教的教会威权主义,我们从整体上谴责“有组织的宗教”对自己没有任何好处。事实上,我们让自己过度纠正到另一个极端。

信念和承诺必须由某人以某种方式组织。没有人的信念和承诺是随机的;即使人们将自己标榜为“精神但非宗教”,表面之下仍然存在组织这些承诺的结构。因此,“精神”并不是指宗教组织之外的空间,而是一种修行者自己承担组织自己信仰和实践责任的情况。

用这些术语来说,为自己组织宗教实践时潜在的不可预见的问题变得更加清晰。主要问题之一是避免确认偏差。我的一个亲戚曾经告诉我:“我不需要去教堂敬拜上帝。”这在技术上可能是正确的,但如果你没有第三方、你自己之外的人的意见,你怎么能确定你没有创造一个回音室,里面充斥着你想听到的所有肯定信息,同时避免挑战你承担责任和成长的信息?或者,如果你更倾向于自我批评,那么你周围的信息不是那些证实你糟糕的自我认知的负面信息,而是那些能让你坚强起来的信息,这又怎么说呢?由于对有组织的宗教的怀疑,常年论高估了个人公平和全面地组织自己的精神实践的能力。

社交媒体算法提供了一个有用的说明。滚动浏览我们的提要,我们可能会觉得一切尽在掌握,甚至对我们可以访问的材料数量印象深刻。但我们没有看到算法如何利用我们自己的偏好来限制我们接触我们永远不知道的事物。当我们负责组织自己的宗教和精神实践时,结果是一种信仰的“播放列表化”,我们自己的偏好和对肯定(或自我批评)的渴望可能会妨碍我们接触到我们真正需要的精神。

重新发现身体重要性的趋势(在被超理性启蒙运动边缘化之后)进一步增强了这些敏感性。像 Bessel van der Kolk 所著的《身体保持分数》这样的书是连续畅销书,它们早该关注创伤的影响,并以认知的方式认真对待身体。但是,就像历史钟摆的每一次摆动一样,我们需要确保保持平衡,而不是从一个极端摇摆到另一个极端。事实上,身体的感知和体验是有限的,这应该让我们对个人体验揭示神圣真理的能力产生一定程度的不确定性。

中国有句俗话就反映了这个现实:“误杯中弓影为虫”。指主人给客人倒茶的古老故事。客人低头看着自己的杯子,发现杯子里有一条虫子,他以为杯子里有一条虫子,但为了不想冒犯主人,他还是把杯子里的东西喝了下去。客人回到家后,仍担心自己吞下了虫子。果然,第二天他醒来时感到恶心和发烧。他在床上躺了好几天,直到给他倒茶的朋友来看望他。病人承认,那天他的茶杯里有一条虫子,他把它吞了下去,以免显得像个坏客人。他的朋友很惊讶,赶紧回家看看他的茶里是否真的有虫子。然而,当他倒了一杯茶后,他发现里面并没有虫子——只有他挂在墙上的弓,倒映在茶杯里的东西里。他赶回朋友身边告诉他这个好消息,得知事情的真相后,他的症状立刻消失了。

这个故事并不是为煤气灯操纵或否认他人的经历辩护,而是承认身体和经验都有局限性。换句话说,身体里有真理,但身体并不垄断真理。如果自我之外没有真理,宗教其实就没用。

这里还有一个讽刺之处:如果我们因为怀疑别人的宗教解释而回避有组织的宗教和宗教权威,就像常年主义要求我们做的那样,那么是什么让我们对自己的宗教解释如此自信呢?只有当我们假设其他人仅仅因为他们的恶意或他们说话时的权力和特权地位而曲解圣经时,这种片面的怀疑才有意义。但宗教误解背后还有其他因素,例如错觉、利益冲突和一厢情愿。更重要的是,如果宗教权威无法免受这些力量的影响,那么是什么让我们认为我们可以免疫呢?我们必须面对一个清醒的事实,我们也不能幸免,误解背后的因素不仅仅是政治和历史的,它们也是道德的,并且可能发生在任何人身上。多年生论并没有有意义地应对这一现实。

当谈到人类经验达到神圣真理的能力时,伊斯兰教占据中间立场。一方面,先知穆罕默德ﷺ在被问及罪恶的本质时回答说,人们应该问自己的心。先知ﷺ还提到体验“信仰的甜蜜”,如果我们的个人经历毫无意义的话,这是一个荒谬的概念。

话虽如此,对于人类经验的局限性有一些重要的警告。安拉说,


但也许你讨厌一件事,而它对你有好处;也许你喜欢某样东西,但它对你有害。阿拉知道,而你却不知道。



安拉还告诉我们,魔鬼之所以如此成功,正是因为他让邪恶看起来是善良的。安拉说,伊布利斯说,


“我会误导他们,我会激起他们的[罪恶]欲望,我会命令他们割断牲畜的耳朵,我会命令他们改变安拉的创造。”凡是接受撒但而不是安拉作为盟友的人,肯定会遭受明显的损失。撒旦向他们许诺并激发他们的欲望。但撒但除了妄想之外不会向他们许诺。



这些经文表明我们需要一个外部的权威来帮助规范我们的经历,组织我们的宗教实践,并控制我们。如果没有这样的检查,我们所经历的精神发展实际上可能是自我毁灭。尽管有世俗学者的说法,宗教主要并不是人类的冒险,而是神圣传达的内在状态和外在实践的养生法,被造物主记录为有效的感恩表达。爱的语言的概念在这里很有启发性。就像我可以浪费时间、金钱和精力为过敏的配偶买花一样,我可以辛勤地做一些我相信(或经历)的事情,那就是崇拜我的造物主,只是为了阿拉在来世告诉我,这实际上不是崇拜——根本不是有效的感激之情的表达。

当然,我们在崇拜中的主观体验有一个作用,就是品尝信仰的甜蜜,敬畏造物主,崇拜真主,就好像我们在见证安拉一样。但我们绝不能误认为敬拜的崇高体验本身就是目的。它只是达到目的的一种手段:天堂和安拉的认可。当我们将崇拜的体验置于崇拜的对象之上时,我们自己的崇拜体验本身就成为了目的,甚至可能到了我们愿意离开伊斯兰教的坚实基础去追求其他地方的崇高体验的程度,从而实际上以自我及其体验而不是造物主为中心。历史上肯定有一些自封的大师和假先知的警示故事。想想弗里斯乔夫·舒恩 (Frithjof Schuon) 对圣母玛利亚深奥的想象。值得引用塞奇威克的话,他从舒恩自己的日记和信件中指出了舒恩陷入误导的内部理由。


Schuon 起初不确定如何解释他 1965 年的经历。第一个问题是这些经历到底是真实的幻象还是虚假的幻象。舒恩认为,真实的幻象与虚假的幻象可以通过它对接受者产生的有益影响来区分,而这种幻象的有益作用是将他从对书籍、报纸和戏剧的热爱中解放出来,他发现自己不能再在其中迷失自己。在这种情况下,舒恩没有考虑他的愿景的另一个影响:“几乎不可抗拒地需要像她(圣母玛利亚的)婴儿一样赤身裸体。”此后的一段时间,Schuon 每当独自在家时都会脱掉衣服。

一旦 Schuon 确定他的经历是真实的幻象,下一个问题就是如何解释它们。他的最终结论是,这个异象标志着“与天堂的特殊关系”的到来。 “[...] 显然,Schuon 认为这是他角色的转变,从阿拉维派的谢赫(他在 1937 年的早期愿景中获得的职位)转变为超越伊斯兰教的更普遍的角色。



Schuon 后来的令人憎恶的行为包括描绘圣母玛利亚裸体、多处性猥亵行为以及一系列类似邪教的滑稽动作。他对圣母玛利亚的对待以及随后的风流韵事甚至让他的多年生派同僚感到震惊,加剧了早期的分裂舒恩和雷内·盖农之间。如果主观经验是我们的主要指导,那么魔鬼就在我们身边准备欺骗我们。

在我们的伊斯兰传统中,有一个关于谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼的著名故事,在这个故事中,他经历了乍一看似乎是神秘的幻象。云层聚集,从远方传来一个洪亮的声音,宣布这不是别人,正是安拉本人,谢赫阿卜杜勒卡迪尔吉拉尼已经达到了如此先进的精神状态,以至于他现在可以做其他人不允许的事情。谢赫立刻厌恶地吐了口口水,咒骂了这个声音,结果发现这个声音实际上是魔鬼。在故事的一个版本中,魔鬼指出他对被揭露感到惊讶,他在 al-Jilānī 之前愚弄了无数学者和崇拜者。

事实上,经验只能带我们走这么远,否则就会容易产生错觉。安拉的名字之一是al-Ḥaqq,因为他是终极现实,也是真实事物最可靠的指导来源。通过我们对宗教文本的接触以及对我们自己经历的解释,我们需要一个外部权威来让我们保持诚实,并防止我们自己的偏见导致我们走上自我放纵的毁灭之路。事实上,我们的宗教名称(由真主而不是我们选择)是服从,即伊斯兰教。

常年征兵制

虽然在一些重要方面存在分歧,但常年主义已经被另一种更强大、更占主导地位的意识形态所放大和征召,这种意识形态也起源于文艺复兴时期的欧洲:世俗主义。世俗主义最初是一个术语,用来描述从修道院生活到教规生活的转变,然后将教会财产转移给俗人,最终成为现代性的几个霸权政治项目之一,从根本上重新配置了人类在地球上经历生活的方式。

这样的转变之一就是用超越的政治身份取代以前的宗教社会身份。这种转变就是为什么世界上许多人首先思考和认同民族国家及其公民类别,其次才是乌玛、基督教世界或其他一些灵魂共同体。常年主义也采取了类似的举措,但它不是用政治范畴取代宗教范畴,而是用一种超越的精神身份取代另一种据说更超越的精神身份。

法国神秘学家 Gérard Encausse 很好地总结了这种观点:


真理是一,任何学派、任何宗教都不能单独宣称它......在每个宗教中都可以找到单一真理的表现。



因此,常年论将自己定位为一种元信仰,一种超越的真理,胜过其他宗教所谓的超越(但在它自己看来是狭隘的)真理。

在声称中立性时,世俗主义和常年主义掩盖了它们的历史嵌入性和形而上学承诺的特定制度。两者都深受欧洲启蒙运动的影响,尽管世俗主义更是如此。常年论在历史上依靠启蒙运动式的怀疑论来扫清其他超验真理主张者的领域,但其实际内容是新柏拉图主义形而上学的重新包装。

世俗权力迫使宗教在超越宗教并使其变得可治理的过程中发生变化。多年生论在其超越性行为中也损害了其他信仰传统。为了维持所有宗教实际上都存在一个共同的深奥核心这一论点,常年论必须剔除那些与其论点相矛盾的不方便的信条和做法,通常会用通俗主义的指控来驳回它们。

除了常年论以牺牲个人宗教经验为代价将启示和圣经边缘化之外,这也很好地融入了世俗主义、唯物主义的自我概念,信仰被概念化为非必要的、可替代的,因此是可抛弃的。同样,常年论强调神圣知识的传播而不是通过先知的启示,这类似于世俗主义的假设,即宗教是人类的冒险而不是神圣的冒险。

常年主义将通俗主义描述为宗教和救赎的偶然而非本质特征,它利用了与世俗主义相同的对宗教权威、有组织的宗教和正统教义的怀疑和蔑视。

世俗主义的超越意志据说是为了通过发现一个令人愉快的最低公分母来促进政治稳定和可治理性。常年论也采取了类似的行动,寻找宗教信仰和实践的最低公分母,并在此过程中淡化其真理概念并使之非政治化。这种中性化的愿景反过来又为世俗主义提供了一个重要工具,可以压制超越真理和另类超越政治想象力的对手。为其他宗教提供神学合法性的常年主义计划与宽容、包容和多元文化主义的自由主义政治价值观紧密相连。事实上,除了普世主义、后现代主义和其他破坏对终极真理的替代主张的意识形态之外,常年主义实际上是世俗主义的关键征兵,它被允许蓬勃发展,以破坏其他者。

因此,多年生论者比你想象的更常见,尤其是在学术界。 Mircea Eliade、Huston Smith 和 Seyyed Hossein Nasr 都是多年生论者。朱利叶斯·埃沃拉(Julius Evola)、亚历山大·杜金(Aleksandr Dugin)和查理三世国王都是多年生论者。甚至乔丹·彼得森 (Jordan Peterson) 也是一位多年生论者。多年生论的思想和情感在北美宗教文化中几乎无处不在。请记住,从欧洲的经验来看,神学的确定性和排他性是一个强大的触发因素,被认为会导致政治暴力和压迫。许多人都有一个共同的担忧,即为了成功地容忍他人,我们也必须承认他们的神学是有效的。值得庆幸的是,伊斯兰教可以消除这些担忧。

真正的永恒真理请站起来吗?

尽管存在种种缺点,多年生论者还是意识到了一些重要的事情,那就是世界上主要宗教之间存在一定程度的共性,而这种共性似乎表明了共同的神性来源,而不是人类来源。然而,他们在识别共同线索是什么并解释其含义方面严重错过了重点。

多年生论者将神秘主义作为所有宗教的共同本质。然而,为了使这一点站得住脚,他们必须积极淡化宗教之间根本的、无法解决的差异,而是强调显宗宗教和深奥宗教之间的分歧。在抓住后者的过程中,常年论者成为了他们自己继承的情感的受害者,这种情感显然是欧洲人的,这种情感对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义持怀疑态度。

更有问题的是传统主义者的解释,即所有当代宗教都是不完美的,但却是失落的原始宗教的有效表现。这种解释存在一个重大疏忽:假设所有当前的宗教仅拥有真理的残余。基督教也是如此,但传统主义者认为基督教的真理也适用于所有宗教。他们并没有尽职尽责地确定是否确实存在一种正确保存原始教义的宗教,而是用同一画笔描绘所有传统,并转向一种失落的原始传统的观念。

真正的原始宗教是而且一直都是伊斯兰教。多年生论者一直在寻找但未能找到的共同线索实际上是tawḥīd。安拉说,


在你们之前,我们没有派出任何使者,除了我们向他透露:“除了我之外,再无神灵,所以崇拜我。”



伊斯兰教并没有淡化我们今天所看到的宗教之间经常存在的基本且相互排斥的差异,而是承认并解释了这些差异,


那些获得圣经的人并没有什么不同,除非知识降临到他们身上——出于他们之间的嫉妒仇恨。



这些人为的差异,再加上早期预言使命的地区特征,使得后来的先知必须委托他们来将人们带回tawḥīd的原始教义。如果在任何时候人类交流变得全球性并且神圣的交流被保留,那么就没有理由再有任何神圣的启示或先知。

基督教是真正意义上的第一个世界宗教,以重要的方式传播(通常是暴力地)到每个大陆。然而,给予先知耶稣(as)的信息丢失了,需要穆罕默德ﷺ成为先知。安拉以没有其他神圣启示得到保存的方式保存了《古兰经》,使其成为理解造物主愿望的标准,取代了之前的残余,并对未来的先知或神圣启示的经文关上了大门。安拉说,


[穆罕默德啊],我们已经向你启示了真理之书,证实了之前的圣经内容,并作为其标准。因此,请根据安拉的启示来判断他们,不要随从他们的倾向,偏离你所得到的真理。



因此,伊斯兰教是真主唯一可接受的宗教,正如他明确指出的那样,


无论谁渴望将伊斯兰教以外的宗教作为宗教,他都永远不会被接受,而他在后世将成为失败者之一。



这正是为什么先知穆罕默德ﷺ批评同伴和第二位正统哈里发奥马尔·伊本·哈塔卜阅读《托拉》,宣称如果摩西当时还活着,他就别无选择,只能追随穆罕默德。这也是安拉强调基督徒和生活在先知ﷺ时代的犹太人必须跟随他才能得到指导,他们说:


因此,如果他们的信仰与你的信仰相同,那么他们就受到了[正确]的引导;但如果他们背离,他们只是在争执,安拉足以帮助你对抗他们。他是全聪的,全知的。



回想一下,多年生论是从基督教崩溃的废墟中出现的,因此不可避免地带有后基督教欧洲问题的烙印。作为穆斯林,后基督教的问题不一定是我们的问题。我们不需要接受神学确定性与政治暴力的结合。事实上,我们可以借鉴我们自己的传统来教导他人,我们可以在确定自己的宗教信仰的同时断然拒绝他人的信仰,但仍然可以相对和平与和谐地毗邻共存。

在人们的记忆中,很大一部分北美穆斯林人口是从非欧洲土地迁移而来的。我们不能忽视这样一个事实:在任何新的地方安顿下来都需要进行一些想法的对话,而这种对话通常是有争议的,这种对话早在我们出现之前就已经存在了。我们必须仔细注意在我们到达之前推断谈话中所说的内容,以了解使谈话达到当前目的的事情。

如果你走进两个正在进行激烈辩论的人,那么匆忙加入争论并支持一方而不是另一方就没多大意义。这样做会排除以更友好的方式结束辩论的可能性,特别是如果你作为外部观察者拥有一些可以帮助双方的见解。作为穆斯林,加入反对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义的行列还为时过早,并且错失了挽救和治愈我们所生活的空间免受其特定宗教历史创伤的机会。

作为穆斯林,我们有不同的故事;我们的经文按照所揭示的方式保存下来,我们的学者是分散和独立的,我们的传统是通过尊重专业知识的权威和批判性思考之间的平衡来定义的。我们的遗产包括将某些信仰与公平和对生命的尊重结合起来。

伊斯兰教是世界吸取这一教训的最后希望。回顾一下林斯的意象,它不仅仅是隐藏在背景中的神秘山脉、失落的原始宗教。所有其他宗教都与其最初的神圣交流发生了不可逆转的改变,也坐在幕后,笼罩在阴影和迷雾之中。只有伊斯兰教的山峰矗立在前景中,晶莹剔透,是神圣指导全人类的最终和保存的表达。

笔记

1. ^ “《穆罕默德:基于最早来源的生平》一丝不苟、详尽无遗地忠实于其来源,以易于理解的叙事风格呈现,但语言的使用真实且鼓舞人心,反映了它所讲述的故事的简单性和宏伟。” Martin Lings,《穆罕默德:他的生活基于最早的资料》(剑桥:伊斯兰文本协会,2007 年),封底。

2. ^ 例如,林斯观察到,人类对精神超越的追求已经被象征性地取代为太空探索,作为物质主义等同于“向上和超越”(24),人文主义由于忽视了我们的精神潜力,实际上导致了人类的废除(30),而现代医学由于忽视了灵魂的疾病,导致了健康的废除。 Martin Lings,古代信仰与现代迷信(剑桥:Arche Type,2019),31。

3. ^ Lings,古代信仰,8、15、18–23、32–33、43、47–48、53、56、58–59。

4. ^ Lings,古代信仰,15。

5。 ^ Lings,古代信仰,19。

6. ^ Lings,古代信仰, 19。

7. ^ Lings,古代信仰,53。

8. ^ Lings,古代信仰,63。

9. ^ Lings,古代信仰,62。

10。 ^《古兰经》3:85。

11。 ^《古兰经》4:115;另见 48:13。这些段落更加明确,因为它们破坏了 3:85 中的“伊斯兰教”实际上是“小写伊斯兰教”的主张,即以任何形式向真主投降,不一定是通过最后一位先知 ﷺ 的教义。

12. ^ Lings,古代信仰,56。

13. ^ 对于原罪的反驳,请参阅《古兰经》6:164、17:15、35:18、39:7 和 53:38。对于三位一体论的反驳,请参阅《古兰经》3:59、4:171、5:73 和 5:116。

14. ^《古兰经》6:21。

15。 ^ Aboo Bilaal Mustafaa al-Kanadee,“马丁·林斯先知传记中的常年毒药”,https://muslimanswersfiles.wordpress.com/2013/05/01/perennialist-poison-in-martin-lings-biography-of-the-prophet/。另请参阅 G. F. Haddad,“对马丁·林斯 (Martin Lings) 的穆罕默德的批判性解读:基于最早来源的他的生活”,[url]https://britishmisk.f 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/are-all-religions-the-same-islam-and-the-false-promise-of-perennialism
原文标题:Are All Religions the Same? Islam and the False Promise of Perennialism
作者:Tom Facchine
作者简介:原文页面未提供作者简介


多年生主义者马丁·林斯

大多数讲英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯 (Martin Lings) 撰写的先知穆罕默德ﷺ传记,题为穆罕默德:基于最早资料的他的一生。作为读书俱乐部的主要内容,这本书因其可读性、博学性和叙事风格而理所当然地赢得了高度赞扬。然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在一本这样的书《古代信仰与现代迷信》中,林斯提供了对现代社会的深刻见解,这些见解在今天仍然具有现实意义。他严厉批评进化论、作为目标的自由以及进步的概念。他所建立的一些联系不仅精彩,而且表达精美。

然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快认识到这样一个事实,即古代信仰和现代迷信中基本上(尽管不是完全)伊斯兰教不存在。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教神学的基础上。林斯并没有将这些宗教传统视为从根本上与伊斯兰教相矛盾,而是始终淡化它们与所有宗教传统之间的差异。宗教,称其为“观点”、 或仅仅是“表达方式”问题。

这种对宗教差异的否认也不是林斯作品中的边缘元素。 Lings 经常提出大胆而全面的声明,例如“[这些宗教] 所表达的真理保持不变”“所有宗教在真正的根本问题上都达成一致” 以及“在更普遍的方面,[跨宗教] 的正统观念在根本上始终是相同的。”

林斯在一篇生动的文章中写道:


……那里矗立着世界上伟大的宗教——无需提及它们的名字——每一个都像一座巨大的山脉,拥有白雪覆盖的圣峰。在背景中,到处隐约可见一种更原始​​宗教的阴暗顶峰,这种宗教必须被取代或重申,因为它的人民已经远离它,已经忘记了它。



山脉的意象非常令人回味,但也令人不安。林斯是否只是指出伊斯兰教是真主指导的最终形式,旨在取代之前的一切的基本信念?或者林斯是否主张长期主义立场,即伊斯兰教只是其他宗教中的一种有效宗教?

林斯的文字和图像将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰教逐渐取代了作为所有当代宗教基础的神秘的原始宗教,但它并没有取代所有其他宗教。其他“山脉”——印度教、基督教等等——也取代了失落的原始宗教,因此在今天仍然是有效的道路。正如林斯所说,所有现存的宗教都没有权利声称自己是绝对真理。

长期存在的问题

常年论认为,在多个地方都可以找到一个真理。这与普遍主义不同,普遍主义认为不存在单一真理,而是存在多种真理。因为多年生论坚持一个真理,所以多年生论者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统至少在本质上拥有相同的真理。

多年生论者确实做到了这一点,但只是经常省略、忽视或重新解释他们所从事的宗教传统中发现的唯一真理的任何主张。当面对一种特别难以与常年论调和的宗教特征时,常年论者强调个人的神秘体验高于启示和圣经。这也许是常年论的主要问题:它对启示完全漠不关心,有时甚至近乎反感。

通过边缘化启示和圣经,常年论同时采取了一种态度,承认伊斯兰教(和其他宗教)是真实的,同时拒绝一切使伊斯兰教独特的东西,包括伊斯兰教自己声称唯一且准确地代表上帝的真理和命令。事实上,伊斯兰教确实具有明显的本质,它是由救赎所必需的信仰和实践的支柱构成的。然而,常年论声称所有宗教最终都是可替代的,因此加入任何一种宗教就足以获得救赎。

因此,常年论的论点与伊斯兰教关于救赎排他性的教义相矛盾,并使伊斯兰教的许多特征(如果不是伊斯兰教本身的整个冒险)变得多余。安拉在《古兰经》中说,


无论谁寻求伊斯兰教以外的宗教,他都不会接受这种宗教,他在后世将成为失落者。



而且,更明确地说,


但是,无论谁在得到明确的指导后,反对使者,并走上与信徒不同的道路,我们将把他留在他所走的[道路]上,我们将使他在地狱中燃烧——这是多么邪恶的旅程的结局!



确实,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,为什么末代先知ﷺ没有教导这一点,而是专门呼吁伊斯兰教?如果常年论的论点是正确的,先知就没有必要将自己和他的追随者分开作为一个独特的宗教团体;他本可以简单地加入古莱什人,并试图发现他们偶像崇拜的“真理核心”。即使永恒论者拒绝将偶像崇拜视为单一真理之外的事物,《古兰经》仍应颂扬基督教的三位一体教义和原罪作为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒论者实际上所做的那样。相反,阿拉断然驳斥并驳斥了它们。

与永恒论的幻想相反,伊斯兰教教导说,启示和经文对于正确的指导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵圣经——甚至不合时宜地为上帝说话——是最可憎的罪孽之一。安拉说,


还有谁比编造关于安拉的谎言或否认他的经文的人更不公正呢?事实上,不法之徒不会得逞。



常年主义作者习惯性地犯了这个错误,即使他们中的一些人可能真诚地试图捍卫伊斯兰教或赋予伊斯兰教特殊地位。现实情况是,常年论试图回避启示,并人为地构建宗教信仰和实践的最低公分母。多年生论者正确地假设所有真正的启示都有一个共同的神圣起源,但最终错误地试图通过他们自己对宗教传统的选择性阅读和有动机的解释来重建这一共同线索。伊斯兰教对tawḥīd的核心信仰是真正的永恒真理,而不是永恒主义者的创造性重建。

本文将常年论视为对宗教多样性问题的回应——这种回应在很大程度上依赖于对外教和深奥宗教之间的夸大区别——并​​根据伊斯兰教自己的解决方案评估了这种回应。它表明,多年生论远非普遍的深奥真理,实际上是基督教崩溃和启蒙运动兴起后形成的(现代)欧洲思想的产物。它进一步表明,多年生论者系统地错误描述外国宗教传统,尤其是伊斯兰教,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗宽容虽然具有与常年主义不同的知识谱系,但却如何为了自己破坏真理的目标而征召常年主义思想。

定义多年主义、传统主义和普遍主义

《古代信仰与现代迷信》于 2001 年出版,距他去世仅四年,古代信仰与现代迷信可能比他的预言传记更准确地代表了林斯的坦率信仰,后者是几十年前写的,并且受到传记体裁的限制,无法包含林斯自己的大部分思想。

尽管如此,正如其他人所指出的,训练有素的眼睛甚至可以在林斯的预言传记中发现常年论的教义和解释。林斯本人,尽管正式否认常年论的指控,但他不亚于一本名为基础宗教:常年哲学简介的书的编辑!

因此,林斯对伊斯兰教在当代宗教中的地位的理解并不是伊斯兰教世界观的固有内容。相反,它属于林斯与其主要影响者雷内·盖农 (René Guénon) 和弗里斯约夫·舒恩 (Frithjof Schuon) 所分享的常年主义哲学。

从技术上讲,Guénon、Schuon 和 Lings 都是传统主义者,这是一场以常年主义为主要支柱的哲学运动。正如历史学家马克·塞奇威克 (Mark Sedgwick) 所解释的那样,“所有传统主义者都是多年生主义者,但并非所有多年生主义者都是传统主义者。”传统主义将多年生主义与对现代性的批判和衰落的历史叙述结合起来,将过去视为真理和智慧的所在地。因此,传统主义者会拒绝新时代的灵性和融合主义,而非传统主义者的常年主义者则会接受这些运动的有效性。永恒主义也不能与普遍主义相混淆,普遍主义对真理有更主观的理解。总而言之,普遍主义认为存在多种真理,永恒主义认为在多个地方发现一个真理,而传统主义则认为在多个地方发现一个真理,但在过去更容易、更清楚地发现。本文将把多年生主义作为一个整体来对待,包括传统主义和非传统主义形式。

宗教多样性问题

常年论首先出现在意大利文艺复兴时期,作为对非基督教民族(尤其是古希腊人)提出的宗教多样性和另类真理主张问题的回应。将这些神学问题重新表述为问题:如果我们相信只有我们自己的宗教团体掌握真理,我们如何解释其他宗教团体的存在?而且,我们如何解释其他宗教团体也有一些与我们相似的教义这一事实?包括马西利奥·菲奇诺 (Marsilio Ficino)、乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉 (Giovanni Pico della Mirandola) 和阿戈斯蒂诺·斯图科 (Agostino Steuco) 在内的文艺复兴学者并没有将前基督教哲学家视为异教徒,而是试图将他们恢复为古代神学家,他们教导和传承与基督教教义同源的“永恒智慧”。这一说法并不是说前基督教哲学家实际上是接受基督教教义的先知。与圣经先知相同的启示,但他们只是传播相同的神圣知识。这些早期的多年生论者发明了现在已经不可信的传播链来解释特定的教义如何从古代世界传播到他们自己的时代。

如果古希腊和基督教的教义之间存在重叠点,那么也肯定存在背离点,甚至是矛盾点。如何解释这些?毕竟,古希腊人崇拜众多神灵,基督教神学家至少将自己视为一神论者。包括拉尔夫·库德沃斯 (Ralph Cudworth)、威廉·沃伯顿 (William Warburton) 和约翰·托兰德 (John Toland) 在内的下一波近代早期的多年生论者提出,这些古代民族并不是真正的多神论者,他们只是为了无知的大众和公共秩序而将其真实、秘密的一神论教义包裹在多神论的外壳中。希腊哲学早期对深奥教义和通俗教义的区分被证明对于常年论的可行性具有极其重要的意义。外在的实践,即宗教的外在方面,是一个偶然的特征,可能有很大差异,甚至与其他宗教相矛盾。然而,永恒的真理并不是通俗的,而是深奥的,是秘密地、口头地流传到今天的。通俗与深奥之间的区别为常年论学者提供了必要的空间,可以驳回与他们的论点相矛盾的教义,并肯定与之相符的其他教义。

多年生论因此开始作为对特定神学问题的回应。然而,这种回应并不可信。首先,早期多年生论者提供的传播链现在成为学术嘲笑的对象。为了挽救论文,常年论者不再强调常年哲学如何传播,而是强调常年哲学是什么。但这样的回应也并不令人满意。首先,常青哲学的内容与新柏拉图哲学几乎没有什么不同。此外,用深奥/通俗的二元论来解释宗教多样性也充满了问题:它假设了一种遥远的、冷漠的上帝概念,低估了异端对人类救赎构成的危险,淡化了启示的重要性,给人们带来了太多的负担来验证宗教的真理。外国宗教传统,低估了有缺陷的传播或善意的高尚谎言如何改变或掩盖基本真理,并且其内容通常过于主观。在反思伊斯兰教如何解释宗教多样性后,这些问题变得显而易见。

伊斯兰教和宗教多样性

伊斯兰教为宗教多样性问题提供了一个更加可信的解决方案,一个强调启示的重要性、性质和历史的解决方案。

伊斯兰教教导安拉对我们有善意、怜悯和怜悯,因此希望拯救我们。为此,安拉通过他的指导表达了他的关怀和善意。他引导人类最重要的方式就是先知所传达的言语。安拉的非受造言语是他的直接指示,而他的先知则向人类传达他的言语并展示其正确的体现和应用。这些并没有穷尽安拉引导的所有类型——人们在祈祷后试图观察到梦想和幸福istikhāra——但是安拉的言语和他的先知是至高无上的和首要的。

启示的本体论必要性和首要性导致了两个后果。一是它迫切需要区分真实的启示和捏造的启示。如果启示是我们指导的主要渠道,那么区分真假就成为一个紧迫的认识论问题。如果您可以确认该启示是真实的,您就可以自信地接受其教义并应用它们,即使它们违反直觉或不符合您的喜好。在这种结构中,错误的启示是对我们得救的最大威胁之一,因为它会改变我们原本良好的意图,追随真理,进入无根据的敬拜和徒劳的奉献的死胡同。

常年论的论点始于对上帝的不良看法。它假设神圣的指导不是直接和间歇性地向我们揭示的,而是通过遥远的过去精选的几位大师秘密传递的。永恒论的遥远上帝并没有创造一种认识论命令来区分真假启示,而是派我们去进行一场救赎性的寻宝游戏,让我们首先猜测永恒教义是什么(或者相信永恒论者的话),然后搜索各种传统以发现它们。这是执行istiqrāʾ(详尽阅读)的隐含命令,但没有必要的工具或培训来执行此操作,因此使真理寻求者负担过重,同时对古代智慧的准确传播抱有不合理的乐观态度。

抛开在母语之外寻找永恒真理的困难不谈,在永恒主义结构中并没有任何机制来验证或证伪一个人对永恒哲学本身内容的断言。只有整理的主张和证据来证明它们,没有最终的仲裁者或标准来解决问题。因此,我可以简单地创造一种反永恒的哲学,声称拟人化的上帝(而不是新柏拉图主义不可言喻的上帝)是永恒的真理,甚至根本不相信上帝。如果有人要挑战我对常年哲学的看法,我可以采取与常年论者相同的策略,说对上帝的信仰只是为了公共秩序而创建的宗教的一种通俗特征,而深奥的真理实际上是无神论。事实上,这本身与唯物主义对宗教的批判并不遥远。

伊斯兰教中启示至上的第二个后果是承认偶像崇拜和其他异端的危险。常年论淡化偶像崇拜,将其视为纯粹为公共秩序而设计的通俗特征,从而将上帝眼中最可憎的憎恶和对人类拯救的最严重威胁视为仅仅是一种不便,但仍具有功能性目的。这种处理除了忽视了偶像崇拜和异端邪说的生存威胁之外,还没有充分考虑到外部实践对于促进内部国家至关重要的方式。换句话说,偶像崇拜实践和异端信仰不能仅限于外部或外在的影响;它们也必然会损害一个人的内在状态。一个人在坚持深奥的(大概是一神论的)真理的同时又体现了通俗的多神教,这是不可能的。

启示录的剖析:信仰与实践

伊斯兰教解决宗教差异问题首先要解决问题的范围。古典伊斯兰学术将启示的语言内容分为khabr或inshāʾ。 Khabr 表示有关现实的信息,而 inshāʾ 表示在给定现实事实的情况下做什么(或不做什么)的指示。这种双重区别大致对应于神学 (ʿaqīda) 和法律 (sharīʿa) 领域。 khabr/ʿaqīda领域内显着的宗教多样性本质上是有问题的,因为两个相互矛盾的事情不可能同时成立。地狱不可能既存在又不存在。转世和barzakh,耶稣实际受难与表面上受难不能同时成立。因此,这种显着的宗教多样性总是表明至少有一方存在错误和误导(或两者都有),而这里的显着差异是不合法的。那么,我们用什么标准来评估声称启示者的真实性呢?安拉说,真正启示的最终标志是它呼唤相同的神学:tawḥīd。


在你们之前,我们没有派遣过任何使者,除了我们向他透露:“除了我之外,再无神灵,所以崇拜我。”



任何先知声称或据说声称除 tawḥīd 之外的所谓启示都将被断然拒绝为错误,因为该声明是由假先知提出的,或者是因为真先知的启示在他死亡或失踪后丢失或损坏。

虽然该领域的显着多样性确实表明肯定存在错误,但反过来说,任何一致的事情都必然表明永恒的真理。这是多年生论者一再犯的逻辑错误。谎言和真理一样可以有共同点。偶像崇拜本身遵循模式,而这些模式可以跨越时代和文化。

就inshāʾ/sharīʿa而言,宗教多样性不一定是有问题的。合法的差异源于安拉赋予每个先知团体独特的sharīʿa这一事实。安拉说:


对于你们每个人,我们规定了一条法律和一种方法。如果安拉愿意,他会让你们成为一个国家[在宗教上团结],但[他打算]在他所给予你们的方面考验你们......



这不是一个普遍主义的主张;相反,它只是认识到最终关乎人类利益的sharīʿa(maṣlaḥa)会发生变化,而ʿaqīda则不会。因此,如果不同的预言团体有不同的法律,这不一定是令人不安的,也不一定是虚假启示的迹象。但是,对于上帝、灵魂、来世等有不同的教义,表明至少有一方是错误的。

如果我们足够认真地对待启示,关心区分真正的启示和捏造,我们就需要一部启示和先知的历史来解释宗教信仰和实践之间存在的真正可观察到的差异。启示很容易丢失和损坏,这一事实需要委托更多的先知带来新的启示(相同的ʿaqīda,不同的法律)。新先知的出现将历史抹去,让同时代的人负责遵循新先知的教义,而不是试图重建那些被历史遗忘的教义。通过这种方式,伊斯兰教的记载比多年生论的记载要少得多,因为穆斯林不是乐观地依赖人类自远古以来将事物传递给不同的文明,而是依靠安拉以更多的启示来干预历史,直到该启示被保存下来,就像《古兰经》的情况一样。

这对于传统上被认为是“圣书之民”的世界主要宗教意味着什么?这是否意味着这些宗教团体的创始人是假先知,因为他们的经文充满了与我们的教义直接矛盾的教义?未必。在伊斯兰体系中,有一个关于世界主要宗教的神圣起源的争论。我们已经从《古兰经》中确切地知道,犹太教和基督教最初是由真主的真正使者建立的有效宗教团体,但后来其教义因伪造和篡改经文而受到污染。佛教、印度教、道教和其他宗教也有可能始于安拉的一位使者,但后来因人为干预而腐化。

考虑古兰经的以下经文,


还有[我们派遣]我们之前曾向你们讲述过[他们的故事]的使者,以及我们尚未与你们讲述过的使者。安拉用[直接]言语对摩西说话。



在评论这节经文时,Al-Muthanna ʿAbd Al-Fattāḥ博士说,我们不能排除当今世界宗教起源于真正神圣指导的可能性。如果ʿIsā的福音能够如此迅速和戏剧性地被破坏以证明对耶稣的崇拜是合理的,那么类似的过程可能会发生在安拉派遣到更远的东方的使者身上,我们对他们的可靠信息知之甚少。这种遥远但可能的共同神圣起源可以解释不同宗教之间某些特征的松散相似性,例如祈祷、斋戒、施舍和朝圣,而无需诉诸常年论的论点,即这些松散的共性证明每种宗教拥有相同的深奥核心,并且按照目前的解释是有效的。

多年生论作为欧洲意识形态

常年论坚持将深奥的真理与通俗的形式分开,这隐含着对宗教权威、有组织的宗教和官方宗教教义的蔑视。今天,这些情感非常流行,甚至在许多地方可能是默认的。但情感,无论看起来多么不言而喻,都必须来自某个地方。如果我们挖掘并探索我们的情感,我们就可以追踪他们的家谱——有时甚至可以追溯到令人惊讶的起源。现代对有组织的宗教、正统观念和宗教权威的不信任不仅仅是经验的明智声音,也不是理性进步所揭示的普遍真理。相反,它源于一套牢固植根于欧洲历史和意识形态的特定形而上学承诺。

当然,一定程度的认知谦逊是必要的,也是好的。例如,在伊斯兰教中,我们不会评论特定个人的最终命运,除非我们有圣经依据这样做。当针对新问题发布追令时,标准做法是以“真主最了解”结尾。那是因为安拉确切地知道这些事情,而我们却不知道。在欧洲历史中,文艺复兴时期也因对人类局限性的明显敏感而活跃。伊拉斯谟和蒙田代表了这种态度,后者曾说过一句著名的话:“我知道什么?”

但当启蒙运动兴起时,文艺复兴时期的模棱两可的说法后来被全面的怀疑主义所取代。这种转变可以归因于连接文艺复兴和启蒙运动的极其重要的事件:新教改革和随后的欧洲宗教战争。

英国哲学家史蒂芬·图尔明 (Stephen Toulmin) 写下了这一时期发生的态度转变,根据他的说法,


在中世纪中期,基督教神学……比 16 世纪末之后变得更加轻松和冒险……简而言之,一旦新教和反宗教改革神学家加入对抗,教会的学术自由就不再存在。特伦特会议之后,罗马的教会审查员开始以新的方式监视各省教会神学家的工作;神圣办公室以人们所熟悉的方式根除“异端”,变得更加广泛和有力。天主教的教义第一次硬化为论点(或“教条”),不再接受批判性讨论,即使是同情的信徒,而且在政治上必须坚持其不变的真理,因为担心屈服于新教徒的异端邪说。 17 世纪不是随心所欲的总结,而是以中央授权的手册为食。罗马当局开始正式干预道德神学,以完全的权威制定关于道德问题的一般性裁决,或回应……随着从《摘要》到《手册》,从思辨和可修订的教义到一成不变和绝对正确的“教条”的转变,神学和理性主义进入了一种模棱两可的联盟。

这段神学和意识形态两极分化的时期产生了政治后果。图尔明详细阐述,

[quote]
尽管存在种种动荡和宗教分歧,相比之下,16 世纪仍然是一个甜蜜理性的声音被听到并受到广泛重视的时代。从 1610 年开始,尤其是 1618 年之后,争论变得活跃、血腥和激烈。现在每个人都大声说话,人文主义者对有限性和宽容的必要性的安静讨论不再赢得倾听。



剩下的就是历史了。 1618 年至 1648 年间爆发的三十年战争达到顶峰,欧洲在 1700 年代经历了大量由宗教引发的冲突。成本是天文数字;仅三十年战争就使德国部分地区的人口减少了一半。

这些宗教战争对欧洲对有组织的宗教、宗教权威和官方宗教教义的态度的影响怎么强调都不为过。暴力肇事者是否真诚地信奉宗教,或者只是以宗教为借口,这不是重点。不可否认的后果是,人们厌倦了战争,厌倦了用来为战争辩护的绝对主义宗教主张。

亚历山大·波普 (Alexander Pope) 生活在这些冲突之后,他在写道时很好地捕捉到了这种情绪,


对于政府形式,让傻瓜去竞争;

管理最好的就是最好的;

对于信仰模式,让无礼的狂热分子去斗争;

谁的生活是正确的,他就不会错



事实上,启蒙运动在欧洲宗教战争之后立即开始,部分是欧洲如何应对其根深蒂固的宗教暴力的故事。由于神学的确定性现在与政治暴力联系在一起,自然的反应是在其他地方建立确定性,例如人类理性或经验主义。

普及欧洲基督教经验

基督教机构、权威和教义成为新怀疑论的主要目标。这种怀疑论的大门已经被新教宗教改革打开了,在宗教改革期间,神学家主导的历史批评的发展打破了天主教会对有效圣经解释的垄断。到欧洲宗教战争结束时,怀疑主义的大门已经被炸断了。哲学自然主义在另一边等待,与科学发现的惊人步伐一起只会加速基督教的衰落。

欧洲基督教正处于十字路口,每个人都必须回答的问题是:人们对宗教改革前的基督教有多少信任?在此期间和之后出现的各种信仰和宗教身份的重新配置根据人们如何回答这个问题而落在一个范围内。保持对罗马天主教的信仰代表着对西方基督教的完全信任,而全面的无神论则意味着完全拒绝它。宗教改革中出现的主流新教信仰和再洗礼运动肯定更接近天主教而不是无神论,因为他们坚持认为基督教的启示基本上是真实的,但天主教徒劫持了其解释和应用。与此同时,新近流行的自然神论教义——维持对造物主的信仰,但拒绝启示——在光谱上更接近无神论而不是天主教。

常年论提供了另一种现成的替代方案,介于自然神论和新教信仰之间。常年论比自然神论更接近传统基督教,因为它肯定了启示现象。然而,常年论者不仅批评教会对启示录的解释,还声称基督教并不垄断启示录,因此基督教虽然有效和真实,但并不完全如此。多年生论者本质上愿意放弃基督教对排他性真理的主张,以换取赋予整个宗教的普遍有效性。这是一项精明的交易,因为它将对基督教的腐蚀性怀疑论从宗教本身的范畴转移开。

话虽这么说,多年生论一开始只享有有限的吸引力。造成这种情况的原因之一是常年论的论点在历史上并不可信。回想一下,多年生论思想家强调神圣知识的历史传播,而忽视了独特的启示事件,发明了古代文明之间富有想象力的传播路径。允许新教学术攻击天主教会的历史方法也使文艺复兴和早期现代多年生论者提出的传播路线失去了可信度。

永恒主义必须等待 19 世纪的传统主义者来解决这个问题,将焦点从永恒真理如何从一个地方传播到另一个地方,转而关注永恒真理实际上是什么。传统主义永恒主义还利用了对启蒙理性主义日益增长的幻灭作为其消极因素。在东方宗教文本开始以欧洲语言更广泛传播的同时,人们开始感受到环境退化等后果。这使得传统主义的常年主义与以赛亚·柏林所谓的反启蒙运动的其他运动处于同一行列。与常年主义知识分子同行的有超验主义以及德国和英国的浪漫主义。

即使常年论的根源可以追溯到早期现代欧洲,但将其置于我们基督教幻灭的范围内有助于突显其更相关的历史,作为欧洲对欧洲宗教战争和随后的启蒙运动的几种反应之一。基督教正在退却,每一个新兴运动都在决定应该归咎于何处以及如何拯救基督教。新教徒认为天主教会是问题所在,而常年论者则指责基督教的绝对和排他性真理主张,他们认为这是对自己的通俗形式的沙文主义依恋,未能看到贯穿所有宗教的基本真理。传统主义的多年生主义者大多在工业革命的另一边写作,他们也指责现代时代已经偏离了古老的智慧。对他们来说,这是一个普遍的问题,而不仅仅是基督教的问题,因此他们呼吁所有宗教回归其根源,大概回归它们的共同点。

批评基督教与批评整个宗教之间的区别是一个具有持久重要性的关键区别。多年生论者不会认为自己是基督徒,但不可否认的是,多年生论在历史上与基督教联系在一起,是“填补基督教结构崩溃后的空白”的几种欧洲反应之一。

以一种奇怪的方式,常年论的批评实际上让人们不再关注基督教本身,因为一般而言,解决“宗教”意味着所有宗教,或者至少是它们的通俗形式,都遭受着与基督教相同的缺点。正如吉尔·阿尼贾尔 (Gil Anidjar) 所说,“基督教将宗教作为一个通用类别和批评目标,从而使自己越来越被遗忘。”

在这种情况下,一些常年论者承认了拯救欧洲和西方的愿望,为这种过于笼统的批评提供了潜在的动机。但就我们的目的而言,重要的收获是对基督教的幻灭变成了对整个宗教的幻灭。法国东方学家和神秘主义者 De Pouvourville 总结了这一概念,他说:“热爱宗教,但不信任宗教。” De Pouvourville,一位多年生论者,暗示宗教意味着深奥的真理,而宗教是人类解释、生活和传播该真理的外在、片面和不完美的尝试。

马丁·林斯(Martin Lings)并不是唯一一位因作品与常年主义没有明显联系而出名的常年主义作家。 《美丽新世界》的作者奥尔德斯·赫胥黎是一位热心的多年生论者。他在其标题恰当的宣言《常年哲学》中再现了对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义的典型常年主义批评。赫胥黎有一次讲述了“船的寓言”,这是一个苏菲派故事,据称安拉向一位神秘主义者展示了一种幻象,其中有沉入大海的船只和漂浮在水面上的木板,最终也会沉没。神秘主义者被告知,那些试图乘船穿越大海或抓住木板的人将会灭亡,但那些跳海的人将会被拯救。

赫胥黎在评论这个寓言时写道,


这个寓言相当清楚。承载个体航海者穿越生命之海的船只是教派和教堂,是教条和宗教组织的集合。最终也沉没的木板都是善行,缺乏完全的自我投降,所有信仰都比上帝的统一知识更不绝对。



这里的主要内容是,教派和教会、教条和宗教组织都应该受到绝对怀疑的对待。他们掩盖了真理并阻碍了正确的道路,而不是阐明真理并促进其旅程。再次注意,最初对基督教的批评是如何扩大到适用于整个宗教的。

常年论并不一定会导致今天对有组织的宗教、宗教权威和官方宗教教义如此猖獗的怀疑。然而,它代表了一个现成的框架,随着基督教的衰落和启蒙运动式的怀疑主义的兴起,越来越多的人诉诸于这个框架。传统主义和非传统主义的常年主义者不仅吸引了已经对传统宗教形式幻灭的人们,而且还积极促进和加深了对“有组织的宗教”的怀疑。

常年主义的应征者

赫胥黎诉诸苏菲主义来表达他的观点是很有意义的。赫胥黎遵循常年主义的剧本,通过挑选似乎支持常年主义立场的陈述和概念来错误描述外国宗教传统,从而使这些立场看起来比实际情况更普遍。

在古代信仰中,林斯成功地用一小段的篇幅整理了印度教中的轮回概念、基督教中的原罪以及伊斯兰教中的fiṭra(即先天性格),作为人类来到这个世界时就肩负着早在出生之前就承担的责任的证据。 这种对fiṭra的盗用显然违背了伊斯兰教关于儿童基本无罪和罪孽不可遗传的教义。

另一个例子可以在阿南达·肯特什·库马拉斯瓦米 (Ananda Kentish Coomaraswamy) 的作品中找到,他是雷内·盖农 (René Guénon) 的重要早期合作者,也是多年生学家。库马拉斯瓦米最初是一名艺术史学家,写了一本名为印度教和佛教的书,试图证明这两种宗教都是原始常青哲学的表达。这本书在学术界受到了嘲笑。一位评论家在《哈佛亚洲研究杂志》中写道,“任何由这种固定观念引发的解释都倾向于将词源和含义强加于单词和段落,以使它们符合先入为主的观念。”

Lings 和 Coomaraswamy 在这方面都追随 Guénon,后者的博士论文后来发表为印度教教义研究概论,但因同样的非历史性和意识形态动机而被拒绝。考虑一下当时学院的实证主义性质,你就会真正意识到距离有多远。他们要激起这种准确但讽刺的批评。

常年论者不仅挖掘宗教传统来寻找证明自己哲学合理性的证据,他们还采取了令人难以置信的傲慢姿态,表示他们比绝大多数这些传统的实践者更了解这些宗教传统。多年生主义思想家意识到他们必须解释自己的解释与本土群众的解释之间的差异,因此常常依赖于他们前面提到的欧洲反教权主义的继承。就像赫胥黎的船舶寓言一样,大众也犯了错误,他们坚持排他性的信条和制度,而这些信条和制度实际上是神职机构的产物,而不是宗教本身。换句话说,每当一种宗教似乎信奉声称只有获得真理或救赎的唯一途径的教义时,它就可能被归咎于僵化神职人员的愚蠢或操纵。多年生论者总是能够接触到真正的真理。

如前所述,常年论者还严重依赖于以公共秩序为目的的通俗宗教外壳与更适合常年论叙述的深奥或神秘形式的宗教之间的区别。多年生主义作家经常拥护他们偏爱的神秘派系,并草率地驳斥其余派系,将它们视为传统的真正代表和唯一值得信任的派系。

就伊斯兰教而言,像赫胥黎这样的常年论者热切地抓住苏菲派作为歪曲伊斯兰教的切入点,甚至试图将苏菲派描绘成与伊斯兰教不同的独立宗教。苏菲主义和伊斯兰教被视为两个空洞的能指,西方思想可以在前者上投射自己的宗教理想,而在后者上他们可以投射自己的宗教恐惧,这在很大程度上又是受到欧洲基督教的创伤经历的影响。只要看看西方的想象与鲁米等苏菲派诗人的实际情况之间的巨大差异就可以理解这一点。这并不是说实际的鲁米可以而且必须被视为正统伊斯兰教的缩影。相反,重点只是为了提请人们注意多年论者及其同时代人为了自己的目的而参与、解释和征用外国宗教文本和人物的不忠实和不准确的方式。鲁米的话在这里很有启发:


一个坏蛋窃取了苏菲派所说的话语,

并向普通民众讲述荒唐的故事。

真正的男人的作品会闪闪发光,

卑鄙的人有无耻的伎俩 - 不轻。



修正主义传统

以新颖方式征兵古老传统的做法至今仍在继续,尽管方式更为微妙。现代一个广泛流传的传统是“盲人摸象”的故事。莎拉·科诺弗 (Sarah Conover) 收集并改编了数十个来自不同传统的古代故事,并将它们出版在一系列书籍中,其中一本《Ayat Jamilah:美丽的迹象》可能为穆斯林读者所熟悉。该系列的其他作品包括佛教故事集《善》和中国故事集《和谐》。康诺弗在后一本书《和谐》中重述了“摸象的盲人”的故事。像许多古代故事一样,它始于一位陷入困境的国王:


这位国王是佛陀的追随者,他每天学习圣书并冥想。但当时在他的王国里,许多其他宗教也吸引了追随者。在公园和市场,在寺庙和学校,不同哲学的捍卫者之间爆发了争论。有些人相信只有他们才能理解生命最深层的秘密,而另一些人则持完全相反的观点。结果,国王的臣民日夜争论。



撇开宗教和哲学的合并不谈,科诺弗的现代演绎将冲突和不和谐归咎于宗教差异,尤其是神学的确定性。我们被含蓄地告知,相信自己是正确的而排除其他人会带来不必要的分裂。

国王决定给他的臣民一个明智的教训。他召集了几个自出生以来就失明的人,并让人给他们带来了一头大象。然后他召集王国的所有臣民到城镇广场观看接下来的场面。国王问盲人,


“你想知道大象长什么样吗?”

“是的!”他们异口同声地回答。

“但是你看不到它,那你怎么知道它是什么样子呢?”国王问道。

“我们会感觉到的!”一个人回答道。

“我们会触摸它,”另一个人说。

“我们会听到它,”第三个说。



男人们慢慢靠近大象并开始触摸它。他们每个人都抓住了大象的不同部位,因此他们向国王报告的描述也大不相同。如果这还不够,在康诺弗的表演中,盲人嘲笑了其他对大象的描述,每个人都坚持认为只有他是对的。众人围观,被逗乐了,准备接受国王的教训,国王最后说道:“你们这些不遵循佛陀教义的人,似乎也深信只有你们才能掌握生命的本质……并且你们想为此争论不休……现在您是否明白,你们就像这些只知道大象的一小部分却对整体如此确定的争吵盲人一样困惑?”

讲故事的力量不是因为所讲述的内容,而是因为所隐含的内容。在康诺弗的演绎中,那些声称某些形而上学真理的人被比作盲人。在这里,某些信仰的主张是应该受到谴责的,因为它们是绝对不可能的,只会造成分裂和冲突。如果形而上学确定性的主要代言人是有组织的宗教、宗教权威和宗教教义,那么这些代言人就犯了散布分裂和冲突的罪。

康诺弗对这个故事的重述、宗教与哲学的融合,以及整个系列丛书的概念,都具有明显的永恒主义色彩。在林斯的语言中,整头大象代表了原始真理的高耸、阴暗的山脉,而盲人的观察则代表了当今世界的宗教,其中包括伊斯兰教。

但故事是可以解释的,经过进一步检验,这个故事可能是对常年主义的控诉,而不是对其的论证。请注意盲人试图了解大象的方式:他们的感官。这个故事证明了经验知识的局限性,但假设同样的结论也适用于启示知识还为时过早。我们假设自己是故事中的盲人,但那些从先知那里得到真正启示的人更像盲人,还是更像国王,可以看到整头大象,从而评估别人的描述?那么,也许这个故事应该被重述为表明需要服从一位了解看不见的先知的指导,而不是那些像常年论者那样可疑地声称代表所有宗教的人。也许多年生论者实际上是盲人。

流行的儿童读物《老海龟》中也存在类似的宗教态度。 《老海龟》荣获 1993 年美国书商年度儿童读物奖,其基本情节是地球上的所有生物都和谐相处,直到它们开始争论上帝的问题。每只动物都以一种与自己特定经历相呼应的方式描述上帝,只有当圣人般的老龟权威地告诉每个人上帝就是他们所描述的一切,甚至更多时,他们的争论才结束。这个故事接着预言了人类的到来,他们将享受最初的和谐时期,然后他们自己陷入对上帝的争论,接着是随后的战争和生态灾难。老龟告诉我们,当人们停止争论上帝并学会在彼此身上看到上帝时,和谐就会恢复。

虽然没有明确提及宗教,但很明显,宗教——作为一种界定上帝是什么和不是什么、对神做出真理主张的事业——进入了老龟的瞄准目标。老龟告诉我们,我们真的无法对上帝说任何明确的话,如果我们尝试,我们必须立即意识到我们所说的并不比其他人所说的更有效。正如科诺弗对古代故事的现代演绎一样,否则思考不仅会引发冲突,还会引发灾难。

这些故事的主题在当代社会中足够流行,以至于成为陈词滥调。有组织的宗教、正统教派和宗教权威受到深深的怀疑,甚至嘲笑。但这真的是古老的智慧,还是只是一种现代的姿势?

宗教体验和信仰的“播放列表化”

从一开始,多年生论就通过强调古代智慧的传播而忽视了圣经,而牺牲了间歇性的启示和预言的干预。它通过采用深奥/通俗二分法进一步边缘化圣经,通过这种二分法,多年生论者甚至可以轻松地驳回违反多年论论点的圣经内容。取而代之的是,多年生论者强调个人神秘体验对于揭示真理的重要性。马克·塞奇威克写道,展示了这一特征如何追溯到新柏拉图主义,


这种精神过程的结果是神秘的体验:普罗提诺的同质化到theo,苏菲派的fana,其他目的的“联盟”。根据普罗提诺后来的追随者扬布利库斯的说法,结合的一个结果是,实现同质性的人可以获取和交流神圣的知识。



这里的关键点是联合赋予实践者获得神圣知识的独特途径。一般的东方主义者和多年生主义者特别在其他传统中寻找哪怕是表面上相似的概念,作为破坏对有组织的宗教、其权威和教义的更明确形式的坚持的便捷途径。

在当代西方背景下,我们关心的并不是神秘体验被过分强调,而是一个人的个人宗教体验被注入了准神秘的权威,以至于它被视为比神圣启示本身更真实。正如一位非穆斯林大学生直言不讳地对我说的那样,“我不想让外部宗教权威告诉我,我的精神体验不好。”

这种转变在穆斯林青年中引发了一种新的情绪,即他们从其他宗教传统和精神实践中受益,从而取代或边缘化了伊斯兰传统和精神实践。有些人声称从瑜伽和冥想中受益比从ṣalāt中受益更多,尽管后者在我们神圣的法律中作为感恩的卓越表达具有崇高而明确的地位。优先考虑那些并非由我们的造物主或最优秀的创造物直接传达的实践,掩盖了重视个人经验胜过启示的个人倾向。圣经在这里受到了与有组织的宗教同样的轻蔑挥手。然而,正如我们所看到的,有问题的不是整个“有组织的宗教”,而是基督教会组织和行使权力的具体方式。认识到欧洲的宗教经验是特殊的而不是普遍的,这使我们能够以更加细致入微的方式思考宗教,而不是有组织/无组织的粗略二元关系。现在我们可以问:“谁在组织?”或者,“我的宗教是按照什么原则和方法组织起来的?”当我们的问题实际上是更具体的问题时,例如欧洲基督教的教会威权主义,我们从整体上谴责“有组织的宗教”对自己没有任何好处。事实上,我们让自己过度纠正到另一个极端。

信念和承诺必须由某人以某种方式组织。没有人的信念和承诺是随机的;即使人们将自己标榜为“精神但非宗教”,表面之下仍然存在组织这些承诺的结构。因此,“精神”并不是指宗教组织之外的空间,而是一种修行者自己承担组织自己信仰和实践责任的情况。

用这些术语来说,为自己组织宗教实践时潜在的不可预见的问题变得更加清晰。主要问题之一是避免确认偏差。我的一个亲戚曾经告诉我:“我不需要去教堂敬拜上帝。”这在技术上可能是正确的,但如果你没有第三方、你自己之外的人的意见,你怎么能确定你没有创造一个回音室,里面充斥着你想听到的所有肯定信息,同时避免挑战你承担责任和成长的信息?或者,如果你更倾向于自我批评,那么你周围的信息不是那些证实你糟糕的自我认知的负面信息,而是那些能让你坚强起来的信息,这又怎么说呢?由于对有组织的宗教的怀疑,常年论高估了个人公平和全面地组织自己的精神实践的能力。

社交媒体算法提供了一个有用的说明。滚动浏览我们的提要,我们可能会觉得一切尽在掌握,甚至对我们可以访问的材料数量印象深刻。但我们没有看到算法如何利用我们自己的偏好来限制我们接触我们永远不知道的事物。当我们负责组织自己的宗教和精神实践时,结果是一种信仰的“播放列表化”,我们自己的偏好和对肯定(或自我批评)的渴望可能会妨碍我们接触到我们真正需要的精神。

重新发现身体重要性的趋势(在被超理性启蒙运动边缘化之后)进一步增强了这些敏感性。像 Bessel van der Kolk 所著的《身体保持分数》这样的书是连续畅销书,它们早该关注创伤的影响,并以认知的方式认真对待身体。但是,就像历史钟摆的每一次摆动一样,我们需要确保保持平衡,而不是从一个极端摇摆到另一个极端。事实上,身体的感知和体验是有限的,这应该让我们对个人体验揭示神圣真理的能力产生一定程度的不确定性。

中国有句俗话就反映了这个现实:“误杯中弓影为虫”。指主人给客人倒茶的古老故事。客人低头看着自己的杯子,发现杯子里有一条虫子,他以为杯子里有一条虫子,但为了不想冒犯主人,他还是把杯子里的东西喝了下去。客人回到家后,仍担心自己吞下了虫子。果然,第二天他醒来时感到恶心和发烧。他在床上躺了好几天,直到给他倒茶的朋友来看望他。病人承认,那天他的茶杯里有一条虫子,他把它吞了下去,以免显得像个坏客人。他的朋友很惊讶,赶紧回家看看他的茶里是否真的有虫子。然而,当他倒了一杯茶后,他发现里面并没有虫子——只有他挂在墙上的弓,倒映在茶杯里的东西里。他赶回朋友身边告诉他这个好消息,得知事情的真相后,他的症状立刻消失了。

这个故事并不是为煤气灯操纵或否认他人的经历辩护,而是承认身体和经验都有局限性。换句话说,身体里有真理,但身体并不垄断真理。如果自我之外没有真理,宗教其实就没用。

这里还有一个讽刺之处:如果我们因为怀疑别人的宗教解释而回避有组织的宗教和宗教权威,就像常年主义要求我们做的那样,那么是什么让我们对自己的宗教解释如此自信呢?只有当我们假设其他人仅仅因为他们的恶意或他们说话时的权力和特权地位而曲解圣经时,这种片面的怀疑才有意义。但宗教误解背后还有其他因素,例如错觉、利益冲突和一厢情愿。更重要的是,如果宗教权威无法免受这些力量的影响,那么是什么让我们认为我们可以免疫呢?我们必须面对一个清醒的事实,我们也不能幸免,误解背后的因素不仅仅是政治和历史的,它们也是道德的,并且可能发生在任何人身上。多年生论并没有有意义地应对这一现实。

当谈到人类经验达到神圣真理的能力时,伊斯兰教占据中间立场。一方面,先知穆罕默德ﷺ在被问及罪恶的本质时回答说,人们应该问自己的心。先知ﷺ还提到体验“信仰的甜蜜”,如果我们的个人经历毫无意义的话,这是一个荒谬的概念。

话虽如此,对于人类经验的局限性有一些重要的警告。安拉说,


但也许你讨厌一件事,而它对你有好处;也许你喜欢某样东西,但它对你有害。阿拉知道,而你却不知道。



安拉还告诉我们,魔鬼之所以如此成功,正是因为他让邪恶看起来是善良的。安拉说,伊布利斯说,


“我会误导他们,我会激起他们的[罪恶]欲望,我会命令他们割断牲畜的耳朵,我会命令他们改变安拉的创造。”凡是接受撒但而不是安拉作为盟友的人,肯定会遭受明显的损失。撒旦向他们许诺并激发他们的欲望。但撒但除了妄想之外不会向他们许诺。



这些经文表明我们需要一个外部的权威来帮助规范我们的经历,组织我们的宗教实践,并控制我们。如果没有这样的检查,我们所经历的精神发展实际上可能是自我毁灭。尽管有世俗学者的说法,宗教主要并不是人类的冒险,而是神圣传达的内在状态和外在实践的养生法,被造物主记录为有效的感恩表达。爱的语言的概念在这里很有启发性。就像我可以浪费时间、金钱和精力为过敏的配偶买花一样,我可以辛勤地做一些我相信(或经历)的事情,那就是崇拜我的造物主,只是为了阿拉在来世告诉我,这实际上不是崇拜——根本不是有效的感激之情的表达。

当然,我们在崇拜中的主观体验有一个作用,就是品尝信仰的甜蜜,敬畏造物主,崇拜真主,就好像我们在见证安拉一样。但我们绝不能误认为敬拜的崇高体验本身就是目的。它只是达到目的的一种手段:天堂和安拉的认可。当我们将崇拜的体验置于崇拜的对象之上时,我们自己的崇拜体验本身就成为了目的,甚至可能到了我们愿意离开伊斯兰教的坚实基础去追求其他地方的崇高体验的程度,从而实际上以自我及其体验而不是造物主为中心。历史上肯定有一些自封的大师和假先知的警示故事。想想弗里斯乔夫·舒恩 (Frithjof Schuon) 对圣母玛利亚深奥的想象。值得引用塞奇威克的话,他从舒恩自己的日记和信件中指出了舒恩陷入误导的内部理由。


Schuon 起初不确定如何解释他 1965 年的经历。第一个问题是这些经历到底是真实的幻象还是虚假的幻象。舒恩认为,真实的幻象与虚假的幻象可以通过它对接受者产生的有益影响来区分,而这种幻象的有益作用是将他从对书籍、报纸和戏剧的热爱中解放出来,他发现自己不能再在其中迷失自己。在这种情况下,舒恩没有考虑他的愿景的另一个影响:“几乎不可抗拒地需要像她(圣母玛利亚的)婴儿一样赤身裸体。”此后的一段时间,Schuon 每当独自在家时都会脱掉衣服。

一旦 Schuon 确定他的经历是真实的幻象,下一个问题就是如何解释它们。他的最终结论是,这个异象标志着“与天堂的特殊关系”的到来。 “[...] 显然,Schuon 认为这是他角色的转变,从阿拉维派的谢赫(他在 1937 年的早期愿景中获得的职位)转变为超越伊斯兰教的更普遍的角色。



Schuon 后来的令人憎恶的行为包括描绘圣母玛利亚裸体、多处性猥亵行为以及一系列类似邪教的滑稽动作。他对圣母玛利亚的对待以及随后的风流韵事甚至让他的多年生派同僚感到震惊,加剧了早期的分裂舒恩和雷内·盖农之间。如果主观经验是我们的主要指导,那么魔鬼就在我们身边准备欺骗我们。

在我们的伊斯兰传统中,有一个关于谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼的著名故事,在这个故事中,他经历了乍一看似乎是神秘的幻象。云层聚集,从远方传来一个洪亮的声音,宣布这不是别人,正是安拉本人,谢赫阿卜杜勒卡迪尔吉拉尼已经达到了如此先进的精神状态,以至于他现在可以做其他人不允许的事情。谢赫立刻厌恶地吐了口口水,咒骂了这个声音,结果发现这个声音实际上是魔鬼。在故事的一个版本中,魔鬼指出他对被揭露感到惊讶,他在 al-Jilānī 之前愚弄了无数学者和崇拜者。

事实上,经验只能带我们走这么远,否则就会容易产生错觉。安拉的名字之一是al-Ḥaqq,因为他是终极现实,也是真实事物最可靠的指导来源。通过我们对宗教文本的接触以及对我们自己经历的解释,我们需要一个外部权威来让我们保持诚实,并防止我们自己的偏见导致我们走上自我放纵的毁灭之路。事实上,我们的宗教名称(由真主而不是我们选择)是服从,即伊斯兰教。

常年征兵制

虽然在一些重要方面存在分歧,但常年主义已经被另一种更强大、更占主导地位的意识形态所放大和征召,这种意识形态也起源于文艺复兴时期的欧洲:世俗主义。世俗主义最初是一个术语,用来描述从修道院生活到教规生活的转变,然后将教会财产转移给俗人,最终成为现代性的几个霸权政治项目之一,从根本上重新配置了人类在地球上经历生活的方式。

这样的转变之一就是用超越的政治身份取代以前的宗教社会身份。这种转变就是为什么世界上许多人首先思考和认同民族国家及其公民类别,其次才是乌玛、基督教世界或其他一些灵魂共同体。常年主义也采取了类似的举措,但它不是用政治范畴取代宗教范畴,而是用一种超越的精神身份取代另一种据说更超越的精神身份。

法国神秘学家 Gérard Encausse 很好地总结了这种观点:


真理是一,任何学派、任何宗教都不能单独宣称它......在每个宗教中都可以找到单一真理的表现。



因此,常年论将自己定位为一种元信仰,一种超越的真理,胜过其他宗教所谓的超越(但在它自己看来是狭隘的)真理。

在声称中立性时,世俗主义和常年主义掩盖了它们的历史嵌入性和形而上学承诺的特定制度。两者都深受欧洲启蒙运动的影响,尽管世俗主义更是如此。常年论在历史上依靠启蒙运动式的怀疑论来扫清其他超验真理主张者的领域,但其实际内容是新柏拉图主义形而上学的重新包装。

世俗权力迫使宗教在超越宗教并使其变得可治理的过程中发生变化。多年生论在其超越性行为中也损害了其他信仰传统。为了维持所有宗教实际上都存在一个共同的深奥核心这一论点,常年论必须剔除那些与其论点相矛盾的不方便的信条和做法,通常会用通俗主义的指控来驳回它们。

除了常年论以牺牲个人宗教经验为代价将启示和圣经边缘化之外,这也很好地融入了世俗主义、唯物主义的自我概念,信仰被概念化为非必要的、可替代的,因此是可抛弃的。同样,常年论强调神圣知识的传播而不是通过先知的启示,这类似于世俗主义的假设,即宗教是人类的冒险而不是神圣的冒险。

常年主义将通俗主义描述为宗教和救赎的偶然而非本质特征,它利用了与世俗主义相同的对宗教权威、有组织的宗教和正统教义的怀疑和蔑视。

世俗主义的超越意志据说是为了通过发现一个令人愉快的最低公分母来促进政治稳定和可治理性。常年论也采取了类似的行动,寻找宗教信仰和实践的最低公分母,并在此过程中淡化其真理概念并使之非政治化。这种中性化的愿景反过来又为世俗主义提供了一个重要工具,可以压制超越真理和另类超越政治想象力的对手。为其他宗教提供神学合法性的常年主义计划与宽容、包容和多元文化主义的自由主义政治价值观紧密相连。事实上,除了普世主义、后现代主义和其他破坏对终极真理的替代主张的意识形态之外,常年主义实际上是世俗主义的关键征兵,它被允许蓬勃发展,以破坏其他者。

因此,多年生论者比你想象的更常见,尤其是在学术界。 Mircea Eliade、Huston Smith 和 Seyyed Hossein Nasr 都是多年生论者。朱利叶斯·埃沃拉(Julius Evola)、亚历山大·杜金(Aleksandr Dugin)和查理三世国王都是多年生论者。甚至乔丹·彼得森 (Jordan Peterson) 也是一位多年生论者。多年生论的思想和情感在北美宗教文化中几乎无处不在。请记住,从欧洲的经验来看,神学的确定性和排他性是一个强大的触发因素,被认为会导致政治暴力和压迫。许多人都有一个共同的担忧,即为了成功地容忍他人,我们也必须承认他们的神学是有效的。值得庆幸的是,伊斯兰教可以消除这些担忧。

真正的永恒真理请站起来吗?

尽管存在种种缺点,多年生论者还是意识到了一些重要的事情,那就是世界上主要宗教之间存在一定程度的共性,而这种共性似乎表明了共同的神性来源,而不是人类来源。然而,他们在识别共同线索是什么并解释其含义方面严重错过了重点。

多年生论者将神秘主义作为所有宗教的共同本质。然而,为了使这一点站得住脚,他们必须积极淡化宗教之间根本的、无法解决的差异,而是强调显宗宗教和深奥宗教之间的分歧。在抓住后者的过程中,常年论者成为了他们自己继承的情感的受害者,这种情感显然是欧洲人的,这种情感对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义持怀疑态度。

更有问题的是传统主义者的解释,即所有当代宗教都是不完美的,但却是失落的原始宗教的有效表现。这种解释存在一个重大疏忽:假设所有当前的宗教仅拥有真理的残余。基督教也是如此,但传统主义者认为基督教的真理也适用于所有宗教。他们并没有尽职尽责地确定是否确实存在一种正确保存原始教义的宗教,而是用同一画笔描绘所有传统,并转向一种失落的原始传统的观念。

真正的原始宗教是而且一直都是伊斯兰教。多年生论者一直在寻找但未能找到的共同线索实际上是tawḥīd。安拉说,


在你们之前,我们没有派出任何使者,除了我们向他透露:“除了我之外,再无神灵,所以崇拜我。”



伊斯兰教并没有淡化我们今天所看到的宗教之间经常存在的基本且相互排斥的差异,而是承认并解释了这些差异,


那些获得圣经的人并没有什么不同,除非知识降临到他们身上——出于他们之间的嫉妒仇恨。



这些人为的差异,再加上早期预言使命的地区特征,使得后来的先知必须委托他们来将人们带回tawḥīd的原始教义。如果在任何时候人类交流变得全球性并且神圣的交流被保留,那么就没有理由再有任何神圣的启示或先知。

基督教是真正意义上的第一个世界宗教,以重要的方式传播(通常是暴力地)到每个大陆。然而,给予先知耶稣(as)的信息丢失了,需要穆罕默德ﷺ成为先知。安拉以没有其他神圣启示得到保存的方式保存了《古兰经》,使其成为理解造物主愿望的标准,取代了之前的残余,并对未来的先知或神圣启示的经文关上了大门。安拉说,


[穆罕默德啊],我们已经向你启示了真理之书,证实了之前的圣经内容,并作为其标准。因此,请根据安拉的启示来判断他们,不要随从他们的倾向,偏离你所得到的真理。



因此,伊斯兰教是真主唯一可接受的宗教,正如他明确指出的那样,


无论谁渴望将伊斯兰教以外的宗教作为宗教,他都永远不会被接受,而他在后世将成为失败者之一。



这正是为什么先知穆罕默德ﷺ批评同伴和第二位正统哈里发奥马尔·伊本·哈塔卜阅读《托拉》,宣称如果摩西当时还活着,他就别无选择,只能追随穆罕默德。这也是安拉强调基督徒和生活在先知ﷺ时代的犹太人必须跟随他才能得到指导,他们说:


因此,如果他们的信仰与你的信仰相同,那么他们就受到了[正确]的引导;但如果他们背离,他们只是在争执,安拉足以帮助你对抗他们。他是全聪的,全知的。



回想一下,多年生论是从基督教崩溃的废墟中出现的,因此不可避免地带有后基督教欧洲问题的烙印。作为穆斯林,后基督教的问题不一定是我们的问题。我们不需要接受神学确定性与政治暴力的结合。事实上,我们可以借鉴我们自己的传统来教导他人,我们可以在确定自己的宗教信仰的同时断然拒绝他人的信仰,但仍然可以相对和平与和谐地毗邻共存。

在人们的记忆中,很大一部分北美穆斯林人口是从非欧洲土地迁移而来的。我们不能忽视这样一个事实:在任何新的地方安顿下来都需要进行一些想法的对话,而这种对话通常是有争议的,这种对话早在我们出现之前就已经存在了。我们必须仔细注意在我们到达之前推断谈话中所说的内容,以了解使谈话达到当前目的的事情。

如果你走进两个正在进行激烈辩论的人,那么匆忙加入争论并支持一方而不是另一方就没多大意义。这样做会排除以更友好的方式结束辩论的可能性,特别是如果你作为外部观察者拥有一些可以帮助双方的见解。作为穆斯林,加入反对有组织的宗教、宗教权威和宗教教义的行列还为时过早,并且错失了挽救和治愈我们所生活的空间免受其特定宗教历史创伤的机会。

作为穆斯林,我们有不同的故事;我们的经文按照所揭示的方式保存下来,我们的学者是分散和独立的,我们的传统是通过尊重专业知识的权威和批判性思考之间的平衡来定义的。我们的遗产包括将某些信仰与公平和对生命的尊重结合起来。

伊斯兰教是世界吸取这一教训的最后希望。回顾一下林斯的意象,它不仅仅是隐藏在背景中的神秘山脉、失落的原始宗教。所有其他宗教都与其最初的神圣交流发生了不可逆转的改变,也坐在幕后,笼罩在阴影和迷雾之中。只有伊斯兰教的山峰矗立在前景中,晶莹剔透,是神圣指导全人类的最终和保存的表达。

笔记

1. ^ “《穆罕默德:基于最早来源的生平》一丝不苟、详尽无遗地忠实于其来源,以易于理解的叙事风格呈现,但语言的使用真实且鼓舞人心,反映了它所讲述的故事的简单性和宏伟。” Martin Lings,《穆罕默德:他的生活基于最早的资料》(剑桥:伊斯兰文本协会,2007 年),封底。

2. ^ 例如,林斯观察到,人类对精神超越的追求已经被象征性地取代为太空探索,作为物质主义等同于“向上和超越”(24),人文主义由于忽视了我们的精神潜力,实际上导致了人类的废除(30),而现代医学由于忽视了灵魂的疾病,导致了健康的废除。 Martin Lings,古代信仰与现代迷信(剑桥:Arche Type,2019),31。

3. ^ Lings,古代信仰,8、15、18–23、32–33、43、47–48、53、56、58–59。

4. ^ Lings,古代信仰,15。

5。 ^ Lings,古代信仰,19。

6. ^ Lings,古代信仰, 19。

7. ^ Lings,古代信仰,53。

8. ^ Lings,古代信仰,63。

9. ^ Lings,古代信仰,62。

10。 ^《古兰经》3:85。

11。 ^《古兰经》4:115;另见 48:13。这些段落更加明确,因为它们破坏了 3:85 中的“伊斯兰教”实际上是“小写伊斯兰教”的主张,即以任何形式向真主投降,不一定是通过最后一位先知 ﷺ 的教义。

12. ^ Lings,古代信仰,56。

13. ^ 对于原罪的反驳,请参阅《古兰经》6:164、17:15、35:18、39:7 和 53:38。对于三位一体论的反驳,请参阅《古兰经》3:59、4:171、5:73 和 5:116。

14. ^《古兰经》6:21。

15。 ^ Aboo Bilaal Mustafaa al-Kanadee,“马丁·林斯先知传记中的常年毒药”,https://muslimanswersfiles.wordpress.com/2013/05/01/perennialist-poison-in-martin-lings-biography-of-the-prophet/。另请参阅 G. F. Haddad,“对马丁·林斯 (Martin Lings) 的穆罕默德的批判性解读:基于最早来源的他的生活”,[url]https://britishmisk.f
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《古兰经》的第一个汇编:阿布·伯克尔的编纂

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 26 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-first-codex-abu-bakrs-compilation-of-the-quran
原文标题:The First Codex: Abu Bakr's Compilation of the Qur’an
作者:Ammar Khatib、Dr. Nazir Khan
作者简介:原文页面未提供作者简介


引言

古兰经究竟是如何以书面形式保存下来的?伊斯兰传统提供了关于古兰经文本保存的相当详细的叙述。在先知 ﷺ 在世期间,抄写员将古兰经写在各种材料上。根据圣训典籍中的传统叙述,伊斯兰教的第一任哈里发艾布·伯克尔·艾斯迪格(Abū Bakr al-Ṣiddīq,愿安拉喜悦他,卒于13/634年,在位11-13/632-634年)编纂了最早的完整官方古兰经抄本。 尽管如此,由于各种原因,艾布·伯克尔的编纂工作仍未得到充分研究,因为学术界对第三任哈里发奥斯曼·本·阿凡(ʿUthmān b. ibn ʿAffān,愿安拉喜悦他,卒于35/656年,在位23-35/644-656年)所汇编的抄本给予了更多关注。然而,艾布·伯克尔的编纂是古兰经保存史上的一件大事。它汇集了先知 ﷺ 在世期间古兰经曾被书写的所有书面片段,以形成一个单一的官方统一编纂本。本文分析了圣训文献和历史资料告诉我们关于这次编纂的性质、导致其发生的原因和情况、编纂过程以及一些学者对此的不同意见。通过审视这些叙述,可以清晰地了解古兰经被保存下来的精确性和细致程度。

研究人员面临的最初挑战是,与艾布·伯克尔的编纂相比,关于第三任穆斯林哈里发奥斯曼所编纂的抄本有更多信息可用。对于奥斯曼抄本,伊斯兰传统中记录了一份大约四十处抄本之间总差异的清单,这可以与现存的古兰经手稿形式的实物证据精确关联。 关于艾布·伯克尔的编纂,只有一个抄本,并且没有关于异读的报告。没有可用于分析与艾布·伯克尔编纂相关的手稿的数据。因此,对艾布·伯克尔编纂感兴趣的历史学家的任务主要局限于分析圣训、古兰经学和伊斯兰历史著作中记载的叙述内容,以及穆斯林学者的讨论。尽管如此,艾布·伯克尔编纂的历史真实性也可以根据这些文学资料之外的考量来论证。

鉴于古兰经在伊斯兰教的传播和教导中的核心地位,在艾布·伯克尔(在位11-13/632-634年)和欧麦尔·本·哈塔卜(ʿUmar b. al-Khaṭṭāb,愿安拉喜悦他,卒于24/644年,在位13-24/634-644年)统治期间,穆斯林放弃拥有任何官方古兰经书面抄本的可能性极小。 鉴于在欧麦尔统治下,斋月中的集体夜间礼拜变得有组织并定期进行,因此,一份权威的古兰经书面抄本的存在可能被视为一个先决条件。此外,如果圣门弟子在艾布·伯克尔统治期间已经熟悉了制作抄本的过程,那么奥斯曼抄本以极小的差异高效制作并迅速传播到整个穆斯林世界的现象就更容易解释了。奥斯曼抄本以艾布·伯克尔的抄本为基础,或与艾布·伯克尔的抄本进行核对,也会提升其权威性,这是其广为接受的众多因素之一。综合来看,这些历史因素为伊斯兰文学资料中关于艾布·伯克尔编纂历史真实性的记载提供了可信度,详情将在下文阐述。

除了圣训典籍之外,我们还有不少提及艾布·伯克尔编纂工作的额外历史资料。这些资料包括艾布·欧拜德·卡西姆·本·萨拉姆(Abū ʿUbayd al-Qāsim b. Sallām,卒于224/838年)、伊本·萨阿德(Ibn Saʿd,卒于230/845年)、法萨维(al-Fasawī,卒于277/890年)、叶尔孤白(al-Yaʿqūbī,卒于284/897年)、巴哈沙尔(Baḥshal,卒于292/905年)和伊本·艾比·达乌德(Ibn Abī Dāwūd,卒于316/928年),以及后来几个世纪的众多权威人士。尽管单个历史报告必须谨慎对待,但跨来源得到证实的要素可以更自信地采纳。这些资料共同提供了细节,证实并阐述了主要圣训文献中的记载。哈拉尔德·莫茨基(Harald Motzki)指出,大多数西方学者不接受艾布·伯克尔编纂的历史真实性,因为他们对这些记载的细节持怀疑态度。 然而,经过仔细审查,许多这些异议似乎是站不住脚的。相反,仔细研读伊斯兰资料以及穆斯林学者提供的阐述,可以重建一个连贯的叙述,解决感知到的差异。这些异议将在编纂之前的背景下进行讨论。此外,莫茨基通过使用“传述链与文本”分析(isnād-cum-matn analysis)表明,从伊本·希哈布·祖赫里(Ibn Shihāb al-Zuḥrī,卒于124/742年)传述的、详细记载艾布·伯克尔编纂的报告,可以可靠地追溯到伊斯兰教的第一个世纪。 他总结说,西方学术界关于艾布·伯克尔的编纂是后期捏造的说法因此可以被驳斥为站不住脚的。此外,对该主题的圣训报告进行审查表明,除了来自伊本·希哈布·祖赫里—欧拜德·本·萨巴格—宰德·本·萨比特(Ibn Shihāb al-Zuhrī–ʿUbayd b. Sabbāq–Zayd b. Thābit)的著名记载外,关于艾布·伯克尔编纂的叙述也通过独立的传述链进行了传播,其中包括伊本·艾比·津纳德—希沙姆·本·乌尔瓦—乌尔瓦·本·祖拜尔(Ibn Abī al-Zinād–Hishām b. ʿUrwah–ʿUrwah b. al-Zubayr)和苏迪—阿卜杜·海尔—阿里·本·艾比·塔利布(al-Suddī–ʿAbd Khayr–ʿAlī b. Abī Ṭālib,愿安拉喜悦他)等。 这些记载和报告的内容将在下文进行分析。鉴于描述艾布·伯克尔编纂的报告存在相互印证的独立可靠传述链,以及能够调和这些报告之间任何感知到的差异,艾布·伯克尔编纂的历史真实性可以被自信地确立。

表明它是第一部抄本的报告

许多资料汇编了关于艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)监督下首次编纂古兰经的叙述。 然而,也有叙述表明其他圣门弟子拥有他们自己在先知 ﷺ 在世期间书写的个人古兰经抄本。 因此,这需要一些解释。

宰德·本·萨比特(Zayd b. Thābit,愿安拉喜悦他,卒于45/665年)在《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ Bukhārī)中记载的著名叙述,描述了他参与艾布·伯克尔编纂工作的情况,表明艾布·伯克尔正在承担一项在先知 ﷺ 时代从未进行过的任务。 在这次叙述中,当这个想法被提议给他时,艾布·伯克尔问道:“你们怎么能做安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 没有做过的事情呢?” 如果在先知 ﷺ 在世期间,其他圣门弟子已经进行了这样的编纂,那么艾布·伯克尔的问题就没有意义了。

另有传述来自阿里·本·艾比·塔利布(ʿAlī b. Abī Ṭālib,愿安拉喜悦他,卒于40/661年,在位35-40/656–661年),他说:“愿安拉慈悯艾布·伯克尔。他是第一个将古兰经汇集在两页之间的人(huwa awwal man jamaʿa al-Qurʾān bayna al-lawḥayn)。” 伊本·凯西尔(Ibn Kathīr,卒于774/1373年)和伊本·哈哲尔(Ibn Ḥajar,卒于852/1449年)等人认为这份报告的真实性是可靠的。 一份类似的报告记载了阿里的话:“在为完整抄本(单数:muṣḥaf)服务方面,功劳最大的人是艾布·伯克尔,因为他是第一个将其汇集在两页之间的人。” 早期伊斯兰学者莱斯·本·萨阿德(al-Layth b. Saʿd,卒于175/791年)也说:“第一个编纂古兰经的是艾布·伯克尔,由宰德抄写。人们会来到宰德·本·萨比特那里,他不会写下任何一节经文,除非有两名证人。”

然而,有一些叙述指出,第一个编纂古兰经的人不是艾布·伯克尔。一份报告指出,阿里·本·艾比·塔利布在先知 ﷺ 归真后立即收集了古兰经。 另一份报告指出,在11/632年的叶玛麦战役(Battle of al-Yamāma)之后,欧麦尔(愿安拉喜悦他)是第一个编纂古兰经的人。 还有一份报告指出,艾布·胡宰法(Abū Ḥudhayfa,愿安拉喜悦他)的部落客户(mawlā)萨利姆(Sālim,愿安拉喜悦他,卒于12/633年)是第一个编纂古兰经的人。 这些报告不具备可靠的传述链。 然而,值得注意的是,有许多圣门弟子,如伊本·麦斯欧德(Ibn Masʿūd,愿安拉喜悦他,卒于32/652-53年)、先知 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀʾisha,愿安拉喜悦他,卒于58/678年)和乌拜·本·凯阿布(Ubayy b. Kaʿb,愿安拉喜悦他,卒于21/642年),他们拥有个人抄本,其中写有他们在先知 ﷺ 在世期间学到的一些古兰经章(单数:sūrah)。例如,艾布·沙赫巴(Abū Shahbah)指出,即使关于阿里编纂的报告被认为是真实的,这也仅仅意味着他写了一份个人古兰经抄本(无论是完整的还是部分的),其可靠性和权威性不及艾布·伯克尔的编纂,后者享有全体一致的共识(ijmāʿ),并通过官方和公开程序编纂而成。 此外,如果在先知 ﷺ 在世期间写下了个人抄本,那么章节的顺序可能是按时间顺序排列的,这与奥斯曼抄本的顺序不同。它们可能还包括被废止的经文,以及关于废止和经注(tafsīr)的个人笔记。因此,艾布·伯克尔的努力是准备第一份官方古兰经抄本的一个里程碑事件。

编纂前的背景

尽管古兰经在先知 ﷺ 在世期间已被许多抄写员写下,但在他 ﷺ 于伊斯兰历11年/公元632年归真时,尚未完成完整的编纂。这正是由先知 ﷺ 的首席抄写员宰德·本·萨比特(愿安拉喜悦他)所说的,他也在艾布·伯克尔和奥斯曼的编纂中发挥了核心作用。宰德说:“安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 归真时,古兰经尚未被汇集。它被写在棕榈枝、树干、茎秆和叶子上。” 在其他叙述中,有证据表明,章节内的经文汇编确实是在先知 ﷺ 的指示下进行的。宰德说:“我们与安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在一起,从羊皮纸上汇编古兰经。” 拜哈格(al-Bayhaqī,卒于458/1066年)评论道:“这似乎意味着他指的是将书中启示的内容、散落在各章中的经文,根据先知 ﷺ 的指示汇集起来。” 格雷戈尔·舍勒(Gregor Schoeler)指出,这些叙述表明,大部分古兰经已经汇编成羊皮纸页,而先知 ﷺ 归真前不久的后期启示可能仍散落在各种材料上。舍勒写道:


如果假设古兰经的一部分——也许是大部分——已经以相同格式和材料的纸页写下,而另一部分,可能较小的一部分,尚未以这种形式书写,那么关于先知 ﷺ 归真时古兰经状况的传统报告并非不可信。后一部分,可能由较新的启示组成,可能写在不同的材料上,尚未转移到相同格式的纸页上。



穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米(Muḥammad Muṣṭafā al-Aʿẓamī)解释说,在先知 ﷺ 时代,神圣启示的持续性使得在先知 ﷺ 归真之前,无法将零散的书写片段整理成单一卷册。他写道:


建立一个主卷可能已被证明具有挑战性;任何随后启示的、影响某些经文法律规定或措辞的神圣废止(naskh;&#x646;&#x633;&#x62E;),都需要适当的纳入。而散页格式极大地简化了新经文和新章的插入,因为启示直到先知 ﷺ 归真前不久才停止。但随着他的归真,[启示](waḥy)永远结束了:将不再有新的经文、废止或重新排列,因此这种情况非常适合将古兰经编纂成一个统一的卷册。



先知 ﷺ 归真后,当艾布·伯克尔接管新生的穆斯林国家领导权时,他立即面临着分裂、叛教、多重叛乱和激烈战斗形式的政治动荡。最重要的战役之一是叶玛麦战役,穆斯林在其中与自称先知的穆塞利玛·本·哈比卜(Musaylima b. Ḥabīb,卒于11/632年),即“说谎者穆塞利玛”作战。早期历史学家哈里发·本·海亚特·乌斯夫里(Khalīfa b. Khayyāṭ al-ʿUṣfurī,卒于240/854年)从赛义德·本·穆赛伊布(Saʿīd b. al-Musayyib,卒于97/715年)那里记载,在这次战役中殉难的穆斯林总数为500人,其中30或50人是“古兰经的承载者”(ḥamalat al-Qurʾān,字面意思:古兰经的携带者),这个称谓通常用于指那些背诵了古兰经的人。 有关此称谓的更多信息,请参阅《先知 ﷺ 时代古兰经如何被保存:口头和书面传述机制》中关于“圣门弟子中的古兰经背诵者”一节。值得注意的是,伊本·凯西尔(Ibn Kathīr)则说,当天大约有500名古兰经诵读者(qurrāʾ)殉难,这很可能是赛义德·本·穆赛伊布提到的两个数字的混淆,除非伊本·凯西尔将“诵读者”一词泛指所有殉难的穆斯林。在叶玛麦战役中殉难的人中,我们发现正是艾布·胡宰法(愿安拉喜悦他)的部落客户(mawlā)萨利姆(Sālim,愿安拉喜悦他)。 萨利姆是一位多产的古兰经教师,也是先知 ﷺ 特别指示人们学习古兰经的四个人之一(其他三人是阿卜杜拉·本·麦斯欧德(ʿAbd Allāh b. Masʿūd,愿安拉喜悦他)、穆阿兹·本·哲百勒(Muʿādh b. Jabal,愿安拉喜悦他,卒于18/639年)和乌拜·本·凯阿布(Ubayy b. Kaʿb,愿安拉喜悦他,卒于29/649年))。 此外,萨利姆过去常在靠近库巴(Qubāʾ)的地方,为最早从麦加迁徙到麦地那的穆斯林(muhājirūn)领拜。

根据宰德·本·萨比特的报告,叶玛麦战役中许多古兰经诵读者的殉难是编纂古兰经的直接原因,这是欧麦尔向哈里发艾布·伯克尔提出的建议。欧麦尔说:“叶玛麦之日,确实有大量的诵读者(qurrāʾ)被杀,我担心在其他战场上会有更多的诵读者被杀,从而导致古兰经的很大一部分可能失传(fayadhhab kathīrun min al-Qurʾān)。因此,我建议您下令编纂古兰经。” 这一叙述似乎与前述报告相符,即当时古兰经主要抄写在零散的片段上,这增加了欧麦尔请求的分量和紧迫性。尽管整个古兰经在先知 ﷺ 时代已被写下,但这些书面片段尚未正式汇编成官方抄本。由于大量的古兰经诵读者已经殉难,欧麦尔的担忧直接关系到确保古兰经文本的保存。圣训大师兼经注家巴格维(al-Baghawī,卒于516/1122年)评论道:“他们担心古兰经的一部分会随着那些背诵它的人的去世而失传,于是他们赶到‘安拉 ﷻ 使者 ﷺ 的继承人’(即艾布·伯克尔)那里,请求他收集古兰经。他同意了他们的意见,于是下令将其收集在一处。” 伊本·凯西尔也写了类似的内容。

人们可能会问,既然安拉 ﷻ 已经承诺要保存古兰经,为什么圣门弟子还要投入如此大的努力去保存它呢?穆斯林学者认为圣门弟子的努力是安拉 ﷻ 旨意的工具,旨在实现古兰经保存的承诺。瓦希迪(al-Wāḥidī,卒于468/1076年)写道:


如果有人问:“既然安拉 ﷻ 已经承诺保存古兰经,人们无需担心安拉 ﷻ 所保存的东西会丢失,那么圣门弟子为何还要忙于将古兰经收集在羊皮纸页(ṣuḥuf)中呢?”




回答如下:他们收集古兰经是安拉 ﷻ 保存古兰经的方式之一。当他意欲保存古兰经时,他为此目的任命了他们。伊本·安巴里(Ibn al-Anbārī)说:他们希望通过他们的行动,方便人们学习古兰经并使其易于获取,这样任何想要背诵和阅读古兰经的人,当他们看到古兰经被收集成卷时,都会觉得容易。即使他们没有这样做,古兰经也不会失传,因为安拉 ﷻ 保证了它的保存。



同样值得注意的是,一些学者对欧麦尔的说法有不同的解释。巴吉拉尼(al-Bāqillānī,卒于403/1013年)提出了一种解释,认为古兰经的文本保存并非欧麦尔认为的危在旦夕。巴吉拉尼写道:


这可能意味着他们(即那些殉道者)曾广泛学习《古兰经》,诵读它,并用它进行夜间礼拜(tahajjud)。因此,他们所拥有的“《古兰经》中将失去的部分”被解释为:大部分《古兰经》的学习和诵读将会失去,同时夜间礼拜和祈祷中的诵读也会被放弃。这就是其本意。



Al-Bāqillānī 认为,既然许多资深圣门弟子仍然健在,就没有理由担心《古兰经》会失传。然而,如果我们仔细审视 ‘Umar 的陈述,我们会注意到 ‘Umar 不仅提到了雅马马战役,还表达了对未来战役可能导致《古兰经》诵读者出现类似伤亡的担忧。因此,‘Umar 提出这种担忧以确保《古兰经》文本的保存是完全合理的。

包括 Theodor Nöldeke、Richard Bell 和 William Montgomery Watt 在内的一些西方学者也对雅马马战役中《古兰经》诵读者的殉难是编纂《古兰经》的动机这一观点提出异议。 他们引用 Leone Catani 的论点,即在雅马马战役中阵亡的人员名单主要包括新穆斯林,并且熟记《古兰经》的人数太少,不足以引起警报。 当然,这一论点很容易与上文讨论的 al-Bāqillānī 对 ‘Umar 陈述的解释相符。任何穆斯林的重大伤亡都可能引发担忧,即致力于学习《古兰经》的伊斯兰教徒会减少。因此,投入社区的努力集体编纂《古兰经》抄本,无疑会重振对这部神圣文本的学习和诵读。

但除了 al-Bāqillāni 的解释之外,Catani 的论点是否能动摇对 ‘Umar 陈述的传统解释,这一点尚不清楚。我们知道,像 Sālim (rA) 这样多产的《古兰经》教师也在战役中殉难。仅仅他的逝去,在当时急需《古兰经》教师来教育大量新皈依伊斯兰教的部落时,无疑会对圣门弟子们产生影响。其他在战役中殉难的《古兰经》教师可能只是没有被记录下名字。在先知 ﷺ 在世时,于公元 4/625 年发生的“马乌纳井”大屠杀中就有先例,当时有七十名来自麦地那辅士(anṣār)的圣门弟子殉难。 在该事件中殉难的圣门弟子没有被点名,只是被描述为《古兰经》诵读者。此外,‘Umar 的担忧随着那些背诵了《古兰经》任何重要部分的人的死亡而成为现实,而不仅仅是那些背诵了整部《古兰经》的人。例如,Ibn Ḥajar 提到,“这可能意味着他们集体背诵了《古兰经》,而不是每个人都完整地背诵了它。”

其次,Noldeke 等人认为,由于编纂工作涉及收集已经写下来的材料,因此任何数量的《古兰经》诵读者的死亡都不可能危及这项工作。然而,这种看法过于简单。诚然,背诵《古兰经》的人的死亡不会导致《古兰经》书面副本的消失,但它确实增加了这些书面副本对于神圣文本的持续背诵和教学的重要性,因此需要将它们整合为统一的文本。毕竟,写有《古兰经》的碎片可能会丢失或损坏。基于这些考虑,因此没有理由怀疑关于 Abū Bakr 编纂动机的传统叙述。

根据这一叙述,Abū Bakr 的编纂工作可合理地定在公元 12/633 年,即雅马马战役(公元 11/632 年)之后,以及他去世(公元 13/634 年)之前。

《古兰经》的编纂过程与方法

Zayd b. Thābit (rA) 被 Abū Bakr (rA) 选中,负责领导编纂《古兰经》文本的任务。当他被选中执行这项任务时,他应该有 22 岁,因为在先知 ﷺ 迁徙时他 11 岁。 Abū Bakr 亲自说明了选择 Zayd 的原因,他说:“你是一个聪明的年轻人(shābun ‘āqilun),我们对你没有任何怀疑(lā nattahimuk),而且你曾为安拉 ﷻ 的使者记录启示。” Ibn Ḥajar 评论道:


他提到了 Zayd 的四种特质,详细说明了他执行这项任务的独特适宜性:年轻,以便他有精力完成所要求的工作;聪明,以便他在处理问题时更具洞察力;无可指责,以便他人能够信任他;以及曾是启示的抄写员,因此他具备了必要的经验。他所具备的这些特质在其他人身上也能找到,但却是分散的(而不是集中在一个人身上)。



尽管 Abū Bakr 没有明确提及,但学者们经常为 Zayd 的资历补充另外两项特质。首先是 Zayd 本人已将整部《古兰经》背诵下来,正如 Abū Bakr b. al-Anbārī (卒于 328/940 年) 所提及的。 考虑到他作为先知 穆罕默德 ﷺ 的首席抄写员的角色,这并不令人意外。学者们经常提到的第二个资历是,Zayd 曾见证先知 ﷺ 与天使 Jibrīl (as) 之间的“最终校阅”(al-‘arḍa al-akhīra)。 先知 ﷺ 过去每年在斋月期间与 Jibrīl 一起校阅整部《古兰经》,而在他生命的最后一年,先知 ﷺ 与 Jibrīl 完成了两次校阅。 Al-Baghawī 说道:


据说 Zayd b. Thābit 参加了最终校阅,其中澄清了哪些被废止,哪些被保留。Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Sulamī 说:“Zayd 在先知 ﷺ 归真那一年曾向先知 ﷺ 诵读《古兰经》两次,这种诵读被称为 Zayd 的诵读(qirā’a),因为他为先知 ﷺ 抄写了它,并向他诵读,还见证了 al-‘arḍa al-akhīra,他一直教导人们诵读它直到他去世。这就是为什么 Abū Bakr 和 ‘Umar 在其编纂中依赖他,而 ‘Uthmān 任命他负责书写 muṣḥafs——愿安拉 ﷻ 喜悦他们所有人。”



除了 al-Sulamī (卒于 74/693 年) 的陈述之外,实际上没有其他报告证实 Zayd 参加了最终校阅。 《古兰经》语言学家 Abū Ja‘far al-Naḥḥās (卒于 338/950 年) 只是说 Zayd 的诵读是最终校阅中得到确认的版本。 同样,Ibn Taymiyya (卒于 728/1328 年) 说:“最终校阅是 Zayd b. Thābit 等人的 qirā’ah,也是正统哈里发——Abū Bakr、‘Umar、‘Uthmān 和 ‘Alī——指示写入 maṣāḥif 的版本。”

另一方面,我们有来自 Ibn ‘Abbās (rA) (卒于 68/687 年) 的报告,表明实际上是 ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd (rA) 参加了最终校阅, 他提及此是为了解释为何 Ibn Mas‘ūd 的诵读与 ‘Uthmānic 抄本和 Zayd 的诵读有所不同。Al-Ṭāsān 因多种原因驳斥 Ibn ‘Abbās 的报告为不真实。然而,他认为,即使假设该报告是真实传达的,那也只是 Ibn ‘Abbās 的一个混淆。 尽管如此,在 Abū Bakr 和 ‘Uthmān 的编纂过程中,圣门弟子们从未提及“最终校阅”的相关性。此外,鉴于没有明确的证据证实 Zayd 参加了最终校阅的说法,将其作为一项资历提及充其量也只是推测。

关于 Zayd 收集《古兰经》的过程,证据表明他采取了严格的程序,既利用了书面材料,也利用了文本的背诵。他说:“我从棕榈树皮、薄白石片以及熟记《古兰经》的人那里收集了它。”

在编纂《古兰经》的过程中,Zayd 著名地为每个经文寻求两名证人的证实。如前所述,al-Layth b. Sa‘d 说:“第一个编纂《古兰经》的是 Abū Bakr,Zayd 负责抄写。人们会来到 Zayd b. Thābit 面前,他不会写下任何一个经文,除非有两名证人。”

尽管 Zayd 和其他圣门弟子已经背诵了经文,但他并没有凭记忆抄写。他也没有仅仅从现有的书面副本中抄写《古兰经》。相反,他遵循了一个细致的过程,以确保每个经文的抄写都得到直接书面证词和记忆的双重支持。‘Alam al-Dīn al-Sakhāwī (卒于 643/1245 年) 解释说,“两名证人”的要求是指两个人,他们拥有书面文本,并且能够证明他们是按照从先知 ﷺ 那里学到的确切内容抄写下该经文的。 这种解释得到了大多数穆斯林学者的支持。 Ibn Ḥajar 提到的另一种解释将“两名证人”理解为“记忆”和“书写”。 尽管记忆和书写都确实参与其中,但证据确实表明“两名证人”的含义是两位直接从先知 ﷺ 那里学习过这些经文的人。下文讨论的 Abū Khuzayma (rA) 的故事尤其证实了这一点。因此,《古兰经》中每个经文的编纂过程都得到了书面材料、背诵和直接证词的综合证实。

遗失经文的故事

在 Abū Bakr (rA) 编纂《古兰经》期间,当 Zayd b. Thābit (rA) 为每个段落寻找两名证人时,他遇到了一段只找到一名证人的经文。Zayd 报告说:“Abū Bakr 派人找我,于是我收集《古兰经》,直到我在 Abū Khuzayma al-Anṣārī (卒于 37/657 年) 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawba)的最后部分(第 9:128-129 节),并且没有在其他人那里找到。” 这一记载,见于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),明确指出此事发生在第一次编纂期间,证人是 Abū Khuzayma (rA)。再次,必须澄清的是,这并不意味着 Abū Khuzayma 是唯一知道这节经文的人,因为所有背诵了《古兰经》的圣门弟子都知道它。然而,他们正在寻找一位在先知 穆罕默德 (ﷺ) 面前记录过这节经文的证人。 他们之所以确切知道哪节经文遗失了,正是因为他们已经背诵了它。

另一则同样来自 Zayd b. Thābit 并记载于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī)的叙述,提到了同一事件,但使用的是 Khuzayma al-Anṣarī (rA) 这个名字:


于是我开始寻找《古兰经》材料,并从羊皮纸、肩胛骨、椰枣叶柄以及人们(熟记《古兰经》者)的记忆中收集。我在 Khuzayma al-Anṣārī 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawba)的两节经文,而我在其他人那里没有找到(他引用了《古兰经》9:128–129)。



名字上的这种微小差异(Abū Khuzayma 对 Khuzayma)通常不会引起任何疑问,除非我们有第三则叙述,同样记载于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),讲述了一个涉及 Khuzayma 的相同事件,但涉及的是不同的经文。


当我们书写神圣的《古兰经》时,我遗漏了《同盟军章》(Sūrah al-Aḥzāb)中的一节经文,我曾听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 诵读过。随后我们寻找它,并在 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里找到了它。这节经文是:“信士中,有些人实践了他们对安拉 ﷻ 的盟约,他们中,有些人已履行了对安拉 ﷻ 的义务 [即他们已为安拉 ﷻ 的道而牺牲],还有些人仍在等待。” [33:23] 于是我们将其写在《古兰经》的相应位置。



请注意,这则叙述并未明确提及此事发生在 Abū Bakr 还是 ‘Uthmān 的编纂期间。 在另一则叙述中,Zayd 提到“我将书面材料编纂成抄本”(nasakhtu al-ṣuḥuf fī al-maṣāḥif),这暗示此事发生在涉及多个抄本的 ‘Uthmānic 项目期间。 在那则叙述中,他提到了第 33:23 节经文和 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī (rA)。在其他来源中,还有关于此事件的其他叙述,对每个事件都使用了其中一个名字。 Al-Bāqillānī 认为,这些叙述可能因相互矛盾并与更可靠的证据冲突而被驳回,或者可以通过各种方式重新解释。

Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī 等人通过指出第一次事件发生在 Abū Bakr 编纂期间, 并且是在 Abū Khuzayma b. Aws b. Yazīd b. Aṣram 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawbah)的经文,从而调和了这些叙述。同时,第二次事件发生在 ‘Uthmān (rA) 编纂期间,涉及《同盟军章》(Sūrah al-Aḥzāb)的经文,该经文是在 Dhū al-Shahādatayn Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里找到的,此人与 Abū Khuzayma 不同。 Al-Azami 将此作为证据,支持他的论点,即 ‘Uthmān 重复了为每节经文召集证人的过程;否则,如果 Abū Bakr 的编纂成果摆在他们面前,他们就没有理由找不到《同盟军章》(al-Aḥzāb)中的经文。 与此同时,Al-Ja‘farī 认为,在两次编纂之间超过十年的时间间隔内,一节经文的书面羊皮纸可能遗失,这并非不可想象。

另一方面,Ibn Kathīr 等学者 认为这两起事件都发生在 Abū Bakr 时代。尽管 Muḥammad Ḥasan Jabal 同意 Ibn Ḥajar 的分析,即 Zayd 描述的事件指的是两个人,但他也赞同 Ibn Kathīr 的观点,即两者都发生在 Abū Bakr 的编纂期间。

Ghānim Qaddūrī al-Ḥamad 提出了额外的证据,表明遗失经文的事件只发生在 Abū Bakr 时代,而且这两起事件实际上是涉及同一个人的同一事件。他引用了《基塔布·马巴尼》(Kitāb al-Mabānī)序言中的以下叙述,其中 Zayd 描述了 Abū Bakr 时代的编纂工作:


我完成了一次校阅,发现我遗漏了这节经文 [33:23],于是我询问了麦加迁士(Muhājirīn)和麦地那辅士(Anṣār),但没有在他们中的任何一人那里找到它的书面形式,尽管我知道这节经文,而且先知 ﷺ 曾口述给我,但我不想将其确立,直到有其他人与我一同作证。随后我从 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里获得了它,先知 ﷺ 曾将他的证词等同于两名证人。于是我写下了这节经文,然后进行了另一次校阅。我发现我遗漏了两节经文,尽管我知道它们 [9:127–128]。于是我向 Muhājirīn 和 Anṣār 询问它们,但除了 Khuzayma b. Thābit al-Anṣarī 之外,我没有在他们中的任何一人那里找到它们,先知 ﷺ 曾认可他的证词。于是我将它们写在《巴拉阿章》(Sūrah al-Tawbah)的末尾。



Ghānim Qaddūrī al-Ḥamad 指出,这一记载缓解了其他来源中存在的一些困惑。他还指出,“这两个名字(即 Abū Khuzayma 和 Khuzayma)之间的相似性,以及它们在不同叙述中以完全相同的措辞被提及,表明它们都指的是同一位圣门弟子,即 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī。” 这是对原本看似惊人的巧合——涉及两个名字几乎相同但不同的人,却发生完全相同情况——最简单易行的解释。尽管如此,其他调和这些叙述的方式,例如 Ibn Ḥajar 的方式,也得到了许多学者的接受。最后,应该提及的是,这些有争议的经文已在最早的手稿中得到证实,并且没有报告说任何一位圣门弟子的抄本遗漏了它们。

当然,Khuzayma b. Thābit 作为这节经文的见证人,其背后有一个非凡的故事。根据《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》中的记载,先知穆罕默德 ﷺ 认为 Khuzayma 的证词等同于两名证人的证词,因此他获得了 *Dhū al-Shahādatayn*(双重证词的拥有者)的称号。这个故事的开端是先知 ﷺ 从一位贝都因人(在其他记载中被确认为 Sawāʾa b. al-Ḥārith al-Muḥāribī)那里购买了一匹马。在商定价格并完成购买后,先知 ﷺ 请贝都因人陪他去取付款。在他们途中,人们看到了这匹马,并且不知道它已经被卖掉,开始与贝都因人讨价还价。贝都因人利用这个情况,对先知 ﷺ 说:“如果你想要这匹马,那就买下它[出更高的价],否则我就卖掉它。”先知 ﷺ 问道:“我不是已经从你那里买了吗?”贝都因人要求先知 ﷺ 出示证人。Khuzayma b. Thābit 为他作证,于是先知 ﷺ 问他,他当时不在场,怎么能作证呢?Khuzayma 回答说:“因为我信仰您[作为先知],并且知道您所说的无非是真理。”于是,先知 ﷺ 将 Khuzayma 的证词等同于两名证人的证词。这是先知 ﷺ 对 Khuzayma 信仰和品格纯洁性的认可,他迅速为安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 的真实性作证。据说,先知 ﷺ 仍然选择将马还给贝都因人,这无疑是仁慈、正直和慷慨的姿态。

这一记载强调了神圣意志在奇迹般的事件转折背后的作用,正是这些事件使得先知 ﷺ 曾作出此声明的那个人,与 Zayd 找到“缺失”经文书面副本的人是同一个。

艾布·伯克尔和奥斯曼的古兰经汇编之间的差异

学者们对奥斯曼(愿安拉 ﷻ 喜悦他)的古兰经抄本为何与艾布·伯克尔(愿安拉 ﷻ 喜悦他)的汇编有所不同提供了多种解释。首先,开展这些项目的原因不同。艾布·伯克尔的汇编旨在完整记录《古兰经》,以确保《古兰经》的经文不会随着那些背诵者的去世而失传。与此同时,奥斯曼的古兰经抄本旨在将整个穆斯林民族统一在一个文本上,以消除穆斯林诵读《古兰经》不同版本所造成的混乱。著名学者兼博学家伊玛目 al-Suyūṭī(卒于 911/1505 年)对这些差异的解释如下:


Ibn al-Tīn 和其他人曾说:艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的汇编之间的区别在于,艾布·伯克尔汇编《古兰经》是出于担心《古兰经》的部分内容会随着那些背诵者的逝去而失传,因为它没有被收集在一个地方。因此,他将其收集到羊皮纸上,并按照先知 ﷺ 的指示排列了其章的经文。




另一方面,奥斯曼的汇编是由于诵读方式上的分歧日益加剧,以至于他们根据方言的多样性,用自己的方言诵读。这导致一些人误解了其他人的诵读。奥斯曼担心此事恶化,便将这些羊皮纸抄录成一本 *muṣḥaf*(抄本),排列了其中的章,并将方言限制在古莱什方言。他的论点是,《古兰经》是以他们的方言降示的,尽管最初为了减轻困难和艰辛,诵读范围扩大到了其他方言。他认为这种需要已经结束,因此将其限制为一种方言。



既然汇编的原因不同,那么汇编的使用方式也不同。在艾布·伯克尔时代,这份汇编只是被妥善保管,而穆斯林则继续按照他们所学的方式以及他们个人拥有的抄本诵读《古兰经》。然而,遵守奥斯曼的古兰经抄本是强制性的,并且抄本被送往伊斯兰帝国的主要城市。任何不符合奥斯曼古兰经抄本的《古兰经》书面副本都被焚毁或纠正。这些是两种汇编之间的根本区别。

一些学者还根据艾布·伯克尔的汇编被称为 ṣuḥuf 而奥斯曼的古兰经抄本被称为 muṣḥaf 这一事实来区分两者。这些学者认为前者指的是散页的羊皮纸,而后者指的是装订在两封面之间的书写羊皮纸,即一本抄本。

还有人进一步提出,艾布·伯克尔的汇编并未按章的顺序排列。 al-Ḥākim al-Naysābūrī(卒于 405/1014 年)在引用了一段圣训,指出在先知 ﷺ 时代就进行了一些汇编之后,对此发表了一个有趣的评论。 al-Ḥākim 写道:


这段圣训提供了明确的证据,表明《古兰经》的汇编并非单一事件。其中一部分是在安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在场时汇编的,然后一部分是在艾布·伯克尔·赛迪格在场时汇编的。第三次汇编,涉及章的排列,发生在信士们的统帅奥斯曼·本·阿凡(愿安拉 ﷻ 喜悦他们所有人)的哈里发时期。



这一简短评论表达了奥斯曼的汇编涉及章的顺序排列的观点,并暗示艾布·伯克尔的汇编没有。权威的逊尼派解经家 Ibn ʿAṭiyya(卒于 541/1147 年)更明确地指出,艾布·伯克尔的汇编是“未按章顺序排列的”(ghayr murattab al-suwar)。 Abū Shāma al-Maqdisī(卒于 665/1268 年)通过提及用于描述艾布·伯克尔汇编的术语 ṣuḥuf 来解释这一点:


看来,艾布·伯克尔(愿安拉 ﷻ 喜悦他)根据章的长度,将一章、两章或更多章汇编到一张羊皮纸上。因此,有人说他将《古兰经》汇编成 ṣuḥuf,以及其他表示复数的类似表达。然后,奥斯曼(愿安拉 ﷻ 喜悦他)从那些羊皮纸(ṣuḥuf)中抄录成一本 muṣḥaf,将它们整合在一起,并按其当前顺序排列了各章。



Ibn Ḥajar 写道:


ṣuḥuf 和 muṣḥaf 之间的区别在于,ṣuḥuf 是在艾布·伯克尔时代汇编《古兰经》的独立羊皮纸页。它们分别包含了各章,每章及其经文独立排列,但各章之间没有按顺序排列。当它们被抄录并按顺序排列时,它们就变成了一本 muṣḥaf。



另一方面,Ghānim Qaddurī al-Ḥamad 认为现有证据不足以得出艾布·伯克尔的汇编缺乏章顺序排列的结论,他指出存在一些记载,提到艾布·伯克尔将《古兰经》汇编成“两封面之间”的形式。

关于 jamʿ(收集或汇编)一词用于艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的古兰经抄本的适用性,也存在一些讨论(参见“《古兰经》在先知时代是如何被保存的:口头和书面传承的机制”中的讨论)。在列举艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的古兰经抄本之间的差异时,Ahmed al-ʿAbd al-Karīm 写道:“艾布·伯克尔的汇编最接近阿拉伯语中‘汇编’的传统含义,即把分散的东西聚集起来,并将各部分相互连接。” 对于那些认为奥斯曼的古兰经抄本仅仅是艾布·伯克尔的 ṣuḥuf 的直接副本的学者来说,奥斯曼的项目不涉及收集或汇编任何文本材料;它更像是将人们统一在一个文本上,因此更恰当地可以称之为标准化项目。然而,奥斯曼的古兰经抄本可以被视为汇编的汇编,因为艾布·伯克尔的散页羊皮纸(ṣuḥuf)被组合成一本装订好的抄本。事实上,圣训学者将有关奥斯曼项目的记载列在“《古兰经》的汇编(jamʿ)”标题下,这表明他们认为它是汇编过程的一部分,而不是一个独立的过程。 此外,正如将在后续章节中解释的那样,一些学者认为奥斯曼的古兰经抄本是一个自主组装的文本,后来对照艾布·伯克尔的 ṣuḥuf 进行了核对;因此,根据这种观点,它也可以被恰当地称为汇编。

异读与艾布·伯克尔的汇编

伊斯兰传统承认古兰经有多种正确的诵读方式,这与圣训有关,即古兰经是根据七种 a&#x1E25;ruf(诵读方式,字面意思是“字母”,单数 &#x1E25;arf)降示的。 前面讨论的叙述没有直接表明艾布·伯克尔的汇编是否包含不止一种读法;然而,这是伊斯兰学者们曾进行理论探讨的一个话题。例如,艾布·阿姆尔·丹尼(卒于 444/1053 年)回答了一个问题,即为何在古兰经已事先汇编于艾布·伯克尔的抄本(mu&#x1E63;&#x1E25;af)中时,奥斯曼(愿安拉喜悦他)仍要汇编古兰经:


如果有人说,“既然你已经澄清了关于解释这两份报告的问题,那么请向我们解释,是什么原因促使奥斯曼(愿安拉喜悦他)将古兰经汇编成 ma&#x1E63;&#x101;&#x1E25;if,尽管古兰经已经像你在宰德·本·萨比特的上一段圣训中向我们叙述的那样,被汇编在 mu&#x1E63;&#x1E25;af 中了。”我将回答说,根据报告和一些学者的观点,原因很清楚。那就是艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)首先根据安拉 ﷻ 允许乌玛诵读的七种 a&#x1E25;ruf [即诵读方式] 汇编了古兰经,并且他没有指定某一种 &#x1E25;arf。因此,当奥斯曼时代到来时,伊拉克人和沙姆人之间在诵读方面产生了分歧,胡宰法将此事告知了他,他与麦地那的圣门弟子们决定将人们统一到这七种 a&#x1E25;ruf 中的一种 &#x1E25;arf 上,并放弃其他读法。这将消除分歧并达成一致。



有趣的是,丹尼在解释之前指出这是某些学者的观点,这表明在他那个时代,对此事可能也存在不同的看法。然而,丹尼所选择的观点似乎已经流行开来,我们发现他的同代人伊本·阿卜杜勒·巴尔(卒于 463/1071 年)也表达了类似的观点:


至于艾布·伯克尔对古兰经的汇编,他是第一个将其汇集在两册之间的人。阿里·本·艾比·塔利卜也在先知 ﷺ 归真后以及艾布·伯克尔担任哈里发期间汇编了古兰经。所有这些都符合七种 a&#x1E25;ruf,这与奥斯曼基于单一 &#x1E25;arf(即宰德·本·萨比特的 &#x1E25;arf)的汇编不同,而这正是今天人们手中 mu&#x1E63;&#x1E25;af 册页之间的内容。



圣训评论家巴德尔·丁·艾尼(卒于 855/1451 年)也写道:


艾布·伯克尔的目的是汇编古兰经的所有 a&#x1E25;ruf 及其降示方式,这些方式基于 [麦加古莱什部落的] 古莱什方言及其他方言。然而,奥斯曼的目的是将古莱什方言从其他读法中分离出来。



其他就艾布·伯克尔的汇编中包含七种 a&#x1E25;ruf 发表过类似言论的学者包括沙提比(卒于 590/1193 年)、 萨哈维(卒于 643/1245 年) 和贾巴里(卒于 732/1332 年)。 许多当代学者也支持艾布·伯克尔的汇编包含七种 a&#x1E25;ruf 而奥斯曼的汇编不包含这一观点。 然而,如果按字面意思理解这一观点,那将意味着艾布·伯克尔的汇编必须包含同一节经文或词语的多次书写,以适应所有可能的读法。可以说,即使在后勤上可行,这也将是一个错综复杂的过程。埃及艾资哈尔学者阿卜杜勒·哈伊·法拉马维(卒于 2017 年)在他的博士论文中推测,由于艾布·伯克尔的汇编不像奥斯曼抄本那样旨在减少读法,因此理论上它可能包含同一节经文的多种读法,这些读法可能写在词语上方、下方或页边空白处。 另一方面,加尼姆·卡杜里·哈马德驳斥了法拉马维的建议以及艾布·伯克尔的汇编包含七种 a&#x1E25;ruf 的说法,因为没有证据表明曾进行过这样的工作。 尽管如此,即使艾布·伯克尔的汇编没有包含同一段落的多种 a&#x1E25;ruf,它仍然可能包含一些根据一种 &#x1E25;arf 编写的段落,以及另一些根据另一种 &#x1E25;arf 编写的段落,因为固定一种读法并非该汇编的明确目标。这是一种合理解释学者们关于艾布·伯克尔的 mu&#x1E63;&#x1E25;af 包含七种 a&#x1E25;ruf 的评论的方式;它并非完整地包含所有七种读法,而是融合了每种读法中的组合。

汇编的后续使用与最终命运

如果我们回到关于奥斯曼汇编的叙述,我们可能会注意到多重迹象表明该过程不仅包括抄写和口述,还包括几个阶段的审查和核实。《布哈里圣训实录》中的叙述明确指出奥斯曼(愿安拉喜悦他)要求使用艾布·伯克尔的汇编来抄写新抄本。回想一下,艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)的手稿经过了极其细致的核实过程,不仅依赖于完整背诵古兰经的圣门弟子,而且还确保每节经文都有两名证人,他们在先知 ﷺ 面前将其写下,其方式与圣门弟子们背诵的方式相符。 随着艾布·伯克尔的去世,该汇编传到了欧麦尔·本·哈塔布(愿安拉喜悦他)手中,然后,在他去世后,传到了他的女儿哈夫萨·本特·欧麦尔(愿安拉喜悦她,卒于 45/665 年),即先知穆罕默德(ﷺ)的遗孀手中。


奥斯曼派人给哈夫萨传话,说:“请把古兰经手稿送给我们,以便我们将其抄录成完美的副本,然后把手稿还给你。”哈夫萨便将其送给了奥斯曼。奥斯曼随后指示宰德·本·萨比特、阿卜杜拉·本·祖拜尔、赛义德·本·阿斯和阿卜杜勒·拉赫曼·本·哈里斯·本·希沙姆将这些手稿重新抄写成完美的副本。



从这段叙述来看,人们可能会倾向于认为,正如许多学者所做的那样, 奥斯曼的汇编是通过简单复制艾布·伯克尔汇编的手稿而成的。然而,穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米认为,将上述记载与其他叙述结合起来,描绘了一幅更完整的图景,即奥斯曼的汇编是独立于艾布·伯克尔的汇编而完成的,艾布·伯克尔的汇编仅在奥斯曼委员会完成 mu&#x1E63;&#x1E25;af 抄写 之后 的核实过程中使用。 阿扎米引用来支持这一叙述的第一段记载来自穆萨布·本·萨阿德:


奥斯曼发表了一篇演讲,说:“人们在诵读上出现了分歧,我决心,凡是持有先知 ﷺ 亲自口述的任何经文的人,都必须把它们带给我。”于是人们带来了写在羊皮纸、骨头和树叶上的经文,奥斯曼首先询问了每一个贡献这些材料的人:“你是否直接从先知 ﷺ 本人那里学到这些经文 [即接受了口述]?”所有贡献者都宣誓作答,所有收集到的材料都被单独标记,然后交给了宰德·本·萨比特。



阿扎米引用的第二段叙述来自马利克·本·艾比·阿米尔(委员会成员之一,也是伊玛目马利克·本·艾奈斯的祖父),他说道:


我是那些被口述抄写 mu&#x1E63;&#x1E25;af [根据书面资料] 的人之一,如果对某节经文出现任何争议,他们就会说:“这份羊皮纸的抄写员在哪里?先知 ﷺ 是如何精确地教他这节经文的?”然后他们会继续抄写,将那部分留空,并派人去请相关人员澄清他的抄写内容。



这些记载表明,奥斯曼 ﷻ 的《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 是独立编写和收集的,并且与艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编进行了核对。另一则强调这一点的记载是哈尼·巴尔巴里 (Hānī al-Barbarī) 的报告,其中提到乌拜伊·本·卡阿布 (Ubayy b. Kaʿb) (愿安拉喜悦他,卒于 30/649 年) 在奥斯曼 ﷻ 汇编期间对某些词语进行了额外核实。

我们可以进一步加强艾扎米 (al-Azami) 的论点,指出奥斯曼 ﷻ 对委员会的指示——如果他们对某个经文有分歧该怎么办——只有在他们进行独立汇编过程的情况下才有意义。如果他们只是简单地抄写艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的文本,那么他们根本就没有产生分歧的可能。还有奥斯曼 ﷻ 抄本的抄写员之一,卡西尔·本·阿弗拉赫 (Kathīr b. Aflaḥ) (卒于 63/683 年) 的证词。 他说,如果抄写员在抄写奥斯曼 ﷻ 抄本的过程中对某事有分歧,他们就会推迟抄写。这份报告的传述者穆罕默德·本·西林 (Muḥammad b. Sirīn) (卒于 110/729 年) 推测,这是因为他们会首先审查谁最接近最终审阅的时间(即,他们何时从先知 ﷺ 那里学到它),以便他们可以根据该读法进行抄写。这进一步支持了奥斯曼 ﷻ 抄本并非艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的简单转录的观点。

此外,记载表明宰德 (Zayd) (愿安拉喜悦他) 抄写而赛义德 (Saʿīd) 口述,这也表明这是一个比单纯抄写更复杂的过程。 最后,我们有一份记载,尽管其存在弱点,但它提到奥斯曼 ﷻ 在宰德 (Zayd) 完成汇编后索取了哈夫萨 (Ḥafṣa) 的抄本,然后将其与奥斯曼 ﷻ 抄本进行审阅和比较,并确认两者一致。 至于那些暗示奥斯曼 ﷻ 首先向哈夫萨 (Ḥafṣa) 索取手稿的报告,其措辞只提供了简略的描述。也许,哈夫萨 (Ḥafṣa) 的抄本在最初就被索取,但主要用于制作抄本的最后阶段,作为核实来源。

随之而来的问题是,既然奥斯曼 ﷻ 可以轻易地抄写艾布·伯克尔 ﷻ 已经汇编的手稿,他为何还要进行如此详尽的程序。艾扎米 (al-Azami) 提出了以下理由:


人们可能会想,既然最终产品无论如何都要与 [艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编] 进行比较,为何哈里发奥斯曼 ﷻ 还要费力汇编一份独立的抄本。最可能的原因是象征性的。十年前,数千名圣门弟子在亚玛玛 (al-Yamāma) 及其他地方参与了反对叛教的战争,未能参与《古兰经》页 (ṣuḥuf) 的汇编。通过从更广泛的书面材料中汲取内容,奥斯曼 ﷻ 的独立抄本为这些幸存的圣门弟子提供了参与这项重大事业的机会。




在上述记载中,[艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编] 与独立的《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 之间没有发现任何不一致之处,由此得出两个广泛的结论:首先,古兰经文本从最早时期就非常稳定,而不是(如某些人所称)直到三世纪才变得流动和不稳定;其次,两个哈里发统治期间的汇编方法都一丝不苟且准确无误。



如果艾扎米 (al-Azami) 的结论是正确的,那么必须指出,奥斯曼 ﷻ 进行独立汇编不仅仅是出于“象征性”的原因,他还有一个非常实际和具体的原因:减少乌玛 (ummah) 读法上的差异,这需要消除七种读法 (aḥruf) 中的一些变体读法。由于艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的目的仅仅是保存《古兰经》文本,因此在不同读法和不同方言之间进行仲裁从未是该过程的既定目标或组成部分。这与之前提到的关于艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编可能包含了七种读法 (aḥruf) 中更多读法的组合的可能性有关。因此,重复收集过程并独立审查书面来源和记忆中的每一节经文的优势在于,它使委员会能够以最高程度的信心和确定性确认,他们为抄写《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 所选择的读法,正是先知穆罕默德 ﷺ 亲自教授和诵读的读法。

贾巴里 (al-Jaʿbarī) 指出,汇编从艾布·伯克尔 ﷻ 传给了欧麦尔 ﷻ,因为艾布·伯克尔 ﷻ 亲自指定欧麦尔 ﷻ 为其继承人。另一方面,欧麦尔 ﷻ 没有指定继承人,而是任命了一个委员会进行协商 (shūrā) 并决定继承人,因此汇编由哈夫萨 (Ḥafṣa) 从他那里继承。

艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编,一直由哈夫萨 (Ḥafṣa) 保管,并未被奥斯曼 ﷻ 抹去或焚毁。然而,该汇编后来被麦尔旺·本·哈卡姆 (Marwān b. al-Ḥakam) (统治期 65-66/684-685 年) 索取,他当时是麦地那的总督,后来成为倭马亚哈里发。哈夫萨 (Ḥafṣa) 拒绝了。然而,当她在伊斯兰历 41 年/公元 665 年去世后,麦尔旺 (Marwān) 取回了它并将其销毁。 麦尔旺 (Marwān) 说:“我这样做只是因为其中所包含的一切都已在 [奥斯曼 ﷻ 的] 《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 中被抄写和保存。我担心时间流逝,人们会开始对这份 [哈夫萨 (Ḥafṣa) 的] 《古兰经》页 (ṣuḥuf) 产生疑虑,或者会说:‘它包含了一些未被抄写的内容。’”

结论

在探究《古兰经》文本保存的时间线时,由第一任哈里发艾布·伯克尔·艾斯迪格 (Abū Bakr al-Ṣiddīq) (愿安拉喜悦他,统治期 11-13/632-634 年) 领导的汇编工作具有重要意义,尽管与第三任哈里发奥斯曼 ﷻ (愿安拉喜悦他,统治期 23-35/644-656 年) 汇编的抄本相比,它们的研究程度要低得多。本文通过深入探讨穆斯林文学资料和学术解释,旨在阐明艾布·伯克尔 ﷻ 对《古兰经》保存所做贡献的过程、目的和影响。文章认为,通过分析圣训和学术资料,可以清晰地描绘出艾布·伯克尔 ﷻ 何时、为何以及如何开展这项工程。此次汇编旨在以书面形式记录《古兰经》的全部内容,以确保《古兰经》经文不会因那些背诵者去世而失传。在艾布·伯克尔 ﷻ 的领导下,通过书面材料、背诵和直接证词的综合证明,对每一节经文进行严格核实,从而完成了一份官方统一的汇编。这幅图景展现了圣门弟子在汇编第一部《古兰经》抄本时所付出的深思熟虑和一丝不苟的努力,从而履行了为后代保存安拉 ﷻ 言语的职责。

注释

1. ^ 概述请参见穆罕默德·穆斯塔法·艾扎米 (Muhammad Mustafa al-Azami) 的《古兰经文本史:从启示到汇编:与旧约和新约的比较研究》(The History of the Quranic Text, from Revelation to Compilation: A Comparative Study with the Old and New Testaments) (莱斯特:英国伊斯兰学院,2003 年),第 77-86 页。另请参见西奥多·诺尔德克 (Theodor Nöldeke)、弗里德里希·施瓦利 (Friedrich Schwally)、戈特黑尔夫·贝格斯特拉瑟 (Gotthelf Bergsträßer) 和奥托·普雷茨尔 (Otto Pretzl) 的《古兰经史》(The History of the Qurʾān) (莱顿:博睿出版社,2013 年),第 223-34 页。

2. ^ 例如,参见海瑟姆·西德基 (Hythem Sidky) 的《论古兰经抄本的地域性》(“On the Regionality of Qurʾānic Codices”),《国际古兰经研究协会期刊》(Journal of the International Qur’anic Studies Association) 第 5 期 (2020 年):第 133-210 页;阿拉·瓦希德尼亚 (Ala Vahidnia) 的《古兰经手稿从何而来?确定早期古兰经抄本的地域来源》(“Whence Come Qurʾān Manuscripts? Determining the Regional Provenance of Early Qurʾānic Codices”),《伊斯兰》(Der Islam) 第 98 卷,第 2 期 (2021 年):第 359-93 页。

3. ^ 例如,参见格雷戈尔·舍勒 (Gregor Schoeler) 在《语境中的古兰经》(The Qurʾan in Context) (荷兰莱顿:博睿出版社,2009 年) 中“古兰经的编纂:对伯顿和万斯布罗假说的评论”(“The Codification of the Qurʾan: A Comment on the Hypotheses of Burton and Wansbrough”) 一文中的论点,第 779-94 页,特别是第 784-85 页。

4. ^ 伊本·萨阿德 (Ibn Saʿd),《大品级》(al-Ṭabaqāt al-kubrā) (开罗:Khānjī 图书馆,2001 年),5:311。请注意,该文本的其他版本不完整,并未提及艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编。

5. ^ 叶尔孤白·本·苏夫扬·法萨维 (Yaʿqūb b. Sufyān al-Fasawī),《知识与历史》(al-Maʿrifa wa al-tārīkh) (巴格达:al-Irshād 图书馆,1974 年),1:410。

6. ^ 叶尔孤白 (al-Yaʿqūbī),《叶尔孤白史》(Tārīkh al-Yaʿqūbī),ʿAbd al-Amīr Mihanna 编辑 (贝鲁特:al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt 出版社,2010 年),2:22。

7. ^ 艾布·哈桑·阿斯拉姆·本·萨赫勒·巴赫沙勒 (Abū al-Ḥasan Aslam b. Sahl Baḥshal),《瓦西特史》(Tārīkh Wāsiṭ),库尔基斯·阿瓦德 (Kurkīs ʿAwwād) 编辑 (贝鲁特:ʿĀlam al-Kutub 出版社,伊斯兰历 1406 年/公元 1986 年),第 251 页。

8. ^ 伊本·艾布·达乌德 (Ibn Abī Dawūd),《古兰经抄本之书》(Kitāb al-maṣāḥif),艾布·乌萨马·萨利姆·希拉利 (Abū Usāma Salīm al-Hilālī) 编辑 (科威特:Muʾasassat Gharās li-l-Nashr wa al-Tawzīʿ 出版社,2006 年),第 139-54 页。

9. ^ 哈拉尔德·莫茨基 (Harald Motzki),“古兰经形成的不同记载”(“Alternative Accounts of the Qur’an’s Formation”),载于《剑桥古兰经指南》(The Cambridge Companion to the Qurʾān) (剑桥:剑桥大学出版社,2008 年),第 62 页。

10. ^ 哈拉尔德·莫茨基 (Harald Motzki),“古兰经的收集:根据最新方法论发展对西方观点的重新审视”(“The Collection of the Qur’an: A Reconsideration of Western Views in Light of Recent Methodological Developments”),《伊斯兰》(Der Islam) 第 78 期 (2001 年):第 1-34 页。传述链与文本结合法 (Isnād-cum-matn) 是一种分析方法,它收集特定圣训由每位传述者传述的所有不同版本,以确定其传述历史。

11. ^ 阿克拉姆·阿卜杜勒·哈利法·达利米 (Akram ʿAbd Khalīfa al-Dalīmī),《古兰经的汇编:对其传述的分析研究》(Jamʿ al-Qurʾān: Dirāsa taḥlīliyya li-marwiyyātihi) (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya 出版社,2006 年),第 129-74 页。

12. ^ 参见伊本·艾布·达乌德 (Ibn Abī Dawūd) 的《古兰经抄本之书》(Kitāb al-maṣāḥif),第 153-69 页;艾布·阿姆尔·达尼 (Abū ʿAmr al-Dānī) 的《关于各城市居民古兰经抄本书写规则的充分指南》(al-Muqniʿ fī maʿrifat marsūm maṣāḥif ahl al-amṣār) (利雅得:Dār al-Tadmurrīya 出版社,2010 年),第 134 页;麦基·本·艾布·塔利布·盖西 (Makkī b. Abī Ṭālib al-Qaysī) 的《阐明读法含义》(al-Ibānah ʿan maʿanī al-qirāʾāt),ʿAbd al-Fattāḥ Ismāʿīl Shalabī 编辑 (开罗:Dar Nahdat Misr 出版社,1977 年),第 157-61 页。

13. ^ 例如,参见穆罕默德·本·阿卜杜勒·拉赫曼·塔桑 (Muḥammad b. ʿAbd al-Raḥmān al-Ṭāsān) 的《归属于圣门弟子的古兰经抄本及对围绕其产生的疑虑的回应》(al-Maṣāḥif al-manṣūba li-l-ṣaḥāba wa-al-radd ʿalā al-shubuhāt al-muthāra ḥawlahā) (利雅得:Dār al-Tadmuriyya 出版社,2016 年),第 88-89 页。

14. ^ 布哈里 (al-Bukhārī),《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),《古兰经的优越性之书》(kitāb faḍāʾil al-Qurʾan),《古兰经的汇编之章》(bāb jamʿ al-Qurʾān),编号 4986。

15. ^ 有人可能会反驳说,也许他不知道其他圣门弟子拥有的个人抄本,或者他知道但不同意这些抄本。然而,第一种可能性似乎不大,因为这些抄本没有理由被保密。第二种可能性也似乎不大,因为人们会预期这会引发一些争论。这些情景都是推测性的;然而,圣训中描述所暗示的最可能情景是,第一份完整的抄本确实是艾布·伯克尔 ﷻ 的。

16. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,140页。类似记载见140–43页。

17. ^ 参见伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,140页。编辑萨利姆·希拉利同意伊本·哈哲尔和伊本·凯西尔的评估。该记载由伊斯玛仪·本·阿卜杜勒·拉赫曼·苏迪(卒于127/745年)从阿卜杜勒·海尔·本·叶齐德·哈马达尼(卒于81/700年)从阿里处传述。

18. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,141页。

19. ^ 载于伊本·阿什塔(卒于360/971年)已不复存在的著作《al-Maṣāḥif》,由苏尤提在《al-Itqān fī ʿulūm al-Qurʾān》(贝鲁特:Muʾassasat al-Risāla,2008年)中引用,131页。

20. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,161–62页。参见编辑关于该记载不真实性的注释。

21. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,162页。参见编辑关于该记载不真实性的注释。

22. ^ 载于伊本·阿什塔的《al-Masahif》,由苏尤提在《al-Itqān》中引用,130页。请注意,苏尤提认为这可能意味着萨利姆是艾布·伯克尔时期汇编《古兰经》的人之一,但如果萨利姆在叶玛麦战役中阵亡,而该战役正是促使艾布·伯克尔时期汇编《古兰经》的事件,那么这种说法就不正确。参见阿里·贾法里,《Jamʿ al-Qurʾān al-karīm fī ʿahdi Abī Bakr al-Ṣiddīq》(科威特:Dār al-Ẓāhiriyya 2022),23页。

23. ^ 贾法里,《Jamʿ al-Qurʾān》,17–28页。

24. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb taʾlīf al-Qurʾān》,编号4996。

25. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb taʾlīf al-Qurʾān》,编号4993。

26. ^ 穆罕默德·穆罕默德·艾布·沙赫巴,《al-Madkhal li-dirāsāt al-Qurʾān al-karīm》(利雅得:Dār al-Liwāʾ li-l-Nashr wa al-Tawzīʿ,1987年),273页。参阅阿克拉姆·达利米,《Jamʿ al-Qurʾān》,174页。

27. ^ 例如,参见穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米,《The Scribes of the Prophet》(伦敦:Turath Publishing,2020年)。

28. ^ 艾哈迈德·本·罕百勒,《Faḍāʾil al-ṣaḥāba》,瓦西·安拉·阿巴斯编辑(麦加:Muʾassasāt al-Risāla 1983),1:390。

29. ^ 伊本·希班,《Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān》,编号114。

30. ^ 白海格,《Dalāʾil al-nubuwwa》(开罗:Dar al-Rayyān,1988年),7:147。

31. ^ 舍勒,“《古兰经》的编纂”,782页。

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33. ^ 哈里发·伊本·海亚特·本·艾布·胡拜拉,《Tārīkh Khalīfa b. Khayyāṭ》,阿克拉姆·迪亚·乌马里编辑(利雅得:Dār Ṭaybah,1985年),111页。

34. ^ 伊本·凯西尔,《Faḍāʾil al-Qurʾān》,艾布·伊斯哈格·胡韦尼编辑(开罗:Maktaba b. Taymiyya,伊斯兰历1416年/1995年),58页。

35. ^ 伊斯玛仪·伊本·凯西尔,《al-Bidāya wa-l-nihāya》,阿卜杜拉·本·阿卜杜勒·穆赫辛·图尔基编辑(利雅得:Dar ʿĀlam al-Kutub,2003年),9:496。

36. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb manāqib al-Anṣār》,《bāb manāqib Muʿādh b. Jabal》,编号3806。

37. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb al-ādhān》,《bāb imāmat al-ʿabd wa al-mawlā》,编号692。

38. ^ 《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb jamʿ al-Qurʾān》,编号4986。

39. ^ 许多穆斯林学者都曾论证过这一结论,并且可以从宰德关于艾布·伯克尔时期汇编过程的记载中推断出来。他向那些在先知 ﷺ 面前写下经文的人寻求每节经文的证词,这一事实表明所有经文都已被抄录。优素福·瓦哈布也指出:“有组织的抄写活动、抄写员的任命、通过书写鼓励教育、安拉 ﷻ 保留文本的神圣命令,以及可靠记载的在先知 ﷺ 时代抄写的书面材料在后续《古兰经》文本汇编中的依赖——这些都清楚地证实了整个《古兰经》在先知 ﷺ 归真之前已被记录下来的论点。”参见优素福·瓦哈布,“《古兰经》在先知 ﷺ 时代是如何被保存的:口头和书面传述的机制”,《Yaqeen》,2022年12月5日,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-the-quran-was-preserved-during-the-prophets-time-mechanisms-of-oral-and-written-transmission。

40. ^ 巴格维,《Sharḥ al-sunna》,祖海尔·沙维什和舒艾布·阿尔瑙特编辑(大马士革:al-Maktab Islamī,1983年),4:521。

41. ^ 伊本·凯西尔,《Faḍāʾil al-Qurʾān》,58页。

42. ^ 瓦希迪,《al-Tafsīr al-basīṭ》(利雅得:伊玛目大学,伊斯兰历1430年/2009年),12:547。

43. ^ Al-Bāqillānī, al-Intiṣār li-l-Qur’an (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 2001), 1:400。

44. ^ Noldeke et al., 229–30;Richard Bell, Introduction to the Qur’an (Edinburgh: University Press, 1953), 39;参阅 Richard Bell and William Montgomery Watt, Bell’s Introduction to the Qur’ān (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2022), 41。

45. ^ Leone Catani, Annali dell’Islam (Milano: Hoepli, 1907), 2:713, 739–54。

46. ^ Al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, kitāb al-maghāzī, bāb ghazwat al-Raji’ wa al-Ri’l wa al-Dhakwan wa Bi’r Ma’una, no. 4090。

47. ^ Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī (Riy 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-first-codex-abu-bakrs-compilation-of-the-quran
原文标题:The First Codex: Abu Bakr's Compilation of the Qur’an
作者:Ammar Khatib、Dr. Nazir Khan
作者简介:原文页面未提供作者简介


引言

古兰经究竟是如何以书面形式保存下来的?伊斯兰传统提供了关于古兰经文本保存的相当详细的叙述。在先知 ﷺ 在世期间,抄写员将古兰经写在各种材料上。根据圣训典籍中的传统叙述,伊斯兰教的第一任哈里发艾布·伯克尔·艾斯迪格(Abū Bakr al-Ṣiddīq,愿安拉喜悦他,卒于13/634年,在位11-13/632-634年)编纂了最早的完整官方古兰经抄本。 尽管如此,由于各种原因,艾布·伯克尔的编纂工作仍未得到充分研究,因为学术界对第三任哈里发奥斯曼·本·阿凡(ʿUthmān b. ibn ʿAffān,愿安拉喜悦他,卒于35/656年,在位23-35/644-656年)所汇编的抄本给予了更多关注。然而,艾布·伯克尔的编纂是古兰经保存史上的一件大事。它汇集了先知 ﷺ 在世期间古兰经曾被书写的所有书面片段,以形成一个单一的官方统一编纂本。本文分析了圣训文献和历史资料告诉我们关于这次编纂的性质、导致其发生的原因和情况、编纂过程以及一些学者对此的不同意见。通过审视这些叙述,可以清晰地了解古兰经被保存下来的精确性和细致程度。

研究人员面临的最初挑战是,与艾布·伯克尔的编纂相比,关于第三任穆斯林哈里发奥斯曼所编纂的抄本有更多信息可用。对于奥斯曼抄本,伊斯兰传统中记录了一份大约四十处抄本之间总差异的清单,这可以与现存的古兰经手稿形式的实物证据精确关联。 关于艾布·伯克尔的编纂,只有一个抄本,并且没有关于异读的报告。没有可用于分析与艾布·伯克尔编纂相关的手稿的数据。因此,对艾布·伯克尔编纂感兴趣的历史学家的任务主要局限于分析圣训、古兰经学和伊斯兰历史著作中记载的叙述内容,以及穆斯林学者的讨论。尽管如此,艾布·伯克尔编纂的历史真实性也可以根据这些文学资料之外的考量来论证。

鉴于古兰经在伊斯兰教的传播和教导中的核心地位,在艾布·伯克尔(在位11-13/632-634年)和欧麦尔·本·哈塔卜(ʿUmar b. al-Khaṭṭāb,愿安拉喜悦他,卒于24/644年,在位13-24/634-644年)统治期间,穆斯林放弃拥有任何官方古兰经书面抄本的可能性极小。 鉴于在欧麦尔统治下,斋月中的集体夜间礼拜变得有组织并定期进行,因此,一份权威的古兰经书面抄本的存在可能被视为一个先决条件。此外,如果圣门弟子在艾布·伯克尔统治期间已经熟悉了制作抄本的过程,那么奥斯曼抄本以极小的差异高效制作并迅速传播到整个穆斯林世界的现象就更容易解释了。奥斯曼抄本以艾布·伯克尔的抄本为基础,或与艾布·伯克尔的抄本进行核对,也会提升其权威性,这是其广为接受的众多因素之一。综合来看,这些历史因素为伊斯兰文学资料中关于艾布·伯克尔编纂历史真实性的记载提供了可信度,详情将在下文阐述。

除了圣训典籍之外,我们还有不少提及艾布·伯克尔编纂工作的额外历史资料。这些资料包括艾布·欧拜德·卡西姆·本·萨拉姆(Abū ʿUbayd al-Qāsim b. Sallām,卒于224/838年)、伊本·萨阿德(Ibn Saʿd,卒于230/845年)、法萨维(al-Fasawī,卒于277/890年)、叶尔孤白(al-Yaʿqūbī,卒于284/897年)、巴哈沙尔(Baḥshal,卒于292/905年)和伊本·艾比·达乌德(Ibn Abī Dāwūd,卒于316/928年),以及后来几个世纪的众多权威人士。尽管单个历史报告必须谨慎对待,但跨来源得到证实的要素可以更自信地采纳。这些资料共同提供了细节,证实并阐述了主要圣训文献中的记载。哈拉尔德·莫茨基(Harald Motzki)指出,大多数西方学者不接受艾布·伯克尔编纂的历史真实性,因为他们对这些记载的细节持怀疑态度。 然而,经过仔细审查,许多这些异议似乎是站不住脚的。相反,仔细研读伊斯兰资料以及穆斯林学者提供的阐述,可以重建一个连贯的叙述,解决感知到的差异。这些异议将在编纂之前的背景下进行讨论。此外,莫茨基通过使用“传述链与文本”分析(isnād-cum-matn analysis)表明,从伊本·希哈布·祖赫里(Ibn Shihāb al-Zuḥrī,卒于124/742年)传述的、详细记载艾布·伯克尔编纂的报告,可以可靠地追溯到伊斯兰教的第一个世纪。 他总结说,西方学术界关于艾布·伯克尔的编纂是后期捏造的说法因此可以被驳斥为站不住脚的。此外,对该主题的圣训报告进行审查表明,除了来自伊本·希哈布·祖赫里—欧拜德·本·萨巴格—宰德·本·萨比特(Ibn Shihāb al-Zuhrī–ʿUbayd b. Sabbāq–Zayd b. Thābit)的著名记载外,关于艾布·伯克尔编纂的叙述也通过独立的传述链进行了传播,其中包括伊本·艾比·津纳德—希沙姆·本·乌尔瓦—乌尔瓦·本·祖拜尔(Ibn Abī al-Zinād–Hishām b. ʿUrwah–ʿUrwah b. al-Zubayr)和苏迪—阿卜杜·海尔—阿里·本·艾比·塔利布(al-Suddī–ʿAbd Khayr–ʿAlī b. Abī Ṭālib,愿安拉喜悦他)等。 这些记载和报告的内容将在下文进行分析。鉴于描述艾布·伯克尔编纂的报告存在相互印证的独立可靠传述链,以及能够调和这些报告之间任何感知到的差异,艾布·伯克尔编纂的历史真实性可以被自信地确立。

表明它是第一部抄本的报告

许多资料汇编了关于艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)监督下首次编纂古兰经的叙述。 然而,也有叙述表明其他圣门弟子拥有他们自己在先知 ﷺ 在世期间书写的个人古兰经抄本。 因此,这需要一些解释。

宰德·本·萨比特(Zayd b. Thābit,愿安拉喜悦他,卒于45/665年)在《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ Bukhārī)中记载的著名叙述,描述了他参与艾布·伯克尔编纂工作的情况,表明艾布·伯克尔正在承担一项在先知 ﷺ 时代从未进行过的任务。 在这次叙述中,当这个想法被提议给他时,艾布·伯克尔问道:“你们怎么能做安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 没有做过的事情呢?” 如果在先知 ﷺ 在世期间,其他圣门弟子已经进行了这样的编纂,那么艾布·伯克尔的问题就没有意义了。

另有传述来自阿里·本·艾比·塔利布(ʿAlī b. Abī Ṭālib,愿安拉喜悦他,卒于40/661年,在位35-40/656–661年),他说:“愿安拉慈悯艾布·伯克尔。他是第一个将古兰经汇集在两页之间的人(huwa awwal man jamaʿa al-Qurʾān bayna al-lawḥayn)。” 伊本·凯西尔(Ibn Kathīr,卒于774/1373年)和伊本·哈哲尔(Ibn Ḥajar,卒于852/1449年)等人认为这份报告的真实性是可靠的。 一份类似的报告记载了阿里的话:“在为完整抄本(单数:muṣḥaf)服务方面,功劳最大的人是艾布·伯克尔,因为他是第一个将其汇集在两页之间的人。” 早期伊斯兰学者莱斯·本·萨阿德(al-Layth b. Saʿd,卒于175/791年)也说:“第一个编纂古兰经的是艾布·伯克尔,由宰德抄写。人们会来到宰德·本·萨比特那里,他不会写下任何一节经文,除非有两名证人。”

然而,有一些叙述指出,第一个编纂古兰经的人不是艾布·伯克尔。一份报告指出,阿里·本·艾比·塔利布在先知 ﷺ 归真后立即收集了古兰经。 另一份报告指出,在11/632年的叶玛麦战役(Battle of al-Yamāma)之后,欧麦尔(愿安拉喜悦他)是第一个编纂古兰经的人。 还有一份报告指出,艾布·胡宰法(Abū Ḥudhayfa,愿安拉喜悦他)的部落客户(mawlā)萨利姆(Sālim,愿安拉喜悦他,卒于12/633年)是第一个编纂古兰经的人。 这些报告不具备可靠的传述链。 然而,值得注意的是,有许多圣门弟子,如伊本·麦斯欧德(Ibn Masʿūd,愿安拉喜悦他,卒于32/652-53年)、先知 ﷺ 的妻子阿伊莎(ʿĀʾisha,愿安拉喜悦他,卒于58/678年)和乌拜·本·凯阿布(Ubayy b. Kaʿb,愿安拉喜悦他,卒于21/642年),他们拥有个人抄本,其中写有他们在先知 ﷺ 在世期间学到的一些古兰经章(单数:sūrah)。例如,艾布·沙赫巴(Abū Shahbah)指出,即使关于阿里编纂的报告被认为是真实的,这也仅仅意味着他写了一份个人古兰经抄本(无论是完整的还是部分的),其可靠性和权威性不及艾布·伯克尔的编纂,后者享有全体一致的共识(ijmāʿ),并通过官方和公开程序编纂而成。 此外,如果在先知 ﷺ 在世期间写下了个人抄本,那么章节的顺序可能是按时间顺序排列的,这与奥斯曼抄本的顺序不同。它们可能还包括被废止的经文,以及关于废止和经注(tafsīr)的个人笔记。因此,艾布·伯克尔的努力是准备第一份官方古兰经抄本的一个里程碑事件。

编纂前的背景

尽管古兰经在先知 ﷺ 在世期间已被许多抄写员写下,但在他 ﷺ 于伊斯兰历11年/公元632年归真时,尚未完成完整的编纂。这正是由先知 ﷺ 的首席抄写员宰德·本·萨比特(愿安拉喜悦他)所说的,他也在艾布·伯克尔和奥斯曼的编纂中发挥了核心作用。宰德说:“安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 归真时,古兰经尚未被汇集。它被写在棕榈枝、树干、茎秆和叶子上。” 在其他叙述中,有证据表明,章节内的经文汇编确实是在先知 ﷺ 的指示下进行的。宰德说:“我们与安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在一起,从羊皮纸上汇编古兰经。” 拜哈格(al-Bayhaqī,卒于458/1066年)评论道:“这似乎意味着他指的是将书中启示的内容、散落在各章中的经文,根据先知 ﷺ 的指示汇集起来。” 格雷戈尔·舍勒(Gregor Schoeler)指出,这些叙述表明,大部分古兰经已经汇编成羊皮纸页,而先知 ﷺ 归真前不久的后期启示可能仍散落在各种材料上。舍勒写道:


如果假设古兰经的一部分——也许是大部分——已经以相同格式和材料的纸页写下,而另一部分,可能较小的一部分,尚未以这种形式书写,那么关于先知 ﷺ 归真时古兰经状况的传统报告并非不可信。后一部分,可能由较新的启示组成,可能写在不同的材料上,尚未转移到相同格式的纸页上。



穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米(Muḥammad Muṣṭafā al-Aʿẓamī)解释说,在先知 ﷺ 时代,神圣启示的持续性使得在先知 ﷺ 归真之前,无法将零散的书写片段整理成单一卷册。他写道:


建立一个主卷可能已被证明具有挑战性;任何随后启示的、影响某些经文法律规定或措辞的神圣废止(naskh;&#x646;&#x633;&#x62E;),都需要适当的纳入。而散页格式极大地简化了新经文和新章的插入,因为启示直到先知 ﷺ 归真前不久才停止。但随着他的归真,[启示](waḥy)永远结束了:将不再有新的经文、废止或重新排列,因此这种情况非常适合将古兰经编纂成一个统一的卷册。



先知 ﷺ 归真后,当艾布·伯克尔接管新生的穆斯林国家领导权时,他立即面临着分裂、叛教、多重叛乱和激烈战斗形式的政治动荡。最重要的战役之一是叶玛麦战役,穆斯林在其中与自称先知的穆塞利玛·本·哈比卜(Musaylima b. Ḥabīb,卒于11/632年),即“说谎者穆塞利玛”作战。早期历史学家哈里发·本·海亚特·乌斯夫里(Khalīfa b. Khayyāṭ al-ʿUṣfurī,卒于240/854年)从赛义德·本·穆赛伊布(Saʿīd b. al-Musayyib,卒于97/715年)那里记载,在这次战役中殉难的穆斯林总数为500人,其中30或50人是“古兰经的承载者”(ḥamalat al-Qurʾān,字面意思:古兰经的携带者),这个称谓通常用于指那些背诵了古兰经的人。 有关此称谓的更多信息,请参阅《先知 ﷺ 时代古兰经如何被保存:口头和书面传述机制》中关于“圣门弟子中的古兰经背诵者”一节。值得注意的是,伊本·凯西尔(Ibn Kathīr)则说,当天大约有500名古兰经诵读者(qurrāʾ)殉难,这很可能是赛义德·本·穆赛伊布提到的两个数字的混淆,除非伊本·凯西尔将“诵读者”一词泛指所有殉难的穆斯林。在叶玛麦战役中殉难的人中,我们发现正是艾布·胡宰法(愿安拉喜悦他)的部落客户(mawlā)萨利姆(Sālim,愿安拉喜悦他)。 萨利姆是一位多产的古兰经教师,也是先知 ﷺ 特别指示人们学习古兰经的四个人之一(其他三人是阿卜杜拉·本·麦斯欧德(ʿAbd Allāh b. Masʿūd,愿安拉喜悦他)、穆阿兹·本·哲百勒(Muʿādh b. Jabal,愿安拉喜悦他,卒于18/639年)和乌拜·本·凯阿布(Ubayy b. Kaʿb,愿安拉喜悦他,卒于29/649年))。 此外,萨利姆过去常在靠近库巴(Qubāʾ)的地方,为最早从麦加迁徙到麦地那的穆斯林(muhājirūn)领拜。

根据宰德·本·萨比特的报告,叶玛麦战役中许多古兰经诵读者的殉难是编纂古兰经的直接原因,这是欧麦尔向哈里发艾布·伯克尔提出的建议。欧麦尔说:“叶玛麦之日,确实有大量的诵读者(qurrāʾ)被杀,我担心在其他战场上会有更多的诵读者被杀,从而导致古兰经的很大一部分可能失传(fayadhhab kathīrun min al-Qurʾān)。因此,我建议您下令编纂古兰经。” 这一叙述似乎与前述报告相符,即当时古兰经主要抄写在零散的片段上,这增加了欧麦尔请求的分量和紧迫性。尽管整个古兰经在先知 ﷺ 时代已被写下,但这些书面片段尚未正式汇编成官方抄本。由于大量的古兰经诵读者已经殉难,欧麦尔的担忧直接关系到确保古兰经文本的保存。圣训大师兼经注家巴格维(al-Baghawī,卒于516/1122年)评论道:“他们担心古兰经的一部分会随着那些背诵它的人的去世而失传,于是他们赶到‘安拉 ﷻ 使者 ﷺ 的继承人’(即艾布·伯克尔)那里,请求他收集古兰经。他同意了他们的意见,于是下令将其收集在一处。” 伊本·凯西尔也写了类似的内容。

人们可能会问,既然安拉 ﷻ 已经承诺要保存古兰经,为什么圣门弟子还要投入如此大的努力去保存它呢?穆斯林学者认为圣门弟子的努力是安拉 ﷻ 旨意的工具,旨在实现古兰经保存的承诺。瓦希迪(al-Wāḥidī,卒于468/1076年)写道:


如果有人问:“既然安拉 ﷻ 已经承诺保存古兰经,人们无需担心安拉 ﷻ 所保存的东西会丢失,那么圣门弟子为何还要忙于将古兰经收集在羊皮纸页(ṣuḥuf)中呢?”




回答如下:他们收集古兰经是安拉 ﷻ 保存古兰经的方式之一。当他意欲保存古兰经时,他为此目的任命了他们。伊本·安巴里(Ibn al-Anbārī)说:他们希望通过他们的行动,方便人们学习古兰经并使其易于获取,这样任何想要背诵和阅读古兰经的人,当他们看到古兰经被收集成卷时,都会觉得容易。即使他们没有这样做,古兰经也不会失传,因为安拉 ﷻ 保证了它的保存。



同样值得注意的是,一些学者对欧麦尔的说法有不同的解释。巴吉拉尼(al-Bāqillānī,卒于403/1013年)提出了一种解释,认为古兰经的文本保存并非欧麦尔认为的危在旦夕。巴吉拉尼写道:


这可能意味着他们(即那些殉道者)曾广泛学习《古兰经》,诵读它,并用它进行夜间礼拜(tahajjud)。因此,他们所拥有的“《古兰经》中将失去的部分”被解释为:大部分《古兰经》的学习和诵读将会失去,同时夜间礼拜和祈祷中的诵读也会被放弃。这就是其本意。



Al-Bāqillānī 认为,既然许多资深圣门弟子仍然健在,就没有理由担心《古兰经》会失传。然而,如果我们仔细审视 ‘Umar 的陈述,我们会注意到 ‘Umar 不仅提到了雅马马战役,还表达了对未来战役可能导致《古兰经》诵读者出现类似伤亡的担忧。因此,‘Umar 提出这种担忧以确保《古兰经》文本的保存是完全合理的。

包括 Theodor Nöldeke、Richard Bell 和 William Montgomery Watt 在内的一些西方学者也对雅马马战役中《古兰经》诵读者的殉难是编纂《古兰经》的动机这一观点提出异议。 他们引用 Leone Catani 的论点,即在雅马马战役中阵亡的人员名单主要包括新穆斯林,并且熟记《古兰经》的人数太少,不足以引起警报。 当然,这一论点很容易与上文讨论的 al-Bāqillānī 对 ‘Umar 陈述的解释相符。任何穆斯林的重大伤亡都可能引发担忧,即致力于学习《古兰经》的伊斯兰教徒会减少。因此,投入社区的努力集体编纂《古兰经》抄本,无疑会重振对这部神圣文本的学习和诵读。

但除了 al-Bāqillāni 的解释之外,Catani 的论点是否能动摇对 ‘Umar 陈述的传统解释,这一点尚不清楚。我们知道,像 Sālim (rA) 这样多产的《古兰经》教师也在战役中殉难。仅仅他的逝去,在当时急需《古兰经》教师来教育大量新皈依伊斯兰教的部落时,无疑会对圣门弟子们产生影响。其他在战役中殉难的《古兰经》教师可能只是没有被记录下名字。在先知 ﷺ 在世时,于公元 4/625 年发生的“马乌纳井”大屠杀中就有先例,当时有七十名来自麦地那辅士(anṣār)的圣门弟子殉难。 在该事件中殉难的圣门弟子没有被点名,只是被描述为《古兰经》诵读者。此外,‘Umar 的担忧随着那些背诵了《古兰经》任何重要部分的人的死亡而成为现实,而不仅仅是那些背诵了整部《古兰经》的人。例如,Ibn Ḥajar 提到,“这可能意味着他们集体背诵了《古兰经》,而不是每个人都完整地背诵了它。”

其次,Noldeke 等人认为,由于编纂工作涉及收集已经写下来的材料,因此任何数量的《古兰经》诵读者的死亡都不可能危及这项工作。然而,这种看法过于简单。诚然,背诵《古兰经》的人的死亡不会导致《古兰经》书面副本的消失,但它确实增加了这些书面副本对于神圣文本的持续背诵和教学的重要性,因此需要将它们整合为统一的文本。毕竟,写有《古兰经》的碎片可能会丢失或损坏。基于这些考虑,因此没有理由怀疑关于 Abū Bakr 编纂动机的传统叙述。

根据这一叙述,Abū Bakr 的编纂工作可合理地定在公元 12/633 年,即雅马马战役(公元 11/632 年)之后,以及他去世(公元 13/634 年)之前。

《古兰经》的编纂过程与方法

Zayd b. Thābit (rA) 被 Abū Bakr (rA) 选中,负责领导编纂《古兰经》文本的任务。当他被选中执行这项任务时,他应该有 22 岁,因为在先知 ﷺ 迁徙时他 11 岁。 Abū Bakr 亲自说明了选择 Zayd 的原因,他说:“你是一个聪明的年轻人(shābun ‘āqilun),我们对你没有任何怀疑(lā nattahimuk),而且你曾为安拉 ﷻ 的使者记录启示。” Ibn Ḥajar 评论道:


他提到了 Zayd 的四种特质,详细说明了他执行这项任务的独特适宜性:年轻,以便他有精力完成所要求的工作;聪明,以便他在处理问题时更具洞察力;无可指责,以便他人能够信任他;以及曾是启示的抄写员,因此他具备了必要的经验。他所具备的这些特质在其他人身上也能找到,但却是分散的(而不是集中在一个人身上)。



尽管 Abū Bakr 没有明确提及,但学者们经常为 Zayd 的资历补充另外两项特质。首先是 Zayd 本人已将整部《古兰经》背诵下来,正如 Abū Bakr b. al-Anbārī (卒于 328/940 年) 所提及的。 考虑到他作为先知 穆罕默德 ﷺ 的首席抄写员的角色,这并不令人意外。学者们经常提到的第二个资历是,Zayd 曾见证先知 ﷺ 与天使 Jibrīl (as) 之间的“最终校阅”(al-‘arḍa al-akhīra)。 先知 ﷺ 过去每年在斋月期间与 Jibrīl 一起校阅整部《古兰经》,而在他生命的最后一年,先知 ﷺ 与 Jibrīl 完成了两次校阅。 Al-Baghawī 说道:


据说 Zayd b. Thābit 参加了最终校阅,其中澄清了哪些被废止,哪些被保留。Abū ‘Abd al-Raḥmān al-Sulamī 说:“Zayd 在先知 ﷺ 归真那一年曾向先知 ﷺ 诵读《古兰经》两次,这种诵读被称为 Zayd 的诵读(qirā’a),因为他为先知 ﷺ 抄写了它,并向他诵读,还见证了 al-‘arḍa al-akhīra,他一直教导人们诵读它直到他去世。这就是为什么 Abū Bakr 和 ‘Umar 在其编纂中依赖他,而 ‘Uthmān 任命他负责书写 muṣḥafs——愿安拉 ﷻ 喜悦他们所有人。”



除了 al-Sulamī (卒于 74/693 年) 的陈述之外,实际上没有其他报告证实 Zayd 参加了最终校阅。 《古兰经》语言学家 Abū Ja‘far al-Naḥḥās (卒于 338/950 年) 只是说 Zayd 的诵读是最终校阅中得到确认的版本。 同样,Ibn Taymiyya (卒于 728/1328 年) 说:“最终校阅是 Zayd b. Thābit 等人的 qirā’ah,也是正统哈里发——Abū Bakr、‘Umar、‘Uthmān 和 ‘Alī——指示写入 maṣāḥif 的版本。”

另一方面,我们有来自 Ibn ‘Abbās (rA) (卒于 68/687 年) 的报告,表明实际上是 ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd (rA) 参加了最终校阅, 他提及此是为了解释为何 Ibn Mas‘ūd 的诵读与 ‘Uthmānic 抄本和 Zayd 的诵读有所不同。Al-Ṭāsān 因多种原因驳斥 Ibn ‘Abbās 的报告为不真实。然而,他认为,即使假设该报告是真实传达的,那也只是 Ibn ‘Abbās 的一个混淆。 尽管如此,在 Abū Bakr 和 ‘Uthmān 的编纂过程中,圣门弟子们从未提及“最终校阅”的相关性。此外,鉴于没有明确的证据证实 Zayd 参加了最终校阅的说法,将其作为一项资历提及充其量也只是推测。

关于 Zayd 收集《古兰经》的过程,证据表明他采取了严格的程序,既利用了书面材料,也利用了文本的背诵。他说:“我从棕榈树皮、薄白石片以及熟记《古兰经》的人那里收集了它。”

在编纂《古兰经》的过程中,Zayd 著名地为每个经文寻求两名证人的证实。如前所述,al-Layth b. Sa‘d 说:“第一个编纂《古兰经》的是 Abū Bakr,Zayd 负责抄写。人们会来到 Zayd b. Thābit 面前,他不会写下任何一个经文,除非有两名证人。”

尽管 Zayd 和其他圣门弟子已经背诵了经文,但他并没有凭记忆抄写。他也没有仅仅从现有的书面副本中抄写《古兰经》。相反,他遵循了一个细致的过程,以确保每个经文的抄写都得到直接书面证词和记忆的双重支持。‘Alam al-Dīn al-Sakhāwī (卒于 643/1245 年) 解释说,“两名证人”的要求是指两个人,他们拥有书面文本,并且能够证明他们是按照从先知 ﷺ 那里学到的确切内容抄写下该经文的。 这种解释得到了大多数穆斯林学者的支持。 Ibn Ḥajar 提到的另一种解释将“两名证人”理解为“记忆”和“书写”。 尽管记忆和书写都确实参与其中,但证据确实表明“两名证人”的含义是两位直接从先知 ﷺ 那里学习过这些经文的人。下文讨论的 Abū Khuzayma (rA) 的故事尤其证实了这一点。因此,《古兰经》中每个经文的编纂过程都得到了书面材料、背诵和直接证词的综合证实。

遗失经文的故事

在 Abū Bakr (rA) 编纂《古兰经》期间,当 Zayd b. Thābit (rA) 为每个段落寻找两名证人时,他遇到了一段只找到一名证人的经文。Zayd 报告说:“Abū Bakr 派人找我,于是我收集《古兰经》,直到我在 Abū Khuzayma al-Anṣārī (卒于 37/657 年) 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawba)的最后部分(第 9:128-129 节),并且没有在其他人那里找到。” 这一记载,见于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),明确指出此事发生在第一次编纂期间,证人是 Abū Khuzayma (rA)。再次,必须澄清的是,这并不意味着 Abū Khuzayma 是唯一知道这节经文的人,因为所有背诵了《古兰经》的圣门弟子都知道它。然而,他们正在寻找一位在先知 穆罕默德 (ﷺ) 面前记录过这节经文的证人。 他们之所以确切知道哪节经文遗失了,正是因为他们已经背诵了它。

另一则同样来自 Zayd b. Thābit 并记载于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī)的叙述,提到了同一事件,但使用的是 Khuzayma al-Anṣarī (rA) 这个名字:


于是我开始寻找《古兰经》材料,并从羊皮纸、肩胛骨、椰枣叶柄以及人们(熟记《古兰经》者)的记忆中收集。我在 Khuzayma al-Anṣārī 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawba)的两节经文,而我在其他人那里没有找到(他引用了《古兰经》9:128–129)。



名字上的这种微小差异(Abū Khuzayma 对 Khuzayma)通常不会引起任何疑问,除非我们有第三则叙述,同样记载于《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),讲述了一个涉及 Khuzayma 的相同事件,但涉及的是不同的经文。


当我们书写神圣的《古兰经》时,我遗漏了《同盟军章》(Sūrah al-Aḥzāb)中的一节经文,我曾听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 诵读过。随后我们寻找它,并在 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里找到了它。这节经文是:“信士中,有些人实践了他们对安拉 ﷻ 的盟约,他们中,有些人已履行了对安拉 ﷻ 的义务 [即他们已为安拉 ﷻ 的道而牺牲],还有些人仍在等待。” [33:23] 于是我们将其写在《古兰经》的相应位置。



请注意,这则叙述并未明确提及此事发生在 Abū Bakr 还是 ‘Uthmān 的编纂期间。 在另一则叙述中,Zayd 提到“我将书面材料编纂成抄本”(nasakhtu al-ṣuḥuf fī al-maṣāḥif),这暗示此事发生在涉及多个抄本的 ‘Uthmānic 项目期间。 在那则叙述中,他提到了第 33:23 节经文和 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī (rA)。在其他来源中,还有关于此事件的其他叙述,对每个事件都使用了其中一个名字。 Al-Bāqillānī 认为,这些叙述可能因相互矛盾并与更可靠的证据冲突而被驳回,或者可以通过各种方式重新解释。

Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī 等人通过指出第一次事件发生在 Abū Bakr 编纂期间, 并且是在 Abū Khuzayma b. Aws b. Yazīd b. Aṣram 那里找到了《忏悔章》(Sūrah al-Tawbah)的经文,从而调和了这些叙述。同时,第二次事件发生在 ‘Uthmān (rA) 编纂期间,涉及《同盟军章》(Sūrah al-Aḥzāb)的经文,该经文是在 Dhū al-Shahādatayn Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里找到的,此人与 Abū Khuzayma 不同。 Al-Azami 将此作为证据,支持他的论点,即 ‘Uthmān 重复了为每节经文召集证人的过程;否则,如果 Abū Bakr 的编纂成果摆在他们面前,他们就没有理由找不到《同盟军章》(al-Aḥzāb)中的经文。 与此同时,Al-Ja‘farī 认为,在两次编纂之间超过十年的时间间隔内,一节经文的书面羊皮纸可能遗失,这并非不可想象。

另一方面,Ibn Kathīr 等学者 认为这两起事件都发生在 Abū Bakr 时代。尽管 Muḥammad Ḥasan Jabal 同意 Ibn Ḥajar 的分析,即 Zayd 描述的事件指的是两个人,但他也赞同 Ibn Kathīr 的观点,即两者都发生在 Abū Bakr 的编纂期间。

Ghānim Qaddūrī al-Ḥamad 提出了额外的证据,表明遗失经文的事件只发生在 Abū Bakr 时代,而且这两起事件实际上是涉及同一个人的同一事件。他引用了《基塔布·马巴尼》(Kitāb al-Mabānī)序言中的以下叙述,其中 Zayd 描述了 Abū Bakr 时代的编纂工作:


我完成了一次校阅,发现我遗漏了这节经文 [33:23],于是我询问了麦加迁士(Muhājirīn)和麦地那辅士(Anṣār),但没有在他们中的任何一人那里找到它的书面形式,尽管我知道这节经文,而且先知 ﷺ 曾口述给我,但我不想将其确立,直到有其他人与我一同作证。随后我从 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī 那里获得了它,先知 ﷺ 曾将他的证词等同于两名证人。于是我写下了这节经文,然后进行了另一次校阅。我发现我遗漏了两节经文,尽管我知道它们 [9:127–128]。于是我向 Muhājirīn 和 Anṣār 询问它们,但除了 Khuzayma b. Thābit al-Anṣarī 之外,我没有在他们中的任何一人那里找到它们,先知 ﷺ 曾认可他的证词。于是我将它们写在《巴拉阿章》(Sūrah al-Tawbah)的末尾。



Ghānim Qaddūrī al-Ḥamad 指出,这一记载缓解了其他来源中存在的一些困惑。他还指出,“这两个名字(即 Abū Khuzayma 和 Khuzayma)之间的相似性,以及它们在不同叙述中以完全相同的措辞被提及,表明它们都指的是同一位圣门弟子,即 Khuzayma b. Thābit al-Anṣārī。” 这是对原本看似惊人的巧合——涉及两个名字几乎相同但不同的人,却发生完全相同情况——最简单易行的解释。尽管如此,其他调和这些叙述的方式,例如 Ibn Ḥajar 的方式,也得到了许多学者的接受。最后,应该提及的是,这些有争议的经文已在最早的手稿中得到证实,并且没有报告说任何一位圣门弟子的抄本遗漏了它们。

当然,Khuzayma b. Thābit 作为这节经文的见证人,其背后有一个非凡的故事。根据《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》中的记载,先知穆罕默德 ﷺ 认为 Khuzayma 的证词等同于两名证人的证词,因此他获得了 *Dhū al-Shahādatayn*(双重证词的拥有者)的称号。这个故事的开端是先知 ﷺ 从一位贝都因人(在其他记载中被确认为 Sawāʾa b. al-Ḥārith al-Muḥāribī)那里购买了一匹马。在商定价格并完成购买后,先知 ﷺ 请贝都因人陪他去取付款。在他们途中,人们看到了这匹马,并且不知道它已经被卖掉,开始与贝都因人讨价还价。贝都因人利用这个情况,对先知 ﷺ 说:“如果你想要这匹马,那就买下它[出更高的价],否则我就卖掉它。”先知 ﷺ 问道:“我不是已经从你那里买了吗?”贝都因人要求先知 ﷺ 出示证人。Khuzayma b. Thābit 为他作证,于是先知 ﷺ 问他,他当时不在场,怎么能作证呢?Khuzayma 回答说:“因为我信仰您[作为先知],并且知道您所说的无非是真理。”于是,先知 ﷺ 将 Khuzayma 的证词等同于两名证人的证词。这是先知 ﷺ 对 Khuzayma 信仰和品格纯洁性的认可,他迅速为安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 的真实性作证。据说,先知 ﷺ 仍然选择将马还给贝都因人,这无疑是仁慈、正直和慷慨的姿态。

这一记载强调了神圣意志在奇迹般的事件转折背后的作用,正是这些事件使得先知 ﷺ 曾作出此声明的那个人,与 Zayd 找到“缺失”经文书面副本的人是同一个。

艾布·伯克尔和奥斯曼的古兰经汇编之间的差异

学者们对奥斯曼(愿安拉 ﷻ 喜悦他)的古兰经抄本为何与艾布·伯克尔(愿安拉 ﷻ 喜悦他)的汇编有所不同提供了多种解释。首先,开展这些项目的原因不同。艾布·伯克尔的汇编旨在完整记录《古兰经》,以确保《古兰经》的经文不会随着那些背诵者的去世而失传。与此同时,奥斯曼的古兰经抄本旨在将整个穆斯林民族统一在一个文本上,以消除穆斯林诵读《古兰经》不同版本所造成的混乱。著名学者兼博学家伊玛目 al-Suyūṭī(卒于 911/1505 年)对这些差异的解释如下:


Ibn al-Tīn 和其他人曾说:艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的汇编之间的区别在于,艾布·伯克尔汇编《古兰经》是出于担心《古兰经》的部分内容会随着那些背诵者的逝去而失传,因为它没有被收集在一个地方。因此,他将其收集到羊皮纸上,并按照先知 ﷺ 的指示排列了其章的经文。




另一方面,奥斯曼的汇编是由于诵读方式上的分歧日益加剧,以至于他们根据方言的多样性,用自己的方言诵读。这导致一些人误解了其他人的诵读。奥斯曼担心此事恶化,便将这些羊皮纸抄录成一本 *muṣḥaf*(抄本),排列了其中的章,并将方言限制在古莱什方言。他的论点是,《古兰经》是以他们的方言降示的,尽管最初为了减轻困难和艰辛,诵读范围扩大到了其他方言。他认为这种需要已经结束,因此将其限制为一种方言。



既然汇编的原因不同,那么汇编的使用方式也不同。在艾布·伯克尔时代,这份汇编只是被妥善保管,而穆斯林则继续按照他们所学的方式以及他们个人拥有的抄本诵读《古兰经》。然而,遵守奥斯曼的古兰经抄本是强制性的,并且抄本被送往伊斯兰帝国的主要城市。任何不符合奥斯曼古兰经抄本的《古兰经》书面副本都被焚毁或纠正。这些是两种汇编之间的根本区别。

一些学者还根据艾布·伯克尔的汇编被称为 ṣuḥuf 而奥斯曼的古兰经抄本被称为 muṣḥaf 这一事实来区分两者。这些学者认为前者指的是散页的羊皮纸,而后者指的是装订在两封面之间的书写羊皮纸,即一本抄本。

还有人进一步提出,艾布·伯克尔的汇编并未按章的顺序排列。 al-Ḥākim al-Naysābūrī(卒于 405/1014 年)在引用了一段圣训,指出在先知 ﷺ 时代就进行了一些汇编之后,对此发表了一个有趣的评论。 al-Ḥākim 写道:


这段圣训提供了明确的证据,表明《古兰经》的汇编并非单一事件。其中一部分是在安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在场时汇编的,然后一部分是在艾布·伯克尔·赛迪格在场时汇编的。第三次汇编,涉及章的排列,发生在信士们的统帅奥斯曼·本·阿凡(愿安拉 ﷻ 喜悦他们所有人)的哈里发时期。



这一简短评论表达了奥斯曼的汇编涉及章的顺序排列的观点,并暗示艾布·伯克尔的汇编没有。权威的逊尼派解经家 Ibn ʿAṭiyya(卒于 541/1147 年)更明确地指出,艾布·伯克尔的汇编是“未按章顺序排列的”(ghayr murattab al-suwar)。 Abū Shāma al-Maqdisī(卒于 665/1268 年)通过提及用于描述艾布·伯克尔汇编的术语 ṣuḥuf 来解释这一点:


看来,艾布·伯克尔(愿安拉 ﷻ 喜悦他)根据章的长度,将一章、两章或更多章汇编到一张羊皮纸上。因此,有人说他将《古兰经》汇编成 ṣuḥuf,以及其他表示复数的类似表达。然后,奥斯曼(愿安拉 ﷻ 喜悦他)从那些羊皮纸(ṣuḥuf)中抄录成一本 muṣḥaf,将它们整合在一起,并按其当前顺序排列了各章。



Ibn Ḥajar 写道:


ṣuḥuf 和 muṣḥaf 之间的区别在于,ṣuḥuf 是在艾布·伯克尔时代汇编《古兰经》的独立羊皮纸页。它们分别包含了各章,每章及其经文独立排列,但各章之间没有按顺序排列。当它们被抄录并按顺序排列时,它们就变成了一本 muṣḥaf。



另一方面,Ghānim Qaddurī al-Ḥamad 认为现有证据不足以得出艾布·伯克尔的汇编缺乏章顺序排列的结论,他指出存在一些记载,提到艾布·伯克尔将《古兰经》汇编成“两封面之间”的形式。

关于 jamʿ(收集或汇编)一词用于艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的古兰经抄本的适用性,也存在一些讨论(参见“《古兰经》在先知时代是如何被保存的:口头和书面传承的机制”中的讨论)。在列举艾布·伯克尔的汇编与奥斯曼的古兰经抄本之间的差异时,Ahmed al-ʿAbd al-Karīm 写道:“艾布·伯克尔的汇编最接近阿拉伯语中‘汇编’的传统含义,即把分散的东西聚集起来,并将各部分相互连接。” 对于那些认为奥斯曼的古兰经抄本仅仅是艾布·伯克尔的 ṣuḥuf 的直接副本的学者来说,奥斯曼的项目不涉及收集或汇编任何文本材料;它更像是将人们统一在一个文本上,因此更恰当地可以称之为标准化项目。然而,奥斯曼的古兰经抄本可以被视为汇编的汇编,因为艾布·伯克尔的散页羊皮纸(ṣuḥuf)被组合成一本装订好的抄本。事实上,圣训学者将有关奥斯曼项目的记载列在“《古兰经》的汇编(jamʿ)”标题下,这表明他们认为它是汇编过程的一部分,而不是一个独立的过程。 此外,正如将在后续章节中解释的那样,一些学者认为奥斯曼的古兰经抄本是一个自主组装的文本,后来对照艾布·伯克尔的 ṣuḥuf 进行了核对;因此,根据这种观点,它也可以被恰当地称为汇编。

异读与艾布·伯克尔的汇编

伊斯兰传统承认古兰经有多种正确的诵读方式,这与圣训有关,即古兰经是根据七种 a&#x1E25;ruf(诵读方式,字面意思是“字母”,单数 &#x1E25;arf)降示的。 前面讨论的叙述没有直接表明艾布·伯克尔的汇编是否包含不止一种读法;然而,这是伊斯兰学者们曾进行理论探讨的一个话题。例如,艾布·阿姆尔·丹尼(卒于 444/1053 年)回答了一个问题,即为何在古兰经已事先汇编于艾布·伯克尔的抄本(mu&#x1E63;&#x1E25;af)中时,奥斯曼(愿安拉喜悦他)仍要汇编古兰经:


如果有人说,“既然你已经澄清了关于解释这两份报告的问题,那么请向我们解释,是什么原因促使奥斯曼(愿安拉喜悦他)将古兰经汇编成 ma&#x1E63;&#x101;&#x1E25;if,尽管古兰经已经像你在宰德·本·萨比特的上一段圣训中向我们叙述的那样,被汇编在 mu&#x1E63;&#x1E25;af 中了。”我将回答说,根据报告和一些学者的观点,原因很清楚。那就是艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)首先根据安拉 ﷻ 允许乌玛诵读的七种 a&#x1E25;ruf [即诵读方式] 汇编了古兰经,并且他没有指定某一种 &#x1E25;arf。因此,当奥斯曼时代到来时,伊拉克人和沙姆人之间在诵读方面产生了分歧,胡宰法将此事告知了他,他与麦地那的圣门弟子们决定将人们统一到这七种 a&#x1E25;ruf 中的一种 &#x1E25;arf 上,并放弃其他读法。这将消除分歧并达成一致。



有趣的是,丹尼在解释之前指出这是某些学者的观点,这表明在他那个时代,对此事可能也存在不同的看法。然而,丹尼所选择的观点似乎已经流行开来,我们发现他的同代人伊本·阿卜杜勒·巴尔(卒于 463/1071 年)也表达了类似的观点:


至于艾布·伯克尔对古兰经的汇编,他是第一个将其汇集在两册之间的人。阿里·本·艾比·塔利卜也在先知 ﷺ 归真后以及艾布·伯克尔担任哈里发期间汇编了古兰经。所有这些都符合七种 a&#x1E25;ruf,这与奥斯曼基于单一 &#x1E25;arf(即宰德·本·萨比特的 &#x1E25;arf)的汇编不同,而这正是今天人们手中 mu&#x1E63;&#x1E25;af 册页之间的内容。



圣训评论家巴德尔·丁·艾尼(卒于 855/1451 年)也写道:


艾布·伯克尔的目的是汇编古兰经的所有 a&#x1E25;ruf 及其降示方式,这些方式基于 [麦加古莱什部落的] 古莱什方言及其他方言。然而,奥斯曼的目的是将古莱什方言从其他读法中分离出来。



其他就艾布·伯克尔的汇编中包含七种 a&#x1E25;ruf 发表过类似言论的学者包括沙提比(卒于 590/1193 年)、 萨哈维(卒于 643/1245 年) 和贾巴里(卒于 732/1332 年)。 许多当代学者也支持艾布·伯克尔的汇编包含七种 a&#x1E25;ruf 而奥斯曼的汇编不包含这一观点。 然而,如果按字面意思理解这一观点,那将意味着艾布·伯克尔的汇编必须包含同一节经文或词语的多次书写,以适应所有可能的读法。可以说,即使在后勤上可行,这也将是一个错综复杂的过程。埃及艾资哈尔学者阿卜杜勒·哈伊·法拉马维(卒于 2017 年)在他的博士论文中推测,由于艾布·伯克尔的汇编不像奥斯曼抄本那样旨在减少读法,因此理论上它可能包含同一节经文的多种读法,这些读法可能写在词语上方、下方或页边空白处。 另一方面,加尼姆·卡杜里·哈马德驳斥了法拉马维的建议以及艾布·伯克尔的汇编包含七种 a&#x1E25;ruf 的说法,因为没有证据表明曾进行过这样的工作。 尽管如此,即使艾布·伯克尔的汇编没有包含同一段落的多种 a&#x1E25;ruf,它仍然可能包含一些根据一种 &#x1E25;arf 编写的段落,以及另一些根据另一种 &#x1E25;arf 编写的段落,因为固定一种读法并非该汇编的明确目标。这是一种合理解释学者们关于艾布·伯克尔的 mu&#x1E63;&#x1E25;af 包含七种 a&#x1E25;ruf 的评论的方式;它并非完整地包含所有七种读法,而是融合了每种读法中的组合。

汇编的后续使用与最终命运

如果我们回到关于奥斯曼汇编的叙述,我们可能会注意到多重迹象表明该过程不仅包括抄写和口述,还包括几个阶段的审查和核实。《布哈里圣训实录》中的叙述明确指出奥斯曼(愿安拉喜悦他)要求使用艾布·伯克尔的汇编来抄写新抄本。回想一下,艾布·伯克尔(愿安拉喜悦他)的手稿经过了极其细致的核实过程,不仅依赖于完整背诵古兰经的圣门弟子,而且还确保每节经文都有两名证人,他们在先知 ﷺ 面前将其写下,其方式与圣门弟子们背诵的方式相符。 随着艾布·伯克尔的去世,该汇编传到了欧麦尔·本·哈塔布(愿安拉喜悦他)手中,然后,在他去世后,传到了他的女儿哈夫萨·本特·欧麦尔(愿安拉喜悦她,卒于 45/665 年),即先知穆罕默德(ﷺ)的遗孀手中。


奥斯曼派人给哈夫萨传话,说:“请把古兰经手稿送给我们,以便我们将其抄录成完美的副本,然后把手稿还给你。”哈夫萨便将其送给了奥斯曼。奥斯曼随后指示宰德·本·萨比特、阿卜杜拉·本·祖拜尔、赛义德·本·阿斯和阿卜杜勒·拉赫曼·本·哈里斯·本·希沙姆将这些手稿重新抄写成完美的副本。



从这段叙述来看,人们可能会倾向于认为,正如许多学者所做的那样, 奥斯曼的汇编是通过简单复制艾布·伯克尔汇编的手稿而成的。然而,穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米认为,将上述记载与其他叙述结合起来,描绘了一幅更完整的图景,即奥斯曼的汇编是独立于艾布·伯克尔的汇编而完成的,艾布·伯克尔的汇编仅在奥斯曼委员会完成 mu&#x1E63;&#x1E25;af 抄写 之后 的核实过程中使用。 阿扎米引用来支持这一叙述的第一段记载来自穆萨布·本·萨阿德:


奥斯曼发表了一篇演讲,说:“人们在诵读上出现了分歧,我决心,凡是持有先知 ﷺ 亲自口述的任何经文的人,都必须把它们带给我。”于是人们带来了写在羊皮纸、骨头和树叶上的经文,奥斯曼首先询问了每一个贡献这些材料的人:“你是否直接从先知 ﷺ 本人那里学到这些经文 [即接受了口述]?”所有贡献者都宣誓作答,所有收集到的材料都被单独标记,然后交给了宰德·本·萨比特。



阿扎米引用的第二段叙述来自马利克·本·艾比·阿米尔(委员会成员之一,也是伊玛目马利克·本·艾奈斯的祖父),他说道:


我是那些被口述抄写 mu&#x1E63;&#x1E25;af [根据书面资料] 的人之一,如果对某节经文出现任何争议,他们就会说:“这份羊皮纸的抄写员在哪里?先知 ﷺ 是如何精确地教他这节经文的?”然后他们会继续抄写,将那部分留空,并派人去请相关人员澄清他的抄写内容。



这些记载表明,奥斯曼 ﷻ 的《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 是独立编写和收集的,并且与艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编进行了核对。另一则强调这一点的记载是哈尼·巴尔巴里 (Hānī al-Barbarī) 的报告,其中提到乌拜伊·本·卡阿布 (Ubayy b. Kaʿb) (愿安拉喜悦他,卒于 30/649 年) 在奥斯曼 ﷻ 汇编期间对某些词语进行了额外核实。

我们可以进一步加强艾扎米 (al-Azami) 的论点,指出奥斯曼 ﷻ 对委员会的指示——如果他们对某个经文有分歧该怎么办——只有在他们进行独立汇编过程的情况下才有意义。如果他们只是简单地抄写艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的文本,那么他们根本就没有产生分歧的可能。还有奥斯曼 ﷻ 抄本的抄写员之一,卡西尔·本·阿弗拉赫 (Kathīr b. Aflaḥ) (卒于 63/683 年) 的证词。 他说,如果抄写员在抄写奥斯曼 ﷻ 抄本的过程中对某事有分歧,他们就会推迟抄写。这份报告的传述者穆罕默德·本·西林 (Muḥammad b. Sirīn) (卒于 110/729 年) 推测,这是因为他们会首先审查谁最接近最终审阅的时间(即,他们何时从先知 ﷺ 那里学到它),以便他们可以根据该读法进行抄写。这进一步支持了奥斯曼 ﷻ 抄本并非艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的简单转录的观点。

此外,记载表明宰德 (Zayd) (愿安拉喜悦他) 抄写而赛义德 (Saʿīd) 口述,这也表明这是一个比单纯抄写更复杂的过程。 最后,我们有一份记载,尽管其存在弱点,但它提到奥斯曼 ﷻ 在宰德 (Zayd) 完成汇编后索取了哈夫萨 (Ḥafṣa) 的抄本,然后将其与奥斯曼 ﷻ 抄本进行审阅和比较,并确认两者一致。 至于那些暗示奥斯曼 ﷻ 首先向哈夫萨 (Ḥafṣa) 索取手稿的报告,其措辞只提供了简略的描述。也许,哈夫萨 (Ḥafṣa) 的抄本在最初就被索取,但主要用于制作抄本的最后阶段,作为核实来源。

随之而来的问题是,既然奥斯曼 ﷻ 可以轻易地抄写艾布·伯克尔 ﷻ 已经汇编的手稿,他为何还要进行如此详尽的程序。艾扎米 (al-Azami) 提出了以下理由:


人们可能会想,既然最终产品无论如何都要与 [艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编] 进行比较,为何哈里发奥斯曼 ﷻ 还要费力汇编一份独立的抄本。最可能的原因是象征性的。十年前,数千名圣门弟子在亚玛玛 (al-Yamāma) 及其他地方参与了反对叛教的战争,未能参与《古兰经》页 (ṣuḥuf) 的汇编。通过从更广泛的书面材料中汲取内容,奥斯曼 ﷻ 的独立抄本为这些幸存的圣门弟子提供了参与这项重大事业的机会。




在上述记载中,[艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编] 与独立的《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 之间没有发现任何不一致之处,由此得出两个广泛的结论:首先,古兰经文本从最早时期就非常稳定,而不是(如某些人所称)直到三世纪才变得流动和不稳定;其次,两个哈里发统治期间的汇编方法都一丝不苟且准确无误。



如果艾扎米 (al-Azami) 的结论是正确的,那么必须指出,奥斯曼 ﷻ 进行独立汇编不仅仅是出于“象征性”的原因,他还有一个非常实际和具体的原因:减少乌玛 (ummah) 读法上的差异,这需要消除七种读法 (aḥruf) 中的一些变体读法。由于艾布·伯克尔 ﷻ 汇编的目的仅仅是保存《古兰经》文本,因此在不同读法和不同方言之间进行仲裁从未是该过程的既定目标或组成部分。这与之前提到的关于艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编可能包含了七种读法 (aḥruf) 中更多读法的组合的可能性有关。因此,重复收集过程并独立审查书面来源和记忆中的每一节经文的优势在于,它使委员会能够以最高程度的信心和确定性确认,他们为抄写《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 所选择的读法,正是先知穆罕默德 ﷺ 亲自教授和诵读的读法。

贾巴里 (al-Jaʿbarī) 指出,汇编从艾布·伯克尔 ﷻ 传给了欧麦尔 ﷻ,因为艾布·伯克尔 ﷻ 亲自指定欧麦尔 ﷻ 为其继承人。另一方面,欧麦尔 ﷻ 没有指定继承人,而是任命了一个委员会进行协商 (shūrā) 并决定继承人,因此汇编由哈夫萨 (Ḥafṣa) 从他那里继承。

艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编,一直由哈夫萨 (Ḥafṣa) 保管,并未被奥斯曼 ﷻ 抹去或焚毁。然而,该汇编后来被麦尔旺·本·哈卡姆 (Marwān b. al-Ḥakam) (统治期 65-66/684-685 年) 索取,他当时是麦地那的总督,后来成为倭马亚哈里发。哈夫萨 (Ḥafṣa) 拒绝了。然而,当她在伊斯兰历 41 年/公元 665 年去世后,麦尔旺 (Marwān) 取回了它并将其销毁。 麦尔旺 (Marwān) 说:“我这样做只是因为其中所包含的一切都已在 [奥斯曼 ﷻ 的] 《古兰经》抄本 (muṣḥaf) 中被抄写和保存。我担心时间流逝,人们会开始对这份 [哈夫萨 (Ḥafṣa) 的] 《古兰经》页 (ṣuḥuf) 产生疑虑,或者会说:‘它包含了一些未被抄写的内容。’”

结论

在探究《古兰经》文本保存的时间线时,由第一任哈里发艾布·伯克尔·艾斯迪格 (Abū Bakr al-Ṣiddīq) (愿安拉喜悦他,统治期 11-13/632-634 年) 领导的汇编工作具有重要意义,尽管与第三任哈里发奥斯曼 ﷻ (愿安拉喜悦他,统治期 23-35/644-656 年) 汇编的抄本相比,它们的研究程度要低得多。本文通过深入探讨穆斯林文学资料和学术解释,旨在阐明艾布·伯克尔 ﷻ 对《古兰经》保存所做贡献的过程、目的和影响。文章认为,通过分析圣训和学术资料,可以清晰地描绘出艾布·伯克尔 ﷻ 何时、为何以及如何开展这项工程。此次汇编旨在以书面形式记录《古兰经》的全部内容,以确保《古兰经》经文不会因那些背诵者去世而失传。在艾布·伯克尔 ﷻ 的领导下,通过书面材料、背诵和直接证词的综合证明,对每一节经文进行严格核实,从而完成了一份官方统一的汇编。这幅图景展现了圣门弟子在汇编第一部《古兰经》抄本时所付出的深思熟虑和一丝不苟的努力,从而履行了为后代保存安拉 ﷻ 言语的职责。

注释

1. ^ 概述请参见穆罕默德·穆斯塔法·艾扎米 (Muhammad Mustafa al-Azami) 的《古兰经文本史:从启示到汇编:与旧约和新约的比较研究》(The History of the Quranic Text, from Revelation to Compilation: A Comparative Study with the Old and New Testaments) (莱斯特:英国伊斯兰学院,2003 年),第 77-86 页。另请参见西奥多·诺尔德克 (Theodor Nöldeke)、弗里德里希·施瓦利 (Friedrich Schwally)、戈特黑尔夫·贝格斯特拉瑟 (Gotthelf Bergsträßer) 和奥托·普雷茨尔 (Otto Pretzl) 的《古兰经史》(The History of the Qurʾān) (莱顿:博睿出版社,2013 年),第 223-34 页。

2. ^ 例如,参见海瑟姆·西德基 (Hythem Sidky) 的《论古兰经抄本的地域性》(“On the Regionality of Qurʾānic Codices”),《国际古兰经研究协会期刊》(Journal of the International Qur’anic Studies Association) 第 5 期 (2020 年):第 133-210 页;阿拉·瓦希德尼亚 (Ala Vahidnia) 的《古兰经手稿从何而来?确定早期古兰经抄本的地域来源》(“Whence Come Qurʾān Manuscripts? Determining the Regional Provenance of Early Qurʾānic Codices”),《伊斯兰》(Der Islam) 第 98 卷,第 2 期 (2021 年):第 359-93 页。

3. ^ 例如,参见格雷戈尔·舍勒 (Gregor Schoeler) 在《语境中的古兰经》(The Qurʾan in Context) (荷兰莱顿:博睿出版社,2009 年) 中“古兰经的编纂:对伯顿和万斯布罗假说的评论”(“The Codification of the Qurʾan: A Comment on the Hypotheses of Burton and Wansbrough”) 一文中的论点,第 779-94 页,特别是第 784-85 页。

4. ^ 伊本·萨阿德 (Ibn Saʿd),《大品级》(al-Ṭabaqāt al-kubrā) (开罗:Khānjī 图书馆,2001 年),5:311。请注意,该文本的其他版本不完整,并未提及艾布·伯克尔 ﷻ 的汇编。

5. ^ 叶尔孤白·本·苏夫扬·法萨维 (Yaʿqūb b. Sufyān al-Fasawī),《知识与历史》(al-Maʿrifa wa al-tārīkh) (巴格达:al-Irshād 图书馆,1974 年),1:410。

6. ^ 叶尔孤白 (al-Yaʿqūbī),《叶尔孤白史》(Tārīkh al-Yaʿqūbī),ʿAbd al-Amīr Mihanna 编辑 (贝鲁特:al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt 出版社,2010 年),2:22。

7. ^ 艾布·哈桑·阿斯拉姆·本·萨赫勒·巴赫沙勒 (Abū al-Ḥasan Aslam b. Sahl Baḥshal),《瓦西特史》(Tārīkh Wāsiṭ),库尔基斯·阿瓦德 (Kurkīs ʿAwwād) 编辑 (贝鲁特:ʿĀlam al-Kutub 出版社,伊斯兰历 1406 年/公元 1986 年),第 251 页。

8. ^ 伊本·艾布·达乌德 (Ibn Abī Dawūd),《古兰经抄本之书》(Kitāb al-maṣāḥif),艾布·乌萨马·萨利姆·希拉利 (Abū Usāma Salīm al-Hilālī) 编辑 (科威特:Muʾasassat Gharās li-l-Nashr wa al-Tawzīʿ 出版社,2006 年),第 139-54 页。

9. ^ 哈拉尔德·莫茨基 (Harald Motzki),“古兰经形成的不同记载”(“Alternative Accounts of the Qur’an’s Formation”),载于《剑桥古兰经指南》(The Cambridge Companion to the Qurʾān) (剑桥:剑桥大学出版社,2008 年),第 62 页。

10. ^ 哈拉尔德·莫茨基 (Harald Motzki),“古兰经的收集:根据最新方法论发展对西方观点的重新审视”(“The Collection of the Qur’an: A Reconsideration of Western Views in Light of Recent Methodological Developments”),《伊斯兰》(Der Islam) 第 78 期 (2001 年):第 1-34 页。传述链与文本结合法 (Isnād-cum-matn) 是一种分析方法,它收集特定圣训由每位传述者传述的所有不同版本,以确定其传述历史。

11. ^ 阿克拉姆·阿卜杜勒·哈利法·达利米 (Akram ʿAbd Khalīfa al-Dalīmī),《古兰经的汇编:对其传述的分析研究》(Jamʿ al-Qurʾān: Dirāsa taḥlīliyya li-marwiyyātihi) (贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya 出版社,2006 年),第 129-74 页。

12. ^ 参见伊本·艾布·达乌德 (Ibn Abī Dawūd) 的《古兰经抄本之书》(Kitāb al-maṣāḥif),第 153-69 页;艾布·阿姆尔·达尼 (Abū ʿAmr al-Dānī) 的《关于各城市居民古兰经抄本书写规则的充分指南》(al-Muqniʿ fī maʿrifat marsūm maṣāḥif ahl al-amṣār) (利雅得:Dār al-Tadmurrīya 出版社,2010 年),第 134 页;麦基·本·艾布·塔利布·盖西 (Makkī b. Abī Ṭālib al-Qaysī) 的《阐明读法含义》(al-Ibānah ʿan maʿanī al-qirāʾāt),ʿAbd al-Fattāḥ Ismāʿīl Shalabī 编辑 (开罗:Dar Nahdat Misr 出版社,1977 年),第 157-61 页。

13. ^ 例如,参见穆罕默德·本·阿卜杜勒·拉赫曼·塔桑 (Muḥammad b. ʿAbd al-Raḥmān al-Ṭāsān) 的《归属于圣门弟子的古兰经抄本及对围绕其产生的疑虑的回应》(al-Maṣāḥif al-manṣūba li-l-ṣaḥāba wa-al-radd ʿalā al-shubuhāt al-muthāra ḥawlahā) (利雅得:Dār al-Tadmuriyya 出版社,2016 年),第 88-89 页。

14. ^ 布哈里 (al-Bukhārī),《布哈里圣训实录》(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī),《古兰经的优越性之书》(kitāb faḍāʾil al-Qurʾan),《古兰经的汇编之章》(bāb jamʿ al-Qurʾān),编号 4986。

15. ^ 有人可能会反驳说,也许他不知道其他圣门弟子拥有的个人抄本,或者他知道但不同意这些抄本。然而,第一种可能性似乎不大,因为这些抄本没有理由被保密。第二种可能性也似乎不大,因为人们会预期这会引发一些争论。这些情景都是推测性的;然而,圣训中描述所暗示的最可能情景是,第一份完整的抄本确实是艾布·伯克尔 ﷻ 的。

16. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,140页。类似记载见140–43页。

17. ^ 参见伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,140页。编辑萨利姆·希拉利同意伊本·哈哲尔和伊本·凯西尔的评估。该记载由伊斯玛仪·本·阿卜杜勒·拉赫曼·苏迪(卒于127/745年)从阿卜杜勒·海尔·本·叶齐德·哈马达尼(卒于81/700年)从阿里处传述。

18. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,141页。

19. ^ 载于伊本·阿什塔(卒于360/971年)已不复存在的著作《al-Maṣāḥif》,由苏尤提在《al-Itqān fī ʿulūm al-Qurʾān》(贝鲁特:Muʾassasat al-Risāla,2008年)中引用,131页。

20. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,161–62页。参见编辑关于该记载不真实性的注释。

21. ^ 伊本·艾比·达乌德,《Kitāb al-maṣāḥif》,162页。参见编辑关于该记载不真实性的注释。

22. ^ 载于伊本·阿什塔的《al-Masahif》,由苏尤提在《al-Itqān》中引用,130页。请注意,苏尤提认为这可能意味着萨利姆是艾布·伯克尔时期汇编《古兰经》的人之一,但如果萨利姆在叶玛麦战役中阵亡,而该战役正是促使艾布·伯克尔时期汇编《古兰经》的事件,那么这种说法就不正确。参见阿里·贾法里,《Jamʿ al-Qurʾān al-karīm fī ʿahdi Abī Bakr al-Ṣiddīq》(科威特:Dār al-Ẓāhiriyya 2022),23页。

23. ^ 贾法里,《Jamʿ al-Qurʾān》,17–28页。

24. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb taʾlīf al-Qurʾān》,编号4996。

25. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb taʾlīf al-Qurʾān》,编号4993。

26. ^ 穆罕默德·穆罕默德·艾布·沙赫巴,《al-Madkhal li-dirāsāt al-Qurʾān al-karīm》(利雅得:Dār al-Liwāʾ li-l-Nashr wa al-Tawzīʿ,1987年),273页。参阅阿克拉姆·达利米,《Jamʿ al-Qurʾān》,174页。

27. ^ 例如,参见穆罕默德·穆斯塔法·阿扎米,《The Scribes of the Prophet》(伦敦:Turath Publishing,2020年)。

28. ^ 艾哈迈德·本·罕百勒,《Faḍāʾil al-ṣaḥāba》,瓦西·安拉·阿巴斯编辑(麦加:Muʾassasāt al-Risāla 1983),1:390。

29. ^ 伊本·希班,《Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān》,编号114。

30. ^ 白海格,《Dalāʾil al-nubuwwa》(开罗:Dar al-Rayyān,1988年),7:147。

31. ^ 舍勒,“《古兰经》的编纂”,782页。

32. ^ 阿扎米,《History of the Qur’anic Text》,77页。

33. ^ 哈里发·伊本·海亚特·本·艾布·胡拜拉,《Tārīkh Khalīfa b. Khayyāṭ》,阿克拉姆·迪亚·乌马里编辑(利雅得:Dār Ṭaybah,1985年),111页。

34. ^ 伊本·凯西尔,《Faḍāʾil al-Qurʾān》,艾布·伊斯哈格·胡韦尼编辑(开罗:Maktaba b. Taymiyya,伊斯兰历1416年/1995年),58页。

35. ^ 伊斯玛仪·伊本·凯西尔,《al-Bidāya wa-l-nihāya》,阿卜杜拉·本·阿卜杜勒·穆赫辛·图尔基编辑(利雅得:Dar ʿĀlam al-Kutub,2003年),9:496。

36. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb manāqib al-Anṣār》,《bāb manāqib Muʿādh b. Jabal》,编号3806。

37. ^ 布哈里,《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb al-ādhān》,《bāb imāmat al-ʿabd wa al-mawlā》,编号692。

38. ^ 《Ṣaḥīḥ al-Bukhārī》,《kitāb faḍāʾil al-Qurʾan》,《bāb jamʿ al-Qurʾān》,编号4986。

39. ^ 许多穆斯林学者都曾论证过这一结论,并且可以从宰德关于艾布·伯克尔时期汇编过程的记载中推断出来。他向那些在先知 ﷺ 面前写下经文的人寻求每节经文的证词,这一事实表明所有经文都已被抄录。优素福·瓦哈布也指出:“有组织的抄写活动、抄写员的任命、通过书写鼓励教育、安拉 ﷻ 保留文本的神圣命令,以及可靠记载的在先知 ﷺ 时代抄写的书面材料在后续《古兰经》文本汇编中的依赖——这些都清楚地证实了整个《古兰经》在先知 ﷺ 归真之前已被记录下来的论点。”参见优素福·瓦哈布,“《古兰经》在先知 ﷺ 时代是如何被保存的:口头和书面传述的机制”,《Yaqeen》,2022年12月5日,https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-the-quran-was-preserved-during-the-prophets-time-mechanisms-of-oral-and-written-transmission

40. ^ 巴格维,《Sharḥ al-sunna》,祖海尔·沙维什和舒艾布·阿尔瑙特编辑(大马士革:al-Maktab Islamī,1983年),4:521。

41. ^ 伊本·凯西尔,《Faḍāʾil al-Qurʾān》,58页。

42. ^ 瓦希迪,《al-Tafsīr al-basīṭ》(利雅得:伊玛目大学,伊斯兰历1430年/2009年),12:547。

43. ^ Al-Bāqillānī, al-Intiṣār li-l-Qur’an (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 2001), 1:400。

44. ^ Noldeke et al., 229–30;Richard Bell, Introduction to the Qur’an (Edinburgh: University Press, 1953), 39;参阅 Richard Bell and William Montgomery Watt, Bell’s Introduction to the Qur’ān (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2022), 41。

45. ^ Leone Catani, Annali dell’Islam (Milano: Hoepli, 1907), 2:713, 739–54。

46. ^ Al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, kitāb al-maghāzī, bāb ghazwat al-Raji’ wa al-Ri’l wa al-Dhakwan wa Bi’r Ma’una, no. 4090。

47. ^ Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī (Riy
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《古兰经》中的废止律例:辨析其神圣智慧

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/abrogated-rulings-in-the-quran-discerning-their-divine-wisdom
原文标题:Abrogated Rulings in the Qur’an: Discerning their Divine Wisdom
作者:Anonymous Guest Author
作者简介:原文页面未提供作者简介


摘要

《古兰经》中的废止(abrogation)是指后来启示的一节经文,在全部或部分上改变或修正了先前启示的一节经文所确立的教法现象。后来的学者发展出了不同的技术性定义,这些定义与早期世代的语言用法略有不同,导致了关于废止的性质、有多少节经文被废止,甚至废止是否是一种合法的解释机制等问题上存在重大分歧。本文旨在阐明“虔诚的先辈”所理解的废止含义,他们常常用“废止”一词来指代对早期规则做出例外规定,而不是完全废除它。文章探讨了废止在逐步禁止饮酒方面的智慧,以此作为《古兰经》神圣性的进一步证据。最后,文章对“刀剑经文”使《古兰经》中和平的经文失效的说法提出了质疑。

引言

奉至仁至慈的安拉 ﷻ之名

《古兰经》学中最具争议的问题之一是“废止”(naskh)教义。英文词“abrogation”暗示一节经文中先前的规则或教导被新经文完全取消了。伊斯兰的批评者抓住这一点,认为《古兰经》自相矛盾,因此不可能是神圣的。但早期穆斯林就是这样理解《古兰经》废止现象的吗?安拉 ﷻ改变了他的想法吗?或者,为什么有些规则会改变,其中蕴含着更深的智慧?

事实是,废止是《古兰经》神圣起源的进一步证据,因为它在不同情况下提供了适用的规则,体现了造物主 ﷻ的智慧,他希望伊斯兰适用于所有时代、所有地点和所有人民。如果文本有一套僵化的规则,那么现代人,更不用说早期穆斯林,将很难遵循其指导来生活。

废止是出于安拉 ﷻ的意愿和智慧,他知道人们在何时需要何种教导。废止可以发生在不同神圣经典之间的经文,或同一神圣经典内的经文之间。

安拉 ﷻ说:



我们废止任何一节经文,或使它被遗忘,我们必以更好的或相似的来代替它。难道你不知道安拉 ﷻ对万事是全能的吗?



先前启示的《讨拉特》、《圣诗》和《福音》中的一些具体规则被伊斯兰确立的规则所废止,尽管所有神圣经典的精髓是相同的。例如,犹太人周六庆祝安息日,基督徒周日庆祝他们的圣日,穆斯林则在周五进行聚礼。我们相信安拉 ﷻ引导我们选择周五进行每周的讲道,而不是其他日子。那么,穆斯林是否应该强迫所有人遵守他们的宗教法律呢?

安拉 ﷻ说:



我们为你们每一个人制定了律法和道路。如果安拉 ﷻ意欲,他会使你们成为一个民族,但他要试验你们所赐予的。因此,你们要争先向善。你们都将归于安拉 ﷻ,他将告诉你们你们所分歧的事情。



众先知的宗教是同一个宗教,而他们遵循的律法则随着时间和地点而改变。正如卡塔达(Qatadah)所说:“宗教是唯一的,但律法是不同的。”他还说:“《讨拉特》有律法,《福音》有律法,《古兰经》有律法。安拉 ﷻ允许他所允许的,禁止他所禁止的,作为一种考验,以便知道谁服从他,谁违背他。实际上,宗教是唯一的,除此以外,任何宗教都不被接受:即众使者所带来的认主独一和对安拉 ﷻ的忠诚。”安拉 ﷻ本可以命令穆斯林强迫所有人遵守单一的法律准则,但他没有,而是敦促我们“争先向善”,即在善行上相互竞争。我们相信伊斯兰是最终的宗教,废止并完善了所有之前的宗教,因此我们应该通过良好的榜样、行为和劝说来邀请他人信奉它,但绝不能强迫或欺骗。

除了跨启示的废止之外,还有一个问题是跨启示内的废止,即理解为什么《古兰经》中的一些经文似乎相互矛盾,以及如何正确地调和它们。批评者声称废止只是一个用来解释混乱和矛盾经文的工具。那么,《古兰经》是否自相矛盾呢?

安拉 ﷻ说:



难道他们不反思《古兰经》吗?如果它来自安拉 ﷻ以外的任何方面,他们就会发现其中有许多矛盾。



整个《古兰经》都可以根据一个有原则且一致的方法论来解释。经文之间的任何矛盾都只是表面的,而非实际的矛盾。这些表面上的矛盾可以通过超越表面阅读的调查来调和;废止是几种解释性调和方法中的一种。那么,为什么古典学者在被废止的经文数量上存在分歧,一些人说有数百节经文被废止,而另一些人说只有少数几节呢?

普通人感到困惑的根源在于,后来的学者对“废止”给出了各种不同的技术性定义,以及他们的定义与早期穆斯林对该词的语言用法之间的差异。

废止:技术含义和语言含义

后来学者采用的技术性定义由伊玛目·哈拉迈尼·朱韦尼(Imam al-Haramayn al-Juwayni)这样表达:“其法律定义是表明废止先前地址所确立的裁决的指示,没有它,该裁决将继续有效。”换句话说,废止被理解为对先前经文中提到的裁决的无效化或废止。

一些后来的学者认为废止是绝对的;也就是说,先前的经文被完全取消了。他们会用早期穆斯林大量关于某某经文被“废止”的陈述来支持他们的论点。但早期穆斯林是否打算用这个短语来表达后来赋予它的绝对技术含义呢?

根据伊本·凯伊姆(Ibn al-Qayyim)的说法,早期穆斯林以更灵活的方式使用“废止”一词:



我说:虔诚的先辈在使用“废止”和“被废止”这些词时,其普遍含义有时是指完全废除先前的裁决——这是后代的技术术语——有时是指废除普遍的、绝对的和表面的含义,或者通过具体化、限制、解释绝对为有限,或者通过解释和阐明。即使那样,他们也会称之为例外和有条件的。



换句话说,早期穆斯林说一节经文被“废止”,是因为对原始规则有任何改变,即使改变是部分的或例外的。这些部分废止的类型后来被称为“具体化”(takhsis)、“限制”(taqyid)、“解释”(tafsir)、“阐明”(tabyin)、“例外”(istithna')和“条件”(shart)。先前的规则被改变或“废止”是为了适应新的情况,但它并没有被无效化、废止或完全取消。

理解这些细微差别的另一种方式是区分实际废止和比喻性废止。伊本·阿奇拉·马基(Ibn 'Aqilah al-Makki)写道:



关于具体化和阐明,我说这是一种比喻性的废止,因为废止是废除原始裁决,而这些经文中的具体化和阐明被提及为例外。事实上,它被称为“废止”,因为它废除了普遍裁决,否则它就不是真正的废止。



被具体化或作为例外规定的规则,只有在发生部分改变的比喻意义上才被视为“废止”。包含先前规则的经文仍然有效,但已在某种程度上受到限制。

因此,“abrogation”这个英文词并不总是最佳翻译,因为阿拉伯语的术语可能仅仅表示对早期规则的轻微修正。未能理解这种跨代际的细微语言变化,可能会对穆斯林如何理解《古兰经》、其解释性文学的体裁以及早期权威的陈述产生巨大影响。伊本·阿巴斯(Ibn Abbas)(愿安拉喜悦他)是《古兰经》最早的权威之一,是先知 ﷺ的表亲,也是他去世后的一位杰出穆斯林学者。据报道,先知 ﷺ曾将手放在他身上说:“主啊!赐予他《古兰经》的知识。”因此,引用伊本·阿巴斯就是借鉴他作为《古兰经》解释者的巨大信誉。

伊本·阿巴斯经常使用“废止”一词,但很多时候是用于部分、有限或比喻的意义。艾勒·沙提比(Al-Shatibi)写道:“马基(Makki)说,伊本·阿巴斯会提到《古兰经》中一些被例外的规定,他会说:它被废止了。”艾勒·萨哈维(Al-Sakhawi)写道:“在我们看来,废止、具体化和例外这些术语是在伊本·阿巴斯之后出现的,而伊本·阿巴斯会将所有这些都称为废止。”艾勒·库尔图比(Al-Qurtubi)写道:“先辈们用‘废止’一词来指代具体化,这是比喻和象征性的用法。”

作为他使用部分废止的一个例子,艾勒·塔巴里(Al-Tabari)在他的注释中记录道:



伊本·阿巴斯说,经文“你们不要进入非你们自己的房屋”(24:27)后来被废止,并通过经文“你们进入非居住的房屋,其中有你们的便利,是没有任何罪过的”(24:29)给予了例外。



经文24:27 最初确立了一个普遍规则(未经允许不得进入他人的房屋),然后在几节经文后,24:29 对普遍规则做出了例外规定(如果房屋无人居住,则可以进入)。当时的穆斯林旅行者可能需要使用废弃或无人居住的房屋,因此通过限制普遍禁令来允许这样做。尽管伊本·阿巴斯说第一节经文被“废止”了,但他显然是指具体化或例外,而不是完全废除原始规则。这里的废止是指比喻意义上的,而非字面意义上的,艾勒·塔巴里明确将其归类为一种“例外”。

从这一点以及其他几十个例子中可以清楚地看出,伊本·阿巴斯在使用阿拉伯语术语naskh时,很多时候并没有意图完全废止。然而,问题在于,不知情的穆斯林和伊斯兰的批评者试图利用伊本·阿巴斯的权威来支持完全没有根据的说法,例如《古兰经》中所有“和平的经文”都已被废止。对《古兰经》有深入研究的学者会通过仔细分析经文、注释和法学观点来理解伊本·阿巴斯的意思,但普通人通常不知道其中涉及的细微差别,因此当他的陈述和其他陈述在辩论性语境中被提出时,就会造成困惑和误解。

这不仅仅是现代才出现的问题。几代以来,一些《古兰经》的注释者误解了早期穆斯林对废止的用法,从而推断出他们自己后来发展的技术性定义。这也为各种没有根据的解释注入评论传统提供了一种漏洞。事实上,不难看出,废止教义有可能被简单地通过取消人们不愿遵守的经文来滥用。

古典时期的学者艾勒·扎尔卡什(Al-Zarkashi)批评了他那个时代的一些注释者,他们过于依赖后来发展出的废止技术性含义:



《古兰经》废止并监督所有神圣的经典。之后不会有任何东西来废止它。其中包含的废止和被废止的经文数量很少,安拉 ﷻ会在废止时阐明被废止的内容…… 至于《古兰经》,尽管许多注释者有不同意见,但它并没有被(圣训)废止。实际上,它只是被推迟和延后,或者被含糊地保留,直到在必要时刻得到澄清,或者它是一个改变了之前指令的指令,或者它具体化了普遍含义,或者普遍裁决被具体化了,或者一种含义促进了另一种含义。有许多这类指令,他们认为它们被废止了,但事实并非如此。它是监督除它以外所有其他神圣经典的经典,并且它是内部一致的。



我们已经确定了关于废止含义的困惑的根源,以及为什么如此多的学者在他们声称被废止的经文数量上存在巨大差异的原因。他们只是使用了不同的废止定义,并且他们可能没有意识到这个术语的含义是如何随着时间和不同的解释学派而微妙变化的。学者们还找到了据称被废止的经文仍然适用的方法,从而将其从废止的技术定义中排除。他们最终证明了废止是发生在光谱上的,不一定是全有或全无。

学者们关于废止含义的争论还有其他层面,进一步使问题复杂化,例如一节经文可能“被撤回”或在书写上被废止但裁决仍然有效(naskh al-rasm wa baqa' al-hukm)的可能性,或者圣训是否可能废止《古兰经》。这些话题超出了本文的范围,并且已经在其他地方进行了讨论。真正重要的是,在学术论坛上哪种技术性废止定义占主导地位,而是使用的定义是否能帮助普通穆斯林按照安拉 ﷻ的意愿来践行《古兰经》。

综上所述,废止似乎可能是一个负担,一个需要被搁置并只能以辩护方式讨论的令人困扰的问题。然而,现实是,废止现象中存在着决定性的智慧,这进一步证明了《古兰经》的神圣性。

废止的智慧

生活中很少有规则是绝对的、非黑即白的,不容许任何例外。几乎每一条规则都有例外,这就是为什么“泛指”(‘amm)和“特指”(khass)的区别在伊斯兰法学理论中如此重要。 如果我们不理解不同情况需要不同规则这一事实,我们就无法构建任何法律理论,更不用说道德理论了。

这个想法似乎显而易见,但“废止”的概念一直是批评伊斯兰教者的攻击点,甚至在先知 ﷺ 的时代也是如此。如果规则改变了,那么安拉 ﷻ 是不是改变了他的想法?

安拉 ﷻ 说:



“当我们用另一节经文替换一节经文时,安拉 ﷻ 最清楚他所启示的。他们说:‘他一定是伪造的!’不然,他们中的大多数人不知道。”



根据苏尤蒂(Al-Suyuti)的说法,这里提到的经文的替换是“通过废止它或启示另一节经文,以符合人们的最佳利益”,而批评者不理解的是“《古兰经》的真实性以及废止的好处”。 废止通过带来最适合特定情况的规则,并在必要时进行更改,从而建立一个更全面的法律和道德框架,来服务于人们的福祉。任何教育模式都必须如此运作,从最简单的课程开始,随着学生的进步,逐渐过渡到更具挑战性和更有益的课程。给 unprepared 的学生讲授高级课程会损害他们的教育。

也许《古兰经》中最能体现规则有益修改的例子是逐步劝阻并最终禁止饮用酒精饮料。在先知 ﷺ 早期传教阶段,酒精原本是允许的,因为最初启示的经文关注的是信仰和道德,而不是法律。在麦加,很少有具体的法律规则被确立;然后,先知 ﷺ 迁徙到麦地那,他需要安拉 ﷻ 的指导来管理一个秩序井然的社会。人们开始向他询问关于酒精的问题,于是《古兰经》的经文开始提及它。

安拉 ﷻ 说:



“他们问你关于酒和赌博。你说:‘在这两者中既有大罪,也有对人们的益处,但两者的罪过大于益处。’”



这节经文劝阻饮酒,但并未明确禁止。正如伊本·卡西尔(Ibn Kathir)所说,“通过这节经文,为酒的最终非法铺平了道路,因为它不是明确的,而是暗示的。” 最终目标是通过循序渐进、可实现的方式,彻底根除社会中的酒精。在后来启示的一节经文中,这种最初的劝阻被饮酒前的禁止所废止。

安拉 ﷻ 说:



“信道的人们啊!在你们礼拜的时候,不要饮酒,直到你们明白自己所说的话。”



最初的劝阻规则现在被一个有限的、有条件的禁止所取代。穆斯林仍然可以饮酒,只要他们不醉酒礼拜。关于酒精的最后一节经文,是在先知 ﷺ 传教使命临近结束时启示的,它完全禁止饮酒。

安拉 ﷻ 说:



“信道的人们啊!酒、赌博、祭祀鬼神、占卜都是污秽的,是恶魔的作为,故当远离,以便你们成功。”



先前经文中提到的部分禁止现在被完全禁止所废止。穆贾希德(Mujahid)说:“他们被禁止在醉酒时礼拜,然后被禁止饮酒的经文所废止。” 当这最后一节经文启示时,先知 ﷺ 说:“安拉 ﷻ 确已禁止饮酒。凡听到这节经文,而他手中还有酒的,不要喝,也不要卖。” 阿布·赛义德·胡德里(Abu Sa’id al-Khudri)(愿主喜悦他)补充道:“人们把他们手中的酒带到城里的路上,然后倒掉了。”

禁止饮酒(khamr)被扩展到所有类型的酒精和麻醉品,因为先知 ﷺ 说:“凡是麻醉品都是非法的。” 禁止这些物质的有效原因(‘illah)是它们具有麻醉作用;因此,常见的滥用药物,如果没有合法的医疗用途,因其麻醉作用而被禁止,任何未来可能开发或发现的新滥用药物也是如此。

关于酒精的规则总共经历了四个阶段:

1. 最初是允许的。
2. 然后被经文 2:219 劝阻。
3. 然后被经文 4:43 禁止在礼拜前饮用。
4. 然后被经文 5:90 普遍禁止。

从这种逐渐禁止的经历中可以学到重要的教训。在先知 ﷺ 传教的早期阶段,人们还没有准备好为了一个更伟大的目标而放弃酒精。阿伊莎(Aisha)(愿主喜悦她)说:“如果最早启示的是‘你们不要饮酒’,他们就会说:‘我们永远不会停止饮酒。’如果启示的是‘你们不要通奸’,他们就会说:‘我们永远不会停止通奸。’” 当然,酒精可以对人们的生活产生如此强大的控制力,只有加强他们的信仰才能打破它。即使在今天,成功的匿名戒酒会(Alcoholics Anonymous)的十二步计划也明确地将上帝作为戒酒的原因和手段。 同样,先知 ﷺ 时期的人们也需要建立他们的信仰,并认识到他们生活的有意义的目标,这将使戒酒的艰难斗争变得值得。

在社会层面上,同样适用于其他伊斯兰教义的渐进式实施模式。阿卜杜勒·马利克(Abdul Malik)对他的父亲,哈里发乌马尔·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹(Umar ibn Abdul Aziz)(愿主喜悦他)说:“父亲啊,您为什么不执行神圣的命令呢?以安拉 ﷻ 发誓,我不在乎这是否会引起我们之间的不和,只要它是真理。” 乌马尔说:“不要急躁,我的儿子。安拉 ﷻ 在《古兰经》中两次谴责(饮酒),第三次才将其定为非法。我担心如果我强迫人们一次性接受真理,他们就会一次性拒绝它,那将是一场灾难。” 尽管一些穆斯林热切地希望根据他们对伊斯兰教的理解来重塑社会,但强加给人们他们尚未准备好接受的东西,既不明智,也适得其反。

在理想情况下,没有人应该感到需要或渴望饮酒。即使在古代,饮酒的有害影响也是显而易见的。在这种理想情况下,普遍禁止麻醉品符合个人和社会整体的最佳利益。一项最近对全球酒精消费的大规模研究得出结论,尽管在某些情况下存在轻微的健康益处,但总体而言,“酒精是一个巨大的全球健康问题,低剂量酒精摄入带来的健康相关危害的小幅减少,被其他健康相关危害的风险增加所抵消,包括癌症。” 《古兰经》坚持认为酒精的危害大于其益处,这一点再次被研究和经验所证实。

尽管如此,从关于酒精的被废止的教法中,无论是从其隐含的劝阻还是有限的禁止中,是否仍然可以学到一些东西?毫无疑问,完全不饮酒的默认规则通常是最安全、最理想的做法,但我们可以想象并共同经历过《古兰经》逐步淘汰酒精的方法在新的情况下是值得的。

在个人层面,如果一个人对酒精上瘾,突然戒断酒精可能是最危险的物质之一。 一个完全的酒鬼如果“冷火鸡式”地戒酒,可能会经历失眠和震颤,甚至可能出现危及生命的癫痫发作和谵妄,需要医疗干预。 对这样的人强加普遍禁止是危险的,甚至可能致命,这意味着普遍禁止在这里不适用。处于这种情况下的酒鬼需要一个个性化的治疗计划来逐步戒除酒精。因此,关于酒精的先前经文可能被“废止”了,但它们的教训仍然存在,并且在这种特定情况下,可以再次巧妙地应用以满足当下的需求。

同样的情况也适用于社会层面,就像适用于个人一样。突然从一个酒精文化根深蒂固的社会中撤除酒精,可能会产生可怕的意外后果,并最终使情况变得更糟。这实际上发生在当美国政府批准宪法第18修正案,禁止所有酒精的销售和消费时,这在历史上被称为禁酒时期。修正案的支持者无疑是出于好意,但美国社会还没有准备好接受如此剧烈的变化。该法律不仅不切实际,因为它实际上不可能完全执行,而且更不祥的是,它导致了暴力犯罪集团的兴起。像阿尔·卡彭(Al Capone)这样的臭名昭著的黑帮通过在黑市上销售酒精赚取了数百万美元,获得了前所未有的权力。过早禁止酒精将巨大的影响力交给了美国社会中的暴徒、小偷和杀人犯,他们是最坏中的最坏。

美国禁酒的实验最终是一场灾难性的失败,并被第21修正案所废除。这段严峻的历史教训被实业家小约翰·D·洛克菲勒(John D. Rockefeller Jr.)的言论简洁地表达出来:



“当禁酒令出台时,我希望它能得到公众舆论的广泛支持,并希望很快就能认识到酒精的弊端。我缓慢而勉强地开始相信,这并没有实现。相反,饮酒普遍增加;地下酒吧取代了酒馆;出现了一大批违法者;我们许多最好的公民公然无视禁酒令;对法律的尊重大大减弱;犯罪率上升到前所未有的水平。”



因此,逐步戒除酒精对个人和社会都有益。事后看来,很容易看出《古兰经》的智慧如何能帮助美国人努力减轻酒精的危害。不仅伊斯兰法律的标准裁决提供了指导,而且法律通过启示演变成现在的样子的历史也提供了指导。

这实际上是废止智慧的症结所在。为了理解伊斯兰教中任何主题的完整图景,一个人必须收集所有相关的经文、圣训和评注,以便能够对它们进行综合、思考和解释,使其合理且一致。一个人不能脱离更大的语境而孤立地应用一节经文,并绝对地应用它,因为可能存在重要的例外。

废止的现实表明了一个关于规则在不同情境下变化的更大观点。有学问的穆斯林学者不仅仅是字面地应用《古兰经》和圣训中的陈述,而不考虑其他文本、原则和优先事项。他们必须根据“法律精神”(maqasid al-shari‘ah)、对社会习俗的考虑(‘urf)以及任何可能负面影响预期结果的因素来评估他们的判断。

伊本·凯伊姆(Ibn al-Qayyim)详细阐述了法学家(mufti)在应用伊斯兰规则时考虑时间、地点、习俗和背景的重要性:



“至于了解人们的处境,这是法学家和法官的一项极其重要的原则。因为如果他不理解它,理解命令和禁止,然后偏爱其中一个,那将造成比好处更大的坏处。事实上,如果他对人们的处境没有理解,压迫者就会在他看来像是被压迫者,反之亦然,真理就会在他看来像是虚假,反之亦然,他就会助长欺骗和诡计。异端者就会在他看来像是正直的人,说谎者就会在他看来像是诚实的人。他会给每一个谎言披上虚假的伪装,其下是罪恶、不诚实和邪恶。由于他对人们、他们的处境、他们的习惯和他们的习俗的无知,他无法区分这个和那个。相反,他必须理解人们的阴谋、他们的欺骗、他们的诡计、他们的习惯和他们的习俗。因为判决(法特瓦)会随着时间、地点、习惯和处境的变化而变化。所有这些都是安拉 ﷻ 宗教的一部分。”



这些是穆斯林学者在神圣启示时期结束后必须考虑的因素。另一方面,废止则是在神圣启示仍在进行时,考虑类似的因素。先知 ﷺ 圣门弟子的社群从最无法无天的社会之一转变为最守法的社会之一。通过废止实现渐进主义的智慧对于这一转变过程至关重要。

我们应该知道,《古兰经》中的所有经文在某种程度上都有其价值和应用,无论是作为普遍规则,还是作为特殊例外,或是作为历史教训。关键在于收集文本和语境中的所有相关信息,以合理且一致的方式解释它们,在适当的时候调和明显的矛盾,并在必要时借鉴例外。生活在已建立的社群中的穆斯林通常负责应用废止产生的最终规则,但渐进主义的精神仍然可以指导个别法学家的具体判断。

现在,我们将利用我们在此学到的知识来处理可能与废止最相关的问题:所谓的“剑经”(ayat al-sayf)。

“剑经”是否废止了和平的经文?

穆斯林经常通过指出《古兰经》中鼓励同情、宽恕和善行的数十节经文来论证伊斯兰教是和平的宗教。然而,伊斯兰教的批评者甚至一些穆斯林,用一种不成熟的论点来解释《古兰经》中任何与他们观点相悖的内容:和平的经文据称已被“剑经”废止。毋庸置疑,他们的论点在仔细审视后不攻自破。

认为和平经文被废止的观点确实存在于古典遗产中,但绝非被普遍接受。学者如 Abu Ja&#x2019;far al-Nahhas、Ibn al-Jawzi 和 Al-Suyuti 只接受了古兰经中约二十个真正的废止案例,其中没有一个涉及“剑经”的经文。 尽管“剑经”废止论的支持者在具体是哪节经文为“剑经”的问题上意见不一,但通常被引用的“剑经”是第 9:5 节经文:



当神圣的月份过去后,你们可以在任何地方杀死偶像崇拜者,围困他们,并在每个埋伏点等待他们。但如果他们悔改,建立祈祷,并施舍,那么就让他们走自己的路。确实,安拉 ﷻ 是至赦的,是至慈的。



重要的是要认识到,“剑经”这个术语是后来才出现在古典传统中的。当然,剑被视为正义的象征,而不是侵略或暴力的象征。无论如何,这种术语并非源自先知 ﷺ 和他的圣门弟子。批评者和极端分子通常将“在任何地方杀死偶像崇拜者”这一句单独挑出来,作为关于穆斯林与非穆斯林之间关系的最终命令,仿佛这是对所有地方的所有非穆斯林宣战的全面永久圣战。除了这种教义荒谬地不可行之外,只有当一个人愤世嫉俗地忽略同一章中所有周围的经文时,才能将这一句解释为绝对的。

接下来的第 9:10 至 9:13 节经文明确指出,所讨论的“偶像崇拜者”是那些习惯性违反和平条约的人。与他们作战的目的是阻止他们的侵略,即使如此,悔改的大门仍然向他们敞开:



他们不为信士考虑任何亲属关系或盟约。正是他们越过了界限。如果他们悔改,建立祈祷,并施舍,那么他们就是你们在宗教上的兄弟。我们为认识的人阐明迹象。

如果他们在条约之后打破誓言并诽谤你们的宗教,那么就与不信者的领袖作战。确实,对他们来说没有什么神圣的,以便他们停止。你们难道不与那些违反誓言并决心驱逐使者和你们自己,并且他们先攻击你们的人作战吗?



“以便他们停止”这一句阐明了作战的目的是阻止他们的侵略,而“他们先攻击你们”解释了冲突最初是如何开始的。此外,紧随其后的第 9:6 节经文给予寻求庇护并放下武器的偶像崇拜者以庇护和豁免权,无论他们是否个人接受伊斯兰教:



如果偶像崇拜者中的一人寻求你们的保护,那么就给予他保护,以便他能听到安拉 ﷻ 的话语,然后将他送回他的安全之地。这是因为他们是不知道的人。



正如古兰经其他地方所表达的,战争只有在回应无端的侵略时才是正当的。当阅读并一致解释“剑经”周围的整个段落时,这一原则仍然适用。想象一下,第 9:5 节经文中的一句完全废止了它周围的经文以及其他章节中的数百节经文,这是明显不可信的。有趣的是,一些最早的古兰经诠释者,如 Al-Dahhak、Sufyan 和 Al-Suddi,认为“在任何地方杀死偶像崇拜者”这句话本身就被“要么恩赐释放他们,要么赎他们,直到战争放下它的重负”(47:4)这节经文废止了。 他们认为“杀死他们”的命令在任何意义上都不是绝对的,而是受到其他经文的限制。

即使在“剑经”被启示之后,圣门弟子们也认为早期关于和平与战争的经文仍然有效且合法。至少有三节关键经文反驳了伊斯兰教提倡与非穆斯林永久战争状态或和平经文无效的观点。

安拉 ﷻ 说:



你们要在安拉 ﷻ 的道路上与那些与你们作战的人作战,但不要越过界限。确实,安拉 ﷻ 不爱越过界限的人。



这节经文与发动战争的正当性(jus ad bellum)和战争期间的合法行为限制(jus in bello)都有关,这两者都基于伊斯兰教的非侵略原则。 它警告不要越过战争规则,因为安拉 ﷻ 永远不会爱越过界限的行为,这表明有效的法律原因将永远不变。这也与先知 ﷺ 的真实圣训一致,“确实,对至尊的安拉 ﷻ 而言,最残暴的人是杀死那些没有与他作战的人。” 以及许多其他圣训。

Al-Tabari 记录了早期穆斯林的一些传述,他们不认为这节经文被废止了。杰出的注释家 Ibn Abbas (愿主喜悦他) 如此解释了这节经文的含义:



不要杀死妇女、儿童、老人,或者任何以和平方式前来并且收回手(停止战斗)的人,因为如果你们这样做,你们就一定越过了界限。



哈里发 Umar ibn Abdul Aziz 阐明了其含义:“这节经文指的是妇女、儿童以及那些不与你们作战的人。” 他们认为第 2:190 节经文禁止攻击我们今天称之为平民、非战斗人员和非侵略者的人。这种解释与“剑经”周围的更大文本背景一致,即战争只有在回应实际威胁时才是正当的,这也是根据古典学者 Ibn Taymiyyah,历史上的多数穆斯林法学家的法律意见:



至于那些不作战的压迫者,那么没有任何经文表明安拉 ﷻ 命令与他们作战。相反,不信者只有在他们作战的条件下才被作战,正如大多数学者所实践的,并且在《古兰经》和圣训中是显而易见的。



在专门论述这一主题的论文中,Ibn Taymiyyah 使用第 2:190 节经文作为主要证据,证明不信者只有在他们作战的条件下才被作战。他们并非仅仅因为他们是非穆斯林而被作战。然后他反驳了这节经文被废止的观点,写道:



我说:这个观点(即第 2:190 节经文未被废止)是大多数学者的观点。这是 Malik、Ahmad ibn Hanbal 等人的观点。另一种观点(即经文被废止)是薄弱的。事实上,声称废止需要证据,而《古兰经》中没有任何内容与这节经文相矛盾。相反,《古兰经》中的内容与它是一致的,那么废止经文在哪里呢?



然而,批评者和极端分子试图在一些古典注释中找到支持他们理论的证据。例如,Al-Tabari 记录了 Al-Rabia&#x2019; 的观点,“这节经文(2:190)是关于在麦地那作战的第一个启示。当它被启示时,安拉的使者 ﷺ 与那些与他作战的人作战,并约束那些不与他作战的人,直到《Bara&#x2019;ah》章(第 9:5 节)被启示。” 古典遗产中还有其他类似的陈述,声称“剑经”废止了先前限制作战范围的经文。但正如我们所见,早期穆斯林有时使用“废止”一词是灵活和比喻性的,而不是后来赋予它的技术含义。第 2:190 节经文是完全被废止了还是部分被废止了?如果是这样,它是在什么意义上被废止的?

Al-Baydawi 引用了第 2:190 节经文被强制进行自卫性先发制人打击敌对力量的观点:



有人说,这节经文(2:190)是在他们被命令与所有偶像崇拜者作战之前,包括他们中的战斗人员和那些留在原地的人。也有人说,它指的是那些与你们作战的人,或者那些预计会与你们作战的人。



严格字面地解读第 2:190 节经文,只允许穆斯林攻击那些当时正在直接攻击他们的人。他们将不允许主动攻击一个正在边境集结军队的敌对敌人。因此,“剑经”第 9:5 节“废止”了第 2:190 节的字面含义,允许侵入敌方领土,但非侵略的基本原则仍然有效。这有时被称为“进攻性吉哈德”(jihad al-talab),这是一种进攻性战术,属于整体防御战略的一部分。正如阿拉伯人过去常说的,“当罗马人不受征讨时,他们就会征讨(你们)。” 也就是说,在战争帝国是常态的世界里,最好的防御就是好的进攻。即便如此,也无需废止即可纳入这种解释,因为第 2:190 节经文中的“那些与你们作战的人”可以包括“那些正在准备与你们作战的人”。

先知 ﷺ 使用进攻性战术来先发制人地应对侵略性邻国的入侵和攻击。当他们的一个盟友暗杀了穆斯林大使时,罗马人发起了敌对行动,这导致了穆塔之战和后来的塔布克远征。先知 ﷺ 没有简单地在麦地那等待罗马军队的到来。如果关于作战的早期经文确实被“剑经”废止了,那么这仅仅是在允许对可信威胁进行先发制人行动的这种部分、有限的意义上。非侵略的精神仍然始终适用,例如当先知 ﷺ 禁止穆斯林攻击和平的邻居时,他说:“只要埃塞俄比亚人不打扰你们,就让他们独处,只要突厥人不打扰你们,就让他们独处。” 这些国家没有被早期穆斯林攻击,正是因为它们没有构成威胁。

另一节关键经文命令穆斯林在敌人提出合理和平条件时与他们签订和平条约。

安拉 ﷻ 说:



如果他们倾向于和平,那么你们也倾向于和平,并将你们的信任托付给安拉 ﷻ。确实,安拉 ﷻ 是全听的,是全知的。



根据 Ibn Kathir 的说法,这节经文不能被废止,因为先知 ﷺ 继续将其作为法律先例,“如果敌人过于强大,那么允许与他们进行和谈,正如这节尊贵的经文所表明的,也是先知 ﷺ 在侯代比亚日所做的。因此,它没有被否定,也没有被废止,也没有被限制。” 他用先知 ﷺ 的话来支持他的论点,“确实,在我之后,将会发生冲突或事务,所以如果你们能够以和平方式解决它们,那就这样做。” 这节经文及其伴随的圣训表明,只要有可能,和平是首选。

Ibn Kathir 在这里提到了敌人过于强大而无法攻击的情况,在这种情况下,允许进行和谈。有些人将这种和平条约仅仅理解为一种暂时的策略,直到穆斯林足够强大能够反击。这种逻辑今天被活动家引用,他们试图为穆斯林少数群体的边缘化辩护。然而,Ibn Kathir 将这个例子仅仅作为允许签订和平条约的一种情况。他正在论证多数法学家的观点,即 Abu Hanifa、Malik 和 Al-Shafi&#x2019;i 所采纳的,“如果领导人认为有益,就可以签订和平条约。” 换句话说,穆斯林领导人拥有广泛的权限来签订和平条约,如果这符合穆斯林社区的福祉(maslahah)。因此,这节经文不能被废止,事实上,它对“剑经”施加了限制。

最后,第三节关键经文阐述了规范穆斯林与非穆斯林之间关系的普遍规则。与其他经文一样,这一规则也没有被废止或否定。

安拉 ﷻ 说:



安拉 ﷻ 不禁止你们与那些为了宗教而不与你们作战,也不驱逐你们出家园的人善待和慷慨。 确实,安拉 ﷻ 爱公正的人。安拉 ﷻ 只禁止你们与那些为了宗教而与你们作战,驱逐你们出家园,并协助你们被驱逐的人结盟。凡与他们结盟者,他们就是压迫者。



穆斯林应该与那些不迫害他们信仰或以其他方式伤害他们的人保持良好关系,这符合另一节经文,“除了压迫者,没有敌意。” Al-Tabari 反驳了一些人认为这节经文(60:8-9)被废止的观点,他说:



第一种观点是正确的,那些说“安拉 ﷻ 不禁止你们与那些为了宗教而不与你们作战的人”是指所有信仰和宗教的人,你们要善待他们,与他们保持良好关系,并公正对待他们。确实,至尊的安拉 ﷻ 在他的话语“那些为了宗教而不与你们作战,也不驱逐你们出家园的人”中进行了概括,包括所有可以这样描述的人,他并没有限制某些人而排除其他人。这并不意味着像那些说它被废止的人那样。



经文的措辞是全面的,因此适用于所有人,无论其宗教信仰如何,任何能够被准确描述为非侵略者的人。Al-Tabari 进一步用 Asma bint Abi Bakr (愿主喜悦她) 的传述来支持他的论点:



我的母亲是偶像崇拜者,在与古莱什部落的休战期间她来看我。我问安拉的使者 ﷺ,“安拉的使者啊,我的母亲来看我,她希望得到善待。我应该善待她吗?”先知 ﷺ 说,“是的,善待你的母亲。”



在这次事件的另一个传述中,Ibn Uyaynah (愿主喜悦他) 补充说,第 60:8 节经文是在回应 Asma 的问题后启示的。 她的母亲是多神教徒,来自敌对社区,这并不重要。Asma 的母亲是带着和平来的,因此她应该得到善待,就这样。根据 Al-Qurtubi 的说法,基于这个传述,“大多数诠释者说第 60:8 节经文是有效的(muhkamah)……法官 Ismai&#x2019;l ibn Ishaq 进入了一位非穆斯林公民的家并善待了他。在场的人对此表示不满,于是他向他们背诵了这些经文。”

无论是讨论仁慈还是公正,和平还是战争,每一组经文都适用于其相应的场合。仁慈和宽恕的经文首先被启示,以表达默认的立场,然后是“刀剑经文”为这一普遍规则创造了一个例外。和平是理想的状态,但有时为了保护无辜者而进行战争是必要的。宽恕是一种正确的态度,但不能以牺牲受害者的正义为代价。

已故的爱资哈尔大伊玛目马哈茂德·沙尔图特(Shaykh Mahmoud Shaltut)简洁地描述了主流观点对和平经文与“刀剑经文”关系的理解:



至于宽恕和赦免的经文,它们旨在塑造道德,并应在不侵犯尊严和体面的情境下遵循。每种情况都有其自身的立法,这些经文也是固定且不容置疑的。

建立在考虑不同情况、不同个人和群体条件基础上的立法,并要求人们在每种情况下遵循最合适的方式,不能被指责为自相矛盾的立法,或者说其部分废除了其他部分。事实上,对于头脑健全的人来说,这是一项明智且极其精确的立法,它促进了受其管辖者的利益,并给个人和社区带来幸福。



和平的经文和“刀剑经文”并不矛盾,也不会相互抵消。每一组经文都在其自身的时间和条件下服务于其自身的目的,而人与人之间和平、公正和积极的关系是期望的最终目标。或者正如《圣经》中所说:“凡事都有定期,天下万务都有定时……哭有时,笑有时;哀恸有时,跳舞有时。”

结论

《古兰经》中的“废止”(Abrogation)指的是后来启示的经文改变或修正了早期经文确立的教法。废止可能完全取消先前的教法,也可能对其进行部分修正,加入例外或条件。学者们对于被废止的经文数量存在分歧,因为他们常常采用不同的技术性定义来解释“废止”一词。废止现象并非暴露了《古兰经》中的矛盾之处,而是反映了安拉 ﷻ 循序渐进地传达不同教义以适应不同情境的神圣智慧。这种智慧可以通过考察《古兰经》中逐步禁止饮酒的演变过程清晰地观察到。尽管伊斯兰教的普遍规则是禁止所有麻醉品,但《古兰经》中这一规则的演变过程为减轻酒精对个人和社会的危害提供了重要的教训。废止所揭示的循序渐进的精神,也是处理其他问题和事务的智慧之源。

声称《古兰经》中的和平经文被“刀剑经文”废止或无效,是基于对早期穆斯林使用该术语的细微之处缺乏了解。包括《古兰经》最早的注释者在内的几位古典学者都拒绝了和平经文部分或全部被废止的说法。那些声称和平经文被废止的人,其意图是指战争涉及的规则是和平、宽容和宽恕的普遍规则的例外。

成功来自安拉 ﷻ,安拉 ﷻ 最清楚。

注释

1. ^《黄牛章》2:106。

2. ^《筵席章》5:48。

3. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān (Bayrūt: Muʾassasat al-Risālah, 2000), 10:385 verse 5:48。

4. ^《妇女章》4:82。

5. ^ Imām al-Ḥaramayn al-Juwaynī and Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-Waraqāt fī Uṣūl al-Fiqh (Filasṭīn: Jāmiʿat al-Quds, 1999), 1:58-59。

6. ^ Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Iʿlām al-Muwaqqiʿīn ʿan Rabb al-ʿĀlamīn (Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1991), 1:29。

7. ^ Louay Fatoohi, Abrogation in the Qurʾan and Islamic Law: A Critical Study of the Concept of "naskh" and Its Impact (London: Routledge, 2014), 13。

8. ^ Ibn ʿAqīlah, Al-Ziyādah wal Iḥsān fī ʿUlūm al-Qurʾān (al-Shāriqah: Markaz al-Buḥūth wal-Dirāsāt al-Shāriqah, 2008), 5:298。

9. ^ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāḥ, 2002), 1:26 #75, kitab al-ʿilm bab qawl al-nabi sall Allahu alayhi wa sallam Allahumma ʿallimhu al-Kitab。

10. ^ al-Shāfiʿī, Al-Muwāfaqāt (al-Qāhirah: Dār Ibn ʿAffān, 1997), 3:346。

11. ^ al-Sakhāwī, Jamāl al-Qurrāʾ wa Kamāl al-Iqrāʾ (Bayrūt: Muʾssasat al-Kutub al-Thaqāfīyah, 1999), 2:589。

12. ^ al-Quṭubī, Jāmiʿ li-Aḥkām al-Qurʾan (al-Qāhirah: Dār al-Kutūb al-Miṣriyyah, 1964) 2:65, verse 2:106。

13. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 19:153 verse 24:29。

14. ^ al-Zarkashī, Al-Burhān fī ʿUlūm al-Qurʾān (al-Qāhirah: Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabīyah, 1957), 2:43-44。

15. ^ See for example the chapters “Does the Mushaf contain all of the Qurʾan?” and “Abrogation in the Sunna” in Louay Fatoohi's study Abrogation in the Qurʾan and Islamic Law (London: Routledge, 2014), 122-128 and 207-218。

16. ^ See for example al-Juwaynī's discussion of ‘general’ and ‘specific,’ with al-Maḥallī’s commentary, in Sharḥ al-Waraqāt fī Uṣūl al-Fiqh beginning on page 1:222。

17. ^《蜜蜂章》16:101。

18. ^ al-Suyūṭī and al-Maḥallī, Tafsīr al-Jalālayn (al-Qāhirah: Dār al-Ḥadīth, 2001), 1:360。

19. ^ al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī (Bayrūt: Dār al-ʿĀrb al-Islāmī, 1998), 5:103 #3049, kitab tafsir al-Qurʾan bab wa min surat al-Maʾidah。

20. ^《黄牛章》2:190。

21. ^ Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾan al-ʿAẓīm (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1998), 1:434, verse 2:219。

22. ^ 《妇女章》4:43。

23. ^《筵席章》5:90。

24. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 8:377 verse 4:43。

25. ^ Muslim ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī, Ṣaḥīḥ Muslim ([Bayrūt]: Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabīyah, 1955), 3:1205 #1578, kitab al-musaqah bab tahrim bayʿi al-khamr。

26. ^ Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, 3:1586 #1733, kitab al-ashribah bab bayan in kull muskir khamr wa an kull khamr haram。

27. ^ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 6:185 #4993, kitab fadaʾil al-Qurʾan bab taʾlif al-Qurʾan.

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36. ^《忏悔章》9:5。

37. ^《忏悔章》9:10-13。

38. ^《忏悔章》9:6。

39. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 14:140 verse 9:6。

40. ^《黄牛章》2:190。

41. ^ Hassan Shibly, “War, Islam, and the Sanctity of Life: Non-Aggression in the Islamic Code of Combat,” Yaqeen Institute for Islamic Research. 03 October 2017. https://yaqeeninstitute.org/en/hassan-shibly/war-islam-and-the-sanctity-of-life-non-aggression-in-the-islamic-code-of-combat/

42. ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal, Al-Musnad (al-Qāhirah: Dār al-Ḥadīth, 1995), 6:233-234 #6681; declared authentic (ṣaḥīḥ) by Aḥmad Shākir in the commentary。

43. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 3:563 verse 2:190。

44. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 3:562 verse 2:190。

45. ^ Ibn Taymiyyah, Kitāb al-Nubūwāt (al-Riyāḍ: Aḍwāʾ al-Salaf, 2000), 1:570。

46. ^ Ibn Taymiyyah, Qāʿidah Mukhtaṣarah fī Qitāl al-Kuffār wa Muḥādanatihim wa Taḥrīm Qatlahum li Mujarrad Kufrihim (al-Riyāḍ: ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAbd Allāh ibn Ibrāhīm al-Zayr ʾĀl Ḥamad, 2004), 101。

47. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 3:561-562 verse 2:190。

48. ^ al-Baydāwī, Anwār al-Tanzīl wa Asrār al-Taʼwīl (贝鲁特:Dār Iḥyāʼ al-Turāth al-ʻArabī,1998),1:270 节选自 2:190。

49. ^ al-Dhahabī, Siyar Aʻlām al-Nubalāʼ (开罗:Dār al-Ḥadīth,2006),14:85。

50. ^ ʻAbd al-Raḥmān ibn Nāṣir al-Saʻdī, Taysīr al-Karīm al-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān (贝鲁特:Muʼassasat al-Risālah,2000),1:89 节选自 2:190。

51. ^ Abū Dāwūd, Sunan Abī Dāwūd (赛达,黎巴嫩:al-Maktabah al-ʻAṣrīyah,1980),4:112 #4302, kitab al-Malahim bab fi al-nahi ʻan tahyij al-Turk wa al-Habashah;al-Albānī 在注释中将其判定为良好 (ḥasan)。

52. ^《 انفال章》 8:61。

53. ^ Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʼān al-ʻAẓīm, 4:74 节选自 8:61。

54. ^ Aḥmad Ibn Ḥanbal, Al-Musnad, 1:469 #695;Aḥmad Shākir 在注释中将其判定为可靠 (ṣaḥīḥ)。

55. ^ Ibn Rushd (Averroës), Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid (开罗:Dār al-Ḥadīth,2004),2:150。

56. ^ 动词 tuqsitu ilayhim 通常被翻译为“对他们公平”。这是一个可能的语言学含义。然而,在这个语境下,它更有可能的意思是,正如 Al-Qurṭubī 所说,“从你的财富中给他们一份(qistan),以促进良好关系。”他进一步解释说,“这里的意思不是‘正义’,因为正义是要求于那些战斗者和非战斗者,正如 Ibn al-ʻArabī 所说”(Jāmiʻ li-Aḥkām al-Qurʼān, 18:59 节选自 60:8)。

57. ^《 检验妇女章》 60:8-9。

58. ^《 黄牛章》 2:193。

59. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʻ al-Bayān ʻan Taʼwīl al-Qurʼān, 23:323 节选自 60:8。

60. ^ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 3:164 #2620, kitab al-Hibah wa Fadliha bab al-hadiyyah lil-mushrikin。

61. ^ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, 8:4 #5978, kitab al-Adab bab sillah al-walid al-mushrik。

62. ^ al-Qurṭubī, Jāmiʻ li-Aḥkām al-Qurʼan, 18:59-60 节选自 60:8。

63. ^ Ghazi bin Muhammad, Ibrahim Kalin, and Mohammad Hashim Kamali (eds.), War and Peace in Islam: The Uses and Abuses in Jihad (剑桥:Islamic Texts Society,2013),17-18。

64. ^《 传道书》 3:1-8;Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, The New Oxford Annotated Bible: with the Apocrypha (纽约:Oxford University Press,2010),939。 查看全部
原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/abrogated-rulings-in-the-quran-discerning-their-divine-wisdom
原文标题:Abrogated Rulings in the Qur’an: Discerning their Divine Wisdom
作者:Anonymous Guest Author
作者简介:原文页面未提供作者简介


摘要

《古兰经》中的废止(abrogation)是指后来启示的一节经文,在全部或部分上改变或修正了先前启示的一节经文所确立的教法现象。后来的学者发展出了不同的技术性定义,这些定义与早期世代的语言用法略有不同,导致了关于废止的性质、有多少节经文被废止,甚至废止是否是一种合法的解释机制等问题上存在重大分歧。本文旨在阐明“虔诚的先辈”所理解的废止含义,他们常常用“废止”一词来指代对早期规则做出例外规定,而不是完全废除它。文章探讨了废止在逐步禁止饮酒方面的智慧,以此作为《古兰经》神圣性的进一步证据。最后,文章对“刀剑经文”使《古兰经》中和平的经文失效的说法提出了质疑。

引言

奉至仁至慈的安拉 ﷻ之名

《古兰经》学中最具争议的问题之一是“废止”(naskh)教义。英文词“abrogation”暗示一节经文中先前的规则或教导被新经文完全取消了。伊斯兰的批评者抓住这一点,认为《古兰经》自相矛盾,因此不可能是神圣的。但早期穆斯林就是这样理解《古兰经》废止现象的吗?安拉 ﷻ改变了他的想法吗?或者,为什么有些规则会改变,其中蕴含着更深的智慧?

事实是,废止是《古兰经》神圣起源的进一步证据,因为它在不同情况下提供了适用的规则,体现了造物主 ﷻ的智慧,他希望伊斯兰适用于所有时代、所有地点和所有人民。如果文本有一套僵化的规则,那么现代人,更不用说早期穆斯林,将很难遵循其指导来生活。

废止是出于安拉 ﷻ的意愿和智慧,他知道人们在何时需要何种教导。废止可以发生在不同神圣经典之间的经文,或同一神圣经典内的经文之间。

安拉 ﷻ说:



我们废止任何一节经文,或使它被遗忘,我们必以更好的或相似的来代替它。难道你不知道安拉 ﷻ对万事是全能的吗?



先前启示的《讨拉特》、《圣诗》和《福音》中的一些具体规则被伊斯兰确立的规则所废止,尽管所有神圣经典的精髓是相同的。例如,犹太人周六庆祝安息日,基督徒周日庆祝他们的圣日,穆斯林则在周五进行聚礼。我们相信安拉 ﷻ引导我们选择周五进行每周的讲道,而不是其他日子。那么,穆斯林是否应该强迫所有人遵守他们的宗教法律呢?

安拉 ﷻ说:



我们为你们每一个人制定了律法和道路。如果安拉 ﷻ意欲,他会使你们成为一个民族,但他要试验你们所赐予的。因此,你们要争先向善。你们都将归于安拉 ﷻ,他将告诉你们你们所分歧的事情。



众先知的宗教是同一个宗教,而他们遵循的律法则随着时间和地点而改变。正如卡塔达(Qatadah)所说:“宗教是唯一的,但律法是不同的。”他还说:“《讨拉特》有律法,《福音》有律法,《古兰经》有律法。安拉 ﷻ允许他所允许的,禁止他所禁止的,作为一种考验,以便知道谁服从他,谁违背他。实际上,宗教是唯一的,除此以外,任何宗教都不被接受:即众使者所带来的认主独一和对安拉 ﷻ的忠诚。”安拉 ﷻ本可以命令穆斯林强迫所有人遵守单一的法律准则,但他没有,而是敦促我们“争先向善”,即在善行上相互竞争。我们相信伊斯兰是最终的宗教,废止并完善了所有之前的宗教,因此我们应该通过良好的榜样、行为和劝说来邀请他人信奉它,但绝不能强迫或欺骗。

除了跨启示的废止之外,还有一个问题是跨启示内的废止,即理解为什么《古兰经》中的一些经文似乎相互矛盾,以及如何正确地调和它们。批评者声称废止只是一个用来解释混乱和矛盾经文的工具。那么,《古兰经》是否自相矛盾呢?

安拉 ﷻ说:



难道他们不反思《古兰经》吗?如果它来自安拉 ﷻ以外的任何方面,他们就会发现其中有许多矛盾。



整个《古兰经》都可以根据一个有原则且一致的方法论来解释。经文之间的任何矛盾都只是表面的,而非实际的矛盾。这些表面上的矛盾可以通过超越表面阅读的调查来调和;废止是几种解释性调和方法中的一种。那么,为什么古典学者在被废止的经文数量上存在分歧,一些人说有数百节经文被废止,而另一些人说只有少数几节呢?

普通人感到困惑的根源在于,后来的学者对“废止”给出了各种不同的技术性定义,以及他们的定义与早期穆斯林对该词的语言用法之间的差异。

废止:技术含义和语言含义

后来学者采用的技术性定义由伊玛目·哈拉迈尼·朱韦尼(Imam al-Haramayn al-Juwayni)这样表达:“其法律定义是表明废止先前地址所确立的裁决的指示,没有它,该裁决将继续有效。”换句话说,废止被理解为对先前经文中提到的裁决的无效化或废止。

一些后来的学者认为废止是绝对的;也就是说,先前的经文被完全取消了。他们会用早期穆斯林大量关于某某经文被“废止”的陈述来支持他们的论点。但早期穆斯林是否打算用这个短语来表达后来赋予它的绝对技术含义呢?

根据伊本·凯伊姆(Ibn al-Qayyim)的说法,早期穆斯林以更灵活的方式使用“废止”一词:



我说:虔诚的先辈在使用“废止”和“被废止”这些词时,其普遍含义有时是指完全废除先前的裁决——这是后代的技术术语——有时是指废除普遍的、绝对的和表面的含义,或者通过具体化、限制、解释绝对为有限,或者通过解释和阐明。即使那样,他们也会称之为例外和有条件的。



换句话说,早期穆斯林说一节经文被“废止”,是因为对原始规则有任何改变,即使改变是部分的或例外的。这些部分废止的类型后来被称为“具体化”(takhsis)、“限制”(taqyid)、“解释”(tafsir)、“阐明”(tabyin)、“例外”(istithna')和“条件”(shart)。先前的规则被改变或“废止”是为了适应新的情况,但它并没有被无效化、废止或完全取消。

理解这些细微差别的另一种方式是区分实际废止和比喻性废止。伊本·阿奇拉·马基(Ibn 'Aqilah al-Makki)写道:



关于具体化和阐明,我说这是一种比喻性的废止,因为废止是废除原始裁决,而这些经文中的具体化和阐明被提及为例外。事实上,它被称为“废止”,因为它废除了普遍裁决,否则它就不是真正的废止。



被具体化或作为例外规定的规则,只有在发生部分改变的比喻意义上才被视为“废止”。包含先前规则的经文仍然有效,但已在某种程度上受到限制。

因此,“abrogation”这个英文词并不总是最佳翻译,因为阿拉伯语的术语可能仅仅表示对早期规则的轻微修正。未能理解这种跨代际的细微语言变化,可能会对穆斯林如何理解《古兰经》、其解释性文学的体裁以及早期权威的陈述产生巨大影响。伊本·阿巴斯(Ibn Abbas)(愿安拉喜悦他)是《古兰经》最早的权威之一,是先知 ﷺ的表亲,也是他去世后的一位杰出穆斯林学者。据报道,先知 ﷺ曾将手放在他身上说:“主啊!赐予他《古兰经》的知识。”因此,引用伊本·阿巴斯就是借鉴他作为《古兰经》解释者的巨大信誉。

伊本·阿巴斯经常使用“废止”一词,但很多时候是用于部分、有限或比喻的意义。艾勒·沙提比(Al-Shatibi)写道:“马基(Makki)说,伊本·阿巴斯会提到《古兰经》中一些被例外的规定,他会说:它被废止了。”艾勒·萨哈维(Al-Sakhawi)写道:“在我们看来,废止、具体化和例外这些术语是在伊本·阿巴斯之后出现的,而伊本·阿巴斯会将所有这些都称为废止。”艾勒·库尔图比(Al-Qurtubi)写道:“先辈们用‘废止’一词来指代具体化,这是比喻和象征性的用法。”

作为他使用部分废止的一个例子,艾勒·塔巴里(Al-Tabari)在他的注释中记录道:



伊本·阿巴斯说,经文“你们不要进入非你们自己的房屋”(24:27)后来被废止,并通过经文“你们进入非居住的房屋,其中有你们的便利,是没有任何罪过的”(24:29)给予了例外。



经文24:27 最初确立了一个普遍规则(未经允许不得进入他人的房屋),然后在几节经文后,24:29 对普遍规则做出了例外规定(如果房屋无人居住,则可以进入)。当时的穆斯林旅行者可能需要使用废弃或无人居住的房屋,因此通过限制普遍禁令来允许这样做。尽管伊本·阿巴斯说第一节经文被“废止”了,但他显然是指具体化或例外,而不是完全废除原始规则。这里的废止是指比喻意义上的,而非字面意义上的,艾勒·塔巴里明确将其归类为一种“例外”。

从这一点以及其他几十个例子中可以清楚地看出,伊本·阿巴斯在使用阿拉伯语术语naskh时,很多时候并没有意图完全废止。然而,问题在于,不知情的穆斯林和伊斯兰的批评者试图利用伊本·阿巴斯的权威来支持完全没有根据的说法,例如《古兰经》中所有“和平的经文”都已被废止。对《古兰经》有深入研究的学者会通过仔细分析经文、注释和法学观点来理解伊本·阿巴斯的意思,但普通人通常不知道其中涉及的细微差别,因此当他的陈述和其他陈述在辩论性语境中被提出时,就会造成困惑和误解。

这不仅仅是现代才出现的问题。几代以来,一些《古兰经》的注释者误解了早期穆斯林对废止的用法,从而推断出他们自己后来发展的技术性定义。这也为各种没有根据的解释注入评论传统提供了一种漏洞。事实上,不难看出,废止教义有可能被简单地通过取消人们不愿遵守的经文来滥用。

古典时期的学者艾勒·扎尔卡什(Al-Zarkashi)批评了他那个时代的一些注释者,他们过于依赖后来发展出的废止技术性含义:



《古兰经》废止并监督所有神圣的经典。之后不会有任何东西来废止它。其中包含的废止和被废止的经文数量很少,安拉 ﷻ会在废止时阐明被废止的内容…… 至于《古兰经》,尽管许多注释者有不同意见,但它并没有被(圣训)废止。实际上,它只是被推迟和延后,或者被含糊地保留,直到在必要时刻得到澄清,或者它是一个改变了之前指令的指令,或者它具体化了普遍含义,或者普遍裁决被具体化了,或者一种含义促进了另一种含义。有许多这类指令,他们认为它们被废止了,但事实并非如此。它是监督除它以外所有其他神圣经典的经典,并且它是内部一致的。



我们已经确定了关于废止含义的困惑的根源,以及为什么如此多的学者在他们声称被废止的经文数量上存在巨大差异的原因。他们只是使用了不同的废止定义,并且他们可能没有意识到这个术语的含义是如何随着时间和不同的解释学派而微妙变化的。学者们还找到了据称被废止的经文仍然适用的方法,从而将其从废止的技术定义中排除。他们最终证明了废止是发生在光谱上的,不一定是全有或全无。

学者们关于废止含义的争论还有其他层面,进一步使问题复杂化,例如一节经文可能“被撤回”或在书写上被废止但裁决仍然有效(naskh al-rasm wa baqa' al-hukm)的可能性,或者圣训是否可能废止《古兰经》。这些话题超出了本文的范围,并且已经在其他地方进行了讨论。真正重要的是,在学术论坛上哪种技术性废止定义占主导地位,而是使用的定义是否能帮助普通穆斯林按照安拉 ﷻ的意愿来践行《古兰经》。

综上所述,废止似乎可能是一个负担,一个需要被搁置并只能以辩护方式讨论的令人困扰的问题。然而,现实是,废止现象中存在着决定性的智慧,这进一步证明了《古兰经》的神圣性。

废止的智慧

生活中很少有规则是绝对的、非黑即白的,不容许任何例外。几乎每一条规则都有例外,这就是为什么“泛指”(‘amm)和“特指”(khass)的区别在伊斯兰法学理论中如此重要。 如果我们不理解不同情况需要不同规则这一事实,我们就无法构建任何法律理论,更不用说道德理论了。

这个想法似乎显而易见,但“废止”的概念一直是批评伊斯兰教者的攻击点,甚至在先知 ﷺ 的时代也是如此。如果规则改变了,那么安拉 ﷻ 是不是改变了他的想法?

安拉 ﷻ 说:



“当我们用另一节经文替换一节经文时,安拉 ﷻ 最清楚他所启示的。他们说:‘他一定是伪造的!’不然,他们中的大多数人不知道。”



根据苏尤蒂(Al-Suyuti)的说法,这里提到的经文的替换是“通过废止它或启示另一节经文,以符合人们的最佳利益”,而批评者不理解的是“《古兰经》的真实性以及废止的好处”。 废止通过带来最适合特定情况的规则,并在必要时进行更改,从而建立一个更全面的法律和道德框架,来服务于人们的福祉。任何教育模式都必须如此运作,从最简单的课程开始,随着学生的进步,逐渐过渡到更具挑战性和更有益的课程。给 unprepared 的学生讲授高级课程会损害他们的教育。

也许《古兰经》中最能体现规则有益修改的例子是逐步劝阻并最终禁止饮用酒精饮料。在先知 ﷺ 早期传教阶段,酒精原本是允许的,因为最初启示的经文关注的是信仰和道德,而不是法律。在麦加,很少有具体的法律规则被确立;然后,先知 ﷺ 迁徙到麦地那,他需要安拉 ﷻ 的指导来管理一个秩序井然的社会。人们开始向他询问关于酒精的问题,于是《古兰经》的经文开始提及它。

安拉 ﷻ 说:



“他们问你关于酒和赌博。你说:‘在这两者中既有大罪,也有对人们的益处,但两者的罪过大于益处。’”



这节经文劝阻饮酒,但并未明确禁止。正如伊本·卡西尔(Ibn Kathir)所说,“通过这节经文,为酒的最终非法铺平了道路,因为它不是明确的,而是暗示的。” 最终目标是通过循序渐进、可实现的方式,彻底根除社会中的酒精。在后来启示的一节经文中,这种最初的劝阻被饮酒前的禁止所废止。

安拉 ﷻ 说:



“信道的人们啊!在你们礼拜的时候,不要饮酒,直到你们明白自己所说的话。”



最初的劝阻规则现在被一个有限的、有条件的禁止所取代。穆斯林仍然可以饮酒,只要他们不醉酒礼拜。关于酒精的最后一节经文,是在先知 ﷺ 传教使命临近结束时启示的,它完全禁止饮酒。

安拉 ﷻ 说:



“信道的人们啊!酒、赌博、祭祀鬼神、占卜都是污秽的,是恶魔的作为,故当远离,以便你们成功。”



先前经文中提到的部分禁止现在被完全禁止所废止。穆贾希德(Mujahid)说:“他们被禁止在醉酒时礼拜,然后被禁止饮酒的经文所废止。” 当这最后一节经文启示时,先知 ﷺ 说:“安拉 ﷻ 确已禁止饮酒。凡听到这节经文,而他手中还有酒的,不要喝,也不要卖。” 阿布·赛义德·胡德里(Abu Sa’id al-Khudri)(愿主喜悦他)补充道:“人们把他们手中的酒带到城里的路上,然后倒掉了。”

禁止饮酒(khamr)被扩展到所有类型的酒精和麻醉品,因为先知 ﷺ 说:“凡是麻醉品都是非法的。” 禁止这些物质的有效原因(‘illah)是它们具有麻醉作用;因此,常见的滥用药物,如果没有合法的医疗用途,因其麻醉作用而被禁止,任何未来可能开发或发现的新滥用药物也是如此。

关于酒精的规则总共经历了四个阶段:

1. 最初是允许的。
2. 然后被经文 2:219 劝阻。
3. 然后被经文 4:43 禁止在礼拜前饮用。
4. 然后被经文 5:90 普遍禁止。

从这种逐渐禁止的经历中可以学到重要的教训。在先知 ﷺ 传教的早期阶段,人们还没有准备好为了一个更伟大的目标而放弃酒精。阿伊莎(Aisha)(愿主喜悦她)说:“如果最早启示的是‘你们不要饮酒’,他们就会说:‘我们永远不会停止饮酒。’如果启示的是‘你们不要通奸’,他们就会说:‘我们永远不会停止通奸。’” 当然,酒精可以对人们的生活产生如此强大的控制力,只有加强他们的信仰才能打破它。即使在今天,成功的匿名戒酒会(Alcoholics Anonymous)的十二步计划也明确地将上帝作为戒酒的原因和手段。 同样,先知 ﷺ 时期的人们也需要建立他们的信仰,并认识到他们生活的有意义的目标,这将使戒酒的艰难斗争变得值得。

在社会层面上,同样适用于其他伊斯兰教义的渐进式实施模式。阿卜杜勒·马利克(Abdul Malik)对他的父亲,哈里发乌马尔·伊本·阿卜杜勒·阿齐兹(Umar ibn Abdul Aziz)(愿主喜悦他)说:“父亲啊,您为什么不执行神圣的命令呢?以安拉 ﷻ 发誓,我不在乎这是否会引起我们之间的不和,只要它是真理。” 乌马尔说:“不要急躁,我的儿子。安拉 ﷻ 在《古兰经》中两次谴责(饮酒),第三次才将其定为非法。我担心如果我强迫人们一次性接受真理,他们就会一次性拒绝它,那将是一场灾难。” 尽管一些穆斯林热切地希望根据他们对伊斯兰教的理解来重塑社会,但强加给人们他们尚未准备好接受的东西,既不明智,也适得其反。

在理想情况下,没有人应该感到需要或渴望饮酒。即使在古代,饮酒的有害影响也是显而易见的。在这种理想情况下,普遍禁止麻醉品符合个人和社会整体的最佳利益。一项最近对全球酒精消费的大规模研究得出结论,尽管在某些情况下存在轻微的健康益处,但总体而言,“酒精是一个巨大的全球健康问题,低剂量酒精摄入带来的健康相关危害的小幅减少,被其他健康相关危害的风险增加所抵消,包括癌症。” 《古兰经》坚持认为酒精的危害大于其益处,这一点再次被研究和经验所证实。

尽管如此,从关于酒精的被废止的教法中,无论是从其隐含的劝阻还是有限的禁止中,是否仍然可以学到一些东西?毫无疑问,完全不饮酒的默认规则通常是最安全、最理想的做法,但我们可以想象并共同经历过《古兰经》逐步淘汰酒精的方法在新的情况下是值得的。

在个人层面,如果一个人对酒精上瘾,突然戒断酒精可能是最危险的物质之一。 一个完全的酒鬼如果“冷火鸡式”地戒酒,可能会经历失眠和震颤,甚至可能出现危及生命的癫痫发作和谵妄,需要医疗干预。 对这样的人强加普遍禁止是危险的,甚至可能致命,这意味着普遍禁止在这里不适用。处于这种情况下的酒鬼需要一个个性化的治疗计划来逐步戒除酒精。因此,关于酒精的先前经文可能被“废止”了,但它们的教训仍然存在,并且在这种特定情况下,可以再次巧妙地应用以满足当下的需求。

同样的情况也适用于社会层面,就像适用于个人一样。突然从一个酒精文化根深蒂固的社会中撤除酒精,可能会产生可怕的意外后果,并最终使情况变得更糟。这实际上发生在当美国政府批准宪法第18修正案,禁止所有酒精的销售和消费时,这在历史上被称为禁酒时期。修正案的支持者无疑是出于好意,但美国社会还没有准备好接受如此剧烈的变化。该法律不仅不切实际,因为它实际上不可能完全执行,而且更不祥的是,它导致了暴力犯罪集团的兴起。像阿尔·卡彭(Al Capone)这样的臭名昭著的黑帮通过在黑市上销售酒精赚取了数百万美元,获得了前所未有的权力。过早禁止酒精将巨大的影响力交给了美国社会中的暴徒、小偷和杀人犯,他们是最坏中的最坏。

美国禁酒的实验最终是一场灾难性的失败,并被第21修正案所废除。这段严峻的历史教训被实业家小约翰·D·洛克菲勒(John D. Rockefeller Jr.)的言论简洁地表达出来:



“当禁酒令出台时,我希望它能得到公众舆论的广泛支持,并希望很快就能认识到酒精的弊端。我缓慢而勉强地开始相信,这并没有实现。相反,饮酒普遍增加;地下酒吧取代了酒馆;出现了一大批违法者;我们许多最好的公民公然无视禁酒令;对法律的尊重大大减弱;犯罪率上升到前所未有的水平。”



因此,逐步戒除酒精对个人和社会都有益。事后看来,很容易看出《古兰经》的智慧如何能帮助美国人努力减轻酒精的危害。不仅伊斯兰法律的标准裁决提供了指导,而且法律通过启示演变成现在的样子的历史也提供了指导。

这实际上是废止智慧的症结所在。为了理解伊斯兰教中任何主题的完整图景,一个人必须收集所有相关的经文、圣训和评注,以便能够对它们进行综合、思考和解释,使其合理且一致。一个人不能脱离更大的语境而孤立地应用一节经文,并绝对地应用它,因为可能存在重要的例外。

废止的现实表明了一个关于规则在不同情境下变化的更大观点。有学问的穆斯林学者不仅仅是字面地应用《古兰经》和圣训中的陈述,而不考虑其他文本、原则和优先事项。他们必须根据“法律精神”(maqasid al-shari‘ah)、对社会习俗的考虑(‘urf)以及任何可能负面影响预期结果的因素来评估他们的判断。

伊本·凯伊姆(Ibn al-Qayyim)详细阐述了法学家(mufti)在应用伊斯兰规则时考虑时间、地点、习俗和背景的重要性:



“至于了解人们的处境,这是法学家和法官的一项极其重要的原则。因为如果他不理解它,理解命令和禁止,然后偏爱其中一个,那将造成比好处更大的坏处。事实上,如果他对人们的处境没有理解,压迫者就会在他看来像是被压迫者,反之亦然,真理就会在他看来像是虚假,反之亦然,他就会助长欺骗和诡计。异端者就会在他看来像是正直的人,说谎者就会在他看来像是诚实的人。他会给每一个谎言披上虚假的伪装,其下是罪恶、不诚实和邪恶。由于他对人们、他们的处境、他们的习惯和他们的习俗的无知,他无法区分这个和那个。相反,他必须理解人们的阴谋、他们的欺骗、他们的诡计、他们的习惯和他们的习俗。因为判决(法特瓦)会随着时间、地点、习惯和处境的变化而变化。所有这些都是安拉 ﷻ 宗教的一部分。”



这些是穆斯林学者在神圣启示时期结束后必须考虑的因素。另一方面,废止则是在神圣启示仍在进行时,考虑类似的因素。先知 ﷺ 圣门弟子的社群从最无法无天的社会之一转变为最守法的社会之一。通过废止实现渐进主义的智慧对于这一转变过程至关重要。

我们应该知道,《古兰经》中的所有经文在某种程度上都有其价值和应用,无论是作为普遍规则,还是作为特殊例外,或是作为历史教训。关键在于收集文本和语境中的所有相关信息,以合理且一致的方式解释它们,在适当的时候调和明显的矛盾,并在必要时借鉴例外。生活在已建立的社群中的穆斯林通常负责应用废止产生的最终规则,但渐进主义的精神仍然可以指导个别法学家的具体判断。

现在,我们将利用我们在此学到的知识来处理可能与废止最相关的问题:所谓的“剑经”(ayat al-sayf)。

“剑经”是否废止了和平的经文?

穆斯林经常通过指出《古兰经》中鼓励同情、宽恕和善行的数十节经文来论证伊斯兰教是和平的宗教。然而,伊斯兰教的批评者甚至一些穆斯林,用一种不成熟的论点来解释《古兰经》中任何与他们观点相悖的内容:和平的经文据称已被“剑经”废止。毋庸置疑,他们的论点在仔细审视后不攻自破。

认为和平经文被废止的观点确实存在于古典遗产中,但绝非被普遍接受。学者如 Abu Ja&#x2019;far al-Nahhas、Ibn al-Jawzi 和 Al-Suyuti 只接受了古兰经中约二十个真正的废止案例,其中没有一个涉及“剑经”的经文。 尽管“剑经”废止论的支持者在具体是哪节经文为“剑经”的问题上意见不一,但通常被引用的“剑经”是第 9:5 节经文:



当神圣的月份过去后,你们可以在任何地方杀死偶像崇拜者,围困他们,并在每个埋伏点等待他们。但如果他们悔改,建立祈祷,并施舍,那么就让他们走自己的路。确实,安拉 ﷻ 是至赦的,是至慈的。



重要的是要认识到,“剑经”这个术语是后来才出现在古典传统中的。当然,剑被视为正义的象征,而不是侵略或暴力的象征。无论如何,这种术语并非源自先知 ﷺ 和他的圣门弟子。批评者和极端分子通常将“在任何地方杀死偶像崇拜者”这一句单独挑出来,作为关于穆斯林与非穆斯林之间关系的最终命令,仿佛这是对所有地方的所有非穆斯林宣战的全面永久圣战。除了这种教义荒谬地不可行之外,只有当一个人愤世嫉俗地忽略同一章中所有周围的经文时,才能将这一句解释为绝对的。

接下来的第 9:10 至 9:13 节经文明确指出,所讨论的“偶像崇拜者”是那些习惯性违反和平条约的人。与他们作战的目的是阻止他们的侵略,即使如此,悔改的大门仍然向他们敞开:



他们不为信士考虑任何亲属关系或盟约。正是他们越过了界限。如果他们悔改,建立祈祷,并施舍,那么他们就是你们在宗教上的兄弟。我们为认识的人阐明迹象。

如果他们在条约之后打破誓言并诽谤你们的宗教,那么就与不信者的领袖作战。确实,对他们来说没有什么神圣的,以便他们停止。你们难道不与那些违反誓言并决心驱逐使者和你们自己,并且他们先攻击你们的人作战吗?



“以便他们停止”这一句阐明了作战的目的是阻止他们的侵略,而“他们先攻击你们”解释了冲突最初是如何开始的。此外,紧随其后的第 9:6 节经文给予寻求庇护并放下武器的偶像崇拜者以庇护和豁免权,无论他们是否个人接受伊斯兰教:



如果偶像崇拜者中的一人寻求你们的保护,那么就给予他保护,以便他能听到安拉 ﷻ 的话语,然后将他送回他的安全之地。这是因为他们是不知道的人。



正如古兰经其他地方所表达的,战争只有在回应无端的侵略时才是正当的。当阅读并一致解释“剑经”周围的整个段落时,这一原则仍然适用。想象一下,第 9:5 节经文中的一句完全废止了它周围的经文以及其他章节中的数百节经文,这是明显不可信的。有趣的是,一些最早的古兰经诠释者,如 Al-Dahhak、Sufyan 和 Al-Suddi,认为“在任何地方杀死偶像崇拜者”这句话本身就被“要么恩赐释放他们,要么赎他们,直到战争放下它的重负”(47:4)这节经文废止了。 他们认为“杀死他们”的命令在任何意义上都不是绝对的,而是受到其他经文的限制。

即使在“剑经”被启示之后,圣门弟子们也认为早期关于和平与战争的经文仍然有效且合法。至少有三节关键经文反驳了伊斯兰教提倡与非穆斯林永久战争状态或和平经文无效的观点。

安拉 ﷻ 说:



你们要在安拉 ﷻ 的道路上与那些与你们作战的人作战,但不要越过界限。确实,安拉 ﷻ 不爱越过界限的人。



这节经文与发动战争的正当性(jus ad bellum)和战争期间的合法行为限制(jus in bello)都有关,这两者都基于伊斯兰教的非侵略原则。 它警告不要越过战争规则,因为安拉 ﷻ 永远不会爱越过界限的行为,这表明有效的法律原因将永远不变。这也与先知 ﷺ 的真实圣训一致,“确实,对至尊的安拉 ﷻ 而言,最残暴的人是杀死那些没有与他作战的人。” 以及许多其他圣训。

Al-Tabari 记录了早期穆斯林的一些传述,他们不认为这节经文被废止了。杰出的注释家 Ibn Abbas (愿主喜悦他) 如此解释了这节经文的含义:



不要杀死妇女、儿童、老人,或者任何以和平方式前来并且收回手(停止战斗)的人,因为如果你们这样做,你们就一定越过了界限。



哈里发 Umar ibn Abdul Aziz 阐明了其含义:“这节经文指的是妇女、儿童以及那些不与你们作战的人。” 他们认为第 2:190 节经文禁止攻击我们今天称之为平民、非战斗人员和非侵略者的人。这种解释与“剑经”周围的更大文本背景一致,即战争只有在回应实际威胁时才是正当的,这也是根据古典学者 Ibn Taymiyyah,历史上的多数穆斯林法学家的法律意见:



至于那些不作战的压迫者,那么没有任何经文表明安拉 ﷻ 命令与他们作战。相反,不信者只有在他们作战的条件下才被作战,正如大多数学者所实践的,并且在《古兰经》和圣训中是显而易见的。



在专门论述这一主题的论文中,Ibn Taymiyyah 使用第 2:190 节经文作为主要证据,证明不信者只有在他们作战的条件下才被作战。他们并非仅仅因为他们是非穆斯林而被作战。然后他反驳了这节经文被废止的观点,写道:



我说:这个观点(即第 2:190 节经文未被废止)是大多数学者的观点。这是 Malik、Ahmad ibn Hanbal 等人的观点。另一种观点(即经文被废止)是薄弱的。事实上,声称废止需要证据,而《古兰经》中没有任何内容与这节经文相矛盾。相反,《古兰经》中的内容与它是一致的,那么废止经文在哪里呢?



然而,批评者和极端分子试图在一些古典注释中找到支持他们理论的证据。例如,Al-Tabari 记录了 Al-Rabia&#x2019; 的观点,“这节经文(2:190)是关于在麦地那作战的第一个启示。当它被启示时,安拉的使者 ﷺ 与那些与他作战的人作战,并约束那些不与他作战的人,直到《Bara&#x2019;ah》章(第 9:5 节)被启示。” 古典遗产中还有其他类似的陈述,声称“剑经”废止了先前限制作战范围的经文。但正如我们所见,早期穆斯林有时使用“废止”一词是灵活和比喻性的,而不是后来赋予它的技术含义。第 2:190 节经文是完全被废止了还是部分被废止了?如果是这样,它是在什么意义上被废止的?

Al-Baydawi 引用了第 2:190 节经文被强制进行自卫性先发制人打击敌对力量的观点:



有人说,这节经文(2:190)是在他们被命令与所有偶像崇拜者作战之前,包括他们中的战斗人员和那些留在原地的人。也有人说,它指的是那些与你们作战的人,或者那些预计会与你们作战的人。



严格字面地解读第 2:190 节经文,只允许穆斯林攻击那些当时正在直接攻击他们的人。他们将不允许主动攻击一个正在边境集结军队的敌对敌人。因此,“剑经”第 9:5 节“废止”了第 2:190 节的字面含义,允许侵入敌方领土,但非侵略的基本原则仍然有效。这有时被称为“进攻性吉哈德”(jihad al-talab),这是一种进攻性战术,属于整体防御战略的一部分。正如阿拉伯人过去常说的,“当罗马人不受征讨时,他们就会征讨(你们)。” 也就是说,在战争帝国是常态的世界里,最好的防御就是好的进攻。即便如此,也无需废止即可纳入这种解释,因为第 2:190 节经文中的“那些与你们作战的人”可以包括“那些正在准备与你们作战的人”。

先知 ﷺ 使用进攻性战术来先发制人地应对侵略性邻国的入侵和攻击。当他们的一个盟友暗杀了穆斯林大使时,罗马人发起了敌对行动,这导致了穆塔之战和后来的塔布克远征。先知 ﷺ 没有简单地在麦地那等待罗马军队的到来。如果关于作战的早期经文确实被“剑经”废止了,那么这仅仅是在允许对可信威胁进行先发制人行动的这种部分、有限的意义上。非侵略的精神仍然始终适用,例如当先知 ﷺ 禁止穆斯林攻击和平的邻居时,他说:“只要埃塞俄比亚人不打扰你们,就让他们独处,只要突厥人不打扰你们,就让他们独处。” 这些国家没有被早期穆斯林攻击,正是因为它们没有构成威胁。

另一节关键经文命令穆斯林在敌人提出合理和平条件时与他们签订和平条约。

安拉 ﷻ 说:



如果他们倾向于和平,那么你们也倾向于和平,并将你们的信任托付给安拉 ﷻ。确实,安拉 ﷻ 是全听的,是全知的。



根据 Ibn Kathir 的说法,这节经文不能被废止,因为先知 ﷺ 继续将其作为法律先例,“如果敌人过于强大,那么允许与他们进行和谈,正如这节尊贵的经文所表明的,也是先知 ﷺ 在侯代比亚日所做的。因此,它没有被否定,也没有被废止,也没有被限制。” 他用先知 ﷺ 的话来支持他的论点,“确实,在我之后,将会发生冲突或事务,所以如果你们能够以和平方式解决它们,那就这样做。” 这节经文及其伴随的圣训表明,只要有可能,和平是首选。

Ibn Kathir 在这里提到了敌人过于强大而无法攻击的情况,在这种情况下,允许进行和谈。有些人将这种和平条约仅仅理解为一种暂时的策略,直到穆斯林足够强大能够反击。这种逻辑今天被活动家引用,他们试图为穆斯林少数群体的边缘化辩护。然而,Ibn Kathir 将这个例子仅仅作为允许签订和平条约的一种情况。他正在论证多数法学家的观点,即 Abu Hanifa、Malik 和 Al-Shafi&#x2019;i 所采纳的,“如果领导人认为有益,就可以签订和平条约。” 换句话说,穆斯林领导人拥有广泛的权限来签订和平条约,如果这符合穆斯林社区的福祉(maslahah)。因此,这节经文不能被废止,事实上,它对“剑经”施加了限制。

最后,第三节关键经文阐述了规范穆斯林与非穆斯林之间关系的普遍规则。与其他经文一样,这一规则也没有被废止或否定。

安拉 ﷻ 说:



安拉 ﷻ 不禁止你们与那些为了宗教而不与你们作战,也不驱逐你们出家园的人善待和慷慨。 确实,安拉 ﷻ 爱公正的人。安拉 ﷻ 只禁止你们与那些为了宗教而与你们作战,驱逐你们出家园,并协助你们被驱逐的人结盟。凡与他们结盟者,他们就是压迫者。



穆斯林应该与那些不迫害他们信仰或以其他方式伤害他们的人保持良好关系,这符合另一节经文,“除了压迫者,没有敌意。” Al-Tabari 反驳了一些人认为这节经文(60:8-9)被废止的观点,他说:



第一种观点是正确的,那些说“安拉 ﷻ 不禁止你们与那些为了宗教而不与你们作战的人”是指所有信仰和宗教的人,你们要善待他们,与他们保持良好关系,并公正对待他们。确实,至尊的安拉 ﷻ 在他的话语“那些为了宗教而不与你们作战,也不驱逐你们出家园的人”中进行了概括,包括所有可以这样描述的人,他并没有限制某些人而排除其他人。这并不意味着像那些说它被废止的人那样。



经文的措辞是全面的,因此适用于所有人,无论其宗教信仰如何,任何能够被准确描述为非侵略者的人。Al-Tabari 进一步用 Asma bint Abi Bakr (愿主喜悦她) 的传述来支持他的论点:



我的母亲是偶像崇拜者,在与古莱什部落的休战期间她来看我。我问安拉的使者 ﷺ,“安拉的使者啊,我的母亲来看我,她希望得到善待。我应该善待她吗?”先知 ﷺ 说,“是的,善待你的母亲。”



在这次事件的另一个传述中,Ibn Uyaynah (愿主喜悦他) 补充说,第 60:8 节经文是在回应 Asma 的问题后启示的。 她的母亲是多神教徒,来自敌对社区,这并不重要。Asma 的母亲是带着和平来的,因此她应该得到善待,就这样。根据 Al-Qurtubi 的说法,基于这个传述,“大多数诠释者说第 60:8 节经文是有效的(muhkamah)……法官 Ismai&#x2019;l ibn Ishaq 进入了一位非穆斯林公民的家并善待了他。在场的人对此表示不满,于是他向他们背诵了这些经文。”

无论是讨论仁慈还是公正,和平还是战争,每一组经文都适用于其相应的场合。仁慈和宽恕的经文首先被启示,以表达默认的立场,然后是“刀剑经文”为这一普遍规则创造了一个例外。和平是理想的状态,但有时为了保护无辜者而进行战争是必要的。宽恕是一种正确的态度,但不能以牺牲受害者的正义为代价。

已故的爱资哈尔大伊玛目马哈茂德·沙尔图特(Shaykh Mahmoud Shaltut)简洁地描述了主流观点对和平经文与“刀剑经文”关系的理解:



至于宽恕和赦免的经文,它们旨在塑造道德,并应在不侵犯尊严和体面的情境下遵循。每种情况都有其自身的立法,这些经文也是固定且不容置疑的。

建立在考虑不同情况、不同个人和群体条件基础上的立法,并要求人们在每种情况下遵循最合适的方式,不能被指责为自相矛盾的立法,或者说其部分废除了其他部分。事实上,对于头脑健全的人来说,这是一项明智且极其精确的立法,它促进了受其管辖者的利益,并给个人和社区带来幸福。



和平的经文和“刀剑经文”并不矛盾,也不会相互抵消。每一组经文都在其自身的时间和条件下服务于其自身的目的,而人与人之间和平、公正和积极的关系是期望的最终目标。或者正如《圣经》中所说:“凡事都有定期,天下万务都有定时……哭有时,笑有时;哀恸有时,跳舞有时。”

结论

《古兰经》中的“废止”(Abrogation)指的是后来启示的经文改变或修正了早期经文确立的教法。废止可能完全取消先前的教法,也可能对其进行部分修正,加入例外或条件。学者们对于被废止的经文数量存在分歧,因为他们常常采用不同的技术性定义来解释“废止”一词。废止现象并非暴露了《古兰经》中的矛盾之处,而是反映了安拉 ﷻ 循序渐进地传达不同教义以适应不同情境的神圣智慧。这种智慧可以通过考察《古兰经》中逐步禁止饮酒的演变过程清晰地观察到。尽管伊斯兰教的普遍规则是禁止所有麻醉品,但《古兰经》中这一规则的演变过程为减轻酒精对个人和社会的危害提供了重要的教训。废止所揭示的循序渐进的精神,也是处理其他问题和事务的智慧之源。

声称《古兰经》中的和平经文被“刀剑经文”废止或无效,是基于对早期穆斯林使用该术语的细微之处缺乏了解。包括《古兰经》最早的注释者在内的几位古典学者都拒绝了和平经文部分或全部被废止的说法。那些声称和平经文被废止的人,其意图是指战争涉及的规则是和平、宽容和宽恕的普遍规则的例外。

成功来自安拉 ﷻ,安拉 ﷻ 最清楚。

注释

1. ^《黄牛章》2:106。

2. ^《筵席章》5:48。

3. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān (Bayrūt: Muʾassasat al-Risālah, 2000), 10:385 verse 5:48。

4. ^《妇女章》4:82。

5. ^ Imām al-Ḥaramayn al-Juwaynī and Jalāl al-Dīn al-Maḥallī, Sharḥ al-Waraqāt fī Uṣūl al-Fiqh (Filasṭīn: Jāmiʿat al-Quds, 1999), 1:58-59。

6. ^ Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Iʿlām al-Muwaqqiʿīn ʿan Rabb al-ʿĀlamīn (Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1991), 1:29。

7. ^ Louay Fatoohi, Abrogation in the Qurʾan and Islamic Law: A Critical Study of the Concept of "naskh" and Its Impact (London: Routledge, 2014), 13。

8. ^ Ibn ʿAqīlah, Al-Ziyādah wal Iḥsān fī ʿUlūm al-Qurʾān (al-Shāriqah: Markaz al-Buḥūth wal-Dirāsāt al-Shāriqah, 2008), 5:298。

9. ^ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (Bayrūt: Dār Ṭawq al-Najjāḥ, 2002), 1:26 #75, kitab al-ʿilm bab qawl al-nabi sall Allahu alayhi wa sallam Allahumma ʿallimhu al-Kitab。

10. ^ al-Shāfiʿī, Al-Muwāfaqāt (al-Qāhirah: Dār Ibn ʿAffān, 1997), 3:346。

11. ^ al-Sakhāwī, Jamāl al-Qurrāʾ wa Kamāl al-Iqrāʾ (Bayrūt: Muʾssasat al-Kutub al-Thaqāfīyah, 1999), 2:589。

12. ^ al-Quṭubī, Jāmiʿ li-Aḥkām al-Qurʾan (al-Qāhirah: Dār al-Kutūb al-Miṣriyyah, 1964) 2:65, verse 2:106。

13. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 19:153 verse 24:29。

14. ^ al-Zarkashī, Al-Burhān fī ʿUlūm al-Qurʾān (al-Qāhirah: Dār Iḥyāʾ al-Kutub al-ʿArabīyah, 1957), 2:43-44。

15. ^ See for example the chapters “Does the Mushaf contain all of the Qurʾan?” and “Abrogation in the Sunna” in Louay Fatoohi's study Abrogation in the Qurʾan and Islamic Law (London: Routledge, 2014), 122-128 and 207-218。

16. ^ See for example al-Juwaynī's discussion of ‘general’ and ‘specific,’ with al-Maḥallī’s commentary, in Sharḥ al-Waraqāt fī Uṣūl al-Fiqh beginning on page 1:222。

17. ^《蜜蜂章》16:101。

18. ^ al-Suyūṭī and al-Maḥallī, Tafsīr al-Jalālayn (al-Qāhirah: Dār al-Ḥadīth, 2001), 1:360。

19. ^ al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī (Bayrūt: Dār al-ʿĀrb al-Islāmī, 1998), 5:103 #3049, kitab tafsir al-Qurʾan bab wa min surat al-Maʾidah。

20. ^《黄牛章》2:190。

21. ^ Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾan al-ʿAẓīm (Bayrūt: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1998), 1:434, verse 2:219。

22. ^ 《妇女章》4:43。

23. ^《筵席章》5:90。

24. ^ al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl al-Qurʾān, 8:377 verse 4:43。

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团结乌玛:促进维吾尔穆斯林团结的策略

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/uniting-the-ummah-strategies-to-foster-solidarity-with-uyghur-muslims
原文标题:Uniting the Ummah: Strategies to Foster Solidarity with Uyghur Muslims
作者:Shahd Fulath Khan、Hala Bucheeri、Arzu Gul、Dr. Dilmurat Mahmut
作者简介:原文页面未提供作者简介


引言

与社区的联系是穆斯林宗教信仰蓬勃发展的重要组成部分,它提供了一种归属感,这种归属感在心理学领域常被用来指代人类对接纳、理解以及成为一个更大整体一部分的需求。 这与伊斯兰教中关于乌玛(Ummah)的兄弟情谊和姐妹情谊(ukhuwwa)的概念相呼应,我们挚爱的圣者 ﷺ 告诉我们:“信士们在相互的关爱、怜悯和同情方面,就像一个身体。当身体的任何一个部位感到疼痛时,整个身体都会因失眠和发烧而做出反应。” 在本文中,我们将借鉴圣训传记(sira),探讨先知 ﷺ 如何通过在麦地那的安萨尔(Ansar)和迁士(Muhajirun)之间建立归属感和社区融合感,来实践兄弟姐妹情谊的概念。本文将以全球离散的维吾尔穆斯林为例,他们逃离中国境内的种族灭绝,作为现代版的Muhajirun,迫切需要融入更广泛的穆斯林乌玛。这项定性研究通过访谈,概述了维吾尔移民和难民在心理健康方面面临的挑战、归属感的丧失、与乌玛的疏离,以及机构和社区联系的断裂。

正如本文稍后详细介绍的维吾尔人的访谈所揭示的,人们认为乌玛在自愿施舍(sadaqa)和同情方面未能达到预期。穆斯林国家与中国的持续联盟和经济依赖,西方穆斯林社区对维吾尔种族灭绝的无知,乌玛缺乏公众的强烈抗议,以及具体政治行动和倡导的缺失,是导致维吾尔社区对更广泛穆斯林社区的归属感日益减弱的主要障碍。在本文中,一些穆斯林社区和清真寺的权力结构似乎偏袒某些种族而非其他种族,特别是那些不属于主流群体(例如阿拉伯人、南亚人)的人,他们被边缘化(例如黑人、改宗者、马来西亚人、波斯尼亚人、阿富汗人、罗兴亚人、维吾尔人等)。我们将探讨清真寺的先知模式,将其呈现为一个不仅是礼拜场所,更是社区融合、无家可归者庇护所、医院和教育场所等多种功能的空间。由此,我们将进行类比,强调清真寺在当今维吾尔移民和难民社区融合中的核心作用。最后,我们将提出建议,说明如何在我们今天的乌玛中重振这种先知式的社区同情和团结模式以及清真寺的整体作用,从而使穆斯林社区能够成为维吾尔人恢复归属感的支架。

案例分析

阿尔祖多年来一直积极联系穆斯林社区成员和领导人,请求他们支持抗议维吾尔种族灭绝的活动。她不知疲倦地给每一位她能找到的伊玛目、谢赫或学者发邮件、打电话,但最多只得到冷淡的回应。终于到了抗议日。阿尔祖走下公交车,环顾着聚集在公共广场的人群。虽然她看到大约一百名维吾尔姐妹和兄弟在场,举着海报和横幅,但她只数到有两名来自更广泛穆斯林社区的穆斯林参加了集会。她拿起横幅,加入了示威队伍。在她示威时,一个人走过来对她说:“愿主赐你平安(Al-salamu alaykum),姐妹。”阿尔祖回应了他的问候,希望有更多来自更广泛穆斯林社区的成员前来参加抗议。然而,他却粗暴地问道:“姐妹,你为什么要抗议中国?为什么不抗议以色列、美国或印度?”阿尔祖感到滚烫的泪水顺着脸颊流下,她对他大喊:“数百万无辜的维吾尔穆斯林被关在中国集中营里!中国正在进行维吾尔种族灭绝!”那人没有回答,而是拍了一张抗议人群的照片,然后走开了。

第一作者第一次了解到阿尔祖在维吾尔社区的倡导活动,是在多年前她们在一个穆斯林姐妹组织做志愿者时认识的。从那时起,她们一起合作了几个项目,包括组织政治集会和社区教育活动,她们的孩子也上了同一所伊斯兰学校。阿尔祖在为本文做准备时讲述了这个故事;她说,在听到那个男人严厉的斥责后,“我的一部分心死了。”

维吾尔人背景介绍

大约有1300万维吾尔人,其中大部分是穆斯林,属于突厥语族群,居住在中国西北部的 Xinjiang Uyghur Autonomous Region,或如维吾尔人所称的东突厥斯坦。居住在维吾尔故土的穆斯林突厥部落在公元四世纪/十世纪接受了伊斯兰教,并在此居住了几个世纪。 几十年来,中国政府一直试图压制和殖民东突厥斯坦,认为穆斯林身份是对共产主义政权的威胁。 自2017年以来,维吾尔人一直遭受中国共产党残酷的种族灭绝,他们试图通过强制同化维吾尔人进入主流中国文化来消灭维吾尔文化。 数百万 穆斯林维吾尔男女被关押在强制劳动集中营中,在那里他们忍受着屈辱和折磨的“再教育”过程,旨在让他们放弃信仰。 严酷的宗教压迫已经实施;礼拜行为,如祈祷、阅读《古兰经》和斋戒,已被禁止。 有报道称存在难以想象的暴行,包括器官摘取、大规模绝育 和集体强奸。 正如我们研究中的一位参与者所分享的:


年轻的[维吾尔]男性成为了仇恨和恐怖的目标。他们中的许多人是虔诚的……他们只想遵循自己的信仰……但[中国]国家开始将宗教外表与暴力行为混为一谈。年轻男性被定罪并开始失踪。家庭在很多方面都破碎了。它对被拘留者本人产生了更大的影响……[中国政府]将伊斯兰教称为一种疾病——一种传播仇恨的病毒或癌症,需要被根除。为了建立营地系统,你必须非人化人口,而将[维吾尔穆斯林]视为恐怖分子使他们能够做到这一点。



作为回应,数万名维吾尔穆斯林逃离了中国。许多人定居在世界50多个国家。人数最多的是定居在其他以突厥语为主的国家,如哈萨克斯坦、土耳其、吉尔吉斯斯坦和乌兹别克斯坦,而较少的人口迁移到美国(8,000-10,000人)、加拿大(不到2,000人)、澳大利亚(5,000-10,000人)、瑞典(2,000人)、德国(750人)以及其他国家。

移民后宗教社区的重要性

移民和重新定居的过程通常伴随着动荡、悲伤和不确定性。当这些与遭受酷刑和种族灭绝威胁等创伤性事件相结合时,诸如痛苦、抑郁、焦虑和创伤后应激障碍(PTSD)等心理健康问题就成为紧迫的担忧。 例如,我们研究中的一位参与者分享了移民后的时期“不是创伤后,而是持续的创伤”,因为维吾尔人要应对他们亲人遭受酷刑和拘留的消息。即使在移民之后,维吾尔人也必须应对持续的监视和审查威胁,这侵蚀了维吾尔社区内部的信任。一位参与者解释说:“[维吾尔]社区内部有很多猜疑。有些人担心维吾尔人是告密者……[结果]人们变得越来越孤立。”

正如移民经历中常见的那样,维吾尔侨民感受到了社会资本的不足。然而,研究表明,成为宗教社区的一员通常能为会众提供群体团结感、共同的价值观和身份认同、信仰的验证以及归属感。 在经历损失后,共同的宗教信仰可以成为帮助人们度过哀悼过程的保护因素,而个人宗教信仰则没有同样的影响。 社区宗教参与增强了社会联系、社会支持网络,并增加了结交朋友的可能性。它还提供了一个共享语言、文化和民族的空间。出于这些原因,在移民后在自己的宗教社区中找到归属感可以加速融入并预防心理健康问题。

除了促进社会资本的积累,许多礼拜场所和信仰组织还可以为新来者提供重要的服务,包括食物银行、住房援助、语言培训和求职援助。

上述大多数研究发现宗教信仰与归属感之间存在积极关系,它们衡量的是社区宗教信仰,即一个人的信仰不局限于其私人生活,而是与更广泛的宗教社区相联系。支持这些发现,Yaqeen Institute 对不同宗教信仰模式及其与心理健康关系的分析也发现,将一个人的宗教生活局限于个人和私人领域(例如,仅在家中进行祈祷和阅读《古兰经》等个人礼拜仪式)与心理健康益处无关。 相反,那些通过个人崇拜并与更广泛的乌玛联系来全面参与信仰的人,体验到了宗教信仰的全部心理健康益处,因为他们将伊斯兰教作为一种整体的生活方式来实践。

研究发现,对于散居海外的维吾尔人来说,伊斯兰教可以成为深刻意义、赋权和身份认同的源泉。 对于多年来遭受宗教迫害的维吾尔人来说,移民后重新与穆斯林社区建立联系,对他们信仰的健康至关重要。

乌玛:创造一个归属的社区

在我们的信仰中,乌玛的概念起着核心作用。乌玛是一个信徒的社区,他们都拥有同一个目标:崇拜安拉 ﷻ。这个信徒的社区超越了国家、民族、文化、种族和语言的界限。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中所说:“你们的这个乌玛确是一乌玛,而我是你们的主和养育者。所以要敬畏我,不要敬畏别的。”

属于一个更广泛的信仰社区是我们宗教的重要组成部分。正如“兄弟情谊经文”提醒我们的:“信士们只是兄弟(ikhwa),所以要使你们的兄弟们和睦。并敬畏安拉,以便你们获得怜悯。” 值得注意的是,我们知道兄弟情谊的纽带不是被动形成的。事实上,在我们的信仰中,信徒被鼓励在建立社区和促进他人归属感方面发挥积极作用。例如,我们挚爱的圣者 ﷺ 告诫我们:“你们三人在一起,不要让两人私下交谈而撇开第三个人。”此外,在另一段传述中,圣者 ﷺ 说:“不要让两人私下交谈而撇开一个人,因为这会伤害信士,而安拉 ﷻ 憎恨信士受到伤害。”

在(hijra)迁徙到麦地那的故事中,没有比这更能体现积极融入乌玛的兄弟姐妹的例子了。在这个《圣训传记》(sira)中美丽的时刻,麦地那的帮助者和居民(Ansar)对进入他们城市的麦加移民(Muhajirun)表现出的巨大慷慨令人震惊。在接下来的内容中,我们将借鉴这一融合模式,探讨宗教信仰及其对全球维吾尔侨民归属感和心理健康的影响。

重振积极融合的圣行

在最非凡的积极乌赫瓦(ukhuwwa)的例子中,圣者 ﷺ 在安萨尔和穆哈吉伦抵达麦地那后,呼吁他的乌玛建立正式的兄弟姐妹关系(mu’akha)。 这种联系如此深厚,以至于最初立法规定他们甚至可以互相继承。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中赞扬了安萨尔的慷慨:


还有那些在麦地那定居下来,并且在他们之前就已信奉此道的人。他们爱慕那些迁居到他们那里来的弟兄,并且在他们的胸中不感到任何的需要,尽管他们自己也贫困。谁能免于吝啬的本性,谁才是成功的。



穆哈吉伦被安萨尔压倒性的慷慨行为深深感动,他们对圣者 ﷺ 说:


主的使者啊!我们从未见过像我们现在所居住的人民那样,在富裕时更乐于牺牲,在贫困时更坚韧……



穆哈吉尔萨阿德·本·拉比(Sa’d b. al-Rabi’)回忆道:


当移民抵达麦地那时,安拉的使者 ﷺ 在阿卜杜勒·拉赫曼·本·奥夫(Abd al-Rahman b. Awf)和萨阿德·本·拉比(Sa’d b. al-Rabi’)之间建立了兄弟情谊(mu’akha)。萨阿德对阿卜杜勒·拉赫曼说:“我是所有安萨尔中最富有的,所以我想把我的财产(在我们之间)分一下,我有两个妻子,你看看喜欢哪一个,告诉我,这样我就可以休了她,等她完成规定的期限(即iddah)后,你就可以娶她。”阿卜杜勒·拉赫曼说:“愿安拉 ﷻ 祝福你的家人和财产。你的市场在哪里?”于是他们给他指了卡伊努卡(Qaynuqa)市场。他[去了那里并]带回了干奶酪和黄油作为利润。他继续去[市场],直到有一天他带着黄色粉末的痕迹回来。圣者 ﷺ 问道:“这是什么?”他回答说:“我结婚了。”圣者 ﷺ 问道:“你给了她多少聘礼(mahr)?”他回答说:“我给了她一个金枣核,或者一个重量相当于枣核的金币。”[叙述者易卜拉欣(Ibrahim)不确定哪个是正确的。]



在我们日常的口语中,我们会说慷慨的人会“脱下自己的衬衫送给别人”。然而,安萨尔(Anṣār)萨阿德(Saʿd)的这项令人难以置信的慷慨之举远远超出了这个范畴。这同样也是一位穆哈吉尔(muhājir)阿卜杜勒·拉赫曼(ʿAbd al-Raḥmān)感激他兄弟慷慨,但又寻求自立途径的美好记载。

在另一则传述中,安萨尔(Anṣār)对先知 ﷺ 说:“请将椰枣树分给我们和他们(即移民)。”先知 ﷺ 说:“不行。”安萨尔(Anṣār)说:“让他们(即移民)为我们在园子里劳作,然后与我们分享椰枣的果实。”移民们说:“我们接受。”

这就是慷慨的力量,当我们仅仅为了安拉 ﷻ 的缘故而给予时。在这里,安萨尔(Anṣār)愿意放弃他们最珍视的生计——他们的椰枣树——而先知 ﷺ 再次赞赏了这一提议,但坚持认为穆哈吉伦(muhājirūn)应该为自己的生计而工作和奋斗。先知 ﷺ 以其深邃的智慧,深知建立一个建立在社会联系基础上的社群,同时又为移民提供真正参与机会的社群的力量。获得工作和诚实谋生的机会能赋予人们荣誉和尊严,这一点在我们今天呼吁为移民和难民群体提供生活工资和技能对接项目时得到了体现。 研究表明,参与“有意义的工作”,即新移民有机会在其居住国运用移居前获得的技能,对心理健康结果有积极影响。 大多数人渴望生产力,渴望有机会为社会做出有意义的贡献,这反过来又会创造尊严感和归属感。

先知 ﷺ 以其深切的同情心和远见,还为那些无法在麦地那安顿下来、购置房产或结婚的穆哈吉伦(muhājirūn)在清真寺设立了避难所,让他们选择过着致力于崇拜和精神服务的生活。这些圣门弟子被称为“平台之人”(ahl al-ṣuffah)或“平台圣门弟子”(aṣḥāb al-ṣuffah)。阿布·胡莱拉(Abū Hurayrah)(愿安拉 ﷻ 怜悯他)评论了他们的贫困:“我看到七十位“平台圣门弟子”(aṣḥāb al-ṣuffah)处于这样一种境地,没有人拥有完整的衣物。他们每个人都有一件裹身的长袍,他们将其系在脖子上。有些人长袍几乎及踝,而另一些人的长袍则刚好到膝盖下方。他们中的每个人都用手抓住长袍的边缘,以免身体暴露。”

我们挚爱的先知 ﷺ 深切关怀“平台之人”(ahl al-ṣuffah),并会给予他们施舍,喂养他们,或定期鼓励他的圣门弟子这样做。关怀处境不利者是一项集体努力。一些圣门弟子会带来食物,而另一些人则通过教导“平台之人”(ahl al-ṣuffah)古兰经和书写知识来提供知识的滋养。

居住在先知清真寺(al-Masjid al-Nabawī)使“平台之人”(ahl al-ṣuffah)的成员,如阿布·胡莱拉(Abū Hurayrah)(愿主喜悦之)能够声名显赫、地位尊贵,因为他们接近先知 ﷺ 并能够传述他的圣行(sunnah)。在这种先知对清真寺和乌玛(ummah)的设想中,每个人都有机会参与和归属。先知 ﷺ 甚至明智地努力为“平台之人”(ahl al-ṣuffah)提供自己行施舍(ṣadaqah)的机会, 因为他知道给予的力量所带来的变革性影响。

以这种先知式的融合和社群建设框架为当前研究的灵感,我们可以清楚地看到,扩大我们清真寺的接纳范围将为新移民提供一个避难、参与和支持的场所。诸如简历工作坊、育儿支持圈、食物银行、施粥点和志愿服务计划等举措,将为人们提供回馈社群的机会,并帮助实现清真寺和乌玛(ummah)的先知愿景。在清真寺内创建新移民家庭匹配计划或“伙伴系统”,将新抵达的家庭与社区中已安顿下来的家庭匹配起来,也是新家庭建立社会资本和增强归属感的一种有力方式。 许多此类计划都是通过安置机构和基督教信仰社群提供的。研究发现,维吾尔族散居社群在适应过程中面临着焦虑。许多维吾尔族父母担心他们的孩子在移民后会疏远伊斯兰教,并觉得他们培养维吾尔族文化和宗教伊斯兰身份的努力被主流文化和普遍世界观的影响所破坏。 将维吾尔族家庭融入清真寺和更广泛的乌玛(ummah)是抵消这些意识形态力量的一种方式。

方法

对于这项定性研究,我们采访了居住在全球散居地的维吾尔族穆斯林,以探讨以下研究问题:

1) 维吾尔族穆斯林在移民后面临哪些定居和心理健康挑战,他们如何应对?

2) 移民后,维吾尔族穆斯林是否感到社区和归属感?

3) 在努力应对移民后持续的创伤时,维吾尔族穆斯林对需要采取哪些措施(例如,项目、倡议)来培养他们的心理健康和福祉有什么建议?

抽样

参与者通过社交媒体以及维吾尔族组织和利益相关者的外联招募。招募和数据收集持续了 6 周,从 2020 年 6 月至 7 月(在 COVID-19 大流行期间)。 由于维吾尔族人口难以接触,采用了便利抽样和滚雪球抽样方法进行招募。因此,由于抽样和招募方法,本研究可能存在选择偏差。

我们采访了五名男性和五名女性,他们有与维吾尔族散居社群合作的经验。 受访者包括 7 名积极倡导当地社区的维吾尔族人,以及 3 名非维吾尔族人,他们是与维吾尔族移民的一线工作者。所有访谈均以英语进行,维吾尔语社区志愿者在小组 Zoom 会议访谈中根据需要口译了问卷。这些受访者按照半结构化访谈指南接受了访谈。受访者被问及一系列话题,包括他们移民后面临的具体挑战、情绪低落的原因、寻求支持的行为以及他们在居住国的归属感。受访者被问及他们应对东突厥斯坦创伤记忆的策略,以及与当地宗教社群的联系如何影响他们的归属感。最后,还请维吾尔族人集思广益,讨论需要建立哪些社区和政府项目来支持维吾尔族社群。对非维吾尔族活动家的访谈围绕他们与维吾尔族社群合作的具体经历展开。为了确保严谨性,我们对维吾尔族散居社群的成员进行了成员核查,以确保研究结果和解释与他们的生活经历产生共鸣。此外,研究人员还反思了自我反思和立场性(附录 A)。访谈记录使用反思性主题分析进行了分析。

结果

定性研究结果

在 2019 年的一次穆斯林心理健康会议上,心理健康教育家和倡导者扎因·沙蒙博士(Dr. Zain Shamoon)解释道:“灭绝发生在两个层面:它发生在对一个民族的根除以及对其故事的根除。在见证一个人的故事而不必打断它时,存在着治愈。”

由于数字无法提供完整的图景,我们将尝试用他们自己的话来传达维吾尔族散居社群的亲身经历,以通过收集到的访谈来纪念他们的故事。

孤立的程度

维吾尔族参与者和利益相关者谈到了维吾尔族散居社群因与家人和亲人失联而面临的日益加深的孤立感。一位在美国定居的维吾尔族人解释说:“我无法让童年朋友和亲戚在我身边。”此外,移民后的维吾尔族人还面临着持续的监视威胁,这导致他们对在国外的同胞产生不信任感,削弱了他们的社会网络和安全感。一位与联合国合作的非维吾尔族盟友进一步解释了这种信任的丧失:“当有人出现时,他们会问他们为什么在这里?他们想要什么?他们之间存在着真正的猜疑。有维吾尔族人向中国报告的情况。”

在另一个层面上,并且符合本文的重点,维吾尔族人谈到了被非维吾尔族穆斯林社群抛弃的感觉。一位在加拿大的维吾尔族人分享道:


我感到不受支持,因为我们希望看到(支持)来自我们的穆斯林社群……即使他们不提供经济上的资助,至少为我们做祈祷(duʿāʾ)。我们的问题是我们没有被提及……在我们的穆斯林社群中。没有多少人谈论我们。他们在做祈祷(duʿāʾ)时忘记提及我们。我们的问题不是关于一百人或一千人。就像新西兰发生袭击事件时,有 56 人,但我们仍然记得他们,提及他们,谈论他们。但数百万维吾尔族人处于危险之中……并失去他们的伊斯兰信仰……你怎么能忽视它?



除了穆斯林社群之外,参与者还谈到了他们在居住国遭受歧视、仇外心理和疏离的经历。一位非维吾尔族的联合国工作人员解释说:“通常当人们看到维吾尔族人时,他们会想,‘他们不会说英语’或‘他们看起来不一样’。”

更广泛的穆斯林社群的多层面抛弃

参与者广泛讨论了更广泛的穆斯林社群未能为维吾尔族散居社群提供归属感的感觉。从多层面的歧视视角来看, 感觉被更广泛的穆斯林社群抛弃和剥夺权利的经历被视为多层次的,发生在微观、中观和宏观层面(个人、社区和系统层面)。在被视为空洞的慰问言辞(鉴于缺乏参与反对维吾尔族灭绝的政治倡导)中,微观层面的抛弃据报告是在与更广泛穆斯林社群的日常互动中在个人层面经历的。一位在美国的维吾尔族参与者评论道:“要么大多数(更广泛的穆斯林社群)不知道(发生了什么),要么只是表达他们的同情。”

在中观层面,参与者报告说,他们或他们曾与之共事的维吾尔族人在清真寺内经历了被抛弃。这表现为被排除在集体祈祷(duʿāʾ)之外,而其他受压迫的穆斯林被提及却排除了维吾尔族人,清真寺缺乏欢迎,以及清真寺为维吾尔族事业缺乏募捐。虽然参与者谈到了中国监视的持续威胁,这种威胁在中国监视下产生了维吾尔族社群成员之间的猜疑和不信任,但同时,维吾尔族社群通常被视为唯一的慰藉来源和分享悲伤的安全空间。一位在加拿大的维吾尔族人回忆道:


大流行之前,我们每周都会在多伦多维吾尔族清真寺聚会一次。它也是一个文化中心。我们聚在一起,试图互相分享故事,或者亲自拜访社区成员,与他们共度时光,分享共同的经历来缓解自己。这就是道义上的支持。我们现在祈祷很多,因为我们无能为力,外部世界对我们面临的挑战的反应是一个巨大的失望。那么,你该怎么办?我们无法改变现状,邪恶仍在继续。你能做的唯一事情就是与理解、祈祷和互相安慰的自己社群内部进行交流。这就是你从自己的社群中获得的唯一道义支持,或者给予生活在困境中的社群更多。基本上,我们得不到任何支持,只能独自面对自己。一句好话是安慰,但不能解决问题。



受压迫和被剥夺权利者的权利是让我们将财富花在他们身上,因为我们的生计(rizq)是由我们的供给者和维持者赐予的,我们只是暂时被委托保管。将我们的财富用于支持维吾尔族事业和抵制涉及维吾尔族奴隶劳动的商品,都是为了更道德地花费我们的财富,以履行我们伊斯兰教的激进利他主义的责任。 研究还发现,多层面的剥夺甚至让维吾尔族人对那些为维吾尔族事业而工作的伊斯兰慈善组织感到不信任。例如,一位参与者分享说,维吾尔族人“不太信任慈善组织,因为不清楚钱是否去了正确的地方。”有一种感觉是,尽管伊斯兰慈善组织可能声称支持维吾尔族事业,但许多维吾尔族人并不觉得钱真的流向了维吾尔族事业。这可能表明缺乏桥梁建设、维吾尔族社群的参与,以及维吾尔族人在穆斯林慈善组织中担任领导职位。

最后,在宏观层面,维吾尔族人谈到了政治上的抛弃,即穆斯林国家的政府与中国结盟,并且不谴责正在发生的暴行。生活在全球北部的穆斯林也被视为表现出这种冷漠,导致政治不作为和缺乏呼吁。一位在加拿大的维吾尔族人表达了他们的沮丧:


加拿大的穆斯林社群没有愤怒、没有呼吁、没有抗议。这些反应来自马来西亚、印度尼西亚、孟加拉国。土耳其没有反应……土耳其政府不允许针对中国的“虚假”宣传,所以甚至土耳其媒体也在过滤信息。沙特阿拉伯通过“一带一路”倡议从中国获得援助。[所有这些]基本上与《古兰经》的教诲完全相反。穆斯林国家正在为了金钱而出卖他们的维吾尔族兄弟姐妹。



穆斯林“他者”与同情心

为了更好地理解我们在参与者访谈中分享的现实情况,有必要“解开特权的隐形背包”,并审视可能导致维吾尔族社群某些群体感到孤立和被遗弃的权力结构和种族主义之间的相互作用。反黑人情绪在我们社群中存在,无论是在历史上还是在当下, 这已被称为反黑人伊斯兰恐惧症。穆斯林社群中的“他者化”也普遍存在,其中相互关联的权力结构使某些种族比其他种族享有特权; 那些不完全符合主流群体(即阿拉伯人、南亚人) 的人被排挤到边缘(例如,维吾尔族、黑人、改宗者、中国回民、波斯尼亚人、罗兴亚人以及无数其他人)。

这种阶级和“穆斯林身份” 的等级制度的存在,可以说是有力地证明了新殖民主义,即我们发明了新的方式来划分我们社群内部的“内部群体”与“外部群体” 或“他者”的敌对派别。 正如普利策奖获奖记者伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkinson)所写:“人类创造等级制度的冲动贯穿于各种社会和文化之中。” 她还解释道:


正是在新世界的形成过程中,欧洲人才成为白人,非洲人才成为黑人,其他人则成为黄种人、红种人或棕种人。正是在新世界的形成过程中,人类根据外貌被区分开来,仅仅通过相互对比来定义,并被划分以形成一个基于新的种族概念的等级制度。



然而,为了体现先知 ﷺ 的同情心、仁慈和慷慨的美德,我们必须超越这种以自我为中心的(nafsī)存在框架,并践行先知 ﷺ 的智慧:“你们中的任何一个人都不会真正拥有信仰,直到他希望自己所希望的也希望给自己的兄弟。” 事实上,一个社会的健康程度可以通过其社会资本的水平来衡量,社会资本是衡量群体内社会联系水平的价值或资产,并与社会成员之间相互传达的同情心水平相关。 正如我们亲爱的先知 ﷺ 告诉我们的:“信士们在相互的喜爱、怜悯和同情方面,就像一个身体。当身体的某个部位感到疼痛时,整个身体都会因失眠和发烧而做出反应。” 这是对激进同情心的呼唤。同情心要求人们通过他人的眼睛看世界,而激进同情心则要求人们更进一步,真正地去创造改变并为社会正义而努力,即使这会损害我们的经济或社会繁荣。 正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:“信道的人们啊!你们当秉承公道,作证安拉 ﷻ,即使是你们的父母或亲戚的损失,他(被诉者)是富是贫,安拉 ﷻ 都比他们俩更优待。你们绝不能顺从私欲,以致偏离公道。如果你们歪曲或回避(公道),那么,安拉 ﷻ 确是全知你们的行为的。” 先知 ﷺ 所构想的乌玛(Ummah)是一个社会资本蓬勃发展的社群,在那里,每个信士都感受到与他们的造物主之间亲密的联系,以及与他们的兄弟姐妹之间深厚的连结感。

与此相反,同情性疏远发生在当我们认为“他者”与我们自己非常不同时,从而形成了阻碍同情心发展的障碍。一些学者甚至认为,只有当我们认为某人与我们相似时,我们才能完全同情地理解他们。 因此,我们大多数人只对那些在长相、言谈、思想和行为上与我们足够相似的人产生同情。然而,我们亲爱的使者 ﷺ 提醒我们:“信士对信士,犹如墙壁的砖块,互相支撑。” 因此,尽管存在差异,我们仍然可以而且必须通过内省和有意识的努力来弥合同情心的鸿沟。

建议:成为一个有良知和同情心的社群

作为信士,我们被敦促不断进行自我改革(iṣlāḥ),以完善自身。通过这个自我审视的过程,我们常常会发现自己的盲点、虚伪的阴影,或傲慢和压迫的种子,并必须努力纠正这些心灵的弱点。这正是与私欲(jihād al-nafs)斗争的意义所在。正如苏富扬·萨乌里(Sufyān al-Thawrī,愿安拉 ﷻ 怜悯他)所说:“我从未比与我自己的私欲打交道更困难,有时它与我为敌,有时它又支持我。” 我们的使者 ﷺ 也曾说:“圣战者(mujāhid,即为吉哈德而奋斗者)是与自己私欲斗争的人。” 在我们离开家时被教导要念诵的美丽杜阿(duʿāʾ)中,我们祈求安拉 ﷻ 保护我们免于“成为压迫者或被压迫者”。 自我反思和改革是先知 ﷺ 的实践,我们应该在任何情况下都持续努力去践行。接下来,我们将概述维吾尔族参与者关于培养对维吾尔族困境的同情心和怜悯心的建议。

1. 解开我们的特权

有时,我们无意识的压迫 是由于缺乏对我们特权的认识。对于我们这些来自“主流”穆斯林群体的人来说,花时间反思我们每个人在不同形式上都携带的特权隐形背包,可以让我们谦卑私欲(nafs),并控制我们的自我。在佩吉·麦金托什(Peggy McIntosh)的著作《白人特权:解开隐形背包》(White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack) 的基础上,以下问题被设计成一项旨在培养同情心的活动,以更好地理解维吾尔族和其他非主流穆斯林社群每天所经历的疏离感。

问题清单
1. 问题是否当我进入穆斯林场所时,我受到热烈欢迎,如果不是这样,我会感到惊讶。
2. 在集体杜阿(duʿāʾ)中,经常会提到我的社群。
3. 我能说出至少五位来自我的民族/种族背景的穆斯林领袖和学者,他们被更广泛的穆斯林社群所熟知。
4. 周五演讲(khuṭbah)中会提出对我的社群最紧迫的问题。
5. 当我进入穆斯林场所时,我期望人们会知道如何发音我的名字,并熟悉我来自哪里。
6. 我可以期望在开斋(iftar)或其他穆斯林社群或清真寺的活动中吃到我文化中的食物。
7. 当我进入清真寺或其他穆斯林聚会时,人们会用他们自己的语言与我交谈,并假定我来自他们的社群。
8. 穆斯林社群的筹款活动会定期支持我社群关心的问题。
9. 当我进入穆斯林场所时,那里有和我长得像的人。
10. 清真寺董事会和其他穆斯林社群领导职位上的人会说我的母语。
11. 当我参加穆斯林聚会时,其他穆斯林会像对待自己人一样欢迎我。
12. 在清真寺和其他穆斯林场所,我经常听到我的母语被说。
13. 有多种语言的《古兰经》和其他伊斯兰著作的翻译本是我的母语。
14. 当有伊斯兰会议时,会有和我长得像、说话像我的人担任演讲者。
15. 当我的社群发生悲剧时,穆斯林社群的成员会联系我,向我表示慰问和杜阿(duʿāʾ)。
16. 伊斯兰学者在他们的讲座和著作中引用我族人的学者。
17. 从未有穆斯林质疑我是否是穆斯林。
18. 在开斋节或其他穆斯林集体庆祝活动中,我可以期待看到其他人穿着我文化中的传统服装。
19. 当我的社群发生悲剧时,无论是在国内还是国外,我都期望穆斯林社群的成员会参与政治倡导、集会、抵制、筹款等活动来表达他们的支持。

特权就像一个遮眼布。如果在这项练习之后,你注意到你对大多数问题的回答是“是”,请反思你的特权可能让你看不到乌玛(Ummah)的哪些现实,以及你如何利用你的特权来成为那些不享有同样归属感的人的盟友。如果你选择继续戴着这块遮眼布,你将如何战胜你内心的压迫者?

2. 弥合同情心的鸿沟

有时,我们的同情性距离需要一些内省来揭示我们可能对某些“外部群体”持有的潜在偏见。重要的是要反思主流文化(无论是通过媒体、学校、朋友等)如何在我们身上灌输了潜在的偏见,我们的父母/监护人是否表现出偏见,我们是否拥有多元化的朋友和熟人圈子,以及我们的工作场所、社区和清真寺是什么样的。这将帮助我们更深刻地认识到自己的偏见,从而能够审视它们。

弥合同情心鸿沟的一个实际方法是打破对“穆斯林身份”的狭隘定义,拓宽我们获取宗教知识的途径和地点。多花些精力去学习历史,并从维吾尔族学者如穆罕默德·萨利赫·哈吉姆(Muhammad Salih Hajim)等非主流穆斯林群体的学者那里获取宗教知识,有助于加深我们对乌玛(Ummah)所有成员的理解和欣赏。为了欣赏伊斯兰教作为一个超越主流群体的宗教,我们需要从世界各地的伊斯兰学者那里寻求知识,他们可能因为历史上的边缘化而不那么出名和容易接触到。正如塞内加尔图巴的伟大学者艾哈迈杜·班巴(Ahmadou Bamba)曾说:“不要因为我是黑人就拒绝我的作品。”作为盟友,我们有责任放大这些声音。弥合同情心鸿沟的另一个实际方法是打破我们单调和同质化的环境,将自己推出舒适区。这可能包括去维吾尔族清真寺参加每周的周五(jumuʿah)礼拜(如果你所在的城市有的话),倡导你的清真寺举办关于维吾尔族问题的社区活动,或举办关于东突厥斯坦伊斯兰历史的讲座,加入维吾尔族的抗议活动,或参加维吾尔族的活动。了解他人能让我们欣赏我们共同的人性,而我们无法远距离做到这一点。正如伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkerson)所写:“当你看到你面前的某个人在失去亲人时擦去眼泪,就像你一样……就更难将他们非人化了。” 正如安拉 ﷻ 美妙地提醒我们的:“人类啊!我从一男一女创造了你们,并使你们成为不同的民族和部落,以便你们互相认识。”

3. 接受教育

真正的同情心需要积极展示盟友身份。了解正在发生的维吾尔族种族灭绝是我们迈出的重要第一步。正如一位在美国的维吾尔族人所分享的:“是的,他们绝对需要接受教育;(穆斯林社群)大多数人只是同情,而不是真正政治上支持。”另一位在美国的维吾尔族人谈到了他受伤的感受:


看到穆斯林社群不采取任何行动,这很令人痛苦。当他们比我们更信任中国媒体时,这很伤人。我相信穆斯林社群总体上是好的,但他们没有获得正确的信息。中国人制造了超过 4.5 亿个机器人和类似的东西来散布虚假信息和假视频来欺骗穆斯林社群……我希望这里的穆斯林(在美国)为我们在这里发声。



在一个“假新闻”和宣传的时代揭示真相需要付出巨大的努力。寻求提供对维吾尔族种族灭绝更平衡报道的新闻来源至关重要,例如半岛电视台。

此外,与维吾尔族社群成员交谈并倾听他们的故事也是了解情况和形成深刻理解的重要途径。

4. 积极行动

积极行动是下一步。我们需要跳出施舍(ṣadaqah)的思维定势。盟友的力量在于主流或多数群体成员与边缘化群体合作,积极支持、社会参与并倡导受压迫者。 作为压迫的见证者,我们必须为正义而战。

我们的使者 ﷺ 劝诫我们:“你们中谁看到邪恶,就让他用手去改变它。如果他做不到,就用舌头去改变。如果他做不到,就用心去改变,这是最弱的信仰。” 在这种情况下,我们不仅是维吾尔族人所面临的种族灭绝的见证者,而且我们的维吾尔族兄弟姐妹也勇敢地为我们提供了一面镜子,让我们认识到我们在这种压迫中所扮演的角色。正如先知 ﷺ 提醒我们的:“信士是信士的镜子。如果他看到他兄弟身上有缺点,就应该纠正他。” 参与者们分享了更广泛的穆斯林社群站出来并展示同情心的重要性。尽管伊斯兰恐惧症/排外情绪可能导致这种疏离,正如访谈中所显示的,但更广泛的穆斯林社群也对此负有责任。这令人心碎。与更广泛的穆斯林社群建立联系是健康宗教社会化的重要组成部分。 我们不能继续将我们的兄弟姐妹推向边缘。

积极的团结可以通过以下方式体现:

1. 在政治上动员和倡导反对维吾尔种族灭绝。通过联系您当地的政治代表或参加集会来进行公民参与,是您可以带来改变的有力方式。
2. 在您的清真寺中开发一个受欢迎的计划,以便维吾尔人和其他边缘化的穆斯林社区成员能够感受到归属感。这是我们可以体现先知 ﷺ 的安萨尔(辅士)欢迎穆哈吉伦(迁士)来到麦地那的榜样的一种方式。
3. 联系您的清真寺委员会,寻求参与的方式。您也可以确保每年投票选出更多元化和更具代表性的委员会。
4. 筹款以支持您社区中的维吾尔兄弟姐妹们建立一个维吾尔祈祷区(穆萨拉),或者如果社区规模较大,则建立一个专门的清真寺。正如一位参与者所分享的,“宗教场所很重要。在我居住的地区没有维吾尔清真寺。如果更广泛的穆斯林社区能够支持他们,那将是有益的。”

您可以了解哪些产品和品牌与维吾尔强迫劳动有关,以便抵制它们。 正如一位维吾尔参与者建议的那样,穆斯林社区可以采取的一个行动是,“停止那些来自中国、含有维吾尔强迫劳动或来自集中营的产品。” 澳大利亚战略政策研究所发布了一份出色的报告,列出了83家使用维吾尔强迫劳动并应被抵制的公司。

1. 组织围绕维吾尔美食、艺术和文化的定期社区聚会。这可以帮助我们的维吾尔兄弟姐妹们感受到归属感,甚至可以很简单地在斋月期间清真寺的开斋(iftar)活动中加入传统的维吾尔食物。 这样的活动越频繁,维吾尔人对我们就越可见。
2. 促进维吾尔语(Uyghurche)的教学,通过在当地清真寺、社区中心或其他合适的场所确保免费空间来容纳该计划。这个建议在我们对参与者的访谈中反复出现。


…支持维吾尔孩子们学习他们自己的文化、语言和传统。 [在加拿大] [维吾尔] 社区 [人数少且] 不够…要可持续发展,维吾尔人就会被同化并融入加拿大文化。 [维吾尔] 家庭希望他们的孩子能够学习和保留他们的语言和传统。

[租金] 非常昂贵。 [维吾尔] 社区很小,分散在大多伦多地区 [在加拿大]。人们很难把他们的孩子从 [城市的各个角落] 接过来…这是一个真正的挑战。



语言、传统和知识的丧失是维吾尔人民最大的悲伤来源之一。剥夺一个民族的母语是一种特别阴险的文化灭绝策略,在这种策略中,消灭一个民族的语言并强加一种外语会导致父母与子女之间联系的系统性破坏,以及一种与自身历史和生活方式脱节的感觉。 在这一点上,我们看到了加拿大政府设立的寄宿学校制度的残酷性,以及它如何继续摧残世世代代的原住民人民,这令人心痛。

尽管一些维吾尔团体已经成功地推动当地市政政府建立维吾尔语学校,但这只发生在维吾尔人口众多的选区。正如一位参与者所说,“这不适用于 [维吾尔] 小社区,因为选票不多。他们往往被边缘化和忽视。” 为孩子们学习维吾尔语提供空间是更广泛的穆斯林社区展示团结和培养维吾尔人对乌玛(ummah)归属感的一种非常切实可行的方式。允许受压迫的人民重新掌握他们的语言和故事是赋权的。一位参与者谈到了这种无声的斗争,“维吾尔社区给人的印象是他们自己也不知道发生了什么,但他们的斗争在于正确地讲述他们的故事 [并且] 不是用他们自己的语言。”

结论

作为穆斯林社区中占主导地位的群体成员,或者作为通过公民身份或财务获得赋权的人,我们有机会站出来,成为我们维吾尔兄弟姐妹的盟友。我们作为乌玛(ummah)的力量在于我们是具有意识的人民——认识安拉 ﷻ 和认识我们自己。我们作为乌玛(ummah)的力量在于我们是一个信仰的社区,通过乌呼瓦(ukhuwwa,兄弟情谊)的纽带团结在一起,我们所有的兄弟姐妹共同努力,为安拉 ﷻ 的迪恩(dīn,宗教)服务,并崇拜我们的造物主。

我们有一个真正的机会与我们的维吾尔兄弟姐妹们合作,让他们能够重新找回自己的声音。当一个受压迫的人告诉我们,我们无意识地或有意识地通过排斥、边缘化和抛弃加剧了他们的压迫时,我们应该停下来倾听。我们的社区中可能有一些陌生的面孔,他们感到被推到了边缘。乌呼瓦(ukhuwwa,兄弟情谊)至关重要,没有它,我们就不能称自己为信士。

安拉的使者 ﷺ 说:


指掌管我灵魂的安拉 ﷻ 发誓!你们不会进入哲尼特(jannah,天堂),直到你们信士;你们不会信士,直到你们相爱。我是否可以告知你们一件事,如果你们做了,你们就会相爱?在你们之间传播赛俩目(salām,和平),(即互相说艾斯俩目阿莱昆(assalāmu ʿalaykum))。



当一位安萨尔(anṣār,辅士)表达了担心先知 ﷺ 会回到麦加并离开他们时,我们的使者 ﷺ 用了最富有诗意的表达之一回答说:


你们的生命就是我的生命。

你们是我的,我是你们的。

你们的敌人就是我的敌人。

你们的盟友就是我的盟友。



在先知 ﷺ 的最后一次讲道中,这位“全世界的仁慈”提醒我们:


众人啊,你们的主是独一的,你们的父亲是独一的。阿拉伯人优于非阿拉伯人,非阿拉伯人优于阿拉伯人,白人优于黑人,黑人优于白人,除非是以敬畏(taqwā)为标准。



之所以给出这个告诫,正是因为这很困难。因为在我们内心深处,存在着等级划分、区分优劣的倾向,以及偏爱自己部落的习性。这就是为什么与种族主义、种姓制度、部落主义和一切形式的偏见作斗争,首先从我们自身开始,是一种勇敢的崇拜行为。

愿安拉 ﷻ 接受我们为他而向维吾尔兄弟姐妹们表示同情并欢迎他们来到我们社区的努力,并愿他因此提升我们在哲尼特(jannah,天堂)中的等级。愿他赐予我们世界上所有受压迫人民正义和怜悯。

附录 A

严谨性

自我反思与立场性

由于本文侧重于身份的交叉性,研究人员分享了他们对自身立场性的反思。法拉赫·伊斯兰(Farah Islam)博士认为自己是来自一个“占主导地位”的穆斯林侨民群体(棕色人种/南亚人/孟加拉人)的穆斯林,她来自一个经历过种族灭绝的民族 [当巴基斯坦(前西巴基斯坦)对孟加拉人民(当时是东巴基斯坦)进行种族灭绝时,约有三百万人死亡,五十万妇女被强奸。] 因此,她在这个项目中既是局内人/局外人,也是侨民社区和被遗忘的种族灭绝历史的参与者和认同者。

沙赫德·富拉思·汗(Shahd Fulath Khan)是一位居住在加拿大的穆斯林。她的祖父辈从突厥斯坦(今乌兹别克斯坦)移民到麦加,为了能够自由地实践伊斯兰教。她的祖母辈则逃离压迫性政权,从叙利亚移民到沙特阿拉伯。希哲拉(hijrah,迁徙)以追求更高目标的主题以及穆哈吉伦(muhājirūn,迁士)的牺牲,在整个项目中都为她的工作提供了重要的启示。

哈拉·布切里(Hala Bucheeri)认为自己是阿拉伯穆斯林,目前居住在巴林。迁徙的概念在巴林并不陌生,因为其居民中有相当一部分来自不同的族裔背景(波斯人、非洲人、南亚人、东南亚人),他们希望找到一个家园、经济保障和政治稳定。尽管巴林文化多样,但文化能力仍然不足。因此,本项目强调了理解和满足少数族裔特定文化和宗教需求的重要性。

最后,阿尔祖·古尔(Arzu Gul)和迪尔穆拉特·马哈茂特(Dilmurat Mahmut)博士都是居住在海外的维吾尔倡导者。

注释

1. ^ 在 Yaqeen 的整体宗教性 BASIC 衡量标准中,这一部分被称为“制度联系”。它指的是一个人与穆斯林社区的参与和联系。它包括一个人对清真寺(masjid)、伊斯兰中心和其他穆斯林机构的感受。联系还包括参加社区活动以及一个人对社区的情感依恋。Tamer Desouky 和 Osman Umarji,“穆斯林宗教性对幸福结果的影响”,Yaqeen,2021年9月15日,https://yaqeeninstitute.org/read/data/reports/a-holistic-view-of-muslim-religiosity-introducing-basic;Jihad Saafir 和 Osman Umarji,“如何培养虔诚的青少年:一种自我决定理论的方法”,Yaqeen,2022年10月24日,https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/how-to-raise-religious-teens-a-self-determination-theory-approach。

2. ^ Abraham H. Maslow,《走向存在心理学》(纽约:D. Van Nostrand,1968年),第45页。

3. ^ 《布哈里圣训集》(&#x1E62;a&#x1E25;&#x12B;&#x1E25; al-Bukh&#x101;r&#x12B;),第6011条;《穆斯林圣训集》(&#x1E25;a&#x1E25;&#x12B;&#x1E25; Muslim),第2586条;认证等级:根据布哈里和穆斯林认证为穆塔法格·阿莱伊(muttafaq &#x2BF;alayh,一致公认)。

4. ^ Svat Soucek,《中亚史》(剑桥:剑桥大学出版社,2002年),第84页。

5. ^ Toqa Badran 和 Aydin Anwar,“回应哈比卜·阿里·吉夫里关于维吾尔人的评论”,Muslim Matters,2020年,https://muslimmatters.org/2020/05/13/a-response-to-habib-ali-al-jifris-comments-on-uyghurs/。

6. ^ Edward Wong 和 Chris Buckley,“美国称中国对维吾尔人的镇压是‘种族灭绝’”,纽约时报,2021年1月19日,https://www.nytimes.com/2021/01/19/us/politics/trump-china-xinjiang.html;Samir Sweida-Metwally,“有道德地消费以争取正义:穆斯林对维吾尔种族灭绝的回应”,Yaqeen,2021年,https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/spending-ethically-for-justice-a-muslim-response-to-the-uyghur-genocide。

7. ^ 尽管有报道称有100万维吾尔男女被监禁,但一些维吾尔社区成员和活动家对这一数字提出质疑,他们声称这是中国政府试图压制压迫真实规模的一部分。维吾尔社区成员和活动家估计,集中营中可能有高达3500万维吾尔人。

8. ^ Eva Dou 和 Erin Cunningham,“维吾尔人是谁,他们在中国发生了什么?”,华盛顿邮报,2022年5月24日,https://www.washingtonpost.com/world/2021/02/11/china-uighurs-genocide-xinjiang/。

9. ^ “毁灭性的打击:新疆维吾尔人的宗教压迫”,人权观察(Human Rights Watch),2005年4月11日,https://www.hrw.org/report/2005/04/11/devastating-blows/religious-repression-uighurs-xinjiang。

10. ^ Ewelina U. Ochab,“联合国关注中国器官贩卖”,福布斯(Forbes),2021年7月8日,https://www.forbes.com/sites/ewelinaochab/2021/07/08/united-nations-concerned-about-organ-harvesting-in-china/?sh=7e514da942dd。

11. ^ “中国强迫维吾尔人进行计划生育以压制人口,报告称”,BBC,2020年6月29日,https://www.bbc.com/news/world-asia-china-53220713。

12. ^ Ivan Watson 和 Rebecca Wright,“中国拘留营内镣铐学生和强奸的指控”,CNN,2021年2月19日,https://www.cnn.com/2021/02/18/asia/china-xinjiang-teacher-abuse-allegations-intl-hnk-dst/index.html。

13. ^ 维吾尔美国人协会(Uyghur American Association),https://www.uyghuraa.org/latestnews。

14. ^ “2016年人口普查概况 – 加拿大[国家]和加拿大[国家]”,统计局(Statistics),2017年2月8日,www12.statcan.gc.ca。这是加拿大“自我报告”的维吾尔人数量,很可能被低估了。

15. ^ Biwa Kwan,“维吾尔族虐待:敦促澳大利亚对中国实施制裁”,2018年9月18日,www.sbs.com.au。

16. ^ Bertil Lintner,“维吾尔族自由之地”,亚洲时报,2019年10月31日,https://asiatimes.com/2019/10/where-the-uighurs-are-free-to-be/。

17. ^ Yitzhak Shichor,“麻烦的价值:德国的维吾尔族活动主义与北京-柏林关系”,当代中国杂志 22,第82期(2013年):612–29。

18. ^ Jutta Lindert, Ondine S. von Ehrenstein, Stefan Priebe, Andreas Mielck, and Elmar Brähler,“劳动移民和难民的抑郁和焦虑:一项系统性回顾和荟萃分析”,社会科学医学 69(2009年):246–57;Mina Fazel, Jeremy Wheeler, and John Danesh,“在西方国家重新安置的7000名难民中严重精神障碍的患病率:一项系统性回顾”,柳叶刀,365(2005年):1309–14;Zachary Steel, Tien Chey, Derrick Silove, Claire Marnane, Richard A. Bryant, and Mark van Ommeren,“酷刑和其他潜在创伤性事件与大规模冲突和流离失所人群的心理健康结果的关联:一项系统性回顾和荟萃分析”,JAMA 302(2009年):537–49;Laurence J. Kirmayer, Lavanya Narasiah, Marie Munoz, Meb Rashid, Andrew G. Ryder, Jaswant Guzder, Ghayda Hassan, Cécile Rousseau, and Kevin Pottie,“移民和难民的常见心理健康问题:初级保健中的一般方法”,加拿大医学协会杂志(journal de l'Association medicale canadienne) 183,第12期(2011年):E959–E967,https://doi.org/10.1503/cmaj.090292。

19. ^ Anthony P. Cohen,社区的象征性建构(纽约:Routledge,2013年);Hansong Zhang, Joshua N. Hook, Jennifer E. Farrell, David K. Mosher, Daryl R. Van Tongeren, and Don E. Davis,“意识形态同质性对宗教归属感和意义的影响:知识谦逊的作用”,宗教和灵性心理学 10(2018年):72–78。

20. ^ Eva-Maria Stelzer, Roman Palitsky, Emily N. Hernandez, Eli G. Ramirez, and Mary-Frances O’Connor,“个人和集体宗教信仰在丧亲背景下的作用”,社区预防与干预杂志 48,第1期(2002年):64–80。

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37. ^ 移民后,长期处于不稳定的就业和收入不安全状态的持续压力对家庭和儿童有严重影响,包括:心理健康问题、慢性疲劳、皮质醇水平升高、高血压、冠心病等。随着时间的推移,长期暴露于收入不安全会导致移民和难民家庭的健康状况恶化和赋权不足。社会经济地位已被发现是生命各个阶段人类健康和发展的最强预测因子。Boyce, W. Thomas. 兰花与蒲公英:为什么敏感的人会挣扎,以及所有人如何茁壮成长。Pan MacMillan,2019年,页134–35;Wilson等人,“工作艰辛,生活贫困”。

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44. ^ 问卷填写时间约为30分钟。参与者自我认同为维吾尔族和/或维吾尔族混血。由于本研究采用的心理量表之前未在维吾尔族人群中使用过,因此对量表项目和措辞进行了相应调整,以使调查对参与者来说易于理解且相关。在调查结束时,所有参与者都有机会选择将10加元捐赠给Darman基金会(一个支持维吾尔族移民和难民的加拿大组织);接收价值10加元的亚马逊电子礼品卡;接收价值10加元的星巴克电子礼品卡;通过电子转账将10加元发送到他们的银行账户;或拒绝以上任何选项。

45. ^ 访谈通过参与者选择的各种平台进行,例如WebEx、Google Meet、Zoom、电子邮件或WhatsApp。

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原文出处:https://yaqeeninstitute.org/read/paper/uniting-the-ummah-strategies-to-foster-solidarity-with-uyghur-muslims
原文标题:Uniting the Ummah: Strategies to Foster Solidarity with Uyghur Muslims
作者:Shahd Fulath Khan、Hala Bucheeri、Arzu Gul、Dr. Dilmurat Mahmut
作者简介:原文页面未提供作者简介


引言

与社区的联系是穆斯林宗教信仰蓬勃发展的重要组成部分,它提供了一种归属感,这种归属感在心理学领域常被用来指代人类对接纳、理解以及成为一个更大整体一部分的需求。 这与伊斯兰教中关于乌玛(Ummah)的兄弟情谊和姐妹情谊(ukhuwwa)的概念相呼应,我们挚爱的圣者 ﷺ 告诉我们:“信士们在相互的关爱、怜悯和同情方面,就像一个身体。当身体的任何一个部位感到疼痛时,整个身体都会因失眠和发烧而做出反应。” 在本文中,我们将借鉴圣训传记(sira),探讨先知 ﷺ 如何通过在麦地那的安萨尔(Ansar)和迁士(Muhajirun)之间建立归属感和社区融合感,来实践兄弟姐妹情谊的概念。本文将以全球离散的维吾尔穆斯林为例,他们逃离中国境内的种族灭绝,作为现代版的Muhajirun,迫切需要融入更广泛的穆斯林乌玛。这项定性研究通过访谈,概述了维吾尔移民和难民在心理健康方面面临的挑战、归属感的丧失、与乌玛的疏离,以及机构和社区联系的断裂。

正如本文稍后详细介绍的维吾尔人的访谈所揭示的,人们认为乌玛在自愿施舍(sadaqa)和同情方面未能达到预期。穆斯林国家与中国的持续联盟和经济依赖,西方穆斯林社区对维吾尔种族灭绝的无知,乌玛缺乏公众的强烈抗议,以及具体政治行动和倡导的缺失,是导致维吾尔社区对更广泛穆斯林社区的归属感日益减弱的主要障碍。在本文中,一些穆斯林社区和清真寺的权力结构似乎偏袒某些种族而非其他种族,特别是那些不属于主流群体(例如阿拉伯人、南亚人)的人,他们被边缘化(例如黑人、改宗者、马来西亚人、波斯尼亚人、阿富汗人、罗兴亚人、维吾尔人等)。我们将探讨清真寺的先知模式,将其呈现为一个不仅是礼拜场所,更是社区融合、无家可归者庇护所、医院和教育场所等多种功能的空间。由此,我们将进行类比,强调清真寺在当今维吾尔移民和难民社区融合中的核心作用。最后,我们将提出建议,说明如何在我们今天的乌玛中重振这种先知式的社区同情和团结模式以及清真寺的整体作用,从而使穆斯林社区能够成为维吾尔人恢复归属感的支架。

案例分析

阿尔祖多年来一直积极联系穆斯林社区成员和领导人,请求他们支持抗议维吾尔种族灭绝的活动。她不知疲倦地给每一位她能找到的伊玛目、谢赫或学者发邮件、打电话,但最多只得到冷淡的回应。终于到了抗议日。阿尔祖走下公交车,环顾着聚集在公共广场的人群。虽然她看到大约一百名维吾尔姐妹和兄弟在场,举着海报和横幅,但她只数到有两名来自更广泛穆斯林社区的穆斯林参加了集会。她拿起横幅,加入了示威队伍。在她示威时,一个人走过来对她说:“愿主赐你平安(Al-salamu alaykum),姐妹。”阿尔祖回应了他的问候,希望有更多来自更广泛穆斯林社区的成员前来参加抗议。然而,他却粗暴地问道:“姐妹,你为什么要抗议中国?为什么不抗议以色列、美国或印度?”阿尔祖感到滚烫的泪水顺着脸颊流下,她对他大喊:“数百万无辜的维吾尔穆斯林被关在中国集中营里!中国正在进行维吾尔种族灭绝!”那人没有回答,而是拍了一张抗议人群的照片,然后走开了。

第一作者第一次了解到阿尔祖在维吾尔社区的倡导活动,是在多年前她们在一个穆斯林姐妹组织做志愿者时认识的。从那时起,她们一起合作了几个项目,包括组织政治集会和社区教育活动,她们的孩子也上了同一所伊斯兰学校。阿尔祖在为本文做准备时讲述了这个故事;她说,在听到那个男人严厉的斥责后,“我的一部分心死了。”

维吾尔人背景介绍

大约有1300万维吾尔人,其中大部分是穆斯林,属于突厥语族群,居住在中国西北部的 Xinjiang Uyghur Autonomous Region,或如维吾尔人所称的东突厥斯坦。居住在维吾尔故土的穆斯林突厥部落在公元四世纪/十世纪接受了伊斯兰教,并在此居住了几个世纪。 几十年来,中国政府一直试图压制和殖民东突厥斯坦,认为穆斯林身份是对共产主义政权的威胁。 自2017年以来,维吾尔人一直遭受中国共产党残酷的种族灭绝,他们试图通过强制同化维吾尔人进入主流中国文化来消灭维吾尔文化。 数百万 穆斯林维吾尔男女被关押在强制劳动集中营中,在那里他们忍受着屈辱和折磨的“再教育”过程,旨在让他们放弃信仰。 严酷的宗教压迫已经实施;礼拜行为,如祈祷、阅读《古兰经》和斋戒,已被禁止。 有报道称存在难以想象的暴行,包括器官摘取、大规模绝育 和集体强奸。 正如我们研究中的一位参与者所分享的:


年轻的[维吾尔]男性成为了仇恨和恐怖的目标。他们中的许多人是虔诚的……他们只想遵循自己的信仰……但[中国]国家开始将宗教外表与暴力行为混为一谈。年轻男性被定罪并开始失踪。家庭在很多方面都破碎了。它对被拘留者本人产生了更大的影响……[中国政府]将伊斯兰教称为一种疾病——一种传播仇恨的病毒或癌症,需要被根除。为了建立营地系统,你必须非人化人口,而将[维吾尔穆斯林]视为恐怖分子使他们能够做到这一点。



作为回应,数万名维吾尔穆斯林逃离了中国。许多人定居在世界50多个国家。人数最多的是定居在其他以突厥语为主的国家,如哈萨克斯坦、土耳其、吉尔吉斯斯坦和乌兹别克斯坦,而较少的人口迁移到美国(8,000-10,000人)、加拿大(不到2,000人)、澳大利亚(5,000-10,000人)、瑞典(2,000人)、德国(750人)以及其他国家。

移民后宗教社区的重要性

移民和重新定居的过程通常伴随着动荡、悲伤和不确定性。当这些与遭受酷刑和种族灭绝威胁等创伤性事件相结合时,诸如痛苦、抑郁、焦虑和创伤后应激障碍(PTSD)等心理健康问题就成为紧迫的担忧。 例如,我们研究中的一位参与者分享了移民后的时期“不是创伤后,而是持续的创伤”,因为维吾尔人要应对他们亲人遭受酷刑和拘留的消息。即使在移民之后,维吾尔人也必须应对持续的监视和审查威胁,这侵蚀了维吾尔社区内部的信任。一位参与者解释说:“[维吾尔]社区内部有很多猜疑。有些人担心维吾尔人是告密者……[结果]人们变得越来越孤立。”

正如移民经历中常见的那样,维吾尔侨民感受到了社会资本的不足。然而,研究表明,成为宗教社区的一员通常能为会众提供群体团结感、共同的价值观和身份认同、信仰的验证以及归属感。 在经历损失后,共同的宗教信仰可以成为帮助人们度过哀悼过程的保护因素,而个人宗教信仰则没有同样的影响。 社区宗教参与增强了社会联系、社会支持网络,并增加了结交朋友的可能性。它还提供了一个共享语言、文化和民族的空间。出于这些原因,在移民后在自己的宗教社区中找到归属感可以加速融入并预防心理健康问题。

除了促进社会资本的积累,许多礼拜场所和信仰组织还可以为新来者提供重要的服务,包括食物银行、住房援助、语言培训和求职援助。

上述大多数研究发现宗教信仰与归属感之间存在积极关系,它们衡量的是社区宗教信仰,即一个人的信仰不局限于其私人生活,而是与更广泛的宗教社区相联系。支持这些发现,Yaqeen Institute 对不同宗教信仰模式及其与心理健康关系的分析也发现,将一个人的宗教生活局限于个人和私人领域(例如,仅在家中进行祈祷和阅读《古兰经》等个人礼拜仪式)与心理健康益处无关。 相反,那些通过个人崇拜并与更广泛的乌玛联系来全面参与信仰的人,体验到了宗教信仰的全部心理健康益处,因为他们将伊斯兰教作为一种整体的生活方式来实践。

研究发现,对于散居海外的维吾尔人来说,伊斯兰教可以成为深刻意义、赋权和身份认同的源泉。 对于多年来遭受宗教迫害的维吾尔人来说,移民后重新与穆斯林社区建立联系,对他们信仰的健康至关重要。

乌玛:创造一个归属的社区

在我们的信仰中,乌玛的概念起着核心作用。乌玛是一个信徒的社区,他们都拥有同一个目标:崇拜安拉 ﷻ。这个信徒的社区超越了国家、民族、文化、种族和语言的界限。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中所说:“你们的这个乌玛确是一乌玛,而我是你们的主和养育者。所以要敬畏我,不要敬畏别的。”

属于一个更广泛的信仰社区是我们宗教的重要组成部分。正如“兄弟情谊经文”提醒我们的:“信士们只是兄弟(ikhwa),所以要使你们的兄弟们和睦。并敬畏安拉,以便你们获得怜悯。” 值得注意的是,我们知道兄弟情谊的纽带不是被动形成的。事实上,在我们的信仰中,信徒被鼓励在建立社区和促进他人归属感方面发挥积极作用。例如,我们挚爱的圣者 ﷺ 告诫我们:“你们三人在一起,不要让两人私下交谈而撇开第三个人。”此外,在另一段传述中,圣者 ﷺ 说:“不要让两人私下交谈而撇开一个人,因为这会伤害信士,而安拉 ﷻ 憎恨信士受到伤害。”

在(hijra)迁徙到麦地那的故事中,没有比这更能体现积极融入乌玛的兄弟姐妹的例子了。在这个《圣训传记》(sira)中美丽的时刻,麦地那的帮助者和居民(Ansar)对进入他们城市的麦加移民(Muhajirun)表现出的巨大慷慨令人震惊。在接下来的内容中,我们将借鉴这一融合模式,探讨宗教信仰及其对全球维吾尔侨民归属感和心理健康的影响。

重振积极融合的圣行

在最非凡的积极乌赫瓦(ukhuwwa)的例子中,圣者 ﷺ 在安萨尔和穆哈吉伦抵达麦地那后,呼吁他的乌玛建立正式的兄弟姐妹关系(mu’akha)。 这种联系如此深厚,以至于最初立法规定他们甚至可以互相继承。 安拉 ﷻ 在《古兰经》中赞扬了安萨尔的慷慨:


还有那些在麦地那定居下来,并且在他们之前就已信奉此道的人。他们爱慕那些迁居到他们那里来的弟兄,并且在他们的胸中不感到任何的需要,尽管他们自己也贫困。谁能免于吝啬的本性,谁才是成功的。



穆哈吉伦被安萨尔压倒性的慷慨行为深深感动,他们对圣者 ﷺ 说:


主的使者啊!我们从未见过像我们现在所居住的人民那样,在富裕时更乐于牺牲,在贫困时更坚韧……



穆哈吉尔萨阿德·本·拉比(Sa’d b. al-Rabi’)回忆道:


当移民抵达麦地那时,安拉的使者 ﷺ 在阿卜杜勒·拉赫曼·本·奥夫(Abd al-Rahman b. Awf)和萨阿德·本·拉比(Sa’d b. al-Rabi’)之间建立了兄弟情谊(mu’akha)。萨阿德对阿卜杜勒·拉赫曼说:“我是所有安萨尔中最富有的,所以我想把我的财产(在我们之间)分一下,我有两个妻子,你看看喜欢哪一个,告诉我,这样我就可以休了她,等她完成规定的期限(即iddah)后,你就可以娶她。”阿卜杜勒·拉赫曼说:“愿安拉 ﷻ 祝福你的家人和财产。你的市场在哪里?”于是他们给他指了卡伊努卡(Qaynuqa)市场。他[去了那里并]带回了干奶酪和黄油作为利润。他继续去[市场],直到有一天他带着黄色粉末的痕迹回来。圣者 ﷺ 问道:“这是什么?”他回答说:“我结婚了。”圣者 ﷺ 问道:“你给了她多少聘礼(mahr)?”他回答说:“我给了她一个金枣核,或者一个重量相当于枣核的金币。”[叙述者易卜拉欣(Ibrahim)不确定哪个是正确的。]



在我们日常的口语中,我们会说慷慨的人会“脱下自己的衬衫送给别人”。然而,安萨尔(Anṣār)萨阿德(Saʿd)的这项令人难以置信的慷慨之举远远超出了这个范畴。这同样也是一位穆哈吉尔(muhājir)阿卜杜勒·拉赫曼(ʿAbd al-Raḥmān)感激他兄弟慷慨,但又寻求自立途径的美好记载。

在另一则传述中,安萨尔(Anṣār)对先知 ﷺ 说:“请将椰枣树分给我们和他们(即移民)。”先知 ﷺ 说:“不行。”安萨尔(Anṣār)说:“让他们(即移民)为我们在园子里劳作,然后与我们分享椰枣的果实。”移民们说:“我们接受。”

这就是慷慨的力量,当我们仅仅为了安拉 ﷻ 的缘故而给予时。在这里,安萨尔(Anṣār)愿意放弃他们最珍视的生计——他们的椰枣树——而先知 ﷺ 再次赞赏了这一提议,但坚持认为穆哈吉伦(muhājirūn)应该为自己的生计而工作和奋斗。先知 ﷺ 以其深邃的智慧,深知建立一个建立在社会联系基础上的社群,同时又为移民提供真正参与机会的社群的力量。获得工作和诚实谋生的机会能赋予人们荣誉和尊严,这一点在我们今天呼吁为移民和难民群体提供生活工资和技能对接项目时得到了体现。 研究表明,参与“有意义的工作”,即新移民有机会在其居住国运用移居前获得的技能,对心理健康结果有积极影响。 大多数人渴望生产力,渴望有机会为社会做出有意义的贡献,这反过来又会创造尊严感和归属感。

先知 ﷺ 以其深切的同情心和远见,还为那些无法在麦地那安顿下来、购置房产或结婚的穆哈吉伦(muhājirūn)在清真寺设立了避难所,让他们选择过着致力于崇拜和精神服务的生活。这些圣门弟子被称为“平台之人”(ahl al-ṣuffah)或“平台圣门弟子”(aṣḥāb al-ṣuffah)。阿布·胡莱拉(Abū Hurayrah)(愿安拉 ﷻ 怜悯他)评论了他们的贫困:“我看到七十位“平台圣门弟子”(aṣḥāb al-ṣuffah)处于这样一种境地,没有人拥有完整的衣物。他们每个人都有一件裹身的长袍,他们将其系在脖子上。有些人长袍几乎及踝,而另一些人的长袍则刚好到膝盖下方。他们中的每个人都用手抓住长袍的边缘,以免身体暴露。”

我们挚爱的先知 ﷺ 深切关怀“平台之人”(ahl al-ṣuffah),并会给予他们施舍,喂养他们,或定期鼓励他的圣门弟子这样做。关怀处境不利者是一项集体努力。一些圣门弟子会带来食物,而另一些人则通过教导“平台之人”(ahl al-ṣuffah)古兰经和书写知识来提供知识的滋养。

居住在先知清真寺(al-Masjid al-Nabawī)使“平台之人”(ahl al-ṣuffah)的成员,如阿布·胡莱拉(Abū Hurayrah)(愿主喜悦之)能够声名显赫、地位尊贵,因为他们接近先知 ﷺ 并能够传述他的圣行(sunnah)。在这种先知对清真寺和乌玛(ummah)的设想中,每个人都有机会参与和归属。先知 ﷺ 甚至明智地努力为“平台之人”(ahl al-ṣuffah)提供自己行施舍(ṣadaqah)的机会, 因为他知道给予的力量所带来的变革性影响。

以这种先知式的融合和社群建设框架为当前研究的灵感,我们可以清楚地看到,扩大我们清真寺的接纳范围将为新移民提供一个避难、参与和支持的场所。诸如简历工作坊、育儿支持圈、食物银行、施粥点和志愿服务计划等举措,将为人们提供回馈社群的机会,并帮助实现清真寺和乌玛(ummah)的先知愿景。在清真寺内创建新移民家庭匹配计划或“伙伴系统”,将新抵达的家庭与社区中已安顿下来的家庭匹配起来,也是新家庭建立社会资本和增强归属感的一种有力方式。 许多此类计划都是通过安置机构和基督教信仰社群提供的。研究发现,维吾尔族散居社群在适应过程中面临着焦虑。许多维吾尔族父母担心他们的孩子在移民后会疏远伊斯兰教,并觉得他们培养维吾尔族文化和宗教伊斯兰身份的努力被主流文化和普遍世界观的影响所破坏。 将维吾尔族家庭融入清真寺和更广泛的乌玛(ummah)是抵消这些意识形态力量的一种方式。

方法

对于这项定性研究,我们采访了居住在全球散居地的维吾尔族穆斯林,以探讨以下研究问题:

1) 维吾尔族穆斯林在移民后面临哪些定居和心理健康挑战,他们如何应对?

2) 移民后,维吾尔族穆斯林是否感到社区和归属感?

3) 在努力应对移民后持续的创伤时,维吾尔族穆斯林对需要采取哪些措施(例如,项目、倡议)来培养他们的心理健康和福祉有什么建议?

抽样

参与者通过社交媒体以及维吾尔族组织和利益相关者的外联招募。招募和数据收集持续了 6 周,从 2020 年 6 月至 7 月(在 COVID-19 大流行期间)。 由于维吾尔族人口难以接触,采用了便利抽样和滚雪球抽样方法进行招募。因此,由于抽样和招募方法,本研究可能存在选择偏差。

我们采访了五名男性和五名女性,他们有与维吾尔族散居社群合作的经验。 受访者包括 7 名积极倡导当地社区的维吾尔族人,以及 3 名非维吾尔族人,他们是与维吾尔族移民的一线工作者。所有访谈均以英语进行,维吾尔语社区志愿者在小组 Zoom 会议访谈中根据需要口译了问卷。这些受访者按照半结构化访谈指南接受了访谈。受访者被问及一系列话题,包括他们移民后面临的具体挑战、情绪低落的原因、寻求支持的行为以及他们在居住国的归属感。受访者被问及他们应对东突厥斯坦创伤记忆的策略,以及与当地宗教社群的联系如何影响他们的归属感。最后,还请维吾尔族人集思广益,讨论需要建立哪些社区和政府项目来支持维吾尔族社群。对非维吾尔族活动家的访谈围绕他们与维吾尔族社群合作的具体经历展开。为了确保严谨性,我们对维吾尔族散居社群的成员进行了成员核查,以确保研究结果和解释与他们的生活经历产生共鸣。此外,研究人员还反思了自我反思和立场性(附录 A)。访谈记录使用反思性主题分析进行了分析。

结果

定性研究结果

在 2019 年的一次穆斯林心理健康会议上,心理健康教育家和倡导者扎因·沙蒙博士(Dr. Zain Shamoon)解释道:“灭绝发生在两个层面:它发生在对一个民族的根除以及对其故事的根除。在见证一个人的故事而不必打断它时,存在着治愈。”

由于数字无法提供完整的图景,我们将尝试用他们自己的话来传达维吾尔族散居社群的亲身经历,以通过收集到的访谈来纪念他们的故事。

孤立的程度

维吾尔族参与者和利益相关者谈到了维吾尔族散居社群因与家人和亲人失联而面临的日益加深的孤立感。一位在美国定居的维吾尔族人解释说:“我无法让童年朋友和亲戚在我身边。”此外,移民后的维吾尔族人还面临着持续的监视威胁,这导致他们对在国外的同胞产生不信任感,削弱了他们的社会网络和安全感。一位与联合国合作的非维吾尔族盟友进一步解释了这种信任的丧失:“当有人出现时,他们会问他们为什么在这里?他们想要什么?他们之间存在着真正的猜疑。有维吾尔族人向中国报告的情况。”

在另一个层面上,并且符合本文的重点,维吾尔族人谈到了被非维吾尔族穆斯林社群抛弃的感觉。一位在加拿大的维吾尔族人分享道:


我感到不受支持,因为我们希望看到(支持)来自我们的穆斯林社群……即使他们不提供经济上的资助,至少为我们做祈祷(duʿāʾ)。我们的问题是我们没有被提及……在我们的穆斯林社群中。没有多少人谈论我们。他们在做祈祷(duʿāʾ)时忘记提及我们。我们的问题不是关于一百人或一千人。就像新西兰发生袭击事件时,有 56 人,但我们仍然记得他们,提及他们,谈论他们。但数百万维吾尔族人处于危险之中……并失去他们的伊斯兰信仰……你怎么能忽视它?



除了穆斯林社群之外,参与者还谈到了他们在居住国遭受歧视、仇外心理和疏离的经历。一位非维吾尔族的联合国工作人员解释说:“通常当人们看到维吾尔族人时,他们会想,‘他们不会说英语’或‘他们看起来不一样’。”

更广泛的穆斯林社群的多层面抛弃

参与者广泛讨论了更广泛的穆斯林社群未能为维吾尔族散居社群提供归属感的感觉。从多层面的歧视视角来看, 感觉被更广泛的穆斯林社群抛弃和剥夺权利的经历被视为多层次的,发生在微观、中观和宏观层面(个人、社区和系统层面)。在被视为空洞的慰问言辞(鉴于缺乏参与反对维吾尔族灭绝的政治倡导)中,微观层面的抛弃据报告是在与更广泛穆斯林社群的日常互动中在个人层面经历的。一位在美国的维吾尔族参与者评论道:“要么大多数(更广泛的穆斯林社群)不知道(发生了什么),要么只是表达他们的同情。”

在中观层面,参与者报告说,他们或他们曾与之共事的维吾尔族人在清真寺内经历了被抛弃。这表现为被排除在集体祈祷(duʿāʾ)之外,而其他受压迫的穆斯林被提及却排除了维吾尔族人,清真寺缺乏欢迎,以及清真寺为维吾尔族事业缺乏募捐。虽然参与者谈到了中国监视的持续威胁,这种威胁在中国监视下产生了维吾尔族社群成员之间的猜疑和不信任,但同时,维吾尔族社群通常被视为唯一的慰藉来源和分享悲伤的安全空间。一位在加拿大的维吾尔族人回忆道:


大流行之前,我们每周都会在多伦多维吾尔族清真寺聚会一次。它也是一个文化中心。我们聚在一起,试图互相分享故事,或者亲自拜访社区成员,与他们共度时光,分享共同的经历来缓解自己。这就是道义上的支持。我们现在祈祷很多,因为我们无能为力,外部世界对我们面临的挑战的反应是一个巨大的失望。那么,你该怎么办?我们无法改变现状,邪恶仍在继续。你能做的唯一事情就是与理解、祈祷和互相安慰的自己社群内部进行交流。这就是你从自己的社群中获得的唯一道义支持,或者给予生活在困境中的社群更多。基本上,我们得不到任何支持,只能独自面对自己。一句好话是安慰,但不能解决问题。



受压迫和被剥夺权利者的权利是让我们将财富花在他们身上,因为我们的生计(rizq)是由我们的供给者和维持者赐予的,我们只是暂时被委托保管。将我们的财富用于支持维吾尔族事业和抵制涉及维吾尔族奴隶劳动的商品,都是为了更道德地花费我们的财富,以履行我们伊斯兰教的激进利他主义的责任。 研究还发现,多层面的剥夺甚至让维吾尔族人对那些为维吾尔族事业而工作的伊斯兰慈善组织感到不信任。例如,一位参与者分享说,维吾尔族人“不太信任慈善组织,因为不清楚钱是否去了正确的地方。”有一种感觉是,尽管伊斯兰慈善组织可能声称支持维吾尔族事业,但许多维吾尔族人并不觉得钱真的流向了维吾尔族事业。这可能表明缺乏桥梁建设、维吾尔族社群的参与,以及维吾尔族人在穆斯林慈善组织中担任领导职位。

最后,在宏观层面,维吾尔族人谈到了政治上的抛弃,即穆斯林国家的政府与中国结盟,并且不谴责正在发生的暴行。生活在全球北部的穆斯林也被视为表现出这种冷漠,导致政治不作为和缺乏呼吁。一位在加拿大的维吾尔族人表达了他们的沮丧:


加拿大的穆斯林社群没有愤怒、没有呼吁、没有抗议。这些反应来自马来西亚、印度尼西亚、孟加拉国。土耳其没有反应……土耳其政府不允许针对中国的“虚假”宣传,所以甚至土耳其媒体也在过滤信息。沙特阿拉伯通过“一带一路”倡议从中国获得援助。[所有这些]基本上与《古兰经》的教诲完全相反。穆斯林国家正在为了金钱而出卖他们的维吾尔族兄弟姐妹。



穆斯林“他者”与同情心

为了更好地理解我们在参与者访谈中分享的现实情况,有必要“解开特权的隐形背包”,并审视可能导致维吾尔族社群某些群体感到孤立和被遗弃的权力结构和种族主义之间的相互作用。反黑人情绪在我们社群中存在,无论是在历史上还是在当下, 这已被称为反黑人伊斯兰恐惧症。穆斯林社群中的“他者化”也普遍存在,其中相互关联的权力结构使某些种族比其他种族享有特权; 那些不完全符合主流群体(即阿拉伯人、南亚人) 的人被排挤到边缘(例如,维吾尔族、黑人、改宗者、中国回民、波斯尼亚人、罗兴亚人以及无数其他人)。

这种阶级和“穆斯林身份” 的等级制度的存在,可以说是有力地证明了新殖民主义,即我们发明了新的方式来划分我们社群内部的“内部群体”与“外部群体” 或“他者”的敌对派别。 正如普利策奖获奖记者伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkinson)所写:“人类创造等级制度的冲动贯穿于各种社会和文化之中。” 她还解释道:


正是在新世界的形成过程中,欧洲人才成为白人,非洲人才成为黑人,其他人则成为黄种人、红种人或棕种人。正是在新世界的形成过程中,人类根据外貌被区分开来,仅仅通过相互对比来定义,并被划分以形成一个基于新的种族概念的等级制度。



然而,为了体现先知 ﷺ 的同情心、仁慈和慷慨的美德,我们必须超越这种以自我为中心的(nafsī)存在框架,并践行先知 ﷺ 的智慧:“你们中的任何一个人都不会真正拥有信仰,直到他希望自己所希望的也希望给自己的兄弟。” 事实上,一个社会的健康程度可以通过其社会资本的水平来衡量,社会资本是衡量群体内社会联系水平的价值或资产,并与社会成员之间相互传达的同情心水平相关。 正如我们亲爱的先知 ﷺ 告诉我们的:“信士们在相互的喜爱、怜悯和同情方面,就像一个身体。当身体的某个部位感到疼痛时,整个身体都会因失眠和发烧而做出反应。” 这是对激进同情心的呼唤。同情心要求人们通过他人的眼睛看世界,而激进同情心则要求人们更进一步,真正地去创造改变并为社会正义而努力,即使这会损害我们的经济或社会繁荣。 正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:“信道的人们啊!你们当秉承公道,作证安拉 ﷻ,即使是你们的父母或亲戚的损失,他(被诉者)是富是贫,安拉 ﷻ 都比他们俩更优待。你们绝不能顺从私欲,以致偏离公道。如果你们歪曲或回避(公道),那么,安拉 ﷻ 确是全知你们的行为的。” 先知 ﷺ 所构想的乌玛(Ummah)是一个社会资本蓬勃发展的社群,在那里,每个信士都感受到与他们的造物主之间亲密的联系,以及与他们的兄弟姐妹之间深厚的连结感。

与此相反,同情性疏远发生在当我们认为“他者”与我们自己非常不同时,从而形成了阻碍同情心发展的障碍。一些学者甚至认为,只有当我们认为某人与我们相似时,我们才能完全同情地理解他们。 因此,我们大多数人只对那些在长相、言谈、思想和行为上与我们足够相似的人产生同情。然而,我们亲爱的使者 ﷺ 提醒我们:“信士对信士,犹如墙壁的砖块,互相支撑。” 因此,尽管存在差异,我们仍然可以而且必须通过内省和有意识的努力来弥合同情心的鸿沟。

建议:成为一个有良知和同情心的社群

作为信士,我们被敦促不断进行自我改革(iṣlāḥ),以完善自身。通过这个自我审视的过程,我们常常会发现自己的盲点、虚伪的阴影,或傲慢和压迫的种子,并必须努力纠正这些心灵的弱点。这正是与私欲(jihād al-nafs)斗争的意义所在。正如苏富扬·萨乌里(Sufyān al-Thawrī,愿安拉 ﷻ 怜悯他)所说:“我从未比与我自己的私欲打交道更困难,有时它与我为敌,有时它又支持我。” 我们的使者 ﷺ 也曾说:“圣战者(mujāhid,即为吉哈德而奋斗者)是与自己私欲斗争的人。” 在我们离开家时被教导要念诵的美丽杜阿(duʿāʾ)中,我们祈求安拉 ﷻ 保护我们免于“成为压迫者或被压迫者”。 自我反思和改革是先知 ﷺ 的实践,我们应该在任何情况下都持续努力去践行。接下来,我们将概述维吾尔族参与者关于培养对维吾尔族困境的同情心和怜悯心的建议。

1. 解开我们的特权

有时,我们无意识的压迫 是由于缺乏对我们特权的认识。对于我们这些来自“主流”穆斯林群体的人来说,花时间反思我们每个人在不同形式上都携带的特权隐形背包,可以让我们谦卑私欲(nafs),并控制我们的自我。在佩吉·麦金托什(Peggy McIntosh)的著作《白人特权:解开隐形背包》(White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack) 的基础上,以下问题被设计成一项旨在培养同情心的活动,以更好地理解维吾尔族和其他非主流穆斯林社群每天所经历的疏离感。

问题清单
1. 问题是否当我进入穆斯林场所时,我受到热烈欢迎,如果不是这样,我会感到惊讶。
2. 在集体杜阿(duʿāʾ)中,经常会提到我的社群。
3. 我能说出至少五位来自我的民族/种族背景的穆斯林领袖和学者,他们被更广泛的穆斯林社群所熟知。
4. 周五演讲(khuṭbah)中会提出对我的社群最紧迫的问题。
5. 当我进入穆斯林场所时,我期望人们会知道如何发音我的名字,并熟悉我来自哪里。
6. 我可以期望在开斋(iftar)或其他穆斯林社群或清真寺的活动中吃到我文化中的食物。
7. 当我进入清真寺或其他穆斯林聚会时,人们会用他们自己的语言与我交谈,并假定我来自他们的社群。
8. 穆斯林社群的筹款活动会定期支持我社群关心的问题。
9. 当我进入穆斯林场所时,那里有和我长得像的人。
10. 清真寺董事会和其他穆斯林社群领导职位上的人会说我的母语。
11. 当我参加穆斯林聚会时,其他穆斯林会像对待自己人一样欢迎我。
12. 在清真寺和其他穆斯林场所,我经常听到我的母语被说。
13. 有多种语言的《古兰经》和其他伊斯兰著作的翻译本是我的母语。
14. 当有伊斯兰会议时,会有和我长得像、说话像我的人担任演讲者。
15. 当我的社群发生悲剧时,穆斯林社群的成员会联系我,向我表示慰问和杜阿(duʿāʾ)。
16. 伊斯兰学者在他们的讲座和著作中引用我族人的学者。
17. 从未有穆斯林质疑我是否是穆斯林。
18. 在开斋节或其他穆斯林集体庆祝活动中,我可以期待看到其他人穿着我文化中的传统服装。
19. 当我的社群发生悲剧时,无论是在国内还是国外,我都期望穆斯林社群的成员会参与政治倡导、集会、抵制、筹款等活动来表达他们的支持。

特权就像一个遮眼布。如果在这项练习之后,你注意到你对大多数问题的回答是“是”,请反思你的特权可能让你看不到乌玛(Ummah)的哪些现实,以及你如何利用你的特权来成为那些不享有同样归属感的人的盟友。如果你选择继续戴着这块遮眼布,你将如何战胜你内心的压迫者?

2. 弥合同情心的鸿沟

有时,我们的同情性距离需要一些内省来揭示我们可能对某些“外部群体”持有的潜在偏见。重要的是要反思主流文化(无论是通过媒体、学校、朋友等)如何在我们身上灌输了潜在的偏见,我们的父母/监护人是否表现出偏见,我们是否拥有多元化的朋友和熟人圈子,以及我们的工作场所、社区和清真寺是什么样的。这将帮助我们更深刻地认识到自己的偏见,从而能够审视它们。

弥合同情心鸿沟的一个实际方法是打破对“穆斯林身份”的狭隘定义,拓宽我们获取宗教知识的途径和地点。多花些精力去学习历史,并从维吾尔族学者如穆罕默德·萨利赫·哈吉姆(Muhammad Salih Hajim)等非主流穆斯林群体的学者那里获取宗教知识,有助于加深我们对乌玛(Ummah)所有成员的理解和欣赏。为了欣赏伊斯兰教作为一个超越主流群体的宗教,我们需要从世界各地的伊斯兰学者那里寻求知识,他们可能因为历史上的边缘化而不那么出名和容易接触到。正如塞内加尔图巴的伟大学者艾哈迈杜·班巴(Ahmadou Bamba)曾说:“不要因为我是黑人就拒绝我的作品。”作为盟友,我们有责任放大这些声音。弥合同情心鸿沟的另一个实际方法是打破我们单调和同质化的环境,将自己推出舒适区。这可能包括去维吾尔族清真寺参加每周的周五(jumuʿah)礼拜(如果你所在的城市有的话),倡导你的清真寺举办关于维吾尔族问题的社区活动,或举办关于东突厥斯坦伊斯兰历史的讲座,加入维吾尔族的抗议活动,或参加维吾尔族的活动。了解他人能让我们欣赏我们共同的人性,而我们无法远距离做到这一点。正如伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkerson)所写:“当你看到你面前的某个人在失去亲人时擦去眼泪,就像你一样……就更难将他们非人化了。” 正如安拉 ﷻ 美妙地提醒我们的:“人类啊!我从一男一女创造了你们,并使你们成为不同的民族和部落,以便你们互相认识。”

3. 接受教育

真正的同情心需要积极展示盟友身份。了解正在发生的维吾尔族种族灭绝是我们迈出的重要第一步。正如一位在美国的维吾尔族人所分享的:“是的,他们绝对需要接受教育;(穆斯林社群)大多数人只是同情,而不是真正政治上支持。”另一位在美国的维吾尔族人谈到了他受伤的感受:


看到穆斯林社群不采取任何行动,这很令人痛苦。当他们比我们更信任中国媒体时,这很伤人。我相信穆斯林社群总体上是好的,但他们没有获得正确的信息。中国人制造了超过 4.5 亿个机器人和类似的东西来散布虚假信息和假视频来欺骗穆斯林社群……我希望这里的穆斯林(在美国)为我们在这里发声。



在一个“假新闻”和宣传的时代揭示真相需要付出巨大的努力。寻求提供对维吾尔族种族灭绝更平衡报道的新闻来源至关重要,例如半岛电视台。

此外,与维吾尔族社群成员交谈并倾听他们的故事也是了解情况和形成深刻理解的重要途径。

4. 积极行动

积极行动是下一步。我们需要跳出施舍(ṣadaqah)的思维定势。盟友的力量在于主流或多数群体成员与边缘化群体合作,积极支持、社会参与并倡导受压迫者。 作为压迫的见证者,我们必须为正义而战。

我们的使者 ﷺ 劝诫我们:“你们中谁看到邪恶,就让他用手去改变它。如果他做不到,就用舌头去改变。如果他做不到,就用心去改变,这是最弱的信仰。” 在这种情况下,我们不仅是维吾尔族人所面临的种族灭绝的见证者,而且我们的维吾尔族兄弟姐妹也勇敢地为我们提供了一面镜子,让我们认识到我们在这种压迫中所扮演的角色。正如先知 ﷺ 提醒我们的:“信士是信士的镜子。如果他看到他兄弟身上有缺点,就应该纠正他。” 参与者们分享了更广泛的穆斯林社群站出来并展示同情心的重要性。尽管伊斯兰恐惧症/排外情绪可能导致这种疏离,正如访谈中所显示的,但更广泛的穆斯林社群也对此负有责任。这令人心碎。与更广泛的穆斯林社群建立联系是健康宗教社会化的重要组成部分。 我们不能继续将我们的兄弟姐妹推向边缘。

积极的团结可以通过以下方式体现:

1. 在政治上动员和倡导反对维吾尔种族灭绝。通过联系您当地的政治代表或参加集会来进行公民参与,是您可以带来改变的有力方式。
2. 在您的清真寺中开发一个受欢迎的计划,以便维吾尔人和其他边缘化的穆斯林社区成员能够感受到归属感。这是我们可以体现先知 ﷺ 的安萨尔(辅士)欢迎穆哈吉伦(迁士)来到麦地那的榜样的一种方式。
3. 联系您的清真寺委员会,寻求参与的方式。您也可以确保每年投票选出更多元化和更具代表性的委员会。
4. 筹款以支持您社区中的维吾尔兄弟姐妹们建立一个维吾尔祈祷区(穆萨拉),或者如果社区规模较大,则建立一个专门的清真寺。正如一位参与者所分享的,“宗教场所很重要。在我居住的地区没有维吾尔清真寺。如果更广泛的穆斯林社区能够支持他们,那将是有益的。”

您可以了解哪些产品和品牌与维吾尔强迫劳动有关,以便抵制它们。 正如一位维吾尔参与者建议的那样,穆斯林社区可以采取的一个行动是,“停止那些来自中国、含有维吾尔强迫劳动或来自集中营的产品。” 澳大利亚战略政策研究所发布了一份出色的报告,列出了83家使用维吾尔强迫劳动并应被抵制的公司。

1. 组织围绕维吾尔美食、艺术和文化的定期社区聚会。这可以帮助我们的维吾尔兄弟姐妹们感受到归属感,甚至可以很简单地在斋月期间清真寺的开斋(iftar)活动中加入传统的维吾尔食物。 这样的活动越频繁,维吾尔人对我们就越可见。
2. 促进维吾尔语(Uyghurche)的教学,通过在当地清真寺、社区中心或其他合适的场所确保免费空间来容纳该计划。这个建议在我们对参与者的访谈中反复出现。


…支持维吾尔孩子们学习他们自己的文化、语言和传统。 [在加拿大] [维吾尔] 社区 [人数少且] 不够…要可持续发展,维吾尔人就会被同化并融入加拿大文化。 [维吾尔] 家庭希望他们的孩子能够学习和保留他们的语言和传统。

[租金] 非常昂贵。 [维吾尔] 社区很小,分散在大多伦多地区 [在加拿大]。人们很难把他们的孩子从 [城市的各个角落] 接过来…这是一个真正的挑战。



语言、传统和知识的丧失是维吾尔人民最大的悲伤来源之一。剥夺一个民族的母语是一种特别阴险的文化灭绝策略,在这种策略中,消灭一个民族的语言并强加一种外语会导致父母与子女之间联系的系统性破坏,以及一种与自身历史和生活方式脱节的感觉。 在这一点上,我们看到了加拿大政府设立的寄宿学校制度的残酷性,以及它如何继续摧残世世代代的原住民人民,这令人心痛。

尽管一些维吾尔团体已经成功地推动当地市政政府建立维吾尔语学校,但这只发生在维吾尔人口众多的选区。正如一位参与者所说,“这不适用于 [维吾尔] 小社区,因为选票不多。他们往往被边缘化和忽视。” 为孩子们学习维吾尔语提供空间是更广泛的穆斯林社区展示团结和培养维吾尔人对乌玛(ummah)归属感的一种非常切实可行的方式。允许受压迫的人民重新掌握他们的语言和故事是赋权的。一位参与者谈到了这种无声的斗争,“维吾尔社区给人的印象是他们自己也不知道发生了什么,但他们的斗争在于正确地讲述他们的故事 [并且] 不是用他们自己的语言。”

结论

作为穆斯林社区中占主导地位的群体成员,或者作为通过公民身份或财务获得赋权的人,我们有机会站出来,成为我们维吾尔兄弟姐妹的盟友。我们作为乌玛(ummah)的力量在于我们是具有意识的人民——认识安拉 ﷻ 和认识我们自己。我们作为乌玛(ummah)的力量在于我们是一个信仰的社区,通过乌呼瓦(ukhuwwa,兄弟情谊)的纽带团结在一起,我们所有的兄弟姐妹共同努力,为安拉 ﷻ 的迪恩(dīn,宗教)服务,并崇拜我们的造物主。

我们有一个真正的机会与我们的维吾尔兄弟姐妹们合作,让他们能够重新找回自己的声音。当一个受压迫的人告诉我们,我们无意识地或有意识地通过排斥、边缘化和抛弃加剧了他们的压迫时,我们应该停下来倾听。我们的社区中可能有一些陌生的面孔,他们感到被推到了边缘。乌呼瓦(ukhuwwa,兄弟情谊)至关重要,没有它,我们就不能称自己为信士。

安拉的使者 ﷺ 说:


指掌管我灵魂的安拉 ﷻ 发誓!你们不会进入哲尼特(jannah,天堂),直到你们信士;你们不会信士,直到你们相爱。我是否可以告知你们一件事,如果你们做了,你们就会相爱?在你们之间传播赛俩目(salām,和平),(即互相说艾斯俩目阿莱昆(assalāmu ʿalaykum))。



当一位安萨尔(anṣār,辅士)表达了担心先知 ﷺ 会回到麦加并离开他们时,我们的使者 ﷺ 用了最富有诗意的表达之一回答说:


你们的生命就是我的生命。

你们是我的,我是你们的。

你们的敌人就是我的敌人。

你们的盟友就是我的盟友。



在先知 ﷺ 的最后一次讲道中,这位“全世界的仁慈”提醒我们:


众人啊,你们的主是独一的,你们的父亲是独一的。阿拉伯人优于非阿拉伯人,非阿拉伯人优于阿拉伯人,白人优于黑人,黑人优于白人,除非是以敬畏(taqwā)为标准。



之所以给出这个告诫,正是因为这很困难。因为在我们内心深处,存在着等级划分、区分优劣的倾向,以及偏爱自己部落的习性。这就是为什么与种族主义、种姓制度、部落主义和一切形式的偏见作斗争,首先从我们自身开始,是一种勇敢的崇拜行为。

愿安拉 ﷻ 接受我们为他而向维吾尔兄弟姐妹们表示同情并欢迎他们来到我们社区的努力,并愿他因此提升我们在哲尼特(jannah,天堂)中的等级。愿他赐予我们世界上所有受压迫人民正义和怜悯。

附录 A

严谨性

自我反思与立场性

由于本文侧重于身份的交叉性,研究人员分享了他们对自身立场性的反思。法拉赫·伊斯兰(Farah Islam)博士认为自己是来自一个“占主导地位”的穆斯林侨民群体(棕色人种/南亚人/孟加拉人)的穆斯林,她来自一个经历过种族灭绝的民族 [当巴基斯坦(前西巴基斯坦)对孟加拉人民(当时是东巴基斯坦)进行种族灭绝时,约有三百万人死亡,五十万妇女被强奸。] 因此,她在这个项目中既是局内人/局外人,也是侨民社区和被遗忘的种族灭绝历史的参与者和认同者。

沙赫德·富拉思·汗(Shahd Fulath Khan)是一位居住在加拿大的穆斯林。她的祖父辈从突厥斯坦(今乌兹别克斯坦)移民到麦加,为了能够自由地实践伊斯兰教。她的祖母辈则逃离压迫性政权,从叙利亚移民到沙特阿拉伯。希哲拉(hijrah,迁徙)以追求更高目标的主题以及穆哈吉伦(muhājirūn,迁士)的牺牲,在整个项目中都为她的工作提供了重要的启示。

哈拉·布切里(Hala Bucheeri)认为自己是阿拉伯穆斯林,目前居住在巴林。迁徙的概念在巴林并不陌生,因为其居民中有相当一部分来自不同的族裔背景(波斯人、非洲人、南亚人、东南亚人),他们希望找到一个家园、经济保障和政治稳定。尽管巴林文化多样,但文化能力仍然不足。因此,本项目强调了理解和满足少数族裔特定文化和宗教需求的重要性。

最后,阿尔祖·古尔(Arzu Gul)和迪尔穆拉特·马哈茂特(Dilmurat Mahmut)博士都是居住在海外的维吾尔倡导者。

注释

1. ^ 在 Yaqeen 的整体宗教性 BASIC 衡量标准中,这一部分被称为“制度联系”。它指的是一个人与穆斯林社区的参与和联系。它包括一个人对清真寺(masjid)、伊斯兰中心和其他穆斯林机构的感受。联系还包括参加社区活动以及一个人对社区的情感依恋。Tamer Desouky 和 Osman Umarji,“穆斯林宗教性对幸福结果的影响”,Yaqeen,2021年9月15日,https://yaqeeninstitute.org/read/data/reports/a-holistic-view-of-muslim-religiosity-introducing-basic;Jihad Saafir 和 Osman Umarji,“如何培养虔诚的青少年:一种自我决定理论的方法”,Yaqeen,2022年10月24日,https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/how-to-raise-religious-teens-a-self-determination-theory-approach

2. ^ Abraham H. Maslow,《走向存在心理学》(纽约:D. Van Nostrand,1968年),第45页。

3. ^ 《布哈里圣训集》(&#x1E62;a&#x1E25;&#x12B;&#x1E25; al-Bukh&#x101;r&#x12B;),第6011条;《穆斯林圣训集》(&#x1E25;a&#x1E25;&#x12B;&#x1E25; Muslim),第2586条;认证等级:根据布哈里和穆斯林认证为穆塔法格·阿莱伊(muttafaq &#x2BF;alayh,一致公认)。

4. ^ Svat Soucek,《中亚史》(剑桥:剑桥大学出版社,2002年),第84页。

5. ^ Toqa Badran 和 Aydin Anwar,“回应哈比卜·阿里·吉夫里关于维吾尔人的评论”,Muslim Matters,2020年,https://muslimmatters.org/2020/05/13/a-response-to-habib-ali-al-jifris-comments-on-uyghurs/

6. ^ Edward Wong 和 Chris Buckley,“美国称中国对维吾尔人的镇压是‘种族灭绝’”,纽约时报,2021年1月19日,https://www.nytimes.com/2021/01/19/us/politics/trump-china-xinjiang.html;Samir Sweida-Metwally,“有道德地消费以争取正义:穆斯林对维吾尔种族灭绝的回应”,Yaqeen,2021年,https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/spending-ethically-for-justice-a-muslim-response-to-the-uyghur-genocide

7. ^ 尽管有报道称有100万维吾尔男女被监禁,但一些维吾尔社区成员和活动家对这一数字提出质疑,他们声称这是中国政府试图压制压迫真实规模的一部分。维吾尔社区成员和活动家估计,集中营中可能有高达3500万维吾尔人。

8. ^ Eva Dou 和 Erin Cunningham,“维吾尔人是谁,他们在中国发生了什么?”,华盛顿邮报,2022年5月24日,https://www.washingtonpost.com/world/2021/02/11/china-uighurs-genocide-xinjiang/

9. ^ “毁灭性的打击:新疆维吾尔人的宗教压迫”,人权观察(Human Rights Watch),2005年4月11日,https://www.hrw.org/report/2005/04/11/devastating-blows/religious-repression-uighurs-xinjiang

10. ^ Ewelina U. Ochab,“联合国关注中国器官贩卖”,福布斯(Forbes),2021年7月8日,https://www.forbes.com/sites/ewelinaochab/2021/07/08/united-nations-concerned-about-organ-harvesting-in-china/?sh=7e514da942dd

11. ^ “中国强迫维吾尔人进行计划生育以压制人口,报告称”,BBC,2020年6月29日,https://www.bbc.com/news/world-asia-china-53220713

12. ^ Ivan Watson 和 Rebecca Wright,“中国拘留营内镣铐学生和强奸的指控”,CNN,2021年2月19日,https://www.cnn.com/2021/02/18/asia/china-xinjiang-teacher-abuse-allegations-intl-hnk-dst/index.html

13. ^ 维吾尔美国人协会(Uyghur American Association),https://www.uyghuraa.org/latestnews

14. ^ “2016年人口普查概况 – 加拿大[国家]和加拿大[国家]”,统计局(Statistics),2017年2月8日,www12.statcan.gc.ca。这是加拿大“自我报告”的维吾尔人数量,很可能被低估了。

15. ^ Biwa Kwan,“维吾尔族虐待:敦促澳大利亚对中国实施制裁”,2018年9月18日,www.sbs.com.au

16. ^ Bertil Lintner,“维吾尔族自由之地”,亚洲时报,2019年10月31日,https://asiatimes.com/2019/10/where-the-uighurs-are-free-to-be/

17. ^ Yitzhak Shichor,“麻烦的价值:德国的维吾尔族活动主义与北京-柏林关系”,当代中国杂志 22,第82期(2013年):612–29。

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28. ^ 《提尔密济圣训集》,第2825条。

29. ^ “真主之使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的(兄弟)联盟。有人问他:‘真主之使者 ﷺ 难道不是说:‘伊斯兰教中没有联盟?’他回答说:‘真主之使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的联盟。’他说(这话)两三次。”《艾布·达乌德圣训集》,第2926条。

30. ^ 此裁决后来被《古兰经》33:6废止。

31. ^ 《古兰经》59:9。

32. ^ 《提尔密济圣训集》,第2487条。

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37. ^ 移民后,长期处于不稳定的就业和收入不安全状态的持续压力对家庭和儿童有严重影响,包括:心理健康问题、慢性疲劳、皮质醇水平升高、高血压、冠心病等。随着时间的推移,长期暴露于收入不安全会导致移民和难民家庭的健康状况恶化和赋权不足。社会经济地位已被发现是生命各个阶段人类健康和发展的最强预测因子。Boyce, W. Thomas. 兰花与蒲公英:为什么敏感的人会挣扎,以及所有人如何茁壮成长。Pan MacMillan,2019年,页134–35;Wilson等人,“工作艰辛,生活贫困”。

38. ^ 《提尔密济圣训集》,第2477条。

39. ^ 《布哈里圣训集》,第602条。

40. ^ 《提尔密济圣训集》,第2477条,等级:严谨认证(Sahih)。

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44. ^ 问卷填写时间约为30分钟。参与者自我认同为维吾尔族和/或维吾尔族混血。由于本研究采用的心理量表之前未在维吾尔族人群中使用过,因此对量表项目和措辞进行了相应调整,以使调查对参与者来说易于理解且相关。在调查结束时,所有参与者都有机会选择将10加元捐赠给Darman基金会(一个支持维吾尔族移民和难民的加拿大组织);接收价值10加元的亚马逊电子礼品卡;接收价值10加元的星巴克电子礼品卡;通过电子转账将10加元发送到他们的银行账户;或拒绝以上任何选项。

45. ^ 访谈通过参与者选择的各种平台进行,例如WebEx、Google Meet、Zoom、电子邮件或WhatsApp。

46. ^ Margarete Sandelowski,“定性研究中的严谨性问题”,护理科学进展 8,第3期(1986年):27–37。

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50. ^ Sweida-Metwally,“合乎道德地为正义花钱”。

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54. ^ 例如,一些学者将“阿拉伯穆斯林”优于所有其他穆斯林的等级排序称为“阿拉伯沙文主义”。参见:Rudolph T. Ware III,行走的古兰经:西非的伊斯兰教育、具身知识和历史(北卡罗来纳州教堂山:北卡罗来纳大学出版社,2014年)。

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团结稳麦:促进与维吾尔族穆斯林团结一致的策略

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作者:Fatima Knight
 
团结稳麦:促进与维吾尔族穆斯林团结一致的策略
 
引言
 
对于穆斯林而言,与社群的联系是信仰生活蓬勃发展的核心要素 [1],它提供了一种归属感——在心理学领域,这通常指人类对被接纳、被理解以及成为一个更宏大整体之部分的渴望。 [2] 对应稳麦(*Ummah*)中兄弟情谊(*ukhuwwa*)的伊斯兰概念,我们挚爱的使者 ﷺ 告诉我们:“信士们在互爱、互怜、互同情方面的比喻,就像一个身体。当任何一个肢体疼痛时,全身都会以失眠和发热来回应。” [3]
 
在本文中,我们借鉴先知传记(*sīra*),探讨先知 ﷺ 如何通过在迁徙期间于美地那的辅士(*anṣār*)和麦加的迁士(*muhājirūn*)之间建立归属感和社群整合,从而实现兄弟/姐妹情谊的概念。本文将以全球离散的维吾尔族穆斯林作为现代“迁士”的案例研究,他们逃离迫害,迫切需要融入更广泛的穆斯林稳麦。这项定性研究利用访谈,概述了维吾尔族移民和难民所经历的心理健康挑战、归属感的丧失、与稳麦的疏离,以及制度和社群联系的丧失。
 
正如本文稍后详细介绍的维吾尔族访谈所揭示的那样,人们认为自愿施舍(*ṣadaqa*)和同情心远未达到稳麦应有的预期。穆斯林国家与中国持续的联盟和经济依赖、西方穆斯林社区对维吾尔族迫害缺乏了解、稳麦缺乏公众抗议,以及缺乏具体的政治行动和倡导,这些都是削弱维吾尔族社区对大穆斯林社区归属感的主要绊脚石。在本文中,一些穆斯林社区和清真寺的权力结构似乎给予某些种族优于其他种族的特权,特别是那些不属于主导群体(即阿拉伯人、南亚人)的人被边缘化了(例如:黑人、新穆斯林、马来西亚人、波斯尼亚人、阿富汗人、罗兴亚人、维吾尔族及许多其他群体)。本文将探讨清真寺的先知模式,将其呈现为不仅是礼拜场所,而且是社群整合的空间、无家可归者的避难所、医院和教育场所等。由此,我们将进行类比,强调清真寺在当今维吾尔族移民和难民社群整合中的核心作用。最后,本文将提出建议,探讨如何在当今的稳麦中复兴这种社群同理心和团结的先知模式以及清真寺的整体功能,让穆斯林社区成为支持维吾尔族恢复归属感的脚手架。
 
场景速写
 
*阿珠多年来一直努力联系穆斯林社区成员和领导者,寻求他们对反对维吾尔族种族灭绝抗议活动的支持。她孜孜不倦地给她能找到的每一位伊玛目、谢赫或学者发邮件、打电话,但得到的反应充其量只是冷淡。终于,抗议的日子到了。阿珠走下公共汽车,扫视着在公共广场聚集的人群。虽然她看到了大约一百名维吾尔族姐妹和兄弟参加抗议,手里拿着海报和横幅,但在集会上,她只数出了两名来自更广泛穆斯林社区的人。她拿起横幅加入了示威人群。在抗议时,一名男子走到她面前说:“色兰(Al-salām ʿalaykum),姐妹。”阿珠回应了他的问候,满怀希望地以为又有一位来自更广泛穆斯林社区的成员来参加抗议了。然而,他却大声斥责道:“姐妹,你为什么要抗议中国?为什么不抗议以色列、美国或印度?”阿珠感到热泪顺着脸颊流下,她冲他大喊:“数百万无辜的维吾尔族穆斯林正在集中营里!中国正在进行种族灭绝!”那人没有回答,只是对抗议的人群拍了一张照片,然后走开了。*
 
本文的第一作者在多年前由于在一个穆斯林姐妹组织做志愿者而与阿珠结识,并首次了解了阿珠为维吾尔族社区进行的倡导工作。从那时起,她们一起合作了多个项目,包括组织政治集会和社区教育活动,她们的孩子也就读于同一所伊斯兰学校。阿珠在为本文做准备时重新讲述了这个故事;她说,在听到那个男人严厉的斥责后,“我内心的一部分已经放弃了。”
 
背景下的维吾尔人
 
大约 1300 万维吾尔人居住在中国西北的新疆维吾尔自治区,维吾尔人称之为东突厥斯坦,其中大多数是穆斯林,属于突厥语系民族。居住在维吾尔家园的穆斯林突厥部落在 4 世纪/10 世纪改信伊斯兰教,并已在那里居住了几个世纪。 [4] 几十年来,中国政府一直试图压制和殖民东突厥斯坦,将穆斯林身份视为对权力的威胁。 [5] 自 2017 年以来,维吾尔人一直面临着残酷的对待,政府试图通过强行将维吾尔人同化进主流文化来消除维吾尔文化。 [6] 数百万 [7] 维吾尔族穆斯林男女被关进强迫劳动集中营,在那里他们经历了旨在消除其信仰的、充满羞辱和痛苦的“再教育”过程。 [8] 当局实施了严厉的宗教压制;礼拜行为如礼拜、诵读《古兰经》和在拉马丹月封斋都被宣布为非法。 [9] 还有关于难以想象的暴行的报告,范围从器官摘取 [10] 到大规模绝育 [11] 和轮奸。 [12] 正如我们研究中的一位参与者所分享的:
 
> 年轻的[维吾尔族]男子成为仇恨和恐怖的目标。他们中很多人都很虔诚……他们只是想遵循自己的信仰……但政府开始将宗教外表与暴力行动联系起来。年轻人被刑事化并开始失踪。家庭在很多方面破碎了。它的影响超出了被拘留的人本人……[政府]把伊斯兰教说成是一种疾病——一种传播仇恨的病毒或癌症,需要根除。为了建立集中营系统,你必须让人口非人化,而将[维吾尔族穆斯林]视为恐怖分子使他们能够做到这一点。
 
作为回应,成千上万的维吾尔族穆斯林逃离。许多人定居在世界各地的 50 多个国家。绝大多数定居在其他突厥民族国家,如哈萨克斯坦、土耳其、吉尔吉斯斯坦和乌兹别克斯坦,而较小的人口迁移到了美国(8,000-10,000) [13]、加拿大(不到 2,000) [14]、澳大利亚(5,000-10,000) [15]、瑞典(2,000) [16]、德国(750)和其他国家。 [17]
 
迁徙后宗教社区的重要性
 
迁徙和安置过程通常充满了动荡、悲伤和不确定性。当这与诸如酷刑威胁和种族灭绝之类的创伤性事件交织在一起时,心理健康问题如痛苦、抑郁、焦虑和创伤后应激障碍(PTSD)便成为紧迫的担忧。 [18] 例如,我们研究中的一位参与者分享了迁徙后的时光如何“不是创伤后,而是持续的创伤”,因为维吾尔人正在与亲人遭受酷刑和拘留的消息作斗争。即使在迁徙后,维吾尔人也必须应对持续的监视和审查威胁,这削弱了维吾尔社区内部的信任。一位参与者解释说:“[维吾尔族]社区内部有很多怀疑。有些人担心维吾尔人是线人……[结果]人们变得越来越孤立。”
 
正如移民经历中常见的,维吾尔族离散群体感到社会资本匮乏。然而,为了应对这一问题,研究表明,成为宗教社区的一员通常会为会众提供一种群体团结感、共同的价值观和身份、对信仰的认可以及归属感。 [19] 在遭受损失后,共享的社群宗教性可以成为一种保护因素,帮助人们度过悲伤过程,这与个人宗教性不同,后者不具有同样的影响。 [20] 社群宗教参与增强了社会联系、社会支持网络,并增加了建立友谊的可能性。 [21] 它还提供了一个共享语言、文化和种族的空间。由于这些原因,在迁徙后于自己的宗教社区中寻找归属感可以加速融入并预防心理健康问题。 [22]
 
除了促进社会资本的积累外,许多礼拜场所和信仰组织还可以为新来者提供重要的服务,从食品银行、住房援助、语言培训到就业寻找援助。 [23] 上述发现宗教性与归属感之间存在正相关的大多数研究衡量的是社群宗教性,即一个人的信仰不局限于私生活,而是与更广泛的宗教社区联系在一起。支持这些发现的还有雅其恩研究所(Yaqeen Institute)对不同宗教性概况及其与心理健康联系的分析,该分析也发现,将一个人的宗教生活局限于个人和私域(例如:仅在自己家中从事个人仪式性的礼拜行为,如礼拜和阅读《古兰经》)与心理健康益处无关。 [24] 相比之下,那些通过个人崇拜和连接到更广泛的稳麦来全面践行信仰的人,体验到了宗教性的全部心理健康益处,因为他们将伊斯兰教实现为一种整体的生活方式。
 
研究发现,对于离散的维吾尔人来说,伊斯兰教可以成为深刻意义、赋权和身份的源泉。 [25] 对于多年来一直遭受宗教迫害的维吾尔人来说,在迁徙后重新与穆斯林社区建立联系,对于他们信仰的健康至关重要。
 
稳麦:创建一个归属感的社区
 
在我们的信仰中,稳麦(*Ummah*)的概念发挥着核心作用。稳麦是一个信士群体,所有人都有着共同的目标:崇拜安拉 ﷻ 。这个信士群体超越了民族国家、种族、文化、种族和语言的界限。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中告诉我们的:“你们的这个稳麦确是一个统一的稳麦,我是你们的主,所以你们应当敬畏我。” [26]
 
归属于一个更大的信仰社区是我们宗教的重要组成部分。正如“兄弟情谊经文”提醒我们的:“信士们都为兄弟(*ikhwa*),故你们应当排解兄弟间的纷争,并当敬畏安拉 ﷻ ,以便你们蒙受怜悯。” [27]
 
值得注意的是,我们知道兄弟情谊的纽带并非消极地结成。事实上,在我们的信仰中,信士被鼓励在创建社区和促进他人归属感方面发挥积极作用。例如,我们挚爱的先知 ﷺ 建议我们:“如果你们只有三个人,不要让其中两个人背着另一个人私下交谈。”此外,在另一段传述中,先知 ﷺ 说:“不要让两个人背着一个人私下交谈,因为那会伤害信士,而全能的安拉 ﷻ 厌恶信士受到伤害。” [28]
 
在积极整合兄弟姐妹进入稳麦方面,没有比迁徙到美地那的故事(*hijra*)更好的例子了。在先知生平(*sīrah*)中这个美丽的时刻,美地那的居民和辅士(*anṣār*)对进入他们城市的麦加迁士(*muhājirūn*)所表现出的慷慨大度是令人惊叹的。在接下来的内容中,我们将借鉴这一整合模式,审视宗教性及其对全球维吾尔族离散群体的归属感和心理健康的影响。
 
复兴积极整合的圣行
 
在积极兄弟情谊(*ukhuwwa*)最非凡的例子中,先知 ﷺ 呼吁他的稳麦在辅士和迁士到达美地那后,建立正式的兄弟/姐妹关系(*muʾākhā*)。 [29] 这种纽带非常深厚,以至于最初规定他们甚至可以互相继承。 [30] 安拉 ﷻ 在《古兰经》中赞美辅士的慷慨:
 
> 还有那些在他们(迁士)之前就居住在美地那并确立了信仰的人。他们喜爱那些迁徙到他们那里的人,对于迁士所获得的东西,他们心中不怀嫉妒,即便自己正处于匮乏中,也宁愿先人后己。凡能戒除自身贪吝的人,才是成功的。 [31]
 
迁士们被辅士压倒性的慷慨行为深深感动,他们对先知 ﷺ 说:
 
> 安拉 ﷻ 的使者啊!我们从未见过比我们所居住的这些人更愿意在富有的时候做出牺牲、在贫穷的时候更具耐心的人了…… [32]
 
迁士萨阿德·本·鲁比(Saʿad b. al-Rabīʿ)叙述道:
 
> 当迁士们到达美地那后,安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫(ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAwf)和萨阿德·本·鲁比之间建立了兄弟关系(*muʾākhā*)。萨阿德对阿卜杜·拉赫曼说:“我是所有辅士中最富有的,所以我想把我的财产(在我们之间)平分。我有两个妻子,你看看你喜欢哪一个就告诉我,我可以休了她,等她待婚期(即 *ʿidda*)满后,你就可以娶她。”阿卜杜·拉赫曼说:“愿安拉 ﷻ 为你赐福你的家人和财产。你的市场在哪里?”于是他们带他去了盖奴卡(Qaynuqāʿ)市场。他[去了那里并]带回了干酸奶和黄油形式的利润。他继续[去市场]直到有一天,他身上带着黄色粉末的痕迹回来。先知 ﷺ 问:“这是什么?”他回答说:“我结婚了。”先知 ﷺ 问:“你给了她多少聘礼(*mahr*)?”他回答说:“我给了她一粒枣核重的黄金,或一块等重黄金。”
 
在通用俗语中,我们称慷慨的人为“愿意脱下自己的衬衫送给别人”的人。然而,辅士萨阿德这种令人难以置信的慷慨行为远超于此。这也是关于迁士阿卜杜·拉赫曼感激兄弟的慷慨、但寻求靠自己立足手段的美丽叙述。
 
在另一段传述中提到,辅士[对先知 ﷺ]说:“请在我们和他们[即迁士]之间分配椰枣树。”先知 ﷺ 说:“不。”辅士说:“那就让他们[即迁士]在果园里为我们劳动,并与我们分享椰枣果实。”迁士们说:“我们接受。” [34]
 
这就是当我们纯粹为了安拉 ﷻ 的面子而施予时,慷慨所产生的力量。在这里,辅士们准备拿出他们最渴望的生计——他们的椰枣树——而先知 ﷺ 再次赞赏这一提议,但坚持认为迁士们应该劳动并为生活而奋斗。先知 ﷺ 以其深邃的智慧,深知创建一个建立在社会联系基础上的社区的力量,同时也为迁士提供了真正的参与机会。被给予工作和诚实生活的机会带给人荣誉和尊严,这一情感在我们今天呼吁为移民和难民群体提供生活工资和技能衔接计划中得到了体现。 [35]
 
研究表明,从事“有意义的工作”,即新来者有机会在东道国利用他们在迁徙前获得的技能,如何对心理健康结果产生积极影响。 [36] 大多数人都渴望生产力以及为社会做出有意义贡献的机会,这反过来又创造了尊严和归属感。 [37]
 
凭借深切的同情心和远见,先知 ﷺ 还在清真寺内为那些无法在美地那立足(如安家或结婚)、而是选择过一种致力于崇拜和精神服务的生活的迁士提供了避难所。这些伙伴被称为“平台之民”(*ahl al-ṣuffa*)或“平台同伴”(*aṣḥāb al-ṣuffa*)。阿布·胡莱勒(愿安拉 ﷻ 怜悯他)谈到他们的贫困时说:“我看到七十位‘平台同伴’,他们的处境是没有任何一个人有完整的衣服。他们每人都有一张布单系在脖子上。有些人的布单长达脚踝,有些人的布单仅到膝盖以下。他们每人都用手抓着布单的边缘,以免身体暴露。” [38]
 
我们挚爱的先知 ﷺ 深深关怀“平台之民”,并会给他们施舍并供养他们,或者经常鼓励他的同伴这样做。关怀处境不利的人是一项集体努力。一些同伴会带来食物,而另一些人则通过教授“平台之民”《古兰经》和写作来提供知识的滋养。 [39]
 
居住在先知清真寺(*al-Masjid al-Nabawī*)使“平台之民”的成员,如阿布·胡莱勒,由于靠近先知 ﷺ 并有能力传播他的圣行,而获得了极高的声望和尊严。在清真寺和稳麦的这一先知愿景中,每个人都有参与和归属的机会。先知 ﷺ 甚至审慎地为“平台之民”提供施舍(*ṣadaqa*)的机会 [40],因为他知道施予力量所具有的转化效应。 [41]
 
以这一整合和社区建设的先知框架作为当前研究的灵感,显然,扩大清真寺的准入将为新来者提供避难、参与和支持的场所。诸如简历工作坊、育儿支持小组、食品银行、施食处和志愿者方案等倡议,将为人们提供回馈社区的机会,并帮助在今天实现清真寺和稳麦的先知愿景。在清真寺内建立新来者家庭匹配计划或“伙伴系统”,将新搬来的家庭与社区中已经稳定的家庭匹配,也是新家庭建立社会资本并增加归属感的有力方式。 [42]
 
有许多类似的项目通过安置机构和基督徒信仰社区提供。研究发现,维吾尔族离散群体正在应对文化适应的焦虑。许多维吾尔族父母担心他们的孩子在迁徙后会疏离伊斯兰教,并感到他们培养维吾尔文化和伊斯兰身份的努力受到主流文化和流行世界观影响的破坏。 [43] 将维吾尔族家庭融入清真寺和更广泛的稳麦,是抵消这些意识形态力量的一种方式。
 
研究方法
 
在这项定性研究中,我们访谈了居住在全球各地的维吾尔族穆斯林,以探讨以下研究问题:
 
1) 维吾尔族穆斯林在迁徙后面临哪些安置和心理健康挑战?他们如何应对?
2) 维吾尔族穆斯林在迁徙后是否感受到了社区感和归属感?
3) 维吾尔族穆斯林对于需要做些什么(例如项目、倡议)来培育他们的心理健康和福祉有什么建议,因为他们正努力应对迁徙后持续的创伤?
 
抽样
 
参与者通过社交媒体以及维吾尔族组织和利益相关者的宣传进行招募。招募和数据收集工作从 2020 年 6 月持续到 7 月(即 COVID-19 疫情期间),共计 6 周。 [44] 由于维吾尔族人口难以接触,研究采取了便利抽样和滚雪球式招募。因此,由于抽样和招募方法的原因,本研究可能存在选择偏倚。
 
我们访谈了五名男性和五名女性,他们都有过与维吾尔族离散群体工作的经验。 [45] 受访者包括 7 名积极为当地社区发声的维吾尔族倡导者,以及 3 名在第一线与维吾尔族移民工作的非维吾尔族工作人员。所有访谈均以英语进行,在需要时,由讲维吾尔语的社区志愿者在 Zoom 小组通话访谈中进行口译。这些参与者是根据半结构化访谈指南接受访谈的。参与者被问及一系列话题,包括他们在安置后面临的具体挑战、生活中情绪低落的原因、寻求支持的行为,以及他们在东道国的归属感。参与者还被问及他们应对东突厥斯坦创伤记忆的策略,以及与当地宗教社区的联系如何影响他们的归属感。最后,维吾尔人还被要求集思广益,讨论需要建立哪些社区和政府项目来支持维吾尔族社区。与非维吾尔族活动家的访谈则围绕他们与维吾尔族社区合作的具体经历展开。为了确保研究的严谨性,我们与维吾尔族离散群体的成员进行了成员核查(member checking) [46],以确保研究结果和对发现的解释能与他们的生活经验产生共鸣。此外,研究人员还对自我反思性和立场性进行了思考(附录 A)。访谈记录使用反思性主题分析法进行了分析。 [47]
 
研究结果
 
定性发现
 
在 2019 年的一次穆斯林心理健康会议上,心理健康教育者和倡导者扎因·沙蒙(Zain Shamoon)博士解释说:“种族灭绝发生在两个层面:它发生在对一个民族的根除,以及对他们故事的根除。见证某人的故事而不去打断它,这其中蕴含着治愈的力量。” [48] 由于数字无法向我们展示全貌,我们将尝试通过收集到的访谈,用维吾尔族离散群体的原话来传达他们的生活经历,以尊重他们的故事。
 
*不同程度的孤立*
 
维吾尔族参与者和利益相关者谈到了由于与家人和亲人断绝联系而面临的日益深重的孤立感。正如一位定居在美国的维吾尔人所解释的:“我身边不能有童年的朋友和亲戚。”此外,维吾尔人在迁徙后还要应对持续的监视威胁,这导致了对居住在国外的同胞的不信任,削弱了他们的社会网络和安全感。一位与联合国合作的非维吾尔族盟友进一步解释了这种信任的丧失:“当新面孔出现时,他们会问为什么要来这里?他们想要什么?他们之间有一种真实的怀疑。甚至有维吾尔人向中国报告消息的情况。”
 
在另一个层面,也是本文关注的焦点,维吾尔人谈到了感到被非维吾尔族穆斯林社区抛弃。一位在加拿大的维吾尔人分享道:
 
> 我感到得不到支持,因为我们希望看到来自我们穆斯林社区的[支持]……哪怕只是为我们做祈祷(*duʿāʾ*),即使他们不筹集资金。我们的问题是,在我们的穆斯林社区中,我们没有被提及……没有多少人谈论我们。他们在做祈祷时忘记了提到我们。我们的问题不是关于一百个人或一千个人的。就像新西兰发生袭击时,人数是 56 人,但我们依然记得他们,提到他们,谈论他们。但数百万维吾尔人正面临危险……并且正在失去他们的伊斯兰信仰……你怎么能忽视它呢?
 
除了穆斯林社区外,参与者还谈到了他们在东道国遭受歧视、仇外和疏离的经历。正如一位非维吾尔族联合国工作人员解释的那样:“通常当人们看着维吾尔人时,他们会想,‘他们不会说英语’或‘他们看起来不一样’。”
 
来自更广泛穆斯林社区的多层次抛弃
 
参与者广泛讨论了更广泛的穆斯林社区未能为维吾尔族离散群体提供归属感的问题。从歧视的多层次视角 [49] 来看,被更广泛穆斯林社区抛弃和剥夺权利的经历被认为是多层次的,发生在微观、中观和宏观层面(个人、社区和系统层面)。在与更广泛穆斯林社区的日常互动中,个人层面上报告了微观层面的抛弃,表现为被感知为“空洞的”慰问辞(鉴于缺乏针对维吾尔族种族灭绝的政治倡导)。正如美国的一位维吾尔族参与者所言:“大多数人[更广泛的穆斯林社区]要么不知道[发生了什么],要么只是表达一下同情。”
 
在中观层面,参与者报告说,他们或他们曾共事的维吾尔人在清真寺内经历过抛弃。这表现为在社群祈祷(*duʿāʾ*)中被遗漏(而其他受压迫的穆斯林被提及),在清真寺不被欢迎,以及清真寺缺乏为维吾尔族事业进行的筹款。虽然参与者谈到了中国监视的持续威胁,这种威胁在维吾尔社区成员之间造成了怀疑和不信任,但与此同时,维吾尔社区往往被视为唯一的慰藉来源和分享悲伤的安全空间。正如加拿大的一位维吾尔人叙述道:
 
> 疫情之前,我们过去每周在多伦多维吾尔清真寺聚会一次。那里也是一个文化中心。我们聚在一起,尝试互相分享故事,或者私下拜访社区成员,共度时光并分享共同经历以缓解压力。那是精神上的支持。我们现在经常祈祷,因为我们感到无助和无能为力,而外部世界对我们面临的挑战的反应令人非常失望。那么,你能做什么呢?我们无法改变现状,邪恶在继续。你唯一能做的就是和你自己社区的人交谈,他们理解你、为你祈祷并互相安慰。那是你从自己社区得到的唯一精神支持,或者给予生活在绝望之地的人们更多支持。基本上,我们得不到来自任何地方的支持,只能孤独面对。一句好话是令人安慰的,但解决不了问题。
 
把我们的财富花费在受压迫和被剥夺权利的人身上是他们的权利,因为我们的生计(*rizq*)是由我们的供养者和养育者(安拉 ﷻ )赐予我们的,我们只是被暂时托付了这些财富。捐赠我们的财富以支持维吾尔族事业并抵制涉及维吾尔族强迫劳动的商品,都是为了更符合伦理地花费财富,以履行我们伊斯兰教关于“激进利他主义”的责任。 [50] 研究还发现,多层次的权利剥夺甚至让维吾尔人对为维吾尔族事业工作的伊斯兰慈善组织感到不信任。例如,一位参与者分享了维吾尔人如何“不那么信任慈善组织,因为不清楚钱是否去往了正确的地方”。人们感觉到,尽管伊斯兰慈善组织可能声称支持维吾尔族事业,但许多维吾尔人并不觉得钱真的用在了维吾尔族事业上。这可能表明在穆斯林慈善组织内部缺乏桥梁建设、维吾尔社区的参与度,以及维吾尔人缺乏担任权力的职位。
 
最后,在宏观层面,维吾尔人谈到了政治上的抛弃,即穆斯林国家的政府与中国结盟,不对正在发生的暴行公开发声。居住在北半球国家的穆斯林也被认为表现出了这种冷漠,导致了政治上的不作为和抗议的缺失。加拿大的一位维吾尔人表达了他们的沮丧:
 
> 加拿大的穆斯林社区没有表现出任何愤慨、抗议或愤怒。这些反应反而是来自马来西亚、印度尼西亚、孟加拉国。土耳其没有任何反应……土耳其政府不允许针对中国的“虚假”宣传,所以甚至土耳其媒体也在过滤信息。沙特[阿拉伯]正通过[一带一路]倡议接受中国的援助。这些基本上完全背离了神圣《古兰经》的教诲。穆斯林国家为了金钱出卖了他们的维吾尔族兄弟姐妹。
 
穆斯林“他者”与同理心
 
为了更好地理解参与者访谈中所分享的现实,有必要“打开特权的隐形背包” [51],并审视权力结构和种族主义的相互作用,这可能是维吾尔社区部分成员经历孤立和抛弃的背后原因。众所周知,我们的社区中存在着针对黑人的种族歧视,无论是历史上还是在今天 [52],这被称为“反黑人的伊斯兰恐惧症”。 [53] 穆斯林“他者化”也存在于我们的社区中,交织在一起的权力结构给予某些种族优于其他种族的特权 [54];那些不属于主导群体(即阿拉伯人、南亚人)的人 [55] 被降级到边缘(例如:维吾尔人、黑人、新穆斯林、中国回族穆斯林、波斯尼亚人、罗兴亚人及无数其他群体)。
 
这种阶级和“穆斯林程度” [56] 的等级制度的存在,可以说是新殖民主义的证据,即我们在自己的社区内发明了区分内部群体与外部群体或“他者”的新分类方式。 [57, 58] 正如普利策奖得主、记者伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkerson)所写:“人类建立等级制度的冲动贯穿于各社会和文化。” [59] 她还解释道:
 
> 正是在新大陆的建立过程中,欧洲人变成了白色,非洲人变成了黑色,而其他所有人变成了黄色、红色或棕色。正是在新大陆的建立过程中,人类根据其外貌被区分开来,仅在彼此的对比中被识别,并被排定等级,形成了一个建立在新的种族概念基础上的种姓制度。 [60]
 
然而,为了体现同理心、怜悯和慷慨的先知美德,我们必须超越这种以自我(*nafsī*)为中心的生活框架,体现先知的智慧,即:“你们中任何一个人都不算拥有真信,直到他为他的兄弟喜爱他为自己所喜爱的东西。” [61] 确实,一个社会的健康状况可以通过其社会资本的水平来衡量,社会资本是一个社会的价值或资产,它衡量了群体中的社会连接程度,并与社会成员彼此表达的同理心程度相关联。 [62] 正如我们挚爱的先知 ﷺ 告诉我们的:“信士们在互爱、互怜、互同情方面的比喻,就像一个身体。当任何一个肢体疼痛时,全身都会以失眠和发热来回应。” [63]
 
这是一份关于激进同理心(radical empathy)的号召。同理心要求人们通过他人的眼睛看世界,而激进同理心则要求人们更进一步,实际地去创造改变并致力于社会正义,即使这会损害我们的经济或社会繁荣。 [64] 正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:“信道的人们啊!你们当维护公道,当为安拉 ﷻ 而作证,即便不利于你们自身,或不利于父母和至亲。无论被证的人是富足的,还是贫窘的,安拉 ﷻ 都是更亲近他们的。你们不要顺从私欲,以致偏私。如果你们歪曲事实或拒绝作证,那么安拉 ﷻ 确是彻知你们的行为的。” [65] 关于稳麦的先知愿景是社会资本繁荣的愿景,其中每个信士都感受到与他们的创造主之间的亲密纽带,以及与他们的兄弟姐妹之间的深厚联系。
 
相比之下,当我们将“他者”视为与我们自己非常不同时,就会发生同理心疏离(empathetic distancing),从而形成同理心发展的障碍。一些学者甚至认为,只有当我们认为某人与我们相似时,我们才能充分地同情理解他们。 [66] 因此,我们中的大多数人往往只同情那些在长相、谈吐、思维和行为上与我们足够相似的人。然而,我们挚爱的使者 ﷺ 提醒我们:“信士对信士就像墙上的砖块,彼此强化。” [67] 因此,尽管我们存在差异,我们也可以且必须通过反省和刻意的努力来弥补同理心鸿沟。
 
建议:成为一个有良知和同情心的社区
 
作为信士,我们被敦促进行持续的自我完善(*iṣlāḥ*)以提升自己。通过这种自我审视的过程,我们常常发现自己的盲点、虚伪的阴影,或者是傲慢与压迫的种子,并且必须努力纠正心灵的这些弱点。这确实就是磨砺灵魂(*jihād al-nafs*)的真谛。正如苏富扬·萨里(Sufyān al-Thawrī,愿安拉 ﷻ 怜悯他)所说:“我从未处理过比我自己的灵魂更难对付的东西。有时它与我作对,有时它顺从于我。” [68] 我们的使者 ﷺ 也说:“奋斗者(*mujāhid*)是那些磨砺其私欲的人。” [69] 在我们被教导在离开家门时念诵的美丽祈祷(*duʿāʾ*)中,我们向安拉 ﷻ 寻求庇护,以免于“成为压迫者或被压迫者”。 [70] 自我反思和自我完善是先知 ﷺ 的实践,我们应该在每种情境中都努力体现。接下来,我们概述了维吾尔族参与者提出的关于培育对维吾尔族困境的同理心和同情心的建议。
 
1. 审视我们的特权
 
有时,我们的无意识压迫 [71] 是由于对自身特权的缺乏认知造成的。对于我们这些来自“主导”穆斯林群体的人来说,花时间反思我们每个人以各种形式携带的“特权的隐形背包”,可以使我们的灵魂(*nafs*)谦卑,并抑制我们的自我(ego)。基于佩吉·麦金托什(Peggy McIntosh)在《白人特权:打开隐形的背包》一书中的研究 [72],我们开发了以下问题,作为一项增强同理心的活动,旨在更好地理解维吾尔人和其他非主导穆斯林社区每天所经历的疏离感。
 
| 问题 | 是 | 否 |
| :--- | :---: | :---: |
| 当我进入穆斯林空间时,会受到热情问候;如果没受到问候,我会感到惊讶。 | ⬜ | ⬜ |
| 我的族群在社群祈祷(*duʿāʾ*)中被经常提及。 | ⬜ | ⬜ |
| 我能列举至少五位具有我的民族文化/种族背景,且被广大穆斯林社区熟知的穆斯林领导者和学者。 | ⬜ | ⬜ |
| 我族群最紧迫的问题会在周五主麻聚礼的演讲中被提及。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入穆斯林空间时,我预期人们会知道如何发音我的名字,并熟悉我的家乡。 | ⬜ | ⬜ |
| 我期望在穆斯林社区或清真寺的开斋餐(*iftar*)或其他活动中吃到我家乡文化的食物。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入清真寺或其他穆斯林聚会时,人们用他们的母语和我交谈,并假定我来自他们的社区。 | ⬜ | ⬜ |
| 穆斯林社区的筹款活动定期支持对我的族群重要的问题。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入穆斯林空间时,那里有其他人长得像我。 | ⬜ | ⬜ |
| 清真寺管委会成员和其他穆斯林社区领导职位的人说我的母语。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入一个穆斯林聚会时,其他穆斯林把我当作他们的一员来问候。 | ⬜ | ⬜ |
| 我在清真寺和其他穆斯林空间经常能听到有人说我的母语。 | ⬜ | ⬜ |
| 我的母语有多种版本的《古兰经》译本和其他伊斯兰著作。 | ⬜ | ⬜ |
| 在伊斯兰会议上,有演讲者长得像我,谈吐也像我。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我所在的社区发生悲剧时,广大穆斯林社区的成员会联系我提供慰问和祈祷。 | ⬜ | ⬜ |
| 伊斯兰学者在他们的演讲和著作中引用我族群的学者。 | ⬜ | ⬜ |
| 没有穆斯林质疑过我是否是穆斯林。 | ⬜ | ⬜ |
| 在开斋节或其他穆斯林社群聚会的庆祝活动中,我可以预期看到有人穿着我文化的传统服饰。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我所在的社区(无论是在国内还是国外)发生悲剧时,我期望穆斯林社区成员会通过政治倡导、集会、抵制、筹款等方式来表达支持。 | ⬜ | ⬜ |
 
特权就像盲点。如果在完成这项练习后,你注意到你对大多数问题的回答都是“是”,请反思你的特权可能让你忽视了稳麦内部的哪些现实,以及你如何利用你的特权,作为盟友支持那些在清真寺和稳麦中没有同样归属感的人。如果你选择继续戴着这些眼罩,你将如何战胜你内心的压迫者?
 
2. 弥补同理心鸿沟
 
有时,我们的同理心鸿沟需要通过一些内省来揭示我们可能对某些“外群体”持有的内隐偏见。重要的是要反思主导文化是如何在我们心中灌输内隐偏见的(无论是通过媒体、学校还是朋友等),我们的父母/照顾者是否表现出偏见,我们是否有多元化的朋友圈,以及我们的工作场所、社区和清真寺是什么样的。这将帮助我们更敏锐地意识到自己的偏见,从而有能力审视它们。
 
弥补同理心鸿沟的一个切实方法是通过扩大我们获取宗教知识的途径,来打破对“穆斯林程度”的狭隘定义。加倍努力去向非主导穆斯林群体的学者(如维吾尔学者穆罕默德·萨利赫·哈吉姆谢赫)学习历史和宗教知识,可以帮助我们加深对稳麦所有成员的理解和赞赏。为了理解伊斯兰教是一种超越主导群体的宗教,我们需要向来自整个穆斯林世界的伊斯兰学者寻求知识,由于历史性的边缘化,他们可能并不那么广为人知或容易接触。正如塞内加尔图巴的伟大学者谢赫·阿赫马杜·班巴(Sh. Ahmadou Bamba)曾说:“不要仅仅因为我是黑人就拒绝我的作品。”作为盟友,我们有责任放大这些声音。弥补同理心鸿沟的另一个切实方法是,通过把自己推向舒适区之外,来打破我们单一和同质化的环境。这可能表现为去维吾尔清真寺(如果你所在的城市有的话)参加周五主麻聚礼,倡导你的清真寺举办关于维吾尔人的社区活动,或者举办关于东突厥斯坦伊斯兰历史的项目,加入维吾尔人的抗议活动,或者参加维吾尔人的活动。了解他人使我们能够欣赏我们共同的人性,而我们不能在远处做到这一点。正如伊莎贝尔·威尔克森所写:“当你面对面看到一个人因为失去亲人而擦拭泪水,就像你也会流泪一样,你就很难将其非人化……” [73] 正如安拉 ﷻ 优美地提醒我们的:“众人啊!我确已从一男一女创造你们,我使你们成为许多民族和部落,以便你们互相认识。” [74]
 
3. 接受教育
 
真正的同理心需要盟友身份的积极展示。了解正在发生的维吾尔族种族灭绝是重要的第一步。正如美国的一位维吾尔人所分享的:“是的,他们绝对需要接受教育;大多数[穆斯林社区成员]只是同情,并没有真正的政治支持。”另一位美国的维吾尔人谈到了感到的伤害:
 
> 很难看到穆斯林社区没有采取任何行动。这令人心痛。当他们相信中国媒体而不是我们时,这令人心痛。我相信穆斯林社区总体上是好的,但他们没有得到正确的信息。中国方面制作了超过 4.5 亿个机器人账号之类的东西作为误导信息,以及虚假视频来欺骗穆斯林社区……我希望这里的[美国]穆斯林能为我们发声。
 
在“虚假新闻”和宣传时代揭开真相需要英勇的努力。寻求提供更平衡的关于维吾尔族种族灭绝报道的新闻来源至关重要,例如半岛电视台(Al Jazeera)。 [75] 除此之外,与维吾尔社区成员交谈并聆听他们的故事也是获取信息和建立全面理解的重要方式。
 
4. 采取行动
 
采取行动是下一步。我们需要跳出传统的“施舍”(*ṣadaqah*)框架。盟友身份的力量在于主导或多数群体的成员与边缘化群体共同合作,积极支持、进行社会接触并为受压迫的民族发声。 [76] 作为压迫的见证者,我们必须维护正义。
 
我们的使者 ﷺ 告诫我们:“你们中谁看见邪恶之事,让他用手去纠正它;如果不能,就用舌头去纠正;如果还不能,就用心去憎恶它,而那是信仰最微弱的层次。” [77] 在这个案例中,我们不仅见证了维吾尔人面临的种族灭绝,我们的维吾尔族兄弟姐妹也勇敢地为我们提供了一面镜子,让我们认识到自己在这种压迫中的角色。正如先知 ﷺ 提醒我们的:“信士是其兄弟的镜子。如果他在兄弟身上看到了错误,他应该纠正它。” [78] 参与者分享了更广泛的穆斯林社区站出来并展示同理心是多么重要。虽然伊斯兰恐惧症/仇外心理很可能导致了这种孤立(如访谈所示),但更广泛的穆斯林社区也参与其中。这令人心碎。与更广泛的穆斯林社区建立联系是健康的宗教社会化不可或缺的一部分。 [79] 我们不能继续把我们的兄弟姐妹推向边缘。
 
可以通过以下方式展现积极的团结:
 
1. 针对维吾尔族种族灭绝进行政治动员和倡导。通过联系你当地的政治代表或参加集会等公民参与方式,是你产生改变的有力途径。
2. 在你的清真寺开展欢迎计划,让维吾尔人和其他被边缘化的穆斯林社区成员感到自己有归属感。这是我们体现辅士(*anṣār*)欢迎迁士(*muhājirūn*)进入美地那的先知模式的一种方式。
3. 联系你的清真寺管委会,寻求参与的方式。你还可以确保每年投票选出一个更具多元化和代表性的管理会。
4. 筹款,以支持你所在社区的维吾尔族兄弟姐妹建立维吾尔礼拜区(*musallā*),如果社区规模较大,甚至可以建立专门的清真寺。正如一位参与者所分享的:“宗教空间很重要。我居住的地区没有任何维吾尔清真寺。如果更广泛的穆斯林社区能够支持他们,那将非常有用。”
 
你可以通过了解哪些产品和品牌与维吾尔族强迫劳动有关,从而抵制它们。 [80] 正如一位维吾尔族参与者建议的那样,穆斯林社区可以采取行动的一种方式是:“停止购买来自中国的、包含维吾尔族强迫劳动或来自集中营的产品。”澳大利亚战略政策研究所发布了一份优秀的报告,列出了 83 家使用维吾尔族强迫劳动的公司,应当予以抵制。 [81]
 
5. 定期组织围绕维吾尔食物、艺术和文化的社区聚会。这可以帮助我们的维吾尔族兄弟姐妹感到归属感,这可以简单到在拉马丹月的清真寺开斋活动中加入传统的维吾尔食物。 [82] 举办此类活动越频繁,维吾尔人在我们面前就越有“可见度”。
6. 促进维吾尔语(Uyghurche)的教学,通过在当地清真寺、社区中心或其他合适场所获取免费空间来开展该项目。这一建议在我们的参与者访谈中反复出现:
 
> ……支持维吾尔族孩子学习他们自己的文化、语言和传统。[加拿大的]维吾尔社区[人数较少],不足以维持……可持续性,因此维吾尔人将被同化并整合进加拿大文化。[维吾尔族]家庭希望他们的孩子能学习并保留他们的语言和传统。
 
> [租金]非常昂贵。[维吾尔族]社区很小且分散在[加拿大的]大多伦多地区。让人们从[城市的各个角落]带孩子过来很困难……这是一个真正的挑战。
 
语言、传统和知识的丧失是维吾尔民族最大的悲哀源泉之一。剥夺一个民族的母语是文化种族灭绝中使用的一种特别阴险的策略,通过根除一个民族的语言并强加一种外来语言,导致系统性地破坏父母与孩子之间的纽带,以及对自身历史和生活方式的无根感。 [83] 在这方面,加拿大政府建立的寄宿学校系统的残酷性及其对加拿大原住民一代又一代的持续破坏,在维吾尔人的处境中产生了令人痛心的回响。 [84]
 
虽然一些维吾尔团体已成功推动当地市政政府建立维吾尔语学校,但这仅发生在维吾尔人口较多的选区。正如一位参与者所言:“这在小型[维吾尔族]社区行不通,因为没有那么多选票。他们往往被边缘化和忽视。”为孩子们提供学习维吾尔语的空间,是广大穆斯林社区展示团结并培育维吾尔族对稳麦归属感的一种非常具体的方式。允许受压迫的人民重新夺回其语言和故事的所有权,这本身就是一种赋权。一位参与者谈到了这种“失语”的挣扎:“维吾尔社区给人留下的印象是他们自己都不知道发生了什么,但他们的挣扎在于无法用自己的语言正确地讲述他们的故事。”
 
结论
 
作为穆斯林社区内主导群体的成员,或者作为通过公民身份或财务获得赋权的人,我们有机会站出来,充当维吾尔族兄弟姐妹的盟友。我们作为稳麦(*Ummah*)的力量在于我们是一个具有觉知的民族——对安拉 ﷻ 有觉知,也对自己有觉知。我们作为稳麦的力量在于我们是一个信仰共同体,通过兄弟情谊(*ukhuwwa*)的纽带而得到强化,在这里,我们所有的兄弟姐妹齐心协力,服务于安拉 ﷻ 的宗教(*dīn*)并崇拜我们的创造主。
 
我们有一个真正的机会与维吾尔族兄弟姐妹作为盟友共同努力,让他们能够重新发声。当一个受压迫的人告诉我们,我们无论是有意还是无意,通过排斥、边缘化和抛弃促成了对他们的压迫时,我们应该停下来倾听。在我们的社区中可能存在一些陌生的面孔,他们感到自己被推向了边缘。兄弟情谊是如此关键,以至于没有它,我们就不能称自己为信士。
 
安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:
 
> 以那掌握我生命的主宰起誓!你们不会进入乐园,直到你们归信;而你们不会真正归信,直到你们互爱。我可以告诉你们一件事吗?如果你们做了,你们就会彼此相爱。那就是在你们中间传播“色兰”(*salām*,祝安问候)。 [85]
 
当一位辅士表达了对先知 ﷺ 可能会回到麦加而离开他们的担忧时,我们的使者 ﷺ 用最富有诗意的总结之一回答道:
 
> 你们的生活就是我的生活。
>
> 你们属于我,我也属于你们。
>
> 你们的敌人就是我的敌人。
>
> 你们的盟友就是我的盟友。 [86]
 
在先知的辞朝演说中,这位“对全世界的怜悯”提醒我们:
 
> 众人啊!你们的主是一个,你们的父亲是一个。阿拉伯人不优于非阿拉伯人,非阿拉伯人也不优于阿拉伯人;白种人不优于黑种人,黑种人也不优于白种人,除非凭借虔诚。 [87]
 
这份告诫之所以赐予我们,正是因为它难以做到。因为排名、排序、建立等级制度的倾向,以及偏袒自己部落的偏好,深深根植于我们内心。这就是为什么反对种族主义、种姓制度、部落主义和各种形式的偏见——首先从我们内心开始——是一种勇敢的崇拜行为。
 
愿安拉 ﷻ 承接我们为维吾尔族兄弟姐妹展示同情心并为了祂而欢迎他们进入我们社区的努力,并愿祂因此提升我们在乐园(*jannah*)中的品级。愿祂将公正和怜悯赐予世界上所有受压迫的民族。
 
自我反思与立场性
 
由于本文关注身份的交织性,研究人员分享了她们对自身立场的反思。法拉·伊斯兰(Farah Islam)博士自认是一名来自“主导”穆斯林离散群体(棕色人种/南亚/孟加拉裔)的穆斯林,她所属的民族曾经历过种族灭绝(当时西巴基斯坦对孟加拉人民实施了种族灭绝,导致约 300 万孟加拉人死亡,50 万妇女被强奸 [88])。因此,内部人/外部人的空间、离散的移民社区以及被遗忘的种族灭绝历史,都是她在本项目中所居住和认同的领域。
 
沙赫德·福拉思·汗(Shahd Fulath Khan)是一名居住在加拿大的穆斯林。她的祖父母从突厥斯坦(现乌兹别克斯坦)迁徙并定居在麦加,为了获得实践伊斯兰教的自由。她的外祖父母从叙利亚移民到沙特阿拉伯,以逃离压迫政权。为了更高目标而进行的迁徙(*hijrah*)主题以及迁士(*muhājirūn*)的牺牲,一直贯穿并影响着她在本项目中的工作。
 
哈拉·布切里(Hala Bucheeri)自认是一名阿拉伯穆斯林,目前居住在巴林。迁徙的概念在巴林并不陌生,因为该国少数居民来自不同的种族背景(波斯、非洲、南亚、东南亚),希望能找到家园、经济保障和政治稳定。尽管巴林具有文化多样性,但文化胜任力(cultural competency)仍然缺乏。因此,该项目强调了理解和解决少数民族特定文化和宗教需求的重要性。
 
最后,阿珠·古尔(Arzu Gul)和迪尔木拉提·马合木提(Dilmurat Mahmut)博士都是居住在离散社区的维吾尔族倡导者。
 
注释
 
[1] ^ 这一组成部分在雅其恩的整体宗教性衡量标准 BASIC 中被称为“制度连接”(Institutional Connection)。它指的是一个人参与穆斯林社区并与之建立联系的情况,包括一个人对清真寺(*masjid*)、伊斯兰中心和其他穆斯林机构的情感。这种连接还包括参加社区活动以及对社区产生的情感依恋。见 Tamer Desouky 和 Osman Umarji,“穆斯林宗教性对福祉结果的影响”,雅其恩(*Yaqeen*),2021 年 9 月 15 日,[链接](https://yaqeeninstitute.org/re ... -basic);Jihad Saafir 和 Osman Umarji,“如何培养虔诚的青少年:一种自我决定理论方法”,雅其恩(*Yaqeen*),2022 年 10 月 24 日,[链接](https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/how-to-raise-religious-teens-a-self-determination-theory-approach)。
 
[2] ^ 亚伯拉罕·马斯洛,《迈向存在心理学》(纽约:D. Van Nostrand,1968),45。
 
[3] ^ 《布哈里圣训实录》,第 6011 号;《穆斯林圣训实录》,第 2586 号;鉴定等级:布哈里和穆斯林一致认可的传述(*muttafaq ʿalayh*)。
 
[4] ^ 斯瓦特·索塞克,《内亚史》(剑桥:剑桥大学出版社,2002),84。
 
[5] ^ Toqa Badran 和 Aydin Anwar,“对哈比卜·阿里·吉夫里关于维吾尔人评论的回应”,*Muslim Matters*,2020 年,[链接](https://muslimmatters.org/2020/05/13/a-response-to-habib-ali-al-jifris-comments-on-uyghurs/)。
 
[6] ^ 爱德华·黄和克里斯·巴克利,“美国称中国对维吾尔人的压制是‘种族灭绝’”,《纽约时报》,2021 年 1 月 19 日,[链接](https://www.nytimes.com/2021/0 ... g.html);萨米尔·斯维达-梅特瓦利,“为了正义而进行的伦理消费:穆斯林对维吾尔族种族灭绝的回应”,雅其恩,2021 年,[链接](https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/spending-ethically-for-justice-a-muslim-response-to-the-uyghur-genocide)。
 
[7] ^ 虽然报告显示有一百万维吾尔族男女被监禁,但一些维吾尔社区成员和活动人士对这一数字持有异议,他们声称这是当局试图压制真实迫害规模的一部分。维吾尔社区成员和活动人士估计,集中营中的维吾尔人可能多达 3500 万。
 
[8] ^ 伊娃·杜和艾琳·坎宁安,“谁是维吾尔人,中国正在发生什么?”《华盛顿邮报》,2022 年 5 月 24 日,[链接](https://www.washingtonpost.com/world/2021/02/11/china-uighurs-genocide-xinjiang/)。
 
[9] ^ “毁灭性的打击:新疆维吾尔人的宗教压制”,人权观察,2005 年 4 月 11 日,[链接](https://www.hrw.org/report/2005/04/11/devastating-blows/religious-repression-uighurs-xinjiang)。
 
[10] ^ 埃维琳娜·U·奥查布,“联合国关注中国的器官摘取”,《福布斯》,2021 年 7 月 8 日,[链接](https://www.forbes.com/sites/ewelinaochab/2021/07/08/united-nations-concerned-about-organ-harvesting-in-china/?sh=7e514da942dd)。
 
[11] ^ “报告称,中国强迫维吾尔人避孕以抑制人口”,BBC,2020 年 6 月 29 日,[链接](https://www.bbc.com/news/world-asia-china-53220713)。
 
[12] ^ 伊万·沃森和勒贝卡·赖特,“关于中国拘留营内学生被锁和轮奸的指控”,CNN,2021 年 2 月 19 日,[链接](https://www.cnn.com/2021/02/18/asia/china-xinjiang-teacher-abuse-allegations-intl-hnk-dst/index.html)。
 
[13] ^ 美国维吾尔协会,[https://www.uyghuraa.org/latestnews](https://www.uyghuraa.org/latestnews)。
 
[14] ^ “2016 年人口普查概况 - 加拿大”,*Statistics*,2017 年 2 月 8 日,[链接](https://www12.statcan.gc.ca/census-recensement/index-eng.cfm)。这是加拿大“自报”的维吾尔人数量,极有可能存在瞒报。
 
[15] ^ 关碧华,“维吾尔人受虐待:敦促澳大利亚对中国实施制裁”,2018 年 9 月 18 日,[(http://www.sbs.com.au)。]www.sbs.com.au](http://www.sbs.com.au)。
 
[16] ^ 伯蒂尔·林特纳,“维吾尔人可以自由存在的地方”,《亚洲时报》,2019 年 10 月 31 日,[链接](https://asiatimes.com/2019/10/where-the-uighurs-are-free-to-be/)。
 
[17] ^ 希肖尔,“干扰价值:德国的维吾尔族激进主义与北京-柏林关系”,《当代中国杂志》22, no. 82 (2013): 612–29。
 
[18] ^ Jutta Lindert 等,“劳工移民和难民中的抑郁和焦虑:系统回顾和荟萃分析”,*Social Science Medicine* 69 (2009): 246–57;Mina Fazel 等,“定居西方国家的 7000 名难民中严重精神疾病的患病率:系统回顾”,*Lancet* 365 (2005): 1309–14;Zachary Steel 等,“酷刑和其他潜在创伤性事件与暴露于大规模冲突和流离失所的人群心理健康结果的关联:系统回顾和荟萃分析”,*JAMA* 302 (2009): 537–49;Laurence J. Kirmayer 等,“移民和难民中的常见心理健康问题:初级保健的一般方法”,《加拿大医学协会杂志》,183, no. 12 (2011): E959–E967,[https://doi.org/10.1503/cmaj.090292](https://doi.org/10.1503/cmaj.090292)。
 
[19] ^ 安东尼·P·科恩,《社区的象征性建构》(纽约:Routledge,2013);张韩松(音译)等,“意识形态同质化对宗教归属感和意义的影响:智识谦逊的作用”,《宗教与灵性心理学》10 (2018): 72–78。
 
[20] ^ Eva-Maria Stelzer 等,“丧亲背景下个人和社群宗教性的作用”,《社区预防与干预杂志》48, no. 1 (2002): 64–80。
 
[21] ^ Christopher G. Ellison 和 Linda K. George,“东南社区中的宗教参与、社会联系和社会支持”,《宗教科学研究杂志》33, no. 1 (1994): 46–61;罗伯特·武斯诺,“宗教参与和跨地位社会资本”,《宗教科学研究杂志》41, no. 4 (2002): 669–84。
 
[22] ^ 威廉·赫伯格,《新教、天主教、犹太教:美国宗教社会学随笔》(花园城:Doubleday and Company,1955)。
 
[23] ^ Helen Rose Ebaugh 和 Janet Saltzman Chafetz,《宗教与新移民:移民会众中的延续与适应》(纽约:AltaMira Press,2000);R. Stephen Warner 和 Judith G. Wittner 编,《离散者的集会:宗教社区与新移民》(费城:Temple University Press,1998);Stephanie Nawyn,“忠诚地提供庇护:宗教组织在难民援助和倡导中的作用”,比较移民研究中心工作论文 15(圣地亚哥:加利福尼亚大学,2005);Jessica Eby 等,“信仰社区在美国难民安置中的作用”,*Journal of Refugee Studies* 24, no. 3 (2011): 586–605。
 
[24] ^ Osman Umarji 和 Tamer Desouky,“BASIC 第 3 章”(即将出版)。
 
[25] ^ 贝杜拉(Beydulla),梅图尔松(Mettursun)。“维吾尔人迁徙到土耳其和美国的经历:宗教、法律、社会、居住和公民身份问题。” 载于《迁徙与伊斯兰伦理》,174-195 页。Brill,2019。
 
[26] ^ 《古兰经》23:52。
 
[27] ^ 《古兰经》49:10。
 
[28] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2825 号。
 
[29] ^ “安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的盟约(兄弟关系)。他被问到:‘安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 不是说过:“伊斯兰教中没有私下的盟约”吗?’他回答说:‘安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的盟约。’他说了两三次。”《阿布·达乌德圣训集》,第 2926 号。
 
[30] ^ 这一规定后来被《古兰经》33:6 废止。
 
[31] ^ 《古兰经》59:9。
 
[32] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2487 号。
 
[33] ^ 《布哈里圣训实录》,第 3780 号。
 
[34] ^ 《布哈里圣训实录》,第 3782 号。
 
[35] ^ Ruth Marie Wilson 等,《艰难工作,贫困生活:黑溪地区种族化群体面临的就业和收入不安全及其对健康的影响》(多伦多:Access Alliance Multicultural Health and Community Services,2011)。
 
[36] ^ Farah Islam 等,“也许一旦我找到一份好工作,我就会好起来:在加拿大多伦多的小孟加拉寻找心理健康服务”,*Journal of Concurrent Disorders* 2, no. 1 (2020): 35–55。
 
[37] ^ 迁徙后生活在不稳定的就业和收入不安全的持续压力下,对家庭和儿童有严重后果,包括:心理健康问题、慢性疲劳、皮质醇水平升高、高血压、冠心病等。随着时间的推移,长期处于收入不安全状态会导致移民和难民家庭健康恶化和失去赋权。已发现社会经济地位是人类生命每个阶段健康和发展的最强大预测因素。Boyce, W. Thomas. *The orchid and the dandelion: Why sensitive people struggle and how all can thrive*. Pan MacMillan, 2019, pp. 134–35; Wilson et al., “Working Rough, Living Poor.”
 
[38] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2477 号。
 
[39] ^ 《布哈里圣训实录》,第 602 号。
 
[40] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2477 号,等级:正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[41] ^ Carolyn Schwartz 等,“利他的社会兴趣行为与更好的心理健康相关”,*Psychosomatic Medicine* 65, no. 5 (2003): 778–85。
 
[42] ^ Shireen Salti,“‘一起计划’(Together Project)欢迎小组对政府资助难民社会资本的影响”,2021;Celine de Richoufftz,“从研究到外联到行动:蒙特利尔难民和寻求庇护者整合的社群方法”,*Samuel Center for Social Connectedness*,2018,[链接](http://www.socialconnectedness.org/wp-content/uploads/2019/10/Community-based-approaches-to-the-integration-of-refugees-and-asylum-seekers-in-Montreal-1.pdf)。
 
[43] ^ Dilmurat Mahmut,“加拿大的教育观念冲突:受过良好教育的维吾尔族移民视角”,*Diaspora, Indigenous and Minority Education* 15, no. 1 (2021): 34-46; Dilmurat Mahmut 和 Edmund Waite,“迷失在翻译中:探索加拿大的维吾尔族身份,禁忌”,*The Journal of Culture and Education* 20, no. 1 (2021): 173–91,[链接](https://digitalscholarship.unl ... Dtaboo);Rebecca Clothey 和 Brian McCommons,“美国的维吾尔族大学生:创伤与适应挑战”,*Diaspora, Indigenous, and Minority Education* 16, no. 2 (2022): 106–18。
 
[44] ^ 问卷调查大约需要 30 分钟完成。参与者自认其族裔为维吾尔族和/或混合维吾尔族。由于本研究中采用的心理量表之前从未在维吾尔族人群中使用过,量表项目和措辞经过了相应的调整,以使调查对参与者来说易于理解且具有相关性。调查结束时,所有参与者都有机会选择向 Darman 基金会(一个支持维吾尔族移民和难民的加拿大组织)捐赠 10 加元;获得价值 10 加元的亚马逊电子礼品卡;获得价值 10 加元的星巴克电子礼品卡;将 10 加元通过电子转账发送至他们的银行账户;或拒绝这些选项。
 
[45] ^ 访谈是通过参与者选择的各种平台进行的,如 WebEx、Google Meet、Zoom、电子邮件或 WhatsApp。
 
[46] ^ Margarete Sandelowski,“定性研究中的严谨性问题”,*Advances in Nursing Science* 8, no. 3 (1986): 27–37。
 
[47] ^ Virginia Braun 和 Victoria Clarke,“在心理学中使用主题分析法”,*Qualitative Research in Psychology* 3, no. 2 (2006): 77–101。
 
[48] ^ “付诸行动:穆斯林社区心理健康的服务与倡导”,第 11 届穆斯林心理健康年会,2019 年 4 月 4-6 日。
 
[49] ^ Coretta Phillips,“制度性种族主义与族裔不平等:一个扩展的多层次框架”,*Journal of Social Policy* 40, no. 1 (2011): 173–92。
 
[50] ^ Sweida-Metwally,“为了正义而进行的伦理消费”。
 
[51] ^ McIntosh, Peggy. “白人特权:打开隐形的背包。” (1990), 29–34 页。
 
[52] ^ Samia Errazzouki,“在‘黄皮肤敌人’与‘黑皮肤奴隶’之间:萨阿德时期摩洛哥种族与奴隶制的早期近代谱系”,*The Journal of North African Studies* (2021): 1–11;Chouki El Hamel,《黑色摩洛哥:奴隶制、种族和伊斯兰教史》(剑桥:剑桥大学出版社,2013);Mariam Durrani,“#BlackOutEid:抵制数字穆斯林生活中的反黑人情绪”,*Journal of Linguistic Anthropology* 31, no. 2 (2021): 298–303。
 
[53] ^ Delice Mugabo,“在岩石与硬地之间:对反伊斯兰恐惧症组织中反黑人情绪的反思”,*Critical Ethnic Studies* 2, no. 2 (2016): 159–83;Fatimah Jackson-Best,“加拿大的黑人穆斯林:系统性回顾”,2019,[链接](https://blackmusliminitiative.ca/bmic%3A-systematic-review)。
 
[54] ^ 例如,某些学者将“阿拉伯穆斯林”优越于所有其他穆斯林的等级排序称为“阿拉伯沙文主义”。见:Rudolph T. Ware III,《行走的古兰经:西非的伊斯兰教育、具体化的知识与历史》(北卡罗来纳州教堂山:北卡罗来纳大学出版社,2014)。
 
[55] ^ Pasha-Zaidi 等,“在美国伊斯兰中心促进南亚和阿拉伯穆斯林对黑人和拉丁裔穆斯林的盟友关系”,载于《迈向伊斯兰和穆斯林的积极心理学:灵性、奋斗和社会正义》(2021):307-331,[链接](https://doi.org/10.1007/978-3-030-72606-5_14)。在此之中还存在更细微的等级制度,阿拉伯人在“穆斯林程度”上被认为优越于南亚人。这些群体内部还存在基于肤色主义(种族内的反黑人倾向)、阶级、语言等的更细微分类。例如,巴基斯坦穆斯林可能被认为在“穆斯林程度”上高于斯里兰卡或孟加拉国穆斯林(因为讲乌尔都语的巴基斯坦人的语言与阿拉伯语更相似,且肤色通常较浅,以及其他原因)。
 
[56] ^ Jeanine Elif Dağyeli 等编,“在全域背景下声称并塑造穆斯林世界:宗教与社会”(柏林:de Gruyter,2021),299。
 
[57] ^ Wilkerson, Isabel. 《种姓:我们不满的起源》。Random House, 2020。
 
[58] ^ Jean-Louis Triaud,“为撒哈拉以南非洲的伊斯兰教命名:分类学的一次冒险”,*The Journal of African History* 55, no. 1 (2014): 3–15。
 
[59] ^ Wilkerson, *Caste*, 67。
 
[60] ^ Wilkerson, *Caste*, 53。
 
[61] ^ 《布哈里圣训实录》,第 13 号;《穆斯林圣训实录》,第 45 号;鉴定等级:布哈里和穆斯林一致认可的传述(*muttafaq ʿalayh*)。
 
[62] ^ Jayant Venkatanathan 等,“模拟和预测同理心的网络科学方法”,载于《2013 年 IEEE/ACM 社会网络分析与挖掘国际会议论文集》(2013):1395–1400;Pat Dolan,“社会支持、同理心、社会资本与公民参与:青少年发展的交织理论”,*Education, Citizenship and Social Justice* 17 no. 3 (2002): 255–67。
 
[63] ^ 《布哈里圣训实录》,第 6011 号;《穆斯林圣训实录》,第 2586 号;鉴定等级:*muttafaq ʿalayh*。
 
[64] ^ Terri Givens,《激进同理心:寻找弥补种族鸿沟的路径》(布里斯托:Policy Press,2021)。
 
[65] ^ 《古兰经》4:135。
 
[66] ^ 见:Lynne Layton,“种族身份、种族表演与规范性的无意识过程”,*The Psychoanalytic Quarterly* 75, no. 1 (2006): 237–69;Lynne M. Jacobs,“学会爱上白人的羞耻与负罪感:在种族分裂国家作为白人治疗师工作的技能”,*International Journal of Psychoanalytic Self Psychology* 9, no. 4 (2014): 297–312。
 
[67] ^ 《布哈里圣训实录》,第 481 号;《穆斯林圣训实录》,第 2585 号。
 
[68] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼,《圣徒的装饰与精选者的等级》(开罗:Maṭbaʿat al-Saʿāda,1974),7:5。
 
[69] ^ 《提尔米济圣训集》,第 1621 号,等级:正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[70] ^ 每当先知 ﷺ 走出家门时,他都会说:“以安拉 ﷻ 之名,我信托安拉 ﷻ 。安拉 ﷻ 啊!我向你寻求庇护,以免于误导他人或被他人误导;以免于失足或使他人失足;以免于压迫他人或被他人压迫;以免于无知对待他人或被人无知对待。”《阿布·达乌德圣训集》,第 5094 号。
 
[71] ^ McIntosh, “White Privilege”。
 
[72] ^ 同上。
 
[73] ^ Wilkerson, *Caste*, 141。
 
[74] ^ 《古兰经》49:13。
 
[75] ^ 见 [https://www.aljazeera.com/tag/uighur/](https://www.aljazeera.com/tag/uighur/)。
 
[76] ^ Jamie Washington 和 Nancy J. Evans,“成为盟友”,载于《超越宽容:校园内的同性恋、女同性恋和双性恋》,Nancy J. Evans 和 Vernon A. Wall 编(American Association for Counseling and Development, 1991),195–204;Joshua C. Collins 和 Dominique T. Chlup,“实践中的批判性:工作中社会正义盟友的循环发展过程”,*Advances in Developing Human Resources* 16, no. 4 (2014): 481–98;Kendrick T. Brown 和 Joan M. Ostrove,“成为盟友意味着什么?从有色人种视角的盟友感知”,*Journal of Applied Social Psychology* 43, no. 11 (2013): 2211–22。
 
[77] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 49 号,等级:穆斯林大和尚认定的传述正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[78] ^ 《文学修养圣训集》,第 239 号,等级:阿尔巴尼认定的良好(*ḥasan*)。
 
[79] ^ Saafir 和 Umarji,“如何培养虔诚的青少年”。
 
[80] ^ Sweida-Metwally,“为了正义而进行的伦理消费”。
 
[81] ^ Vicky Xiuzhong Xu 等,“待售的维吾尔人”,澳大利亚战略政策研究所 1 (2020): 20。
 
[82] ^ Erin Handley 和 Sean Manteso,“维吾尔人在中国面临‘文化灭绝’,但在澳大利亚他们正为自己的历史而战”,ABC 新闻(澳大利亚广播公司),2019 年 11 月 19 日,[链接](https://www.abc.net.au/news/2019-11-10/uyghur-culture-under-threat-in-china-thrives-in-australia/1167363)。
 
[83] ^ Elisa Novic,“文化灭绝的概念:历史-法律视角”,载于《文化灭绝的概念:国际法视角》(牛津:Oxford Academic,2016),[链接](https://doi-org.libaccess.lib.mcmaster.ca/10.1093 查看全部
作者:Fatima Knight
 
团结稳麦:促进与维吾尔族穆斯林团结一致的策略
 
引言
 
对于穆斯林而言,与社群的联系是信仰生活蓬勃发展的核心要素 [1],它提供了一种归属感——在心理学领域,这通常指人类对被接纳、被理解以及成为一个更宏大整体之部分的渴望。 [2] 对应稳麦(*Ummah*)中兄弟情谊(*ukhuwwa*)的伊斯兰概念,我们挚爱的使者 ﷺ 告诉我们:“信士们在互爱、互怜、互同情方面的比喻,就像一个身体。当任何一个肢体疼痛时,全身都会以失眠和发热来回应。” [3]
 
在本文中,我们借鉴先知传记(*sīra*),探讨先知 ﷺ 如何通过在迁徙期间于美地那的辅士(*anṣār*)和麦加的迁士(*muhājirūn*)之间建立归属感和社群整合,从而实现兄弟/姐妹情谊的概念。本文将以全球离散的维吾尔族穆斯林作为现代“迁士”的案例研究,他们逃离迫害,迫切需要融入更广泛的穆斯林稳麦。这项定性研究利用访谈,概述了维吾尔族移民和难民所经历的心理健康挑战、归属感的丧失、与稳麦的疏离,以及制度和社群联系的丧失。
 
正如本文稍后详细介绍的维吾尔族访谈所揭示的那样,人们认为自愿施舍(*ṣadaqa*)和同情心远未达到稳麦应有的预期。穆斯林国家与中国持续的联盟和经济依赖、西方穆斯林社区对维吾尔族迫害缺乏了解、稳麦缺乏公众抗议,以及缺乏具体的政治行动和倡导,这些都是削弱维吾尔族社区对大穆斯林社区归属感的主要绊脚石。在本文中,一些穆斯林社区和清真寺的权力结构似乎给予某些种族优于其他种族的特权,特别是那些不属于主导群体(即阿拉伯人、南亚人)的人被边缘化了(例如:黑人、新穆斯林、马来西亚人、波斯尼亚人、阿富汗人、罗兴亚人、维吾尔族及许多其他群体)。本文将探讨清真寺的先知模式,将其呈现为不仅是礼拜场所,而且是社群整合的空间、无家可归者的避难所、医院和教育场所等。由此,我们将进行类比,强调清真寺在当今维吾尔族移民和难民社群整合中的核心作用。最后,本文将提出建议,探讨如何在当今的稳麦中复兴这种社群同理心和团结的先知模式以及清真寺的整体功能,让穆斯林社区成为支持维吾尔族恢复归属感的脚手架。
 
场景速写
 
*阿珠多年来一直努力联系穆斯林社区成员和领导者,寻求他们对反对维吾尔族种族灭绝抗议活动的支持。她孜孜不倦地给她能找到的每一位伊玛目、谢赫或学者发邮件、打电话,但得到的反应充其量只是冷淡。终于,抗议的日子到了。阿珠走下公共汽车,扫视着在公共广场聚集的人群。虽然她看到了大约一百名维吾尔族姐妹和兄弟参加抗议,手里拿着海报和横幅,但在集会上,她只数出了两名来自更广泛穆斯林社区的人。她拿起横幅加入了示威人群。在抗议时,一名男子走到她面前说:“色兰(Al-salām ʿalaykum),姐妹。”阿珠回应了他的问候,满怀希望地以为又有一位来自更广泛穆斯林社区的成员来参加抗议了。然而,他却大声斥责道:“姐妹,你为什么要抗议中国?为什么不抗议以色列、美国或印度?”阿珠感到热泪顺着脸颊流下,她冲他大喊:“数百万无辜的维吾尔族穆斯林正在集中营里!中国正在进行种族灭绝!”那人没有回答,只是对抗议的人群拍了一张照片,然后走开了。*
 
本文的第一作者在多年前由于在一个穆斯林姐妹组织做志愿者而与阿珠结识,并首次了解了阿珠为维吾尔族社区进行的倡导工作。从那时起,她们一起合作了多个项目,包括组织政治集会和社区教育活动,她们的孩子也就读于同一所伊斯兰学校。阿珠在为本文做准备时重新讲述了这个故事;她说,在听到那个男人严厉的斥责后,“我内心的一部分已经放弃了。”
 
背景下的维吾尔人
 
大约 1300 万维吾尔人居住在中国西北的新疆维吾尔自治区,维吾尔人称之为东突厥斯坦,其中大多数是穆斯林,属于突厥语系民族。居住在维吾尔家园的穆斯林突厥部落在 4 世纪/10 世纪改信伊斯兰教,并已在那里居住了几个世纪。 [4] 几十年来,中国政府一直试图压制和殖民东突厥斯坦,将穆斯林身份视为对权力的威胁。 [5] 自 2017 年以来,维吾尔人一直面临着残酷的对待,政府试图通过强行将维吾尔人同化进主流文化来消除维吾尔文化。 [6] 数百万 [7] 维吾尔族穆斯林男女被关进强迫劳动集中营,在那里他们经历了旨在消除其信仰的、充满羞辱和痛苦的“再教育”过程。 [8] 当局实施了严厉的宗教压制;礼拜行为如礼拜、诵读《古兰经》和在拉马丹月封斋都被宣布为非法。 [9] 还有关于难以想象的暴行的报告,范围从器官摘取 [10] 到大规模绝育 [11] 和轮奸。 [12] 正如我们研究中的一位参与者所分享的:
 
> 年轻的[维吾尔族]男子成为仇恨和恐怖的目标。他们中很多人都很虔诚……他们只是想遵循自己的信仰……但政府开始将宗教外表与暴力行动联系起来。年轻人被刑事化并开始失踪。家庭在很多方面破碎了。它的影响超出了被拘留的人本人……[政府]把伊斯兰教说成是一种疾病——一种传播仇恨的病毒或癌症,需要根除。为了建立集中营系统,你必须让人口非人化,而将[维吾尔族穆斯林]视为恐怖分子使他们能够做到这一点。
 
作为回应,成千上万的维吾尔族穆斯林逃离。许多人定居在世界各地的 50 多个国家。绝大多数定居在其他突厥民族国家,如哈萨克斯坦、土耳其、吉尔吉斯斯坦和乌兹别克斯坦,而较小的人口迁移到了美国(8,000-10,000) [13]、加拿大(不到 2,000) [14]、澳大利亚(5,000-10,000) [15]、瑞典(2,000) [16]、德国(750)和其他国家。 [17]
 
迁徙后宗教社区的重要性
 
迁徙和安置过程通常充满了动荡、悲伤和不确定性。当这与诸如酷刑威胁和种族灭绝之类的创伤性事件交织在一起时,心理健康问题如痛苦、抑郁、焦虑和创伤后应激障碍(PTSD)便成为紧迫的担忧。 [18] 例如,我们研究中的一位参与者分享了迁徙后的时光如何“不是创伤后,而是持续的创伤”,因为维吾尔人正在与亲人遭受酷刑和拘留的消息作斗争。即使在迁徙后,维吾尔人也必须应对持续的监视和审查威胁,这削弱了维吾尔社区内部的信任。一位参与者解释说:“[维吾尔族]社区内部有很多怀疑。有些人担心维吾尔人是线人……[结果]人们变得越来越孤立。”
 
正如移民经历中常见的,维吾尔族离散群体感到社会资本匮乏。然而,为了应对这一问题,研究表明,成为宗教社区的一员通常会为会众提供一种群体团结感、共同的价值观和身份、对信仰的认可以及归属感。 [19] 在遭受损失后,共享的社群宗教性可以成为一种保护因素,帮助人们度过悲伤过程,这与个人宗教性不同,后者不具有同样的影响。 [20] 社群宗教参与增强了社会联系、社会支持网络,并增加了建立友谊的可能性。 [21] 它还提供了一个共享语言、文化和种族的空间。由于这些原因,在迁徙后于自己的宗教社区中寻找归属感可以加速融入并预防心理健康问题。 [22]
 
除了促进社会资本的积累外,许多礼拜场所和信仰组织还可以为新来者提供重要的服务,从食品银行、住房援助、语言培训到就业寻找援助。 [23] 上述发现宗教性与归属感之间存在正相关的大多数研究衡量的是社群宗教性,即一个人的信仰不局限于私生活,而是与更广泛的宗教社区联系在一起。支持这些发现的还有雅其恩研究所(Yaqeen Institute)对不同宗教性概况及其与心理健康联系的分析,该分析也发现,将一个人的宗教生活局限于个人和私域(例如:仅在自己家中从事个人仪式性的礼拜行为,如礼拜和阅读《古兰经》)与心理健康益处无关。 [24] 相比之下,那些通过个人崇拜和连接到更广泛的稳麦来全面践行信仰的人,体验到了宗教性的全部心理健康益处,因为他们将伊斯兰教实现为一种整体的生活方式。
 
研究发现,对于离散的维吾尔人来说,伊斯兰教可以成为深刻意义、赋权和身份的源泉。 [25] 对于多年来一直遭受宗教迫害的维吾尔人来说,在迁徙后重新与穆斯林社区建立联系,对于他们信仰的健康至关重要。
 
稳麦:创建一个归属感的社区
 
在我们的信仰中,稳麦(*Ummah*)的概念发挥着核心作用。稳麦是一个信士群体,所有人都有着共同的目标:崇拜安拉 ﷻ 。这个信士群体超越了民族国家、种族、文化、种族和语言的界限。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中告诉我们的:“你们的这个稳麦确是一个统一的稳麦,我是你们的主,所以你们应当敬畏我。” [26]
 
归属于一个更大的信仰社区是我们宗教的重要组成部分。正如“兄弟情谊经文”提醒我们的:“信士们都为兄弟(*ikhwa*),故你们应当排解兄弟间的纷争,并当敬畏安拉 ﷻ ,以便你们蒙受怜悯。” [27]
 
值得注意的是,我们知道兄弟情谊的纽带并非消极地结成。事实上,在我们的信仰中,信士被鼓励在创建社区和促进他人归属感方面发挥积极作用。例如,我们挚爱的先知 ﷺ 建议我们:“如果你们只有三个人,不要让其中两个人背着另一个人私下交谈。”此外,在另一段传述中,先知 ﷺ 说:“不要让两个人背着一个人私下交谈,因为那会伤害信士,而全能的安拉 ﷻ 厌恶信士受到伤害。” [28]
 
在积极整合兄弟姐妹进入稳麦方面,没有比迁徙到美地那的故事(*hijra*)更好的例子了。在先知生平(*sīrah*)中这个美丽的时刻,美地那的居民和辅士(*anṣār*)对进入他们城市的麦加迁士(*muhājirūn*)所表现出的慷慨大度是令人惊叹的。在接下来的内容中,我们将借鉴这一整合模式,审视宗教性及其对全球维吾尔族离散群体的归属感和心理健康的影响。
 
复兴积极整合的圣行
 
在积极兄弟情谊(*ukhuwwa*)最非凡的例子中,先知 ﷺ 呼吁他的稳麦在辅士和迁士到达美地那后,建立正式的兄弟/姐妹关系(*muʾākhā*)。 [29] 这种纽带非常深厚,以至于最初规定他们甚至可以互相继承。 [30] 安拉 ﷻ 在《古兰经》中赞美辅士的慷慨:
 
> 还有那些在他们(迁士)之前就居住在美地那并确立了信仰的人。他们喜爱那些迁徙到他们那里的人,对于迁士所获得的东西,他们心中不怀嫉妒,即便自己正处于匮乏中,也宁愿先人后己。凡能戒除自身贪吝的人,才是成功的。 [31]
 
迁士们被辅士压倒性的慷慨行为深深感动,他们对先知 ﷺ 说:
 
> 安拉 ﷻ 的使者啊!我们从未见过比我们所居住的这些人更愿意在富有的时候做出牺牲、在贫穷的时候更具耐心的人了…… [32]
 
迁士萨阿德·本·鲁比(Saʿad b. al-Rabīʿ)叙述道:
 
> 当迁士们到达美地那后,安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫(ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAwf)和萨阿德·本·鲁比之间建立了兄弟关系(*muʾākhā*)。萨阿德对阿卜杜·拉赫曼说:“我是所有辅士中最富有的,所以我想把我的财产(在我们之间)平分。我有两个妻子,你看看你喜欢哪一个就告诉我,我可以休了她,等她待婚期(即 *ʿidda*)满后,你就可以娶她。”阿卜杜·拉赫曼说:“愿安拉 ﷻ 为你赐福你的家人和财产。你的市场在哪里?”于是他们带他去了盖奴卡(Qaynuqāʿ)市场。他[去了那里并]带回了干酸奶和黄油形式的利润。他继续[去市场]直到有一天,他身上带着黄色粉末的痕迹回来。先知 ﷺ 问:“这是什么?”他回答说:“我结婚了。”先知 ﷺ 问:“你给了她多少聘礼(*mahr*)?”他回答说:“我给了她一粒枣核重的黄金,或一块等重黄金。”
 
在通用俗语中,我们称慷慨的人为“愿意脱下自己的衬衫送给别人”的人。然而,辅士萨阿德这种令人难以置信的慷慨行为远超于此。这也是关于迁士阿卜杜·拉赫曼感激兄弟的慷慨、但寻求靠自己立足手段的美丽叙述。
 
在另一段传述中提到,辅士[对先知 ﷺ]说:“请在我们和他们[即迁士]之间分配椰枣树。”先知 ﷺ 说:“不。”辅士说:“那就让他们[即迁士]在果园里为我们劳动,并与我们分享椰枣果实。”迁士们说:“我们接受。” [34]
 
这就是当我们纯粹为了安拉 ﷻ 的面子而施予时,慷慨所产生的力量。在这里,辅士们准备拿出他们最渴望的生计——他们的椰枣树——而先知 ﷺ 再次赞赏这一提议,但坚持认为迁士们应该劳动并为生活而奋斗。先知 ﷺ 以其深邃的智慧,深知创建一个建立在社会联系基础上的社区的力量,同时也为迁士提供了真正的参与机会。被给予工作和诚实生活的机会带给人荣誉和尊严,这一情感在我们今天呼吁为移民和难民群体提供生活工资和技能衔接计划中得到了体现。 [35]
 
研究表明,从事“有意义的工作”,即新来者有机会在东道国利用他们在迁徙前获得的技能,如何对心理健康结果产生积极影响。 [36] 大多数人都渴望生产力以及为社会做出有意义贡献的机会,这反过来又创造了尊严和归属感。 [37]
 
凭借深切的同情心和远见,先知 ﷺ 还在清真寺内为那些无法在美地那立足(如安家或结婚)、而是选择过一种致力于崇拜和精神服务的生活的迁士提供了避难所。这些伙伴被称为“平台之民”(*ahl al-ṣuffa*)或“平台同伴”(*aṣḥāb al-ṣuffa*)。阿布·胡莱勒(愿安拉 ﷻ 怜悯他)谈到他们的贫困时说:“我看到七十位‘平台同伴’,他们的处境是没有任何一个人有完整的衣服。他们每人都有一张布单系在脖子上。有些人的布单长达脚踝,有些人的布单仅到膝盖以下。他们每人都用手抓着布单的边缘,以免身体暴露。” [38]
 
我们挚爱的先知 ﷺ 深深关怀“平台之民”,并会给他们施舍并供养他们,或者经常鼓励他的同伴这样做。关怀处境不利的人是一项集体努力。一些同伴会带来食物,而另一些人则通过教授“平台之民”《古兰经》和写作来提供知识的滋养。 [39]
 
居住在先知清真寺(*al-Masjid al-Nabawī*)使“平台之民”的成员,如阿布·胡莱勒,由于靠近先知 ﷺ 并有能力传播他的圣行,而获得了极高的声望和尊严。在清真寺和稳麦的这一先知愿景中,每个人都有参与和归属的机会。先知 ﷺ 甚至审慎地为“平台之民”提供施舍(*ṣadaqa*)的机会 [40],因为他知道施予力量所具有的转化效应。 [41]
 
以这一整合和社区建设的先知框架作为当前研究的灵感,显然,扩大清真寺的准入将为新来者提供避难、参与和支持的场所。诸如简历工作坊、育儿支持小组、食品银行、施食处和志愿者方案等倡议,将为人们提供回馈社区的机会,并帮助在今天实现清真寺和稳麦的先知愿景。在清真寺内建立新来者家庭匹配计划或“伙伴系统”,将新搬来的家庭与社区中已经稳定的家庭匹配,也是新家庭建立社会资本并增加归属感的有力方式。 [42]
 
有许多类似的项目通过安置机构和基督徒信仰社区提供。研究发现,维吾尔族离散群体正在应对文化适应的焦虑。许多维吾尔族父母担心他们的孩子在迁徙后会疏离伊斯兰教,并感到他们培养维吾尔文化和伊斯兰身份的努力受到主流文化和流行世界观影响的破坏。 [43] 将维吾尔族家庭融入清真寺和更广泛的稳麦,是抵消这些意识形态力量的一种方式。
 
研究方法
 
在这项定性研究中,我们访谈了居住在全球各地的维吾尔族穆斯林,以探讨以下研究问题:
 
1) 维吾尔族穆斯林在迁徙后面临哪些安置和心理健康挑战?他们如何应对?
2) 维吾尔族穆斯林在迁徙后是否感受到了社区感和归属感?
3) 维吾尔族穆斯林对于需要做些什么(例如项目、倡议)来培育他们的心理健康和福祉有什么建议,因为他们正努力应对迁徙后持续的创伤?
 
抽样
 
参与者通过社交媒体以及维吾尔族组织和利益相关者的宣传进行招募。招募和数据收集工作从 2020 年 6 月持续到 7 月(即 COVID-19 疫情期间),共计 6 周。 [44] 由于维吾尔族人口难以接触,研究采取了便利抽样和滚雪球式招募。因此,由于抽样和招募方法的原因,本研究可能存在选择偏倚。
 
我们访谈了五名男性和五名女性,他们都有过与维吾尔族离散群体工作的经验。 [45] 受访者包括 7 名积极为当地社区发声的维吾尔族倡导者,以及 3 名在第一线与维吾尔族移民工作的非维吾尔族工作人员。所有访谈均以英语进行,在需要时,由讲维吾尔语的社区志愿者在 Zoom 小组通话访谈中进行口译。这些参与者是根据半结构化访谈指南接受访谈的。参与者被问及一系列话题,包括他们在安置后面临的具体挑战、生活中情绪低落的原因、寻求支持的行为,以及他们在东道国的归属感。参与者还被问及他们应对东突厥斯坦创伤记忆的策略,以及与当地宗教社区的联系如何影响他们的归属感。最后,维吾尔人还被要求集思广益,讨论需要建立哪些社区和政府项目来支持维吾尔族社区。与非维吾尔族活动家的访谈则围绕他们与维吾尔族社区合作的具体经历展开。为了确保研究的严谨性,我们与维吾尔族离散群体的成员进行了成员核查(member checking) [46],以确保研究结果和对发现的解释能与他们的生活经验产生共鸣。此外,研究人员还对自我反思性和立场性进行了思考(附录 A)。访谈记录使用反思性主题分析法进行了分析。 [47]
 
研究结果
 
定性发现
 
在 2019 年的一次穆斯林心理健康会议上,心理健康教育者和倡导者扎因·沙蒙(Zain Shamoon)博士解释说:“种族灭绝发生在两个层面:它发生在对一个民族的根除,以及对他们故事的根除。见证某人的故事而不去打断它,这其中蕴含着治愈的力量。” [48] 由于数字无法向我们展示全貌,我们将尝试通过收集到的访谈,用维吾尔族离散群体的原话来传达他们的生活经历,以尊重他们的故事。
 
*不同程度的孤立*
 
维吾尔族参与者和利益相关者谈到了由于与家人和亲人断绝联系而面临的日益深重的孤立感。正如一位定居在美国的维吾尔人所解释的:“我身边不能有童年的朋友和亲戚。”此外,维吾尔人在迁徙后还要应对持续的监视威胁,这导致了对居住在国外的同胞的不信任,削弱了他们的社会网络和安全感。一位与联合国合作的非维吾尔族盟友进一步解释了这种信任的丧失:“当新面孔出现时,他们会问为什么要来这里?他们想要什么?他们之间有一种真实的怀疑。甚至有维吾尔人向中国报告消息的情况。”
 
在另一个层面,也是本文关注的焦点,维吾尔人谈到了感到被非维吾尔族穆斯林社区抛弃。一位在加拿大的维吾尔人分享道:
 
> 我感到得不到支持,因为我们希望看到来自我们穆斯林社区的[支持]……哪怕只是为我们做祈祷(*duʿāʾ*),即使他们不筹集资金。我们的问题是,在我们的穆斯林社区中,我们没有被提及……没有多少人谈论我们。他们在做祈祷时忘记了提到我们。我们的问题不是关于一百个人或一千个人的。就像新西兰发生袭击时,人数是 56 人,但我们依然记得他们,提到他们,谈论他们。但数百万维吾尔人正面临危险……并且正在失去他们的伊斯兰信仰……你怎么能忽视它呢?
 
除了穆斯林社区外,参与者还谈到了他们在东道国遭受歧视、仇外和疏离的经历。正如一位非维吾尔族联合国工作人员解释的那样:“通常当人们看着维吾尔人时,他们会想,‘他们不会说英语’或‘他们看起来不一样’。”
 
来自更广泛穆斯林社区的多层次抛弃
 
参与者广泛讨论了更广泛的穆斯林社区未能为维吾尔族离散群体提供归属感的问题。从歧视的多层次视角 [49] 来看,被更广泛穆斯林社区抛弃和剥夺权利的经历被认为是多层次的,发生在微观、中观和宏观层面(个人、社区和系统层面)。在与更广泛穆斯林社区的日常互动中,个人层面上报告了微观层面的抛弃,表现为被感知为“空洞的”慰问辞(鉴于缺乏针对维吾尔族种族灭绝的政治倡导)。正如美国的一位维吾尔族参与者所言:“大多数人[更广泛的穆斯林社区]要么不知道[发生了什么],要么只是表达一下同情。”
 
在中观层面,参与者报告说,他们或他们曾共事的维吾尔人在清真寺内经历过抛弃。这表现为在社群祈祷(*duʿāʾ*)中被遗漏(而其他受压迫的穆斯林被提及),在清真寺不被欢迎,以及清真寺缺乏为维吾尔族事业进行的筹款。虽然参与者谈到了中国监视的持续威胁,这种威胁在维吾尔社区成员之间造成了怀疑和不信任,但与此同时,维吾尔社区往往被视为唯一的慰藉来源和分享悲伤的安全空间。正如加拿大的一位维吾尔人叙述道:
 
> 疫情之前,我们过去每周在多伦多维吾尔清真寺聚会一次。那里也是一个文化中心。我们聚在一起,尝试互相分享故事,或者私下拜访社区成员,共度时光并分享共同经历以缓解压力。那是精神上的支持。我们现在经常祈祷,因为我们感到无助和无能为力,而外部世界对我们面临的挑战的反应令人非常失望。那么,你能做什么呢?我们无法改变现状,邪恶在继续。你唯一能做的就是和你自己社区的人交谈,他们理解你、为你祈祷并互相安慰。那是你从自己社区得到的唯一精神支持,或者给予生活在绝望之地的人们更多支持。基本上,我们得不到来自任何地方的支持,只能孤独面对。一句好话是令人安慰的,但解决不了问题。
 
把我们的财富花费在受压迫和被剥夺权利的人身上是他们的权利,因为我们的生计(*rizq*)是由我们的供养者和养育者(安拉 ﷻ )赐予我们的,我们只是被暂时托付了这些财富。捐赠我们的财富以支持维吾尔族事业并抵制涉及维吾尔族强迫劳动的商品,都是为了更符合伦理地花费财富,以履行我们伊斯兰教关于“激进利他主义”的责任。 [50] 研究还发现,多层次的权利剥夺甚至让维吾尔人对为维吾尔族事业工作的伊斯兰慈善组织感到不信任。例如,一位参与者分享了维吾尔人如何“不那么信任慈善组织,因为不清楚钱是否去往了正确的地方”。人们感觉到,尽管伊斯兰慈善组织可能声称支持维吾尔族事业,但许多维吾尔人并不觉得钱真的用在了维吾尔族事业上。这可能表明在穆斯林慈善组织内部缺乏桥梁建设、维吾尔社区的参与度,以及维吾尔人缺乏担任权力的职位。
 
最后,在宏观层面,维吾尔人谈到了政治上的抛弃,即穆斯林国家的政府与中国结盟,不对正在发生的暴行公开发声。居住在北半球国家的穆斯林也被认为表现出了这种冷漠,导致了政治上的不作为和抗议的缺失。加拿大的一位维吾尔人表达了他们的沮丧:
 
> 加拿大的穆斯林社区没有表现出任何愤慨、抗议或愤怒。这些反应反而是来自马来西亚、印度尼西亚、孟加拉国。土耳其没有任何反应……土耳其政府不允许针对中国的“虚假”宣传,所以甚至土耳其媒体也在过滤信息。沙特[阿拉伯]正通过[一带一路]倡议接受中国的援助。这些基本上完全背离了神圣《古兰经》的教诲。穆斯林国家为了金钱出卖了他们的维吾尔族兄弟姐妹。
 
穆斯林“他者”与同理心
 
为了更好地理解参与者访谈中所分享的现实,有必要“打开特权的隐形背包” [51],并审视权力结构和种族主义的相互作用,这可能是维吾尔社区部分成员经历孤立和抛弃的背后原因。众所周知,我们的社区中存在着针对黑人的种族歧视,无论是历史上还是在今天 [52],这被称为“反黑人的伊斯兰恐惧症”。 [53] 穆斯林“他者化”也存在于我们的社区中,交织在一起的权力结构给予某些种族优于其他种族的特权 [54];那些不属于主导群体(即阿拉伯人、南亚人)的人 [55] 被降级到边缘(例如:维吾尔人、黑人、新穆斯林、中国回族穆斯林、波斯尼亚人、罗兴亚人及无数其他群体)。
 
这种阶级和“穆斯林程度” [56] 的等级制度的存在,可以说是新殖民主义的证据,即我们在自己的社区内发明了区分内部群体与外部群体或“他者”的新分类方式。 [57, 58] 正如普利策奖得主、记者伊莎贝尔·威尔克森(Isabel Wilkerson)所写:“人类建立等级制度的冲动贯穿于各社会和文化。” [59] 她还解释道:
 
> 正是在新大陆的建立过程中,欧洲人变成了白色,非洲人变成了黑色,而其他所有人变成了黄色、红色或棕色。正是在新大陆的建立过程中,人类根据其外貌被区分开来,仅在彼此的对比中被识别,并被排定等级,形成了一个建立在新的种族概念基础上的种姓制度。 [60]
 
然而,为了体现同理心、怜悯和慷慨的先知美德,我们必须超越这种以自我(*nafsī*)为中心的生活框架,体现先知的智慧,即:“你们中任何一个人都不算拥有真信,直到他为他的兄弟喜爱他为自己所喜爱的东西。” [61] 确实,一个社会的健康状况可以通过其社会资本的水平来衡量,社会资本是一个社会的价值或资产,它衡量了群体中的社会连接程度,并与社会成员彼此表达的同理心程度相关联。 [62] 正如我们挚爱的先知 ﷺ 告诉我们的:“信士们在互爱、互怜、互同情方面的比喻,就像一个身体。当任何一个肢体疼痛时,全身都会以失眠和发热来回应。” [63]
 
这是一份关于激进同理心(radical empathy)的号召。同理心要求人们通过他人的眼睛看世界,而激进同理心则要求人们更进一步,实际地去创造改变并致力于社会正义,即使这会损害我们的经济或社会繁荣。 [64] 正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:“信道的人们啊!你们当维护公道,当为安拉 ﷻ 而作证,即便不利于你们自身,或不利于父母和至亲。无论被证的人是富足的,还是贫窘的,安拉 ﷻ 都是更亲近他们的。你们不要顺从私欲,以致偏私。如果你们歪曲事实或拒绝作证,那么安拉 ﷻ 确是彻知你们的行为的。” [65] 关于稳麦的先知愿景是社会资本繁荣的愿景,其中每个信士都感受到与他们的创造主之间的亲密纽带,以及与他们的兄弟姐妹之间的深厚联系。
 
相比之下,当我们将“他者”视为与我们自己非常不同时,就会发生同理心疏离(empathetic distancing),从而形成同理心发展的障碍。一些学者甚至认为,只有当我们认为某人与我们相似时,我们才能充分地同情理解他们。 [66] 因此,我们中的大多数人往往只同情那些在长相、谈吐、思维和行为上与我们足够相似的人。然而,我们挚爱的使者 ﷺ 提醒我们:“信士对信士就像墙上的砖块,彼此强化。” [67] 因此,尽管我们存在差异,我们也可以且必须通过反省和刻意的努力来弥补同理心鸿沟。
 
建议:成为一个有良知和同情心的社区
 
作为信士,我们被敦促进行持续的自我完善(*iṣlāḥ*)以提升自己。通过这种自我审视的过程,我们常常发现自己的盲点、虚伪的阴影,或者是傲慢与压迫的种子,并且必须努力纠正心灵的这些弱点。这确实就是磨砺灵魂(*jihād al-nafs*)的真谛。正如苏富扬·萨里(Sufyān al-Thawrī,愿安拉 ﷻ 怜悯他)所说:“我从未处理过比我自己的灵魂更难对付的东西。有时它与我作对,有时它顺从于我。” [68] 我们的使者 ﷺ 也说:“奋斗者(*mujāhid*)是那些磨砺其私欲的人。” [69] 在我们被教导在离开家门时念诵的美丽祈祷(*duʿāʾ*)中,我们向安拉 ﷻ 寻求庇护,以免于“成为压迫者或被压迫者”。 [70] 自我反思和自我完善是先知 ﷺ 的实践,我们应该在每种情境中都努力体现。接下来,我们概述了维吾尔族参与者提出的关于培育对维吾尔族困境的同理心和同情心的建议。
 
1. 审视我们的特权
 
有时,我们的无意识压迫 [71] 是由于对自身特权的缺乏认知造成的。对于我们这些来自“主导”穆斯林群体的人来说,花时间反思我们每个人以各种形式携带的“特权的隐形背包”,可以使我们的灵魂(*nafs*)谦卑,并抑制我们的自我(ego)。基于佩吉·麦金托什(Peggy McIntosh)在《白人特权:打开隐形的背包》一书中的研究 [72],我们开发了以下问题,作为一项增强同理心的活动,旨在更好地理解维吾尔人和其他非主导穆斯林社区每天所经历的疏离感。
 
| 问题 | 是 | 否 |
| :--- | :---: | :---: |
| 当我进入穆斯林空间时,会受到热情问候;如果没受到问候,我会感到惊讶。 | ⬜ | ⬜ |
| 我的族群在社群祈祷(*duʿāʾ*)中被经常提及。 | ⬜ | ⬜ |
| 我能列举至少五位具有我的民族文化/种族背景,且被广大穆斯林社区熟知的穆斯林领导者和学者。 | ⬜ | ⬜ |
| 我族群最紧迫的问题会在周五主麻聚礼的演讲中被提及。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入穆斯林空间时,我预期人们会知道如何发音我的名字,并熟悉我的家乡。 | ⬜ | ⬜ |
| 我期望在穆斯林社区或清真寺的开斋餐(*iftar*)或其他活动中吃到我家乡文化的食物。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入清真寺或其他穆斯林聚会时,人们用他们的母语和我交谈,并假定我来自他们的社区。 | ⬜ | ⬜ |
| 穆斯林社区的筹款活动定期支持对我的族群重要的问题。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入穆斯林空间时,那里有其他人长得像我。 | ⬜ | ⬜ |
| 清真寺管委会成员和其他穆斯林社区领导职位的人说我的母语。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我进入一个穆斯林聚会时,其他穆斯林把我当作他们的一员来问候。 | ⬜ | ⬜ |
| 我在清真寺和其他穆斯林空间经常能听到有人说我的母语。 | ⬜ | ⬜ |
| 我的母语有多种版本的《古兰经》译本和其他伊斯兰著作。 | ⬜ | ⬜ |
| 在伊斯兰会议上,有演讲者长得像我,谈吐也像我。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我所在的社区发生悲剧时,广大穆斯林社区的成员会联系我提供慰问和祈祷。 | ⬜ | ⬜ |
| 伊斯兰学者在他们的演讲和著作中引用我族群的学者。 | ⬜ | ⬜ |
| 没有穆斯林质疑过我是否是穆斯林。 | ⬜ | ⬜ |
| 在开斋节或其他穆斯林社群聚会的庆祝活动中,我可以预期看到有人穿着我文化的传统服饰。 | ⬜ | ⬜ |
| 当我所在的社区(无论是在国内还是国外)发生悲剧时,我期望穆斯林社区成员会通过政治倡导、集会、抵制、筹款等方式来表达支持。 | ⬜ | ⬜ |
 
特权就像盲点。如果在完成这项练习后,你注意到你对大多数问题的回答都是“是”,请反思你的特权可能让你忽视了稳麦内部的哪些现实,以及你如何利用你的特权,作为盟友支持那些在清真寺和稳麦中没有同样归属感的人。如果你选择继续戴着这些眼罩,你将如何战胜你内心的压迫者?
 
2. 弥补同理心鸿沟
 
有时,我们的同理心鸿沟需要通过一些内省来揭示我们可能对某些“外群体”持有的内隐偏见。重要的是要反思主导文化是如何在我们心中灌输内隐偏见的(无论是通过媒体、学校还是朋友等),我们的父母/照顾者是否表现出偏见,我们是否有多元化的朋友圈,以及我们的工作场所、社区和清真寺是什么样的。这将帮助我们更敏锐地意识到自己的偏见,从而有能力审视它们。
 
弥补同理心鸿沟的一个切实方法是通过扩大我们获取宗教知识的途径,来打破对“穆斯林程度”的狭隘定义。加倍努力去向非主导穆斯林群体的学者(如维吾尔学者穆罕默德·萨利赫·哈吉姆谢赫)学习历史和宗教知识,可以帮助我们加深对稳麦所有成员的理解和赞赏。为了理解伊斯兰教是一种超越主导群体的宗教,我们需要向来自整个穆斯林世界的伊斯兰学者寻求知识,由于历史性的边缘化,他们可能并不那么广为人知或容易接触。正如塞内加尔图巴的伟大学者谢赫·阿赫马杜·班巴(Sh. Ahmadou Bamba)曾说:“不要仅仅因为我是黑人就拒绝我的作品。”作为盟友,我们有责任放大这些声音。弥补同理心鸿沟的另一个切实方法是,通过把自己推向舒适区之外,来打破我们单一和同质化的环境。这可能表现为去维吾尔清真寺(如果你所在的城市有的话)参加周五主麻聚礼,倡导你的清真寺举办关于维吾尔人的社区活动,或者举办关于东突厥斯坦伊斯兰历史的项目,加入维吾尔人的抗议活动,或者参加维吾尔人的活动。了解他人使我们能够欣赏我们共同的人性,而我们不能在远处做到这一点。正如伊莎贝尔·威尔克森所写:“当你面对面看到一个人因为失去亲人而擦拭泪水,就像你也会流泪一样,你就很难将其非人化……” [73] 正如安拉 ﷻ 优美地提醒我们的:“众人啊!我确已从一男一女创造你们,我使你们成为许多民族和部落,以便你们互相认识。” [74]
 
3. 接受教育
 
真正的同理心需要盟友身份的积极展示。了解正在发生的维吾尔族种族灭绝是重要的第一步。正如美国的一位维吾尔人所分享的:“是的,他们绝对需要接受教育;大多数[穆斯林社区成员]只是同情,并没有真正的政治支持。”另一位美国的维吾尔人谈到了感到的伤害:
 
> 很难看到穆斯林社区没有采取任何行动。这令人心痛。当他们相信中国媒体而不是我们时,这令人心痛。我相信穆斯林社区总体上是好的,但他们没有得到正确的信息。中国方面制作了超过 4.5 亿个机器人账号之类的东西作为误导信息,以及虚假视频来欺骗穆斯林社区……我希望这里的[美国]穆斯林能为我们发声。
 
在“虚假新闻”和宣传时代揭开真相需要英勇的努力。寻求提供更平衡的关于维吾尔族种族灭绝报道的新闻来源至关重要,例如半岛电视台(Al Jazeera)。 [75] 除此之外,与维吾尔社区成员交谈并聆听他们的故事也是获取信息和建立全面理解的重要方式。
 
4. 采取行动
 
采取行动是下一步。我们需要跳出传统的“施舍”(*ṣadaqah*)框架。盟友身份的力量在于主导或多数群体的成员与边缘化群体共同合作,积极支持、进行社会接触并为受压迫的民族发声。 [76] 作为压迫的见证者,我们必须维护正义。
 
我们的使者 ﷺ 告诫我们:“你们中谁看见邪恶之事,让他用手去纠正它;如果不能,就用舌头去纠正;如果还不能,就用心去憎恶它,而那是信仰最微弱的层次。” [77] 在这个案例中,我们不仅见证了维吾尔人面临的种族灭绝,我们的维吾尔族兄弟姐妹也勇敢地为我们提供了一面镜子,让我们认识到自己在这种压迫中的角色。正如先知 ﷺ 提醒我们的:“信士是其兄弟的镜子。如果他在兄弟身上看到了错误,他应该纠正它。” [78] 参与者分享了更广泛的穆斯林社区站出来并展示同理心是多么重要。虽然伊斯兰恐惧症/仇外心理很可能导致了这种孤立(如访谈所示),但更广泛的穆斯林社区也参与其中。这令人心碎。与更广泛的穆斯林社区建立联系是健康的宗教社会化不可或缺的一部分。 [79] 我们不能继续把我们的兄弟姐妹推向边缘。
 
可以通过以下方式展现积极的团结:
 
1. 针对维吾尔族种族灭绝进行政治动员和倡导。通过联系你当地的政治代表或参加集会等公民参与方式,是你产生改变的有力途径。
2. 在你的清真寺开展欢迎计划,让维吾尔人和其他被边缘化的穆斯林社区成员感到自己有归属感。这是我们体现辅士(*anṣār*)欢迎迁士(*muhājirūn*)进入美地那的先知模式的一种方式。
3. 联系你的清真寺管委会,寻求参与的方式。你还可以确保每年投票选出一个更具多元化和代表性的管理会。
4. 筹款,以支持你所在社区的维吾尔族兄弟姐妹建立维吾尔礼拜区(*musallā*),如果社区规模较大,甚至可以建立专门的清真寺。正如一位参与者所分享的:“宗教空间很重要。我居住的地区没有任何维吾尔清真寺。如果更广泛的穆斯林社区能够支持他们,那将非常有用。”
 
你可以通过了解哪些产品和品牌与维吾尔族强迫劳动有关,从而抵制它们。 [80] 正如一位维吾尔族参与者建议的那样,穆斯林社区可以采取行动的一种方式是:“停止购买来自中国的、包含维吾尔族强迫劳动或来自集中营的产品。”澳大利亚战略政策研究所发布了一份优秀的报告,列出了 83 家使用维吾尔族强迫劳动的公司,应当予以抵制。 [81]
 
5. 定期组织围绕维吾尔食物、艺术和文化的社区聚会。这可以帮助我们的维吾尔族兄弟姐妹感到归属感,这可以简单到在拉马丹月的清真寺开斋活动中加入传统的维吾尔食物。 [82] 举办此类活动越频繁,维吾尔人在我们面前就越有“可见度”。
6. 促进维吾尔语(Uyghurche)的教学,通过在当地清真寺、社区中心或其他合适场所获取免费空间来开展该项目。这一建议在我们的参与者访谈中反复出现:
 
> ……支持维吾尔族孩子学习他们自己的文化、语言和传统。[加拿大的]维吾尔社区[人数较少],不足以维持……可持续性,因此维吾尔人将被同化并整合进加拿大文化。[维吾尔族]家庭希望他们的孩子能学习并保留他们的语言和传统。
 
> [租金]非常昂贵。[维吾尔族]社区很小且分散在[加拿大的]大多伦多地区。让人们从[城市的各个角落]带孩子过来很困难……这是一个真正的挑战。
 
语言、传统和知识的丧失是维吾尔民族最大的悲哀源泉之一。剥夺一个民族的母语是文化种族灭绝中使用的一种特别阴险的策略,通过根除一个民族的语言并强加一种外来语言,导致系统性地破坏父母与孩子之间的纽带,以及对自身历史和生活方式的无根感。 [83] 在这方面,加拿大政府建立的寄宿学校系统的残酷性及其对加拿大原住民一代又一代的持续破坏,在维吾尔人的处境中产生了令人痛心的回响。 [84]
 
虽然一些维吾尔团体已成功推动当地市政政府建立维吾尔语学校,但这仅发生在维吾尔人口较多的选区。正如一位参与者所言:“这在小型[维吾尔族]社区行不通,因为没有那么多选票。他们往往被边缘化和忽视。”为孩子们提供学习维吾尔语的空间,是广大穆斯林社区展示团结并培育维吾尔族对稳麦归属感的一种非常具体的方式。允许受压迫的人民重新夺回其语言和故事的所有权,这本身就是一种赋权。一位参与者谈到了这种“失语”的挣扎:“维吾尔社区给人留下的印象是他们自己都不知道发生了什么,但他们的挣扎在于无法用自己的语言正确地讲述他们的故事。”
 
结论
 
作为穆斯林社区内主导群体的成员,或者作为通过公民身份或财务获得赋权的人,我们有机会站出来,充当维吾尔族兄弟姐妹的盟友。我们作为稳麦(*Ummah*)的力量在于我们是一个具有觉知的民族——对安拉 ﷻ 有觉知,也对自己有觉知。我们作为稳麦的力量在于我们是一个信仰共同体,通过兄弟情谊(*ukhuwwa*)的纽带而得到强化,在这里,我们所有的兄弟姐妹齐心协力,服务于安拉 ﷻ 的宗教(*dīn*)并崇拜我们的创造主。
 
我们有一个真正的机会与维吾尔族兄弟姐妹作为盟友共同努力,让他们能够重新发声。当一个受压迫的人告诉我们,我们无论是有意还是无意,通过排斥、边缘化和抛弃促成了对他们的压迫时,我们应该停下来倾听。在我们的社区中可能存在一些陌生的面孔,他们感到自己被推向了边缘。兄弟情谊是如此关键,以至于没有它,我们就不能称自己为信士。
 
安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:
 
> 以那掌握我生命的主宰起誓!你们不会进入乐园,直到你们归信;而你们不会真正归信,直到你们互爱。我可以告诉你们一件事吗?如果你们做了,你们就会彼此相爱。那就是在你们中间传播“色兰”(*salām*,祝安问候)。 [85]
 
当一位辅士表达了对先知 ﷺ 可能会回到麦加而离开他们的担忧时,我们的使者 ﷺ 用最富有诗意的总结之一回答道:
 
> 你们的生活就是我的生活。
>
> 你们属于我,我也属于你们。
>
> 你们的敌人就是我的敌人。
>
> 你们的盟友就是我的盟友。 [86]
 
在先知的辞朝演说中,这位“对全世界的怜悯”提醒我们:
 
> 众人啊!你们的主是一个,你们的父亲是一个。阿拉伯人不优于非阿拉伯人,非阿拉伯人也不优于阿拉伯人;白种人不优于黑种人,黑种人也不优于白种人,除非凭借虔诚。 [87]
 
这份告诫之所以赐予我们,正是因为它难以做到。因为排名、排序、建立等级制度的倾向,以及偏袒自己部落的偏好,深深根植于我们内心。这就是为什么反对种族主义、种姓制度、部落主义和各种形式的偏见——首先从我们内心开始——是一种勇敢的崇拜行为。
 
愿安拉 ﷻ 承接我们为维吾尔族兄弟姐妹展示同情心并为了祂而欢迎他们进入我们社区的努力,并愿祂因此提升我们在乐园(*jannah*)中的品级。愿祂将公正和怜悯赐予世界上所有受压迫的民族。
 
自我反思与立场性
 
由于本文关注身份的交织性,研究人员分享了她们对自身立场的反思。法拉·伊斯兰(Farah Islam)博士自认是一名来自“主导”穆斯林离散群体(棕色人种/南亚/孟加拉裔)的穆斯林,她所属的民族曾经历过种族灭绝(当时西巴基斯坦对孟加拉人民实施了种族灭绝,导致约 300 万孟加拉人死亡,50 万妇女被强奸 [88])。因此,内部人/外部人的空间、离散的移民社区以及被遗忘的种族灭绝历史,都是她在本项目中所居住和认同的领域。
 
沙赫德·福拉思·汗(Shahd Fulath Khan)是一名居住在加拿大的穆斯林。她的祖父母从突厥斯坦(现乌兹别克斯坦)迁徙并定居在麦加,为了获得实践伊斯兰教的自由。她的外祖父母从叙利亚移民到沙特阿拉伯,以逃离压迫政权。为了更高目标而进行的迁徙(*hijrah*)主题以及迁士(*muhājirūn*)的牺牲,一直贯穿并影响着她在本项目中的工作。
 
哈拉·布切里(Hala Bucheeri)自认是一名阿拉伯穆斯林,目前居住在巴林。迁徙的概念在巴林并不陌生,因为该国少数居民来自不同的种族背景(波斯、非洲、南亚、东南亚),希望能找到家园、经济保障和政治稳定。尽管巴林具有文化多样性,但文化胜任力(cultural competency)仍然缺乏。因此,该项目强调了理解和解决少数民族特定文化和宗教需求的重要性。
 
最后,阿珠·古尔(Arzu Gul)和迪尔木拉提·马合木提(Dilmurat Mahmut)博士都是居住在离散社区的维吾尔族倡导者。
 
注释
 
[1] ^ 这一组成部分在雅其恩的整体宗教性衡量标准 BASIC 中被称为“制度连接”(Institutional Connection)。它指的是一个人参与穆斯林社区并与之建立联系的情况,包括一个人对清真寺(*masjid*)、伊斯兰中心和其他穆斯林机构的情感。这种连接还包括参加社区活动以及对社区产生的情感依恋。见 Tamer Desouky 和 Osman Umarji,“穆斯林宗教性对福祉结果的影响”,雅其恩(*Yaqeen*),2021 年 9 月 15 日,[链接](https://yaqeeninstitute.org/re ... -basic);Jihad Saafir 和 Osman Umarji,“如何培养虔诚的青少年:一种自我决定理论方法”,雅其恩(*Yaqeen*),2022 年 10 月 24 日,[链接](https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/how-to-raise-religious-teens-a-self-determination-theory-approach)。
 
[2] ^ 亚伯拉罕·马斯洛,《迈向存在心理学》(纽约:D. Van Nostrand,1968),45。
 
[3] ^ 《布哈里圣训实录》,第 6011 号;《穆斯林圣训实录》,第 2586 号;鉴定等级:布哈里和穆斯林一致认可的传述(*muttafaq ʿalayh*)。
 
[4] ^ 斯瓦特·索塞克,《内亚史》(剑桥:剑桥大学出版社,2002),84。
 
[5] ^ Toqa Badran 和 Aydin Anwar,“对哈比卜·阿里·吉夫里关于维吾尔人评论的回应”,*Muslim Matters*,2020 年,[链接](https://muslimmatters.org/2020/05/13/a-response-to-habib-ali-al-jifris-comments-on-uyghurs/)。
 
[6] ^ 爱德华·黄和克里斯·巴克利,“美国称中国对维吾尔人的压制是‘种族灭绝’”,《纽约时报》,2021 年 1 月 19 日,[链接](https://www.nytimes.com/2021/0 ... g.html);萨米尔·斯维达-梅特瓦利,“为了正义而进行的伦理消费:穆斯林对维吾尔族种族灭绝的回应”,雅其恩,2021 年,[链接](https://yaqeeninstitute.ca/read/paper/spending-ethically-for-justice-a-muslim-response-to-the-uyghur-genocide)。
 
[7] ^ 虽然报告显示有一百万维吾尔族男女被监禁,但一些维吾尔社区成员和活动人士对这一数字持有异议,他们声称这是当局试图压制真实迫害规模的一部分。维吾尔社区成员和活动人士估计,集中营中的维吾尔人可能多达 3500 万。
 
[8] ^ 伊娃·杜和艾琳·坎宁安,“谁是维吾尔人,中国正在发生什么?”《华盛顿邮报》,2022 年 5 月 24 日,[链接](https://www.washingtonpost.com/world/2021/02/11/china-uighurs-genocide-xinjiang/)。
 
[9] ^ “毁灭性的打击:新疆维吾尔人的宗教压制”,人权观察,2005 年 4 月 11 日,[链接](https://www.hrw.org/report/2005/04/11/devastating-blows/religious-repression-uighurs-xinjiang)。
 
[10] ^ 埃维琳娜·U·奥查布,“联合国关注中国的器官摘取”,《福布斯》,2021 年 7 月 8 日,[链接](https://www.forbes.com/sites/ewelinaochab/2021/07/08/united-nations-concerned-about-organ-harvesting-in-china/?sh=7e514da942dd)。
 
[11] ^ “报告称,中国强迫维吾尔人避孕以抑制人口”,BBC,2020 年 6 月 29 日,[链接](https://www.bbc.com/news/world-asia-china-53220713)。
 
[12] ^ 伊万·沃森和勒贝卡·赖特,“关于中国拘留营内学生被锁和轮奸的指控”,CNN,2021 年 2 月 19 日,[链接](https://www.cnn.com/2021/02/18/asia/china-xinjiang-teacher-abuse-allegations-intl-hnk-dst/index.html)。
 
[13] ^ 美国维吾尔协会,[https://www.uyghuraa.org/latestnews)。" rel="nofollow" target="_blank">https://www.uyghuraa.org/latestnews](https://www.uyghuraa.org/latestnews)。
 
[14] ^ “2016 年人口普查概况 - 加拿大”,*Statistics*,2017 年 2 月 8 日,[链接](https://www12.statcan.gc.ca/census-recensement/index-eng.cfm)。这是加拿大“自报”的维吾尔人数量,极有可能存在瞒报。
 
[15] ^ 关碧华,“维吾尔人受虐待:敦促澳大利亚对中国实施制裁”,2018 年 9 月 18 日,[(http://www.sbs.com.au)。]www.sbs.com.au](http://www.sbs.com.au)。
 
[16] ^ 伯蒂尔·林特纳,“维吾尔人可以自由存在的地方”,《亚洲时报》,2019 年 10 月 31 日,[链接](https://asiatimes.com/2019/10/where-the-uighurs-are-free-to-be/)。
 
[17] ^ 希肖尔,“干扰价值:德国的维吾尔族激进主义与北京-柏林关系”,《当代中国杂志》22, no. 82 (2013): 612–29。
 
[18] ^ Jutta Lindert 等,“劳工移民和难民中的抑郁和焦虑:系统回顾和荟萃分析”,*Social Science Medicine* 69 (2009): 246–57;Mina Fazel 等,“定居西方国家的 7000 名难民中严重精神疾病的患病率:系统回顾”,*Lancet* 365 (2005): 1309–14;Zachary Steel 等,“酷刑和其他潜在创伤性事件与暴露于大规模冲突和流离失所的人群心理健康结果的关联:系统回顾和荟萃分析”,*JAMA* 302 (2009): 537–49;Laurence J. Kirmayer 等,“移民和难民中的常见心理健康问题:初级保健的一般方法”,《加拿大医学协会杂志》,183, no. 12 (2011): E959–E967,[https://doi.org/10.1503/cmaj.090292)。" rel="nofollow" target="_blank">https://doi.org/10.1503/cmaj.090292](https://doi.org/10.1503/cmaj.090292)。
 
[19] ^ 安东尼·P·科恩,《社区的象征性建构》(纽约:Routledge,2013);张韩松(音译)等,“意识形态同质化对宗教归属感和意义的影响:智识谦逊的作用”,《宗教与灵性心理学》10 (2018): 72–78。
 
[20] ^ Eva-Maria Stelzer 等,“丧亲背景下个人和社群宗教性的作用”,《社区预防与干预杂志》48, no. 1 (2002): 64–80。
 
[21] ^ Christopher G. Ellison 和 Linda K. George,“东南社区中的宗教参与、社会联系和社会支持”,《宗教科学研究杂志》33, no. 1 (1994): 46–61;罗伯特·武斯诺,“宗教参与和跨地位社会资本”,《宗教科学研究杂志》41, no. 4 (2002): 669–84。
 
[22] ^ 威廉·赫伯格,《新教、天主教、犹太教:美国宗教社会学随笔》(花园城:Doubleday and Company,1955)。
 
[23] ^ Helen Rose Ebaugh 和 Janet Saltzman Chafetz,《宗教与新移民:移民会众中的延续与适应》(纽约:AltaMira Press,2000);R. Stephen Warner 和 Judith G. Wittner 编,《离散者的集会:宗教社区与新移民》(费城:Temple University Press,1998);Stephanie Nawyn,“忠诚地提供庇护:宗教组织在难民援助和倡导中的作用”,比较移民研究中心工作论文 15(圣地亚哥:加利福尼亚大学,2005);Jessica Eby 等,“信仰社区在美国难民安置中的作用”,*Journal of Refugee Studies* 24, no. 3 (2011): 586–605。
 
[24] ^ Osman Umarji 和 Tamer Desouky,“BASIC 第 3 章”(即将出版)。
 
[25] ^ 贝杜拉(Beydulla),梅图尔松(Mettursun)。“维吾尔人迁徙到土耳其和美国的经历:宗教、法律、社会、居住和公民身份问题。” 载于《迁徙与伊斯兰伦理》,174-195 页。Brill,2019。
 
[26] ^ 《古兰经》23:52。
 
[27] ^ 《古兰经》49:10。
 
[28] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2825 号。
 
[29] ^ “安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的盟约(兄弟关系)。他被问到:‘安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 不是说过:“伊斯兰教中没有私下的盟约”吗?’他回答说:‘安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 在我们家中建立了迁士和辅士之间的盟约。’他说了两三次。”《阿布·达乌德圣训集》,第 2926 号。
 
[30] ^ 这一规定后来被《古兰经》33:6 废止。
 
[31] ^ 《古兰经》59:9。
 
[32] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2487 号。
 
[33] ^ 《布哈里圣训实录》,第 3780 号。
 
[34] ^ 《布哈里圣训实录》,第 3782 号。
 
[35] ^ Ruth Marie Wilson 等,《艰难工作,贫困生活:黑溪地区种族化群体面临的就业和收入不安全及其对健康的影响》(多伦多:Access Alliance Multicultural Health and Community Services,2011)。
 
[36] ^ Farah Islam 等,“也许一旦我找到一份好工作,我就会好起来:在加拿大多伦多的小孟加拉寻找心理健康服务”,*Journal of Concurrent Disorders* 2, no. 1 (2020): 35–55。
 
[37] ^ 迁徙后生活在不稳定的就业和收入不安全的持续压力下,对家庭和儿童有严重后果,包括:心理健康问题、慢性疲劳、皮质醇水平升高、高血压、冠心病等。随着时间的推移,长期处于收入不安全状态会导致移民和难民家庭健康恶化和失去赋权。已发现社会经济地位是人类生命每个阶段健康和发展的最强大预测因素。Boyce, W. Thomas. *The orchid and the dandelion: Why sensitive people struggle and how all can thrive*. Pan MacMillan, 2019, pp. 134–35; Wilson et al., “Working Rough, Living Poor.”
 
[38] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2477 号。
 
[39] ^ 《布哈里圣训实录》,第 602 号。
 
[40] ^ 《提尔米济圣训集》,第 2477 号,等级:正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[41] ^ Carolyn Schwartz 等,“利他的社会兴趣行为与更好的心理健康相关”,*Psychosomatic Medicine* 65, no. 5 (2003): 778–85。
 
[42] ^ Shireen Salti,“‘一起计划’(Together Project)欢迎小组对政府资助难民社会资本的影响”,2021;Celine de Richoufftz,“从研究到外联到行动:蒙特利尔难民和寻求庇护者整合的社群方法”,*Samuel Center for Social Connectedness*,2018,[链接](http://www.socialconnectedness.org/wp-content/uploads/2019/10/Community-based-approaches-to-the-integration-of-refugees-and-asylum-seekers-in-Montreal-1.pdf)。
 
[43] ^ Dilmurat Mahmut,“加拿大的教育观念冲突:受过良好教育的维吾尔族移民视角”,*Diaspora, Indigenous and Minority Education* 15, no. 1 (2021): 34-46; Dilmurat Mahmut 和 Edmund Waite,“迷失在翻译中:探索加拿大的维吾尔族身份,禁忌”,*The Journal of Culture and Education* 20, no. 1 (2021): 173–91,[链接](https://digitalscholarship.unl ... Dtaboo);Rebecca Clothey 和 Brian McCommons,“美国的维吾尔族大学生:创伤与适应挑战”,*Diaspora, Indigenous, and Minority Education* 16, no. 2 (2022): 106–18。
 
[44] ^ 问卷调查大约需要 30 分钟完成。参与者自认其族裔为维吾尔族和/或混合维吾尔族。由于本研究中采用的心理量表之前从未在维吾尔族人群中使用过,量表项目和措辞经过了相应的调整,以使调查对参与者来说易于理解且具有相关性。调查结束时,所有参与者都有机会选择向 Darman 基金会(一个支持维吾尔族移民和难民的加拿大组织)捐赠 10 加元;获得价值 10 加元的亚马逊电子礼品卡;获得价值 10 加元的星巴克电子礼品卡;将 10 加元通过电子转账发送至他们的银行账户;或拒绝这些选项。
 
[45] ^ 访谈是通过参与者选择的各种平台进行的,如 WebEx、Google Meet、Zoom、电子邮件或 WhatsApp。
 
[46] ^ Margarete Sandelowski,“定性研究中的严谨性问题”,*Advances in Nursing Science* 8, no. 3 (1986): 27–37。
 
[47] ^ Virginia Braun 和 Victoria Clarke,“在心理学中使用主题分析法”,*Qualitative Research in Psychology* 3, no. 2 (2006): 77–101。
 
[48] ^ “付诸行动:穆斯林社区心理健康的服务与倡导”,第 11 届穆斯林心理健康年会,2019 年 4 月 4-6 日。
 
[49] ^ Coretta Phillips,“制度性种族主义与族裔不平等:一个扩展的多层次框架”,*Journal of Social Policy* 40, no. 1 (2011): 173–92。
 
[50] ^ Sweida-Metwally,“为了正义而进行的伦理消费”。
 
[51] ^ McIntosh, Peggy. “白人特权:打开隐形的背包。” (1990), 29–34 页。
 
[52] ^ Samia Errazzouki,“在‘黄皮肤敌人’与‘黑皮肤奴隶’之间:萨阿德时期摩洛哥种族与奴隶制的早期近代谱系”,*The Journal of North African Studies* (2021): 1–11;Chouki El Hamel,《黑色摩洛哥:奴隶制、种族和伊斯兰教史》(剑桥:剑桥大学出版社,2013);Mariam Durrani,“#BlackOutEid:抵制数字穆斯林生活中的反黑人情绪”,*Journal of Linguistic Anthropology* 31, no. 2 (2021): 298–303。
 
[53] ^ Delice Mugabo,“在岩石与硬地之间:对反伊斯兰恐惧症组织中反黑人情绪的反思”,*Critical Ethnic Studies* 2, no. 2 (2016): 159–83;Fatimah Jackson-Best,“加拿大的黑人穆斯林:系统性回顾”,2019,[链接](https://blackmusliminitiative.ca/bmic%3A-systematic-review)。
 
[54] ^ 例如,某些学者将“阿拉伯穆斯林”优越于所有其他穆斯林的等级排序称为“阿拉伯沙文主义”。见:Rudolph T. Ware III,《行走的古兰经:西非的伊斯兰教育、具体化的知识与历史》(北卡罗来纳州教堂山:北卡罗来纳大学出版社,2014)。
 
[55] ^ Pasha-Zaidi 等,“在美国伊斯兰中心促进南亚和阿拉伯穆斯林对黑人和拉丁裔穆斯林的盟友关系”,载于《迈向伊斯兰和穆斯林的积极心理学:灵性、奋斗和社会正义》(2021):307-331,[链接](https://doi.org/10.1007/978-3-030-72606-5_14)。在此之中还存在更细微的等级制度,阿拉伯人在“穆斯林程度”上被认为优越于南亚人。这些群体内部还存在基于肤色主义(种族内的反黑人倾向)、阶级、语言等的更细微分类。例如,巴基斯坦穆斯林可能被认为在“穆斯林程度”上高于斯里兰卡或孟加拉国穆斯林(因为讲乌尔都语的巴基斯坦人的语言与阿拉伯语更相似,且肤色通常较浅,以及其他原因)。
 
[56] ^ Jeanine Elif Dağyeli 等编,“在全域背景下声称并塑造穆斯林世界:宗教与社会”(柏林:de Gruyter,2021),299。
 
[57] ^ Wilkerson, Isabel. 《种姓:我们不满的起源》。Random House, 2020。
 
[58] ^ Jean-Louis Triaud,“为撒哈拉以南非洲的伊斯兰教命名:分类学的一次冒险”,*The Journal of African History* 55, no. 1 (2014): 3–15。
 
[59] ^ Wilkerson, *Caste*, 67。
 
[60] ^ Wilkerson, *Caste*, 53。
 
[61] ^ 《布哈里圣训实录》,第 13 号;《穆斯林圣训实录》,第 45 号;鉴定等级:布哈里和穆斯林一致认可的传述(*muttafaq ʿalayh*)。
 
[62] ^ Jayant Venkatanathan 等,“模拟和预测同理心的网络科学方法”,载于《2013 年 IEEE/ACM 社会网络分析与挖掘国际会议论文集》(2013):1395–1400;Pat Dolan,“社会支持、同理心、社会资本与公民参与:青少年发展的交织理论”,*Education, Citizenship and Social Justice* 17 no. 3 (2002): 255–67。
 
[63] ^ 《布哈里圣训实录》,第 6011 号;《穆斯林圣训实录》,第 2586 号;鉴定等级:*muttafaq ʿalayh*。
 
[64] ^ Terri Givens,《激进同理心:寻找弥补种族鸿沟的路径》(布里斯托:Policy Press,2021)。
 
[65] ^ 《古兰经》4:135。
 
[66] ^ 见:Lynne Layton,“种族身份、种族表演与规范性的无意识过程”,*The Psychoanalytic Quarterly* 75, no. 1 (2006): 237–69;Lynne M. Jacobs,“学会爱上白人的羞耻与负罪感:在种族分裂国家作为白人治疗师工作的技能”,*International Journal of Psychoanalytic Self Psychology* 9, no. 4 (2014): 297–312。
 
[67] ^ 《布哈里圣训实录》,第 481 号;《穆斯林圣训实录》,第 2585 号。
 
[68] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼,《圣徒的装饰与精选者的等级》(开罗:Maṭbaʿat al-Saʿāda,1974),7:5。
 
[69] ^ 《提尔米济圣训集》,第 1621 号,等级:正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[70] ^ 每当先知 ﷺ 走出家门时,他都会说:“以安拉 ﷻ 之名,我信托安拉 ﷻ 。安拉 ﷻ 啊!我向你寻求庇护,以免于误导他人或被他人误导;以免于失足或使他人失足;以免于压迫他人或被他人压迫;以免于无知对待他人或被人无知对待。”《阿布·达乌德圣训集》,第 5094 号。
 
[71] ^ McIntosh, “White Privilege”。
 
[72] ^ 同上。
 
[73] ^ Wilkerson, *Caste*, 141。
 
[74] ^ 《古兰经》49:13。
 
[75] ^ 见 [https://www.aljazeera.com/tag/uighur/)。" rel="nofollow" target="_blank">https://www.aljazeera.com/tag/uighur/](https://www.aljazeera.com/tag/uighur/)。
 
[76] ^ Jamie Washington 和 Nancy J. Evans,“成为盟友”,载于《超越宽容:校园内的同性恋、女同性恋和双性恋》,Nancy J. Evans 和 Vernon A. Wall 编(American Association for Counseling and Development, 1991),195–204;Joshua C. Collins 和 Dominique T. Chlup,“实践中的批判性:工作中社会正义盟友的循环发展过程”,*Advances in Developing Human Resources* 16, no. 4 (2014): 481–98;Kendrick T. Brown 和 Joan M. Ostrove,“成为盟友意味着什么?从有色人种视角的盟友感知”,*Journal of Applied Social Psychology* 43, no. 11 (2013): 2211–22。
 
[77] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 49 号,等级:穆斯林大和尚认定的传述正确(*ṣaḥīḥ*)。
 
[78] ^ 《文学修养圣训集》,第 239 号,等级:阿尔巴尼认定的良好(*ḥasan*)。
 
[79] ^ Saafir 和 Umarji,“如何培养虔诚的青少年”。
 
[80] ^ Sweida-Metwally,“为了正义而进行的伦理消费”。
 
[81] ^ Vicky Xiuzhong Xu 等,“待售的维吾尔人”,澳大利亚战略政策研究所 1 (2020): 20。
 
[82] ^ Erin Handley 和 Sean Manteso,“维吾尔人在中国面临‘文化灭绝’,但在澳大利亚他们正为自己的历史而战”,ABC 新闻(澳大利亚广播公司),2019 年 11 月 19 日,[链接](https://www.abc.net.au/news/2019-11-10/uyghur-culture-under-threat-in-china-thrives-in-australia/1167363)。
 
[83] ^ Elisa Novic,“文化灭绝的概念:历史-法律视角”,载于《文化灭绝的概念:国际法视角》(牛津:Oxford Academic,2016),[链接](https://doi-org.libaccess.lib.mcmaster.ca/10.1093
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伊斯兰教养策略:通过依恋理论培养孩子的信仰安全感与韧性

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 6 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

作者:Sarah Sultan & Najwa Awad
 
伊斯兰教养策略:如何帮助孩子在对安拉 ﷻ 和父母的依恋中获得安全感
 
作者:Sarah Sultan, Najwa Awad
 
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一、 案例研究
 
在结婚之前,莫娜(Mona)和易卜拉欣(Ibrahim)都成长于重视高成就和尊重权威的传统家庭。他们期待着共同建立一个类似的家庭,一个以伊斯兰为中心、家庭成员团结一致并以持续的精神成长为特征的家庭。莫娜和易卜拉欣育有三个孩子,但他们发现教养孩子比预想的要困难得多。在他们的成长过程中,他们觉得每当父母要求他们做某事时,他们几乎总是毫不犹豫地去做,而他们的孩子却充满好奇并有很多疑问。他们知道自己的孩子并不“坏”,但他们无法理解为什么孩子会对他们那么多的命令提出质疑,而且有时在礼拜等重要事情上表现得很懒散。大多数日子都非常艰难,充满了大声喊叫和权力斗争。在绝望中,莫娜和易卜拉欣发现自己开始使用惩罚性的威胁来让孩子们服从。
 
他们不想总是表现得消极和带有威胁性,但他们不知道该怎么办。他们该如何在精神上帮助孩子,让他们成长为优秀的穆斯林?他们该如何[教导孩子们争取乐园(*jannah*)和远离火狱(*jahannam*)的重大意义](https://yaqeeninstitute.org/re ... proach),而不使用威胁?莫娜和易卜拉欣觉得自己已经很好地教导了孩子们伊斯兰的关键概念和律例,但却无法理解为什么孩子们没有与安拉 ﷻ 建立起联系。他们能做些什么呢?
 
二、 引言
 
对于许多(如果不是大多数)身在西方的穆斯林父母来说,莫娜和易卜拉欣面临的家庭挑战是痛苦地熟悉的。本文作为我们持续进行的教养系列丛书的最新章节,试图通过“依恋”(attachment)的概念为这类教养挑战提供解决方案。我们的“伊斯兰整合韧性模型”(IIRM)断言,依恋是教养孩子以及培养孩子身心健康和精神健康的核心概念。虽然一些韧性理论强调了对照顾者依恋的重要性,但有强有力的证据表明,对安拉 ﷻ 的依恋同样至关重要。我们的模型结合了研究发现以及诸如 *tawḥīd*(认主独一)等伊斯兰原则,这些原则对于努力培养具有寻求安拉 ﷻ 内在动力的孩子的穆斯林父母来说是必不可少的。如果我们只使用旨在确保今世(*dunyā*)成功的教养范式,我们该如何让孩子在后世(*ākhira*)取得成功?如果一个韧性模型没有涉及到后世,它是否还是全面和完整的?
 
在本教养系列的引言章节中,我们讨论了我们的韧性模型是如何建立在鲁格曼(Luqmān,愿主赐他平安)就如何应对生活、处理人际关系和培养良好品德向其子提供谨慎建议的古兰经文基础上的。 [1] 他那安拉 ﷻ 赐予的智慧包含了对于今天的穆斯林父母仍然有用的重要且永恒的概念。在本章中,我们将讨论孩子韧性与对安拉 ﷻ 、父母及虔诚者的依恋之间的关键联系。我们还希望帮助父母掌握易于使用的策略和谈话启发(见附录),使理论到实践的转换变得容易。
 
三、 本章目标
 
* 依恋在教养中的重要性是什么?它如何影响精神和心理健康?
* 《古兰经》和圣训关于依恋教导了我们什么?
* 父母该如何培养孩子对安拉 ﷻ 的依恋?
* 我可以采取哪些具体的日常行动来帮助增加孩子对安拉 ﷻ 的依恋?
* 在尝试培养孩子健康的依恋关系时,有哪些重要的注意事项我应该牢记?
 
四、 依恋理论:依恋在教养中的重要性
 
虽然这个想法看起来很基础,但“依恋”在心理学领域是一个多层面的概念。简单来说,依恋是一个人对另一个人的一种关系模式。主要照顾者与孩子之间的依恋在婴儿期就开始形成,建立了该孩子的关系模板;即该孩子如何与世界及周围的人建立联系。依恋的一般类型包括安全型、焦虑-矛盾型、紊乱型和回避型。以下几点为接下来的章节奠定了基础:
 
* 你的依恋风格预示了你如何对待配偶、孩子以及你的整体教养风格。 [2]
* 你的依恋风格塑造并影响了你的孩子如何与他人建立联系。 [3]
* 拥有健康的依恋风格将使你的孩子在生活中拥有更好的心理健康和更健康的人际关系。 [4]
* 不健康的依恋风格会负面影响人际关系的质量,并可能成为身心健康状况不佳的主要因素。 [5]
* 积极的关系通过抵消困难生活经历的有害影响来增加韧性。 [6]
 
许多父母专注于为孩子提供物质和教育资源,却忽视了培养关系和情感资源的重要性。他们优先提供食物、住房、良好的学校教育和课外活动,并教导孩子礼仪、是非观念和宗教教导,却忽视了与孩子关系的*质量*。换个角度看——如果你正在上一门网络课程,教材非常出色,但网络连接不断冻结,内容持续滞后,有时音量还会上下波动,你能学到什么吗?你会想要参与这些内容,甚至想和讲师打交道吗?同样地,如果你教导了孩子发育和精神成长所需的东西,但经常对他们大喊大叫、贬低他们,或者仅仅是疏远他们,你认为他们最终能获益多少?你认为他们能记住任何东西,有动力听从你的建议,甚至想花时间和你在一起吗?
 
换句话说,[你与孩子互动的质量几乎肯定会对孩子的福祉产生巨大影响](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cosmic-cop-or-loving-lord-the-influence-of-parenting-on-our-view-of-god-submission-and-contentment)。如果你的孩子在与你的关系中感到受尊重、安全和受支持,他们就更有可能以一种踏实且健康的方式与环境及他人互动。如果你与孩子的关系是紊乱的或不一致的,你的孩子就更有可能以一种焦虑、具有破坏性或不健康的方式与环境及他人互动。
 
对上帝的依恋
 
> 记住,鲁格曼曾在劝戒他的儿子时说:“我的孩子啊!你不要以物配主,以物配主确是大经大伦。” [7]
 
虽然大多数依恋理论都集中在孩子与父母之间的关系上,但重要的是要认识到,依恋可以扩展到其他人——最重要的是,扩展到上帝。理解对上帝依恋的重要性,以及如何培养孩子对上帝的依恋,是教养孩子和培养韧性的必要组成部分。
 
科学研究表明,正如对父母的依恋有益处一样,对上帝的依恋也有益处。事实上,上帝可以作为一种“替代依恋对象” [8],鉴于依恋在韧性中的重要性,以及我们作为人类和父母天生的不完美性,这一点非常强大。
 
> 将依恋理论应用于宗教的核心观点是:对于许多人来说,上帝在心理上可能发挥着依恋对象的作用(Kirkpatrick, 1992, 1999)。人们在危机时刻将上帝视为避风港(参见 Collins and Feeney 2000; Kirkpatrick 1999),并在脱离危险后将其视为探索的安全基地(参见 Ainsworth et al. 1978; Bowlby 1988; Kirkpatrick 1999)。 [9]
 
对上帝的依恋与生活满意度的提高 [10]、宗教虔诚度的增加 [11]、心理病理学的减少以及心理压力的降低 [12] 有关。安全依恋还与对负面事件更健康的感知以及更强的情感韧性有关。 [13] 对安拉 ﷻ 依恋的其他益处可以在以下伊本·阿拔斯(Ibn ʿAbbās)传述的圣训中看到:
 
> 一天,我骑马/骆驼走在先知 ﷺ 后面,他说:“少年,我要教你几句话。你当敬畏安拉 ﷻ (Be mindful of God),他必眷顾你;你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右;你若有所求,当求之于安拉 ﷻ ;你若求助,当求助于安拉 ﷻ 。你要知道,即便全世界的人都集结起来要帮助你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对帮不到你;即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。笔已封,卷已干。” [14]
 
这段圣训优美地阐明了首要依恋是对安拉 ﷻ 。在这里,先知 ﷺ 在几个关键点上分享了他的智慧:
 
1. 对安拉 ﷻ 的自觉(正念/Mindfulness of Allah):虽然我们没有直接用眼睛看到安拉 ﷻ ,不能直接用耳朵听到他,或者像我们与其他人类互动那样与他互动,但每个人都可以与安拉 ﷻ 建立关系。如圣训所指出的,这种关系是双向的:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必眷顾你;你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右。”当一个人让自己靠近安拉 ﷻ 时,他会发现安拉 ﷻ 也会靠近自己。
 
考虑到今天有这么多关于“正念”(mindfulness)益处的讨论 [15],很有趣的是,这个概念在将近 1400 年前就被提出了。但是,虽然当代关于正念的话语倾向于强调“活在当下”——感知身体的感觉、关注当下等等——伊斯兰传统呈现了一种替代性的理解。*Murāqaba*(内省/省察)[16] 是一种不同类型的自觉,在其中,一个人意识到安拉 ﷻ 的临在。[敬畏安拉 ﷻ 意味着你感到他与你同在,他正在看护着你,你从未真正孤独。](https://yaqeeninstitute.org/re ... piness) 这种临在不仅能让人感到安慰,还能帮助建立正直的品格;如果一个人内化了安拉 ﷻ 始终在看护着他的感觉,那么即使在没有父母、老师或权威人物的情况下,他也更不容易陷入危险的行为或境地。
 
2. 优先考虑与安拉 ﷻ 的连接:在世界上大多数地方,长辈教导年轻人要听父母的话、多陪陪父母,并强调父母最清楚什么对孩子最好,这并不寻常。虽然这些价值观与伊斯兰相符并在其他伊斯兰文本中有所体现,但这段特定的圣训并没有提到这些。在这段圣训中,先知 ﷺ 优先考虑安拉 ﷻ ——与他的连接和关系被置于任何其他关系之上。这种互动是先知 ﷺ 培养青少年与安拉 ﷻ 之间依恋关系的极好榜样。
 
3. 在对安拉 ﷻ 的依恋中寻求安全感:研究人员确定的构成孩子与父母之间健康依恋的许多品质,如安全性、响应性和作为避风港 [17],都在这段圣训中与安拉 ﷻ 联系在了一起:
 
> 安全性:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必眷顾你。”
>
> 响应性:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右。”
>
> 力量/避风港:“即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。”
 
关于这段特定圣训的另一个值得注意的点是,通过教导孩子对安拉 ﷻ 依恋的优越性,我们不仅加强了他们的信仰(*īmān*),还加强了他们从逆境中恢复的能力。在这里,先知 ﷺ 并没有通过暗示负面事件不会发生来试图庇护这个年轻人;承认逆境是应对逆境的重要组成部分。很多时候,作为父母,我们的第一倾向是让孩子远离任何痛苦或困难。这段圣训做的几乎恰恰相反。先知 ﷺ 在保持同理心和仁慈语调的同时,有力地断言,如果发生任何负面事情,那也是出于安拉 ﷻ 的意愿,安拉 ﷻ 最清楚一切,并且是终极的保护者:
 
> 你若有所求,当求之于安拉 ﷻ ;你若求助,当求助于安拉 ﷻ 。你要知道,即便全世界的人都集结起来要帮助你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对帮不到你;即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。笔已封,卷已干。
 
圣训的最后一部分还强调了信士对安拉 ﷻ 托靠(reliance)的重要性。在养育孩子时,我们经常强调孩子对我们作为父母的依赖,这在早期确实是需要的,但我们多久强调一次对安拉 ﷻ 的托靠?当孩子知道他们拥有可靠的父母,以及一个甚至更可靠的照料者——安拉 ﷻ 时,他们会感到进一步被赋能。这段圣训明确了这种照料:即使全世界集结起来,他们仍然无法改变安拉 ﷻ 的意愿,所以在绝望或甚至与父母分离的时候,孩子永远拥有安拉 ﷻ 。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:
 
> “他从他料想不到的地方供养他。谁托靠安拉 ﷻ ,他使谁满足。安拉 ﷻ 确是能达到自己的目的的,安拉 ﷻ 确已为万物规定了一个限度。” [18]
 
*Tawḥīd* 在建立韧性中的具体作用
 
虽然感到受安拉 ﷻ 保护对身心健康和精神健康都很重要,但有一种韧性只能来自于完全顺从安拉 ﷻ 。当一个人真正顺从安拉 ﷻ 及其意愿,并坚信磨难可以成为亲近安拉 ﷻ 的手段,坚信穆斯林所做的每一件好事都应该是为了他,且生命的目的是为了崇拜他时,这个核心就极难动摇。当一个人明白生命是短暂且暂时的,而哪怕是一丁点痛苦都会得到补偿时,重大的苦难、压力和悲剧就会呈现出新的意义:
 
> 据阿卜杜拉(ʿAbd-Allāh)传述:我探望正发高烧的安拉 ﷻ 使者 ﷺ。我说:“安拉 ﷻ 的使者啊!你正发高烧。”他说:“是的,我的烧抵得上两个男人的烧。”我说:“这是因为你将获得双倍的报酬吗?”他说:“是的,确是如此。任何穆斯林所遭受的任何伤害,哪怕是被刺扎了一下,安拉 ﷻ 都会以此赎清他们的罪过,就像树木落叶一样。” [19]
 
> 扎伊德·本·阿尔卡姆(Zayd b. Arqam)说:我的眼睛痛,先知 ﷺ 来探望我,说:“扎伊德,如果你的眼睛因为疾病而瞎了,你会怎么办?”我说:“我会坚忍,并向安拉 ﷻ 寻求我的报酬。”他说:“如果你的眼睛真的瞎了,而你保持坚忍并向安拉 ﷻ 寻求报酬,那么你的报酬将是乐园。” [20]
 
在像我们这样以目标为导向、以荣誉为驱动的社会中,孩子和成人都很容易忽视生活中真正重要的东西。对于孩子来说,这些本能和存在主义的问题表现在兴趣、执着和驱动力上。孩子可能不会口头上告诉你学术成就或受欢迎程度是他们的生活目标,但他们的行为会,尤其是当这些外部因素的变化引起大量的焦虑、抑郁或压力时。
 
坚定的使命感有助于保护孩子免受不健康的外部评价的影响。当孩子能够看到更宏大的图景时,生活中不可避免的失望——一次糟糕的分数、与朋友的不快互动、在学校竞选中的失败——仍然会带来刺痛,但不会承载那么多重量,也不会对自尊产生太大影响。不出所料,使命感与更好的恢复技能和抵御创伤的能力有关。 [21]
 
对安拉 ﷻ 独一学说(*tawḥīd*,认主独一)的正确理解,是建立与安拉 ﷻ 稳固关系的基础,也是让你的孩子在今世(*dunyā*)和后世(*ākhira*)具备韧性和成功的极好方式。认主独一的所有三个分支都可以为我们提供一个宝藏,让我们与孩子分享,以增加依恋并培养韧性。
 
1. 神性独一(*tawḥīd al-ulūhiyya*): 建立在对安拉 ﷻ 的爱之上,承认并接受我们仅崇拜安拉 ﷻ 的目的,以及如何崇拜他。这个基础提供了一种使命感和内在力量,有助于超越世俗的困难。当我们内化了我们的最终目标是取悦安拉 ﷻ 并遵循他的教导生活时,我们更有可能培养出一种韧性的心态,帮助我们以耐心和对他计划的信任来度过难关。
 
欲了解更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章:[为什么上帝要求人们崇拜他](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-does-god-ask-people-to-worship-him)。
 
2. 主权独一(*tawḥīd al-rubūbiyya*): 认识到安拉 ﷻ 是我们的创造者,并承认他创造、提供并维持着万物。当我们承认安拉 ﷻ 是我们的造物主,并承认他作为万物的创造者、供应者和维持者的角色时,我们就会意识到我们的最终供应源泉在于他。正是这种意识培养了对安拉 ﷻ 唯一的深刻托靠(*tawakul*),而不是对他的受造物中的任何人和物。
 
欲了解更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章:[教养方式对我们上帝观、顺从和知足感的影响](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cosmic-cop-or-loving-lord-the-influence-of-parenting-on-our-view-of-god-submission-and-contentment)。
 
3. 尊名与属性独一(*tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt*): 通过安拉 ﷻ 的尊名和属性来认识他。毕竟,一个人怎么能爱、信任并依恋一个他不认识的人呢?在祈祷(*duʿāʾ*)中参悟某些属性并以这些尊名呼唤安拉 ﷻ ,例如 *al-Qadīr*(全能的、大能的),在任何时候,特别是在经历困难时,既能赋予力量,也能带来安慰。
 
欲了解更多信息,请查看 Yaqeen 系列专题:[安拉 ﷻ 的尊名](https://yaqeeninstitute.org/series/names-of-allah)。
 
五、 建立对上帝的安全依恋和托靠的教养策略
 
那些促进孩子与照顾者之间依恋的特征,同样可以促进孩子与上帝之间的依恋。根据主要的依恋理论家玛丽·安斯沃思(Mary Ainsworth)的观点,有助于建立安全依恋的特征包括保持亲近(proximity)、提供安全感(safety)以及作为一个安全基地(secure base)。 [22]
 
亲近、可及与响应
 
依恋的关键组成部分之一是孩子感觉到照顾者是可及的(accessible)。在父母与孩子的关系中,这意味着孩子在需要父母时能够找到并接近他们。现如今,不可及的父母是指那些逃避在家、总是忙于手机或电脑、在需要时不在身边(至少不始终在身边)的父母。
 
父母与孩子的依恋形成了一个内在工作模型或默认依恋风格,孩子将使用这种风格不仅与他人互动,也与上帝互动。如果父母培养了一种以亲近、可及和响应(responsiveness)为特征的关系,那么孩子就能将其投射到他或她与他人的关系中。 [23] 重要的不是与孩子在一起的*时间长短*,而是这种时间的*质量* [24],因此父母不应将仅仅是在场误认为是响应。
 
日常生活中的响应可能表现为:
 
* 当孩子叫你时给予回应。如果你正忙,请在你说你会空闲的时候变得有空(“我正在处理一些事情,给我 10 分钟”)。
* 当孩子在谈论重要的事情时表现出全神贯注。
* 履行承诺和诺言。
* 身体接触,如拍拍后背或拥抱。
 
为了建立孩子对安拉 ﷻ 的依恋,父母也需要展示安拉 ﷻ 在空间上是亲近的、是可及的且是有响应的。以下经文和报告展示了这种亲近性:
 
> “如果我的仆人问你关于我的情况,那么我确是临近的。当祈祷者向我祈祷的时候,我答应他的祈祷。让他们向我要求响应并信奉我,以便他们遵循正道。” [25]
 
> “我确已创造人,我知道他心中的杂念;我比他的颈静脉还临近他。” [26]
 
> 据阿布·赛义德·胡德里(Abū Saʿīd al-Khudrī)传述,先知 ﷺ 说:“任何穆斯林的祈求——除非他是与亲属断绝关系的人——安拉 ﷻ 都会赐予他三样东西之一:要么他的祈求很快得到响应,要么为他在后世积攒起来,要么以此为他化解同等的灾难。”有人问:“那么我们可以多多祈求吗?”先知 ﷺ 回答说:“安拉 ﷻ 赐予的还要更多。” [27]
 
除了自身具有响应性外,父母还可以通过以下方式展示安拉 ﷻ 是有响应的:
 
* 以适合孩子年龄的方式讨论上述经文(*āyāt*)和圣训,以一种令人宽慰的方式强调安拉 ﷻ 始终与你的孩子同在。
* 探索并谈论相关的安拉 ﷻ 尊名,如:全知的(*al-ʿAlīm*)、全听的(*al-Samīʿ*)、全观的(*al-Baṣīr*)、响应的(*al-Mujīb*)以及供应者(*al-Razzāq*)。
* 教导你的孩子祈祷(*duʿāʾ*)的礼仪,并强调安拉 ﷻ 始终能听到他们的呼唤。
* 教导感恩的实践。通常在祈祷得到响应后,我们会忘记在得到它之前是多么渴望它。如果你观察到孩子的一个祈祷得到了响应,请指出来并和他们一起练习感恩。
* 与你的孩子分享关于安拉 ﷻ 如何响应你的祈祷并在你生活的不同阶段引导你的美好故事。孩子们喜欢听父母生活中的故事,通过这种方式,他们与安拉 ﷻ 的联系和依恋被赋予了生命。
* 与较大的孩子谈论安拉 ﷻ 在正式礼拜中是如何响应穆斯林的。以下圣训阐明了安拉 ﷻ 的响应性:
 
> 据阿布·胡莱赖(Abū Hurayra)传述:我听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:安拉 ﷻ 说:“我将礼拜在我与我的仆人之间分成两半,我的仆人将得到他所求的。”当仆人说:‘*Al-ḥamdu li-llāhi rabb al-ʿālamīn*(一切赞颂全归安拉 ﷻ ,众世界的主)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人赞颂了我,我的仆人将得到他所求的。’当他说:‘*Al-Raḥmān al-Raḥīm*(至慈的,特慈的)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人称赞了我,我的仆人将得到他所求的。’当他说:‘*Māliki yawm al-dīn*(审判日的主宰)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人尊崇了我。这是给我的,这节经文是在我与我的仆人之间平分的。’当他说:‘*Iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn*(我们只崇拜你,我们只求你相助)’时,他说:‘这是在我与我的仆人之间的,我的仆人将得到他所求的。这章经文的末尾是给我的仆人的。’当他说:‘*Ihdinā al-ṣirāṭ al-mustaqīm, ṣirāṭ al-ladhīna anʿamta ʿalayhim ghayr-il-maghḍūbi ‘alayhim wa lā al-ḍāllīn*(求你引导我们上正路,你所施恩者的路,不是受谴怒者的路,也不是迷误者的路)’时,他说:‘这是给我的仆人的,我的仆人将得到他所求的。’” [28]
 
提供安全感的保护者
 
建立健康的儿童依恋还需要一个能提供避风港并表现为可靠保护者的照顾者。孩子是脆弱的,他们需要来自有一贯性且以他们的最佳利益为重的照顾者的财务、身体、情感、精神和智力上的帮助。虽然这听起来像是常识,但你可能会惊讶于作为心理治疗师,我们遇到过多少“被父母化”的孩子——由于父母的情感不成熟或疏忽,孩子不得不不恰当地照顾他们的父母。
 
作为父母,你可以通过以下方式展示你是一个避风港或保护者:
 
* 当孩子向你提出担忧时,相信他们。验证并严肃对待他们的担忧。
* 重视孩子的意见和观点。如果有人指控孩子,不要自动抹黑他们。真理和正义不是基于年龄的。
* 保证你始终把他们的最佳利益放在心上,即使他们可能不喜欢你的规则(例如,设定健康的限制)。
* 当孩子在情感或身体上受伤时,安慰他们。
* 让关于成人事务的讨论(即财务、健康、婚姻问题等)留在成人之间,不要让孩子参与这些事务。
 
为了展示安拉 ﷻ 是终极的保护者(*al-Walī*)[29],父母应该通读以下经文和圣训(本文末尾提供了如何与孩子分享这些内容的示例):
 
> “安拉 ﷻ 是信道的人们的保佑者(Guardian),使他们从重重黑暗走入光明。不信道的人们的保佑者是恶魔,使他们从光明走入重重黑暗。这等人是火狱的居民,他们将永居其中。” [30]
 
> “不!安拉 ﷻ 是你们的保佑者,他是最优秀的援助者。” [31]
 
> 你说:“我们只遇到安拉 ﷻ 为我们注定的。他是我们的保护者。”让信士们只托靠安拉 ﷻ 吧。 [32]
 
补充活动还可以包括:
 
* 讨论展示安拉 ﷻ 保护免受邪恶之人和事物侵害的先知故事,以及展示穆斯林在面对针对他们的强大对手时坚持不懈的叙事。几个优美地展示了安拉 ﷻ 保护和引导的故事是先知优素福(Yūsuf)、穆萨(Mūsa)和易卜拉欣(Ibrāhīm)(愿主赐他们平安)的故事。
* 帮助孩子理解,安拉 ﷻ 作为我们的 *Walī*(保佑者)的表现方式并不总是我们想要的。他按照神圣的无限智慧的视角来援助我们,而不是从人类有限的认知出发。因此,安拉 ﷻ 关怀的存在并不等同于满足我们的欲望。事实上,他的援助和关怀往往会表现在世俗的痛苦和损失中。例如,《古兰经》中提到的“壕沟百姓” [33] 尽管对安拉 ﷻ 有着不可动摇的信仰,但仍被暴君处死。虽然人们可能认为这是巨大的损失而非成功,但安拉 ﷻ 宣布他们的殉难和进入乐园才是伟大的胜利。 [34] 因此,他的援助和支持不被理解为让我们在外表上战胜敌人,而是让任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉 ﷻ 的意志。
* 阅读适合孩子年龄版本的先知传记(*sīra*)。讨论安拉 ﷻ 对先知穆罕默德 ﷺ 一生的保护,从婴儿期到成年晚期。
* 探索并谈论相关的安拉 ﷻ 尊名,如:保卫者(*al-Muhaymin*)、全能的/大能的(*al-Qādir*)、裁决者/公正者(*al-Ḥakam*)以及援助者/支持者(*al-Walī*)。本文末尾提供了示例。
* 教导你的孩子祈祷文(*duʿāʾ*),帮助他们寻求安拉 ﷻ 的保护,并赋予他们自己呼唤安拉 ﷻ 的能力。一个孩子容易记住的极好祈祷文是:
 
> بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَىْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّMَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
>
> *Bism-illāhi al-ladhī lā yaḍurru maʿa ismihi shayʾun fī-l-arḍi wa lā fī-l-samāʾi wa huwa al-Samīʿu al-ʿAlīm.*
>
> 翻译:奉安拉 ﷻ 之名,由于他的名字,地上和天上没有任何东西能造成伤害,他是全听的,全知的。(重复三次)
>
> 阿班·本·奥斯曼(Abān ibn ʿUthmān)说:我听奥斯曼·本·阿凡(ʿUthmān ibn ʿAffān,他的父亲)说:我听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:如果任何人说三次:“奉安拉 ﷻ 之名,当提到他的名字时,地上或天上的任何东西都不能造成伤害,他是全听的,全知的。”他直到早晨都不会遭受突然的灾难;如果任何人在早晨说这话,他直到傍晚都不会遭受突然的灾难。 [35]
 
安全基地
 
依恋的另一个方面是,照顾者在面对不确定性时提供一种舒适感。在父母与孩子的依恋背景下,这意味着即使孩子有探索的欲望,他们也能够在渴望从陌生环境中寻求避难时回到照顾者身边。有了安全依恋,孩子在经历不适或痛苦时也可以依靠照顾者获得安慰和舒缓。
 
父母与孩子关系中的温暖可以通过以下方式展示:
 
* 身体接触,如拥抱、击掌或坐得靠近彼此。
* 对在孩子处于困境时提供帮助表现出真诚的兴趣——在他们生病时照顾他们,在他们受伤时擦干他们的眼泪,并在他们经历困难感受时给予共情调谐。
* 当他们对下一步该做什么感到不确定时,口头上给予支持的保证:“你能行的”、“我就在你身后”、“如果你搞砸了,我会支持你”。
* 告诉你的孩子,无论他们年龄多大或犯了多大的错误,他们总是可以转向你。
 
遗憾的是,在世界上许多地方,父母忽视了通过温暖和爱来培养孩子对安拉 ﷻ 依恋的重要性。许多家庭仅仅专注于安拉 ﷻ 的惩罚,以此来劝阻孩子不要做出不当行为。虽然强调令人不悦于安拉 ﷻ 的行为后果有其一席之地,但通过强调安拉 ﷻ 的慈悯来建立爱和安全感的基础是必不可少的:
 
> 据奥马尔·本·赫塔卜(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb)传述:一些战俘被带到先知 ﷺ 面前,其中有一名妇女正在给任何需要母乳的孩子喂奶。每当她在俘虏中发现一个孩子,她就将其抱入怀中哺育(她失去了孩子,但后来找到了他)。先知 ﷺ 对我们说:“你们认为这位女士会把她的儿子扔进火里吗?”我们回答说:“不会,如果她有能力不把他扔进火里的话。”先知 ﷺ 随后说:“安拉 ﷻ 对他的仆人比这位女士对她的儿子还要慈悯。” [36]
 
> [先知啊] 你说:“如果你们喜爱安拉 ﷻ ,就当顺从我;[你们顺从我],安拉 ﷻ 就喜爱你们,就赦宥你们的罪过。安拉 ﷻ 是至赦的,是至慈的。” [37]
 
> 你们当向你们的主求饶,然后向他悔过,我的主确是至慈的,确是至爱的。 [38]
 
> “你们应当记忆我,我就记忆你们;你们当感谢我,不要辜负我。” [39]
 
> 阿布·胡莱赖(愿主喜之)传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“安拉 ﷻ 说:‘我的仆人如何想象我,我就如何对待他,当他记忆我时,我就与他同在。’以安拉 ﷻ 起誓!安拉 ﷻ 对他的仆人的悔过比你们中在沙漠里意外找到丢失骆驼的人还要高兴。‘他向我走近一拃,我就向他走近一肘;他向我走近一肘,我就向他走近一寻;如果他走向我,我就奔向他。’” [40]
 
> 阿布·胡莱赖传述,安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“当安拉 ﷻ 喜爱一个仆人时,他呼唤吉卜利里(Gabriel)[说]:‘我确已喜爱某某,所以你也喜爱他吧。’他说:‘于是他在诸天中高声宣布。然后对那个人的喜爱便降临在地上的人们中间。这正如安拉 ﷻ 所说:信道且行善的人,至仁主必使他们获得相爱(19:96)。而当安拉 ﷻ 憎恨一个仆人时,他呼唤吉卜利里[说]:‘我确已憎恨某某。’于是他在诸天中高声宣布。然后对那个人的憎恨便降临在地上。’” [41]
 
父母可以通过以下方式帮助展示安拉 ﷻ 是安慰和温暖的源泉:
 
* 通过展示安拉 ﷻ 如何供养他所有的受造物(无论大小),培养一种安拉 ﷻ 希望他的受造物获得最佳状态的感觉。
* 探索并讨论安拉 ﷻ 的尊名,如 *al-Laṭīf*(玄妙的、最温和的)、*al-Raḥmān*(至慈的)、*al-Raḥīm*(特慈的)、*al-Wadūd*(至爱的)、*al-Raʾūf*(至仁的)和 *al-Shakūr*(最赏识的)。
* 解释在痛苦时刻,一个人总可以呼唤安拉 ﷻ 并从他那里寻求安慰。孩子们总可以向安拉 ﷻ 倾诉、寻求他的支持并请求他的帮助。
* 与孩子们谈论安拉 ﷻ 是最慈悯的,虽然应该避免罪恶,但穆斯林绝不应绝望于安拉 ﷻ 的慈悯,或认为自己的罪过大到安拉 ﷻ 无法宽恕。
 
必要的补充依恋
 
[我们的“伊斯兰整合韧性模型”(IIRM)](https://yaqeeninstitute.org/re ... enting) 的基本原则是:对安拉 ﷻ 和主要照顾者的安全依恋是今世(*dunyā*)和后世(*ākhira*)具备韧性和成功的理想状态。然而,作为穆斯林,如果没有对先知穆罕默德 ﷺ 和《古兰经》的依恋,我们的信仰将是不完整的。对社群的依恋在精神和心理上同样重要。在这里,我们所说的“依恋”是指通俗意义上的爱和连接,而不是我们在讨论父母和神圣依恋时所引用的特定技术定义。这正是我们将在接下来的章节中讨论的依恋类型,即在先知 ﷺ、《古兰经》和穆斯林社群的背景下。每个小节最后都会提供父母如何培养孩子与这些对象关系的建议。
 
对《古兰经》的依恋
 
《古兰经》作为安拉 ﷻ 启示给先知穆罕默德 ﷺ 的话语,照亮了我们的生活,治愈了我们的心灵。安拉 ﷻ 将其描述为:“这确是坚固的经典,虚伪不能从它的前后进攻它,[它是]从至睿的、受赞的[主]降示的。” [42] 培养对《古兰经》的依恋进一步巩固了与安拉 ﷻ 的牢固关系,并且是通往今世和后世虔诚的手段。安拉 ﷻ 描述《古兰经》说:
 
> “这部经,其中毫无可疑,是敬畏者的向导。” [43]
 
> “众人啊!你们的主发出的教诲已降临你们,这教诲是治愈心病的,是信士们的向导和慈悯。” [44]
 
如前所述,建立与安拉 ﷻ 的关系增强了我们孩子的韧性。为了与某人建立稳固、健康的依恋,你需要了解他们。安拉 ﷻ 通过《古兰经》中的话语为我们提供了深入了解他的机会。想想当你通过安拉 ﷻ 在最伟大的启示经文 [45]——“宝座经”(*ayat al-kursī*)中的话语了解他时的感受:
 
> “安拉 ﷻ ,除他外,绝无应受崇拜的;他是永生不灭的,是维护万物的;他在不打盹,也不睡觉;凡在天上的,凡在地上的,都是他的。不经他的许可,谁能在他那里替人说情呢?他知道他们面前的事,和他们身后的事;除他所意欲的外,他们绝不能窥测他的任何学识。他的宝座,包括天地,天地的维持,不能使他疲倦。他确是至尊的,确是至大的。” [46]
 
在这节经文中,安拉 ﷻ 分享了他尊名和属性、他的知识和权力的优美描述。这加强了我们对他人的信任和认知,从而建立了抵御生活困难的免疫力。
 
安拉 ﷻ 告诉我们:“众人啊!从你们的主发出的明证确已降临你们,我已降示你们一种显着的灵光(即《古兰经》)。至于信道而且坚持安拉 ﷻ 的人,他将使他们入在从他发出的慈悯和恩惠中,并引导他们走上向他的正路。” [47] 我们的孩子可以通过真正理解安拉 ﷻ 直接的话语是可及的,从而与安拉 ﷻ 建立更深层的关系。这样一来,《古兰经》中提供的智慧、引导和抚慰在我们的孩子经历困难时刻时就具有了不同的深度意义。
 
在这个充满不断变化的标准和预期的世界里,《古兰经》提供了动摇不得的引导。事实上,《古兰经》及其注疏(*tafsīr*)在我们渴望疗愈、和平与宁静的时候支撑着我们。正是在这个稳定的基础上,韧性的堡垒才得以建立。 [48]
 
伊本·阿拔斯(愿主喜之)说:
 
> 安拉 ﷻ 已为遵循《古兰经》的人保证:他不会在今世误入歧途,也不会在后世受难。然后,他诵读了这节经文:“谁遵循我的引导,谁在今世不致迷误,在后世不致受难。” [49]
 
然而,有些人无法与《古兰经》建立联系,因此也无法与安拉 ﷻ 建立联系,因为他们受到对上帝话语负面偏见的阻碍。虽然我们可以在学术上承认对《古兰经》的依恋会带来心理和情感健康方面的益处,但*如何*建立这种依恋同样重要。回顾你自己的成长过程,在什么背景下会引用《古兰经》的经文?对于一些孩子来说,《古兰经》被成年人当作吓唬而非启发他们的武器,其关于火狱惩罚的警告被用来迫使行为不端的孩子服从。许多人都有在主日学班上努力背诵并害怕在大家面前朗诵的记忆。许多孩子在学习阅读和背诵《古兰经》的过程中会遭到体罚、大喊大叫和严厉惩罚。这一过程中的痛苦记忆会让人在以后的生活中难以与《古兰经》连接。父母和社群成员往往过度强调阿拉伯语的阅读和发音,而忽视了理解和个人连接,导致孩子觉得这些被要求阅读、背诵和记忆的话语与自己格格不入。建立与《古兰经》的依恋,从而加强与安拉 ﷻ 的依恋,不能通过一种只强调恐惧和惩罚、而牺牲爱和奖励的教学法来实现。伊本·盖伊姆(Ibn al-Qayyim)优美地表达了这一点:
 
> 心灵在通往至尊安拉 ﷻ 的旅程中就像一只鸟。爱是它的头,恐惧和希望是它的两翼。当头是健康的,那么双翼就能飞得很好。当头被切断,鸟就会死亡。当它的任何一个翅膀受损,鸟就变得容易受到各种猎人和掠食者的攻击。 [51]
 
此外,让我们的孩子通过翻译和注疏(*tafsīr*)来理解《古兰经》是势在必行的。在《古兰经》中,安拉 ﷻ 描述了许多我们寻求效法的虔诚先贤的历程。这些关于在困难中坚持不懈的古兰经故事在生活艰辛时提供了慰藉。帮助孩子学习这些故事能促进他们与《古兰经》建立更强的情感联系。
 
在困难时刻翻开《古兰经》,突然发现自己正在读一节让你产生特别共鸣的经文,轻轻地为你的心灵涂抹药膏并激励你继续前进,这可能是一种极其强大的体验。安拉 ﷻ 降示章节(单数:*sūra*)给先知 ﷺ 的明确目的就是在其面临巨大困难时建立他的韧性。启示的时机并非随机。例如,《优素福章》(*Sūrat Yūsuf*)是在“忧愁之年”降示给他的,旨在安抚他在两位深爱的人去世后的心灵,并向他展示伴随着困难而来的胜利。通过这种方式与安拉 ﷻ 建立连接,我们给了孩子培养与《古兰经》个人关系并体验其宁静的机会,让他们在这些永恒智慧且永恒不变的话语中感到踏实。
 
> “真的,只有在记忆安拉 ﷻ 中,心灵才得到平静。” [52]
 
> “每当有人聚集在一起记忆安拉 ﷻ ,天使们就会围绕他们,慈悯笼罩他们,安宁降临他们,安拉 ﷻ 会在他身边的众神灵面前提到他们。” [53]
 
> 据巴拉·本·阿齐布(Al-Barāʾ b. ʿĀzib)传述:一个人正在诵读《山洞章》(*Sūrat al-Kahf*),他的谷仓里有一只动物变得不安。当他抬头看时,有一团薄雾或云彩遮在他上方。他向先知 ﷺ 提到这件事,先知说:“继续诵读吧,那是随着《古兰经》降临的安宁。” [54]
 
作为父母,我们可以通过以下方式培养孩子对《古兰经》的爱和依恋:
 
* 培养频繁的家庭《古兰经》时间。根据孩子的年龄,这可以包括在车里听《古兰经》、每天一起读几节经文、听关于某章经文注疏的讲座,以及一起学习几节经文的含义。
* 将《古兰经》作为稳定的源泉。例如,在平静的时刻(如睡前)听《古兰经》,可以让孩子放松并提供稳定、一贯的日常程序。在情感动荡的时刻也应该引用《古兰经》,以提供与安拉 ﷻ 以及与你(父母)的连接感(例如,当困难发生时诵读 *innā li-llāhi wa innā ilayhi rājiʿūn* [我们确是属于安拉 ﷻ 的,我们确是要归于他的])。 [55]
* 讨论某些经文如何引起你的共鸣并应用到你的日常生活中。例如,由于感恩在建立韧性中起着作用 [56],当讨论《开端章》(*Sūrat al-Fātiḥa*)中的经文“一切赞颂全归安拉 ﷻ ,众世界的主” [57] 时,你可以询问孩子他们对安拉 ﷻ 有什么感激之处,并列出一些你自己最珍惜的恩泽。
* 探索《古兰经》中先知、虔诚者以及获得安拉 ﷻ 爱的人的故事,以及从中得出的教训。
* 识别《古兰经》中作为乐园(*jannah*)居民品质的积极特质,以及这些特质在日常生活中如何表现。询问他们是否曾表现过这些特质,并让他们想象这些特质在什么时候会有帮助(例如,排队等待展现耐心)。对于较大的孩子,也要识别火狱居民的特质,并讨论保护我们免受这些品质(如傲慢)侵害的方法。
* 通读描述乐园的经文,让孩子分享他们在听到这些经文时所想象的画面。问他们正在为乐园里的什么而祈祷。对于年幼的孩子,鼓励他们画一幅在乐园里的房子的画,并把它放在经常能看到的地方。这类似于疗法中常用来管理焦虑的“安全空间”练习,因此有助于调节情感并进而建立韧性。 [58]
* 询问孩子他们是否有最喜欢的古兰经经文。如果没有,帮助他们选择一节。让他们写下或打印这节经文,进行装饰,并放在房间里显眼的地方,作为有益的提醒和与《古兰经》个人连接的一种方式。重复这节经文作为咒语可以帮助促进情感调节并增加福祉。 [59]
 
对先知 ﷺ 的依恋
 
我们依恋安拉 ﷻ 的关键方式之一是通过依恋他的先知 ﷺ。这是基于多段圣训,这些圣训表明,穆斯林的信仰如果不爱先知 ﷺ 胜过爱任何人(包括他们自己),就是不完整的。
 
> 据阿纳斯·本·马利克(Anas ibn Mālik)传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“你们中任何人的信仰如果不使我比他的孩子、他的父亲和所有的人都更可爱,那他就没有真正信道。” [60]
 
> 阿纳斯传述:先知 ﷺ 说:“具备以下三项品质的人将拥有信仰的甜美:
> 1. 安拉 ﷻ 及其使者比任何其他事物都更令他喜爱。
> 2. 爱一个人仅仅是为了安拉 ﷻ 。
> 3. 厌恶回归不信,就像厌恶被投入火中一样。” [61]
 
> 据阿卜杜拉·本·希沙姆(ʿAbd Allāh b. Hishām)传述:我们和先知 ﷺ 在一起,他拉着奥马尔·本·赫塔卜的手。奥马尔对他说:“安拉 ﷻ 的使者啊!除了我自己,你比任何事物都更令我喜爱。”先知 ﷺ 说:“不,以掌握我灵魂的主起誓,[除非你使我比你自己更可爱,否则你没有完整的信仰]。”然后奥马尔对他说道:“安拉 ﷻ 啊,现在你确比我自己更可爱了。”先知 ﷺ 说:“奥马尔啊,现在[你确已是个信士了]。” [62]
 
我们被要求爱先知 ﷺ 胜过爱我们的父母、孩子甚至我们自己。这对穆斯林来说是一个情感上的挑战:当先知 ﷺ 已经不再生活在我们中间时,我们如何实现这种深沉的爱?对于一个成年人来说,这都是难以把握和实现的,更不用说孩子了。然而,基础可以在早期就奠定。
 
我们通过依恋先知 ﷺ 那无懈可击的行为、高尚的品德和激励人心的坚毅,来发展对他的依恋。先知 ﷺ 是韧性的榜样,这体现在他在面对顽强甚至血腥的抵抗时,总是能保持良好的心态、在人际关系中表现卓越、维护心理健康并勤奋地追求他的目标(传播伊斯兰的信息)。他咨询圣门弟子并无条件托靠安拉 ﷻ ,配合频繁的祈祷(*duʿāʾ*)和礼拜,提醒我们如何在痛苦时期进行基于精神的应对。
 
看到所爱之人克服困难可以激励我们克服自己的困难,尤其是当那个人真心为我们好时。先知 ﷺ 非常深切地关怀他的稳麦(*ummah*),这包括我们和我们的孩子。
 
> “你们族中的一个使者确已来临你们了,他因你们所受的苦难而感到忧伤,他热望你们得正道,他对于信士们是仁慈的,是至慈的。” [63]
 
> 阿纳斯·本·马利克传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“我希望我能见到我的兄弟们。”先知的同伴们说:“我们不是你的兄弟吗?”先知 ﷺ 说:“你们是我的同伴,但我的兄弟是那些虽然从未见过我却信奉我的人。” [64]
 
> 据阿卜杜拉·本·阿姆鲁·本·阿斯(愿主喜之)传述:先知 ﷺ 诵读了安拉 ﷻ 关于易卜拉欣(愿主赐他平安)的经文,易卜拉欣说:“我的主啊!它们确已使许多人迷误。谁顺从我,他确是我的同道”(14:36);以及先知耶稣(ʿĪsā)所说的话:“如果你惩罚他们,那末,他们是你的奴仆;如果你赦宥他们,那末,你确是万能的,确是至睿的”(5:118)。然后,先知 ﷺ 举起双手说:“安拉 ﷻ 啊!我的稳麦,我的稳麦”,并流下了眼泪;至尊安拉 ﷻ 说:“吉卜利里啊!去穆罕默德那里问他:‘你为什么哭泣?’”于是吉卜利里来到他身边问他[哭泣的原因],安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 告知了他所说的话(尽管安拉 ﷻ 对此了如指掌)。于是安拉 ﷻ 说:“吉卜利里啊,去穆罕默德那里说:‘我确将让你在你的稳麦问题上满意,绝不会让你不快。’” [65]
 
> 阿布·胡莱赖说:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“每位使者都获得了一次必蒙应允的祈祷。然而,我把我的祈祷保留到了复生日,作为对我稳麦的求情。” [66]
 
作为父母,我们可以通过以下方式培养孩子对先知 ﷺ 的爱和依恋:
 
* 一起阅读先知传记(*sīra*),从幼儿期的简单故事开始,到后来的深入传记。
* 讨论先知 ﷺ 在其一生中所经历的逆境(从第一次听到先知使命信息的压力,到赫蒂彻(Khadīja)或易卜拉欣(先知之子)的去世,到古莱氏人残酷的迫害等)以及他应对的方式(礼拜、向安拉 ﷻ 祈祷、寻求可靠之人的帮助等)。
* 识别并讨论先知 ﷺ 一些最令人钦佩的特质,如他的坚毅、奉献和正直。讨论为什么这些品质是可取的,以及这些特质在你孩子或你孩子认识的人身上会是什么样子的。
* 讨论先知 ﷺ 对稳麦的爱,以及这如何也包括你的孩子。与孩子一起想象在乐园里与他见面的快乐。
* 向你的孩子描述先知 ﷺ 的容貌,以便他们感到与他更亲近。
 
社群与群体归属感
 
群体和社群归属感,如宗教机构和学校 [67],可以成为情感支持的重要来源。当一个人面临困难时,他的资源、解决问题的能力和应对能力都是有限的。加入一个群体可以让一个人感到不再孤单,增加同志情谊,并利用物质资源、社会关系和跨代智慧的网络。研究发现,群体成员身份可以增强应对压力、创伤和焦虑的能力。 [68] 被证明加入群体还有助于预防抑郁、缓解抑郁发作并防止复发。特别是在青少年中,群体的支持增强了心理健康、学术成就和自尊。
 
伊斯兰教中极力推荐且强制性的社群活动,如参加周五聚礼(主麻)和参加殡礼(*janāza*),不仅提供了极大的善功来源,也是收获加入群体的韧性益处的便捷方式:
 
微观层面: *导师、穆斯林同伴、穆斯林学生协会、学习小组(ḥalaqa)和亲密朋友。* 这些关系可以在主要照顾者关系之外提供亲密的依恋,并能帮助你的孩子在需要时感到受引导和受支持。父母绝不应该用这些依恋来取代他们自己的个人参与,但在缺乏健康的父母形象时,这些关系在建立韧性方面可以非常强大。
 
中观层面: *当地清真寺、伊斯兰学校和/或社群组织。* 这个层面的关系可以帮助你的孩子感到自己是当地社群的一部分,并为他们提供归属感。对于在穆斯林占少数的地方成长的穆斯林来说,这可能尤为重要。这些连接有助于培养更稳固的身份感和包容感。
 
宏观层面: *稳麦(Ummah)。* 对于较大的孩子和即将成年的青少年来说,让他们知道自己属于一个超越空间和时间的社群是很重要的。穆斯林不仅是一个在思想、行为和信仰上有共同点的全球群体的一部分,而且是一个跨历史的兄弟姐妹情谊的一部分,这包括先知穆罕默德 ﷺ 稳麦中的每一位穆斯林——无论现在、过去还是未来。稳麦中的每个人都有角色要扮演,这基于安拉 ﷻ 赐予他们的恩泽。鼓励你的孩子利用他们的天赋和兴趣为稳麦做出贡献,可以给他们更宏大的使命感和归属感。
 
六、 重要注意事项
 
在投入建立与孩子依恋关系的旅程时,有一些重要的注意事项需要牢记。
 
首先,虽然依恋理论上可以在父母或孩子的任何生命阶段进行培养,但幼儿时期的依恋对心理和精神健康留下的印象最深。如果孩子现在已经是青少年了,父母也不应该放弃,但他们应该知道,流逝的时间越多,在他们已长大的“孩子”(从伊斯兰的角度来看:年轻人)心中植入新的思维模式就越具挑战性。最好从孩子出生那天起就培养 you 与孩子之间的牢固依恋,并从孩子能够理解(大约 3 岁左右)起就培养孩子与安拉 ﷻ 之间的依恋。
 
然而,如果你自己与父母或与安拉 ﷻ 的依恋在任何方面受到了损害,你就很难与孩子建立健康的依恋。当我们与自己父母或与安拉 ﷻ 的关系紧张时,我们可能会在无意中向孩子展示不健康的行为。反省是父母拥有的最好工具之一,因此请反思你自己与安拉 ﷻ 以及与所爱之人的依恋风格,以确定在你自己这一端是否需要任何疗愈。这种疗愈不仅是为了孩子,也是为了你自己的心理和精神健康。
 
七、 案例研究回顾
 
莫娜和易卜拉欣开始反思他们与孩子的关系,并意识到他们威权式的教养方式不利于培养健康的孩子或营造温馨的家庭环境。他们的孩子生活在一个与他们成长过程完全不同的世界,他们过去受教育的方式对他们的孩子并不奏效。他们的孩子之所以挣扎,是因为他们对安拉 ﷻ 没有依恋,也没有一种“想要”成为穆斯林而非“必须”成为穆斯林的感觉。莫娜和易卜拉欣知道继续以前的做法会更容易,但他们决定选择一条更具挑战性但也更有回报的道路,尝试一些新的东西。
 
最初,谈论爱安拉 ﷻ 并解释各种古兰经和先知故事背后的智慧感觉很奇怪。但随着莫娜和易卜拉欣变得更加开放和灵活,他们的孩子开始慢慢软化。他们在对待孩子时的严厉并没有在一夜之间消失,这需要极大的有意图性、坚持和耐心来减轻失误和路上的颠簸,但莫娜和易卜拉欣知道这是必经之路。随着时间的流逝,随着他们继续进行更多关于安拉 ﷻ 的谈话,并参与更多的家庭活动和讨论,他们开始注意到一种转变:他们的孩子开始主动进行崇拜行为,而不需要被告知。 [69] 与此同时,莫娜和易卜拉欣也努力在孩子与他们之间建立起依恋。曾经的交易型关系现在正成长为一种更加充满爱、安全感和互惠的关系。
 
八、 谈话启发(Conversation Starters)
 
有时将理论付诸实践可能感觉像是一项艰巨的任务。请注意,试图一次性实施本文中的所有内容是不自然且令人不堪重负的。建立与安拉 ﷻ 的关系是一个长期的旅程。它不能操之过急。为了在这个旅程中帮助你,我们列出了一些“谈话启发”。这些提示可以作为你已有的家庭仪式的一个极好补充。例如,如果你像许多家庭一样,在每个周五晚上看电影或举办游戏之夜来放松并开启周末,你可以在此之前使用这些提示进行一次微型课程。你可以先简要回顾过去的一周和即将到来的周末,然后全家讨论一个每周问题。这些问题理想情况下将开启谈论重要话题和加强家庭纽带的大门。
 
我们在下面按主题分列了一些样本谈话启发。但在将它们融入你的日常生活之前,请注意以下提示:
 
* 确保任何微型课程的持续时间适合其受众。如果这些谈话太长,你和你的孩子都不会期待它们,因为它们很累人。大约 15-20 分钟通常是一个合适的长度。
* 确保微型课程的内容适合受众。小孩子天然会被手工和工艺品所吸引,所以例如用马克笔画画会对他们有吸引力。如果你的大孩子和最小的孩子之间有很大的年龄差距,考虑分工,由一位家长辅导大孩子,另一位家长辅导小孩子。
* 不要让这项活动/谈话在准备方面太繁琐,否则你很可能无法坚持下去。准备 5-10 分钟,从本文中提取相关的经文(*āyāt*)、圣训或材料即可。
* 如果你被孩子提出的棘手问题难住了,不要烦恼。告诉孩子你会进一步了解并回覆他们。这可以成为你们双方的学习时刻。
 
建立亲近感
 
* 身体、精神和情感上的亲近对你意味着什么?
* 我们怎么知道安拉 ﷻ 离我们很近且能听到我们说话?
* 举出你的祈祷(*duʿāʾ*)得到响应的例子。(主题:响应性)
* 为什么祈祷看起来好像没有得到响应?祈祷可以有哪些不同的响应方式?
* 哪些崇拜行为让你感到更亲近安拉 ﷻ ?
* 哪些崇拜行为让你感到与我们(家庭、父母、兄弟姐妹)更亲近?
* 哪些崇拜行为让你感到与社群更亲近?
* 以 0 到 10 分计,你觉得我们作为一个家庭有多亲近?可以做些什么来增加这种亲近感?
* 你现在有没有什么正在经历的事情,拿出来谈谈会对你有帮助?
* 如果以后有某些可能难以开口的事情,你预想会如何跟我们谈论它?你会采取什么步骤?
* 我们可以通过哪些言语和行动向彼此展示我们的关怀和亲近?
* 我们可以通过哪些方式向安拉 ﷻ 展示我们爱他并感激他?
 
安全感
 
* 身体、精神和情感上的安全感对你意味着什么?
* 安拉 ﷻ 赐予了我们哪些工具来保护我们的安全感?
* 让我们一起查看安拉 ﷻ 的尊名。哪些与安全相关的尊名引起了你的注意?选择一个尊名,你可以开始在祈祷中使用它,或者在你感到害怕时使用它。
* 你能想到安拉 ﷻ 保护先知的例子吗?
* 你能想到安拉 ﷻ 保护你安全或让你免受伤害的例子吗?
* 我们作为一个家庭采取了哪些预防措施来促进身体和情感的安全?
* 以 0 到 10 分计,你在家里感到有多安全?我们可以做些什么来增加你的安全感?
* 当你在家门外或离开家人时,你可以利用什么来感到安全?
* 你通常可以使用哪些工具来获得情感上的安全感(祈祷、深呼吸、接地等)?
 
安全基地
 
* 什么是安全基地?它像是一只小鸟随时可以回到的鸟巢吗?它像是玩捉迷藏时的那个“安全树”,或者是棒球场上的本垒?让我们画一幅画,展示安全基地对你意味着什么。
* 我们与安拉 ﷻ 的关系如何像一个安全基地?
* 你能想到古兰经中的先知或其他人在困难时期将安拉 ﷻ 作为安全基地的任何例子吗?
* 一个穆斯林是否可能搞砸得太严重,以至于安拉 ﷻ 不再是他们的安全基地?
* 你是否可能搞砸得太严重,以至于我们(你的父母)不再是你的安全基地?
* 如果你不知道如何回到安拉 ﷻ 那个安全基地,你可以念诵什么记主词(*dhikr*)或祈祷文(*duʿāʾ*)?(我向安拉 ﷻ 求饶 [*astaghfiru-llāh*],唯有安拉 ﷻ 能赐予力量 [*lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-llāh*] 等)
* 我们可以设定一个什么样的暗号,用于当你想跟我们谈论某事但感到害羞或害怕时使用?
* 如果有人说了一些听起来不对劲的话(也许它违反了规则,或者违背了教导你的东西),你该怎么办?是自己解决更好,还是找你信任的成年人如我们(你的安全基地)谈谈更好?
* 如果发生了不好的事情,你应该只告诉父母,只跟安拉 ﷻ 谈论,还是两者都做?
* 如果发生了非常困难的事情,你对于跟我们(父母)谈论它的感受如何?如果你惹了麻烦,是直接来找我们冒着受罚的风险好,还是等它过去更好?
 
九、 谈话启发与故事
 
讲故事是向各年龄段人群(尤其是儿童)说明概念的一种有力方式。下面你会发现一些故事,它们生动地展现了培养健康依恋所需的安拉 ﷻ 的不同属性:响应性、保护和安全基地。
 
课程 1:安拉 ﷻ 是我们的保护者
 
这第一个来自先知 ﷺ 生平的故事强调了安拉 ﷻ 是我们的监护者,并描述了安拉 ﷻ 的尊名 *al-Muhaymin*(保卫者、永恒的监护保护者),以及用于促进家庭讨论和反思的后续问题。
 
关于安拉 ﷻ 终极保护的一课
 
> 你说:“我们只遇到安拉 ﷻ 为我们注定的。他是我们的保护者。”让信士们只托靠安拉 ﷻ 吧。 [70]
 
先知穆罕默德 ﷺ 始终知道先知的道路将是艰难的,但现在事情已经失控了。他和他追随者(穆斯林)的生命正受到威胁。自从他开始教导人们仅崇拜安拉 ﷻ 以来,他在麦加树立了许多敌人。麦加人崇拜偶像已经很久了,当先知 ﷺ 鼓励变革时,他们被激怒了。
 
现在,他们中的一些人正密谋杀害先知 ﷺ。他知道这件事正在发生,因为安拉 ﷻ 把这些计划告诉了他。大问题是,他们什么时候动手?先知 ﷺ 不会坐以待毙。他需要一个计划。
 
在袭击发生的当晚,他的堂弟阿里·本·阿比·塔利卜(ʿAlī ibn Abī Ṭālib,愿主喜之)自愿躲在先知 ﷺ 的床上。这样一来,刺客们会以为先知 ﷺ 还在家中熟睡,就不会注意到先知 ﷺ 和他的好友阿布·伯克尔·阿斯-斯迪格(Abū Bakr al-Ṣiddīq,愿主喜之)在深夜悄悄溜走。当刺客们在早晨进入先知 ﷺ 的家时,他们失望并愤怒地发现躺在那里的竟是年轻的阿里,在惊讶之余,他们允许他走出了房子。
 
与此同时,先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)早已离开麦加,在前往一个欢迎穆斯林且不会面临迫害的地方——麦地那——的路上。由于长途跋涉,先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)感到疲惫不堪,突然他们听到了马蹄声。他们的敌人追上来了!
 
他们冲进最近的山洞,但能听到追捕者的脚步声紧随其后。他们越来越近,直到那些想要行刺的人就站在他们躲藏的山洞外。阿布·伯克尔(愿主喜之)很担心,说:“如果他们中有人往下看,就会看到我们。”然而,先知 ﷺ 却是平静的化身。“阿布·伯克尔啊!”他惊呼道,“你认为第三者是安拉 ﷻ 的两个人会怎样呢?” [71]
 
当刺客靠近山洞入口时,你认为他们看到了什么?他们看到入口覆盖着蜘蛛网!他们彼此说道:“看这蜘蛛网。如果有人刚刚进去,蜘蛛就不会在入口处结网了。” [72]
 
刺客们确信山洞是空的,于是转身离去,殊不知他们离抓获目标仅几步之遥。一旦先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)确定敌人已经走远,他们就离开山洞走下山去,继续安全地前往麦地那,并在那里受到了热烈的欢迎和拥抱。
 
*Al-Muhaymin*(保卫者、省察的保护者) [73]
 
*Al-Muhaymin* 是安拉 ﷻ 的一个特殊而优美的尊名。它的意思是监护者、保护者。*Al-Muhaymin* 是那位保护我们免受各类危险的主。他是那位省察我们、护卫我们并赐予我们和平与安全的主。
 
想象你自己裹着一条温暖的毯子,而寒风正吹过。同样地,安拉 ﷻ 用他的保护拥抱着我们。你能想到一个你受到保护的时刻吗?你是否曾有过这样的时刻:你意识到原本可能会发生不好的事情,但最终却没有发生?也许你想去某个地方但没去成,而所有去了那里的朋友最后都生病了。也许你记得一次严重的摔倒,结果只是一点轻微的擦伤而没有骨折。或者你是否曾非常渴望某样东西却没得到,结果却得到了更好的?
 
安拉 ﷻ 对我们的保护是持续不断的,所以很容易被视为理所当然。它是我们日常生活中始终存在的一种无形力量,保护着我们的身体、心灵和所爱的人。花一点时间想想你生活中今天被护卫的所有部分——你的父母、你的家、你的健康、你的信仰,甚至是由于你最喜欢的玩具。太多了,数不过来,对吧?
 
每当你感到害怕或无助时,请记住安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,你的监护者和保护者。记住他始终在注视着你,他的保护以无数种方式围绕着你。
 
讨论问题
 
* 我们在蜘蛛和山洞的故事中如何看到安拉 ﷻ 的保护?
* 你能说出 *al-Muhaymin* 今天为你保持安全和保护的五样东西吗?
* 你能记得一个原本可能发生坏事但最终没发生的时刻吗?发生了什么?安拉 ﷻ 是如何保护你的?
* 想象:当你描绘安拉 ﷻ 的保护时,会出现什么画面吗?(例如,被美丽的灵光环绕;被裹在保护毯里;安拉 ﷻ 派天使来保护你等)。描述一下,并思考当你想象自己被他的保护包围时,你有什么感受。
 
二、安拉 ﷻ 始终在身旁
 
下面的故事有力地证明了,无论你的周围多么黑暗,或者你的处境多么艰难,安拉 ﷻ 始终在身旁,并且每当你呼唤他时,他都会响应你。这是一个充满希望的故事,即使在最黑暗的时刻也能为我们提供慰藉和支持,说明了安拉 ﷻ 是 *al-Qarīb*,临近的主。
 
大鱼的同伴
 
先知约拿(尤努斯,Yūnus,愿主赐他平安)被派往尼尼微(Nineveh)的人民那里,帮助他们成为穆斯林。你可以想象,作为先知并不是一项容易的任务。有时社群会接受伊斯兰,而有时让人们相信则要困难得多。当先知尤努斯发现他的人民拒绝了伊斯兰的信息时,他决定离开。他登上一艘船离开了城镇。在海上,海浪开始猛烈地摇晃船只。摇晃变得非常剧烈,船员们决定必须把一个人扔下船去。他们投了三次票,每一次结果都选中了尤努斯。他将是那个不得不跳下船的人。想象一下这一定是什么感受!想象一下从船舷望出去,看到巨浪、暴风雨和似乎无边无际的大海,知道自己很快就会身处其中。多么可怕!
 
先知尤努斯知道这就是命。这就是他的宿命。他三次都被选中;没有逃脱之路。他从船上跳了下去。现在,先知尤努斯被困在暴风雨肆虐的大海中央,他看到了一个肯定让他毛骨悚然的景象:一个巨大的怪物正划破海浪逼近。是一头大鱼!没有什么能比一种天生在水中具有速度和敏捷性的生物游得更快。片刻之间,先知尤努斯发现自己被大鱼吞了下去。一切都结束了!但随后,不知何故,奇迹般地,并没有结束。这头大鱼受安拉 ﷻ 感应,将尤努斯安全地留在体内,而不是吃掉他。想象一下这种经历——身处一个没有任何人类见过且生还的地方;身处大海最深处的黑暗中,在一头巨大鱼的腹内。正是在这个时候,尤努斯向安拉 ﷻ 呼唤道:“除你之外,绝无应受崇拜的,赞颂你超绝万物,我确是不义的。” [74]
 
据传述:
 
[b]> 当先知尤努斯(愿主赐他平安)在巨鱼腹中想到用这些话呼唤安拉 ﷻ 时,他说:“除你之外,绝无应受崇拜的,赞颂你超绝万物,我确是不义的。”这一呼唤升腾而起,在大(威严的)宝座周围盘旋,天使们说道:“主啊,这是一个微弱但熟悉的声音,来自遥远陌生的土地。”至尊安拉 ﷻ 说道:“你们怎么知道?”他们说道:“主啊,他 查看全部
作者:Sarah Sultan & Najwa Awad
 
伊斯兰教养策略:如何帮助孩子在对安拉 ﷻ 和父母的依恋中获得安全感
 
作者:Sarah Sultan, Najwa Awad
 
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一、 案例研究
 
在结婚之前,莫娜(Mona)和易卜拉欣(Ibrahim)都成长于重视高成就和尊重权威的传统家庭。他们期待着共同建立一个类似的家庭,一个以伊斯兰为中心、家庭成员团结一致并以持续的精神成长为特征的家庭。莫娜和易卜拉欣育有三个孩子,但他们发现教养孩子比预想的要困难得多。在他们的成长过程中,他们觉得每当父母要求他们做某事时,他们几乎总是毫不犹豫地去做,而他们的孩子却充满好奇并有很多疑问。他们知道自己的孩子并不“坏”,但他们无法理解为什么孩子会对他们那么多的命令提出质疑,而且有时在礼拜等重要事情上表现得很懒散。大多数日子都非常艰难,充满了大声喊叫和权力斗争。在绝望中,莫娜和易卜拉欣发现自己开始使用惩罚性的威胁来让孩子们服从。
 
他们不想总是表现得消极和带有威胁性,但他们不知道该怎么办。他们该如何在精神上帮助孩子,让他们成长为优秀的穆斯林?他们该如何[教导孩子们争取乐园(*jannah*)和远离火狱(*jahannam*)的重大意义](https://yaqeeninstitute.org/re ... proach),而不使用威胁?莫娜和易卜拉欣觉得自己已经很好地教导了孩子们伊斯兰的关键概念和律例,但却无法理解为什么孩子们没有与安拉 ﷻ 建立起联系。他们能做些什么呢?
 
二、 引言
 
对于许多(如果不是大多数)身在西方的穆斯林父母来说,莫娜和易卜拉欣面临的家庭挑战是痛苦地熟悉的。本文作为我们持续进行的教养系列丛书的最新章节,试图通过“依恋”(attachment)的概念为这类教养挑战提供解决方案。我们的“伊斯兰整合韧性模型”(IIRM)断言,依恋是教养孩子以及培养孩子身心健康和精神健康的核心概念。虽然一些韧性理论强调了对照顾者依恋的重要性,但有强有力的证据表明,对安拉 ﷻ 的依恋同样至关重要。我们的模型结合了研究发现以及诸如 *tawḥīd*(认主独一)等伊斯兰原则,这些原则对于努力培养具有寻求安拉 ﷻ 内在动力的孩子的穆斯林父母来说是必不可少的。如果我们只使用旨在确保今世(*dunyā*)成功的教养范式,我们该如何让孩子在后世(*ākhira*)取得成功?如果一个韧性模型没有涉及到后世,它是否还是全面和完整的?
 
在本教养系列的引言章节中,我们讨论了我们的韧性模型是如何建立在鲁格曼(Luqmān,愿主赐他平安)就如何应对生活、处理人际关系和培养良好品德向其子提供谨慎建议的古兰经文基础上的。 [1] 他那安拉 ﷻ 赐予的智慧包含了对于今天的穆斯林父母仍然有用的重要且永恒的概念。在本章中,我们将讨论孩子韧性与对安拉 ﷻ 、父母及虔诚者的依恋之间的关键联系。我们还希望帮助父母掌握易于使用的策略和谈话启发(见附录),使理论到实践的转换变得容易。
 
三、 本章目标
 
* 依恋在教养中的重要性是什么?它如何影响精神和心理健康?
* 《古兰经》和圣训关于依恋教导了我们什么?
* 父母该如何培养孩子对安拉 ﷻ 的依恋?
* 我可以采取哪些具体的日常行动来帮助增加孩子对安拉 ﷻ 的依恋?
* 在尝试培养孩子健康的依恋关系时,有哪些重要的注意事项我应该牢记?
 
四、 依恋理论:依恋在教养中的重要性
 
虽然这个想法看起来很基础,但“依恋”在心理学领域是一个多层面的概念。简单来说,依恋是一个人对另一个人的一种关系模式。主要照顾者与孩子之间的依恋在婴儿期就开始形成,建立了该孩子的关系模板;即该孩子如何与世界及周围的人建立联系。依恋的一般类型包括安全型、焦虑-矛盾型、紊乱型和回避型。以下几点为接下来的章节奠定了基础:
 
* 你的依恋风格预示了你如何对待配偶、孩子以及你的整体教养风格。 [2]
* 你的依恋风格塑造并影响了你的孩子如何与他人建立联系。 [3]
* 拥有健康的依恋风格将使你的孩子在生活中拥有更好的心理健康和更健康的人际关系。 [4]
* 不健康的依恋风格会负面影响人际关系的质量,并可能成为身心健康状况不佳的主要因素。 [5]
* 积极的关系通过抵消困难生活经历的有害影响来增加韧性。 [6]
 
许多父母专注于为孩子提供物质和教育资源,却忽视了培养关系和情感资源的重要性。他们优先提供食物、住房、良好的学校教育和课外活动,并教导孩子礼仪、是非观念和宗教教导,却忽视了与孩子关系的*质量*。换个角度看——如果你正在上一门网络课程,教材非常出色,但网络连接不断冻结,内容持续滞后,有时音量还会上下波动,你能学到什么吗?你会想要参与这些内容,甚至想和讲师打交道吗?同样地,如果你教导了孩子发育和精神成长所需的东西,但经常对他们大喊大叫、贬低他们,或者仅仅是疏远他们,你认为他们最终能获益多少?你认为他们能记住任何东西,有动力听从你的建议,甚至想花时间和你在一起吗?
 
换句话说,[你与孩子互动的质量几乎肯定会对孩子的福祉产生巨大影响](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cosmic-cop-or-loving-lord-the-influence-of-parenting-on-our-view-of-god-submission-and-contentment)。如果你的孩子在与你的关系中感到受尊重、安全和受支持,他们就更有可能以一种踏实且健康的方式与环境及他人互动。如果你与孩子的关系是紊乱的或不一致的,你的孩子就更有可能以一种焦虑、具有破坏性或不健康的方式与环境及他人互动。
 
对上帝的依恋
 
> 记住,鲁格曼曾在劝戒他的儿子时说:“我的孩子啊!你不要以物配主,以物配主确是大经大伦。” [7]
 
虽然大多数依恋理论都集中在孩子与父母之间的关系上,但重要的是要认识到,依恋可以扩展到其他人——最重要的是,扩展到上帝。理解对上帝依恋的重要性,以及如何培养孩子对上帝的依恋,是教养孩子和培养韧性的必要组成部分。
 
科学研究表明,正如对父母的依恋有益处一样,对上帝的依恋也有益处。事实上,上帝可以作为一种“替代依恋对象” [8],鉴于依恋在韧性中的重要性,以及我们作为人类和父母天生的不完美性,这一点非常强大。
 
> 将依恋理论应用于宗教的核心观点是:对于许多人来说,上帝在心理上可能发挥着依恋对象的作用(Kirkpatrick, 1992, 1999)。人们在危机时刻将上帝视为避风港(参见 Collins and Feeney 2000; Kirkpatrick 1999),并在脱离危险后将其视为探索的安全基地(参见 Ainsworth et al. 1978; Bowlby 1988; Kirkpatrick 1999)。 [9]
 
对上帝的依恋与生活满意度的提高 [10]、宗教虔诚度的增加 [11]、心理病理学的减少以及心理压力的降低 [12] 有关。安全依恋还与对负面事件更健康的感知以及更强的情感韧性有关。 [13] 对安拉 ﷻ 依恋的其他益处可以在以下伊本·阿拔斯(Ibn ʿAbbās)传述的圣训中看到:
 
> 一天,我骑马/骆驼走在先知 ﷺ 后面,他说:“少年,我要教你几句话。你当敬畏安拉 ﷻ (Be mindful of God),他必眷顾你;你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右;你若有所求,当求之于安拉 ﷻ ;你若求助,当求助于安拉 ﷻ 。你要知道,即便全世界的人都集结起来要帮助你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对帮不到你;即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。笔已封,卷已干。” [14]
 
这段圣训优美地阐明了首要依恋是对安拉 ﷻ 。在这里,先知 ﷺ 在几个关键点上分享了他的智慧:
 
1. 对安拉 ﷻ 的自觉(正念/Mindfulness of Allah):虽然我们没有直接用眼睛看到安拉 ﷻ ,不能直接用耳朵听到他,或者像我们与其他人类互动那样与他互动,但每个人都可以与安拉 ﷻ 建立关系。如圣训所指出的,这种关系是双向的:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必眷顾你;你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右。”当一个人让自己靠近安拉 ﷻ 时,他会发现安拉 ﷻ 也会靠近自己。
 
考虑到今天有这么多关于“正念”(mindfulness)益处的讨论 [15],很有趣的是,这个概念在将近 1400 年前就被提出了。但是,虽然当代关于正念的话语倾向于强调“活在当下”——感知身体的感觉、关注当下等等——伊斯兰传统呈现了一种替代性的理解。*Murāqaba*(内省/省察)[16] 是一种不同类型的自觉,在其中,一个人意识到安拉 ﷻ 的临在。[敬畏安拉 ﷻ 意味着你感到他与你同在,他正在看护着你,你从未真正孤独。](https://yaqeeninstitute.org/re ... piness) 这种临在不仅能让人感到安慰,还能帮助建立正直的品格;如果一个人内化了安拉 ﷻ 始终在看护着他的感觉,那么即使在没有父母、老师或权威人物的情况下,他也更不容易陷入危险的行为或境地。
 
2. 优先考虑与安拉 ﷻ 的连接:在世界上大多数地方,长辈教导年轻人要听父母的话、多陪陪父母,并强调父母最清楚什么对孩子最好,这并不寻常。虽然这些价值观与伊斯兰相符并在其他伊斯兰文本中有所体现,但这段特定的圣训并没有提到这些。在这段圣训中,先知 ﷺ 优先考虑安拉 ﷻ ——与他的连接和关系被置于任何其他关系之上。这种互动是先知 ﷺ 培养青少年与安拉 ﷻ 之间依恋关系的极好榜样。
 
3. 在对安拉 ﷻ 的依恋中寻求安全感:研究人员确定的构成孩子与父母之间健康依恋的许多品质,如安全性、响应性和作为避风港 [17],都在这段圣训中与安拉 ﷻ 联系在了一起:
 
> 安全性:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必眷顾你。”
>
> 响应性:“你当敬畏安拉 ﷻ ,他必在你左右。”
>
> 力量/避风港:“即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。”
 
关于这段特定圣训的另一个值得注意的点是,通过教导孩子对安拉 ﷻ 依恋的优越性,我们不仅加强了他们的信仰(*īmān*),还加强了他们从逆境中恢复的能力。在这里,先知 ﷺ 并没有通过暗示负面事件不会发生来试图庇护这个年轻人;承认逆境是应对逆境的重要组成部分。很多时候,作为父母,我们的第一倾向是让孩子远离任何痛苦或困难。这段圣训做的几乎恰恰相反。先知 ﷺ 在保持同理心和仁慈语调的同时,有力地断言,如果发生任何负面事情,那也是出于安拉 ﷻ 的意愿,安拉 ﷻ 最清楚一切,并且是终极的保护者:
 
> 你若有所求,当求之于安拉 ﷻ ;你若求助,当求助于安拉 ﷻ 。你要知道,即便全世界的人都集结起来要帮助你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对帮不到你;即便全世界的人都集结起来要伤害你,除非安拉 ﷻ 已经注定,否则他们绝对伤不到你。笔已封,卷已干。
 
圣训的最后一部分还强调了信士对安拉 ﷻ 托靠(reliance)的重要性。在养育孩子时,我们经常强调孩子对我们作为父母的依赖,这在早期确实是需要的,但我们多久强调一次对安拉 ﷻ 的托靠?当孩子知道他们拥有可靠的父母,以及一个甚至更可靠的照料者——安拉 ﷻ 时,他们会感到进一步被赋能。这段圣训明确了这种照料:即使全世界集结起来,他们仍然无法改变安拉 ﷻ 的意愿,所以在绝望或甚至与父母分离的时候,孩子永远拥有安拉 ﷻ 。正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中提醒我们的:
 
> “他从他料想不到的地方供养他。谁托靠安拉 ﷻ ,他使谁满足。安拉 ﷻ 确是能达到自己的目的的,安拉 ﷻ 确已为万物规定了一个限度。” [18]
 
*Tawḥīd* 在建立韧性中的具体作用
 
虽然感到受安拉 ﷻ 保护对身心健康和精神健康都很重要,但有一种韧性只能来自于完全顺从安拉 ﷻ 。当一个人真正顺从安拉 ﷻ 及其意愿,并坚信磨难可以成为亲近安拉 ﷻ 的手段,坚信穆斯林所做的每一件好事都应该是为了他,且生命的目的是为了崇拜他时,这个核心就极难动摇。当一个人明白生命是短暂且暂时的,而哪怕是一丁点痛苦都会得到补偿时,重大的苦难、压力和悲剧就会呈现出新的意义:
 
> 据阿卜杜拉(ʿAbd-Allāh)传述:我探望正发高烧的安拉 ﷻ 使者 ﷺ。我说:“安拉 ﷻ 的使者啊!你正发高烧。”他说:“是的,我的烧抵得上两个男人的烧。”我说:“这是因为你将获得双倍的报酬吗?”他说:“是的,确是如此。任何穆斯林所遭受的任何伤害,哪怕是被刺扎了一下,安拉 ﷻ 都会以此赎清他们的罪过,就像树木落叶一样。” [19]
 
> 扎伊德·本·阿尔卡姆(Zayd b. Arqam)说:我的眼睛痛,先知 ﷺ 来探望我,说:“扎伊德,如果你的眼睛因为疾病而瞎了,你会怎么办?”我说:“我会坚忍,并向安拉 ﷻ 寻求我的报酬。”他说:“如果你的眼睛真的瞎了,而你保持坚忍并向安拉 ﷻ 寻求报酬,那么你的报酬将是乐园。” [20]
 
在像我们这样以目标为导向、以荣誉为驱动的社会中,孩子和成人都很容易忽视生活中真正重要的东西。对于孩子来说,这些本能和存在主义的问题表现在兴趣、执着和驱动力上。孩子可能不会口头上告诉你学术成就或受欢迎程度是他们的生活目标,但他们的行为会,尤其是当这些外部因素的变化引起大量的焦虑、抑郁或压力时。
 
坚定的使命感有助于保护孩子免受不健康的外部评价的影响。当孩子能够看到更宏大的图景时,生活中不可避免的失望——一次糟糕的分数、与朋友的不快互动、在学校竞选中的失败——仍然会带来刺痛,但不会承载那么多重量,也不会对自尊产生太大影响。不出所料,使命感与更好的恢复技能和抵御创伤的能力有关。 [21]
 
对安拉 ﷻ 独一学说(*tawḥīd*,认主独一)的正确理解,是建立与安拉 ﷻ 稳固关系的基础,也是让你的孩子在今世(*dunyā*)和后世(*ākhira*)具备韧性和成功的极好方式。认主独一的所有三个分支都可以为我们提供一个宝藏,让我们与孩子分享,以增加依恋并培养韧性。
 
1. 神性独一(*tawḥīd al-ulūhiyya*): 建立在对安拉 ﷻ 的爱之上,承认并接受我们仅崇拜安拉 ﷻ 的目的,以及如何崇拜他。这个基础提供了一种使命感和内在力量,有助于超越世俗的困难。当我们内化了我们的最终目标是取悦安拉 ﷻ 并遵循他的教导生活时,我们更有可能培养出一种韧性的心态,帮助我们以耐心和对他计划的信任来度过难关。
 
欲了解更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章:[为什么上帝要求人们崇拜他](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-does-god-ask-people-to-worship-him)。
 
2. 主权独一(*tawḥīd al-rubūbiyya*): 认识到安拉 ﷻ 是我们的创造者,并承认他创造、提供并维持着万物。当我们承认安拉 ﷻ 是我们的造物主,并承认他作为万物的创造者、供应者和维持者的角色时,我们就会意识到我们的最终供应源泉在于他。正是这种意识培养了对安拉 ﷻ 唯一的深刻托靠(*tawakul*),而不是对他的受造物中的任何人和物。
 
欲了解更多信息,请查看这篇 Yaqeen 文章:[教养方式对我们上帝观、顺从和知足感的影响](https://yaqeeninstitute.org/read/paper/cosmic-cop-or-loving-lord-the-influence-of-parenting-on-our-view-of-god-submission-and-contentment)。
 
3. 尊名与属性独一(*tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt*): 通过安拉 ﷻ 的尊名和属性来认识他。毕竟,一个人怎么能爱、信任并依恋一个他不认识的人呢?在祈祷(*duʿāʾ*)中参悟某些属性并以这些尊名呼唤安拉 ﷻ ,例如 *al-Qadīr*(全能的、大能的),在任何时候,特别是在经历困难时,既能赋予力量,也能带来安慰。
 
欲了解更多信息,请查看 Yaqeen 系列专题:[安拉 ﷻ 的尊名](https://yaqeeninstitute.org/series/names-of-allah)。
 
五、 建立对上帝的安全依恋和托靠的教养策略
 
那些促进孩子与照顾者之间依恋的特征,同样可以促进孩子与上帝之间的依恋。根据主要的依恋理论家玛丽·安斯沃思(Mary Ainsworth)的观点,有助于建立安全依恋的特征包括保持亲近(proximity)、提供安全感(safety)以及作为一个安全基地(secure base)。 [22]
 
亲近、可及与响应
 
依恋的关键组成部分之一是孩子感觉到照顾者是可及的(accessible)。在父母与孩子的关系中,这意味着孩子在需要父母时能够找到并接近他们。现如今,不可及的父母是指那些逃避在家、总是忙于手机或电脑、在需要时不在身边(至少不始终在身边)的父母。
 
父母与孩子的依恋形成了一个内在工作模型或默认依恋风格,孩子将使用这种风格不仅与他人互动,也与上帝互动。如果父母培养了一种以亲近、可及和响应(responsiveness)为特征的关系,那么孩子就能将其投射到他或她与他人的关系中。 [23] 重要的不是与孩子在一起的*时间长短*,而是这种时间的*质量* [24],因此父母不应将仅仅是在场误认为是响应。
 
日常生活中的响应可能表现为:
 
* 当孩子叫你时给予回应。如果你正忙,请在你说你会空闲的时候变得有空(“我正在处理一些事情,给我 10 分钟”)。
* 当孩子在谈论重要的事情时表现出全神贯注。
* 履行承诺和诺言。
* 身体接触,如拍拍后背或拥抱。
 
为了建立孩子对安拉 ﷻ 的依恋,父母也需要展示安拉 ﷻ 在空间上是亲近的、是可及的且是有响应的。以下经文和报告展示了这种亲近性:
 
> “如果我的仆人问你关于我的情况,那么我确是临近的。当祈祷者向我祈祷的时候,我答应他的祈祷。让他们向我要求响应并信奉我,以便他们遵循正道。” [25]
 
> “我确已创造人,我知道他心中的杂念;我比他的颈静脉还临近他。” [26]
 
> 据阿布·赛义德·胡德里(Abū Saʿīd al-Khudrī)传述,先知 ﷺ 说:“任何穆斯林的祈求——除非他是与亲属断绝关系的人——安拉 ﷻ 都会赐予他三样东西之一:要么他的祈求很快得到响应,要么为他在后世积攒起来,要么以此为他化解同等的灾难。”有人问:“那么我们可以多多祈求吗?”先知 ﷺ 回答说:“安拉 ﷻ 赐予的还要更多。” [27]
 
除了自身具有响应性外,父母还可以通过以下方式展示安拉 ﷻ 是有响应的:
 
* 以适合孩子年龄的方式讨论上述经文(*āyāt*)和圣训,以一种令人宽慰的方式强调安拉 ﷻ 始终与你的孩子同在。
* 探索并谈论相关的安拉 ﷻ 尊名,如:全知的(*al-ʿAlīm*)、全听的(*al-Samīʿ*)、全观的(*al-Baṣīr*)、响应的(*al-Mujīb*)以及供应者(*al-Razzāq*)。
* 教导你的孩子祈祷(*duʿāʾ*)的礼仪,并强调安拉 ﷻ 始终能听到他们的呼唤。
* 教导感恩的实践。通常在祈祷得到响应后,我们会忘记在得到它之前是多么渴望它。如果你观察到孩子的一个祈祷得到了响应,请指出来并和他们一起练习感恩。
* 与你的孩子分享关于安拉 ﷻ 如何响应你的祈祷并在你生活的不同阶段引导你的美好故事。孩子们喜欢听父母生活中的故事,通过这种方式,他们与安拉 ﷻ 的联系和依恋被赋予了生命。
* 与较大的孩子谈论安拉 ﷻ 在正式礼拜中是如何响应穆斯林的。以下圣训阐明了安拉 ﷻ 的响应性:
 
> 据阿布·胡莱赖(Abū Hurayra)传述:我听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:安拉 ﷻ 说:“我将礼拜在我与我的仆人之间分成两半,我的仆人将得到他所求的。”当仆人说:‘*Al-ḥamdu li-llāhi rabb al-ʿālamīn*(一切赞颂全归安拉 ﷻ ,众世界的主)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人赞颂了我,我的仆人将得到他所求的。’当他说:‘*Al-Raḥmān al-Raḥīm*(至慈的,特慈的)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人称赞了我,我的仆人将得到他所求的。’当他说:‘*Māliki yawm al-dīn*(审判日的主宰)’时,安拉 ﷻ 说:‘我的仆人尊崇了我。这是给我的,这节经文是在我与我的仆人之间平分的。’当他说:‘*Iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn*(我们只崇拜你,我们只求你相助)’时,他说:‘这是在我与我的仆人之间的,我的仆人将得到他所求的。这章经文的末尾是给我的仆人的。’当他说:‘*Ihdinā al-ṣirāṭ al-mustaqīm, ṣirāṭ al-ladhīna anʿamta ʿalayhim ghayr-il-maghḍūbi ‘alayhim wa lā al-ḍāllīn*(求你引导我们上正路,你所施恩者的路,不是受谴怒者的路,也不是迷误者的路)’时,他说:‘这是给我的仆人的,我的仆人将得到他所求的。’” [28]
 
提供安全感的保护者
 
建立健康的儿童依恋还需要一个能提供避风港并表现为可靠保护者的照顾者。孩子是脆弱的,他们需要来自有一贯性且以他们的最佳利益为重的照顾者的财务、身体、情感、精神和智力上的帮助。虽然这听起来像是常识,但你可能会惊讶于作为心理治疗师,我们遇到过多少“被父母化”的孩子——由于父母的情感不成熟或疏忽,孩子不得不不恰当地照顾他们的父母。
 
作为父母,你可以通过以下方式展示你是一个避风港或保护者:
 
* 当孩子向你提出担忧时,相信他们。验证并严肃对待他们的担忧。
* 重视孩子的意见和观点。如果有人指控孩子,不要自动抹黑他们。真理和正义不是基于年龄的。
* 保证你始终把他们的最佳利益放在心上,即使他们可能不喜欢你的规则(例如,设定健康的限制)。
* 当孩子在情感或身体上受伤时,安慰他们。
* 让关于成人事务的讨论(即财务、健康、婚姻问题等)留在成人之间,不要让孩子参与这些事务。
 
为了展示安拉 ﷻ 是终极的保护者(*al-Walī*)[29],父母应该通读以下经文和圣训(本文末尾提供了如何与孩子分享这些内容的示例):
 
> “安拉 ﷻ 是信道的人们的保佑者(Guardian),使他们从重重黑暗走入光明。不信道的人们的保佑者是恶魔,使他们从光明走入重重黑暗。这等人是火狱的居民,他们将永居其中。” [30]
 
> “不!安拉 ﷻ 是你们的保佑者,他是最优秀的援助者。” [31]
 
> 你说:“我们只遇到安拉 ﷻ 为我们注定的。他是我们的保护者。”让信士们只托靠安拉 ﷻ 吧。 [32]
 
补充活动还可以包括:
 
* 讨论展示安拉 ﷻ 保护免受邪恶之人和事物侵害的先知故事,以及展示穆斯林在面对针对他们的强大对手时坚持不懈的叙事。几个优美地展示了安拉 ﷻ 保护和引导的故事是先知优素福(Yūsuf)、穆萨(Mūsa)和易卜拉欣(Ibrāhīm)(愿主赐他们平安)的故事。
* 帮助孩子理解,安拉 ﷻ 作为我们的 *Walī*(保佑者)的表现方式并不总是我们想要的。他按照神圣的无限智慧的视角来援助我们,而不是从人类有限的认知出发。因此,安拉 ﷻ 关怀的存在并不等同于满足我们的欲望。事实上,他的援助和关怀往往会表现在世俗的痛苦和损失中。例如,《古兰经》中提到的“壕沟百姓” [33] 尽管对安拉 ﷻ 有着不可动摇的信仰,但仍被暴君处死。虽然人们可能认为这是巨大的损失而非成功,但安拉 ﷻ 宣布他们的殉难和进入乐园才是伟大的胜利。 [34] 因此,他的援助和支持不被理解为让我们在外表上战胜敌人,而是让任何敌人都无法压倒我们崇拜安拉 ﷻ 的意志。
* 阅读适合孩子年龄版本的先知传记(*sīra*)。讨论安拉 ﷻ 对先知穆罕默德 ﷺ 一生的保护,从婴儿期到成年晚期。
* 探索并谈论相关的安拉 ﷻ 尊名,如:保卫者(*al-Muhaymin*)、全能的/大能的(*al-Qādir*)、裁决者/公正者(*al-Ḥakam*)以及援助者/支持者(*al-Walī*)。本文末尾提供了示例。
* 教导你的孩子祈祷文(*duʿāʾ*),帮助他们寻求安拉 ﷻ 的保护,并赋予他们自己呼唤安拉 ﷻ 的能力。一个孩子容易记住的极好祈祷文是:
 
> بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَىْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّMَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
>
> *Bism-illāhi al-ladhī lā yaḍurru maʿa ismihi shayʾun fī-l-arḍi wa lā fī-l-samāʾi wa huwa al-Samīʿu al-ʿAlīm.*
>
> 翻译:奉安拉 ﷻ 之名,由于他的名字,地上和天上没有任何东西能造成伤害,他是全听的,全知的。(重复三次)
>
> 阿班·本·奥斯曼(Abān ibn ʿUthmān)说:我听奥斯曼·本·阿凡(ʿUthmān ibn ʿAffān,他的父亲)说:我听安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:如果任何人说三次:“奉安拉 ﷻ 之名,当提到他的名字时,地上或天上的任何东西都不能造成伤害,他是全听的,全知的。”他直到早晨都不会遭受突然的灾难;如果任何人在早晨说这话,他直到傍晚都不会遭受突然的灾难。 [35]
 
安全基地
 
依恋的另一个方面是,照顾者在面对不确定性时提供一种舒适感。在父母与孩子的依恋背景下,这意味着即使孩子有探索的欲望,他们也能够在渴望从陌生环境中寻求避难时回到照顾者身边。有了安全依恋,孩子在经历不适或痛苦时也可以依靠照顾者获得安慰和舒缓。
 
父母与孩子关系中的温暖可以通过以下方式展示:
 
* 身体接触,如拥抱、击掌或坐得靠近彼此。
* 对在孩子处于困境时提供帮助表现出真诚的兴趣——在他们生病时照顾他们,在他们受伤时擦干他们的眼泪,并在他们经历困难感受时给予共情调谐。
* 当他们对下一步该做什么感到不确定时,口头上给予支持的保证:“你能行的”、“我就在你身后”、“如果你搞砸了,我会支持你”。
* 告诉你的孩子,无论他们年龄多大或犯了多大的错误,他们总是可以转向你。
 
遗憾的是,在世界上许多地方,父母忽视了通过温暖和爱来培养孩子对安拉 ﷻ 依恋的重要性。许多家庭仅仅专注于安拉 ﷻ 的惩罚,以此来劝阻孩子不要做出不当行为。虽然强调令人不悦于安拉 ﷻ 的行为后果有其一席之地,但通过强调安拉 ﷻ 的慈悯来建立爱和安全感的基础是必不可少的:
 
> 据奥马尔·本·赫塔卜(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb)传述:一些战俘被带到先知 ﷺ 面前,其中有一名妇女正在给任何需要母乳的孩子喂奶。每当她在俘虏中发现一个孩子,她就将其抱入怀中哺育(她失去了孩子,但后来找到了他)。先知 ﷺ 对我们说:“你们认为这位女士会把她的儿子扔进火里吗?”我们回答说:“不会,如果她有能力不把他扔进火里的话。”先知 ﷺ 随后说:“安拉 ﷻ 对他的仆人比这位女士对她的儿子还要慈悯。” [36]
 
> [先知啊] 你说:“如果你们喜爱安拉 ﷻ ,就当顺从我;[你们顺从我],安拉 ﷻ 就喜爱你们,就赦宥你们的罪过。安拉 ﷻ 是至赦的,是至慈的。” [37]
 
> 你们当向你们的主求饶,然后向他悔过,我的主确是至慈的,确是至爱的。 [38]
 
> “你们应当记忆我,我就记忆你们;你们当感谢我,不要辜负我。” [39]
 
> 阿布·胡莱赖(愿主喜之)传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“安拉 ﷻ 说:‘我的仆人如何想象我,我就如何对待他,当他记忆我时,我就与他同在。’以安拉 ﷻ 起誓!安拉 ﷻ 对他的仆人的悔过比你们中在沙漠里意外找到丢失骆驼的人还要高兴。‘他向我走近一拃,我就向他走近一肘;他向我走近一肘,我就向他走近一寻;如果他走向我,我就奔向他。’” [40]
 
> 阿布·胡莱赖传述,安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“当安拉 ﷻ 喜爱一个仆人时,他呼唤吉卜利里(Gabriel)[说]:‘我确已喜爱某某,所以你也喜爱他吧。’他说:‘于是他在诸天中高声宣布。然后对那个人的喜爱便降临在地上的人们中间。这正如安拉 ﷻ 所说:信道且行善的人,至仁主必使他们获得相爱(19:96)。而当安拉 ﷻ 憎恨一个仆人时,他呼唤吉卜利里[说]:‘我确已憎恨某某。’于是他在诸天中高声宣布。然后对那个人的憎恨便降临在地上。’” [41]
 
父母可以通过以下方式帮助展示安拉 ﷻ 是安慰和温暖的源泉:
 
* 通过展示安拉 ﷻ 如何供养他所有的受造物(无论大小),培养一种安拉 ﷻ 希望他的受造物获得最佳状态的感觉。
* 探索并讨论安拉 ﷻ 的尊名,如 *al-Laṭīf*(玄妙的、最温和的)、*al-Raḥmān*(至慈的)、*al-Raḥīm*(特慈的)、*al-Wadūd*(至爱的)、*al-Raʾūf*(至仁的)和 *al-Shakūr*(最赏识的)。
* 解释在痛苦时刻,一个人总可以呼唤安拉 ﷻ 并从他那里寻求安慰。孩子们总可以向安拉 ﷻ 倾诉、寻求他的支持并请求他的帮助。
* 与孩子们谈论安拉 ﷻ 是最慈悯的,虽然应该避免罪恶,但穆斯林绝不应绝望于安拉 ﷻ 的慈悯,或认为自己的罪过大到安拉 ﷻ 无法宽恕。
 
必要的补充依恋
 
[我们的“伊斯兰整合韧性模型”(IIRM)](https://yaqeeninstitute.org/re ... enting) 的基本原则是:对安拉 ﷻ 和主要照顾者的安全依恋是今世(*dunyā*)和后世(*ākhira*)具备韧性和成功的理想状态。然而,作为穆斯林,如果没有对先知穆罕默德 ﷺ 和《古兰经》的依恋,我们的信仰将是不完整的。对社群的依恋在精神和心理上同样重要。在这里,我们所说的“依恋”是指通俗意义上的爱和连接,而不是我们在讨论父母和神圣依恋时所引用的特定技术定义。这正是我们将在接下来的章节中讨论的依恋类型,即在先知 ﷺ、《古兰经》和穆斯林社群的背景下。每个小节最后都会提供父母如何培养孩子与这些对象关系的建议。
 
对《古兰经》的依恋
 
《古兰经》作为安拉 ﷻ 启示给先知穆罕默德 ﷺ 的话语,照亮了我们的生活,治愈了我们的心灵。安拉 ﷻ 将其描述为:“这确是坚固的经典,虚伪不能从它的前后进攻它,[它是]从至睿的、受赞的[主]降示的。” [42] 培养对《古兰经》的依恋进一步巩固了与安拉 ﷻ 的牢固关系,并且是通往今世和后世虔诚的手段。安拉 ﷻ 描述《古兰经》说:
 
> “这部经,其中毫无可疑,是敬畏者的向导。” [43]
 
> “众人啊!你们的主发出的教诲已降临你们,这教诲是治愈心病的,是信士们的向导和慈悯。” [44]
 
如前所述,建立与安拉 ﷻ 的关系增强了我们孩子的韧性。为了与某人建立稳固、健康的依恋,你需要了解他们。安拉 ﷻ 通过《古兰经》中的话语为我们提供了深入了解他的机会。想想当你通过安拉 ﷻ 在最伟大的启示经文 [45]——“宝座经”(*ayat al-kursī*)中的话语了解他时的感受:
 
> “安拉 ﷻ ,除他外,绝无应受崇拜的;他是永生不灭的,是维护万物的;他在不打盹,也不睡觉;凡在天上的,凡在地上的,都是他的。不经他的许可,谁能在他那里替人说情呢?他知道他们面前的事,和他们身后的事;除他所意欲的外,他们绝不能窥测他的任何学识。他的宝座,包括天地,天地的维持,不能使他疲倦。他确是至尊的,确是至大的。” [46]
 
在这节经文中,安拉 ﷻ 分享了他尊名和属性、他的知识和权力的优美描述。这加强了我们对他人的信任和认知,从而建立了抵御生活困难的免疫力。
 
安拉 ﷻ 告诉我们:“众人啊!从你们的主发出的明证确已降临你们,我已降示你们一种显着的灵光(即《古兰经》)。至于信道而且坚持安拉 ﷻ 的人,他将使他们入在从他发出的慈悯和恩惠中,并引导他们走上向他的正路。” [47] 我们的孩子可以通过真正理解安拉 ﷻ 直接的话语是可及的,从而与安拉 ﷻ 建立更深层的关系。这样一来,《古兰经》中提供的智慧、引导和抚慰在我们的孩子经历困难时刻时就具有了不同的深度意义。
 
在这个充满不断变化的标准和预期的世界里,《古兰经》提供了动摇不得的引导。事实上,《古兰经》及其注疏(*tafsīr*)在我们渴望疗愈、和平与宁静的时候支撑着我们。正是在这个稳定的基础上,韧性的堡垒才得以建立。 [48]
 
伊本·阿拔斯(愿主喜之)说:
 
> 安拉 ﷻ 已为遵循《古兰经》的人保证:他不会在今世误入歧途,也不会在后世受难。然后,他诵读了这节经文:“谁遵循我的引导,谁在今世不致迷误,在后世不致受难。” [49]
 
然而,有些人无法与《古兰经》建立联系,因此也无法与安拉 ﷻ 建立联系,因为他们受到对上帝话语负面偏见的阻碍。虽然我们可以在学术上承认对《古兰经》的依恋会带来心理和情感健康方面的益处,但*如何*建立这种依恋同样重要。回顾你自己的成长过程,在什么背景下会引用《古兰经》的经文?对于一些孩子来说,《古兰经》被成年人当作吓唬而非启发他们的武器,其关于火狱惩罚的警告被用来迫使行为不端的孩子服从。许多人都有在主日学班上努力背诵并害怕在大家面前朗诵的记忆。许多孩子在学习阅读和背诵《古兰经》的过程中会遭到体罚、大喊大叫和严厉惩罚。这一过程中的痛苦记忆会让人在以后的生活中难以与《古兰经》连接。父母和社群成员往往过度强调阿拉伯语的阅读和发音,而忽视了理解和个人连接,导致孩子觉得这些被要求阅读、背诵和记忆的话语与自己格格不入。建立与《古兰经》的依恋,从而加强与安拉 ﷻ 的依恋,不能通过一种只强调恐惧和惩罚、而牺牲爱和奖励的教学法来实现。伊本·盖伊姆(Ibn al-Qayyim)优美地表达了这一点:
 
> 心灵在通往至尊安拉 ﷻ 的旅程中就像一只鸟。爱是它的头,恐惧和希望是它的两翼。当头是健康的,那么双翼就能飞得很好。当头被切断,鸟就会死亡。当它的任何一个翅膀受损,鸟就变得容易受到各种猎人和掠食者的攻击。 [51]
 
此外,让我们的孩子通过翻译和注疏(*tafsīr*)来理解《古兰经》是势在必行的。在《古兰经》中,安拉 ﷻ 描述了许多我们寻求效法的虔诚先贤的历程。这些关于在困难中坚持不懈的古兰经故事在生活艰辛时提供了慰藉。帮助孩子学习这些故事能促进他们与《古兰经》建立更强的情感联系。
 
在困难时刻翻开《古兰经》,突然发现自己正在读一节让你产生特别共鸣的经文,轻轻地为你的心灵涂抹药膏并激励你继续前进,这可能是一种极其强大的体验。安拉 ﷻ 降示章节(单数:*sūra*)给先知 ﷺ 的明确目的就是在其面临巨大困难时建立他的韧性。启示的时机并非随机。例如,《优素福章》(*Sūrat Yūsuf*)是在“忧愁之年”降示给他的,旨在安抚他在两位深爱的人去世后的心灵,并向他展示伴随着困难而来的胜利。通过这种方式与安拉 ﷻ 建立连接,我们给了孩子培养与《古兰经》个人关系并体验其宁静的机会,让他们在这些永恒智慧且永恒不变的话语中感到踏实。
 
> “真的,只有在记忆安拉 ﷻ 中,心灵才得到平静。” [52]
 
> “每当有人聚集在一起记忆安拉 ﷻ ,天使们就会围绕他们,慈悯笼罩他们,安宁降临他们,安拉 ﷻ 会在他身边的众神灵面前提到他们。” [53]
 
> 据巴拉·本·阿齐布(Al-Barāʾ b. ʿĀzib)传述:一个人正在诵读《山洞章》(*Sūrat al-Kahf*),他的谷仓里有一只动物变得不安。当他抬头看时,有一团薄雾或云彩遮在他上方。他向先知 ﷺ 提到这件事,先知说:“继续诵读吧,那是随着《古兰经》降临的安宁。” [54]
 
作为父母,我们可以通过以下方式培养孩子对《古兰经》的爱和依恋:
 
* 培养频繁的家庭《古兰经》时间。根据孩子的年龄,这可以包括在车里听《古兰经》、每天一起读几节经文、听关于某章经文注疏的讲座,以及一起学习几节经文的含义。
* 将《古兰经》作为稳定的源泉。例如,在平静的时刻(如睡前)听《古兰经》,可以让孩子放松并提供稳定、一贯的日常程序。在情感动荡的时刻也应该引用《古兰经》,以提供与安拉 ﷻ 以及与你(父母)的连接感(例如,当困难发生时诵读 *innā li-llāhi wa innā ilayhi rājiʿūn* [我们确是属于安拉 ﷻ 的,我们确是要归于他的])。 [55]
* 讨论某些经文如何引起你的共鸣并应用到你的日常生活中。例如,由于感恩在建立韧性中起着作用 [56],当讨论《开端章》(*Sūrat al-Fātiḥa*)中的经文“一切赞颂全归安拉 ﷻ ,众世界的主” [57] 时,你可以询问孩子他们对安拉 ﷻ 有什么感激之处,并列出一些你自己最珍惜的恩泽。
* 探索《古兰经》中先知、虔诚者以及获得安拉 ﷻ 爱的人的故事,以及从中得出的教训。
* 识别《古兰经》中作为乐园(*jannah*)居民品质的积极特质,以及这些特质在日常生活中如何表现。询问他们是否曾表现过这些特质,并让他们想象这些特质在什么时候会有帮助(例如,排队等待展现耐心)。对于较大的孩子,也要识别火狱居民的特质,并讨论保护我们免受这些品质(如傲慢)侵害的方法。
* 通读描述乐园的经文,让孩子分享他们在听到这些经文时所想象的画面。问他们正在为乐园里的什么而祈祷。对于年幼的孩子,鼓励他们画一幅在乐园里的房子的画,并把它放在经常能看到的地方。这类似于疗法中常用来管理焦虑的“安全空间”练习,因此有助于调节情感并进而建立韧性。 [58]
* 询问孩子他们是否有最喜欢的古兰经经文。如果没有,帮助他们选择一节。让他们写下或打印这节经文,进行装饰,并放在房间里显眼的地方,作为有益的提醒和与《古兰经》个人连接的一种方式。重复这节经文作为咒语可以帮助促进情感调节并增加福祉。 [59]
 
对先知 ﷺ 的依恋
 
我们依恋安拉 ﷻ 的关键方式之一是通过依恋他的先知 ﷺ。这是基于多段圣训,这些圣训表明,穆斯林的信仰如果不爱先知 ﷺ 胜过爱任何人(包括他们自己),就是不完整的。
 
> 据阿纳斯·本·马利克(Anas ibn Mālik)传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“你们中任何人的信仰如果不使我比他的孩子、他的父亲和所有的人都更可爱,那他就没有真正信道。” [60]
 
> 阿纳斯传述:先知 ﷺ 说:“具备以下三项品质的人将拥有信仰的甜美:
> 1. 安拉 ﷻ 及其使者比任何其他事物都更令他喜爱。
> 2. 爱一个人仅仅是为了安拉 ﷻ 。
> 3. 厌恶回归不信,就像厌恶被投入火中一样。” [61]
 
> 据阿卜杜拉·本·希沙姆(ʿAbd Allāh b. Hishām)传述:我们和先知 ﷺ 在一起,他拉着奥马尔·本·赫塔卜的手。奥马尔对他说:“安拉 ﷻ 的使者啊!除了我自己,你比任何事物都更令我喜爱。”先知 ﷺ 说:“不,以掌握我灵魂的主起誓,[除非你使我比你自己更可爱,否则你没有完整的信仰]。”然后奥马尔对他说道:“安拉 ﷻ 啊,现在你确比我自己更可爱了。”先知 ﷺ 说:“奥马尔啊,现在[你确已是个信士了]。” [62]
 
我们被要求爱先知 ﷺ 胜过爱我们的父母、孩子甚至我们自己。这对穆斯林来说是一个情感上的挑战:当先知 ﷺ 已经不再生活在我们中间时,我们如何实现这种深沉的爱?对于一个成年人来说,这都是难以把握和实现的,更不用说孩子了。然而,基础可以在早期就奠定。
 
我们通过依恋先知 ﷺ 那无懈可击的行为、高尚的品德和激励人心的坚毅,来发展对他的依恋。先知 ﷺ 是韧性的榜样,这体现在他在面对顽强甚至血腥的抵抗时,总是能保持良好的心态、在人际关系中表现卓越、维护心理健康并勤奋地追求他的目标(传播伊斯兰的信息)。他咨询圣门弟子并无条件托靠安拉 ﷻ ,配合频繁的祈祷(*duʿāʾ*)和礼拜,提醒我们如何在痛苦时期进行基于精神的应对。
 
看到所爱之人克服困难可以激励我们克服自己的困难,尤其是当那个人真心为我们好时。先知 ﷺ 非常深切地关怀他的稳麦(*ummah*),这包括我们和我们的孩子。
 
> “你们族中的一个使者确已来临你们了,他因你们所受的苦难而感到忧伤,他热望你们得正道,他对于信士们是仁慈的,是至慈的。” [63]
 
> 阿纳斯·本·马利克传述:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“我希望我能见到我的兄弟们。”先知的同伴们说:“我们不是你的兄弟吗?”先知 ﷺ 说:“你们是我的同伴,但我的兄弟是那些虽然从未见过我却信奉我的人。” [64]
 
> 据阿卜杜拉·本·阿姆鲁·本·阿斯(愿主喜之)传述:先知 ﷺ 诵读了安拉 ﷻ 关于易卜拉欣(愿主赐他平安)的经文,易卜拉欣说:“我的主啊!它们确已使许多人迷误。谁顺从我,他确是我的同道”(14:36);以及先知耶稣(ʿĪsā)所说的话:“如果你惩罚他们,那末,他们是你的奴仆;如果你赦宥他们,那末,你确是万能的,确是至睿的”(5:118)。然后,先知 ﷺ 举起双手说:“安拉 ﷻ 啊!我的稳麦,我的稳麦”,并流下了眼泪;至尊安拉 ﷻ 说:“吉卜利里啊!去穆罕默德那里问他:‘你为什么哭泣?’”于是吉卜利里来到他身边问他[哭泣的原因],安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 告知了他所说的话(尽管安拉 ﷻ 对此了如指掌)。于是安拉 ﷻ 说:“吉卜利里啊,去穆罕默德那里说:‘我确将让你在你的稳麦问题上满意,绝不会让你不快。’” [65]
 
> 阿布·胡莱赖说:安拉 ﷻ 的使者 ﷺ 说:“每位使者都获得了一次必蒙应允的祈祷。然而,我把我的祈祷保留到了复生日,作为对我稳麦的求情。” [66]
 
作为父母,我们可以通过以下方式培养孩子对先知 ﷺ 的爱和依恋:
 
* 一起阅读先知传记(*sīra*),从幼儿期的简单故事开始,到后来的深入传记。
* 讨论先知 ﷺ 在其一生中所经历的逆境(从第一次听到先知使命信息的压力,到赫蒂彻(Khadīja)或易卜拉欣(先知之子)的去世,到古莱氏人残酷的迫害等)以及他应对的方式(礼拜、向安拉 ﷻ 祈祷、寻求可靠之人的帮助等)。
* 识别并讨论先知 ﷺ 一些最令人钦佩的特质,如他的坚毅、奉献和正直。讨论为什么这些品质是可取的,以及这些特质在你孩子或你孩子认识的人身上会是什么样子的。
* 讨论先知 ﷺ 对稳麦的爱,以及这如何也包括你的孩子。与孩子一起想象在乐园里与他见面的快乐。
* 向你的孩子描述先知 ﷺ 的容貌,以便他们感到与他更亲近。
 
社群与群体归属感
 
群体和社群归属感,如宗教机构和学校 [67],可以成为情感支持的重要来源。当一个人面临困难时,他的资源、解决问题的能力和应对能力都是有限的。加入一个群体可以让一个人感到不再孤单,增加同志情谊,并利用物质资源、社会关系和跨代智慧的网络。研究发现,群体成员身份可以增强应对压力、创伤和焦虑的能力。 [68] 被证明加入群体还有助于预防抑郁、缓解抑郁发作并防止复发。特别是在青少年中,群体的支持增强了心理健康、学术成就和自尊。
 
伊斯兰教中极力推荐且强制性的社群活动,如参加周五聚礼(主麻)和参加殡礼(*janāza*),不仅提供了极大的善功来源,也是收获加入群体的韧性益处的便捷方式:
 
微观层面: *导师、穆斯林同伴、穆斯林学生协会、学习小组(ḥalaqa)和亲密朋友。* 这些关系可以在主要照顾者关系之外提供亲密的依恋,并能帮助你的孩子在需要时感到受引导和受支持。父母绝不应该用这些依恋来取代他们自己的个人参与,但在缺乏健康的父母形象时,这些关系在建立韧性方面可以非常强大。
 
中观层面: *当地清真寺、伊斯兰学校和/或社群组织。* 这个层面的关系可以帮助你的孩子感到自己是当地社群的一部分,并为他们提供归属感。对于在穆斯林占少数的地方成长的穆斯林来说,这可能尤为重要。这些连接有助于培养更稳固的身份感和包容感。
 
宏观层面: *稳麦(Ummah)。* 对于较大的孩子和即将成年的青少年来说,让他们知道自己属于一个超越空间和时间的社群是很重要的。穆斯林不仅是一个在思想、行为和信仰上有共同点的全球群体的一部分,而且是一个跨历史的兄弟姐妹情谊的一部分,这包括先知穆罕默德 ﷺ 稳麦中的每一位穆斯林——无论现在、过去还是未来。稳麦中的每个人都有角色要扮演,这基于安拉 ﷻ 赐予他们的恩泽。鼓励你的孩子利用他们的天赋和兴趣为稳麦做出贡献,可以给他们更宏大的使命感和归属感。
 
六、 重要注意事项
 
在投入建立与孩子依恋关系的旅程时,有一些重要的注意事项需要牢记。
 
首先,虽然依恋理论上可以在父母或孩子的任何生命阶段进行培养,但幼儿时期的依恋对心理和精神健康留下的印象最深。如果孩子现在已经是青少年了,父母也不应该放弃,但他们应该知道,流逝的时间越多,在他们已长大的“孩子”(从伊斯兰的角度来看:年轻人)心中植入新的思维模式就越具挑战性。最好从孩子出生那天起就培养 you 与孩子之间的牢固依恋,并从孩子能够理解(大约 3 岁左右)起就培养孩子与安拉 ﷻ 之间的依恋。
 
然而,如果你自己与父母或与安拉 ﷻ 的依恋在任何方面受到了损害,你就很难与孩子建立健康的依恋。当我们与自己父母或与安拉 ﷻ 的关系紧张时,我们可能会在无意中向孩子展示不健康的行为。反省是父母拥有的最好工具之一,因此请反思你自己与安拉 ﷻ 以及与所爱之人的依恋风格,以确定在你自己这一端是否需要任何疗愈。这种疗愈不仅是为了孩子,也是为了你自己的心理和精神健康。
 
七、 案例研究回顾
 
莫娜和易卜拉欣开始反思他们与孩子的关系,并意识到他们威权式的教养方式不利于培养健康的孩子或营造温馨的家庭环境。他们的孩子生活在一个与他们成长过程完全不同的世界,他们过去受教育的方式对他们的孩子并不奏效。他们的孩子之所以挣扎,是因为他们对安拉 ﷻ 没有依恋,也没有一种“想要”成为穆斯林而非“必须”成为穆斯林的感觉。莫娜和易卜拉欣知道继续以前的做法会更容易,但他们决定选择一条更具挑战性但也更有回报的道路,尝试一些新的东西。
 
最初,谈论爱安拉 ﷻ 并解释各种古兰经和先知故事背后的智慧感觉很奇怪。但随着莫娜和易卜拉欣变得更加开放和灵活,他们的孩子开始慢慢软化。他们在对待孩子时的严厉并没有在一夜之间消失,这需要极大的有意图性、坚持和耐心来减轻失误和路上的颠簸,但莫娜和易卜拉欣知道这是必经之路。随着时间的流逝,随着他们继续进行更多关于安拉 ﷻ 的谈话,并参与更多的家庭活动和讨论,他们开始注意到一种转变:他们的孩子开始主动进行崇拜行为,而不需要被告知。 [69] 与此同时,莫娜和易卜拉欣也努力在孩子与他们之间建立起依恋。曾经的交易型关系现在正成长为一种更加充满爱、安全感和互惠的关系。
 
八、 谈话启发(Conversation Starters)
 
有时将理论付诸实践可能感觉像是一项艰巨的任务。请注意,试图一次性实施本文中的所有内容是不自然且令人不堪重负的。建立与安拉 ﷻ 的关系是一个长期的旅程。它不能操之过急。为了在这个旅程中帮助你,我们列出了一些“谈话启发”。这些提示可以作为你已有的家庭仪式的一个极好补充。例如,如果你像许多家庭一样,在每个周五晚上看电影或举办游戏之夜来放松并开启周末,你可以在此之前使用这些提示进行一次微型课程。你可以先简要回顾过去的一周和即将到来的周末,然后全家讨论一个每周问题。这些问题理想情况下将开启谈论重要话题和加强家庭纽带的大门。
 
我们在下面按主题分列了一些样本谈话启发。但在将它们融入你的日常生活之前,请注意以下提示:
 
* 确保任何微型课程的持续时间适合其受众。如果这些谈话太长,你和你的孩子都不会期待它们,因为它们很累人。大约 15-20 分钟通常是一个合适的长度。
* 确保微型课程的内容适合受众。小孩子天然会被手工和工艺品所吸引,所以例如用马克笔画画会对他们有吸引力。如果你的大孩子和最小的孩子之间有很大的年龄差距,考虑分工,由一位家长辅导大孩子,另一位家长辅导小孩子。
* 不要让这项活动/谈话在准备方面太繁琐,否则你很可能无法坚持下去。准备 5-10 分钟,从本文中提取相关的经文(*āyāt*)、圣训或材料即可。
* 如果你被孩子提出的棘手问题难住了,不要烦恼。告诉孩子你会进一步了解并回覆他们。这可以成为你们双方的学习时刻。
 
建立亲近感
 
* 身体、精神和情感上的亲近对你意味着什么?
* 我们怎么知道安拉 ﷻ 离我们很近且能听到我们说话?
* 举出你的祈祷(*duʿāʾ*)得到响应的例子。(主题:响应性)
* 为什么祈祷看起来好像没有得到响应?祈祷可以有哪些不同的响应方式?
* 哪些崇拜行为让你感到更亲近安拉 ﷻ ?
* 哪些崇拜行为让你感到与我们(家庭、父母、兄弟姐妹)更亲近?
* 哪些崇拜行为让你感到与社群更亲近?
* 以 0 到 10 分计,你觉得我们作为一个家庭有多亲近?可以做些什么来增加这种亲近感?
* 你现在有没有什么正在经历的事情,拿出来谈谈会对你有帮助?
* 如果以后有某些可能难以开口的事情,你预想会如何跟我们谈论它?你会采取什么步骤?
* 我们可以通过哪些言语和行动向彼此展示我们的关怀和亲近?
* 我们可以通过哪些方式向安拉 ﷻ 展示我们爱他并感激他?
 
安全感
 
* 身体、精神和情感上的安全感对你意味着什么?
* 安拉 ﷻ 赐予了我们哪些工具来保护我们的安全感?
* 让我们一起查看安拉 ﷻ 的尊名。哪些与安全相关的尊名引起了你的注意?选择一个尊名,你可以开始在祈祷中使用它,或者在你感到害怕时使用它。
* 你能想到安拉 ﷻ 保护先知的例子吗?
* 你能想到安拉 ﷻ 保护你安全或让你免受伤害的例子吗?
* 我们作为一个家庭采取了哪些预防措施来促进身体和情感的安全?
* 以 0 到 10 分计,你在家里感到有多安全?我们可以做些什么来增加你的安全感?
* 当你在家门外或离开家人时,你可以利用什么来感到安全?
* 你通常可以使用哪些工具来获得情感上的安全感(祈祷、深呼吸、接地等)?
 
安全基地
 
* 什么是安全基地?它像是一只小鸟随时可以回到的鸟巢吗?它像是玩捉迷藏时的那个“安全树”,或者是棒球场上的本垒?让我们画一幅画,展示安全基地对你意味着什么。
* 我们与安拉 ﷻ 的关系如何像一个安全基地?
* 你能想到古兰经中的先知或其他人在困难时期将安拉 ﷻ 作为安全基地的任何例子吗?
* 一个穆斯林是否可能搞砸得太严重,以至于安拉 ﷻ 不再是他们的安全基地?
* 你是否可能搞砸得太严重,以至于我们(你的父母)不再是你的安全基地?
* 如果你不知道如何回到安拉 ﷻ 那个安全基地,你可以念诵什么记主词(*dhikr*)或祈祷文(*duʿāʾ*)?(我向安拉 ﷻ 求饶 [*astaghfiru-llāh*],唯有安拉 ﷻ 能赐予力量 [*lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-llāh*] 等)
* 我们可以设定一个什么样的暗号,用于当你想跟我们谈论某事但感到害羞或害怕时使用?
* 如果有人说了一些听起来不对劲的话(也许它违反了规则,或者违背了教导你的东西),你该怎么办?是自己解决更好,还是找你信任的成年人如我们(你的安全基地)谈谈更好?
* 如果发生了不好的事情,你应该只告诉父母,只跟安拉 ﷻ 谈论,还是两者都做?
* 如果发生了非常困难的事情,你对于跟我们(父母)谈论它的感受如何?如果你惹了麻烦,是直接来找我们冒着受罚的风险好,还是等它过去更好?
 
九、 谈话启发与故事
 
讲故事是向各年龄段人群(尤其是儿童)说明概念的一种有力方式。下面你会发现一些故事,它们生动地展现了培养健康依恋所需的安拉 ﷻ 的不同属性:响应性、保护和安全基地。
 
课程 1:安拉 ﷻ 是我们的保护者
 
这第一个来自先知 ﷺ 生平的故事强调了安拉 ﷻ 是我们的监护者,并描述了安拉 ﷻ 的尊名 *al-Muhaymin*(保卫者、永恒的监护保护者),以及用于促进家庭讨论和反思的后续问题。
 
关于安拉 ﷻ 终极保护的一课
 
> 你说:“我们只遇到安拉 ﷻ 为我们注定的。他是我们的保护者。”让信士们只托靠安拉 ﷻ 吧。 [70]
 
先知穆罕默德 ﷺ 始终知道先知的道路将是艰难的,但现在事情已经失控了。他和他追随者(穆斯林)的生命正受到威胁。自从他开始教导人们仅崇拜安拉 ﷻ 以来,他在麦加树立了许多敌人。麦加人崇拜偶像已经很久了,当先知 ﷺ 鼓励变革时,他们被激怒了。
 
现在,他们中的一些人正密谋杀害先知 ﷺ。他知道这件事正在发生,因为安拉 ﷻ 把这些计划告诉了他。大问题是,他们什么时候动手?先知 ﷺ 不会坐以待毙。他需要一个计划。
 
在袭击发生的当晚,他的堂弟阿里·本·阿比·塔利卜(ʿAlī ibn Abī Ṭālib,愿主喜之)自愿躲在先知 ﷺ 的床上。这样一来,刺客们会以为先知 ﷺ 还在家中熟睡,就不会注意到先知 ﷺ 和他的好友阿布·伯克尔·阿斯-斯迪格(Abū Bakr al-Ṣiddīq,愿主喜之)在深夜悄悄溜走。当刺客们在早晨进入先知 ﷺ 的家时,他们失望并愤怒地发现躺在那里的竟是年轻的阿里,在惊讶之余,他们允许他走出了房子。
 
与此同时,先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)早已离开麦加,在前往一个欢迎穆斯林且不会面临迫害的地方——麦地那——的路上。由于长途跋涉,先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)感到疲惫不堪,突然他们听到了马蹄声。他们的敌人追上来了!
 
他们冲进最近的山洞,但能听到追捕者的脚步声紧随其后。他们越来越近,直到那些想要行刺的人就站在他们躲藏的山洞外。阿布·伯克尔(愿主喜之)很担心,说:“如果他们中有人往下看,就会看到我们。”然而,先知 ﷺ 却是平静的化身。“阿布·伯克尔啊!”他惊呼道,“你认为第三者是安拉 ﷻ 的两个人会怎样呢?” [71]
 
当刺客靠近山洞入口时,你认为他们看到了什么?他们看到入口覆盖着蜘蛛网!他们彼此说道:“看这蜘蛛网。如果有人刚刚进去,蜘蛛就不会在入口处结网了。” [72]
 
刺客们确信山洞是空的,于是转身离去,殊不知他们离抓获目标仅几步之遥。一旦先知 ﷺ 和阿布·伯克尔(愿主喜之)确定敌人已经走远,他们就离开山洞走下山去,继续安全地前往麦地那,并在那里受到了热烈的欢迎和拥抱。
 
*Al-Muhaymin*(保卫者、省察的保护者) [73]
 
*Al-Muhaymin* 是安拉 ﷻ 的一个特殊而优美的尊名。它的意思是监护者、保护者。*Al-Muhaymin* 是那位保护我们免受各类危险的主。他是那位省察我们、护卫我们并赐予我们和平与安全的主。
 
想象你自己裹着一条温暖的毯子,而寒风正吹过。同样地,安拉 ﷻ 用他的保护拥抱着我们。你能想到一个你受到保护的时刻吗?你是否曾有过这样的时刻:你意识到原本可能会发生不好的事情,但最终却没有发生?也许你想去某个地方但没去成,而所有去了那里的朋友最后都生病了。也许你记得一次严重的摔倒,结果只是一点轻微的擦伤而没有骨折。或者你是否曾非常渴望某样东西却没得到,结果却得到了更好的?
 
安拉 ﷻ 对我们的保护是持续不断的,所以很容易被视为理所当然。它是我们日常生活中始终存在的一种无形力量,保护着我们的身体、心灵和所爱的人。花一点时间想想你生活中今天被护卫的所有部分——你的父母、你的家、你的健康、你的信仰,甚至是由于你最喜欢的玩具。太多了,数不过来,对吧?
 
每当你感到害怕或无助时,请记住安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,你的监护者和保护者。记住他始终在注视着你,他的保护以无数种方式围绕着你。
 
讨论问题
 
* 我们在蜘蛛和山洞的故事中如何看到安拉 ﷻ 的保护?
* 你能说出 *al-Muhaymin* 今天为你保持安全和保护的五样东西吗?
* 你能记得一个原本可能发生坏事但最终没发生的时刻吗?发生了什么?安拉 ﷻ 是如何保护你的?
* 想象:当你描绘安拉 ﷻ 的保护时,会出现什么画面吗?(例如,被美丽的灵光环绕;被裹在保护毯里;安拉 ﷻ 派天使来保护你等)。描述一下,并思考当你想象自己被他的保护包围时,你有什么感受。
 
二、安拉 ﷻ 始终在身旁
 
下面的故事有力地证明了,无论你的周围多么黑暗,或者你的处境多么艰难,安拉 ﷻ 始终在身旁,并且每当你呼唤他时,他都会响应你。这是一个充满希望的故事,即使在最黑暗的时刻也能为我们提供慰藉和支持,说明了安拉 ﷻ 是 *al-Qarīb*,临近的主。
 
大鱼的同伴
 
先知约拿(尤努斯,Yūnus,愿主赐他平安)被派往尼尼微(Nineveh)的人民那里,帮助他们成为穆斯林。你可以想象,作为先知并不是一项容易的任务。有时社群会接受伊斯兰,而有时让人们相信则要困难得多。当先知尤努斯发现他的人民拒绝了伊斯兰的信息时,他决定离开。他登上一艘船离开了城镇。在海上,海浪开始猛烈地摇晃船只。摇晃变得非常剧烈,船员们决定必须把一个人扔下船去。他们投了三次票,每一次结果都选中了尤努斯。他将是那个不得不跳下船的人。想象一下这一定是什么感受!想象一下从船舷望出去,看到巨浪、暴风雨和似乎无边无际的大海,知道自己很快就会身处其中。多么可怕!
 
先知尤努斯知道这就是命。这就是他的宿命。他三次都被选中;没有逃脱之路。他从船上跳了下去。现在,先知尤努斯被困在暴风雨肆虐的大海中央,他看到了一个肯定让他毛骨悚然的景象:一个巨大的怪物正划破海浪逼近。是一头大鱼!没有什么能比一种天生在水中具有速度和敏捷性的生物游得更快。片刻之间,先知尤努斯发现自己被大鱼吞了下去。一切都结束了!但随后,不知何故,奇迹般地,并没有结束。这头大鱼受安拉 ﷻ 感应,将尤努斯安全地留在体内,而不是吃掉他。想象一下这种经历——身处一个没有任何人类见过且生还的地方;身处大海最深处的黑暗中,在一头巨大鱼的腹内。正是在这个时候,尤努斯向安拉 ﷻ 呼唤道:“除你之外,绝无应受崇拜的,赞颂你超绝万物,我确是不义的。” [74]
 
据传述:
 
[b]> 当先知尤努斯(愿主赐他平安)在巨鱼腹中想到用这些话呼唤安拉 ﷻ 时,他说:“除你之外,绝无应受崇拜的,赞颂你超绝万物,我确是不义的。”这一呼唤升腾而起,在大(威严的)宝座周围盘旋,天使们说道:“主啊,这是一个微弱但熟悉的声音,来自遥远陌生的土地。”至尊安拉 ﷻ 说道:“你们怎么知道?”他们说道:“主啊,他
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宗教殊途同归吗?批判马丁·林斯与永恒主义的虚假承诺

穆斯林教育Hassanuk 发表了文章 • 0 个评论 • 5 次浏览 • 1 天前 • 来自相关话题

作者:Dr. Usaama al-Azami
 
所有宗教都一样吗?伊斯兰与永恒主义的虚假承诺
 
马丁·林斯(Martin Lings):永恒主义者
 
大多数说英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯撰写的先知穆罕默德 ﷺ 的传记,书名为《穆罕默德:根据最早来源记载的生平》(*Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources*)。作为读书会的常客,这本书因其可读性、博学和叙事风格而赢得了高度赞誉。 [1]
 
然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在其中一本名为《古老的信仰与现代的迷信》(*Ancient Beliefs and Modern Superstitions*)的书中,林斯对现代社会提出了深刻的见解,这些见解在今天依然具有现实意义。他尖锐地批评了进化论、将自由作为目标以及进步的观念。他所做的一些联系不仅才华横溢,而且表达得非常优美。 [2]
 
然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快发现,在《古老的信仰与现代的迷信》中,伊斯兰基本上是缺席的,尽管并非完全没有。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教的神学基础上。 [3]
 
林斯并不认为这些宗教传统与伊斯兰有根本冲突,而是始终淡化它们与所有宗教之间的差异,称之为“视角”问题, [4] 或者仅仅是“表达方式”的问题。 [5]
 
这种对宗教差异的否定也并非林斯作品中的边际元素。林斯经常发表大胆、笼统的声明,如“[这些宗教]所表达的真理依然是相同的”, [6] “所有宗教在真正根本的问题上都是一致的”, [7] 以及“在其更一般的方面,[跨宗教的]正统性始终基本上是相同的”。 [8]
 
在一段极具说明性的文字中,林斯写道:
 
> ……世界上各大宗教耸立着——没有必要提及它们的名字——每一座都像是一条巨大的山脉,拥有着圣洁的皑皑雪峰。在背景中,到处也隐约可见一种更原始宗教的幽暗顶峰,这种宗教必须被取代或重新确认,因为其信徒已经背离了它,忘记了它。 [9]
 
山脉的意象极具感染力,但也令人不安。林斯仅仅是指出伊斯兰是安拉 ﷻ 引导的最终形式、旨在取代之前一切的这一基本信仰吗?还是林斯在倡导永恒主义立场,即伊斯兰仅仅是众多有效宗教中的一个?
 
林斯的文字和意象将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰的到来是为了取代作为所有当代宗教基础的神秘原始宗教,但*它并没有取代所有其他宗教*。其他的“山脉”——印度教、基督教等——也同样是为了取代失落的原始宗教而来的,因此它们在今天仍然是有效的路径。按照林斯的说法,所有现存宗教都无权声称自己是绝对真理。
 
马丁·林斯(Martin Lings):永恒主义者
 
大多数说英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯撰写的先知穆罕默德 ﷺ 的传记,书名为《穆罕默德:根据最早来源记载的生平》(*Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources*)。作为读书会的常客,这本书因其可读性、博学和叙事风格而赢得了高度赞誉。 [1]
 
然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在其中一本名为《古老的信仰与现代的迷信》(*Ancient Beliefs and Modern Superstitions*)的书中,林斯对现代社会提出了深刻的见解,这些见解在今天依然具有现实意义。他尖锐地批评了进化论、将自由作为目标以及进步的观念。他所做的一些联系不仅才华横溢,而且表达得非常优美。 [2]
 
然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快发现,在《古老的信仰与现代的迷信》中,伊斯兰基本上是缺席的,尽管并非完全没有。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教的神学基础上。 [3]
 
林斯并不认为这些宗教传统与伊斯兰有根本冲突,而是始终淡化它们与所有宗教之间的差异,称之为“视角”问题, [4] 或者仅仅是“表达方式”的问题。 [5]
 
这种对宗教差异的否定也并非林斯作品中的边际元素。林斯经常发表大胆、笼统的声明,如“[这些宗教]所表达的真理依然是相同的”, [6] “所有宗教在真正根本的问题上都是一致的”, [7] 以及“在其更一般的方面,[跨宗教的]正统性始终基本上是相同的”。 [8]
 
在一段极具说明性的文字中,林斯写道:
 
> ……世界上各大宗教耸立着——没有必要提及它们的名字——每一座都像是一条巨大的山脉,拥有着圣洁的皑皑雪峰。在背景中,到处也隐约可见一种更原始宗教的幽暗顶峰,这种宗教必须被取代或重新确认,因为其信徒已经背离了它,忘记了它。 [9]
 
山脉的意象极具感染力,但也令人不安。林斯仅仅是指出伊斯兰是安拉 ﷻ 引导的最终形式、旨在取代之前一切的这一基本信仰吗?还是林斯在倡导永恒主义立场,即伊斯兰仅仅是众多有效宗教中的一个?
 
林斯的文字和意象将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰的到来是为了取代作为所有当代宗教基础的神秘原始宗教,但*它并没有取代所有其他宗教*。其他的“山脉”——印度教、基督教等——也同样是为了取代失落的原始宗教而来的,因此它们在今天仍然是有效的路径。按照林斯的说法,所有现存宗教都无权声称自己是绝对真理。
 
永恒的问题
 
永恒主义认为,在多个地方都可以发现同一种真理。这将其与普世主义(universalism)区分开来,后者认为不存在唯一的真理,而是存在多种真理。因为永恒主义坚持唯一的真理,所以永恒主义者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统拥有相同的真理,至少在本质上是相同的。
 
永恒主义者确实这样做了,但仅仅是通过经常省略、忽视或重新解释他们所参与的宗教传统中发现的任何排他性真理主张。当面对宗教中特别难以与永恒主义调和的特征时,永恒主义者强调个人神秘体验相对于启示和经典的优先性。这或许是永恒主义的主要问题:它对启示极度漠视,有时甚至到了反感的程度。
 
通过边缘化启示和经典,永恒主义同时采取了一种姿态,既确认伊斯兰(和其他宗教)是真实的,又拒绝使伊斯兰独特的一切,包括伊斯兰自身对排他性且准确地代表安拉 ﷻ 的真理和命令的主张。事实上,伊斯兰确实拥有一个可辨别的本质,该本质由得救所必需的信仰支柱和实践支柱构成。然而,永恒主义声称所有宗教最终都是可以替代的,因此加入其中任何一个宗教都足以获得救赎。
 
因此,永恒主义的论点违背了伊斯兰关于救赎排他性的教导,并使伊斯兰的许多特征(如果不是伊斯兰整个事业本身的话)变得多余。安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [10]
 
并且,更加明确地说道:
 
> “在认清正道后,谁若反对使者,且遵循信士们以外的道路,我将让他随其所好,并使他入火狱——那是多么恶劣的归宿!” [11]
 
的确,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,那么最后一位先知 ﷺ 为什么不教导这一点,而是专门号召人们皈依伊斯兰呢?如果永恒主义的论点是正确的,那么先知就没有必要将自己和追随者作为一个独特的宗教团体分离开来;他本来可以简单地加入古莱氏人,并尝试在他们的偶像崇拜中发现“真理的内核”。即使永恒主义者拒绝偶像崇拜,认为其不属于唯一的真理,但《古兰经》仍然应该赞颂基督教的三位一体和原罪教义为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒主义者实际上所做的那样。 [12] 相反,安拉 ﷻ 断然驳斥并否定了它们。 [13]
 
与永恒主义者的幻觉相反,伊斯兰教导说,启示和经典对于正确的引导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵经典——甚至不合时宜地代表安拉 ﷻ 发言——是最令人厌恶的罪行之一。安拉 ﷻ 说:
 
> “假借安拉 ﷻ 的名义而造谣,或否认安拉 ﷻ 的迹象者,有谁比他们更不义呢?不义的人必不能成功。” [14]
 
永恒主义作者习惯性地犯下这种罪行,即使他们中的一些人在试图捍卫伊斯兰或赋予其特殊地位时可能是真诚的。现实情况是,永恒主义试图回避启示,并代之以人为地构建宗教信仰和实践的最低共同标准。永恒主义者认为所有真实的启示都具有共同的神圣起源,这在方向上是正确的,但在试图通过对宗教传统的选择性阅读和有目的的解释来重构这一共同主线时,他们最终误入歧途。伊斯兰的核心信仰“认主独一”(*tawḥīd*)才是真正的永恒真理,而不是永恒主义者创造性的重构。
 
本文将永恒主义置于对宗教多样性问题的回应背景下进行考察——这种回应严重依赖于对显教(exoteric)和密教(esoteric)宗教之间被夸大的区分——并根据伊斯兰自身提供的解决方案对这种回应进行评估。它证明了永恒主义远非一种普遍的密教真理,实际上是随着基督教的崩溃和启蒙运动的出现而在(现代)欧洲思想的影响下形成的产物。它进一步表明,永恒主义者系统地误读了外国宗教传统,尤其是伊斯兰,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗主义宽容尽管与永恒主义有着不同的知识谱系,但如何为了自身削弱真理的目标而征用了永恒主义的思想。
 
永恒的问题
 
永恒主义认为,在多个地方都可以发现同一种真理。这将其与普世主义(universalism)区分开来,后者认为不存在唯一的真理,而是存在多种真理。因为永恒主义坚持唯一的真理,所以永恒主义者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统拥有相同的真理,至少在本质上是相同的。
 
永恒主义者确实这样做了,但仅仅是通过经常省略、忽视或重新解释他们所参与的宗教传统中发现的任何排他性真理主张。当面对宗教中特别难以与永恒主义调和的特征时,永恒主义者强调个人神秘体验相对于启示和经典的优先性。这或许是永恒主义的主要问题:它对启示极度漠视,有时甚至到了反感的程度。
 
通过边缘化启示和经典,永恒主义同时采取了一种姿态,既确认伊斯兰(和其他宗教)是真实的,又拒绝使伊斯兰独特的一切,包括伊斯兰自身对排他性且准确地代表安拉 ﷻ 的真理和命令的主张。事实上,伊斯兰确实拥有一个可辨别的本质,该本质由得救所必需的信仰支柱和实践支柱构成。然而,永恒主义声称所有宗教最终都是可以替代的,因此加入其中任何一个宗教都足以获得救赎。
 
因此,永恒主义的论点违背了伊斯兰关于救赎排他性的教导,并使伊斯兰的许多特征(如果不是伊斯兰整个事业本身的话)变得多余。安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [10]
 
并且,更加明确地说道:
 
> “在认清正道后,谁若反对使者,且遵循信士们以外的道路,我将让他随其所好,并使他入火狱——那是多么恶劣的归宿!” [11]
 
的确,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,那么最后一位先知 ﷺ 为什么不教导这一点,而是专门号召人们皈依伊斯兰呢?如果永恒主义的论点是正确的,那么先知就没有必要将自己和追随者作为一个独特的宗教团体分离开来;他本来可以简单地加入古莱氏人,并尝试在他们的偶像崇拜中发现“真理的内核”。即使永恒主义者拒绝偶像崇拜,认为其不属于唯一的真理,但《古兰经》仍然应该赞颂基督教的三位一体和原罪教义为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒主义者实际上所做的那样。 [12] 相反,安拉 ﷻ 断然驳斥并否定了它们。 [13]
 
与永恒主义者的幻觉相反,伊斯兰教导说,启示和经典对于正确的引导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵经典——甚至不合时宜地代表安拉 ﷻ 发言——是最令人厌恶的罪行之一。安拉 ﷻ 说:
 
> “假借安拉 ﷻ 的名义而造谣,或否认安拉 ﷻ 的迹象者,有谁比他们更不义呢?不义的人必不能成功。” [14]
 
永恒主义作者习惯性地犯下这种罪行,即使他们中的一些人在试图捍卫伊斯兰或赋予其特殊地位时可能是真诚的。现实情况是,永恒主义试图回避启示,并代之以人为地构建宗教信仰和实践的最低共同标准。永恒主义者认为所有真实的启示都具有共同的神圣起源,这在方向上是正确的,但在试图通过对宗教传统的选择性阅读和有目的的解释来重构这一共同主线时,他们最终误入歧途。伊斯兰的核心信仰“认主独一”(*tawḥīd*)才是真正的永恒真理,而不是永恒主义者创造性的重构。
 
本文将永恒主义置于对宗教多样性问题的回应背景下进行考察——这种回应严重依赖于对显教(exoteric)和密教(esoteric)宗教之间被夸大的区分——并根据伊斯兰自身提供的解决方案对这种回应进行评估。它证明了永恒主义远非一种普遍的密教真理,实际上是随着基督教的崩溃和启蒙运动的出现而在(现代)欧洲思想的影响下形成的产物。它进一步表明,永恒主义者系统地误读了外国宗教传统,尤其是伊斯兰,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗主义宽容尽管与永恒主义有着不同的知识谱系,但如何为了自身削弱真理的目标而征用了永恒主义的思想。
 
定义永恒主义、传统主义和普世主义
 
《古老的信仰与现代的迷信》出版于 2001 年,即马丁·林斯去世前仅四年。与几十年前写的先知传记相比,这本书可能更准确地代表了林斯的坦诚信仰,因为先知传记受限于传记体裁,无法包含太多林斯自己的思想。
 
然而,正如其他人所指出的,受过训练的人即使在林斯的先知传记中也能发现永恒主义的教义和解释。 [15]
 
林斯本人尽管在形式上否认了永恒主义的指控,但他竟然是一本名为《潜在的宗教:永恒哲学导论》(*The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy*)的文集的编辑! [16]
 
因此,林斯对伊斯兰在当代宗教中地位的理解,并非源于伊斯兰的世界观。相反,它属于他与主要影响者勒内·格农(René Guénon)和弗里特若夫·舒昂(Frithjof Schuon)共同信奉的永恒主义哲学。
 
从技术上讲,格农、舒昂和林斯都是传统主义者(Traditionalists),这是一个以永恒主义为主要支柱的哲学运动。正如历史学家马克·塞奇威克(Mark Sedgwick)所解释的,“所有的传统主义者都是永恒主义者,但并非所有的永恒主义者都是传统主义者。” [17]
 
传统主义将永恒主义与对现代性的批判以及一种衰落的历史叙事相结合,这种叙事将过去视为真理和智慧的所在。因此,传统主义者会拒绝新时代灵性和融合主义(syncretism),而非传统主义的永恒主义者则会接受这些运动为有效的。此外,永恒主义绝不能与普世主义混淆,后者对真理有着更为客观的理解。 [18]
 
简而言之,普世主义认为存在多种真理,永恒主义认为在多个地方可以发现同一种真理,而传统主义认为在多个地方可以发现同一种真理,但在过去更容易、更清晰地被发现。本文将把永恒主义作为一个整体来对待,包括其传统主义和非传统主义的形式。
 
宗教多样性的问题
 
永恒主义最初兴起于意大利文艺复兴时期,是对宗教多样性问题以及非基督徒(特别是古希腊人)提出的替代性真理主张的回应。如果我们将这些神学问题重新表述为问题:如果我们相信只有我们的宗教掌握着真理,那么我们该如何解释其他宗教团体的存在?而且,我们该如何解释其他宗教团体拥有一些与我们相似的教导这一事实?
 
包括马西利奥·费奇诺(Marsilio Ficino)、乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉(Giovanni Pico della Mirandola)和阿戈斯蒂诺·斯图科(Agostino Steuco)在内的文艺复兴学者,并没有将前基督教时代的哲学家视为异教徒而排斥,而是试图将他们重新确立为古代神学家,认为他们教授并传承了与基督教教导源自同一神圣来源的“永恒智慧”。 [20]
 
他们的主张并不是说前基督教时代的哲学家实际上是接受了与《圣经》先知相同启示的先知,而是说他们仅仅是传递了相同的神圣知识。这些早期的永恒主义者发明了现在已被否定的传承链条,以解释特定的教义是如何从古代世界流传到他们那个时代的。 [21]
 
如果说古希腊的教导与基督教之间存在重叠点,那么也肯定存在分歧点,甚至是矛盾点。该如何解释这些呢?毕竟,古希腊人崇拜众多的神灵,而基督教神学家至少自认为是一神论者。活跃于近代早期的下一波永恒主义者,包括拉尔夫·卡德沃斯(Ralph Cudworth)、威廉·沃伯顿(William Warburton)和约翰·托兰德(John Toland),提出这些古人并非*真的*是多神论者,他们只是为了无知的民众和公共秩序,在多神论的外壳中包裹了他们真正的、秘密的一神论教导。 [22]
 
这种对古希腊哲学中早先存在的显教(exoteric)和密教(esoteric)教导之间区别的重新利用,证明对永恒主义的可行性具有极其深远的意义。宗教的外在实践、显教方面只是次要特征,可能存在广泛差异,甚至与其他宗教相冲突。然而,永恒的真理并非显教的,而是密教的,通过口头秘密流传至今。显教和密教的区别为永恒主义学者提供了必要的空间,使他们能够摒弃与其论点相抵触的教导,并确认与其论点相一致的教导。
 
因此,永恒主义最初是作为对特定神学问题的回应。然而,这种回应并不可信。首先,早期永恒主义者提供的传承链条现在已成为学术界的笑柄。为了挽救这一论点,永恒主义者淡化了永恒哲学*如何*传承,转而强调永恒哲学*是什么*。但这种回应同样令人不满意。首先,永恒哲学的内容与新柏拉图主义哲学几乎没有区别。 [23]
 
此外,利用密教/显教的二元论来解释宗教多样性充满了问题:它预设了一个遥远、冷漠的上帝概念,低估了异端对人类救赎构成的危险,淡化了启示的重要性,给人们在验证外国宗教传统真理方面增加了太大的负担,低估了错误的传承或善意的谎言如何改变或掩盖基本真理,而且其内容通常过于主观。在反思伊斯兰如何解释宗教多样性后,这些问题变得显而易见。
 
伊斯兰与宗教多样性
 
伊斯兰为宗教多样性问题提供了一个更可信的解决方案,该方案强调了启示的重要性、性质和历史。
 
伊斯兰教导说,安拉 ﷻ 对我们拥有善意、怜悯和慈悯,因此希望我们获得救赎。 [24] 为此,安拉 ﷻ 通过他的引导表达了他的关怀和善意。他引导人类最重要的手段是通过先知传达的言语。安拉 ﷻ 那非受造的言语是他的直接指示,而他的先知则将他的言语传递给人类,并展示其正确的体现和应用。这些并没有穷尽安拉 ﷻ 所有的引导类型——还有梦境以及在做完*istikhāra*(求善礼)后尝试观察到的吉兆——然而安拉 ﷻ 的言语和他的先知是至高无上的,也是主要的。
 
启示在本体论上的必要性和首要性导致了两个结果。一是它创造了一个区分真实启示与伪造启示的紧迫任务。如果启示是我们引导的主要管道,那么辨别真伪就成了一个紧迫的认识论问题。如果你能确认启示是真实的,你就可以放心地接受它的教导并付诸实践,即使这些教导是不直观的或不符合你的喜好。在这种格局中,虚假启示是对我们救赎的最大威胁之一,因为它可能会将我们原本遵循真理的良好意图重新引向毫无根据的崇拜和徒劳的虔诚的死胡同。
 
永恒主义的论点始于对上帝的一种糟糕见解。它假设神圣的引导并不是直接且断续地向我们揭示的,而是通过极少数来自遥远过去的导师秘密传承下来的。永恒主义中遥远的上帝并没有创造出辨别启示真伪的认识论紧迫感,而是把我们派往一场救赎性的寻宝游戏,让我们首先猜测永恒的教导是什么(或听信永恒主义者的话),然后搜寻各种传统以在其中发现它们。这实际上是一种隐形的命令,要求进行*istiqrāʾ*(详尽阅读),但却没有提供必要的工具或训练,从而使寻求真理者负担过重,同时又对古代智慧的准确传承抱有一种不切实际的乐观态度。
 
且不说寻找母语之外的永恒真理有多么困难,永恒主义的架构中没有任何机制可以验证或证伪一个人对永恒哲学本身内容的断言。只有主张和为了证明这些主张而搜集的证据,而没有最终的仲裁者或准则来定论。相应地,我也可以简单地创造一种反永恒主义哲学,声称人格化的上帝(而不是新柏拉图主义那不可言说的“一”)才是永恒的真理,甚至宣称不信奉上帝才是真理。如果有人挑战我的永恒哲学版本,我也可以采取与永恒主义者相同的策略,说信奉上帝只是为了公共秩序而创造的宗教显教特征,而密教的真理实际上是无神论。事实上,这本身与唯物主义对宗教的批判相差无几。
 
伊斯兰启示首要性的第二个结果,是承认偶像崇拜和其他异端邪说的危险。永恒主义将偶像崇拜淡化为仅仅是为了公共秩序而设计的显教特征,从而将上帝眼中最可憎的污秽和人类救赎最严重的威胁,仅仅视为一种仍具有功能性目的的不便。这种处理方式除了忽视偶像崇拜和异端邪说的生存威胁外,还没能充分说明外在实践对于促成内在状态是如何至关重要的。 [25] 换句话说,偶像崇拜的实践和异端的信仰不可能仅限于外部或显教的影响;它们必然也会损害一个人的内在状态。一个人在体现显教的多神论的同时,还能坚持密教的(推测为一神论的)真理,这种情景是完全不可信的。
 
启示的解剖:信仰与实践
 
伊斯兰通过首先界定问题的范围来解决宗教差异问题。古典伊斯兰学术将启示的语言内容分为*khabr*(消息)或*inshāʾ*(创造/指令)。*khabr* 表示关于现实的信息,而 *inshāʾ* 则代表在已知现实事实的情况下该做什么(或不该做什么)的指示。这种双重区分大致对应于神学(*ʿaqīda*)和法律(*sharīʿa*)领域。
 
在 *khabr/ʿaqīda* 领域,显著的宗教多样性本质上是有问题的,因为两个矛盾的事物不可能同时为真。火狱不可能既存在又不存在。轮回与 *barzakh*(死后至复活间的中阴界)、耶稣是被钉上十字架还是仅仅表现为被钉上十字架,这些都不可能同时为真。因此,这种类型的显著宗教多样性总是表明至少有一方处于错误和误导之中(或者双方都是),这里的显著差异是不合法的。 [26]
 
那么,我们用什么标准来评估启示声索者的真实性呢?安拉 ﷻ 说,真实启示的终极标志是它号召人们信奉相同的神学:*tawḥīd*(认主独一)。
 
> “在你之前,我派遣使者,必启示他:‘除我之外,绝无应受崇拜者,所以你们应当崇拜我。’” [27]
 
任何声称或被声称先知主张除 *tawḥīd* 以外内容的所谓启示,都会被断然拒绝为虚假,要么是因为该主张是由伪先知提出的,要么是因为真先知的启示在其去世或失踪后遗失或被篡改了。
 
虽然该领域显著的多样性确实表明了确凿的错误,但反之并不成立,即任何一致的内容也不一定表明永恒的真理。这是永恒主义者反复陷入的一个逻辑错误。谎言可以像真理一样被共同持有。偶像崇拜本身也遵循着某些模式,而这些模式可以跨越时代和文化被追踪。 [28]
 
对于 *inshāʾ/sharīʿa* 而言,宗教多样性并不一定是有问题的。合法的差异源于安拉 ﷻ 赋予了每个先知社群独特的 *sharīʿa*。安拉 ﷻ 说:
 
> “我已为你们中每一个民族制定一种律例和法程。如果安拉 ﷻ 意欲,他必使你们变成一个民族,但他要把你们分成许多民族,以便考证你们能否遵守他所赐予你们的教律……” [29]
 
这并非普世主义的主张;相反,它仅仅是承认 *sharīʿa*(其最终目的是为了人类的利益 *maṣlaḥa*)是可以改变的,而 *ʿaqīda* 则不然。因此,不同的先知社群拥有不同的法律,这不必让人感到困扰,也不是虚假启示的标志。 [30] 然而,关于上帝、灵魂、后世等拥有不同的教导,则表明至少有一方必然是错误的。 [31]
 
如果我们足够认真地对待启示,以至于关心区分真实启示与伪造,我们就需要一部能够解释宗教信仰和实践中存在的实际可观察差异的启示和先知史。启示容易遗失和被篡改这一事实,使得派遣更多带来新启示(相同的 *ʿaqīda*,不同的法律)的先知成为必要。新先知的到来清理了旧有的积弊,使得当代人有责任遵循新先知的教导,而不是试图重建那些已消失在历史中的教导。这样一来,伊斯兰叙述中的猜测成分比永恒主义要少得多,因为穆斯林不只是乐观地依靠人类自古以来跨文明的传承,而是依靠安拉 ﷻ 在历史中通过更多启示进行干预,直到该启示被保全,正如《古兰经》的情况一样。
 
对于传统公认的“有经人”之外的主要世界宗教,这意味着什么?这是否意味着这些宗教团体的创始人在本质上是伪先知,因为他们的经典充满了与我们的教导直接矛盾的教义?不一定。在伊斯兰的体系中,有一种观点认为主要世界宗教具有神圣的*起源*。我们已经从《古兰经》中确切地知道,犹太教和基督教最初是由安拉 ﷻ 的真使者建立的合法宗教社群,但后来其教义因经典的伪造和操纵而受到了污染。佛教、印度教、道教等也有可能最初源于安拉 ﷻ 的一位使者,只是后来被人类的干预所篡改。
 
请看《古兰经》中的这段经文:
 
> “(我派遣了)一些使者,我以前已告诉过你他们的故事;(我还派遣了)一些使者,我以前没有告诉过你他们的故事。安拉 ﷻ 曾与穆萨(直接)对话。”
 
针对这段经文,穆萨纳·阿卜杜勒·法塔赫(Al-Muthannā ʿAbd Al-Fattāḥ)博士 [32] 说,我们不能排除当今世界各大宗教起源于真实的神圣引导的可能性。既然耶稣(*ʿIsā*)的引支勒(福音书)可以在极短的时间内被戏剧性地篡改以证明对耶稣的崇拜是合理的,那么发送到更东方、我们对其知之甚少的安拉 ﷻ 使者身上也有可能发生类似的过程,这确实是说得通的。这种遥远但可能的共同神圣起源,可以解释不同宗教之间某些特征的松散相似性,如礼拜、斋戒、施舍和朝觐,而无需诉诸永恒主义的论点,即这些松散的共性证明了每种宗教都拥有相同的密教核心,并且按照其当前的构造都是有效的。
 
作为欧洲意识形态的永恒主义
 
永恒主义坚持将密教真理与显教形式剥离,这其中隐含着对宗教权威、组织化宗教和官方宗教教导的蔑视。今天,这种情绪极其流行,在许多地方甚至可能成了默认选项。但情绪,无论看起来多么不言自明,也必然有其来源。如果我们挖掘并探究我们的这些情绪,我们可以追踪它们的谱系——有时会发现令人惊讶的起源。现代对组织化宗教、正统观念和宗教权威的不信任,既不简单地是经验的智慧之声,也不是通过理性的进步揭示的普遍真理。相反,它产生于一套牢固植根于欧洲历史和意识形态的特定形而上学承诺。
 
当然,一定程度的认知谦逊是必要且有益的。例如,在伊斯兰中,除非有经典的授权,否则我们不会对特定个人的最终归宿发表评论。在对新问题发布 *fatwa*(教令)时,通常做法因此“安拉 ﷻ 至知”结束。这是因为安拉 ﷻ 确切地知道这些事情,而我们并不知道。在欧洲历史上,文艺复兴时期也受到对人类局限性的显著敏感性的激励。 [33] 伊拉斯谟(Erasmus)和蒙田(Montaigne)是这种态度的典型,后者曾留下名言:“我知道什么?”(*What do I know?*)
 
但文艺复兴时期的含糊其辞后来在启蒙运动兴起时让位于全面的怀疑主义。 [34] 这一转变可以归因于连接文艺复兴和启蒙运动的极其重大的事件:新教改革以及随后的欧洲宗教战争。
 
根据写过这一时期态度转变的英国哲学家斯蒂芬·图尔敏(Stephen Toulmin)的说法:
 
> 在中世纪全盛时期,基督教神学……比 16 世纪晚期以后更加放松和大胆……简而言之,教会的运行伴随着学术自由,这种自由在宗教改革和反改革神学家加入对抗后便不复存在。特伦特会议之后,罗马的教会审查机构开始以一种新的方式监控各地方教会神学家的工作;搜寻“异端”的圣公会(Holy Office)以人们耳熟能详的方式变得更加普及和活跃;天主教教义第一次硬化为不再开放供批判性讨论的命题(或“教义”),即使是对同情信仰的人也是如此,由于担心向新教徒的异端邪说让步,维护这些命题的不可改变的真理性在政治上变得必不可少。 17 世纪的人们不再能接触到随心所欲的 *Summas*(神学大全),取而代之的是由中央授权的 *Manuals*(手册)饮食;罗马当局开始正式干预道德神学,制定关于道德问题的通则或 *responsa*(回复),并具有权威的全部力量……随着从《神学大全》向《手册》的过渡,从投机性和可修正的学说向不可改变且无误的“教义”的过渡,神学和理性主义进入了一种模棱两可的联盟。 [35]
 
这一时期的神学和意识形态两极分化产生了政治后果。图尔敏阐述道:
 
> 尽管存在各种动荡和宗教分裂,但相比之下,16 世纪还是一个可以听到理性的声音并广受重视的时代。从 1610 年开始,尤其是 1618 年以后,争端变得活跃、血腥且刺耳。每个人现在都在大声喊叫,人文主义者关于局限性和宽容需求的安静讨论不再能赢得听众。 [36]
 
剩下的就是历史了。随着 1618-1648 年间进行的“三十年战争”达到顶峰,欧洲将忍受一场持续到 18 世纪的宗教动机冲突。代价是天文数字;仅三十年战争就使德国部分地区减少了一半的人口。 [37]
 
很难夸大这些宗教战争对欧洲人对待组织化宗教、宗教权威和官方宗教教导态度的影响。无论暴力的肇事者是真诚的信徒,还是仅仅利用宗教作为借口,这都并不重要;无可否认的后果是,人们厌倦了战争,厌倦了被用来证明战争合理性的绝对主义宗教主张。 [38]
 
生活在这些冲突结束后的亚历山大·蒲柏(Alexander Pope)很好地捕捉到了这种情绪,他写道:
 
> 让愚人们为政府形式而争论;
> 无论什么被管理得最好,就是最好的;
> 让没有教养的狂热分子为信仰模式而战;
> 只要生活正直,他的信仰就不可能有错。 [39]
 
事实上,在欧洲宗教战争结束后的余波中真正兴起的启蒙运动,在某种程度上就是欧洲如何应对其自身根深蒂固的宗教暴力的故事。由于神学的确定性现在与政治暴力联系在一起,自然的反应就是在别处寻找确定性的根基,例如人类理性或经验主义。
 
欧洲基督教经验的普世化
 
基督教机构、权威和教导成了新怀疑主义的主要目标。怀疑主义的大门早已被新教改革撬开,在此期间,由神学家领导的历史批判法的发展打破了天主教会对合法圣经解释的垄断。到欧洲宗教战争结束时,怀疑主义的大门已经彻底脱离了铰链。哲学自然主义在另一边等待着,再加上突飞猛进的科学发现,只会加速基督教的衰落。
 
欧洲基督教正处于十字架路口,每个人都必须回答的问题是:人们还能相信改革前基督教的多少内容?这一时期及之后出现的各种信仰和宗教身份的重构,根据人们对这个问题的回答而分布在一个光谱上。保持对罗马天主教的信仰代表了对所继承的西方基督教的完全信任,而全面的无神论则意味着完全拒绝它。从宗教改革中产生的各主要新教教派和重浸派运动,其位置肯定比无神论更接近天主教,因为它们坚持认为基督教启示基本上是真的,但天主教徒绑架了它的解释和应用。与此同时,当时新近流行的理神论(deism)——维持对造物主的信仰但拒绝启示——在光谱上更接近无神论而非天主教。
 
永恒主义提供了另一种现成的替代方案,位于理神论和新教教派之间。永恒主义比理神论更接近传统基督教,因为它肯定了启示现象。然而,永恒主义者不仅仅是批评教会对启示的解释,而是声称基督教并不垄断启示,因此基督教虽然有效且真实,但并不是排他性的。永恒主义者本质上愿意放弃基督教对唯一真理的要求,以换取赋予宗教整体的普遍有效性。这是一笔精明的交易,因为它将降临在基督教身上的腐蚀性怀疑主义从“宗教”这一范畴本身引开了。
 
尽管如此,永恒主义最初只享有限的吸引力。其中的原因包括永恒主义的论点在历史上并不可信。回想一下,永恒主义思想家强调神圣知识的历史传承,代价是牺牲独特的启示事件,在古代文明之间编造想象中的传承路径。让新教界能够攻击天主教会的同样的历史方法,也使文艺复兴和近代早期永恒主义者提出的传承路线信誉扫地。
 
永恒主义必须等待 19 世纪的传统主义者来解决这个问题,他们将焦点从永恒真理如何从一处流向另一处,转移到了永恒真理本身到底是什么。
 
修正主义传统
 
如今,以新颖方式征用古老传统的做法仍在继续,尽管方式更为微妙。现代被广泛征用的一个传统是“盲人摸象”的故事。萨拉·康诺弗(Sarah Conover)收集并改编了来自不同传统的数十个古老故事,并出版了一系列书籍,其中一本——《美丽的迹象》(*Ayat Jamilah: Beautiful Signs*)——可能为穆斯林读者所熟悉。该系列的其他书籍还包括《仁慈》(*Kindness*,佛教故事集)和《和谐》(*Harmony*,中国故事集)。康诺弗在《和谐》一书中重述了“盲人摸象”的故事。像许多古老故事一样,它始于一位苦恼的国王:
 
> 这位国王是佛陀的信徒,他每天研读圣典并冥想。但当时在他的王国里,许多其他宗教也吸引了信徒。在公园和市场、寺庙和学校,不同哲学的捍卫者之间爆发了争执。有些人相信只有他们自己掌握了生命最深层的秘密,而另一些人则持有截然相反的观点。结果,国王的臣民日夜争论不休。 [56]
 
撇开宗教和哲学的混淆不谈,康诺弗的现代版本将冲突和不和归咎于宗教差异,尤其是神学的确定性。我们被暗示说,相信自己是正确的而排斥他人,只会带来不必要的混乱。
 
国王决定给他的臣民们上一堂充满智慧的课。他召集了几个先天失明的男人,并让人牵来一头大象。然后,他召集王国所有的臣民到城镇广场观看随后的场面。国王问盲人们:
 
> “你们想知道大象长什么样吗?”
>
> “想!”他们异口同声地回答。
>
> “但你们看不见它,那你们该如何学习它长什么样呢?”国王问。
>
> “我们会感受它!”一个男人回答。
>
> “我们会触摸它,”另一个说。
>
> “我们会听它,”第三个说。
 
男人们慢慢走近大象并开始触摸它。他们每个人都抓住了大象不同的部分,因此他们向国王报告的描述大相径庭。更甚者,在康诺弗的版本中,盲人们嘲笑对他人的描述,每个人都坚持认为只有自己是对的。人群在一旁看着,觉得很有趣,准备接受国王的教诲,国王最后说:“你们这些不追随佛陀教导的人,似乎也非常确信只有你们自己掌握了生命的本质……并且你们想没完没了地争论下去……你们现在明白了吗,你们就像这些争论不休的盲人一样困惑,他们只知道大象的一小部分,却对整体如此确定?” [57]
 
讲故事的力量不在于陈述了什么,而在于暗示了什么。在康诺弗的重述中,那些声称掌握了某些形而上学真理的人被比作盲人。在这里,对确定信仰的主张是值得责备的,因为这在范畴上是不可能的,只会造成分裂和冲突。如果形而上学确定性的主要代言人是组织化宗教、宗教权威和宗教教义,那么这些代言人就犯有传播分裂和冲突的罪。
 
康诺弗对这个故事的重述、对宗教和哲学的混淆,以及这套丛书的整体概念,都带有明显的永恒主义色彩。用林斯的语言来说,整头大象代表了高耸、朦胧的原始真理山脉,而盲人们的观察则是当今的世界宗教,伊斯兰也包括在内。
 
但故事是可以解读的,进一步观察会发现,这个故事可能是对永恒主义的控诉,而不是为其辩护。注意盲人们努力了解大象的手段:他们的感官。故事展示了经验知识的局限性,但如果就此认为同样的结论也适用于启示知识,那就太草率了。我们假设自己是故事中的盲人——但那些拥有来自先知的真实启示的人,是更像盲人,还是更像那个能看到整头大象并能评估他人描述的国王?或许,这个故事应该被重新解读为:它展示了顺从一个了解幽玄(unseen)的先知的引导的必要性,而不是顺从那些像永恒主义者一样、可疑地声称代表所有宗教说话的人。或许永恒主义者才是真正的盲人。
 
在流行的童书《老乌龟》(*Old Turtle*)中也可以发现对宗教的类似态度。该书获得了 1993 年美国书商年度儿童读物奖,其基本情节是地球上所有的生物都和谐相处,直到它们开始为上帝争论不休。每种动物描述上帝的方式都回响着它们各自的特定经验,它们的争吵直到睿智的老乌龟权威地告诉大家上帝就是它们所描述的一切甚至更多时才结束。故事继续预言了人类的到来,他们最初享有的和谐时期,然后他们自己也陷入了关于上帝的争论,随后是战争和生态灾难。老乌龟告诉我们,当人们不再为上帝争论并学会从彼此身上看到上帝时,和谐就会恢复。 [58]
 
虽然没有明确提到宗教,但很明显,宗教——作为一个界定上帝是什么和不是什么、对神性提出真理主张的事业——进入了《老乌龟》的瞄准范围。老乌龟告诉我们,我们无法对上帝下任何定论,如果我们要尝试,我们必须立即意识到我们所说的并不比其他人所说的更有效。正如康诺弗对古代故事的现代演绎一样,如果不这样想,不仅会招致冲突,还会招致灾难。
 
激励这些故事的主题在当代社会非常流行,甚至成了陈词滥调。组织化宗教、正统观念和宗教权威受到了深刻的怀疑,甚至嘲笑。但这真的是古老的智慧,还是仅仅是一种现代的姿态?
 
宗教体验与信仰的“歌单化”
 
从一开始,永恒主义就通过强调古代智慧的传承,以牺牲断续的启示和先知干预为代价,将经文边缘化。它通过利用显教/密教的二元论进一步边缘化经文,永恒主义者可以通过这种二元论轻松地抛弃那些违反永恒主义论点的经文内容。取而代之的是,永恒主义者强调个人神秘体验在揭示真理方面的首要性。马克·塞奇威克展示了这一特征如何追溯到新柏拉图主义:
 
> 这一精神过程的结果就是神秘体验:普罗提诺(Plotinus)称之为 *homoiosis to theo*(与神同化),苏非派称之为 *fana*(寂灭),其他目的则称之为“合一”。根据普罗提诺后来的追随者扬布利科斯(Iamblichus)的说法,合一的一个结果是,实现同化的人可以获得并传达神圣的知识。 [59]
 
这里的关键点是,合一赋予了修行者获取神圣知识的独特途径。东方学家,尤其是永恒主义者,在其他传统中寻求哪怕是表面上相似的概念,将其作为破坏更明确的组织化宗教、权威和教义服从形式的便捷手段。
 
在当代的西方背景下,我们担心的与其说是神秘体验被过度强调,不如说是这样一个事实:一个人的个人宗教体验被注入了一种准神秘的权威,以至于它被视为比神圣启示本身更真实、更正确。正如一位非穆斯林大学生直言不讳地对我说的:“我不希望外部的宗教权威告诉我,我的精神体验是不行的。”
 
这种转变促使穆斯林青年产生了一种新兴的情绪,即他们从其他宗教传统和精神实践中受益的方式,正在取代或边缘化伊斯兰的传统。有些人声称从瑜伽和冥想中获得的好处比从 *ṣalāt*(礼拜)中获得的多,尽管后者在我们的神圣法律中作为感激造物主的卓越表达,具有崇高且明确的地位。优先考虑那些既不是由我们的造物主直接传达,也不是由人类中最优秀者(先知)展示的做法,背离了一个人的基本性格倾向,即重视个人体验胜过启示。在这里,经文受到了与组织化宗教一样的轻蔑对待。 [60]
 
然而,正如我们所见,有问题的并不是作为整体的“组织化宗教”,而是基督教教会组织和行使权力的特定方式。意识到欧洲的宗教经验是特殊的而非普遍的,使我们能够以一种比“组织化/非组织化”这种粗糙二元论更微妙的方式来思考宗教。现在我们可以问:“谁在进行组织?”或者,“我的宗教是按照什么原则和方法组织的?”如果我们面对的问题实际上是更具体的事情,例如欧洲基督教的教会权威主义,那么抨击作为整体的“组织化宗教”对我们没有任何好处。事实上,我们让自己陷入了过度矫正到另一个极端的境地。
 
信念和承诺必须由某人以某种方式来组织。没有人的信念和承诺是随机的;即使人们称自己为“有灵性但无宗教信仰”,在表面之下仍然存在组织这些承诺的结构。那么,“有灵性”并不是描述一个处于宗教组织之外的空间,而是描述一种*实践者自己*承担了组织其信仰和实践责任的情况。
 
用这种术语来说,自己组织宗教实践所产生的潜在预见不到的问题就变得清晰了。主要问题之一是避免确认偏误。我的一位亲戚曾告诉我:“我不需要去教堂崇拜上帝。”这在技术上或许是真的,但如果你没有第三方的输入,没有一个处于你自身之外的人,你如何能确定你不是在为你所有想要听到的肯定信息创造一个回声壁,而避开了那些挑战你承担责任并成长的信息?或者,如果你倾向于自我批评,又有什么能保证你不是在让自己被确认你那糟糕自我认知的残破信息所包围,而不是被那些能建立你自信的信息所包围?由于对组织化宗教的怀疑,永恒主义高估了个体公平、全面地组织自己精神实践的能力。
 
社交媒体算法提供了一个有益的说明。滚动浏览我们的动态,我们可能觉得自己掌控一切,甚至对我们可以接触到的材料数量印象深刻。但我们没看到算法如何利用我们自己的偏好来限制我们接触那些我们永远不会了解的事物。当我们承担起组织自己的宗教和精神实践的责任时,结果就是信仰的一种“歌单化”(playlist-ification),在这里,我们自己的偏好和对肯定(或自我批评)的渴望可能会排除掉我们精神上真正需要的东西。
 
在被过度理性的启蒙运动边缘化之后,重新发现身体重要性的趋势进一步加强了这些感知。像贝塞尔·范德考克(Bessel van der Kolk)的《身体从未忘记》(*The Body Keeps the Score*)这类书成了系列畅销书,对创伤的影响给予了迟来的关注,并在认识论上认真对待身体。 [61] 但是,正如历史钟摆的每一次摆动一样,我们需要确保保持平衡,而不是从一个极端摆动到另一个极端。身体感知的局限性这一事实,应该让我们对个人体验揭示神圣真理的能力保持适度的不确定性。
 
中国有一个成语反映了这一现实:“杯弓蛇影”。它指的是一个关于客人喝了主人端来的茶的故事。客人低头看杯子时,发现杯子里似乎有一条虫子,但为了不冒犯主人,他还是把杯子里的茶喝了。客人回到家后,无法停止担心吞下了那条虫子。果然,第二天他醒来就感到严重的恶心和发烧。他在床上病了好几天,直到那个端茶给他的朋友来探望他。病中的人承认那天茶杯里有一条虫子,他为了不显得是个糟糕的客人而吞下了它。他的朋友很惊讶,冲回家看看茶里是否真的有虫子。一旦他倒上一杯茶,他才意识到根本没有虫子——只有他挂在墙上的弓,正倒映在茶杯里。他冲回朋友身边告诉他这个好消息,在了解了事情的真相后,客人的症状瞬间消失了。 [62]
 
这个故事并不是为了证明瓦斯灯效应(gaslighting)或否认他人的经历是合理的,而是承认身体及其体验是有局限性的。换句话说,身体中有真理,但身体并不垄断真理。如果自我之外没有真理,宗教实际上就是无用的。
 
这里也有一种讽刺在起作用:如果我们像永恒主义要求我们的那样,因为怀疑他人的宗教解释而避开组织化宗教和宗教权威,那么是什么让我们对自己的解释如此有信心?这种单方面的怀疑只有在我们假设他人仅仅是因为恶意或他们所处的权力和特权地位而误解经文时才有意义。但宗教误解背后还有其他因素,例如妄想、利益冲突和一厢情愿。更重要的是,如果宗教权威都不能免疫于这些力量,是什么让我们认为自己可以?我们必须面对清醒的事实:我们并不能免疫,误解背后的因素不仅是政治的和历史的,它们也是道德的,可能发生在任何人身上。永恒主义并没有有意义地处理这一现实。
 
在人类经验达到神圣真理的能力方面,伊斯兰占据了中间立场。一方面,先知穆罕默德 ﷺ 在被问及罪恶的本质时,回答说应该问问自己的心。 [63] 先知 ﷺ 还提到了体验“信仰的甜美”,如果我们的个人体验毫无意义,这就会变成一个荒谬的概念。 [64]
 
话虽如此,关于人类经验局限性的重要警告也同样存在。安拉 ﷻ 说:
 
> “或许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对你们是有害的。安拉 ﷻ 知道,你们却不知道。” [65]
 
安拉 ﷻ 还告诉我们,恶魔之所以如此成功,恰恰是因为他让恶行看起来是善的。安拉 ﷻ 说伊布利斯(Iblīs)曾说:
 
> “我必使他们迷误,我必使他们幻想,我必命令他们,他们必定割裂牲畜的耳朵,我必命令他们,他们必定改变安拉 ﷻ 的造化。”谁舍安拉 ﷻ 而以恶魔为保护者,谁确已遭受明显的亏折。恶魔给他们许诺,给他们幻想。恶魔给他们的许诺,只是欺诈。 [66]
 
这些经文证明了需要一个自我之外的权威来帮助调节我们的经验,组织我们的宗教实践,并保持对我们的约束。如果没有这样的约束,我们所经历的精神发展在现实中可能只是自我毁灭。尽管世俗学术界如此宣称,但宗教主要不是人类的风险投资,而是一套由神传达的内在状态和外在实践的方案,它们被造物主登记为感激之情的有效表达。“爱之语”的概念在这里很有启发性;正如我可能会把时间、金钱和精力浪费在给一个过敏的配偶买花上一样,我也可能会埋头苦干于某些我自认为(或体验到)是在崇拜我的造物主的事情上,结果却在后世被安拉 ﷻ 告知那实际上根本不是崇拜——不是感激之情的有效表达。
 
当然,在崇拜*之内*,我们的主观体验确实发挥着作用,去品尝信仰的甜美,对造物主心生敬畏,像亲眼看见安拉 ﷻ 一样去崇拜。但我们决不能把崇拜的升华体验本身当成目的。它只是通往目的的一种手段:乐园和安拉 ﷻ 的喜悦。当我们把崇拜的*体验*置于崇拜的*对象*之上时,我们自己的崇拜体验就成了目的本身,甚至到了我们愿意离开伊斯兰那坚实的基础去别处追逐某种升华体验的地步,从而实际上因此自我及其体验为中心,而不因此造物主为中心。历史上自封的导师和伪先知无疑提供了警示。想想弗里特若夫·舒昂关于圣母玛利亚的神秘异象。值得引用塞奇威克的话,他通过引用舒昂自己的日记和通信来记录舒昂为其陷入歧途所作的内在辩护:
 
> 舒昂起初并不确定如何解释他 1965 年的经历。第一个问题是,这些经历是否构成了一个真实或虚假的异象。舒昂认为,真实的异象可以通过它对接受者产生的益处效果来与虚假的异象区分开来,而这个异象产生的益处效果是将他从对书本、报纸和剧院的喜爱中解脱出来,他发现自己在其中再也无法迷失自己。舒昂在这一背景下没有考虑他的异象产生的另一个效果:一种“几乎不可抗拒的像她(圣母玛利亚)的婴儿一样裸体的需要”。此后的一段时间里,只要舒昂一个人在家,他就会脱光衣服。
>
> 一旦舒昂认定他的经历是真实的异象,接下来的问题就是如何解释它们。他的最终结论是,这个异象标志着“与上天的一种特殊关系”的到来。……显而易见,舒昂将其视为角色的一种转变,即从阿拉维亚(Alawiyya)的谢赫(他在 1937 年早期的异象中获得的位置)转变为一种更普遍的角色,凌驾于伊斯兰之上并超越了伊斯兰。 [67]
 
舒昂后来的令人发指的行为包括画裸体的圣母玛利亚、多起性不检点, [68] 以及一连串邪教般的举动。 [69] 他对圣母玛利亚的处理以及随后的放荡行为甚至引起了他的永恒主义同行的愤慨,加剧了舒昂与勒内·格农早先的分裂。如果主观体验是我们的主要引导,恶魔就在我们身边随时准备欺骗我们。
 
在我们的伊斯兰传统中有一个关于谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼(Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jilānī)的名言,他经历了一个起初看起来像是神秘异象的事情。云雾汇聚,虚空中传来一个宏大的声音,宣称它不是别人,正是安拉 ﷻ 本人,并说谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼已经达到了如此高的精神境界,以至于他现在被允许去做对其他所有人来说都是非法的事情。谢赫立刻厌恶地吐了唾沫并诅咒那个声音,那个声音随后显露出其真实面目——实际上是恶魔。在故事的一个版本中,恶魔注意到他在被识破时的惊讶,因为他在吉拉尼之前已经愚弄了无数的学者和崇拜者。 [70]
 
的确,体验在变得容易产生妄想之前只能带我们走这么远。安拉 ﷻ 的尊名之一是 *al-Ḥaqq*(真理),因为他是终极的真理,是关于什么是真实的、最可靠的引导来源。无论是我们参与宗教文本,还是我们解释自己的体验,我们都需要一个外部权威来保持我们的诚实,并防止我们自己的偏见带领我们走上自我纵容的毁灭之路。事实上,我们宗教的名字——由安拉 ﷻ 而非我们选择——就是顺从:伊斯兰。
 
被征用的永恒主义
 
尽管在重要方面存在分歧,但永恒主义已被另一种更强大、更主导且同样起源于文艺复兴时期欧洲的意识形态所放大和征用,那就是:世俗主义。世俗主义最初是一个描述从修道院生活向教规生活的转变,以及随后教会财产向外行人转移的术语,但它最终作为现代性的一项霸权政治计划兴起,彻底重新配置了人类大部分人在地球上体验生活的方式。 [71]
 
其中一项转变是用一种超然的政治身份取代了先前的宗教社会身份。这就是为什么世界上大部分人主要从民族国家及其公民范畴出发来思考和界定身份,而只是次要地从“稳麦”(*ummah*)、基督教界或某些其他灵魂共同体出发。永恒主义做出了类似的举动,但它并不是用政治范畴取代宗教范畴,而是用一种超然的精神身份取代另一种更具超然性的精神身份。
 
法国神秘学家杰拉德·恩考斯(Gérard Encausse)很好地总结了这种情绪,他说:
 
> 真理是一,没有哪个学派、哪个宗教能声称独占它……在每种宗教中都能发现单一真理的表现。 [72]
 
因此,永恒主义将自己塑造成一种“元信仰”,一种凌驾于其他宗教推测为超然(但在其评价中是狭隘的)真理之上的超然真理。
 
在宣称中立时,世俗主义和永恒主义掩盖了它们的历史嵌入性以及特定的形而上学承诺机制。两者都深受欧洲启蒙运动的影响,尽管世俗主义受影响更深。永恒主义在历史上依赖启蒙式的怀疑主义来扫清其他超然真理的声索者,但其实际内容却是重新包装的新柏拉图主义形而上学。
 
世俗权力迫使宗教在超越它们并使其变得可治理的过程中发生改变。永恒主义在超越的过程中也残害了其他的信仰传统。为了维持确实存在贯穿所有宗教的共同密教核心这一论点,永恒主义必须切除那些与其论点相矛盾的不便教义和实践,通常利用“显教”这一指责来抛弃它们。
 
这除了永恒主义以牺牲个人宗教体验为代价而边缘化启示和经文外,也很好地契合了世俗主义、唯物主义对自我的构想,即将信仰概念化为非本质的、可替代的,因而也是可抛弃的。同样,永恒主义强调神圣知识的传承而非通过先知的启示,这类似于世俗主义关于宗教是人类事业而非神圣事业的假设。
 
在将显教描绘为宗教和救赎的偶然而非本质特征时,永恒主义利用了对宗教权威、组织化宗教和正统教导的怀疑和轻视,这是它与世俗主义所共有的。
 
世俗主义对超越性的意志推测是为了通过发现一个一致的最低公分母来促进政治稳定和可治理性。永恒主义做出了平行的举动,搜寻宗教信仰和实践的最低公分母,并在这一过程中淡化并使其真理概念非政治化。这种被阉割的愿景反过来为世俗主义提供了一个重要的工具,用于中和超然真理的竞争声索者和替代性的超然政治想象。为其他宗教提供神学合法性的永恒主义计划,舒适地依附于宽容、包容和多元文化主义的自由主义政治价值观。事实上,永恒主义,连同普世主义、后现代主义以及其他破坏替代性终极真理主张的意识形态,实际上都是世俗主义的关键征用对象,被允许蓬勃发展以削弱其“他者”。
 
因此,永恒主义者比你想象的更常见,尤其是在学术界。米尔恰·伊利亚德(Mircea Eliade)、休斯顿·史密斯(Huston Smith)和赛义德·侯赛因·纳斯尔(Seyyed Hossein Nasr)都是永恒主义者。朱利叶斯·埃沃拉(Julius Evola)、亚历山大·杜金(Aleksandr Dugin)和国王查理三世都是永恒主义者。甚至乔丹·彼得森(Jordan Peterson)也是一名永恒主义者。 [73]
 
永恒主义的思想和感知在北美宗教文化中更是几乎无处不在。请记住,从欧洲的经验来看,神学的确定性和排他性是一个强大的触发点,它被认为会导致政治暴力和压迫。 [74] 许多人真正担心,为了成功地容忍他人,我们也必须接受他们的神学为有效。庆幸的是,伊斯兰可以理清这些担忧。
 
真正的永恒真理能站出来吗?
 
尽管永恒主义者有很多缺点,但他们察觉到了一些重要的事情:世界各大宗教之间存在一定程度的共同点,而且这种共同点似乎暗示了一个共同的神圣来源而非人类来源。然而,在辨别这一共同主线是什么以及解释其含义方面,他们遗憾地未能击中要害。
 
永恒主义者将神秘主义视为所有宗教的共同本质。然而,为了使这一点站得住脚,他们不得不主动淡化宗教之间根本且无法解决的差异,转而强调显教和密教宗教之间的划分。由于执着于后者,永恒主义者成了他们自己继承的感知的受害者,那是明显的欧洲式感知,即以怀疑的眼光看待组织化宗教、宗教权威和宗教教义。
 
更具问题的是传统主义者的解释,即所有当代的宗教都是失落的原始宗教的不完美但有效的表现。这种解释存在一个重大疏忽:假设所有当前的宗教都仅拥有真理的残余。这对基督教来说是真的,但传统主义者假设对基督教真实的东西对所有宗教都真实。他们没有尽职调查去确定是否确实存在一种恰当地保留了原始教导的宗教,而是将所有传统混为一谈,并转向了失落原始宗教的想法。
 
真正的原始宗教过去是、现在也一直是伊斯兰。永恒主义者一直在寻找但未能找到的共同主线实际上是 *tawḥīd*(认主独一)。安拉 ﷻ 说:
 
> “在你之前,我派遣使者,必启示他:‘除我之外,绝无应受崇拜者,所以你们应当崇拜我。’” [75]
 
伊斯兰承认并解释了我们今天看到的实践宗教之间往往根本且互斥的差异,而不是淡化它们:
 
> “被赐予经典的人们,在知识降临他们之后,才因彼此间的嫉妒而产生分歧。” [76]
 
这些人为的差异,加上早期先知使命的区域性特征,使得后续先知的委任成为必要,以带人们回到 *tawḥīd* 的原始教导。如果人类交流在任何时间点变得全球化,*且*神圣的交流被保存下来,那么就没有任何理由再有神圣启示或先知。
 
基督教是真正意义上的第一个世界宗教,以重要的方式(通常是暴力地)传播到每个大陆。然而,传给先知耶稣(*ʿIsā*)的消息丢失了,这使得穆罕默德 ﷺ 的先知身份成为必要。安拉 ﷻ 以任何其他神圣启示都未曾有过的方式保全了《古兰经》,使其成为理解造物主意愿的标准,取代了之前的残余,并关上了未来先知或神启经文的大门。安拉 ﷻ 说:
 
> “我已降示你(穆罕默德)这部包含真理的经典,以证实在此之前的经典,并监护之。你当依安拉 ﷻ 所降示的迹象而为他们判决,你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。” [77]
 
因此,伊斯兰是安拉 ﷻ 唯一接受的宗教,正如他明确所说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [78]
 
这正是为什么先知穆罕默德 ﷺ 批评圣门弟子、第二任正统哈里发欧麦尔(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb)阅读《讨拉特》(*Torah*),并宣布如果穆萨(*Mūsā*)当时还活着,他别无选择,只能追随穆罕默德。 [79]
 
这也是为什么安拉 ﷻ 强调,生活在先知 ﷺ 时代的基督徒和犹太人必须追随他才能获得引导,安拉 ﷻ 说:
 
> “如果他们像你们那样信奉,那么他们确已遵循正道了;如果他们背离,那么他们只陷于分裂中,安拉 ﷻ 将替你抵御他们。他确是全聪的,确是全知的。” [80]
 
回想一下,永恒主义从崩溃的基督教废墟中兴起,因此不可避免地带有日益去基督化欧洲的问题。作为穆斯林,去基督化后的问题不必成为我们的问题。我们不需要接受将神学确定性与政治暴力相挂钩的做法。事实上,我们可以利用我们自己的传统来教导他人:一个人有可能确信自己的宗教信仰并断然拒绝他人的信仰,但仍能相对和平、和谐地并肩生活。
 
很大一部分北美穆斯林人口是在一代人的记忆中从非欧洲土地迁徙而来的。我们不能忽视这样一个事实:在任何新地方定居也意味着踏入一场比我们出现更早的、往往具有争议的思想对话。我们必须仔细观察,推断在我们到达之前对话中说了什么,以理解使对话达到当前状态的事物。
 
如果你走进两个正在进行激烈辩论的人,仓促地加入战团并支持其中一方是没有多大意义的。这样做会排除以更友好的方式结束辩论的可能性,尤其是如果你作为一个局外观察者拥护一些可以帮助双方的见解。作为穆斯林,加入反对组织化宗教、权威和教义的合唱将是草率的,也是一个错失的机会,无法从其特定的宗教历史创伤中拯救和治愈我们所生活的空间。
 
我们穆斯林有一个不同的故事;我们的经文被完整地保全,我们的学者是去中心化且独立的,我们的传统定义为在尊重专家权威和批判性思考之间保持平衡。我们的遗产涉及将坚定的信仰与公平及对生命的尊重结合起来。
 
伊斯兰是世界学习这一课的最后希望。回到林斯的意象,背景中不仅仅是作为模糊山脉的神秘失落原始宗教。每一种从原始神圣交流中发生不可逆转改变的其他宗教也都在背景中,被阴影和迷雾覆盖。只有伊斯兰的山脉矗立在前景中,晶莹剔透,作为神圣引导 查看全部
作者:Dr. Usaama al-Azami
 
所有宗教都一样吗?伊斯兰与永恒主义的虚假承诺
 
马丁·林斯(Martin Lings):永恒主义者
 
大多数说英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯撰写的先知穆罕默德 ﷺ 的传记,书名为《穆罕默德:根据最早来源记载的生平》(*Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources*)。作为读书会的常客,这本书因其可读性、博学和叙事风格而赢得了高度赞誉。 [1]
 
然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在其中一本名为《古老的信仰与现代的迷信》(*Ancient Beliefs and Modern Superstitions*)的书中,林斯对现代社会提出了深刻的见解,这些见解在今天依然具有现实意义。他尖锐地批评了进化论、将自由作为目标以及进步的观念。他所做的一些联系不仅才华横溢,而且表达得非常优美。 [2]
 
然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快发现,在《古老的信仰与现代的迷信》中,伊斯兰基本上是缺席的,尽管并非完全没有。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教的神学基础上。 [3]
 
林斯并不认为这些宗教传统与伊斯兰有根本冲突,而是始终淡化它们与所有宗教之间的差异,称之为“视角”问题, [4] 或者仅仅是“表达方式”的问题。 [5]
 
这种对宗教差异的否定也并非林斯作品中的边际元素。林斯经常发表大胆、笼统的声明,如“[这些宗教]所表达的真理依然是相同的”, [6] “所有宗教在真正根本的问题上都是一致的”, [7] 以及“在其更一般的方面,[跨宗教的]正统性始终基本上是相同的”。 [8]
 
在一段极具说明性的文字中,林斯写道:
 
> ……世界上各大宗教耸立着——没有必要提及它们的名字——每一座都像是一条巨大的山脉,拥有着圣洁的皑皑雪峰。在背景中,到处也隐约可见一种更原始宗教的幽暗顶峰,这种宗教必须被取代或重新确认,因为其信徒已经背离了它,忘记了它。 [9]
 
山脉的意象极具感染力,但也令人不安。林斯仅仅是指出伊斯兰是安拉 ﷻ 引导的最终形式、旨在取代之前一切的这一基本信仰吗?还是林斯在倡导永恒主义立场,即伊斯兰仅仅是众多有效宗教中的一个?
 
林斯的文字和意象将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰的到来是为了取代作为所有当代宗教基础的神秘原始宗教,但*它并没有取代所有其他宗教*。其他的“山脉”——印度教、基督教等——也同样是为了取代失落的原始宗教而来的,因此它们在今天仍然是有效的路径。按照林斯的说法,所有现存宗教都无权声称自己是绝对真理。
 
马丁·林斯(Martin Lings):永恒主义者
 
大多数说英语的穆斯林都熟悉马丁·林斯撰写的先知穆罕默德 ﷺ 的传记,书名为《穆罕默德:根据最早来源记载的生平》(*Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources*)。作为读书会的常客,这本书因其可读性、博学和叙事风格而赢得了高度赞誉。 [1]
 
然而,很少有穆斯林熟悉林斯的其他作品。在其中一本名为《古老的信仰与现代的迷信》(*Ancient Beliefs and Modern Superstitions*)的书中,林斯对现代社会提出了深刻的见解,这些见解在今天依然具有现实意义。他尖锐地批评了进化论、将自由作为目标以及进步的观念。他所做的一些联系不仅才华横溢,而且表达得非常优美。 [2]
 
然而,任何敏锐的穆斯林读者都会很快发现,在《古老的信仰与现代的迷信》中,伊斯兰基本上是缺席的,尽管并非完全没有。相反,林斯将他的许多批评建立在印度教和基督教的神学基础上。 [3]
 
林斯并不认为这些宗教传统与伊斯兰有根本冲突,而是始终淡化它们与所有宗教之间的差异,称之为“视角”问题, [4] 或者仅仅是“表达方式”的问题。 [5]
 
这种对宗教差异的否定也并非林斯作品中的边际元素。林斯经常发表大胆、笼统的声明,如“[这些宗教]所表达的真理依然是相同的”, [6] “所有宗教在真正根本的问题上都是一致的”, [7] 以及“在其更一般的方面,[跨宗教的]正统性始终基本上是相同的”。 [8]
 
在一段极具说明性的文字中,林斯写道:
 
> ……世界上各大宗教耸立着——没有必要提及它们的名字——每一座都像是一条巨大的山脉,拥有着圣洁的皑皑雪峰。在背景中,到处也隐约可见一种更原始宗教的幽暗顶峰,这种宗教必须被取代或重新确认,因为其信徒已经背离了它,忘记了它。 [9]
 
山脉的意象极具感染力,但也令人不安。林斯仅仅是指出伊斯兰是安拉 ﷻ 引导的最终形式、旨在取代之前一切的这一基本信仰吗?还是林斯在倡导永恒主义立场,即伊斯兰仅仅是众多有效宗教中的一个?
 
林斯的文字和意象将读者推向后一种解释。在他的叙述中,伊斯兰的到来是为了取代作为所有当代宗教基础的神秘原始宗教,但*它并没有取代所有其他宗教*。其他的“山脉”——印度教、基督教等——也同样是为了取代失落的原始宗教而来的,因此它们在今天仍然是有效的路径。按照林斯的说法,所有现存宗教都无权声称自己是绝对真理。
 
永恒的问题
 
永恒主义认为,在多个地方都可以发现同一种真理。这将其与普世主义(universalism)区分开来,后者认为不存在唯一的真理,而是存在多种真理。因为永恒主义坚持唯一的真理,所以永恒主义者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统拥有相同的真理,至少在本质上是相同的。
 
永恒主义者确实这样做了,但仅仅是通过经常省略、忽视或重新解释他们所参与的宗教传统中发现的任何排他性真理主张。当面对宗教中特别难以与永恒主义调和的特征时,永恒主义者强调个人神秘体验相对于启示和经典的优先性。这或许是永恒主义的主要问题:它对启示极度漠视,有时甚至到了反感的程度。
 
通过边缘化启示和经典,永恒主义同时采取了一种姿态,既确认伊斯兰(和其他宗教)是真实的,又拒绝使伊斯兰独特的一切,包括伊斯兰自身对排他性且准确地代表安拉 ﷻ 的真理和命令的主张。事实上,伊斯兰确实拥有一个可辨别的本质,该本质由得救所必需的信仰支柱和实践支柱构成。然而,永恒主义声称所有宗教最终都是可以替代的,因此加入其中任何一个宗教都足以获得救赎。
 
因此,永恒主义的论点违背了伊斯兰关于救赎排他性的教导,并使伊斯兰的许多特征(如果不是伊斯兰整个事业本身的话)变得多余。安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [10]
 
并且,更加明确地说道:
 
> “在认清正道后,谁若反对使者,且遵循信士们以外的道路,我将让他随其所好,并使他入火狱——那是多么恶劣的归宿!” [11]
 
的确,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,那么最后一位先知 ﷺ 为什么不教导这一点,而是专门号召人们皈依伊斯兰呢?如果永恒主义的论点是正确的,那么先知就没有必要将自己和追随者作为一个独特的宗教团体分离开来;他本来可以简单地加入古莱氏人,并尝试在他们的偶像崇拜中发现“真理的内核”。即使永恒主义者拒绝偶像崇拜,认为其不属于唯一的真理,但《古兰经》仍然应该赞颂基督教的三位一体和原罪教义为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒主义者实际上所做的那样。 [12] 相反,安拉 ﷻ 断然驳斥并否定了它们。 [13]
 
与永恒主义者的幻觉相反,伊斯兰教导说,启示和经典对于正确的引导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵经典——甚至不合时宜地代表安拉 ﷻ 发言——是最令人厌恶的罪行之一。安拉 ﷻ 说:
 
> “假借安拉 ﷻ 的名义而造谣,或否认安拉 ﷻ 的迹象者,有谁比他们更不义呢?不义的人必不能成功。” [14]
 
永恒主义作者习惯性地犯下这种罪行,即使他们中的一些人在试图捍卫伊斯兰或赋予其特殊地位时可能是真诚的。现实情况是,永恒主义试图回避启示,并代之以人为地构建宗教信仰和实践的最低共同标准。永恒主义者认为所有真实的启示都具有共同的神圣起源,这在方向上是正确的,但在试图通过对宗教传统的选择性阅读和有目的的解释来重构这一共同主线时,他们最终误入歧途。伊斯兰的核心信仰“认主独一”(*tawḥīd*)才是真正的永恒真理,而不是永恒主义者创造性的重构。
 
本文将永恒主义置于对宗教多样性问题的回应背景下进行考察——这种回应严重依赖于对显教(exoteric)和密教(esoteric)宗教之间被夸大的区分——并根据伊斯兰自身提供的解决方案对这种回应进行评估。它证明了永恒主义远非一种普遍的密教真理,实际上是随着基督教的崩溃和启蒙运动的出现而在(现代)欧洲思想的影响下形成的产物。它进一步表明,永恒主义者系统地误读了外国宗教传统,尤其是伊斯兰,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗主义宽容尽管与永恒主义有着不同的知识谱系,但如何为了自身削弱真理的目标而征用了永恒主义的思想。
 
永恒的问题
 
永恒主义认为,在多个地方都可以发现同一种真理。这将其与普世主义(universalism)区分开来,后者认为不存在唯一的真理,而是存在多种真理。因为永恒主义坚持唯一的真理,所以永恒主义者必须参与多种宗教传统,并证明这些传统拥有相同的真理,至少在本质上是相同的。
 
永恒主义者确实这样做了,但仅仅是通过经常省略、忽视或重新解释他们所参与的宗教传统中发现的任何排他性真理主张。当面对宗教中特别难以与永恒主义调和的特征时,永恒主义者强调个人神秘体验相对于启示和经典的优先性。这或许是永恒主义的主要问题:它对启示极度漠视,有时甚至到了反感的程度。
 
通过边缘化启示和经典,永恒主义同时采取了一种姿态,既确认伊斯兰(和其他宗教)是真实的,又拒绝使伊斯兰独特的一切,包括伊斯兰自身对排他性且准确地代表安拉 ﷻ 的真理和命令的主张。事实上,伊斯兰确实拥有一个可辨别的本质,该本质由得救所必需的信仰支柱和实践支柱构成。然而,永恒主义声称所有宗教最终都是可以替代的,因此加入其中任何一个宗教都足以获得救赎。
 
因此,永恒主义的论点违背了伊斯兰关于救赎排他性的教导,并使伊斯兰的许多特征(如果不是伊斯兰整个事业本身的话)变得多余。安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [10]
 
并且,更加明确地说道:
 
> “在认清正道后,谁若反对使者,且遵循信士们以外的道路,我将让他随其所好,并使他入火狱——那是多么恶劣的归宿!” [11]
 
的确,如果所有宗教都拥有相同的终极真理,那么最后一位先知 ﷺ 为什么不教导这一点,而是专门号召人们皈依伊斯兰呢?如果永恒主义的论点是正确的,那么先知就没有必要将自己和追随者作为一个独特的宗教团体分离开来;他本来可以简单地加入古莱氏人,并尝试在他们的偶像崇拜中发现“真理的内核”。即使永恒主义者拒绝偶像崇拜,认为其不属于唯一的真理,但《古兰经》仍然应该赞颂基督教的三位一体和原罪教义为有效的真理——正如包括林斯在内的其他永恒主义者实际上所做的那样。 [12] 相反,安拉 ﷻ 断然驳斥并否定了它们。 [13]
 
与永恒主义者的幻觉相反,伊斯兰教导说,启示和经典对于正确的引导是绝对必要的。事实上,伪造启示和操纵经典——甚至不合时宜地代表安拉 ﷻ 发言——是最令人厌恶的罪行之一。安拉 ﷻ 说:
 
> “假借安拉 ﷻ 的名义而造谣,或否认安拉 ﷻ 的迹象者,有谁比他们更不义呢?不义的人必不能成功。” [14]
 
永恒主义作者习惯性地犯下这种罪行,即使他们中的一些人在试图捍卫伊斯兰或赋予其特殊地位时可能是真诚的。现实情况是,永恒主义试图回避启示,并代之以人为地构建宗教信仰和实践的最低共同标准。永恒主义者认为所有真实的启示都具有共同的神圣起源,这在方向上是正确的,但在试图通过对宗教传统的选择性阅读和有目的的解释来重构这一共同主线时,他们最终误入歧途。伊斯兰的核心信仰“认主独一”(*tawḥīd*)才是真正的永恒真理,而不是永恒主义者创造性的重构。
 
本文将永恒主义置于对宗教多样性问题的回应背景下进行考察——这种回应严重依赖于对显教(exoteric)和密教(esoteric)宗教之间被夸大的区分——并根据伊斯兰自身提供的解决方案对这种回应进行评估。它证明了永恒主义远非一种普遍的密教真理,实际上是随着基督教的崩溃和启蒙运动的出现而在(现代)欧洲思想的影响下形成的产物。它进一步表明,永恒主义者系统地误读了外国宗教传统,尤其是伊斯兰,以支持他们的论点。最后,它探讨了世俗主义宽容尽管与永恒主义有着不同的知识谱系,但如何为了自身削弱真理的目标而征用了永恒主义的思想。
 
定义永恒主义、传统主义和普世主义
 
《古老的信仰与现代的迷信》出版于 2001 年,即马丁·林斯去世前仅四年。与几十年前写的先知传记相比,这本书可能更准确地代表了林斯的坦诚信仰,因为先知传记受限于传记体裁,无法包含太多林斯自己的思想。
 
然而,正如其他人所指出的,受过训练的人即使在林斯的先知传记中也能发现永恒主义的教义和解释。 [15]
 
林斯本人尽管在形式上否认了永恒主义的指控,但他竟然是一本名为《潜在的宗教:永恒哲学导论》(*The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy*)的文集的编辑! [16]
 
因此,林斯对伊斯兰在当代宗教中地位的理解,并非源于伊斯兰的世界观。相反,它属于他与主要影响者勒内·格农(René Guénon)和弗里特若夫·舒昂(Frithjof Schuon)共同信奉的永恒主义哲学。
 
从技术上讲,格农、舒昂和林斯都是传统主义者(Traditionalists),这是一个以永恒主义为主要支柱的哲学运动。正如历史学家马克·塞奇威克(Mark Sedgwick)所解释的,“所有的传统主义者都是永恒主义者,但并非所有的永恒主义者都是传统主义者。” [17]
 
传统主义将永恒主义与对现代性的批判以及一种衰落的历史叙事相结合,这种叙事将过去视为真理和智慧的所在。因此,传统主义者会拒绝新时代灵性和融合主义(syncretism),而非传统主义的永恒主义者则会接受这些运动为有效的。此外,永恒主义绝不能与普世主义混淆,后者对真理有着更为客观的理解。 [18]
 
简而言之,普世主义认为存在多种真理,永恒主义认为在多个地方可以发现同一种真理,而传统主义认为在多个地方可以发现同一种真理,但在过去更容易、更清晰地被发现。本文将把永恒主义作为一个整体来对待,包括其传统主义和非传统主义的形式。
 
宗教多样性的问题
 
永恒主义最初兴起于意大利文艺复兴时期,是对宗教多样性问题以及非基督徒(特别是古希腊人)提出的替代性真理主张的回应。如果我们将这些神学问题重新表述为问题:如果我们相信只有我们的宗教掌握着真理,那么我们该如何解释其他宗教团体的存在?而且,我们该如何解释其他宗教团体拥有一些与我们相似的教导这一事实?
 
包括马西利奥·费奇诺(Marsilio Ficino)、乔瓦尼·皮科·德拉·米兰多拉(Giovanni Pico della Mirandola)和阿戈斯蒂诺·斯图科(Agostino Steuco)在内的文艺复兴学者,并没有将前基督教时代的哲学家视为异教徒而排斥,而是试图将他们重新确立为古代神学家,认为他们教授并传承了与基督教教导源自同一神圣来源的“永恒智慧”。 [20]
 
他们的主张并不是说前基督教时代的哲学家实际上是接受了与《圣经》先知相同启示的先知,而是说他们仅仅是传递了相同的神圣知识。这些早期的永恒主义者发明了现在已被否定的传承链条,以解释特定的教义是如何从古代世界流传到他们那个时代的。 [21]
 
如果说古希腊的教导与基督教之间存在重叠点,那么也肯定存在分歧点,甚至是矛盾点。该如何解释这些呢?毕竟,古希腊人崇拜众多的神灵,而基督教神学家至少自认为是一神论者。活跃于近代早期的下一波永恒主义者,包括拉尔夫·卡德沃斯(Ralph Cudworth)、威廉·沃伯顿(William Warburton)和约翰·托兰德(John Toland),提出这些古人并非*真的*是多神论者,他们只是为了无知的民众和公共秩序,在多神论的外壳中包裹了他们真正的、秘密的一神论教导。 [22]
 
这种对古希腊哲学中早先存在的显教(exoteric)和密教(esoteric)教导之间区别的重新利用,证明对永恒主义的可行性具有极其深远的意义。宗教的外在实践、显教方面只是次要特征,可能存在广泛差异,甚至与其他宗教相冲突。然而,永恒的真理并非显教的,而是密教的,通过口头秘密流传至今。显教和密教的区别为永恒主义学者提供了必要的空间,使他们能够摒弃与其论点相抵触的教导,并确认与其论点相一致的教导。
 
因此,永恒主义最初是作为对特定神学问题的回应。然而,这种回应并不可信。首先,早期永恒主义者提供的传承链条现在已成为学术界的笑柄。为了挽救这一论点,永恒主义者淡化了永恒哲学*如何*传承,转而强调永恒哲学*是什么*。但这种回应同样令人不满意。首先,永恒哲学的内容与新柏拉图主义哲学几乎没有区别。 [23]
 
此外,利用密教/显教的二元论来解释宗教多样性充满了问题:它预设了一个遥远、冷漠的上帝概念,低估了异端对人类救赎构成的危险,淡化了启示的重要性,给人们在验证外国宗教传统真理方面增加了太大的负担,低估了错误的传承或善意的谎言如何改变或掩盖基本真理,而且其内容通常过于主观。在反思伊斯兰如何解释宗教多样性后,这些问题变得显而易见。
 
伊斯兰与宗教多样性
 
伊斯兰为宗教多样性问题提供了一个更可信的解决方案,该方案强调了启示的重要性、性质和历史。
 
伊斯兰教导说,安拉 ﷻ 对我们拥有善意、怜悯和慈悯,因此希望我们获得救赎。 [24] 为此,安拉 ﷻ 通过他的引导表达了他的关怀和善意。他引导人类最重要的手段是通过先知传达的言语。安拉 ﷻ 那非受造的言语是他的直接指示,而他的先知则将他的言语传递给人类,并展示其正确的体现和应用。这些并没有穷尽安拉 ﷻ 所有的引导类型——还有梦境以及在做完*istikhāra*(求善礼)后尝试观察到的吉兆——然而安拉 ﷻ 的言语和他的先知是至高无上的,也是主要的。
 
启示在本体论上的必要性和首要性导致了两个结果。一是它创造了一个区分真实启示与伪造启示的紧迫任务。如果启示是我们引导的主要管道,那么辨别真伪就成了一个紧迫的认识论问题。如果你能确认启示是真实的,你就可以放心地接受它的教导并付诸实践,即使这些教导是不直观的或不符合你的喜好。在这种格局中,虚假启示是对我们救赎的最大威胁之一,因为它可能会将我们原本遵循真理的良好意图重新引向毫无根据的崇拜和徒劳的虔诚的死胡同。
 
永恒主义的论点始于对上帝的一种糟糕见解。它假设神圣的引导并不是直接且断续地向我们揭示的,而是通过极少数来自遥远过去的导师秘密传承下来的。永恒主义中遥远的上帝并没有创造出辨别启示真伪的认识论紧迫感,而是把我们派往一场救赎性的寻宝游戏,让我们首先猜测永恒的教导是什么(或听信永恒主义者的话),然后搜寻各种传统以在其中发现它们。这实际上是一种隐形的命令,要求进行*istiqrāʾ*(详尽阅读),但却没有提供必要的工具或训练,从而使寻求真理者负担过重,同时又对古代智慧的准确传承抱有一种不切实际的乐观态度。
 
且不说寻找母语之外的永恒真理有多么困难,永恒主义的架构中没有任何机制可以验证或证伪一个人对永恒哲学本身内容的断言。只有主张和为了证明这些主张而搜集的证据,而没有最终的仲裁者或准则来定论。相应地,我也可以简单地创造一种反永恒主义哲学,声称人格化的上帝(而不是新柏拉图主义那不可言说的“一”)才是永恒的真理,甚至宣称不信奉上帝才是真理。如果有人挑战我的永恒哲学版本,我也可以采取与永恒主义者相同的策略,说信奉上帝只是为了公共秩序而创造的宗教显教特征,而密教的真理实际上是无神论。事实上,这本身与唯物主义对宗教的批判相差无几。
 
伊斯兰启示首要性的第二个结果,是承认偶像崇拜和其他异端邪说的危险。永恒主义将偶像崇拜淡化为仅仅是为了公共秩序而设计的显教特征,从而将上帝眼中最可憎的污秽和人类救赎最严重的威胁,仅仅视为一种仍具有功能性目的的不便。这种处理方式除了忽视偶像崇拜和异端邪说的生存威胁外,还没能充分说明外在实践对于促成内在状态是如何至关重要的。 [25] 换句话说,偶像崇拜的实践和异端的信仰不可能仅限于外部或显教的影响;它们必然也会损害一个人的内在状态。一个人在体现显教的多神论的同时,还能坚持密教的(推测为一神论的)真理,这种情景是完全不可信的。
 
启示的解剖:信仰与实践
 
伊斯兰通过首先界定问题的范围来解决宗教差异问题。古典伊斯兰学术将启示的语言内容分为*khabr*(消息)或*inshāʾ*(创造/指令)。*khabr* 表示关于现实的信息,而 *inshāʾ* 则代表在已知现实事实的情况下该做什么(或不该做什么)的指示。这种双重区分大致对应于神学(*ʿaqīda*)和法律(*sharīʿa*)领域。
 
在 *khabr/ʿaqīda* 领域,显著的宗教多样性本质上是有问题的,因为两个矛盾的事物不可能同时为真。火狱不可能既存在又不存在。轮回与 *barzakh*(死后至复活间的中阴界)、耶稣是被钉上十字架还是仅仅表现为被钉上十字架,这些都不可能同时为真。因此,这种类型的显著宗教多样性总是表明至少有一方处于错误和误导之中(或者双方都是),这里的显著差异是不合法的。 [26]
 
那么,我们用什么标准来评估启示声索者的真实性呢?安拉 ﷻ 说,真实启示的终极标志是它号召人们信奉相同的神学:*tawḥīd*(认主独一)。
 
> “在你之前,我派遣使者,必启示他:‘除我之外,绝无应受崇拜者,所以你们应当崇拜我。’” [27]
 
任何声称或被声称先知主张除 *tawḥīd* 以外内容的所谓启示,都会被断然拒绝为虚假,要么是因为该主张是由伪先知提出的,要么是因为真先知的启示在其去世或失踪后遗失或被篡改了。
 
虽然该领域显著的多样性确实表明了确凿的错误,但反之并不成立,即任何一致的内容也不一定表明永恒的真理。这是永恒主义者反复陷入的一个逻辑错误。谎言可以像真理一样被共同持有。偶像崇拜本身也遵循着某些模式,而这些模式可以跨越时代和文化被追踪。 [28]
 
对于 *inshāʾ/sharīʿa* 而言,宗教多样性并不一定是有问题的。合法的差异源于安拉 ﷻ 赋予了每个先知社群独特的 *sharīʿa*。安拉 ﷻ 说:
 
> “我已为你们中每一个民族制定一种律例和法程。如果安拉 ﷻ 意欲,他必使你们变成一个民族,但他要把你们分成许多民族,以便考证你们能否遵守他所赐予你们的教律……” [29]
 
这并非普世主义的主张;相反,它仅仅是承认 *sharīʿa*(其最终目的是为了人类的利益 *maṣlaḥa*)是可以改变的,而 *ʿaqīda* 则不然。因此,不同的先知社群拥有不同的法律,这不必让人感到困扰,也不是虚假启示的标志。 [30] 然而,关于上帝、灵魂、后世等拥有不同的教导,则表明至少有一方必然是错误的。 [31]
 
如果我们足够认真地对待启示,以至于关心区分真实启示与伪造,我们就需要一部能够解释宗教信仰和实践中存在的实际可观察差异的启示和先知史。启示容易遗失和被篡改这一事实,使得派遣更多带来新启示(相同的 *ʿaqīda*,不同的法律)的先知成为必要。新先知的到来清理了旧有的积弊,使得当代人有责任遵循新先知的教导,而不是试图重建那些已消失在历史中的教导。这样一来,伊斯兰叙述中的猜测成分比永恒主义要少得多,因为穆斯林不只是乐观地依靠人类自古以来跨文明的传承,而是依靠安拉 ﷻ 在历史中通过更多启示进行干预,直到该启示被保全,正如《古兰经》的情况一样。
 
对于传统公认的“有经人”之外的主要世界宗教,这意味着什么?这是否意味着这些宗教团体的创始人在本质上是伪先知,因为他们的经典充满了与我们的教导直接矛盾的教义?不一定。在伊斯兰的体系中,有一种观点认为主要世界宗教具有神圣的*起源*。我们已经从《古兰经》中确切地知道,犹太教和基督教最初是由安拉 ﷻ 的真使者建立的合法宗教社群,但后来其教义因经典的伪造和操纵而受到了污染。佛教、印度教、道教等也有可能最初源于安拉 ﷻ 的一位使者,只是后来被人类的干预所篡改。
 
请看《古兰经》中的这段经文:
 
> “(我派遣了)一些使者,我以前已告诉过你他们的故事;(我还派遣了)一些使者,我以前没有告诉过你他们的故事。安拉 ﷻ 曾与穆萨(直接)对话。”
 
针对这段经文,穆萨纳·阿卜杜勒·法塔赫(Al-Muthannā ʿAbd Al-Fattāḥ)博士 [32] 说,我们不能排除当今世界各大宗教起源于真实的神圣引导的可能性。既然耶稣(*ʿIsā*)的引支勒(福音书)可以在极短的时间内被戏剧性地篡改以证明对耶稣的崇拜是合理的,那么发送到更东方、我们对其知之甚少的安拉 ﷻ 使者身上也有可能发生类似的过程,这确实是说得通的。这种遥远但可能的共同神圣起源,可以解释不同宗教之间某些特征的松散相似性,如礼拜、斋戒、施舍和朝觐,而无需诉诸永恒主义的论点,即这些松散的共性证明了每种宗教都拥有相同的密教核心,并且按照其当前的构造都是有效的。
 
作为欧洲意识形态的永恒主义
 
永恒主义坚持将密教真理与显教形式剥离,这其中隐含着对宗教权威、组织化宗教和官方宗教教导的蔑视。今天,这种情绪极其流行,在许多地方甚至可能成了默认选项。但情绪,无论看起来多么不言自明,也必然有其来源。如果我们挖掘并探究我们的这些情绪,我们可以追踪它们的谱系——有时会发现令人惊讶的起源。现代对组织化宗教、正统观念和宗教权威的不信任,既不简单地是经验的智慧之声,也不是通过理性的进步揭示的普遍真理。相反,它产生于一套牢固植根于欧洲历史和意识形态的特定形而上学承诺。
 
当然,一定程度的认知谦逊是必要且有益的。例如,在伊斯兰中,除非有经典的授权,否则我们不会对特定个人的最终归宿发表评论。在对新问题发布 *fatwa*(教令)时,通常做法因此“安拉 ﷻ 至知”结束。这是因为安拉 ﷻ 确切地知道这些事情,而我们并不知道。在欧洲历史上,文艺复兴时期也受到对人类局限性的显著敏感性的激励。 [33] 伊拉斯谟(Erasmus)和蒙田(Montaigne)是这种态度的典型,后者曾留下名言:“我知道什么?”(*What do I know?*)
 
但文艺复兴时期的含糊其辞后来在启蒙运动兴起时让位于全面的怀疑主义。 [34] 这一转变可以归因于连接文艺复兴和启蒙运动的极其重大的事件:新教改革以及随后的欧洲宗教战争。
 
根据写过这一时期态度转变的英国哲学家斯蒂芬·图尔敏(Stephen Toulmin)的说法:
 
> 在中世纪全盛时期,基督教神学……比 16 世纪晚期以后更加放松和大胆……简而言之,教会的运行伴随着学术自由,这种自由在宗教改革和反改革神学家加入对抗后便不复存在。特伦特会议之后,罗马的教会审查机构开始以一种新的方式监控各地方教会神学家的工作;搜寻“异端”的圣公会(Holy Office)以人们耳熟能详的方式变得更加普及和活跃;天主教教义第一次硬化为不再开放供批判性讨论的命题(或“教义”),即使是对同情信仰的人也是如此,由于担心向新教徒的异端邪说让步,维护这些命题的不可改变的真理性在政治上变得必不可少。 17 世纪的人们不再能接触到随心所欲的 *Summas*(神学大全),取而代之的是由中央授权的 *Manuals*(手册)饮食;罗马当局开始正式干预道德神学,制定关于道德问题的通则或 *responsa*(回复),并具有权威的全部力量……随着从《神学大全》向《手册》的过渡,从投机性和可修正的学说向不可改变且无误的“教义”的过渡,神学和理性主义进入了一种模棱两可的联盟。 [35]
 
这一时期的神学和意识形态两极分化产生了政治后果。图尔敏阐述道:
 
> 尽管存在各种动荡和宗教分裂,但相比之下,16 世纪还是一个可以听到理性的声音并广受重视的时代。从 1610 年开始,尤其是 1618 年以后,争端变得活跃、血腥且刺耳。每个人现在都在大声喊叫,人文主义者关于局限性和宽容需求的安静讨论不再能赢得听众。 [36]
 
剩下的就是历史了。随着 1618-1648 年间进行的“三十年战争”达到顶峰,欧洲将忍受一场持续到 18 世纪的宗教动机冲突。代价是天文数字;仅三十年战争就使德国部分地区减少了一半的人口。 [37]
 
很难夸大这些宗教战争对欧洲人对待组织化宗教、宗教权威和官方宗教教导态度的影响。无论暴力的肇事者是真诚的信徒,还是仅仅利用宗教作为借口,这都并不重要;无可否认的后果是,人们厌倦了战争,厌倦了被用来证明战争合理性的绝对主义宗教主张。 [38]
 
生活在这些冲突结束后的亚历山大·蒲柏(Alexander Pope)很好地捕捉到了这种情绪,他写道:
 
> 让愚人们为政府形式而争论;
> 无论什么被管理得最好,就是最好的;
> 让没有教养的狂热分子为信仰模式而战;
> 只要生活正直,他的信仰就不可能有错。 [39]
 
事实上,在欧洲宗教战争结束后的余波中真正兴起的启蒙运动,在某种程度上就是欧洲如何应对其自身根深蒂固的宗教暴力的故事。由于神学的确定性现在与政治暴力联系在一起,自然的反应就是在别处寻找确定性的根基,例如人类理性或经验主义。
 
欧洲基督教经验的普世化
 
基督教机构、权威和教导成了新怀疑主义的主要目标。怀疑主义的大门早已被新教改革撬开,在此期间,由神学家领导的历史批判法的发展打破了天主教会对合法圣经解释的垄断。到欧洲宗教战争结束时,怀疑主义的大门已经彻底脱离了铰链。哲学自然主义在另一边等待着,再加上突飞猛进的科学发现,只会加速基督教的衰落。
 
欧洲基督教正处于十字架路口,每个人都必须回答的问题是:人们还能相信改革前基督教的多少内容?这一时期及之后出现的各种信仰和宗教身份的重构,根据人们对这个问题的回答而分布在一个光谱上。保持对罗马天主教的信仰代表了对所继承的西方基督教的完全信任,而全面的无神论则意味着完全拒绝它。从宗教改革中产生的各主要新教教派和重浸派运动,其位置肯定比无神论更接近天主教,因为它们坚持认为基督教启示基本上是真的,但天主教徒绑架了它的解释和应用。与此同时,当时新近流行的理神论(deism)——维持对造物主的信仰但拒绝启示——在光谱上更接近无神论而非天主教。
 
永恒主义提供了另一种现成的替代方案,位于理神论和新教教派之间。永恒主义比理神论更接近传统基督教,因为它肯定了启示现象。然而,永恒主义者不仅仅是批评教会对启示的解释,而是声称基督教并不垄断启示,因此基督教虽然有效且真实,但并不是排他性的。永恒主义者本质上愿意放弃基督教对唯一真理的要求,以换取赋予宗教整体的普遍有效性。这是一笔精明的交易,因为它将降临在基督教身上的腐蚀性怀疑主义从“宗教”这一范畴本身引开了。
 
尽管如此,永恒主义最初只享有限的吸引力。其中的原因包括永恒主义的论点在历史上并不可信。回想一下,永恒主义思想家强调神圣知识的历史传承,代价是牺牲独特的启示事件,在古代文明之间编造想象中的传承路径。让新教界能够攻击天主教会的同样的历史方法,也使文艺复兴和近代早期永恒主义者提出的传承路线信誉扫地。
 
永恒主义必须等待 19 世纪的传统主义者来解决这个问题,他们将焦点从永恒真理如何从一处流向另一处,转移到了永恒真理本身到底是什么。
 
修正主义传统
 
如今,以新颖方式征用古老传统的做法仍在继续,尽管方式更为微妙。现代被广泛征用的一个传统是“盲人摸象”的故事。萨拉·康诺弗(Sarah Conover)收集并改编了来自不同传统的数十个古老故事,并出版了一系列书籍,其中一本——《美丽的迹象》(*Ayat Jamilah: Beautiful Signs*)——可能为穆斯林读者所熟悉。该系列的其他书籍还包括《仁慈》(*Kindness*,佛教故事集)和《和谐》(*Harmony*,中国故事集)。康诺弗在《和谐》一书中重述了“盲人摸象”的故事。像许多古老故事一样,它始于一位苦恼的国王:
 
> 这位国王是佛陀的信徒,他每天研读圣典并冥想。但当时在他的王国里,许多其他宗教也吸引了信徒。在公园和市场、寺庙和学校,不同哲学的捍卫者之间爆发了争执。有些人相信只有他们自己掌握了生命最深层的秘密,而另一些人则持有截然相反的观点。结果,国王的臣民日夜争论不休。 [56]
 
撇开宗教和哲学的混淆不谈,康诺弗的现代版本将冲突和不和归咎于宗教差异,尤其是神学的确定性。我们被暗示说,相信自己是正确的而排斥他人,只会带来不必要的混乱。
 
国王决定给他的臣民们上一堂充满智慧的课。他召集了几个先天失明的男人,并让人牵来一头大象。然后,他召集王国所有的臣民到城镇广场观看随后的场面。国王问盲人们:
 
> “你们想知道大象长什么样吗?”
>
> “想!”他们异口同声地回答。
>
> “但你们看不见它,那你们该如何学习它长什么样呢?”国王问。
>
> “我们会感受它!”一个男人回答。
>
> “我们会触摸它,”另一个说。
>
> “我们会听它,”第三个说。
 
男人们慢慢走近大象并开始触摸它。他们每个人都抓住了大象不同的部分,因此他们向国王报告的描述大相径庭。更甚者,在康诺弗的版本中,盲人们嘲笑对他人的描述,每个人都坚持认为只有自己是对的。人群在一旁看着,觉得很有趣,准备接受国王的教诲,国王最后说:“你们这些不追随佛陀教导的人,似乎也非常确信只有你们自己掌握了生命的本质……并且你们想没完没了地争论下去……你们现在明白了吗,你们就像这些争论不休的盲人一样困惑,他们只知道大象的一小部分,却对整体如此确定?” [57]
 
讲故事的力量不在于陈述了什么,而在于暗示了什么。在康诺弗的重述中,那些声称掌握了某些形而上学真理的人被比作盲人。在这里,对确定信仰的主张是值得责备的,因为这在范畴上是不可能的,只会造成分裂和冲突。如果形而上学确定性的主要代言人是组织化宗教、宗教权威和宗教教义,那么这些代言人就犯有传播分裂和冲突的罪。
 
康诺弗对这个故事的重述、对宗教和哲学的混淆,以及这套丛书的整体概念,都带有明显的永恒主义色彩。用林斯的语言来说,整头大象代表了高耸、朦胧的原始真理山脉,而盲人们的观察则是当今的世界宗教,伊斯兰也包括在内。
 
但故事是可以解读的,进一步观察会发现,这个故事可能是对永恒主义的控诉,而不是为其辩护。注意盲人们努力了解大象的手段:他们的感官。故事展示了经验知识的局限性,但如果就此认为同样的结论也适用于启示知识,那就太草率了。我们假设自己是故事中的盲人——但那些拥有来自先知的真实启示的人,是更像盲人,还是更像那个能看到整头大象并能评估他人描述的国王?或许,这个故事应该被重新解读为:它展示了顺从一个了解幽玄(unseen)的先知的引导的必要性,而不是顺从那些像永恒主义者一样、可疑地声称代表所有宗教说话的人。或许永恒主义者才是真正的盲人。
 
在流行的童书《老乌龟》(*Old Turtle*)中也可以发现对宗教的类似态度。该书获得了 1993 年美国书商年度儿童读物奖,其基本情节是地球上所有的生物都和谐相处,直到它们开始为上帝争论不休。每种动物描述上帝的方式都回响着它们各自的特定经验,它们的争吵直到睿智的老乌龟权威地告诉大家上帝就是它们所描述的一切甚至更多时才结束。故事继续预言了人类的到来,他们最初享有的和谐时期,然后他们自己也陷入了关于上帝的争论,随后是战争和生态灾难。老乌龟告诉我们,当人们不再为上帝争论并学会从彼此身上看到上帝时,和谐就会恢复。 [58]
 
虽然没有明确提到宗教,但很明显,宗教——作为一个界定上帝是什么和不是什么、对神性提出真理主张的事业——进入了《老乌龟》的瞄准范围。老乌龟告诉我们,我们无法对上帝下任何定论,如果我们要尝试,我们必须立即意识到我们所说的并不比其他人所说的更有效。正如康诺弗对古代故事的现代演绎一样,如果不这样想,不仅会招致冲突,还会招致灾难。
 
激励这些故事的主题在当代社会非常流行,甚至成了陈词滥调。组织化宗教、正统观念和宗教权威受到了深刻的怀疑,甚至嘲笑。但这真的是古老的智慧,还是仅仅是一种现代的姿态?
 
宗教体验与信仰的“歌单化”
 
从一开始,永恒主义就通过强调古代智慧的传承,以牺牲断续的启示和先知干预为代价,将经文边缘化。它通过利用显教/密教的二元论进一步边缘化经文,永恒主义者可以通过这种二元论轻松地抛弃那些违反永恒主义论点的经文内容。取而代之的是,永恒主义者强调个人神秘体验在揭示真理方面的首要性。马克·塞奇威克展示了这一特征如何追溯到新柏拉图主义:
 
> 这一精神过程的结果就是神秘体验:普罗提诺(Plotinus)称之为 *homoiosis to theo*(与神同化),苏非派称之为 *fana*(寂灭),其他目的则称之为“合一”。根据普罗提诺后来的追随者扬布利科斯(Iamblichus)的说法,合一的一个结果是,实现同化的人可以获得并传达神圣的知识。 [59]
 
这里的关键点是,合一赋予了修行者获取神圣知识的独特途径。东方学家,尤其是永恒主义者,在其他传统中寻求哪怕是表面上相似的概念,将其作为破坏更明确的组织化宗教、权威和教义服从形式的便捷手段。
 
在当代的西方背景下,我们担心的与其说是神秘体验被过度强调,不如说是这样一个事实:一个人的个人宗教体验被注入了一种准神秘的权威,以至于它被视为比神圣启示本身更真实、更正确。正如一位非穆斯林大学生直言不讳地对我说的:“我不希望外部的宗教权威告诉我,我的精神体验是不行的。”
 
这种转变促使穆斯林青年产生了一种新兴的情绪,即他们从其他宗教传统和精神实践中受益的方式,正在取代或边缘化伊斯兰的传统。有些人声称从瑜伽和冥想中获得的好处比从 *ṣalāt*(礼拜)中获得的多,尽管后者在我们的神圣法律中作为感激造物主的卓越表达,具有崇高且明确的地位。优先考虑那些既不是由我们的造物主直接传达,也不是由人类中最优秀者(先知)展示的做法,背离了一个人的基本性格倾向,即重视个人体验胜过启示。在这里,经文受到了与组织化宗教一样的轻蔑对待。 [60]
 
然而,正如我们所见,有问题的并不是作为整体的“组织化宗教”,而是基督教教会组织和行使权力的特定方式。意识到欧洲的宗教经验是特殊的而非普遍的,使我们能够以一种比“组织化/非组织化”这种粗糙二元论更微妙的方式来思考宗教。现在我们可以问:“谁在进行组织?”或者,“我的宗教是按照什么原则和方法组织的?”如果我们面对的问题实际上是更具体的事情,例如欧洲基督教的教会权威主义,那么抨击作为整体的“组织化宗教”对我们没有任何好处。事实上,我们让自己陷入了过度矫正到另一个极端的境地。
 
信念和承诺必须由某人以某种方式来组织。没有人的信念和承诺是随机的;即使人们称自己为“有灵性但无宗教信仰”,在表面之下仍然存在组织这些承诺的结构。那么,“有灵性”并不是描述一个处于宗教组织之外的空间,而是描述一种*实践者自己*承担了组织其信仰和实践责任的情况。
 
用这种术语来说,自己组织宗教实践所产生的潜在预见不到的问题就变得清晰了。主要问题之一是避免确认偏误。我的一位亲戚曾告诉我:“我不需要去教堂崇拜上帝。”这在技术上或许是真的,但如果你没有第三方的输入,没有一个处于你自身之外的人,你如何能确定你不是在为你所有想要听到的肯定信息创造一个回声壁,而避开了那些挑战你承担责任并成长的信息?或者,如果你倾向于自我批评,又有什么能保证你不是在让自己被确认你那糟糕自我认知的残破信息所包围,而不是被那些能建立你自信的信息所包围?由于对组织化宗教的怀疑,永恒主义高估了个体公平、全面地组织自己精神实践的能力。
 
社交媒体算法提供了一个有益的说明。滚动浏览我们的动态,我们可能觉得自己掌控一切,甚至对我们可以接触到的材料数量印象深刻。但我们没看到算法如何利用我们自己的偏好来限制我们接触那些我们永远不会了解的事物。当我们承担起组织自己的宗教和精神实践的责任时,结果就是信仰的一种“歌单化”(playlist-ification),在这里,我们自己的偏好和对肯定(或自我批评)的渴望可能会排除掉我们精神上真正需要的东西。
 
在被过度理性的启蒙运动边缘化之后,重新发现身体重要性的趋势进一步加强了这些感知。像贝塞尔·范德考克(Bessel van der Kolk)的《身体从未忘记》(*The Body Keeps the Score*)这类书成了系列畅销书,对创伤的影响给予了迟来的关注,并在认识论上认真对待身体。 [61] 但是,正如历史钟摆的每一次摆动一样,我们需要确保保持平衡,而不是从一个极端摆动到另一个极端。身体感知的局限性这一事实,应该让我们对个人体验揭示神圣真理的能力保持适度的不确定性。
 
中国有一个成语反映了这一现实:“杯弓蛇影”。它指的是一个关于客人喝了主人端来的茶的故事。客人低头看杯子时,发现杯子里似乎有一条虫子,但为了不冒犯主人,他还是把杯子里的茶喝了。客人回到家后,无法停止担心吞下了那条虫子。果然,第二天他醒来就感到严重的恶心和发烧。他在床上病了好几天,直到那个端茶给他的朋友来探望他。病中的人承认那天茶杯里有一条虫子,他为了不显得是个糟糕的客人而吞下了它。他的朋友很惊讶,冲回家看看茶里是否真的有虫子。一旦他倒上一杯茶,他才意识到根本没有虫子——只有他挂在墙上的弓,正倒映在茶杯里。他冲回朋友身边告诉他这个好消息,在了解了事情的真相后,客人的症状瞬间消失了。 [62]
 
这个故事并不是为了证明瓦斯灯效应(gaslighting)或否认他人的经历是合理的,而是承认身体及其体验是有局限性的。换句话说,身体中有真理,但身体并不垄断真理。如果自我之外没有真理,宗教实际上就是无用的。
 
这里也有一种讽刺在起作用:如果我们像永恒主义要求我们的那样,因为怀疑他人的宗教解释而避开组织化宗教和宗教权威,那么是什么让我们对自己的解释如此有信心?这种单方面的怀疑只有在我们假设他人仅仅是因为恶意或他们所处的权力和特权地位而误解经文时才有意义。但宗教误解背后还有其他因素,例如妄想、利益冲突和一厢情愿。更重要的是,如果宗教权威都不能免疫于这些力量,是什么让我们认为自己可以?我们必须面对清醒的事实:我们并不能免疫,误解背后的因素不仅是政治的和历史的,它们也是道德的,可能发生在任何人身上。永恒主义并没有有意义地处理这一现实。
 
在人类经验达到神圣真理的能力方面,伊斯兰占据了中间立场。一方面,先知穆罕默德 ﷺ 在被问及罪恶的本质时,回答说应该问问自己的心。 [63] 先知 ﷺ 还提到了体验“信仰的甜美”,如果我们的个人体验毫无意义,这就会变成一个荒谬的概念。 [64]
 
话虽如此,关于人类经验局限性的重要警告也同样存在。安拉 ﷻ 说:
 
> “或许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对你们是有害的。安拉 ﷻ 知道,你们却不知道。” [65]
 
安拉 ﷻ 还告诉我们,恶魔之所以如此成功,恰恰是因为他让恶行看起来是善的。安拉 ﷻ 说伊布利斯(Iblīs)曾说:
 
> “我必使他们迷误,我必使他们幻想,我必命令他们,他们必定割裂牲畜的耳朵,我必命令他们,他们必定改变安拉 ﷻ 的造化。”谁舍安拉 ﷻ 而以恶魔为保护者,谁确已遭受明显的亏折。恶魔给他们许诺,给他们幻想。恶魔给他们的许诺,只是欺诈。 [66]
 
这些经文证明了需要一个自我之外的权威来帮助调节我们的经验,组织我们的宗教实践,并保持对我们的约束。如果没有这样的约束,我们所经历的精神发展在现实中可能只是自我毁灭。尽管世俗学术界如此宣称,但宗教主要不是人类的风险投资,而是一套由神传达的内在状态和外在实践的方案,它们被造物主登记为感激之情的有效表达。“爱之语”的概念在这里很有启发性;正如我可能会把时间、金钱和精力浪费在给一个过敏的配偶买花上一样,我也可能会埋头苦干于某些我自认为(或体验到)是在崇拜我的造物主的事情上,结果却在后世被安拉 ﷻ 告知那实际上根本不是崇拜——不是感激之情的有效表达。
 
当然,在崇拜*之内*,我们的主观体验确实发挥着作用,去品尝信仰的甜美,对造物主心生敬畏,像亲眼看见安拉 ﷻ 一样去崇拜。但我们决不能把崇拜的升华体验本身当成目的。它只是通往目的的一种手段:乐园和安拉 ﷻ 的喜悦。当我们把崇拜的*体验*置于崇拜的*对象*之上时,我们自己的崇拜体验就成了目的本身,甚至到了我们愿意离开伊斯兰那坚实的基础去别处追逐某种升华体验的地步,从而实际上因此自我及其体验为中心,而不因此造物主为中心。历史上自封的导师和伪先知无疑提供了警示。想想弗里特若夫·舒昂关于圣母玛利亚的神秘异象。值得引用塞奇威克的话,他通过引用舒昂自己的日记和通信来记录舒昂为其陷入歧途所作的内在辩护:
 
> 舒昂起初并不确定如何解释他 1965 年的经历。第一个问题是,这些经历是否构成了一个真实或虚假的异象。舒昂认为,真实的异象可以通过它对接受者产生的益处效果来与虚假的异象区分开来,而这个异象产生的益处效果是将他从对书本、报纸和剧院的喜爱中解脱出来,他发现自己在其中再也无法迷失自己。舒昂在这一背景下没有考虑他的异象产生的另一个效果:一种“几乎不可抗拒的像她(圣母玛利亚)的婴儿一样裸体的需要”。此后的一段时间里,只要舒昂一个人在家,他就会脱光衣服。
>
> 一旦舒昂认定他的经历是真实的异象,接下来的问题就是如何解释它们。他的最终结论是,这个异象标志着“与上天的一种特殊关系”的到来。……显而易见,舒昂将其视为角色的一种转变,即从阿拉维亚(Alawiyya)的谢赫(他在 1937 年早期的异象中获得的位置)转变为一种更普遍的角色,凌驾于伊斯兰之上并超越了伊斯兰。 [67]
 
舒昂后来的令人发指的行为包括画裸体的圣母玛利亚、多起性不检点, [68] 以及一连串邪教般的举动。 [69] 他对圣母玛利亚的处理以及随后的放荡行为甚至引起了他的永恒主义同行的愤慨,加剧了舒昂与勒内·格农早先的分裂。如果主观体验是我们的主要引导,恶魔就在我们身边随时准备欺骗我们。
 
在我们的伊斯兰传统中有一个关于谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼(Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jilānī)的名言,他经历了一个起初看起来像是神秘异象的事情。云雾汇聚,虚空中传来一个宏大的声音,宣称它不是别人,正是安拉 ﷻ 本人,并说谢赫·阿卜杜勒·卡迪尔·吉拉尼已经达到了如此高的精神境界,以至于他现在被允许去做对其他所有人来说都是非法的事情。谢赫立刻厌恶地吐了唾沫并诅咒那个声音,那个声音随后显露出其真实面目——实际上是恶魔。在故事的一个版本中,恶魔注意到他在被识破时的惊讶,因为他在吉拉尼之前已经愚弄了无数的学者和崇拜者。 [70]
 
的确,体验在变得容易产生妄想之前只能带我们走这么远。安拉 ﷻ 的尊名之一是 *al-Ḥaqq*(真理),因为他是终极的真理,是关于什么是真实的、最可靠的引导来源。无论是我们参与宗教文本,还是我们解释自己的体验,我们都需要一个外部权威来保持我们的诚实,并防止我们自己的偏见带领我们走上自我纵容的毁灭之路。事实上,我们宗教的名字——由安拉 ﷻ 而非我们选择——就是顺从:伊斯兰。
 
被征用的永恒主义
 
尽管在重要方面存在分歧,但永恒主义已被另一种更强大、更主导且同样起源于文艺复兴时期欧洲的意识形态所放大和征用,那就是:世俗主义。世俗主义最初是一个描述从修道院生活向教规生活的转变,以及随后教会财产向外行人转移的术语,但它最终作为现代性的一项霸权政治计划兴起,彻底重新配置了人类大部分人在地球上体验生活的方式。 [71]
 
其中一项转变是用一种超然的政治身份取代了先前的宗教社会身份。这就是为什么世界上大部分人主要从民族国家及其公民范畴出发来思考和界定身份,而只是次要地从“稳麦”(*ummah*)、基督教界或某些其他灵魂共同体出发。永恒主义做出了类似的举动,但它并不是用政治范畴取代宗教范畴,而是用一种超然的精神身份取代另一种更具超然性的精神身份。
 
法国神秘学家杰拉德·恩考斯(Gérard Encausse)很好地总结了这种情绪,他说:
 
> 真理是一,没有哪个学派、哪个宗教能声称独占它……在每种宗教中都能发现单一真理的表现。 [72]
 
因此,永恒主义将自己塑造成一种“元信仰”,一种凌驾于其他宗教推测为超然(但在其评价中是狭隘的)真理之上的超然真理。
 
在宣称中立时,世俗主义和永恒主义掩盖了它们的历史嵌入性以及特定的形而上学承诺机制。两者都深受欧洲启蒙运动的影响,尽管世俗主义受影响更深。永恒主义在历史上依赖启蒙式的怀疑主义来扫清其他超然真理的声索者,但其实际内容却是重新包装的新柏拉图主义形而上学。
 
世俗权力迫使宗教在超越它们并使其变得可治理的过程中发生改变。永恒主义在超越的过程中也残害了其他的信仰传统。为了维持确实存在贯穿所有宗教的共同密教核心这一论点,永恒主义必须切除那些与其论点相矛盾的不便教义和实践,通常利用“显教”这一指责来抛弃它们。
 
这除了永恒主义以牺牲个人宗教体验为代价而边缘化启示和经文外,也很好地契合了世俗主义、唯物主义对自我的构想,即将信仰概念化为非本质的、可替代的,因而也是可抛弃的。同样,永恒主义强调神圣知识的传承而非通过先知的启示,这类似于世俗主义关于宗教是人类事业而非神圣事业的假设。
 
在将显教描绘为宗教和救赎的偶然而非本质特征时,永恒主义利用了对宗教权威、组织化宗教和正统教导的怀疑和轻视,这是它与世俗主义所共有的。
 
世俗主义对超越性的意志推测是为了通过发现一个一致的最低公分母来促进政治稳定和可治理性。永恒主义做出了平行的举动,搜寻宗教信仰和实践的最低公分母,并在这一过程中淡化并使其真理概念非政治化。这种被阉割的愿景反过来为世俗主义提供了一个重要的工具,用于中和超然真理的竞争声索者和替代性的超然政治想象。为其他宗教提供神学合法性的永恒主义计划,舒适地依附于宽容、包容和多元文化主义的自由主义政治价值观。事实上,永恒主义,连同普世主义、后现代主义以及其他破坏替代性终极真理主张的意识形态,实际上都是世俗主义的关键征用对象,被允许蓬勃发展以削弱其“他者”。
 
因此,永恒主义者比你想象的更常见,尤其是在学术界。米尔恰·伊利亚德(Mircea Eliade)、休斯顿·史密斯(Huston Smith)和赛义德·侯赛因·纳斯尔(Seyyed Hossein Nasr)都是永恒主义者。朱利叶斯·埃沃拉(Julius Evola)、亚历山大·杜金(Aleksandr Dugin)和国王查理三世都是永恒主义者。甚至乔丹·彼得森(Jordan Peterson)也是一名永恒主义者。 [73]
 
永恒主义的思想和感知在北美宗教文化中更是几乎无处不在。请记住,从欧洲的经验来看,神学的确定性和排他性是一个强大的触发点,它被认为会导致政治暴力和压迫。 [74] 许多人真正担心,为了成功地容忍他人,我们也必须接受他们的神学为有效。庆幸的是,伊斯兰可以理清这些担忧。
 
真正的永恒真理能站出来吗?
 
尽管永恒主义者有很多缺点,但他们察觉到了一些重要的事情:世界各大宗教之间存在一定程度的共同点,而且这种共同点似乎暗示了一个共同的神圣来源而非人类来源。然而,在辨别这一共同主线是什么以及解释其含义方面,他们遗憾地未能击中要害。
 
永恒主义者将神秘主义视为所有宗教的共同本质。然而,为了使这一点站得住脚,他们不得不主动淡化宗教之间根本且无法解决的差异,转而强调显教和密教宗教之间的划分。由于执着于后者,永恒主义者成了他们自己继承的感知的受害者,那是明显的欧洲式感知,即以怀疑的眼光看待组织化宗教、宗教权威和宗教教义。
 
更具问题的是传统主义者的解释,即所有当代的宗教都是失落的原始宗教的不完美但有效的表现。这种解释存在一个重大疏忽:假设所有当前的宗教都仅拥有真理的残余。这对基督教来说是真的,但传统主义者假设对基督教真实的东西对所有宗教都真实。他们没有尽职调查去确定是否确实存在一种恰当地保留了原始教导的宗教,而是将所有传统混为一谈,并转向了失落原始宗教的想法。
 
真正的原始宗教过去是、现在也一直是伊斯兰。永恒主义者一直在寻找但未能找到的共同主线实际上是 *tawḥīd*(认主独一)。安拉 ﷻ 说:
 
> “在你之前,我派遣使者,必启示他:‘除我之外,绝无应受崇拜者,所以你们应当崇拜我。’” [75]
 
伊斯兰承认并解释了我们今天看到的实践宗教之间往往根本且互斥的差异,而不是淡化它们:
 
> “被赐予经典的人们,在知识降临他们之后,才因彼此间的嫉妒而产生分歧。” [76]
 
这些人为的差异,加上早期先知使命的区域性特征,使得后续先知的委任成为必要,以带人们回到 *tawḥīd* 的原始教导。如果人类交流在任何时间点变得全球化,*且*神圣的交流被保存下来,那么就没有任何理由再有神圣启示或先知。
 
基督教是真正意义上的第一个世界宗教,以重要的方式(通常是暴力地)传播到每个大陆。然而,传给先知耶稣(*ʿIsā*)的消息丢失了,这使得穆罕默德 ﷺ 的先知身份成为必要。安拉 ﷻ 以任何其他神圣启示都未曾有过的方式保全了《古兰经》,使其成为理解造物主意愿的标准,取代了之前的残余,并关上了未来先知或神启经文的大门。安拉 ﷻ 说:
 
> “我已降示你(穆罕默德)这部包含真理的经典,以证实在此之前的经典,并监护之。你当依安拉 ﷻ 所降示的迹象而为他们判决,你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。” [77]
 
因此,伊斯兰是安拉 ﷻ 唯一接受的宗教,正如他明确所说:
 
> “舍伊斯兰而寻求其他宗教的人,他所寻求的宗教绝不被接受,他在后世是亏折者。” [78]
 
这正是为什么先知穆罕默德 ﷺ 批评圣门弟子、第二任正统哈里发欧麦尔(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb)阅读《讨拉特》(*Torah*),并宣布如果穆萨(*Mūsā*)当时还活着,他别无选择,只能追随穆罕默德。 [79]
 
这也是为什么安拉 ﷻ 强调,生活在先知 ﷺ 时代的基督徒和犹太人必须追随他才能获得引导,安拉 ﷻ 说:
 
> “如果他们像你们那样信奉,那么他们确已遵循正道了;如果他们背离,那么他们只陷于分裂中,安拉 ﷻ 将替你抵御他们。他确是全聪的,确是全知的。” [80]
 
回想一下,永恒主义从崩溃的基督教废墟中兴起,因此不可避免地带有日益去基督化欧洲的问题。作为穆斯林,去基督化后的问题不必成为我们的问题。我们不需要接受将神学确定性与政治暴力相挂钩的做法。事实上,我们可以利用我们自己的传统来教导他人:一个人有可能确信自己的宗教信仰并断然拒绝他人的信仰,但仍能相对和平、和谐地并肩生活。
 
很大一部分北美穆斯林人口是在一代人的记忆中从非欧洲土地迁徙而来的。我们不能忽视这样一个事实:在任何新地方定居也意味着踏入一场比我们出现更早的、往往具有争议的思想对话。我们必须仔细观察,推断在我们到达之前对话中说了什么,以理解使对话达到当前状态的事物。
 
如果你走进两个正在进行激烈辩论的人,仓促地加入战团并支持其中一方是没有多大意义的。这样做会排除以更友好的方式结束辩论的可能性,尤其是如果你作为一个局外观察者拥护一些可以帮助双方的见解。作为穆斯林,加入反对组织化宗教、权威和教义的合唱将是草率的,也是一个错失的机会,无法从其特定的宗教历史创伤中拯救和治愈我们所生活的空间。
 
我们穆斯林有一个不同的故事;我们的经文被完整地保全,我们的学者是去中心化且独立的,我们的传统定义为在尊重专家权威和批判性思考之间保持平衡。我们的遗产涉及将坚定的信仰与公平及对生命的尊重结合起来。
 
伊斯兰是世界学习这一课的最后希望。回到林斯的意象,背景中不仅仅是作为模糊山脉的神秘失落原始宗教。每一种从原始神圣交流中发生不可逆转改变的其他宗教也都在背景中,被阴影和迷雾覆盖。只有伊斯兰的山脉矗立在前景中,晶莹剔透,作为神圣引导