挽救真理与美:自然界的毁灭与伊斯兰的解决方案
# 挽救真理与美:自然界的毁灭与伊斯兰的解决方案
## 引言
自然界的毁灭可以被理解为对人类物种集体性格和状态的持续控告。一个特定地区的生态健康状况映射了其居民真实的伦理、精神和心理状态。我们的道德缺失与地球毁灭之间的联系已由安拉 ﷻ 在《古兰经》中予以确认,他告诉我们:“由于世人所亲手作恶,在大地和海洋上出现了灾难。他(安拉)要使他们尝试一下他们所做的(恶果)的一小部分,以便他们回心转意。” [1]
历史上充斥着各种灾难,这些灾难源于错误的宇宙观和认识论假设的运用,以及未能将所感知到的现实正确地转化为对人类所处世界(及现实)的恰当回应。这种对自己及其周围环境的妄想式误解会产生可重复且可预见的后果。本文以伊斯兰传统为参照点,审视了其中的一些误解,试图为这个明显持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是突显《古兰经》和先知遗训中明确的道德和伦理禁令,它们共同构成了一个对待自然的独特行为框架,为人类目前正跋涉其中的毁灭之路提供了一个切实的替代方案。
《古兰经》在提到为亚当及其后裔指定的角色时叙述道:“当时,你的主对众天使说:‘我必定在大地上设置一个代治者(*khalīfa*)。’” [2]
众天使的反应表明,甚至在人类起源之初,他们就察觉到了这个物种产生极深罪恶的潜质:“他们(众天使)说:‘难道你要在大地上设置一个在那里作恶、残杀生灵的人吗?我们赞美你,歌颂你,并将你视为神圣。’”
对此,安拉 ﷻ 给出了决定性的斥责:“我知道你们所不知道的。”接着,我们被告知:“他将一切事物的名称都教授给了亚当。” [3]
根据广泛的学术共识,这些“名称”是指反映在其创造物(包括人类)中的“安拉的优美尊名”或“属性”:“我将在远方和在他们自身中向他们昭示我的许多迹象,直到他们明白(《古兰经》)确是真理。难道你的主见证万物还不够吗?” [4]
这些经文为人类应当如何在与其所处的居所关系中定位自己提供了一个宇宙学的、宇宙起源的、认识论的和目的论的解释。如果世界确实是神圣属性的表现——或者如某些人所说,是转化为物体和图像的意义——那么对安拉 ﷻ 的信仰和敬畏就要求以确保其保存并培育其繁荣能力的方式来对待它。这才是对所赐予恩惠的真诚感激——而感激,最终是拯救地球和我们自己的关键。
## 历史与人类的困境
贾雷德·戴蒙德(Jared Diamond)博士在其著作《崩溃:社会如何选择失败或成功》 [5] 中,确定了历史上导致文明崩溃的五个因素:气候变化、敌对邻国、重要贸易伙伴的崩溃、环境问题以及未能适应环境问题。
他还列举了当今人类面临的 12 个环境问题,其中前 8 个在历史上曾促成过去社会的崩溃:
1. 森林砍伐和栖息地破坏
2. 土壤问题(侵蚀、盐碱化和土壤肥力丧失)
3. 水资源管理问题
4. 过度狩猎
5. 过度捕捞
6. 外来(入侵)物种对本地物种的影响
7. 人口过剩
8. 人均影响增加
此外,他指出有四个新因素可能导致当前和未来社会的衰落与崩溃:
1. 人为气候变化
2. 环境中毒素的积累
3. 能源短缺
4. 人类对地球光合作用能力的全面利用
毫不奇怪,经济学家 E. F. 舒马赫(E. F. Schumacher)引用汤姆·戴尔(Tom Dale)和弗农·吉尔·卡特(Vernon Gill Carter)的《表层土与文明》 [7] 一书认为,人类历史上帝国和文明的结局在很大程度上取决于支撑其生存的资源基础管理得好坏。对于那些最终失败的文明,失败的手段和模式是可重复且可预见的。根据戴尔和卡特的说法,有 10 到 30 个文明遵循了同样的自毁行为模式。如前所述,这种模式涉及:
* 砍伐并焚烧森林山坡和山谷中大部分可用的木材。
* 对家畜的放牧管理不善,导致大面积土地赤露并过度暴露。
* 对陆生和水生野生动物的广泛破坏。
* 过度的土壤侵蚀和肥沃表层土的流失,以及随后导致溪流、水库、灌溉渠和港口的淤积。
* 采掘业管理不善,导致易于开采的金属和矿产被浪费。
* 失去维持稠密定居人口所需的充足资源及功能性土地,迫使人们寻求新的土地。
那么,我们的现代危机在许多方面反映了人类永恒的困境:我们如何在不破坏物种所处生态系统的前提下,为自己创造一份尊严、愉快且没有过度痛苦的生活?
历史在教导我们如何从整体上完成这项任务方面大有裨益。它还传达了我们是哪种人——通过我们所居住土地的状况,真实、未经过滤地反映了我们集体性格的品质,以及一个对我们的所作所为做出互惠反应的世界。正如 W. C. 劳德默克(W. C. Loudermilk)在其著作《七千年来的土地征服》中所写:
> 从非常真实的意义上说,土地不会撒谎;它记录着人类在上面书写的内容。从更大的意义上说,一个民族在土地上书写其记录,一个文明在土地上书写其记录——对于那些理解土地简单语言的人来说,这一记录清晰易读。 [8]
审视历史长河中记录的内容——更关键的是,审视地球景观上的记录——留给我们的是一个毁灭性的判决。历史和自然一次又一次地见证了人类无法约束其最具破坏性的倾向。
根据许多传统说法,农业的出现让我们陷入了过去 7000 年来标志着人类地球生活的共同危机。例如,贾雷德·戴蒙德博士认为农业是人类历史上最严重的错误。 [9] 目前这段时期的环境退化始于作为国家形成基础的农业发展——不要将其与“文明”混淆。它的出现带来了营养不良、饥饿、流行病、深刻的阶级分化(即一小部分大多不从事生产的精英消费阶级和相对庞大的生产、农民和工人阶级)、暴政和战争。
密集型农业产生的粮食剩余导致了一系列新的“节省劳动力”技术和专业化领域的发展,包括服务于警察和军事职能的人口部分(即常备军和职业军队的发展)——其目的主要是保护相对富有的人及其财产免受贫民和穷苦人的侵害,以及防备靠掠夺定居社会积累财富为生的巡回掠夺团伙。
耶鲁大学政治学教授、农学研究项目联合主任詹姆斯·C·斯科特(James C. Scott)记录了类似的发现,断言农业是通过他所谓的“四种驯化”实现的:植物、动物、火和人。 [10] 他认为人类被驯化的方式之一是通过一个逐渐进化的“去技能化”过程,使他们更加依赖由拥有这些技能或拥有生产供应手段的他人所提供的商品和服务。这在一定程度上标志着人类从相对独立的生产者社区转变为日益依赖的、被俘获的消费者群体。
戴蒙德和斯科特的评估既非无懈可击,也未得到普遍认同。穆斯林参与农业和耕种土地的历史(通过《农学》 [11] 文献传达)与他们的叙述形成了鲜明对比。盖伊·西奥多·雷奇(Guy Theodore Wrench)的《通过土壤进行重建》 [12] 一书记录了一套明显不同的结果——主要由欧洲历史学家讲述——其基础是穆斯林耕种者所运用的卓越技能、知识和敏锐度:
> 阿拉伯人对农业的天赋甚至超过了他们在文学和艺术方面的造诣。目前在安达卢西亚(Andalusia)发现的灌溉手段都是由他们创造的。 [13]
> 简而言之,他们对土地进行了如此卓越的灌溉和耕种,以至于称安达卢西亚为花园是恰如其分的。 [14]
> 农学和园艺学得到了前所未有的发展。 [15]
(美国)历史学家 S. P. 斯科特(S. P. Scott)写道,西班牙摩尔人的农业系统是:
> ……人类智慧所设计出的最复杂、最科学、最完美的形式。其原则源自远东、美索不达米亚平原和尼罗河谷——这些古代世界的花园,在信史黎明前的几个世纪,那里的土地耕种就已达到非凡的卓越程度。在所吸收的知识基础上,还加入了通过调查和实验获得的结果、外来植物的引入、肥料物质的使用,以及对地理分布和气候影响的细致而睿智的观察。
> 没有比这些人更深刻理解水之价值的耕种者了。他们像那些伟大的河谷民族(他们从中汲取了大量知识)一样意识到,正确用水即是文明。如果没有公正而保守的分配,文明真正的公正和宽宏大量就并不真正存在。 [16]
雷奇解释说,这是通过优先考虑并遵循伊斯兰教基于伦理的宇宙观、认识论和形而上学框架而实现的。我们现在就转向这一框架。
## 重新发现我们的角色
波斯学者阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德,即著名的拉吉卜·伊斯法哈尼(al-Rāghib al-Iṣfahānī,卒于约 1108 年),在其著作《通往神圣法律高尚品质之路》(*Al-Dharīʿa ilā makārim al-sharīʿa*)中,论述了他根据伊斯兰传统对人类存在价值的理解。他指出:
> 人有三项特定功能。第一是在大地上耕种与繁荣(*ʿimārat al-arḍ*),这在经文中有所陈述:“他(安拉)使你们从大地生长,并使你们在其中居住”(古兰经 11:61)。他应当从大地上为自己和他人获取生计。第二是崇拜安拉,正如经文所云:“我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我”(古兰经 51:56)。这意味着人应当遵守安拉的命令和禁令。第三是他的代治(*vicegerency*),这在以下经文中提到:“……并使你们成为大地上的继任者,然后看你们将怎样工作”(古兰经 7:129)。这种[代治]是在人类统治能力的范围内对安拉的模仿,即运用法律的高尚品质,这些品质包括智慧、公正、忍让、行善和仁慈。其目的是获得乐园并接近安拉。 [17]
这段引文特别引人入胜之处在于,所提到的三个目的中有两个(*ʿimārat al-arḍ* 和 *khalīfa*)涉及人类如何处理与创造物关系的方式。崇拜(*ʿibādāt*)仅占三分之一,甚至看似平凡的行为——如植一棵树——如果抱着那样的动机,也可以算作崇拜。先知穆罕默德 ﷺ 著名的圣训确认了这一点:“行为唯依动机,每个人都将得到他所意图的……” [18]
《古兰经》和圣训文献中毫不含糊地传达了腐蚀创造物的危险:
> ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
>
> 由于世人所亲手作恶,在大地和海洋上出现了灾难。他(安拉)要使他们尝试一下他们所做的(恶果)的一小部分,以便他们回心转意。 [19]
阿卜杜拉·伊本·阿巴斯(ʿAbdullāh ibn ʿAbbās)对这节经文的理解是:
> 灾难体现在牲畜死亡、干旱、平原、山脉、乡村、荒野以及城镇和城市中缺乏食物和植被,这是因为人们犯下的罪过,(要使他们尝试一下)就是要让他们遭受(他们所做的)罪过的一部分结果,(以便他们回心转意)以便他们为自己的罪过忏悔并由此获得解脱。 [20]
《古兰经》和圣训的引用在传达人类与创造物行为的重要性方面是清晰且明确的——以及自然界的最终状态如何揭示一个人性格的真实品质。
> وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
>
> 凡你们所遭遇的灾难,都是由于你们所亲手作恶,他宽恕了许多。 [21]
> 世界是甘甜且葱郁的,安拉 ﷻ 确已使你们成为其中的代治者,他看你们将如何履行职责。 [22]
圣训中还有另一个明确的警告:“当心大地,因为它是你们的母亲/无可回避的居所/家园。任何人在其上所做的善恶,她都会在(复生日/复活日)述说出来。” [23]
自然界揭露谎言的能力往往被低估。在许多方面,她彰显着真理,并且做得优雅而美丽。柏拉图有一句名言:“美是真理的光辉。”我们也应当熟悉先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“安拉是美的,他喜爱美。” [24] 的确,真理与真正的美是密不可分的。
自然——凭借她所体现的内在美与真理——不可能被破坏而不让破坏者最终承受代价。人类也不能免于这一现实。我们常常忘记,人类物种也是自然的一部分——是放置在构成“造物之书”的陆地机体中的一个重要器官。这个陆地机体构成了可以被描述为生态系统的事物——一个由生物组成的社区,它们相互作用并与其物理环境相互作用。生态和谐取决于“参与规则”的建立和认可,违反这些规则可能会危及系统的运作完整性。
如果违反协议的行为被允许,系统故障就极有可能发生。这种失败并不是作为一种外源现象发生的,而是作为系统误用产生的内部反馈。在这一点上,系统故障并非意料之外——或者至少不应该是。例如,生理疼痛的功能是提醒身体有某些错误需要处理。只有当疼痛被承认时,它才能防止进一步的损伤。承认则假定了做出恰当反应所需的理解和良好判断。
信仰传统被赐予我们是为了解释现实的真理、我们存在的目的,并为应对人类境况提供一份形而上学的地图。如果认真对待,它们应当影响我们在世界上的思考方式和行为方式——决定我们是选择作为被神圣授权的剥削者还是养育者。
回想我们的父亲亚当(愿主赐他平安)被教授了万物的“名称”,这一特权使我们的地位高于众天使:
> وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
>
> 他将一切事物的名称都教授给了亚当。然后,他把它们展示给众天使,说:“告诉我知道这些事物的名称,如果你们是诚实的。” [25]
思考一下知道如何称呼事物的意义。这些称谓提供了对创造物存在现实和权利(right)的见解。拥有了这种知识,我们也具备了对如何恰当交易和引导生活的理解。
威廉·奇蒂克(William Chittick)在其文章《伊本·阿拉比论知识的益处》中论述了这一点的重要性,值得大段引用:
> 所有的创造物都对人提出了要求,因为人是按照安拉的形象创造的,并被委任为他的代治者(*khalīfa*)。他拥有一种被安拉赋予的责任,这种责任交织在他的原始天性(*fiṭra*)中,即承认事物的“权利”(*ḥaqq*)并据此行事。如果他的知识要成为真实的、正确的、有价值的和恰当的,就必须认识到这种“权利”,因为这种“权利”与安拉所建立的“创造”(*khalq*)是一致的。
>
> 简而言之,有益的知识是关于我们自己和事物的“是什么”以及“为什么”的知识。为了真正了解一件事物并从知识中获益,我们需要知道它是什么——它的现实(*ḥaqīqa*),这无非就是它的“创造”和它的“权利”——我们需要知道我们应该如何回应它。确切地说,它对我们提出了什么正当、真实且恰当的要求?套用一个公式,“求真”(*taḥqīq*)意味着了解安拉和事物的“现实”(*haqīqa*),并根据它们的“权利”(*ḥaqq*)行事;“实现”是在各种情况下了解事物的真相并采取恰当的行为。 [26]
知识可以作为一道防线,防止我们无意识地作为压迫者和破坏者来度过一生——成为一种理应期待其权利和现实被认可和尊重的秩序的违反者。伴随着知识而来的是“教养”(*adab*),正是从“教养”中,我们培养出了以符合我们现实的方式处理人类事务所需的高尚性格和伦理行为(*akhlāq*)。拥有真正的知识可以防止我们受制于自己或他人的猜想、假设和理论——或者换句话说,真正的知识将我们从人类思想的暴政中解放出来。
> وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
>
> 如果你顺从大地上的大多数人,他们就会使你迷失安拉的大道。他们只凭猜测,他们尽在胡说。 [27]
与创造物的不当互动必然会产生某些后果。人类历史充斥着大量的文明崩溃、灾难和浩劫。这些事件并非随机或无因,以无知、放纵和狂妄形式出现的人为错误往往是催化剂。独特且明显可辨的模式正等待着我们的观察。这种周期性的兴起与衰落——显赫与卑微——遵循着一种在预见性上既令人宽慰又令人恐惧的叙事弧线。
我们无法阅读和解读那本众所周知的“造物之书”——以及她传达的关于我们行为的关键信息——这使我们处于危险之中。我们明显不愿学习这种语言,将其斥为不值得商榷,这一点更加令人失望,因为我们本身就是被设计用来阅读和解读模式的存在。
《古兰经》提醒我们:
> وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا
>
> 当引导来到人们面前时,阻止他们信仰并祈求他们的主赦免的,无非是(他们等待着)前人的常道降临他们,或者刑罚当面来到他们。 [28]
> وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ۚ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا
>
> 有谁比那些被提示其主的迹象后却背弃它们,并忘记自己所亲手犯下的罪恶的人更不义呢?我确实在他们的心上加了遮盖,使他们不能理解它(《古兰经》);又在他们的耳中造了重听。即便你呼唤他们走向正道,他们也永不接受引导。 [29]
> 欣然分享[大地资源],只要你是一个施恩者,而非掠夺者;是一个耕种者,而非破坏者。 [30]
## 人类物种:是生产者-建设者,还是消费者-破坏者?
在这个由工业消费主义主导的时代——特别是在所谓的“第一世界”国家和经济体的背景下——我们大多数人在世界上是以消费者而非生产者的身份运作的。如果诚实一点,这就是我们自出生以来就被训练成的样子。如果这一特定系统要继续运作,对我们的要求莫过于此。
我们作为消费者的身份和价值被定义得比作为公民更重要。衡量国家健康状况的国内生产总值(GDP)指标几乎确认了这一点,该指标在很大程度上由消费活动决定。在一个自给自足、独立的社区(即自给自足系统)内生产和消费我们自己的商品和服务,从消费驱动的 GDP 指标来看,将无法被注册为“生产性经济活动”。因此,现代经济的运作逻辑*要求*不断扩大的产品和服务消费。如果消费者变成自己商品的生产者(无论是作为个人还是社区),以消费为基础的经济就会崩溃。这个系统在逻辑上是可疑的,在伦理上是破产的。根据现代经济学,为我们自己和我们的社区负责,提供我们所需的东西,是一种没有价值的活动。
我们的时代标志着这样一种假设:技术使我们更高效、更有效地生产——一般而言,在许多方面确实如此。但它也使我们更高效、更有效地破坏,并且由于技术便利使我们远离其有害影响,使我们对此更加视而不见。
现代技术伴随着一种流行性的“不透明性”,这种不透明性介入了我们对外部世界的直接体验。现实世界很容易与那个根据我们作为消费者的偏好而为我们重新配置的世界相混淆。长期、轻率的行动从未如此轻易地被促成——分心和误导信息的规模也从未如此压倒性。这种不透明性加剧了我们的盲目性,使我们看不到自己无法约束自身行为正如何蹂躏我们所居住的世界。
14 世纪的历史编纂学家和历史学家阿布·宰德·阿卜杜·拉赫曼·伊本·穆罕默德·伊本·赫勒敦·哈德拉米(Abū Zayd ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī),即著名的伊本·赫勒敦(Ibn Khaldūn),曾警告说,追求文明的享乐 [31] 反复通过人类的腐败导致文明的毁灭——使人们易于遭受道德、伦理、精神、社会、身体、政治和经济的衰败。
这类堕落的人所居住的地方仅仅反映了他们的集体状态。这种看似难以满足的、对不断扩大的财富、奢侈、舒适——以及对某些人而言的权力——的胃口,一直是自古以来人类对地球及其生命系统造成破坏的主要驱动力。
英国军人、学者、作家约翰·巴戈特·格鲁布(John Bagot Glubb)爵士在其开创性论文《帝国的命运与寻求生存》 [32] 中认为,人类历史由可识别且相当可预测的阶段演进组成。他指出,我们未能从历史中吸取教训,是因为我们对历史的研究简短、带有偏见且原子化,构成宏大模式的交织事件往往被当作离散且无关的事物来教授。
格鲁布爵士声称,一个国家伟大的规律性模式长度会出现,大约持续 250 年。据他估计,这个平均值在 3000 年里没有发生变化。刻画伟大国家兴衰的阶段如表 1 所示。
格鲁布爵士总结道,大国的生命史非常相似,主要由内部因素驱动。它们的衰落是多种多样的,主要是因为它们受到外部原因的严重影响。他认为历史应当作为人类物种的综合记录来教授,重点是在一个民族自身历史的背景下识别这些宏观现象。
温德尔·贝里(Wendell Berry)的经典著作《解体美国:文化与农业》精辟地涵盖了所有这些观点,尤其是在美国的具体案例中。剥削、消费、受害和破坏的主题被置于核心位置:
> 如果美国历史上有一条始终在起作用的法律,那就是任何已建立的民族、群体或社区的成员迟早都会变成“印第安人”——也就是说,他们会成为那些冷酷无情、官方认可并获得资助的剥削行为的指定受害者。赶走印第安人的殖民者最终被他们的帝国政府难以忍受地剥削。而那个外来帝国主义被推翻后,取而代之的是其国内版本;参加独立战争的独立小农阶层一直被工业社会剥削,并被招募进工业社会,直到现在几乎绝迹……摆脱这种受害命运的唯一途径就是“成功”——也就是说,“跻身”剥削阶层,然后保持如此专业化
## 遗忘我们的角色
思考一下由“生态专家”(The Eco Experts)发布的[全球污染最严重的国家] [34] 名单。在前 10 名中,有 9 个名义上是穆斯林占多数的国家。在审视同样遭受环境和生态退化相关问题(包括粮食和水安全保障)的国家名单时,我们遗憾地发现了类似的情况。这对地区稳定、内乱、难民人口、境内流离失所者等前景具有严重影响。我们再次发现,在面临挑战最多的国家中,那些被归类为穆斯林占多数的国家位居榜首或接近榜首:
**全球污染最严重的 10 个国家** [35]
1. 沙特阿拉伯
2. 科威特
3. 巴林
无论可能导致这种局面的世俗原因是什么,安拉 ﷻ 最终掌控着一切,我们必须诚实地进行深刻反省,问问自己为什么会面临这种境况。 [36] 如上所述,穆斯林在提供一个更全面、更广泛受益的伊斯兰替代方案方面表现惨淡,未能以此淘汰目前失能的安排。从集体上看,许多穆斯林也开始认同一种“去神圣化的生活方式”,这种方式默许——如果不说是明确批准的话——以牺牲美和真理为代价来获取财富和利润。
那些声称热爱安拉 ﷻ 却对安拉的创造物漠不关心的人,其信誉和诚意应当受到质疑。参与对神圣属性的体现——神圣的迹象——进行草率处理和轻慢破坏,本身就是对我们的控告。我们需要被提醒,这种破坏安拉 ﷻ 使之完美之物的动机是从何而来的吗?
> وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
>
> [恶魔说]:“我必使他们迷误,必使他们妄想,必命令他们(宰杀牲畜),他们必割裂牲畜的耳朵;我必命令他们,他们必变更安拉的所造物。”谁弃安拉而以恶魔为保佑者,谁确已遭受明显的亏折。 [37]
> وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ
>
> وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ
>
> 众中有人,他的关于现世生活的言论,使你惊叹,他求安拉作证他的存心,其实他是一个最顽强的对手。
>
> 当他离开你的时候,他在大地上东奔西走,以便在大地上作恶,毁灭庄稼和牲畜。安拉是不喜爱作恶的。当有人对他说:“你当敬畏安拉”的时候,他的自尊心使他陷于罪恶。火狱将是他的报酬,那归宿真恶劣。 [38]
如果创造物由安拉的迹象组成,而这些迹象作为对神圣的提醒,那么当这些迹象从大地上被抹去,或者被允许持续遭到腐蚀、扭曲、降级或彻底毁灭时,会发生什么呢?如果这些被腐蚀的迹象成为我们反思和纪念的基础,我们的视角又怎能不随之变得腐蚀、扭曲和降级呢?当我们用反映人类最底层欲望、奇思怪想和反复无常的镜子取代这些迹象时,我们会产生一个多么危险的世界呢? [39]
这种对自然的破坏是在追求经济利益的过程中实施并被容忍的——这种局面似乎很大程度上被认同为穆斯林的人(以及自认的基督徒、犹太人或“天经人”)所接受。正如马来西亚学者阿迪·塞蒂亚(Setia)博士所指出的, [40] 一个正确的、以伊斯兰为导向的宇宙观、宇宙起源观和认识论世界观,将我们仁慈的创造主所提供的自然和文化资源视为恩惠和赏赐,在原则上,它们实际上是**无限的**。一个与现实相联系的功能性世界观会认为这些资源是丰富的,而人类的物质需求、欲望和嗜好则是**有限的**——而且理应如此。这一特定的理解已被颠倒了,而这种颠倒显然已被那些本该更明事理的人所合法化和接受。
基于这一前提,塞蒂亚博士辩论道,我们的信仰要求将这些资源视为来自超绝境界的恩宠,从而引发一种扎根于感激并最终带来知足的伦理和认知回应。因此,人类——如果导向正确且保持一致——将根据其需求而非积累的贪婪和野心来取用。那么,感激就变成了一种存在和心理状态,证明了这种在物质和精神意义上的丰富现实。
如果我们承认地球的生物物理限制,并根据形而上学的现实来引导我们的生活,我们就会得到丰富的供应。事实上,地球的生命系统将超额交付。人类物种的问题在于我们往往始终表现不佳——而尽管如此,它依然在为我们交付。 [41]
根据阿迪·塞蒂亚博士的观点:
> 欲望实际上受限于客观生物物理现实的各个维度——并最终受限于死亡……健全的欲望是自我约束的,但世界消费主义的呈现并不特别喜欢这个主意——因此我们不断受到无处不在的营销和广告的人为刺激。在这方面,我们并非存在于一个中立的环境中。
>
> “现世生活”的悖论在于,如果我们要享受“无限”的赏赐,我们就必须尊重自然的生物物理“限制”——这本质上包括对创造物拥有恰当的“教养”(*adab*,即礼貌、礼仪、遵循协议)。
>
> 此外,欲望是有限的,因为享受是有限或受约束的;这是一个客观事实,因为我们从经验中知道,不受约束的享受和欲望会通过成瘾退化为痛苦和羞辱。 [42]
> أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَـٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
>
> 你告诉我吧!以私欲为神灵的人,安拉使他明知故犯地迷误,并封闭他的听觉和心灵,在他的视觉上加了遮盖。安拉使他迷误之后,谁还能引导他呢?难道你们不觉悟吗? [43]
一种欲望或享受,超过一定的限制或边界,就不再是欲望或享受了。这就是凡人生活的本质(即它变得具有自毁性,因此并非真正的欲望,因为没有人渴望自毁)。因此,贪婪(或“病态欲望”)是疯子的欲望。
贪婪的核心是浪费——一种典型的“易卜劣斯式”(Iblisian)特质和行为原型。因此,它在本质上也是自毁性的。正如以下圣训所示:
> 卡阿卜·伊本·乌杰拉(Ka’b ibn ʿUjra)传述:一个人从先知 ﷺ 身边走过,安拉的使者 ﷺ 的同伴们看到了他的耐力和活力。他们说:“安拉的使者啊,要是这个人是在安拉的大道上就好了!”先知 ﷺ 说:“如果他是为了他年幼的孩子而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是为了他年迈的父母而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是为了自己保持清白而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是虚荣且夸耀地努力,他就是在恶魔的大道上。” [44]
在该圣训的另一个措辞版本中:
> 先知 ﷺ 有一天正与同伴们坐在一起,他们观察到一个强壮结实的青年一大早就出去工作。他们说:“这人真不幸;要是他的青春和力量都花在安拉的大道上就好了。”先知 ﷺ 说:“不要这样说;因为如果他为了自己工作以克制乞讨并独立于他人,那么他就是在安拉的大道上。如果他为了他贫困的父母或为了他贫困的孩子工作,以便使他们富足并满足,那么他就是在安拉的大道上。**[然而]如果他是为了炫耀(*tafākhuran*)和积累(*takāthuran*)[财富]而工作,那么他就是在恶魔的大道上。**” [45]
为了自私、自我吹捧的目的赚取财富会让人走上恶魔之路,这并不令人惊讶,因为这种行为是浪费的,因此是魔鬼般的:
> إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ ۖ وَكَانَ ٱلشَّيْطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًۭا
>
> 浪费者确是恶魔的同胞,恶魔确是孤负主恩的。 [46]
塞蒂亚继续强调,我们在文化和自然景观中看到的生态荒凉与源于世俗不信的负恩是一致的,在这种不信中,稀缺被感知为默认状态。随之而来的假设是对不足和匮乏的极度恐惧。竞争和囤积逻辑上随之而来。如果没有对一位丰盛供应、仁慈且慷慨的创造主的信仰,焦虑就会助长对资源的贪婪和浪费性消耗,同时也使人对其真正的源泉视而不见,从而强化了一个以持续负恩和无休止渴望为特征的负反馈循环。正是在这种状态下,“消费病”——满足是转瞬即逝的,幻灭和倦怠是再熟悉不过的——在我们身上和我们的世界上留下了印记。
伊玛目安萨里指出,安拉 ﷻ 已将后世定为补偿和惩罚的居所,而将今世定为奋斗、欺骗和磨难的居所。 [47] 我们在“今世”(*dunyā*)中的奋斗不应当仅仅局限于对后世的关注。伊玛目安萨里将我们的尘世生计视为回归后世的一种手段,将世界看作后世的播种田。遵循伊斯兰的伦理道德对今世和后世的益处都有明确的激励。我们的生计取决于我们与安拉 ﷻ 的创造物交易的方式,以及我们将每样事物所应得的东西归还给它们的能力。这是真诚感激最重要且最切实的表达方式之一。
> وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌۭ
>
> 当时,你们的主曾宣布说:“如果你们感恩,我必增加给你们;如果你们孤负主恩,那么,我的刑罚确是严厉的。” [48]
用 19 世纪英国作家约翰·拉斯金(John Ruskin)的话来说,财富是勇者对有价值之物的占有。它的对立面——“祸财”(*illth*)——则是通过浪费、死亡、破坏和不和所提供的报酬。那些不愿或不能做出这种区分的人,是通往真正意义上财富道路上的明显阻碍。
> 除了生命,没有财富。生命,包括其所有的爱、喜悦和赞美之力。那个滋养了最多高尚且幸福的人类的国家才是最富有的;那个人才是最富有的,他在将自身生活的功能完善到极点的同时,还通过其个人及其财产对他人的生活产生最广泛的有益影响。 [49]
## 结语与解决方案
伊斯兰知识传统的认识论、宇宙观和宇宙起源观透彻地解释了:与自然世界进行交易,是彰显一个人道德和伦理之善的一种手段。一句著名且常被引用的格言告诉我们:
> 认识自己的人,就认识了他的主。 [50]
《古兰经》还告知我们:
> لَهُۥ مُعَقِّبَـٰتٌۭ مِّنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ يَحْفَظُونَهُۥ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوْمٍۢ سُوٓءًۭا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
>
> 每个人的前后都有许多接踵而来的天神,他们奉安拉的命令守护他。安拉必定不变更一个民族的现状,直到他们变更自己的内心。当安拉欲降灾祸于一个民族的时候,那是不可抵御的,除安拉外,他们绝无保佑者。 [51]
这在一定程度上可以理解为一种劝诫,让我们记念并反思人类的起源——即我们被创造的原因以及我们被赋予的功能性角色。认识自己就是意识到:我们被创造并非为了服务于自己自私的追求和欲望。伊本·盖伊姆(Ibn Qayyim al-Jawziyya)在其《益训》(*al-Fawāʾid*)中确认了这一点,他指出:
> 凡渴望净化其心灵的人,就让他选择安拉 ﷻ 而非其私欲。 [52]
我们被赋予能力,并非为了过一种不断娱乐和自我放纵的生活。人类来到世间,并非为了按照个人偏好来重造世界。创造物——我们只是其中的一个方面——是为了彰显那位使之从无到有的“独一主”的威严与美,以便通过创造物来认识他。
这个世界被造成一场考验,以证明我们的勇气并展示我们的性格品质。她要么为我们作证,提供一个反映神圣属性、为我们接触到的一切带来益处的载体;要么反映出潜藏在我们心中并通过我们的肢体表现出来的混乱、功能失调和邪恶。我们无法克制并升华自身最恶劣倾向的情况正在接受审判。然而,这也是太多的我们逃避掉的真正战斗——即与自我的战斗:
> كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
>
> 战争已成为你们的义务,而你们厌恶它。或许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对你们是有害的。安拉知道,你们却不知道。 [53]
这就是我们不幸堕入的骗局:没有首先且最重要地将战斗的号召应用到我们自己身上,去对抗我们内心的自我。我们的失败使我们在世间丧失了许多真理与美。
如前所述,认识自己就是认识安拉 ﷻ。认识安拉 ﷻ 就是认识威严与美,以便我们也能通过日常行为充当这些品质的标杆——不仅通过我们的崇拜,还通过我们的崇拜如何规范并激励我们在世俗交易中表现得威严与美,并理解这些交易具有后世的后果。
正如奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林(Othman ‘Abdur-Rahman Llewellyn)博士所解释的, [54] 可以根据神圣法律的目标和宗旨,详细制定一套利用自然并与之交易的方法论。存在中的万物被创造并被赋予了独特且固有的价值。所有受造物的目的都是通过扮演其指定的角色来维护平衡与秩序,确保整个创造的功能完整性,从而侍奉创造主。所有有情众生在这一努力中都紧密相连。人类被赋予了管理和代治大地的特殊责任。
对整个创造表现出慷慨大度,就是体现“卓越”(*iḥsān*),这由其产生的实际益处、道德正直和整体美感来例证。如果伊斯兰法律的中心目标是促进卓越的体现并确保全面的福祉,那么可以说,环境代治就是“改良”(*iṣlāḥ*,即改进、完善)的一种表达,体现在对退化土地的复兴和对大地的富饶化上。
先知穆罕默德 ﷺ 明确指出,使大地果实累累和美化大地是一种彻底的伦理行为:
> 凡复兴死地者,必在其中获得报酬;任何寻求食物的生物吃掉其中的产物,都将算作他的施舍。
>
> 任何穆斯林,只要他种一棵树或种一片田,然后有人、鸟或动物吃了其中的东西,这都将算作他的施舍。 [55]
谢赫阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德(Abdul-Hakim Murad,即蒂莫西·温特博士)将这些观点作为其名为“心灵的苏丹”的开斋节演讲的核心。在演讲中,他概述了我们需要采取的态度和实际步骤,以便开始纠正我们的集体处境,不仅是作为信士,更是作为人类物种。他首先宣布伊斯兰是“自然界的宗教”(*al-dīn al-fiṭra*),《古兰经》是“自然之书”,而先知穆罕默德 ﷺ 是“自然界的先知”。所有这一切都明确命令我们通过种植、播种和修复已被破坏和毁掉的事物,来做安拉 ﷻ 之创造物的耕耘者和绿化者。这在《布哈里圣训实录》第 41 卷——《种植与播种的功德》(*Muzāraʿa*)以及《至尊章》(Sūrat Al-Aʿlā)中得到了突显。 [56]
同样重要的是,穆拉德谢赫抨击了埃隆·马斯克(Elon Musk)之流提出的解决现代生态危机的“方案”,马斯克希望通过把我们带到火星来拯救人类——用穆拉德谢赫的话说,火星是一个充满灰尘、二氧化碳和辐射的“地狱”,即使在耗资数十亿美元的火星探险之后,那里还没有产生“一个有机颗粒……甚至连任何人体内存在数万亿的微小碎片都没有”。 [57]
抛弃我们的家园既不能拯救地球,也不能拯救我们自己。我们必须就在这里解决我们的问题,在这个承载了我们如此之久的世界里——而解决方案将需要比更多技术更深刻的东西。正如穆拉德谢赫如此雄辩地表达的那样:
> 毁坏的同时夸耀进步,似乎是世俗世界的功能。但修复,必须是人类宗教多数派的功能,而不仅仅是伊斯兰信士(*ummah*)的功能。在他们拔起的地方,我们必须栽种。在他们狼吞虎咽的地方,我们必须禁食。作为安拉 ﷻ 在大地上的代治者(*khulafa*),亚当的子孙的功能就是治愈。去修理东西。去成为那些纠正错误的人。
>
> 大地上这么多世俗的人,其心态是多么奇怪。他们认为科学技术正引领我们进入某种尘世天堂。但这并没有发生。看看地球的现状。看看人们的心态。看看那些抑郁和焦虑。看看我们脚下正在崩溃的星球。这不是进步。
>
> 那么我们该怎么办呢?我们每一个人都触手可及这个答案。我们拥有这种蒙恩之道,这种在世界上以自然且节制的方式生活的道路,它被称为“被选拔者(ﷺ)的圣行”。 [58]
## 注释
[1] ^ 《古兰经》30:41。
[2] ^ 《古兰经》2:30。
[3] ^ 《古兰经》2:30–31。
[4] ^ 《古兰经》41:53。
[5] ^ 贾雷德·戴蒙德,《崩溃:社会如何选择失败或成功》(纽约:企鹅图书/企鹅集团,2011)。
[6] ^ 葛斯·费舍,“森林砍伐和单产农业传播 COVID-19 和其他疾病”,Truthout,2020 年 5 月 12 日,[https://truthout.org/articles/ ... ases/](https://truthout.org/articles/ ... eases/)。
[7] ^ 恩斯特·弗里德里希·舒马赫,《小即是美:以人为本的经济学》(纽约:哈珀与罗出版社,1973)。
[8] ^ 沃尔特·克莱·劳德默克,《七千年来的土地征服》(美国农业部土壤保持局,1948),1。
[9] ^ 贾雷德·戴蒙德,“人类历史上最严重的错误”,Discover 8, no. 5 (1987): 64–66。
[10] ^ 詹姆斯·C·斯科特,《反耕种:最早国家的深层历史》(康涅狄格州纽黑文:耶鲁大学出版社,2017)。
[11] ^ 农学文献项目,[http://www.filaha.org/](http://www.filaha.org/)。
[12] ^ 盖伊·西奥多·雷奇,《通过土壤进行重建》(伦敦:费伯与费伯出版社,1946),262。
[13] ^ 古斯塔夫·勒庞,《阿拉伯文明》,1884 年,转引自 Wrench, 169。
[14] ^ 塞迪洛,《阿拉伯通史》,1877 年,转引自 Wrench, 169。
[15] ^ 马丁·休谟,转引自 Wrench, 169(提到“西班牙阿拉伯人的农学艺术”)。
[16] ^ Wrench, 170。
[17] ^ 阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德·拉吉卜·伊斯法哈尼,“通往神圣法律高尚品质之路”,[翻译链接](https://static1.squarespace.co ... on.pdf)。
[18] ^ 《布哈里圣训实录》,第 1 号。
[19] ^ 《古兰经》30:41。
[20] ^ 阿卜杜拉·伊本·阿巴斯和伊本·亚库卜·菲鲁扎巴迪,《伊本·阿巴斯经注:古兰经伟大注释(第二卷)》,尤塞夫·梅里编,莫克兰·格祖译(约旦安曼:皇家阿勒贝特伊斯兰思想研究所:Fons Vitae,2008)。
[21] ^ 《古兰经》42:30。
[22] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 2742 号。
[23] ^ 《全能者的溢流》,圣训:3260;《灿烂的灯盏》,第 2 卷第 158 页;《大集》,圣训:4596;《圣行集萃》,第 1 卷第 241 页。亦见《劝导》,圣训:312;等级:良好(Hasan Li Ghairihi)。另见《古兰经》99:1-8。
[24] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 91a 号;《中集》,第 6906 号。
[25] ^ 《古兰经》2:31。
[26] ^ 威廉·C·奇蒂克,“伊本·阿拉比论知识的益处”,载于《本质智慧》,赛义德·侯赛因·纳斯尔和凯瑟琳·奥布莱恩编(印第安纳州布卢明顿:World Wisdom,2006)。
[27] ^ 《古兰经》6:116。
[28] ^ 《古兰经》18:55。
[29] ^ 《古兰经》18:57。
[30] ^ 阿里·伊本·阿布·塔利卜,由叶海亚·伊本·亚当·古拉希在《地税书》中根据赛义德·达比的权威传述。
[31] ^ 爱丽丝·博尔顿,“伊本·赫勒敦论奢侈与文明的毁灭”,*Fountain* 117 (2017)。
[32] ^ 格鲁布爵士,《帝国的命运与寻求生存》,1976。
[33] ^ 福冈正信,《在沙漠中播种:自然农法、全球复兴与终极粮食安全》(佛蒙特州白河交界处:切尔西格林出版社,2013 年 9 月 3 日)。
[34] ^ 帕姆·怀特,“地图揭示世界上污染最严重和最轻的国家”,天气频道,2017 年 7 月 7 日。
[35] ^ 见前注。
[36] ^ 阿努苏亚·达塔,“地图揭示全球顶尖‘污染’国家”,*Geospatial World*,2017 年 2 月 18 日。
[37] ^ 《古兰经》4:119。
[38] ^ 《古兰经》2:205–6。
[39] ^ 从观察自然中获得的一个有趣教训是,通常被认为是害虫的昆虫在健康的植物上会饿死——它们不提供任何可吃的东西,如单糖和氨基酸。这由“营养共生理论”(trophobiosis theory)解释。同样,在因人类管理不善而退化的地区(例如,破坏性的农业实践或家畜过度放牧),常会发现蝗灾。我们的社会一旦虚弱和染病,也容易受到“害虫袭击”——这是缺少某种至关重要事物的诊断指标。为了逃避此类袭击,社区需要一个栖息地和一种维持其成员生计的手段。正如比尔·莫利森(Bill Mollison)所说:“我们荒废生活的程度,与我们支持的系统荒废环境的程度成正比。虽然‘社会责任’团体正在迅速形成,但我们需要将这一概念扩展到‘社会和环境责任’,并在这些领域建立我们自己的财务和就业战略。”见比尔·莫利森,《永续耕种:设计者手册》(澳大利亚塔格姆:Tagari 出版社,1988)。
[40] ^ 阿迪·塞蒂亚,“交易与伊斯兰礼物经济的复兴”,*Islam and Science* 9, no. 1 (2011)。
[41] ^ 这主要是动物在精灵国王的宫廷中对人类提出的控告,参考了著名的《精诚兄弟》(Ikhwān al-Ṣafāʾ)文本:“一旦被赋予言语,动物们有很多话要说,无论是关于它们自己的困境,还是关于人类的境况。它们不仅将自己呈现为研究对象,而且作为具有自身观点和利益的主体。这使文章进入了一种道德模式:动物们热诚地感激造化的恩赐,但激烈地批评人类的统治,并系统地控诉其潜在的逻辑是人类狂妄自大的产物……动物们说,每种生物精巧且深刻的设计都见证了安拉的创造性和天命般的恩泽。但动物天然的虔诚、慷慨、勇气和信任,模范了人类常常缺乏的美德。动物们变成了对人类任性、不忠、疏忽和麻木的活生生且会说话的责备。”见 Lenn E. Goodman 和 Richard McGregor 编校译,《动物诉人类案(在精灵国王面前)》(牛津:牛津大学出版社,2010),696。
[42] ^ 2021 年 8 月 29-30 日与阿迪·塞蒂亚博士的 WhatsApp 通信。
[43] ^ 《古兰经》45:23。正如伊本·盖伊姆在其《益训》(见注 51)中所云:“凡喜爱这尘世生活的人,必会[高估]其价值并使自己成为它的奴隶——而它将羞辱他们。凡忽略它的人,必会注意到自身的伟大价值——而它将侍奉他们,且它(这世界)将为他们而自甘卑微。”
[44] ^ 塔巴拉尼,《大集》,19:129。
[45] ^ 塔巴拉尼,《小集》,2:148。
[46] ^ 《古兰经》17:27。
[47] ^ 阿布·哈米德·穆罕默德·伊本·穆罕默德·安萨里,《生计与生活之书》,阿迪·塞蒂亚译注(吉隆坡:IBFIM,2013)。
[48] ^ 《古兰经》14:7。
[49] ^ 约翰·拉斯金,《给后来者及其他著作》(伦敦:企鹅经典)。
[50] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼,《圣徒的装饰与精选者的等级》,第二版(贝鲁特:Dar al-Kotob Illmiyah,2018),10:208。
[51] ^ 《古兰经》13:11。
[52] ^ 伊本·盖伊姆,《益训:智慧格言集》,Bayan 翻译服务处译(曼苏拉:Umm Al-Qura,2004)。
[53] ^ 《古兰经》2:216。
[54] ^ 奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林,“伊斯兰法学与环境规划”,《阿卜杜勒阿齐兹国王大学杂志:伊斯兰经济》,1, no. 2 (1404/1984)。
[55] ^ 《布哈里圣训实录》,第 2320 号。
[56] ^ 同上。
[57] ^ 阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德,“心灵的苏丹 – 开斋节演讲”,YouTube 视频,2022 年 5 月 2 日。
[58] ^ 穆拉德,“心灵的苏丹”。
4. 卡塔尔
5. 阿拉伯联合酋长国
6. 阿曼
7. 土库曼斯坦
8. 利比亚
9. 哈萨克斯坦
10. 特立尼达和多巴哥
和“流动性”,以至于对自己生活或生计的影响毫无察觉。当然,这种逃避是虚幻的,因为一个人的生产者就是另一个人的消费者,甚至最富有和最流动的人很快也会发现,难以逃脱其各种公共服务所排放的有毒废水和废气。
我们现在看到的并非新现象。这是一个旧瓶装新酒的故事。自然的拆迁只是通过能够以前所未有的方式放大我们性格缺陷的更先进技术来完成的。在这个提供无穷无尽的方法让我们娱乐、分心、兴奋和舒适麻木的世界里,这种破坏更难被识别,也更难被认为值得我们关注——而我们却对自己亲手创造的东西如此满足和赞叹。
> 我们就像一只章鱼,正因为通过吃掉自己的触角而变胖而沾沾自喜。 [33]

有趣的是,列出的前三个因素(森林砍伐和栖息地破坏、土壤问题以及水资源管理问题)具有相同的起源:它们都是由于人类管理不善导致景观持续退化的产物。
甚至 COVID-19 全球大流行——以及近年来爆发的一系列其他病毒,如埃博拉(Ebola)、SARS-CoV、MERS-CoV、H1N1(即“猪流感”)、尼帕病毒(Nipah),甚至疟疾——都与森林砍伐率的增加(特别是在东南亚等热带地区)直接相关。 [6] 这些现象高度相关,以至于发现一个特定区域的森林砍伐率是**预测下一次大流行最可能在何处爆发**的首要指标。过去几十年中,约 60% 的新发传染病爆发是动物源性(即人畜共患)疾病,包括上述病毒爆发。预计气候变化将使这一威胁成倍增加。
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## 引言
自然界的毁灭可以被理解为对人类物种集体性格和状态的持续控告。一个特定地区的生态健康状况映射了其居民真实的伦理、精神和心理状态。我们的道德缺失与地球毁灭之间的联系已由安拉 ﷻ 在《古兰经》中予以确认,他告诉我们:“由于世人所亲手作恶,在大地和海洋上出现了灾难。他(安拉)要使他们尝试一下他们所做的(恶果)的一小部分,以便他们回心转意。” [1]
历史上充斥着各种灾难,这些灾难源于错误的宇宙观和认识论假设的运用,以及未能将所感知到的现实正确地转化为对人类所处世界(及现实)的恰当回应。这种对自己及其周围环境的妄想式误解会产生可重复且可预见的后果。本文以伊斯兰传统为参照点,审视了其中的一些误解,试图为这个明显持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是突显《古兰经》和先知遗训中明确的道德和伦理禁令,它们共同构成了一个对待自然的独特行为框架,为人类目前正跋涉其中的毁灭之路提供了一个切实的替代方案。
《古兰经》在提到为亚当及其后裔指定的角色时叙述道:“当时,你的主对众天使说:‘我必定在大地上设置一个代治者(*khalīfa*)。’” [2]
众天使的反应表明,甚至在人类起源之初,他们就察觉到了这个物种产生极深罪恶的潜质:“他们(众天使)说:‘难道你要在大地上设置一个在那里作恶、残杀生灵的人吗?我们赞美你,歌颂你,并将你视为神圣。’”
对此,安拉 ﷻ 给出了决定性的斥责:“我知道你们所不知道的。”接着,我们被告知:“他将一切事物的名称都教授给了亚当。” [3]
根据广泛的学术共识,这些“名称”是指反映在其创造物(包括人类)中的“安拉的优美尊名”或“属性”:“我将在远方和在他们自身中向他们昭示我的许多迹象,直到他们明白(《古兰经》)确是真理。难道你的主见证万物还不够吗?” [4]
这些经文为人类应当如何在与其所处的居所关系中定位自己提供了一个宇宙学的、宇宙起源的、认识论的和目的论的解释。如果世界确实是神圣属性的表现——或者如某些人所说,是转化为物体和图像的意义——那么对安拉 ﷻ 的信仰和敬畏就要求以确保其保存并培育其繁荣能力的方式来对待它。这才是对所赐予恩惠的真诚感激——而感激,最终是拯救地球和我们自己的关键。
## 历史与人类的困境
贾雷德·戴蒙德(Jared Diamond)博士在其著作《崩溃:社会如何选择失败或成功》 [5] 中,确定了历史上导致文明崩溃的五个因素:气候变化、敌对邻国、重要贸易伙伴的崩溃、环境问题以及未能适应环境问题。
他还列举了当今人类面临的 12 个环境问题,其中前 8 个在历史上曾促成过去社会的崩溃:
1. 森林砍伐和栖息地破坏
2. 土壤问题(侵蚀、盐碱化和土壤肥力丧失)
3. 水资源管理问题
4. 过度狩猎
5. 过度捕捞
6. 外来(入侵)物种对本地物种的影响
7. 人口过剩
8. 人均影响增加
此外,他指出有四个新因素可能导致当前和未来社会的衰落与崩溃:
1. 人为气候变化
2. 环境中毒素的积累
3. 能源短缺
4. 人类对地球光合作用能力的全面利用
毫不奇怪,经济学家 E. F. 舒马赫(E. F. Schumacher)引用汤姆·戴尔(Tom Dale)和弗农·吉尔·卡特(Vernon Gill Carter)的《表层土与文明》 [7] 一书认为,人类历史上帝国和文明的结局在很大程度上取决于支撑其生存的资源基础管理得好坏。对于那些最终失败的文明,失败的手段和模式是可重复且可预见的。根据戴尔和卡特的说法,有 10 到 30 个文明遵循了同样的自毁行为模式。如前所述,这种模式涉及:
* 砍伐并焚烧森林山坡和山谷中大部分可用的木材。
* 对家畜的放牧管理不善,导致大面积土地赤露并过度暴露。
* 对陆生和水生野生动物的广泛破坏。
* 过度的土壤侵蚀和肥沃表层土的流失,以及随后导致溪流、水库、灌溉渠和港口的淤积。
* 采掘业管理不善,导致易于开采的金属和矿产被浪费。
* 失去维持稠密定居人口所需的充足资源及功能性土地,迫使人们寻求新的土地。
那么,我们的现代危机在许多方面反映了人类永恒的困境:我们如何在不破坏物种所处生态系统的前提下,为自己创造一份尊严、愉快且没有过度痛苦的生活?
历史在教导我们如何从整体上完成这项任务方面大有裨益。它还传达了我们是哪种人——通过我们所居住土地的状况,真实、未经过滤地反映了我们集体性格的品质,以及一个对我们的所作所为做出互惠反应的世界。正如 W. C. 劳德默克(W. C. Loudermilk)在其著作《七千年来的土地征服》中所写:
> 从非常真实的意义上说,土地不会撒谎;它记录着人类在上面书写的内容。从更大的意义上说,一个民族在土地上书写其记录,一个文明在土地上书写其记录——对于那些理解土地简单语言的人来说,这一记录清晰易读。 [8]
审视历史长河中记录的内容——更关键的是,审视地球景观上的记录——留给我们的是一个毁灭性的判决。历史和自然一次又一次地见证了人类无法约束其最具破坏性的倾向。
根据许多传统说法,农业的出现让我们陷入了过去 7000 年来标志着人类地球生活的共同危机。例如,贾雷德·戴蒙德博士认为农业是人类历史上最严重的错误。 [9] 目前这段时期的环境退化始于作为国家形成基础的农业发展——不要将其与“文明”混淆。它的出现带来了营养不良、饥饿、流行病、深刻的阶级分化(即一小部分大多不从事生产的精英消费阶级和相对庞大的生产、农民和工人阶级)、暴政和战争。
密集型农业产生的粮食剩余导致了一系列新的“节省劳动力”技术和专业化领域的发展,包括服务于警察和军事职能的人口部分(即常备军和职业军队的发展)——其目的主要是保护相对富有的人及其财产免受贫民和穷苦人的侵害,以及防备靠掠夺定居社会积累财富为生的巡回掠夺团伙。
耶鲁大学政治学教授、农学研究项目联合主任詹姆斯·C·斯科特(James C. Scott)记录了类似的发现,断言农业是通过他所谓的“四种驯化”实现的:植物、动物、火和人。 [10] 他认为人类被驯化的方式之一是通过一个逐渐进化的“去技能化”过程,使他们更加依赖由拥有这些技能或拥有生产供应手段的他人所提供的商品和服务。这在一定程度上标志着人类从相对独立的生产者社区转变为日益依赖的、被俘获的消费者群体。
戴蒙德和斯科特的评估既非无懈可击,也未得到普遍认同。穆斯林参与农业和耕种土地的历史(通过《农学》 [11] 文献传达)与他们的叙述形成了鲜明对比。盖伊·西奥多·雷奇(Guy Theodore Wrench)的《通过土壤进行重建》 [12] 一书记录了一套明显不同的结果——主要由欧洲历史学家讲述——其基础是穆斯林耕种者所运用的卓越技能、知识和敏锐度:
> 阿拉伯人对农业的天赋甚至超过了他们在文学和艺术方面的造诣。目前在安达卢西亚(Andalusia)发现的灌溉手段都是由他们创造的。 [13]
> 简而言之,他们对土地进行了如此卓越的灌溉和耕种,以至于称安达卢西亚为花园是恰如其分的。 [14]
> 农学和园艺学得到了前所未有的发展。 [15]
(美国)历史学家 S. P. 斯科特(S. P. Scott)写道,西班牙摩尔人的农业系统是:
> ……人类智慧所设计出的最复杂、最科学、最完美的形式。其原则源自远东、美索不达米亚平原和尼罗河谷——这些古代世界的花园,在信史黎明前的几个世纪,那里的土地耕种就已达到非凡的卓越程度。在所吸收的知识基础上,还加入了通过调查和实验获得的结果、外来植物的引入、肥料物质的使用,以及对地理分布和气候影响的细致而睿智的观察。
> 没有比这些人更深刻理解水之价值的耕种者了。他们像那些伟大的河谷民族(他们从中汲取了大量知识)一样意识到,正确用水即是文明。如果没有公正而保守的分配,文明真正的公正和宽宏大量就并不真正存在。 [16]
雷奇解释说,这是通过优先考虑并遵循伊斯兰教基于伦理的宇宙观、认识论和形而上学框架而实现的。我们现在就转向这一框架。
## 重新发现我们的角色
波斯学者阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德,即著名的拉吉卜·伊斯法哈尼(al-Rāghib al-Iṣfahānī,卒于约 1108 年),在其著作《通往神圣法律高尚品质之路》(*Al-Dharīʿa ilā makārim al-sharīʿa*)中,论述了他根据伊斯兰传统对人类存在价值的理解。他指出:
> 人有三项特定功能。第一是在大地上耕种与繁荣(*ʿimārat al-arḍ*),这在经文中有所陈述:“他(安拉)使你们从大地生长,并使你们在其中居住”(古兰经 11:61)。他应当从大地上为自己和他人获取生计。第二是崇拜安拉,正如经文所云:“我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我”(古兰经 51:56)。这意味着人应当遵守安拉的命令和禁令。第三是他的代治(*vicegerency*),这在以下经文中提到:“……并使你们成为大地上的继任者,然后看你们将怎样工作”(古兰经 7:129)。这种[代治]是在人类统治能力的范围内对安拉的模仿,即运用法律的高尚品质,这些品质包括智慧、公正、忍让、行善和仁慈。其目的是获得乐园并接近安拉。 [17]
这段引文特别引人入胜之处在于,所提到的三个目的中有两个(*ʿimārat al-arḍ* 和 *khalīfa*)涉及人类如何处理与创造物关系的方式。崇拜(*ʿibādāt*)仅占三分之一,甚至看似平凡的行为——如植一棵树——如果抱着那样的动机,也可以算作崇拜。先知穆罕默德 ﷺ 著名的圣训确认了这一点:“行为唯依动机,每个人都将得到他所意图的……” [18]
《古兰经》和圣训文献中毫不含糊地传达了腐蚀创造物的危险:
> ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
>
> 由于世人所亲手作恶,在大地和海洋上出现了灾难。他(安拉)要使他们尝试一下他们所做的(恶果)的一小部分,以便他们回心转意。 [19]
阿卜杜拉·伊本·阿巴斯(ʿAbdullāh ibn ʿAbbās)对这节经文的理解是:
> 灾难体现在牲畜死亡、干旱、平原、山脉、乡村、荒野以及城镇和城市中缺乏食物和植被,这是因为人们犯下的罪过,(要使他们尝试一下)就是要让他们遭受(他们所做的)罪过的一部分结果,(以便他们回心转意)以便他们为自己的罪过忏悔并由此获得解脱。 [20]
《古兰经》和圣训的引用在传达人类与创造物行为的重要性方面是清晰且明确的——以及自然界的最终状态如何揭示一个人性格的真实品质。
> وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ
>
> 凡你们所遭遇的灾难,都是由于你们所亲手作恶,他宽恕了许多。 [21]
> 世界是甘甜且葱郁的,安拉 ﷻ 确已使你们成为其中的代治者,他看你们将如何履行职责。 [22]
圣训中还有另一个明确的警告:“当心大地,因为它是你们的母亲/无可回避的居所/家园。任何人在其上所做的善恶,她都会在(复生日/复活日)述说出来。” [23]
自然界揭露谎言的能力往往被低估。在许多方面,她彰显着真理,并且做得优雅而美丽。柏拉图有一句名言:“美是真理的光辉。”我们也应当熟悉先知穆罕默德 ﷺ 的圣训:“安拉是美的,他喜爱美。” [24] 的确,真理与真正的美是密不可分的。
自然——凭借她所体现的内在美与真理——不可能被破坏而不让破坏者最终承受代价。人类也不能免于这一现实。我们常常忘记,人类物种也是自然的一部分——是放置在构成“造物之书”的陆地机体中的一个重要器官。这个陆地机体构成了可以被描述为生态系统的事物——一个由生物组成的社区,它们相互作用并与其物理环境相互作用。生态和谐取决于“参与规则”的建立和认可,违反这些规则可能会危及系统的运作完整性。
如果违反协议的行为被允许,系统故障就极有可能发生。这种失败并不是作为一种外源现象发生的,而是作为系统误用产生的内部反馈。在这一点上,系统故障并非意料之外——或者至少不应该是。例如,生理疼痛的功能是提醒身体有某些错误需要处理。只有当疼痛被承认时,它才能防止进一步的损伤。承认则假定了做出恰当反应所需的理解和良好判断。
信仰传统被赐予我们是为了解释现实的真理、我们存在的目的,并为应对人类境况提供一份形而上学的地图。如果认真对待,它们应当影响我们在世界上的思考方式和行为方式——决定我们是选择作为被神圣授权的剥削者还是养育者。
回想我们的父亲亚当(愿主赐他平安)被教授了万物的“名称”,这一特权使我们的地位高于众天使:
> وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
>
> 他将一切事物的名称都教授给了亚当。然后,他把它们展示给众天使,说:“告诉我知道这些事物的名称,如果你们是诚实的。” [25]
思考一下知道如何称呼事物的意义。这些称谓提供了对创造物存在现实和权利(right)的见解。拥有了这种知识,我们也具备了对如何恰当交易和引导生活的理解。
威廉·奇蒂克(William Chittick)在其文章《伊本·阿拉比论知识的益处》中论述了这一点的重要性,值得大段引用:
> 所有的创造物都对人提出了要求,因为人是按照安拉的形象创造的,并被委任为他的代治者(*khalīfa*)。他拥有一种被安拉赋予的责任,这种责任交织在他的原始天性(*fiṭra*)中,即承认事物的“权利”(*ḥaqq*)并据此行事。如果他的知识要成为真实的、正确的、有价值的和恰当的,就必须认识到这种“权利”,因为这种“权利”与安拉所建立的“创造”(*khalq*)是一致的。
>
> 简而言之,有益的知识是关于我们自己和事物的“是什么”以及“为什么”的知识。为了真正了解一件事物并从知识中获益,我们需要知道它是什么——它的现实(*ḥaqīqa*),这无非就是它的“创造”和它的“权利”——我们需要知道我们应该如何回应它。确切地说,它对我们提出了什么正当、真实且恰当的要求?套用一个公式,“求真”(*taḥqīq*)意味着了解安拉和事物的“现实”(*haqīqa*),并根据它们的“权利”(*ḥaqq*)行事;“实现”是在各种情况下了解事物的真相并采取恰当的行为。 [26]
知识可以作为一道防线,防止我们无意识地作为压迫者和破坏者来度过一生——成为一种理应期待其权利和现实被认可和尊重的秩序的违反者。伴随着知识而来的是“教养”(*adab*),正是从“教养”中,我们培养出了以符合我们现实的方式处理人类事务所需的高尚性格和伦理行为(*akhlāq*)。拥有真正的知识可以防止我们受制于自己或他人的猜想、假设和理论——或者换句话说,真正的知识将我们从人类思想的暴政中解放出来。
> وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
>
> 如果你顺从大地上的大多数人,他们就会使你迷失安拉的大道。他们只凭猜测,他们尽在胡说。 [27]
与创造物的不当互动必然会产生某些后果。人类历史充斥着大量的文明崩溃、灾难和浩劫。这些事件并非随机或无因,以无知、放纵和狂妄形式出现的人为错误往往是催化剂。独特且明显可辨的模式正等待着我们的观察。这种周期性的兴起与衰落——显赫与卑微——遵循着一种在预见性上既令人宽慰又令人恐惧的叙事弧线。
我们无法阅读和解读那本众所周知的“造物之书”——以及她传达的关于我们行为的关键信息——这使我们处于危险之中。我们明显不愿学习这种语言,将其斥为不值得商榷,这一点更加令人失望,因为我们本身就是被设计用来阅读和解读模式的存在。
《古兰经》提醒我们:
> وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا
>
> 当引导来到人们面前时,阻止他们信仰并祈求他们的主赦免的,无非是(他们等待着)前人的常道降临他们,或者刑罚当面来到他们。 [28]
> وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ۚ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا
>
> 有谁比那些被提示其主的迹象后却背弃它们,并忘记自己所亲手犯下的罪恶的人更不义呢?我确实在他们的心上加了遮盖,使他们不能理解它(《古兰经》);又在他们的耳中造了重听。即便你呼唤他们走向正道,他们也永不接受引导。 [29]
> 欣然分享[大地资源],只要你是一个施恩者,而非掠夺者;是一个耕种者,而非破坏者。 [30]
## 人类物种:是生产者-建设者,还是消费者-破坏者?
在这个由工业消费主义主导的时代——特别是在所谓的“第一世界”国家和经济体的背景下——我们大多数人在世界上是以消费者而非生产者的身份运作的。如果诚实一点,这就是我们自出生以来就被训练成的样子。如果这一特定系统要继续运作,对我们的要求莫过于此。
我们作为消费者的身份和价值被定义得比作为公民更重要。衡量国家健康状况的国内生产总值(GDP)指标几乎确认了这一点,该指标在很大程度上由消费活动决定。在一个自给自足、独立的社区(即自给自足系统)内生产和消费我们自己的商品和服务,从消费驱动的 GDP 指标来看,将无法被注册为“生产性经济活动”。因此,现代经济的运作逻辑*要求*不断扩大的产品和服务消费。如果消费者变成自己商品的生产者(无论是作为个人还是社区),以消费为基础的经济就会崩溃。这个系统在逻辑上是可疑的,在伦理上是破产的。根据现代经济学,为我们自己和我们的社区负责,提供我们所需的东西,是一种没有价值的活动。
我们的时代标志着这样一种假设:技术使我们更高效、更有效地生产——一般而言,在许多方面确实如此。但它也使我们更高效、更有效地破坏,并且由于技术便利使我们远离其有害影响,使我们对此更加视而不见。
现代技术伴随着一种流行性的“不透明性”,这种不透明性介入了我们对外部世界的直接体验。现实世界很容易与那个根据我们作为消费者的偏好而为我们重新配置的世界相混淆。长期、轻率的行动从未如此轻易地被促成——分心和误导信息的规模也从未如此压倒性。这种不透明性加剧了我们的盲目性,使我们看不到自己无法约束自身行为正如何蹂躏我们所居住的世界。
14 世纪的历史编纂学家和历史学家阿布·宰德·阿卜杜·拉赫曼·伊本·穆罕默德·伊本·赫勒敦·哈德拉米(Abū Zayd ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī),即著名的伊本·赫勒敦(Ibn Khaldūn),曾警告说,追求文明的享乐 [31] 反复通过人类的腐败导致文明的毁灭——使人们易于遭受道德、伦理、精神、社会、身体、政治和经济的衰败。
这类堕落的人所居住的地方仅仅反映了他们的集体状态。这种看似难以满足的、对不断扩大的财富、奢侈、舒适——以及对某些人而言的权力——的胃口,一直是自古以来人类对地球及其生命系统造成破坏的主要驱动力。
英国军人、学者、作家约翰·巴戈特·格鲁布(John Bagot Glubb)爵士在其开创性论文《帝国的命运与寻求生存》 [32] 中认为,人类历史由可识别且相当可预测的阶段演进组成。他指出,我们未能从历史中吸取教训,是因为我们对历史的研究简短、带有偏见且原子化,构成宏大模式的交织事件往往被当作离散且无关的事物来教授。
格鲁布爵士声称,一个国家伟大的规律性模式长度会出现,大约持续 250 年。据他估计,这个平均值在 3000 年里没有发生变化。刻画伟大国家兴衰的阶段如表 1 所示。
格鲁布爵士总结道,大国的生命史非常相似,主要由内部因素驱动。它们的衰落是多种多样的,主要是因为它们受到外部原因的严重影响。他认为历史应当作为人类物种的综合记录来教授,重点是在一个民族自身历史的背景下识别这些宏观现象。
温德尔·贝里(Wendell Berry)的经典著作《解体美国:文化与农业》精辟地涵盖了所有这些观点,尤其是在美国的具体案例中。剥削、消费、受害和破坏的主题被置于核心位置:
> 如果美国历史上有一条始终在起作用的法律,那就是任何已建立的民族、群体或社区的成员迟早都会变成“印第安人”——也就是说,他们会成为那些冷酷无情、官方认可并获得资助的剥削行为的指定受害者。赶走印第安人的殖民者最终被他们的帝国政府难以忍受地剥削。而那个外来帝国主义被推翻后,取而代之的是其国内版本;参加独立战争的独立小农阶层一直被工业社会剥削,并被招募进工业社会,直到现在几乎绝迹……摆脱这种受害命运的唯一途径就是“成功”——也就是说,“跻身”剥削阶层,然后保持如此专业化
## 遗忘我们的角色
思考一下由“生态专家”(The Eco Experts)发布的[全球污染最严重的国家] [34] 名单。在前 10 名中,有 9 个名义上是穆斯林占多数的国家。在审视同样遭受环境和生态退化相关问题(包括粮食和水安全保障)的国家名单时,我们遗憾地发现了类似的情况。这对地区稳定、内乱、难民人口、境内流离失所者等前景具有严重影响。我们再次发现,在面临挑战最多的国家中,那些被归类为穆斯林占多数的国家位居榜首或接近榜首:
**全球污染最严重的 10 个国家** [35]
1. 沙特阿拉伯
2. 科威特
3. 巴林
无论可能导致这种局面的世俗原因是什么,安拉 ﷻ 最终掌控着一切,我们必须诚实地进行深刻反省,问问自己为什么会面临这种境况。 [36] 如上所述,穆斯林在提供一个更全面、更广泛受益的伊斯兰替代方案方面表现惨淡,未能以此淘汰目前失能的安排。从集体上看,许多穆斯林也开始认同一种“去神圣化的生活方式”,这种方式默许——如果不说是明确批准的话——以牺牲美和真理为代价来获取财富和利润。
那些声称热爱安拉 ﷻ 却对安拉的创造物漠不关心的人,其信誉和诚意应当受到质疑。参与对神圣属性的体现——神圣的迹象——进行草率处理和轻慢破坏,本身就是对我们的控告。我们需要被提醒,这种破坏安拉 ﷻ 使之完美之物的动机是从何而来的吗?
> وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا
>
> [恶魔说]:“我必使他们迷误,必使他们妄想,必命令他们(宰杀牲畜),他们必割裂牲畜的耳朵;我必命令他们,他们必变更安拉的所造物。”谁弃安拉而以恶魔为保佑者,谁确已遭受明显的亏折。 [37]
> وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ
>
> وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ
>
> 众中有人,他的关于现世生活的言论,使你惊叹,他求安拉作证他的存心,其实他是一个最顽强的对手。
>
> 当他离开你的时候,他在大地上东奔西走,以便在大地上作恶,毁灭庄稼和牲畜。安拉是不喜爱作恶的。当有人对他说:“你当敬畏安拉”的时候,他的自尊心使他陷于罪恶。火狱将是他的报酬,那归宿真恶劣。 [38]
如果创造物由安拉的迹象组成,而这些迹象作为对神圣的提醒,那么当这些迹象从大地上被抹去,或者被允许持续遭到腐蚀、扭曲、降级或彻底毁灭时,会发生什么呢?如果这些被腐蚀的迹象成为我们反思和纪念的基础,我们的视角又怎能不随之变得腐蚀、扭曲和降级呢?当我们用反映人类最底层欲望、奇思怪想和反复无常的镜子取代这些迹象时,我们会产生一个多么危险的世界呢? [39]
这种对自然的破坏是在追求经济利益的过程中实施并被容忍的——这种局面似乎很大程度上被认同为穆斯林的人(以及自认的基督徒、犹太人或“天经人”)所接受。正如马来西亚学者阿迪·塞蒂亚(Setia)博士所指出的, [40] 一个正确的、以伊斯兰为导向的宇宙观、宇宙起源观和认识论世界观,将我们仁慈的创造主所提供的自然和文化资源视为恩惠和赏赐,在原则上,它们实际上是**无限的**。一个与现实相联系的功能性世界观会认为这些资源是丰富的,而人类的物质需求、欲望和嗜好则是**有限的**——而且理应如此。这一特定的理解已被颠倒了,而这种颠倒显然已被那些本该更明事理的人所合法化和接受。
基于这一前提,塞蒂亚博士辩论道,我们的信仰要求将这些资源视为来自超绝境界的恩宠,从而引发一种扎根于感激并最终带来知足的伦理和认知回应。因此,人类——如果导向正确且保持一致——将根据其需求而非积累的贪婪和野心来取用。那么,感激就变成了一种存在和心理状态,证明了这种在物质和精神意义上的丰富现实。
如果我们承认地球的生物物理限制,并根据形而上学的现实来引导我们的生活,我们就会得到丰富的供应。事实上,地球的生命系统将超额交付。人类物种的问题在于我们往往始终表现不佳——而尽管如此,它依然在为我们交付。 [41]
根据阿迪·塞蒂亚博士的观点:
> 欲望实际上受限于客观生物物理现实的各个维度——并最终受限于死亡……健全的欲望是自我约束的,但世界消费主义的呈现并不特别喜欢这个主意——因此我们不断受到无处不在的营销和广告的人为刺激。在这方面,我们并非存在于一个中立的环境中。
>
> “现世生活”的悖论在于,如果我们要享受“无限”的赏赐,我们就必须尊重自然的生物物理“限制”——这本质上包括对创造物拥有恰当的“教养”(*adab*,即礼貌、礼仪、遵循协议)。
>
> 此外,欲望是有限的,因为享受是有限或受约束的;这是一个客观事实,因为我们从经验中知道,不受约束的享受和欲望会通过成瘾退化为痛苦和羞辱。 [42]
> أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَـٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
>
> 你告诉我吧!以私欲为神灵的人,安拉使他明知故犯地迷误,并封闭他的听觉和心灵,在他的视觉上加了遮盖。安拉使他迷误之后,谁还能引导他呢?难道你们不觉悟吗? [43]
一种欲望或享受,超过一定的限制或边界,就不再是欲望或享受了。这就是凡人生活的本质(即它变得具有自毁性,因此并非真正的欲望,因为没有人渴望自毁)。因此,贪婪(或“病态欲望”)是疯子的欲望。
贪婪的核心是浪费——一种典型的“易卜劣斯式”(Iblisian)特质和行为原型。因此,它在本质上也是自毁性的。正如以下圣训所示:
> 卡阿卜·伊本·乌杰拉(Ka’b ibn ʿUjra)传述:一个人从先知 ﷺ 身边走过,安拉的使者 ﷺ 的同伴们看到了他的耐力和活力。他们说:“安拉的使者啊,要是这个人是在安拉的大道上就好了!”先知 ﷺ 说:“如果他是为了他年幼的孩子而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是为了他年迈的父母而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是为了自己保持清白而努力,他就是在安拉的大道上。如果他是虚荣且夸耀地努力,他就是在恶魔的大道上。” [44]
在该圣训的另一个措辞版本中:
> 先知 ﷺ 有一天正与同伴们坐在一起,他们观察到一个强壮结实的青年一大早就出去工作。他们说:“这人真不幸;要是他的青春和力量都花在安拉的大道上就好了。”先知 ﷺ 说:“不要这样说;因为如果他为了自己工作以克制乞讨并独立于他人,那么他就是在安拉的大道上。如果他为了他贫困的父母或为了他贫困的孩子工作,以便使他们富足并满足,那么他就是在安拉的大道上。**[然而]如果他是为了炫耀(*tafākhuran*)和积累(*takāthuran*)[财富]而工作,那么他就是在恶魔的大道上。**” [45]
为了自私、自我吹捧的目的赚取财富会让人走上恶魔之路,这并不令人惊讶,因为这种行为是浪费的,因此是魔鬼般的:
> إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ ۖ وَكَانَ ٱلشَّيْطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورًۭا
>
> 浪费者确是恶魔的同胞,恶魔确是孤负主恩的。 [46]
塞蒂亚继续强调,我们在文化和自然景观中看到的生态荒凉与源于世俗不信的负恩是一致的,在这种不信中,稀缺被感知为默认状态。随之而来的假设是对不足和匮乏的极度恐惧。竞争和囤积逻辑上随之而来。如果没有对一位丰盛供应、仁慈且慷慨的创造主的信仰,焦虑就会助长对资源的贪婪和浪费性消耗,同时也使人对其真正的源泉视而不见,从而强化了一个以持续负恩和无休止渴望为特征的负反馈循环。正是在这种状态下,“消费病”——满足是转瞬即逝的,幻灭和倦怠是再熟悉不过的——在我们身上和我们的世界上留下了印记。
伊玛目安萨里指出,安拉 ﷻ 已将后世定为补偿和惩罚的居所,而将今世定为奋斗、欺骗和磨难的居所。 [47] 我们在“今世”(*dunyā*)中的奋斗不应当仅仅局限于对后世的关注。伊玛目安萨里将我们的尘世生计视为回归后世的一种手段,将世界看作后世的播种田。遵循伊斯兰的伦理道德对今世和后世的益处都有明确的激励。我们的生计取决于我们与安拉 ﷻ 的创造物交易的方式,以及我们将每样事物所应得的东西归还给它们的能力。这是真诚感激最重要且最切实的表达方式之一。
> وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌۭ
>
> 当时,你们的主曾宣布说:“如果你们感恩,我必增加给你们;如果你们孤负主恩,那么,我的刑罚确是严厉的。” [48]
用 19 世纪英国作家约翰·拉斯金(John Ruskin)的话来说,财富是勇者对有价值之物的占有。它的对立面——“祸财”(*illth*)——则是通过浪费、死亡、破坏和不和所提供的报酬。那些不愿或不能做出这种区分的人,是通往真正意义上财富道路上的明显阻碍。
> 除了生命,没有财富。生命,包括其所有的爱、喜悦和赞美之力。那个滋养了最多高尚且幸福的人类的国家才是最富有的;那个人才是最富有的,他在将自身生活的功能完善到极点的同时,还通过其个人及其财产对他人的生活产生最广泛的有益影响。 [49]
## 结语与解决方案
伊斯兰知识传统的认识论、宇宙观和宇宙起源观透彻地解释了:与自然世界进行交易,是彰显一个人道德和伦理之善的一种手段。一句著名且常被引用的格言告诉我们:
> 认识自己的人,就认识了他的主。 [50]
《古兰经》还告知我们:
> لَهُۥ مُعَقِّبَـٰتٌۭ مِّنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِۦ يَحْفَظُونَهُۥ مِنْ أَمْرِ ٱللَّهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوْمٍۢ سُوٓءًۭا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
>
> 每个人的前后都有许多接踵而来的天神,他们奉安拉的命令守护他。安拉必定不变更一个民族的现状,直到他们变更自己的内心。当安拉欲降灾祸于一个民族的时候,那是不可抵御的,除安拉外,他们绝无保佑者。 [51]
这在一定程度上可以理解为一种劝诫,让我们记念并反思人类的起源——即我们被创造的原因以及我们被赋予的功能性角色。认识自己就是意识到:我们被创造并非为了服务于自己自私的追求和欲望。伊本·盖伊姆(Ibn Qayyim al-Jawziyya)在其《益训》(*al-Fawāʾid*)中确认了这一点,他指出:
> 凡渴望净化其心灵的人,就让他选择安拉 ﷻ 而非其私欲。 [52]
我们被赋予能力,并非为了过一种不断娱乐和自我放纵的生活。人类来到世间,并非为了按照个人偏好来重造世界。创造物——我们只是其中的一个方面——是为了彰显那位使之从无到有的“独一主”的威严与美,以便通过创造物来认识他。
这个世界被造成一场考验,以证明我们的勇气并展示我们的性格品质。她要么为我们作证,提供一个反映神圣属性、为我们接触到的一切带来益处的载体;要么反映出潜藏在我们心中并通过我们的肢体表现出来的混乱、功能失调和邪恶。我们无法克制并升华自身最恶劣倾向的情况正在接受审判。然而,这也是太多的我们逃避掉的真正战斗——即与自我的战斗:
> كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
>
> 战争已成为你们的义务,而你们厌恶它。或许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对你们是有害的。安拉知道,你们却不知道。 [53]
这就是我们不幸堕入的骗局:没有首先且最重要地将战斗的号召应用到我们自己身上,去对抗我们内心的自我。我们的失败使我们在世间丧失了许多真理与美。
如前所述,认识自己就是认识安拉 ﷻ。认识安拉 ﷻ 就是认识威严与美,以便我们也能通过日常行为充当这些品质的标杆——不仅通过我们的崇拜,还通过我们的崇拜如何规范并激励我们在世俗交易中表现得威严与美,并理解这些交易具有后世的后果。
正如奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林(Othman ‘Abdur-Rahman Llewellyn)博士所解释的, [54] 可以根据神圣法律的目标和宗旨,详细制定一套利用自然并与之交易的方法论。存在中的万物被创造并被赋予了独特且固有的价值。所有受造物的目的都是通过扮演其指定的角色来维护平衡与秩序,确保整个创造的功能完整性,从而侍奉创造主。所有有情众生在这一努力中都紧密相连。人类被赋予了管理和代治大地的特殊责任。
对整个创造表现出慷慨大度,就是体现“卓越”(*iḥsān*),这由其产生的实际益处、道德正直和整体美感来例证。如果伊斯兰法律的中心目标是促进卓越的体现并确保全面的福祉,那么可以说,环境代治就是“改良”(*iṣlāḥ*,即改进、完善)的一种表达,体现在对退化土地的复兴和对大地的富饶化上。
先知穆罕默德 ﷺ 明确指出,使大地果实累累和美化大地是一种彻底的伦理行为:
> 凡复兴死地者,必在其中获得报酬;任何寻求食物的生物吃掉其中的产物,都将算作他的施舍。
>
> 任何穆斯林,只要他种一棵树或种一片田,然后有人、鸟或动物吃了其中的东西,这都将算作他的施舍。 [55]
谢赫阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德(Abdul-Hakim Murad,即蒂莫西·温特博士)将这些观点作为其名为“心灵的苏丹”的开斋节演讲的核心。在演讲中,他概述了我们需要采取的态度和实际步骤,以便开始纠正我们的集体处境,不仅是作为信士,更是作为人类物种。他首先宣布伊斯兰是“自然界的宗教”(*al-dīn al-fiṭra*),《古兰经》是“自然之书”,而先知穆罕默德 ﷺ 是“自然界的先知”。所有这一切都明确命令我们通过种植、播种和修复已被破坏和毁掉的事物,来做安拉 ﷻ 之创造物的耕耘者和绿化者。这在《布哈里圣训实录》第 41 卷——《种植与播种的功德》(*Muzāraʿa*)以及《至尊章》(Sūrat Al-Aʿlā)中得到了突显。 [56]
同样重要的是,穆拉德谢赫抨击了埃隆·马斯克(Elon Musk)之流提出的解决现代生态危机的“方案”,马斯克希望通过把我们带到火星来拯救人类——用穆拉德谢赫的话说,火星是一个充满灰尘、二氧化碳和辐射的“地狱”,即使在耗资数十亿美元的火星探险之后,那里还没有产生“一个有机颗粒……甚至连任何人体内存在数万亿的微小碎片都没有”。 [57]
抛弃我们的家园既不能拯救地球,也不能拯救我们自己。我们必须就在这里解决我们的问题,在这个承载了我们如此之久的世界里——而解决方案将需要比更多技术更深刻的东西。正如穆拉德谢赫如此雄辩地表达的那样:
> 毁坏的同时夸耀进步,似乎是世俗世界的功能。但修复,必须是人类宗教多数派的功能,而不仅仅是伊斯兰信士(*ummah*)的功能。在他们拔起的地方,我们必须栽种。在他们狼吞虎咽的地方,我们必须禁食。作为安拉 ﷻ 在大地上的代治者(*khulafa*),亚当的子孙的功能就是治愈。去修理东西。去成为那些纠正错误的人。
>
> 大地上这么多世俗的人,其心态是多么奇怪。他们认为科学技术正引领我们进入某种尘世天堂。但这并没有发生。看看地球的现状。看看人们的心态。看看那些抑郁和焦虑。看看我们脚下正在崩溃的星球。这不是进步。
>
> 那么我们该怎么办呢?我们每一个人都触手可及这个答案。我们拥有这种蒙恩之道,这种在世界上以自然且节制的方式生活的道路,它被称为“被选拔者(ﷺ)的圣行”。 [58]
## 注释
[1] ^ 《古兰经》30:41。
[2] ^ 《古兰经》2:30。
[3] ^ 《古兰经》2:30–31。
[4] ^ 《古兰经》41:53。
[5] ^ 贾雷德·戴蒙德,《崩溃:社会如何选择失败或成功》(纽约:企鹅图书/企鹅集团,2011)。
[6] ^ 葛斯·费舍,“森林砍伐和单产农业传播 COVID-19 和其他疾病”,Truthout,2020 年 5 月 12 日,[https://truthout.org/articles/ ... ases/](https://truthout.org/articles/ ... eases/)。
[7] ^ 恩斯特·弗里德里希·舒马赫,《小即是美:以人为本的经济学》(纽约:哈珀与罗出版社,1973)。
[8] ^ 沃尔特·克莱·劳德默克,《七千年来的土地征服》(美国农业部土壤保持局,1948),1。
[9] ^ 贾雷德·戴蒙德,“人类历史上最严重的错误”,Discover 8, no. 5 (1987): 64–66。
[10] ^ 詹姆斯·C·斯科特,《反耕种:最早国家的深层历史》(康涅狄格州纽黑文:耶鲁大学出版社,2017)。
[11] ^ 农学文献项目,[http://www.filaha.org/](http://www.filaha.org/)。
[12] ^ 盖伊·西奥多·雷奇,《通过土壤进行重建》(伦敦:费伯与费伯出版社,1946),262。
[13] ^ 古斯塔夫·勒庞,《阿拉伯文明》,1884 年,转引自 Wrench, 169。
[14] ^ 塞迪洛,《阿拉伯通史》,1877 年,转引自 Wrench, 169。
[15] ^ 马丁·休谟,转引自 Wrench, 169(提到“西班牙阿拉伯人的农学艺术”)。
[16] ^ Wrench, 170。
[17] ^ 阿布·卡西姆·侯赛因·伊本·穆罕默德·拉吉卜·伊斯法哈尼,“通往神圣法律高尚品质之路”,[翻译链接](https://static1.squarespace.co ... on.pdf)。
[18] ^ 《布哈里圣训实录》,第 1 号。
[19] ^ 《古兰经》30:41。
[20] ^ 阿卜杜拉·伊本·阿巴斯和伊本·亚库卜·菲鲁扎巴迪,《伊本·阿巴斯经注:古兰经伟大注释(第二卷)》,尤塞夫·梅里编,莫克兰·格祖译(约旦安曼:皇家阿勒贝特伊斯兰思想研究所:Fons Vitae,2008)。
[21] ^ 《古兰经》42:30。
[22] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 2742 号。
[23] ^ 《全能者的溢流》,圣训:3260;《灿烂的灯盏》,第 2 卷第 158 页;《大集》,圣训:4596;《圣行集萃》,第 1 卷第 241 页。亦见《劝导》,圣训:312;等级:良好(Hasan Li Ghairihi)。另见《古兰经》99:1-8。
[24] ^ 《穆斯林圣训实录》,第 91a 号;《中集》,第 6906 号。
[25] ^ 《古兰经》2:31。
[26] ^ 威廉·C·奇蒂克,“伊本·阿拉比论知识的益处”,载于《本质智慧》,赛义德·侯赛因·纳斯尔和凯瑟琳·奥布莱恩编(印第安纳州布卢明顿:World Wisdom,2006)。
[27] ^ 《古兰经》6:116。
[28] ^ 《古兰经》18:55。
[29] ^ 《古兰经》18:57。
[30] ^ 阿里·伊本·阿布·塔利卜,由叶海亚·伊本·亚当·古拉希在《地税书》中根据赛义德·达比的权威传述。
[31] ^ 爱丽丝·博尔顿,“伊本·赫勒敦论奢侈与文明的毁灭”,*Fountain* 117 (2017)。
[32] ^ 格鲁布爵士,《帝国的命运与寻求生存》,1976。
[33] ^ 福冈正信,《在沙漠中播种:自然农法、全球复兴与终极粮食安全》(佛蒙特州白河交界处:切尔西格林出版社,2013 年 9 月 3 日)。
[34] ^ 帕姆·怀特,“地图揭示世界上污染最严重和最轻的国家”,天气频道,2017 年 7 月 7 日。
[35] ^ 见前注。
[36] ^ 阿努苏亚·达塔,“地图揭示全球顶尖‘污染’国家”,*Geospatial World*,2017 年 2 月 18 日。
[37] ^ 《古兰经》4:119。
[38] ^ 《古兰经》2:205–6。
[39] ^ 从观察自然中获得的一个有趣教训是,通常被认为是害虫的昆虫在健康的植物上会饿死——它们不提供任何可吃的东西,如单糖和氨基酸。这由“营养共生理论”(trophobiosis theory)解释。同样,在因人类管理不善而退化的地区(例如,破坏性的农业实践或家畜过度放牧),常会发现蝗灾。我们的社会一旦虚弱和染病,也容易受到“害虫袭击”——这是缺少某种至关重要事物的诊断指标。为了逃避此类袭击,社区需要一个栖息地和一种维持其成员生计的手段。正如比尔·莫利森(Bill Mollison)所说:“我们荒废生活的程度,与我们支持的系统荒废环境的程度成正比。虽然‘社会责任’团体正在迅速形成,但我们需要将这一概念扩展到‘社会和环境责任’,并在这些领域建立我们自己的财务和就业战略。”见比尔·莫利森,《永续耕种:设计者手册》(澳大利亚塔格姆:Tagari 出版社,1988)。
[40] ^ 阿迪·塞蒂亚,“交易与伊斯兰礼物经济的复兴”,*Islam and Science* 9, no. 1 (2011)。
[41] ^ 这主要是动物在精灵国王的宫廷中对人类提出的控告,参考了著名的《精诚兄弟》(Ikhwān al-Ṣafāʾ)文本:“一旦被赋予言语,动物们有很多话要说,无论是关于它们自己的困境,还是关于人类的境况。它们不仅将自己呈现为研究对象,而且作为具有自身观点和利益的主体。这使文章进入了一种道德模式:动物们热诚地感激造化的恩赐,但激烈地批评人类的统治,并系统地控诉其潜在的逻辑是人类狂妄自大的产物……动物们说,每种生物精巧且深刻的设计都见证了安拉的创造性和天命般的恩泽。但动物天然的虔诚、慷慨、勇气和信任,模范了人类常常缺乏的美德。动物们变成了对人类任性、不忠、疏忽和麻木的活生生且会说话的责备。”见 Lenn E. Goodman 和 Richard McGregor 编校译,《动物诉人类案(在精灵国王面前)》(牛津:牛津大学出版社,2010),696。
[42] ^ 2021 年 8 月 29-30 日与阿迪·塞蒂亚博士的 WhatsApp 通信。
[43] ^ 《古兰经》45:23。正如伊本·盖伊姆在其《益训》(见注 51)中所云:“凡喜爱这尘世生活的人,必会[高估]其价值并使自己成为它的奴隶——而它将羞辱他们。凡忽略它的人,必会注意到自身的伟大价值——而它将侍奉他们,且它(这世界)将为他们而自甘卑微。”
[44] ^ 塔巴拉尼,《大集》,19:129。
[45] ^ 塔巴拉尼,《小集》,2:148。
[46] ^ 《古兰经》17:27。
[47] ^ 阿布·哈米德·穆罕默德·伊本·穆罕默德·安萨里,《生计与生活之书》,阿迪·塞蒂亚译注(吉隆坡:IBFIM,2013)。
[48] ^ 《古兰经》14:7。
[49] ^ 约翰·拉斯金,《给后来者及其他著作》(伦敦:企鹅经典)。
[50] ^ 阿布·努艾姆·伊斯法哈尼,《圣徒的装饰与精选者的等级》,第二版(贝鲁特:Dar al-Kotob Illmiyah,2018),10:208。
[51] ^ 《古兰经》13:11。
[52] ^ 伊本·盖伊姆,《益训:智慧格言集》,Bayan 翻译服务处译(曼苏拉:Umm Al-Qura,2004)。
[53] ^ 《古兰经》2:216。
[54] ^ 奥斯曼·阿卜杜勒·拉赫曼·刘威林,“伊斯兰法学与环境规划”,《阿卜杜勒阿齐兹国王大学杂志:伊斯兰经济》,1, no. 2 (1404/1984)。
[55] ^ 《布哈里圣训实录》,第 2320 号。
[56] ^ 同上。
[57] ^ 阿卜杜勒·哈基姆·穆拉德,“心灵的苏丹 – 开斋节演讲”,YouTube 视频,2022 年 5 月 2 日。
[58] ^ 穆拉德,“心灵的苏丹”。
4. 卡塔尔
5. 阿拉伯联合酋长国
6. 阿曼
7. 土库曼斯坦
8. 利比亚
9. 哈萨克斯坦
10. 特立尼达和多巴哥
和“流动性”,以至于对自己生活或生计的影响毫无察觉。当然,这种逃避是虚幻的,因为一个人的生产者就是另一个人的消费者,甚至最富有和最流动的人很快也会发现,难以逃脱其各种公共服务所排放的有毒废水和废气。我们现在看到的并非新现象。这是一个旧瓶装新酒的故事。自然的拆迁只是通过能够以前所未有的方式放大我们性格缺陷的更先进技术来完成的。在这个提供无穷无尽的方法让我们娱乐、分心、兴奋和舒适麻木的世界里,这种破坏更难被识别,也更难被认为值得我们关注——而我们却对自己亲手创造的东西如此满足和赞叹。
> 我们就像一只章鱼,正因为通过吃掉自己的触角而变胖而沾沾自喜。 [33]

有趣的是,列出的前三个因素(森林砍伐和栖息地破坏、土壤问题以及水资源管理问题)具有相同的起源:它们都是由于人类管理不善导致景观持续退化的产物。
甚至 COVID-19 全球大流行——以及近年来爆发的一系列其他病毒,如埃博拉(Ebola)、SARS-CoV、MERS-CoV、H1N1(即“猪流感”)、尼帕病毒(Nipah),甚至疟疾——都与森林砍伐率的增加(特别是在东南亚等热带地区)直接相关。 [6] 这些现象高度相关,以至于发现一个特定区域的森林砍伐率是**预测下一次大流行最可能在何处爆发**的首要指标。过去几十年中,约 60% 的新发传染病爆发是动物源性(即人畜共患)疾病,包括上述病毒爆发。预计气候变化将使这一威胁成倍增加。
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如何通过信仰克服成瘾:伊本·盖伊姆的戒瘾计划
# 如何通过信仰克服成瘾:伊本·盖伊姆的戒瘾计划
## 序言
每天,大量精心策划的图像、声音、视频、灯光和色彩充斥着我们的意识,旨在俘获我们的心智。
实验室里研发出的、旨在挑逗我们味蕾的大规模生产的食品充斥着我们的食品储藏室,填补着我们的胃口。
随着一些国家休闲类药物的去罪化,以及非法药物在缓解疼痛和治疗精神疾病方面的药理化应用,麻醉品从未像现在这样唾手可得。
随着发达国家的中上层阶级也陷入毒品危机,阿片类药物的流行已激起公众的强烈关注。
现代性的精神似乎在利用最先进的技术,诱惑人类无止境地追求即时满足。
甚至我们手机上通知图标的颜色,其设计初衷也是为了让我们欲罢不能。
宣称我们生活在一个“多巴胺社会”绝非夸张。
这意味着社会的结构方式旨在最大限度地释放多巴胺——我们大脑中与快感相关的神经递质。
这种现实的后果是,我们的心可能沦为各种试图主宰我们心智的力量的囚徒。
对设备、社交媒体、视频游戏、电影、Netflix、性内容和非法物质的成瘾已经席卷了社会的各个阶层。 [1]
2011 年的一项研究发现,313 名研究参与者中有 59% 自述对社交媒体感到“成瘾”。 [2]
2014 年,格里菲斯(Griffiths)等人发表了一篇包含国际数据的论文,警告互联网成瘾流行病即将到来。
数据表明,年轻人经历了成瘾中常见的症状,包括戒断和复吸。 [3]
土耳其最近的一项研究发现,16% 的大学生符合互联网成瘾的标准。 [4]
可以说,在后果方面最具灾难性的现代在线成瘾似乎是对性内容的成瘾。 [5]
统计数据显示,在 COVID-19 疫情期间,此类内容的使用量大幅增加,令人担忧。 [6]
虽然文献中关于“色情成瘾”的正式诊断仍有争议,但多项研究表明,该领域定义的病态使用与精神疾病之间存在相关性。 [7]
《国际疾病分类第 11 版》(ICD-11)——精神健康研究中使用的诊断手册——包含了一个名为“冲动性性行为障碍”(CSBD)的类别,并将病态在线色情使用列为症状。 [8]
社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大的作用。
贫困、破碎的家庭、虐待和其他慢性社会压力源可能使社会中的亚群体特别容易对物质或行为上瘾。 [9]
当这些脆弱性被推广酒精 [10]、烟草 [11]、赌博 [12]、色情 [13][14] 和阿片类药物 [15] 的价值数百万美元的行业所利用时,问题就会被放大。
令人欣慰的是,这些问题在包括医学、心理学、神经科学、社会学和人文科学在内的各个学科中得到了认可并正在接受调查。
但社会倾向于将社会问题“医疗化”,并将分析仅限于实证范式,这本身就存在问题。
这种方法论产生了巨大的盲点,忽略了在所有这些病态成瘾的起源、预防和治疗中重要的精神因素。
作为穆斯林,我们必须认识到灵魂(*rūḥ*)、自我(*nafs*)、恶魔(*shayāṭīn*)、天使(*malāʾika*)、信仰(*imānīyyāt*)、引导(*hidāyah*)和真主的相助(*tawfīq*)所起的作用。
心理学领域(特别是关于成瘾方面)的这一缺陷曾被卡尔·荣格(Carl Jung)所察觉,他在给匿名戒酒会(AA)联合创始人威廉·威尔逊(William Wilson)的信中写道:
> “我深信,在这个世界上盛行的邪恶原则,如果不被真实的宗教洞察力或人类社区的保护墙所抵消,就会将未被识别的精神需求引向毁灭。” [16]
穆斯林应当认识到,我们拥有一种被启示的框架,可以理解那些能够深刻影响我们心智、灵魂和身体的精神现实,这正是我们的优势所在。
正是在对这一启示的深思中,在“自我净化”(*tazkiyat al-nafs*)领域内出现了一整套处理病态渴望和欲望的传统。
在这个博大精深的传统中,我们发现了关于成瘾的真知灼见,而这些见解直到几个世纪后才出现在西方的成瘾科学传统中。
可以毫不夸张地说,对于那些有兴趣在物质还原论之外欣赏更真实的成瘾概念的穆斯林来说,伊斯兰传统是一个重要的研究领域。
它还包含着伟大的智慧,可以为信士们提供预防和治疗策略,帮助他们走而成瘾的黑暗世界。
这增强了现有的关于成瘾治疗的科学研究,并使我们能够采取一种植根于伊斯兰世界观的综合方法。
## 引言
西方学术界声称,直到 17 世纪才正式承认成瘾的心理影响。
这种认可归功于一群基督教神学家,他们撰写了关于对物质“失去控制”的现象,这成为了现代成瘾概念的基础。 [17]
此外,具体的干预措施被认为直到 19 世纪才出现。 [18]
在此之前,对成瘾的主流理解来自罗马医生科尼利厄斯·凯尔苏斯(Cornelius Celsus,卒于公元 50 年),他被认为是第一个将对致瘾物质的“依赖”归类为疾病的人。
然而,他将依赖概念化为纯粹的生理性,而没有提到深刻的心理影响。
此外,直到现代,绝对没有提到“行为成瘾”的概念。 [19]
正是在这种背景下,我们展示了伊本·盖伊姆·贾乌齐亚(Ibn Qayyim al-Jawziyya,卒于 751/1350 年)关于成瘾话题所著的《爱人的花园》(*Rawḍat al-muḥibbīn*) [20] 最后一章的翻译与评注。
在描述成瘾的心理影响和“失去控制”的概念方面,他比 17 世纪的加尔文主义神学家早了 300 多年。
他也是第一个明确描述除了物质之外,对某种行为成瘾的可能性的人。
我们之所以说“明确”,是因为在更早期的“净化”(*tazkiyya*)领域似乎就已经有了隐含的认可,该领域将欲望概念化为心中需要治疗干预的疾病,并识别了诸如“习惯化”(*iʾtiyād*)之类的现象。 [21]
伊本·盖伊姆似乎是第一个将这些观点提炼成连贯的成瘾概念的人。
他还提供了一份实质性的心理精神建议清单,可用于成瘾者的康复。 [22]
在这一章中,伊本·盖伊姆提供了他对《古兰经》各节经文、先知遗训以及早期穆斯林格言的思考,并将它们系统地组织成 50 条戒瘾策略。
绝大多数记述在伊本·焦齐(Ibn al-Jawzī,卒于 597/1200 年)的《谴责私欲》(*Dhamm al-hawā*)中也能以类似的顺序找到。 [23]
伊本·焦齐在 50 个章节中收录了 1277 条记述,包括归于先知 ﷺ、圣门弟子以及早期穆斯林世代的报告。
伊本·盖伊姆主要评注了题为“受谴责的欲望和激情”(*Fī dhamm al-hawā wa al-shahawāt*)的第二章中的记述。
他的工作可以被看作是对该章节的深思性评注。
这展示了关于伊斯兰传统的一个重要方法论点。
我们在这里看到了一个学者建立在其他学者工作基础上的实际例子。
伊本·焦齐搜集了在他之前编纂的各种记述汇编。
他在其《谴责私欲》中挑选了一套关于欲望的综合记述,并将它们分为 50 个主题。
伊本·盖伊姆利用他书中的一个章节,通过深思性的评注,为那些受欲望病态影响的人建立了一个康复计划。
本文的卑微目标是分析伊本·盖伊姆的作品,并以通俗易懂的方式对其进行组织,以便他人能够从中受益并继续在此基础上发展。
在为现代问题提供解决方案时,重要的是穆斯林要制作出真正扎根于伊斯兰传统的学术作品。
这是我们与 1400 年前存在的、并通过伊斯兰学界的火炬手代代相传的圣门之光联系在一起的方式。
任何边缘化或忽略伊斯兰传统的作品,都将不可避免地与当今存在的某种现代外国范式联系在一起,从而切断了伊斯兰传统使我们能够维持的与神圣启示的任何真实联系。
本篇论述中所呈现的翻译是基于已故的贝克尔·阿布·扎伊德(Bakr Abū Zayd,卒于 1429/2008 年)的校订本。 [24]
本文为伊本·盖伊姆引用的、但在贝克尔·阿布·扎伊德版本中未找到的正文引文提供了参考。
文章对伊本·盖伊姆的思考提供了简短的评注,并对其治疗建议进行了分析。
文本可分为(1)序幕和(2)戒瘾计划。
序幕进一步细分为三个部分:A) 所有的欲望都是邪恶的吗? B) 欲望的危险,以及 C) 从欲望到成瘾。
在每个单独部分的翻译之后都提供了评注,以优化内容的流程。
50 条戒瘾策略被完整翻译,不作细分,随后是包含定性扎根理论分析的评注。 [25]
脚注为可能需要更多背景信息才能让读者欣赏的概念提供。
为了清晰起见,还添加了章节标题。
## 对《爱人的花园》最后一章的翻译与评注
第 29 章: [26]
关于欲望的受谴责性及其对实现所有愿望的阻碍。
### 所有的欲望都是邪恶的吗?
关于这个概念,我们已经提到了《古兰经》中的经文和圣训中的报告。 [27]
欲望(*hawā*)被定义为一种指向被认为会满足它的事物的本能驱动力。
这些驱动力是在人类身上被创造出来的,因为它们对于生存是必要的。
如果没有吃、喝或性交的冲动,那么人类就不会吃、喝或繁衍后代。
欲望充当一个人想要之物的动力,正如愤怒使一个人避开伤害他的事物一样。
无条件地将所有欲望问题化是不恰当的,但说所有欲望都是值得赞扬的也是错误的。
愤怒也是如此,它既不被无条件地赞美,也不被无条件地谴责。
相反,被认为受谴责的是这些倾向达到了过度的程度,以至于超出了带来利益或避免伤害的范畴。
### 评注:
伊斯兰教对人类欲望的概念是积极的,这与其他强调否定基本人类驱动力的精神传统截然不同。
《古兰经》提到了基督教内部的修道主义运动,并强调这绝非安拉 ﷻ 的命令:
> “我(安拉)曾使追随他的人们心中产生仁爱和慈悯。他们自创了修道主义,我没有为他们规定过,他们这样做只是为了寻求安拉的喜悦。但他们没有切实地遵守它。” [28]
伊本·盖伊姆在该书的开头讨论了欲望与道德的关系:
> “由于仆人在有生之年永远无法与他的欲望分离,因此完全离开所有欲望的要求在本质上是不可能的。但现实可行的(*maqdūr lahū*)和被命令的(*maʾmūr bih*)是将其欲望从毁灭之地转向平安与安全之地。” [29]
文中所举的例子是:将对异性的欲望从奸淫引向婚姻制度。 [30]
他辩称,伊斯兰法律考虑到了人类的欲望,任何被禁止的事物都赋予了替代出口。
例如,高利贷被禁止作为增加财富的手段,但营利性商业冒险是被允许的。
赌博被禁止,但基于有益竞争(如赛马、赛骆驼和射箭)赚取财富是被允许的。 [31]
丝绸被禁止,但许多其他奢侈的面料是被允许的。
### 欲望的危险
既然已经确立了某些欲望是自然的且有益的,那么许多人就会被他们的欲望和愤怒所吞噬,无法在对他们有益的范围内控制自己。
因此,追随欲望、愤怒和色欲的人会遭受伤害,这就是为什么它们带有负面含义。
达到能够避免伤害的欲望平衡是罕见的。
与此类似,一个人真正达到体液平衡(humoral equilibrium)又是多么罕见呢? [32]
相反,人们受其波动的影响。
因此,诚实的人应该渴望在情欲和愤怒方面达到完美的平衡,就像医生试图在体液方面达到完美平衡一样。
但这除了世界上极少数人之外,几乎是不可能的。
这就是为什么安拉 ﷻ 在《古兰经》中仅在负面背景下提到欲望,圣训也是如此。
唯一的例外是先知 ﷺ 的一段叙述:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望顺从于我所带来的教导。” [33]
有人说欲望是危险的,不可信任。
沙比(Al-Shaʿbī,卒于 103/721 年)说:“它被称为欲望(*hawā*),是因为它使人坠落(*yahwī*)。”
它无条件地召唤即时满足(*al-ladhdhāt al-ḥāḍira*),而不顾后果。
它驱动一个人匆忙实现他们的欲望,即使这可能意味着短期和长期的巨大痛苦。
在后世之前,这个今世就会有后果降临到一个人身上。
欲望遮蔽了一个人的双眼,使其无法注意到这一点;而正直(*murūʾa*)、宗教热忱(*dīn*)和理智(*ʿaql*)旨在阻止一个人追求以痛苦告终的享乐。
情欲最终只会以悔恨收场,因此当自我想要其中某些享乐时,所有的道德机能(宗教热忱、正直和理智)都会对它说:“不要做!”
而自我会追随其中较强的冲动。
你是否看到孩子们由于分辨理智的薄弱,即使会导致受伤,也会偏向他们所渴望的东西?
任何没有宗教信仰的人由于其宗教热忱的薄弱,即使会导致后世的毁灭,也总是会偏向他们所渴望的东西。
任何没有正直之心的人由于其正直感(*marūʾah*)的薄弱,即使会剥夺他们的尊严,也总是会偏向他们所渴望的东西。
那么,伊玛目沙斐仪(Imam al-Shāfiʾī,卒于 204/819 年)的格言又如何呢?他说:“如果我知道凉水会损害我的正直,我绝不会喝它。” [34]
当一个负有责任的个体受到动物性欲望的考验,且每一刻都有新的欲望产生时,他应当设立两个仲裁者:理智和宗教。
欲望被命令必须总是被召集到这两个仲裁者面前,并服从它们的裁决。
必须训练自己去抵制那些没有负面后果的欲望,这样才能远离那些有有害后果的欲望。
### 评注
伊本·盖伊姆论证了欲望本身会不可避免地将一个人引向毁灭之路。
欲望只有在其他因素——理智、正直和宗教——的作用下才能被引向富有成效的目标。
一个人必须在道德上受到激励(正直),获得引导的启迪(宗教),并对他们的欲望做出正确的决定(理智)。
如果这三者缺失,欲望就会使人迷失方向。
在引言中,伊本·盖伊姆描述了这项工作的目标是通过承认宗教引导的智慧,实现欲望与理智之间的和谐。
> “他们没有被命令去做任何安拉 ﷻ 需要他们做的事情。也不是出于对他们的吝啬而禁止他们任何事情。相反,安拉 ﷻ 的命令源于他对他们的恩惠(*iḥsān*)和仁慈(*raḥmah*),而他的禁令旨在保护和保全他们。正是由于这个原因,我们编写了这本书,以实现欲望与理智之间的和谐。当[欲望与理智之间的]‘和平协议’达成时,仆人就更容易抵御自我和恶魔。” [35]
伊本·盖伊姆将法律、伦理、神学和灵性联系在一起,使读者能够领略宗教引导中的智慧。
公众对伊斯兰教的一个普遍误解是,它仅仅是一套关于什么是许可(*ḥalāl*)和禁忌(*ḥarām*)的武断规则。
伊本·盖伊姆论证了启示的法律旨在通过引导人类欲望远离毁灭、迈向卓越,从而实现生命的繁荣。
这也预示了他戒瘾框架中的关键要素,即授权信士利用理智和宗教引导来进行抵抗。
这个框架可以被正确地称为“戒瘾”(rehabilitation),因为伊本·盖伊姆认为欲望是生命中自然的一部分,由于误用才变得紊乱。
如果没有引导,这种误用是不可避免的,因为一个人不知道自己在生命中的目的以及如何去实现它。
因此,他们的目标和追求是由欲望驱动的。
如果不重视后世那关乎重大利害的后果,他们调节欲望的道德动机也会大大减弱。
除了康复之外,伊本·盖伊姆还描述了调节道德和精神力量如何使个体能够有效抵御欲望的阴暗面。
类似于体育锻炼,他建议进行日常的、针对非问题性欲望的抵抗训练,以增强意志力。
虽然他没有提到这一点,但斋戒是实现这些目标的公认伊斯兰实践。
阿卜杜拉·本·马苏德(Abd Allāh b. Masʾūd)叙述道:“我们年轻时和先知 ﷺ 在一起,没有任何财富。于是安拉 ﷻ 的使者说:‘年轻人们啊!你们中凡有能力结婚的,都应当结婚,因为这能帮助他非礼勿视并保持节操;凡没有能力结婚的,应当封斋,因为斋戒对他是一面盾牌。’” [36]
### 从欲望到成瘾
聪明的人需要知道,成瘾于(*mudmin*)其欲望的人会转化为一种状态:他们不再通过欲望获得快乐,同时也无法戒掉它们。
他们达到了一种为了生存而必须沉溺于欲望的状态。
这就是为什么你会发现酒精成瘾者或性成瘾者所体验到的快乐,甚至不到一个节制行为的人通常所体验到的十分之一。
这会将一个人抛向毁灭,因为他试图寻求其成瘾所要求的。
如果欲望的污点被移除,他肯定会知道,他从他认为快乐的地方感到悲伤;他从他认为喜悦的地方感到忧伤;他从他认为快乐的地方感到痛苦。
所以他就像一只试图捕捉陷阱中种子的鸟。
它既不能得到种子,也不能离开陷阱。
### 评注
伊本·盖伊姆所使用的“成瘾者”一词是 *mudmin*,这在现代阿拉伯语中被用来描述我们今天所理解的正式成瘾。
在经典意义上,它被定义为:“习惯性地从事某事的人;酒精成瘾者(*mudmin*)是指不能停止饮酒的人。” [37]
我们也曾在圣训中发现这个词:“酒精成瘾者(*mudmin*)就像偶像崇拜者一样,” [38] “在今世饮酒并以其成瘾者(*mudmin*)身份死去而未曾悔改的人,在后世将不会得到[任何东西]喝。” [39]
值得注意的是,在这些叙述中,*mudmin* 被广泛用于描述刻意的、习惯性的使用,而不一定是由于我们今天所理解的心理成瘾。
成瘾是《精神疾病诊断与统计手册第 5 版》(DSM-5)中的正式精神病学诊断,该手册是精神健康专业人员诊断精神疾病的主流参考。
它被称为“物质使用障碍”,包含 11 条标准:
1. 摄入的物质份量比你预想的更多,或持续时间比你预想的更长。
2. 想要减少或停止使用该物质,但未能成功。
3. 花费大量时间获取、使用该物质或从使用中恢复。
4. 对使用该物质有强烈的渴望和冲动。
5. 由于使用该物质而未能完成在工作、家庭或学校本应完成的任务。
6. 即使该物质导致了人际关系问题,仍继续使用。
7. 因为使用该物质而放弃重要的社交、职业或娱乐活动。
8. 一次又一次地使用该物质,即使它使你处于危险之中。
9. 即使你知道由于该物质导致或加重了某种身体或心理问题,仍继续使用。
10. 需要更多的物质才能达到你想要的效果(耐受性)。
11. 出现戒断症状,可通过增加摄入量来缓解。
成瘾的严重程度由适用于个体的标准数量决定(轻度 2-3 条;中度 4-5 条;重度 > 6 条)。
从上述标准中,我们可以识别出成瘾的四个领域:生理依赖、危险使用、社会问题和受损的控制。
生理依赖是指由于大脑奖励路径的重复激活而发生的神经生物学变化。 [40]
其中一项变化被称为“耐受性”,即 DSM-5 中列出的第 10 条标准。
耐受性发生在重复使用导致相同份量的刺激产生较小的效果时。 [41]
依赖的证据是“戒断症状”,即一个人在没有该物质的情况下会变得生理不稳定。 [42]
受损的控制、危险使用和社会问题构成了成瘾的行为表现。
伊本·盖伊姆在其充满诗意且学术精确的成瘾概念化中,富有洞察力地提到了所有这四个领域。
同样有趣的是,伊本·盖伊姆在这段文字中提到了两类成瘾——行为类(如性)和物质类(如酒精)。
成瘾于某种“行为”而非某种“物质”的概念才刚刚开始被认可,且其与物质成瘾的关系仍备受争议。 [43]
DSM-5 包含了“物质相关及成瘾障碍”这一广泛的诊断类别。
其中有一个名为“非物质相关障碍”的小节,目前仅包含赌博障碍。
互联网游戏障碍已被列为需要进一步研究的领域。 [44]
在 DSM-5 之外,人们也认可其他的病态互联网行为,包括社交网络使用、色情观看和在线购物。 [45]
如前所述,ICD-11 确实包含了一个名为“冲动性性行为障碍”(CSBD)的类别。 [46]
有趣的是,《古兰经》将饮酒(物质)和赌博(行为)归为一类:
> “信道的人们啊!饮酒、赌博、拜像、求签,只是一种秽行,是恶魔的行为,故当远离,以便你们成功。” [47]
这节经文告知了我们一个在很大程度上被治疗师忽视的成瘾基本维度。
从精神层面来看,物质和行为在成瘾的形成和维持中共享一个共同的恶魔路径。
阿卢西(Al-Alūsī)在评述 5:90 节经文时说:“它之所以发生在他的(恶魔的)行为中,是因为他以其诱惑(*tazyīn*)和挑拨(*taswīl*)导致了它。也有人说,‘源自’(*min*)一词表示起源——也就是说,它是从他的行为中产生的。” [48]
在从实证研究中获益时,必须理解大脑中与意识状态相关的神经关联仅仅是相关性。
需要记住的一个重要科学公理是:“相关性并不意味着因果关系。” [49]
仅仅因为两件事相关,并不意味着两者之间存在因果关系。
很可能存在第三个未被计算在内的变量来解释这种相关性。
例如,冰淇淋销售量与鲨鱼袭击事件相关。 [50]
这是否意味着吃冰淇淋导致了鲨鱼袭击人类?
绝非如此。
相反,对数据的合理诠释是:夏天到了,人们更有可能吃冰淇淋并去大海游泳。
因此,冰淇淋销量和鲨鱼袭击事件都会增加。
鲨鱼袭击事件增加的原因仅仅是大海里的人数增加了。
当我们回到意识的神经关联问题时,这个问题被放大了。
像神经递质这样物理性的东西,如何能导致像意识体验这样非物理性的东西呢? [51]
这是一个像大卫·查默斯(David Chalmers)这样的科学哲学家几十年来就已经意识到的问题,并被称为“意识的难题”。 [52]
这不仅仅是一个随着我们对大脑研究的深入就会发现的经验上的“缺失环节”。
相反,这是一个试图理解两个定性不同的领域——客观领域和主观领域——之间联系的问题。
托马斯·内格尔(Thomas Nagel)在其 1980 年题为《成为一只蝙蝠是什么感觉?》的著作中,通过蝙蝠科学的例子著名地阐明了这一问题。 [53]
他解释说,无论我们通过客观数据对蝙蝠了解多少,我们仍然对它们主观的意识体验一无所知。
科学事业在理解意识方面的失败,表明了其在描述非物理事物时的局限性。
这就是为什么在试图理解人们为何对行为或物质成瘾时,我们不能完全依赖神经科学的角度。
恶魔力量通过我们的欲望进行的操纵,是成瘾意识体验的一个基本方面。
这是 20 世纪初精神分析运动所认可的。
当代荣格派分析师大卫·舍恩(David Schoen)反思了他与成瘾客户打交道的经验:
> “我相信人们被它吸引,是因为它那令人难以置信的力量和能量、超乎想象的自由、对地位、掌控和威望欲望的终极满足,以及对超人效能的承诺。” [54]
他随后记述道:
> “许多成瘾者讲述了在没有得到‘那一针’时完全的无能感和无力感的经历。一些男女在没有酒精或药物的情况下没有社交勇气或信心,但有了它们,他们感到无敌、强大且自信。” [55]
鉴于恶魔对人类意识的第一次耳语,这是一个令人着迷的见解:
> “嗣后,恶魔对他耳语,他说:‘亚当啊!我指引你长生树和不朽的王权好吗?’” [56]
>
> “但恶魔向他俩耳语,为的是要显示出他俩被遮盖住的私处。他说:‘你俩的主禁戒你俩吃这棵树的果实,只为不愿你俩变成天使,或长生不老。’” [57]
除了这些个体因素外,社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大的作用。
贫困、破碎的家庭、虐待和其他慢性社会压力源可能使社会中的亚群体特别容易对物质和/或行为上瘾。 [58]
当这些脆弱性被酒精 [59]、烟草 [60]、赌博 [61]、色情 [62][63] 甚至是制药公司 [64] 等价值数百万美元的行业所利用时,问题就会被放大。
鉴于恶魔力量与沦为我们欲望猎物之间清晰的联系,我们理应为穆斯林考虑一个戒瘾计划,该计划植根于比科学界提供的框架更真实的框架。
这个框架包含了关于人类意识的伊斯兰世界观的核心元素。
伊本·盖伊姆在下一部分承担了这项任务。
## 治疗成瘾的 50 条策略
一个人在陷入成瘾后如何才能被治愈?只有在安拉 ﷻ 的相助及其在多项事务中的引导下,才有可能被治愈。
1. 坚定的决心(*ʿazīma*)使自己从成瘾中解脱出来,并辅以对自我强烈的保护欲(*ghīra*)(这为决心提供了动力)。
2. 服下“坚忍”(*ṣabr*:忍耐;自我调节;意志力)这味苦药,它能够在欲望产生时抑制灵魂。
3. 拥有在欲望持续的整个期间服下这味“药”的力量和勇气,并辅以一种一个人能够从中获得“坚忍”的良好生活。
4. 想象渴望的结果——通过这味“坚忍”之药而痊愈。
5. 意识到[与屈服于欲望相关的]痛苦超过了追随欲望的快乐。
6. 思考你在安拉 ﷻ 面前的地位以及你在众生心中的名声——这比欲望的快乐更好、更有益。
7. 优先选择贞洁的快乐、尊严和甜蜜,而非罪恶的快乐。
8. 体验征服敌人并制服他、使他遭受羞辱性的失败、使他愤怒、忧伤和苦恼的喜悦。安拉 ﷻ 喜爱他的仆人制服并激怒敌人的行为,正如他在尊贵的经典中所说:“……他们每逢为安拉而遭受饥渴和劳累,每逢参加激怒不信道者的集会,每逢对敌人有所斩获,每件必为他们记一桩善行。” [65] 他还说:“……以便他(安拉)通过他们(信士)来激怒不信道者。” [66] 他——至高无上者——还说:“谁为安拉而迁居,谁在在大地上发现许多避难所和宽裕。” [67] 这意味着他们将制服安拉 ﷻ 敌人的地方。真爱的标志是激怒所爱之人的敌人并制服他们。
9. 考虑到你并不是为了你的欲望而受造的,相反,你的目的要崇高得多。除非通过抵制你的欲望,否则这个目的无法实现,正如俗语所说:“如果你能意识到,你已为一件[伟大的]事业做好了准备。所以请提升你自己,免得你继续在疏忽中放牧。” [68]
10. 意识到通过选择罪恶,你达到了一种比动物还要低下的状态。这是因为动物本能地能分辨什么对它们有利、什么对它们有害。因此,它们总是选择利益而非伤害。人类被赋予理智就是为了这个目的。所以,如果他们无法区分什么会伤害他们、什么会利益他们,或者即使知道但仍然偏向有害的事物,那么动物就比他们更好。其证据是,动物从吃、喝和性中获得的快乐,人类是无法获得的,因为它们生活在没有思考或忧虑的极乐生活中。这就是为什么当它们被赶往屠宰场时,由于缺乏对后果的意识,它们仍然忙于满足自己的欲望。人类无法达到动物所能达到的程度,因为他们拥有强大的思考能力和可供使用的多种工具。所以,如果一个人沉溺于过度的欲望,那么他们就失去了作为世界最纯洁之物的人类地位,而被降低到了动物的水平。他们忽视了定义人性的理智、知识和觉悟。
11. 思考欲望的后果。反思失去了多少美德,增加了多少恶习。反思一口(病态的)食物如何能让人完全停止进食,或者一种享乐如何能阻碍许多享乐。有多少欲望摧毁了一个人的地位,使其蒙羞,获得恶名,导致耻辱,并以卑贱告终。他变得被玷污了,无法用水清洗(且无法看到这种玷污,因为)被欲望征服的人的眼睛是盲目的。
12. 该人应当将一个实现其目标的明智之人与一个满足其欲望的人进行比较,然后想象两者的后果。前者失去了什么(由前者承担)以及后者得到了什么(由后者获得)?“人类中最优秀的人,是那些在看清所有可能收获的后果之前,绝不踏上征程的人。” [69]
13. 他应当在他人身上想象这一点,然后根据类比做出判断。
14. 他应当深思自我(*nafs*)究竟想从那欲望中得到什么,然后他应当听取其理智和宗教热忱的建议,这两者都会告诉他,那不值得任何东西。阿卜杜拉·伊本·马苏德说:“如果你对一个女人印象深刻,那么就请想想她的臭气。”这比艾哈迈德·侯赛因(Aḥmad al-Husayn)所说的更好:“如果好色者能想到那俘获他的美貌的终结,他就不会被俘获了。” [70] 这是因为伊本·马苏德提到的是一种当下的状态,而诗人提到的是未来的状态。
15. 他的自尊心应当阻止他遭受被欲望击败的耻辱。任何屈服于欲望的人,心中都会感到卑微。不要被那些追随欲望的人的影响力和地位所迷惑,因为他们是人们中最卑微的。他们结合了傲慢与卑微这两种品质。
16. 他应当权衡他的宗教、荣誉、财富和地位在对比实现他所渴望的快乐时的价值。他会发现两者之间根本没有可比性,并会意识到只有傻瓜才会为了转瞬即逝的快乐而卖掉所有这些。
17. 他应当防止自己被敌人俘虏。当恶魔(*Shayṭān*)看到一个意志薄弱且倾向于其渴求的仆人时,他(恶魔)就对他有了把握,他会与他搏斗,掌握其欲望的缰绳,并将其驱赶到任何他想去的地方。但当恶魔察觉到坚定的决心、自尊和远大的抱负时,除了偶尔的一瞥之外,他对他并无把握。
18. 他应当知道,欲望会腐蚀它所掺入的一切。如果它与知识(*ʿilm*)混合,它就会变成误导性的异端(*bidʾah*),而这个人就会成为迷误者。如果它与苦行(*zuhd*)混合,它就会将一个人引向沽名钓誉(*riyāʾ*)并违背圣行。如果在裁决时产生欲望,它就会将一个人引向压迫并背离真理。如果欲望发生在[财富]分配中,它就会使人从公正的划分转向不公正的划分。如果它发生在结盟与排斥中,它就会使人背叛安拉 ﷻ 和穆斯林,因为他们根据自己的欲望结盟,并根据自己的欲望排斥。如果在崇拜中产生欲望,它就会使人远离顺从和与安拉 ﷻ 的亲近。正如所见,欲望会腐蚀它所关联的一切。
19. 他应当意识到,恶魔只能通过欲望之门进入人体。他在心周围徘徊,以了解可以从哪里进入,以便腐蚀一个人的心和行动。除了欲望之门,他找不到任何入口。于是他流淌着影响所有身体部位的毒液。
20. 他应当知道,安拉 ﷻ 已使欲望与降示给其使者 ﷺ 的启示相对立。他使追随欲望成为追随众使者的阻碍。他将人类分为两类——追随启示的人和追随欲望的人。这在《古兰经》中频繁出现,例如:“如果他们不答复你,你就应当知道他们只是顺从自己的私欲” [71] 以及他的话语:“如果在知识降临你之后,你竟顺从他们的私欲……” [72] 以及类似的[经文]。
21. 他应当知道,安拉 ﷻ 在形式和意义上将追随欲望的人类比为最低等的动物。在某些例子中[类比]为狗:“……但他依恋尘世,顺从私欲,所以他的类比像狗一样”; [73] 在另一些例子中类比为驴子:“他们好像受惊的野驴,逃避狮子一样”; [74] 还有一些例子涉及将他们变成猿和猪。
22. 他应当知道,追随欲望会使其失去领导权或被追随的资格。安拉 ﷻ 将他们排除在领导层之外,并禁止服从他们。至于排除他们,安拉 ﷻ 对他的挚友(*khalīl*)易卜拉欣说:“‘我必定任命你为众人的师表。’(易卜拉欣)说:‘我的后裔也得做师表吗?’(安拉)说:‘我的约言,不包括不义的人们。’” [75] 也就是说,我的领导约言不包括压迫者。凡追随其欲望的人都是压迫者,正如安拉 ﷻ 所说:“不然,不义者无知地顺从自己的私欲。” [76] 至于禁止服从他们,则出自他的话语:“你不要顺从那等心被我置于疏忽、且顺从私欲、其事务已荒废的人。” [77]
23. 他应当知道,安拉 ﷻ 将追随欲望的人归入偶像崇拜者的行列:“你曾见那以私欲为神灵的人吗?” [78] 这在他的经典中出现了两次。哈桑(Al-Ḥasan,卒于 110/728 年) [79] 说:“他是一个伪信者,任何他想要的欲望他都去满足。”他还说:“伪信者是其欲望的奴隶,任何他渴望的事他都去做。”
24. 欲望是火狱周围的环绕物,所以谁堕入了欲望,谁就堕入了火狱,正如先知 ﷺ 所说:“乐园被困难所环绕,火狱被欲望所环绕。” [80] 先知 ﷺ 还说:“当安拉 ﷻ 创造了乐园和火狱后,他派吉卜利勒(Jibrīl)去乐园,说:‘去看它,看我为其中的居民准备了什么。’”他 ﷺ 说:“于是他来到乐园并看了看它,以及安拉 ﷻ 所准备的一切。他(吉卜利勒)说:‘指你的权能发誓,凡是听说过它的人,没有不进它的。’然后他下令使它被困难所环绕。他说:‘回去看它,看我为其中的居民准备了什么。’”他 ﷺ 说:“于是他回到乐园,发现它被困难所环绕。他回到真主面前说:‘指你的权能发誓,我怕没有任何人能进它了。’他 ﷺ 说:‘去火狱,看它,看我为其中的居民准备了什么。’于是他发现火狱的一部分正在重叠着另一部分。他回来并说:‘指你的权能发誓,凡是听说过它的人,都不会进它。’于是他下令使它被欲望所环绕,然后他说:‘回去看它,’于是他(吉卜利勒)回去了,然后他说:‘指你的权能发誓,我怕除了进它的人外,没有一个人能得救了。’” [81]
25. 他应当由于追随欲望而担心自己的信仰在不知不觉中被夺走。先知 ﷺ 曾说:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望顺从于我所带来的教导。” [82] 并且已确凿证实他曾说:“我最为你们担心的是你们腹中和阴部的偏离食欲以及误导性的欲望。” [83]
26. 他应当知道,追随欲望是属于毁灭性的品质。先知 ﷺ 说:“有三样东西是救赎性的,三样东西是毁灭性的。至于救赎性的,它们是无论在私下还是公开场合都敬畏真主(*taqwa*),无论在满足还是愤怒时都说真话,无论在富足还是贫困时都保持平衡。至于毁灭性的,它们是追随欲望、吝啬以及自负。” [84]
27. 他应当知道,抵制欲望会导致身体、心智和语言的强健。早期穆斯林会说:“征服其欲望的人,比单枪匹马征服一座城市的人更强大。” [85] 并且在归于先知 ﷺ 的一段圣训中说:“强大不在于摔跤;相反,强大是能够在愤怒中控制自己。” [86] 每当一个人训练自己抵制其欲望时,他们就会变得越来越强大。
28. 正直感(*marū’a*)与对欲望的反对程度成正比。穆阿威叶 [·本·阿布·苏富扬](Mu’āwiyyah [Ibn Abī Sufyān],卒于 60/680 年)说:“优秀的品格是离开情欲并反对一个人的欲望。” [87] 因此,追随欲望会使一个人的性格变得陈腐,而反对欲望则会使一个人的性格焕然一新。
29. 他应当知道,每天理智和欲望都会奔向它们的主人。哪一个更强大,哪一个就会支配另一个并决定当天的决策。 [圣门弟子] 阿布·达尔达(Abū Dardāʾ)说:“当一个人醒来时,他的理智和欲望聚集在一起。如果他的理智跟随 his 欲望,那么这一天将是糟糕的一天。但如果他的欲望跟随其理智,那么这一天将是美好的一天。” [88]
30. 他应当知道,安拉 ﷻ 已将错误与追随欲望联系在一起,并将准确(*ṣawāb*)与反对欲望联系在一起。一些早期穆斯林会说:“如果你面临两难境地且不确定哪种决定最好,那么就反对那个更接近你欲望的决定,因为错误往往伴随着追随欲望的偏见。” [89]
31. 他应当知道,欲望是一种疾病,其治疗方法是抵抗。一些精神导师会说:“如果你愿意,我会告知你你的疾病;如果你愿意,我会告知你你的疗方。你的疾病是你的欲望,你的疗方是离开你的欲望并反对它。” [90] [著名的禁欲者] 比希尔·哈菲(Bishr al-Ḥāfī,卒于 227/842 年)说:“所有的灾难实际上都存在于你的欲望中,而所有的疗方都存在于你对它们的反对中。” [91]
32. 他应当知道,针对欲望进行奋斗(jihad),即使它可能不比肉体战斗更伟大,但也绝不比其渺小。一个男人对哈桑·巴斯里(Ḥasan al-Baṣrī)说:“阿布·赛义德啊,哪种奋斗(jihad)是最好的?他说:‘针对你欲望的奋斗。’” [92] 我听我们的谢赫说:“针对自我和欲望的奋斗是针对伊斯兰敌人奋斗的基础。那是因为一个人只有先对自己和欲望进行奋斗,才能参与那样的奋斗。”
33. 他应当知道,欲望就像体液 [93],而反对它们是实现平衡的手段。他应当担心自己在任何体液上过度,并保持平衡状态,以免陷入疾病。阿卜杜勒-马利克·本·古赖卜(ʿAbd al-Mālik b. Qurayb,又名 al-Aṣmaʿī,卒于 216/831 年)说:“我遇到一个患有严重结膜炎、脓液流下脸颊的贝都因人。于是我说:‘你为什么不擦擦眼睛?’他说:‘医生禁止我那样做。一个在被禁时不停手、在命令前不咨询的人,是没有好处的。’于是我说:‘难道你没有任何欲望吗?’他说:‘我当然有,但我是在守护自己。火狱里的人就是因为他们的欲望战胜了他们的防备,所以才毁灭了。’” [94]
34. 他应当知道,追随欲望会关闭引导之门,开启卑微之门,而你会看到(追随欲望的人)依附于此(卑微之门)。如果安拉 ﷻ 引导了他,他本可以是正直的,但他使自己偏离了引导之路,选择了追随其欲望。富代勒·本·阿雅德(Al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ,卒于 187/803 年)说:“谁被他的欲望所征服并追随其情欲,其引导的输入就被切断了。” [95] 一些学者说,不信道(kufr)发生在四件事中:愤怒、情欲、渴求和恐惧。然后说:“一个例子是一个男人愤怒并杀死了自己的母亲。 [96] 另一个例子是一个男人因情欲而变成基督徒。” [97][98] 早期穆斯林曾报告过一个人在绕行(*ṭawāf*)克尔白时看到一位美女。他走到她身边并吟诵了如下诗句:
> 对宗教的渴望和对享乐的追求都吸引着我
>
> 那么我如何能同时拥有享乐和宗教的渴望呢?
>
> 那位女士回答说,离开一个,你就得到了另一个。 [99]
35. 他应当知道,每当一个人屈服于其欲望时,他的见解和理智就会被腐蚀。这是因为他为了欲望而背叛了安拉 ﷻ,而安拉 ﷻ 的习惯是,当某人在某事上背叛他时,那件事最终就会变得腐蚀。[阿拔斯王朝哈里发] 穆阿台绥姆(al-Muʿtaṣim,卒于 227/842 年)有一天对他的一位同伴说:“某某啊,如果你的欲望胜了,那么你的推理能力就没了。” [100] 我听一个人对我们的谢赫说 [101]:“当一个人背叛了他作为货币鉴定师的职责时,安拉 ﷻ 就会剥夺他的鉴定能力。”谢赫说:“对于那些在知识问题上背叛安拉 ﷻ 及其使者的人来说,情况也是如此。”
36. 他应当知道,谁为追随其欲望腾出空间,谁就会在其坟墓和清算之日感到窘迫。谁限制其欲望,谁就会在其坟墓和清算中发现宽广。安拉 ﷻ 在其话语中暗示了这一点:“他因为他们的坚忍而报酬他们乐园和丝绸。” [102] 由于“坚忍”(*ṣabr*)涉及防止自我产生欲望,是一件艰巨且具有约束性的事,因此他们获得了柔软的丝绸和宽广的乐园作为报偿。阿布·苏莱曼·达拉尼(Abū Sulaymān al-Dārānī,卒于 205/820 年)评述这节经文说:“他们得到报偿是因为他们对欲望的坚忍。” [103]
37. 他应当知道,追随欲望会阻止一个人在复活日移动,也会阻止其与那些在火狱之桥上获救的人一同奔跑。就像他们的心在这个世界上阻止了他们的友谊一样。穆罕默德·本·阿比·瓦尔德(Muḥammad b. Abī al-Ward)说:“安拉 ﷻ 绝不会拯救那个顺从其欲望的人,复活日移动最长的延迟将是由于一个人的欲望。当理智来到动力的竞技场时,它会根据坚忍(*ṣabr*)的程度充满其想要的一切。理智是贵金属,而沉思(*fikr*)是凿子。” [104]
38. 他应当知道,追随欲望会削弱一个人的动力(*ʿazāʾim*,单数 *ʿazīma*)。反对欲望则会加强它。动力是仆人通往安拉 ﷻ 和后世归宿的载体。当载体不在了,旅程也就停止了。有人对 [著名的穆斯林贤达] 叶海亚·本·穆阿兹(Yaḥyā b. Muʿādh,卒于 258/872 年)说:“谁是人类中最有决断的人?他说:‘征服其欲望的人。’” [105] [圣训传述者] 哈拉夫·本·哈里发(Khalaf bin Khalīfa,卒于 181 AH)去见 [阿拔斯王朝统治者] 苏莱曼·本·哈比卜·本·穆哈莱卜(Sulaymān b. Ḥabīb b. al-Muhallab) [106],苏莱曼身边有一个名叫巴德尔(Badr)的女孩,长着一张最美丽的脸。苏莱曼对哈拉夫说:“你觉得这个女孩怎么样?”他回答说:“愿安拉 ﷻ 使长官(Amīr)正直,我的眼睛从未见过比她更美的东西。”于是苏莱曼对他说:“把她带走吧!”哈拉夫说:“我不想伤害长官,因为我看到他也非常喜欢她。”苏莱曼说:“哎呀!正因为我太喜欢她了,才让你把她带走!这是为了让我的欲望知道我已经打败了它们。”于是哈拉夫拉着她的手退下了,并吟诵了如下诗句:
> 我已获得赠与、赋予和恩宠
>
> 而苏莱曼没有要求任何回报
>
> 我已获得拥有全部美貌的巴德尔
>
> 而圆月(*badr*)未曾赐予任何凡人或精灵
>
> 从今天起,我绝不会忘记他的仁慈
>
> 直到我躺在坟墓的裹尸布中 [107]
39. 他应当知道,骑着欲望的人就像骑着一匹铁马。它很倔强,他无法控制它,他不可避免地会被摔下坐骑,或者它会带他走向毁灭之地。一位精神导师说:“通往乐园最快的道路是超脱尘世(*zuhd*),而通往火狱最快的道路是热爱欲望。谁被其欲望带走,谁就会迅速被带向毁灭的山谷。” [108] 另一位说:“最卓越的学者是那些带着其宗教信仰逃离世俗诱惑、并防止自己被其欲望驱动的人。” [109] [贤达与经注家] 阿塔(ʿAṭāʾ,卒于 309/922 年)说:“谁的欲望战胜了理智并熄灭了其坚忍(*ṣabr*),谁就会暴露。” [110]
40. 他应当知道,唯独崇拜安拉 ﷻ(*tawḥīd*)与追随欲望是相互对立的。每个人的心中都有一个由其欲望构成的偶像。安拉 ﷻ 派遣其众使者是为了摧毁偶像,并确立在没有任何伙伴的情况下唯独崇拜安拉 ﷻ。其目的不仅仅是摧毁物理上的偶像,而让其他的偶像留在心中。相反,预期的目的是首先且最重要地打破心中的偶像。
> [圣训传述者] 哈桑·本·阿里·穆塔维(al-Ḥasan b. ʿAlī at-Muṭawiʾī,卒于 371/981 年)说:“每个人都从其欲望中塑造出一个偶像。谁通过抵制打破了它们,谁就无愧于英雄(*futuwwa*)之名。”
请参悟易卜拉欣 *ʿalayhis-salām*(愿主赐他平安)的这段话:“你们所虔诚崇拜的这些雕像是些什么东西?” [111] 看看它如何适用于内心所渴望的雕像,即除了安拉 ﷻ 之外还虔诚于它们并崇拜它们。安拉 ﷻ 说:“你曾见那以私欲为神灵的人吗?你能做他的监护者吗?难道你以为他们大半是能听从或者能了解的人吗?他们只像牲畜一样,他们甚至比牲畜更迷失正道。” [112]
41. 他应当知道,反对欲望对心中和体内的疾病具有疗效。追随欲望则会给两者带来疾病。心中所有的疾病都可以归结为追随欲望。如果一个人密切关注身体疾病,他们会发现其中大部分来自于偏向欲望而非本应避免的事物。
42. 他应当知道,如果一个人追随其欲望,其心就会充满敌意、仇恨、嫉妒和邪恶。谁放弃其欲望,谁就会感到心境和身体的宁静。
[穆斯林贤达] 阿布·巴克尔·瓦拉格(Abū Bakr al-Warrāq,卒于 280/893 年)说:“当一个人被欲望战胜时,他的心就变得黑暗。当他的心变得黑暗时,他的胸怀就会窘迫。当他的胸怀窘迫时,他的性格就会变得恶劣。当他性格恶劣时,他会生众生的气,众生也会生他的气。” [113] 然后看看从这种仇恨中产生的邪恶、敌意和不义。
43. 他应当知道,安拉 ﷻ 在人类内部创造了欲望和理智。当一个占据主导地位时,另一个就会隐藏起来。正如阿布·阿里·萨卡菲(Abū ʿAlī al-Thaqafī,卒于 328/940 年)所说:“当一个人被其欲望击败时,理智就会躲开他。” [114] 然后看看那个被其理智遮蔽的人的后果。阿里·本·萨赫勒(ʿAlī b. Sahl,卒于 256/870 年)说:“理智和欲望正处于不断的斗争中。引导是理智的结果,而卑微是欲望的结果。自我悬浮在它们之间。它会跟随这场战斗中获胜的那一方。” [115]
44. 他应当知道,安拉 ﷻ 已将心定为身体的君主。它也是认识安拉 ﷻ、爱他以及崇拜他的中心。他用两个统治者、两支军队、两组盟友和两座军械库来考验这颗心。真理(*Ḥaq*)、良知(*rushd*)和引导(*hudā*)组成了苏丹(统治者)。它的盟友是众天使,其军队由诚实(*ṣidq*)、诚敬(*ikhlās*) and 反对欲望组成。另一方面,虚伪(*bāṭil*)是苏丹,它的盟友是众恶魔及其军队,而追随欲望则是军械库。自我(*nafs*)位于这两支军队之间。虚伪的军队只能通过缝隙推进到心中,直到它与心融合并包围它。因此,自我正与其敌人一同包围着心。事实上,自我是预先给敌人提供军械库的那一个。在这一时刻,敌人打开了城门,进入并征服了它。心被羞辱并被击败了。
45. 他应当知道,对个体最有害的敌人是他自己的欲望和恶魔。对他最忠诚的伴侣是他的理智以及激励他向善的众天使。如果一个人选择追随其欲望,他就自愿作为一个俘虏向其敌人屈服,并遭受羞辱。他是最糟糕的朋友和盟友。这是一种严重的灾难(*jahd al-balāʾ*)、悲惨的结局(*darak ash-shaqā*)、不幸的命运(*sūʾ al-qaḍāʾ*)以及敌人的幸灾乐祸(*shamātat al-aʿdāʾ*)。 [116]
46. 他应当知道,对于每个个体来说,都有一个初始的行动,然后是该行动不可避免的后果。谁从追随欲望开始,谁就不可避免地会变得羞辱、卑下、匮乏,并根据所追随欲望的数量而遭受各种各样的灾难。这一切最终都会变成他心所受的折磨,正如俗语所说:
> 虐待家人对年轻人是有吸引力的
>
> 但到了老年,它将变成惩罚
如果你思考每一个邪恶的状态,你都会发现它始于被欲望带偏,并偏向欲望而非理智。谁从反对欲望、顺从正直的召唤开始,那么他的终点将是荣誉、高贵、富足、在安拉 ﷻ 面前的高位以及在人们面前的高位。
[法学家与贤达] 阿布·阿里·达加格(Abū Alī ad-Daqāq,卒于 405/1014 年)说:“谁在年轻时控制其欲望,安拉 ﷻ 将在年老时荣耀他。” [117] 有人对穆哈莱卜·本·阿比·苏弗拉(Muhallab bin Abī Ṣufrah,卒于 83/702 年)说:“你是如何达到你所达到的成就的?”他说:“通过强大的意志和反对欲望。” [118] 所以这就是今世生活的开始和终结。至于后世,安拉 ﷻ 已将乐园定为抵制欲望者的终点,将火狱定为追随欲望者的终点。
47. 他应当知道,欲望是心的奴役,是脖子上的锁链,是腿上的镣铐。追随欲望是被每一个邪恶的主人所囚禁。谁反对其欲望,谁就获得了释放并实现了自由。它打破了其脖子和腿上的镣铐,他变得像一个在拥有相互争吵的主人之后、现在仅由一位主人拥有的男人一样。 [119]
> 欲望的冲动可能被遮掩
>
> 但当遮盖物被移除,他就暴露了
>
> 拥有欲望的人是奴隶
>
> 故当他克服了欲望,他就成了国王 [120]
[圣训名家] 伊本·穆巴拉克(Ibn al-Mubārak,卒于 181/797 年)吟诵了如下诗句:
> 从灾难中浮现的是迹象和征兆
>
> 难道你没看到被欲望征服的人的躁动吗?
>
> 真正的奴隶是其欲望的奴隶
>
> 而自由的人有时饱足,有时饥渴。 [121]
48. 他应当知道,谁反对其欲望,谁就与安拉 ﷻ 签订了契约。安拉 ﷻ 已保证会以远超过一个人所放弃之物的方式来满足所渴望的需求。所以他就像一个想要粪便、却被给予珍珠作为替代的人。追随欲望会使一个人失去在今世和后世对他有益的东西。胜过欲望后会产生极其幸福的生活。看看先知优素福(愿主赐他平安)在因抵制非法欲望而入狱后所获得的福泽吧。
[圣训名家] 阿卜杜-拉赫曼·本·马赫迪(ʿAbdur-Raḥmān b. Mahdī,卒于 198/814 年)说:“我在梦中见到了苏富扬·萨乌里(Sufyan al-Thawrī,卒于 161/787 年),于是我说:‘安拉 ﷻ 对你做了什么?’他说:‘我一被安葬在坟墓里,我就站在安拉 ﷻ 面前,他给我进行了一次轻松的清算,然后把我送进了乐园。于是我开始在乐园的树木和河流中漫游,直到我听见有人说:“你是苏富扬·本·赛义德吗?”我说:“是的,我是苏富扬·本·赛义德。”于是呼喊者说:“你曾有一次偏向安拉 ﷻ 而非你的欲望?”我说:“是的,指主发誓,”然后我被赐予了遍布全乐园的一席款待。’” [122]
阿卜杜-拉扎格(Abd al-Razzāq)说:“[哈里发] 阿布·加法尔在苏富扬·萨乌里逃往麦加时派出了伐木工人。他告诉他们要处死他。于是他们做了一个木板并召见苏富扬。此时苏富扬正躲在富代勒·本·阿雅德的家里。他的同伴对他说:‘畏惧安拉 ﷻ,不要让敌人得逞。’于是他走向帘子并用手抓住它说:‘如果阿布·加法尔进入麦加城,我就离开这里。’阿布·加法尔在进入麦加之前就去世了。” [123] 所以请反思反对欲望的优美后果。看看他是如何能够获得这样地位的。
49. 他应当知道,反对欲望会带来今世和后世的高贵。一个人的外在和内在都是尊严的。追随欲望会降低一个人在今世和后世的地位,其外在和内在都是羞辱的。当安拉 ﷻ 将全人类聚集在一个平原上,且一位呼喊者喊道:“为了让聚集在一起的人们知道谁是这一天的高贵之人,为了让虔诚者站在荣誉的地位上,” [124] 那么那些追随欲望的人将由于炎热、汗水和痛苦而倒挂,而另一组人将在宝座的阴影下。
50. 当你反思安拉 ﷻ 在其宝座阴影下庇荫的七类人时——在除了他的阴影之外别无阴影的那一天 [125],你会发现每一类都是通过反对其欲望而获得这种阴影的。统治者除非违背自己的欲望,否则无法实现公正。年轻人偏向崇拜其主而非其青春期的冲动,只能通过反对其欲望来培养。心系清真寺的男人只能通过反对其欲望并反对去感官享受场所的诱惑来做到这一点。匿名捐赠者只能通过克服其欲望来保持匿名。拒绝高贵美女诱惑的人是因为敬畏安拉 ﷻ 且反对其欲望。在独处时记念安拉 ﷻ 并因敬畏他而流泪的人,只能通过反对其欲望来达到这种境界。所以,聚会地点的炎热、汗水和严酷在复活日不会波及他们中的任何一个。炎热和汗水将波及所有那些其欲望的从犯。此时,他们将等待着进入其欲望的真正监狱。故祈求安拉 ﷻ 的襄助,以保护我们免受那个命令我们作恶的自我的欲望的伤害,并让他使我们的欲望追随他所喜悦和所满意的事。诚然,安拉 ﷻ 对万事是有全权的。
### 研究方法
伊本·盖伊姆列出了 50 条针对成瘾者的具体指导建议。我们使用归纳性定性扎根理论(inductive qualitative grounded-theory)分析法,通过迭代过程对这些建议进行了分析。 [126]
#### 心理教育
**成瘾的负面后果** (10; 17; 18; 20-26; 30-31; 34-43; 45-47)
* 羞辱、耻辱和卑下状态
* 失去控制
* 失去世俗的福泽
* 失去精神上的福泽
* 后世的痛苦和受难
**康复的正向后果** (27-28; 30-33; 36; 38; 41; 43; 47-50)
* 强大的性格
* 强大的决心和毅力
* 实现内在自由
* 明确的目标
* 免受今世和后世灾难的保护
* 在安拉 ﷻ 面前和在人们面前的高位
**康复的促进因素** (1-3; 7; 9; 15; 17; 44-45)
* 承诺
* 诚敬
* 真实
* 引导
* 自爱(对自身的保护性关爱)
* 成功的强大动机和决心
* 对失败的强烈厌恶
* 勇气
* 自我调节
**康复的障碍** (19; 44-45)
* 欲望的唤起
* 无端的沉思和疏忽
* 罪恶的生活方式
* 恶魔(Shayṭān)
### 行为指导
*视觉化* (4-6; 8; 11-14; 16; 29; 44)
* 想象痊愈后的最终状态,以及与之相关的所有喜悦和快乐。
* 想象执行冲动后的最终状态,以及此后不久发生的痛苦。
* 思考如果你实施了该行为,你在安拉 ﷻ 面前的地位。
* 思考如果你在乎的人知道了,他们会有什么感觉。
* 想象一桩交易,你用你的荣誉、财富、财产和信仰来换取转瞬即逝的快乐。
* 视觉化战场,并襄助正义的力量对抗邪恶的力量。
### 讨论
心理教育是几乎所有治疗(无论是心理还是生理治疗)公认的一部分。它由关于成瘾现象的知识组成,包括成瘾的后果、有助于痊愈的因素以及阻碍痊愈的因素。这是一种向患者及其家属提供的专门教育形式,旨在赋予他们关于该病症的基本知识,以防止复吸并维持治疗。 [127]
伊本·盖伊姆的大部分讨论都可以归类为心理教育。他投入了大量精力阐述成瘾的负面后果和痊愈的正面后果。这有助于加强改变的愿望。他还描述了属于痊愈旅程一部分且需要培养的正向品质。这凸显了对伊本·盖伊姆而言,成瘾是一个通过获得诚敬、勇气和坚忍等正向品质来进行伦理和精神转化的起点。负面品质被列为痊愈的障碍,应在康复过程中予以克服。
行为指导围绕着一个引人入胜的视觉化(visualization)主题。视觉化实际上是引导意象治疗(guided imagery therapy)公认的一部分,该疗法直到最近才在成瘾领域接受实证评估。 [128]
引导意象治疗被用于带来思想和行为的积极改变,减轻精神疾病的症状,并提高应对技巧。 [129]
使用了各种技术和类型的视觉化,包括“梦境意象的恢复”。这可以包括真实的梦境、幻想或白日梦。看来伊本·盖伊姆的视觉化可以归入这类引导意象工具。
他的整个康复计划可以被构想为一个引导意象系统。所有 50 条策略都可以围绕着他所构建的心灵意象以及存在于其中的各种力量。心理教育成分提供了构建强大视觉化所需的素材。但它们也可以协同作用,以增强视觉化的深度。例如,第 12 点是:“该人应当将一个实现其目标的明智之人与一个满足其欲望的人进行比较,然后想象两者的后果。前者失去了什么(由前者承担
另一个例子是与“坚忍”(*ṣabr*,即意志力)的联系。第二点和第三点解释了构建坚忍资源的重要性。如果一个人的坚忍水平较低,那么视觉化将缺乏产生强大动机状态的力量。较高水平的坚忍可以增强视觉化并产生强大的动机状态。
### 结论
我们可以将伊本·盖伊姆的康复计划组织成一个连贯的叙述。伊本·盖伊姆呼吁成瘾者去学习并反思沉溺于非法欲望的后果。这种学习导致了征服欲望的动机增加,以及对失败的强烈厌恶。这种心理精神状态是迈向康复的第一步。他应当在生活中重新与“认主独一”(*tawḥīd*,伊斯兰一神论)的概念建立联系,并拥有引导进入其内心的持续途径。这可以通过良好的同伴、经常诵读《古兰经》、沉思经文、学习先知遗训以及获得一般性的有益知识来实现。此后,他应当积极确保其环境不会激发其欲望,并通过身体和精神卫生积极保护自己免受恶魔(*Shayṭān*)的伤害。他或她应当持之以恒地向安拉 ﷻ 寻求庇护以抵御恶魔,并在进食或进入家门前念安拉 ﷻ 的尊名。他或她应当警惕可能导致无端沉思的空闲时间,并通过适当的日程安排和时间管理消除这种可能性。该人应当通过稳步增加积极行动来逐渐培养其坚忍(*ṣabr*),同时确保充足的休息和剩余能量。
上述内容代表了在一个人的冲动或渴求不强烈期间应发生的重要生活方式改变。当一个人感到渴求和冲动时,他必须参与所规定的视觉化或“引导意象”。一个人应当花时间训练其心智和灵魂,以便在渴求开始时参与视觉化。
这篇文章展示了伊斯兰传统令人难以置信的丰富性。伊本·盖伊姆对成瘾现象的思考代表了迄今为止公认的对该主题最详尽的处理。行为和物质成瘾是一个日益严重的、影响着西方和穆斯林世界社区的问题。成瘾医学、心理学、咨询和团体治疗领域已经取得了巨大进展,我们可以从中受益。
研究伊本·盖伊姆的益处是将我们的方法置于伊斯兰生态系统之内。重要的是,疗法应当产生于伊斯兰信仰、激励因素、精神实践以及其对人类心智、身体和精神的看法。我们可以通过整合现代实证见解,进一步为该传统贡献智慧,这有助于将其中一些理念包装在实用的治疗框架内。我们希望这一探索线路能在成瘾领域作为伊斯兰传统的延伸而继续下去。
例如,伊本·盖伊姆的干预措施在很大程度上是基于个体的,他在讨论中没有明确提到社区的作用。在我们的传统中,强调了积极同伴的重要性,而治疗性社区在治疗成瘾中的作用在实证文献中也早已得到认可。 [130]
将伊本·盖伊姆的思想组织成团体治疗,将是未来一个植根于伊斯兰传统、同时受益于其他学术领域的重要发展领域。
这篇翻译和评注是一个更广泛项目的开始,该项目旨在为与成瘾作斗争的信士提供植根于伊斯兰传统的引导。伊本·盖伊姆在这里提出的观点是开发基于信仰的疗法的沃土,这些疗法承认一个人的伊斯兰信仰是最重要的治疗因素。
## 注释
[1] ^ Mustafa Ozkan 和 Betul Solmaz,“Z 世代的移动成瘾及其对社交生活的影响:在 18–23 岁大学生中的应用”,*Procedia-Social and Behavioral Sciences* 205 (2015): 92–98。
[2] ^ Jaclyn Cabral,“Y 世代对社交媒体成瘾吗?”,*The Elon Journal of Undergraduate Research in Communications* 2, no. 1 (2011): 5–14。
[3] ^ Cabral,“Y 世代对社交媒体成瘾吗?”
[4] ^ Ugurcan Sayili, Betul Zehra Pirdal, Busra Kara, Nurefsan Acar, Emirhan Camcioglu, Erkin Yilmaz, Gunay Can 和 Ethem Erginoz,“医学院学生的互联网成瘾和社交媒体成瘾:患病率、相关因素及其与生活满意度的关系”,*Journal of Community Health* 48, no. 2 (2023): 189–98。
[5] ^ Haseeb Mehmood Qadri, Abdul Waheed, Ali Munawar, Hasan Saeed, Saad Abdullah, Tayyba Munawar, Shaheer Luqman, Junaid Saffi, Awais Ahmad 和 Muhammad Saad Babar,“色情成瘾的生理、心理社会和物质滥用影响:叙述性综述”,*Cureus* 15, no. 1 (2023)。
[6] ^ Joshua B. Grubbs, Samuel L. Perry, Jennifer T. Grant Weinandy 和 Shane W. Kraus,“色情大流行?在具有国家代表性的美国人样本中对 COVID-19 疫情前后色情使用情况的纵向研究”,*Archives of Sexual Behavior*,115。
[7] ^ Jonathan K. Noel, Sharon Jacob, Jennifer E. Swanberg 和 Samantha R. Rosenthal,“色情:一种带有严重后果的隐蔽行为”,*Rhode Island Medical Journal* 106, no. 3 (2023), 29–34。
[8] ^ Dane Mauer-Vakil 和 Anees Bahji,“强迫性性行为和病态在线色情消费的成瘾性质:综述”,*Canadian Journal of Addiction* 11, no. 3 (2020): 42–51。
[9] ^ Ewald, D. R., Strack, R. W., & Orsini, M. M. (2019). 重新思考成瘾. *Global Pediatric Health*, *6*, 2333794X18821943.
[10] ^ Karnani, A. (2013). 酒精对贫困的影响及适当政策的需求. *Alcohol: Science, Policy and Public Health*, 354.
[11] ^ Brown-Johnson, C. G., England, L. J., Glantz, S. A., & Ling, P. M. (2014). 烟草业在美国针对低社会经济地位女性的营销. *Tobacco control*.
[12] ^ Markham, F., & Young, M. (2015). “大赌博”:全球工业-国家赌博综合体的崛起. *Addiction Research & Theory*, *23*(1), 1-4.
[13] ^ McKee, A. (2007). 在对 1,023 名色情制品消费者的调查中,对待女性的态度、色情制品的消费与其他人口统计变量之间的关系. *International Journal of Sexual Health*, *19*(1), 31-45.
[14] ^ Peter, J., & Valkenburg, P. M. (2016). 青少年与色情:20 年研究综述. *The Journal of Sex Research*, *53*(4-5), 509-531.
[15] ^ Hadland, S. E., Rivera-Aguirre, A., Marshall, B. D., & Cerdá, M. (2019). 阿片类药物制药业营销与阿片类药物相关过量死亡率的关联. *JAMA network open*, *2*(1), e186007-e186007.
[16] ^ Carl G. Jung 和 I. May,“Bill W.—Carl Jung 书信集”,*AA Grapevine* 19, no. 8 (1963): 2。
[17] ^ 同上。
[18] ^ 同上。
[19] ^ Jon E. Grant, Marc N. Potenza, Aviv Weinstein 和 David A. Gorelick,“行为成瘾导论”,*The American Journal of Drug and Alcohol Abuse* 36, no. 5 (2010): 233–241。
[20] ^ 伊本·盖伊姆, 收起阅读 »
## 序言
每天,大量精心策划的图像、声音、视频、灯光和色彩充斥着我们的意识,旨在俘获我们的心智。
实验室里研发出的、旨在挑逗我们味蕾的大规模生产的食品充斥着我们的食品储藏室,填补着我们的胃口。
随着一些国家休闲类药物的去罪化,以及非法药物在缓解疼痛和治疗精神疾病方面的药理化应用,麻醉品从未像现在这样唾手可得。
随着发达国家的中上层阶级也陷入毒品危机,阿片类药物的流行已激起公众的强烈关注。
现代性的精神似乎在利用最先进的技术,诱惑人类无止境地追求即时满足。
甚至我们手机上通知图标的颜色,其设计初衷也是为了让我们欲罢不能。
宣称我们生活在一个“多巴胺社会”绝非夸张。
这意味着社会的结构方式旨在最大限度地释放多巴胺——我们大脑中与快感相关的神经递质。
这种现实的后果是,我们的心可能沦为各种试图主宰我们心智的力量的囚徒。
对设备、社交媒体、视频游戏、电影、Netflix、性内容和非法物质的成瘾已经席卷了社会的各个阶层。 [1]
2011 年的一项研究发现,313 名研究参与者中有 59% 自述对社交媒体感到“成瘾”。 [2]
2014 年,格里菲斯(Griffiths)等人发表了一篇包含国际数据的论文,警告互联网成瘾流行病即将到来。
数据表明,年轻人经历了成瘾中常见的症状,包括戒断和复吸。 [3]
土耳其最近的一项研究发现,16% 的大学生符合互联网成瘾的标准。 [4]
可以说,在后果方面最具灾难性的现代在线成瘾似乎是对性内容的成瘾。 [5]
统计数据显示,在 COVID-19 疫情期间,此类内容的使用量大幅增加,令人担忧。 [6]
虽然文献中关于“色情成瘾”的正式诊断仍有争议,但多项研究表明,该领域定义的病态使用与精神疾病之间存在相关性。 [7]
《国际疾病分类第 11 版》(ICD-11)——精神健康研究中使用的诊断手册——包含了一个名为“冲动性性行为障碍”(CSBD)的类别,并将病态在线色情使用列为症状。 [8]
社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大的作用。
贫困、破碎的家庭、虐待和其他慢性社会压力源可能使社会中的亚群体特别容易对物质或行为上瘾。 [9]
当这些脆弱性被推广酒精 [10]、烟草 [11]、赌博 [12]、色情 [13][14] 和阿片类药物 [15] 的价值数百万美元的行业所利用时,问题就会被放大。
令人欣慰的是,这些问题在包括医学、心理学、神经科学、社会学和人文科学在内的各个学科中得到了认可并正在接受调查。
但社会倾向于将社会问题“医疗化”,并将分析仅限于实证范式,这本身就存在问题。
这种方法论产生了巨大的盲点,忽略了在所有这些病态成瘾的起源、预防和治疗中重要的精神因素。
作为穆斯林,我们必须认识到灵魂(*rūḥ*)、自我(*nafs*)、恶魔(*shayāṭīn*)、天使(*malāʾika*)、信仰(*imānīyyāt*)、引导(*hidāyah*)和真主的相助(*tawfīq*)所起的作用。
心理学领域(特别是关于成瘾方面)的这一缺陷曾被卡尔·荣格(Carl Jung)所察觉,他在给匿名戒酒会(AA)联合创始人威廉·威尔逊(William Wilson)的信中写道:
> “我深信,在这个世界上盛行的邪恶原则,如果不被真实的宗教洞察力或人类社区的保护墙所抵消,就会将未被识别的精神需求引向毁灭。” [16]
穆斯林应当认识到,我们拥有一种被启示的框架,可以理解那些能够深刻影响我们心智、灵魂和身体的精神现实,这正是我们的优势所在。
正是在对这一启示的深思中,在“自我净化”(*tazkiyat al-nafs*)领域内出现了一整套处理病态渴望和欲望的传统。
在这个博大精深的传统中,我们发现了关于成瘾的真知灼见,而这些见解直到几个世纪后才出现在西方的成瘾科学传统中。
可以毫不夸张地说,对于那些有兴趣在物质还原论之外欣赏更真实的成瘾概念的穆斯林来说,伊斯兰传统是一个重要的研究领域。
它还包含着伟大的智慧,可以为信士们提供预防和治疗策略,帮助他们走而成瘾的黑暗世界。
这增强了现有的关于成瘾治疗的科学研究,并使我们能够采取一种植根于伊斯兰世界观的综合方法。
## 引言
西方学术界声称,直到 17 世纪才正式承认成瘾的心理影响。
这种认可归功于一群基督教神学家,他们撰写了关于对物质“失去控制”的现象,这成为了现代成瘾概念的基础。 [17]
此外,具体的干预措施被认为直到 19 世纪才出现。 [18]
在此之前,对成瘾的主流理解来自罗马医生科尼利厄斯·凯尔苏斯(Cornelius Celsus,卒于公元 50 年),他被认为是第一个将对致瘾物质的“依赖”归类为疾病的人。
然而,他将依赖概念化为纯粹的生理性,而没有提到深刻的心理影响。
此外,直到现代,绝对没有提到“行为成瘾”的概念。 [19]
正是在这种背景下,我们展示了伊本·盖伊姆·贾乌齐亚(Ibn Qayyim al-Jawziyya,卒于 751/1350 年)关于成瘾话题所著的《爱人的花园》(*Rawḍat al-muḥibbīn*) [20] 最后一章的翻译与评注。
在描述成瘾的心理影响和“失去控制”的概念方面,他比 17 世纪的加尔文主义神学家早了 300 多年。
他也是第一个明确描述除了物质之外,对某种行为成瘾的可能性的人。
我们之所以说“明确”,是因为在更早期的“净化”(*tazkiyya*)领域似乎就已经有了隐含的认可,该领域将欲望概念化为心中需要治疗干预的疾病,并识别了诸如“习惯化”(*iʾtiyād*)之类的现象。 [21]
伊本·盖伊姆似乎是第一个将这些观点提炼成连贯的成瘾概念的人。
他还提供了一份实质性的心理精神建议清单,可用于成瘾者的康复。 [22]
在这一章中,伊本·盖伊姆提供了他对《古兰经》各节经文、先知遗训以及早期穆斯林格言的思考,并将它们系统地组织成 50 条戒瘾策略。
绝大多数记述在伊本·焦齐(Ibn al-Jawzī,卒于 597/1200 年)的《谴责私欲》(*Dhamm al-hawā*)中也能以类似的顺序找到。 [23]
伊本·焦齐在 50 个章节中收录了 1277 条记述,包括归于先知 ﷺ、圣门弟子以及早期穆斯林世代的报告。
伊本·盖伊姆主要评注了题为“受谴责的欲望和激情”(*Fī dhamm al-hawā wa al-shahawāt*)的第二章中的记述。
他的工作可以被看作是对该章节的深思性评注。
这展示了关于伊斯兰传统的一个重要方法论点。
我们在这里看到了一个学者建立在其他学者工作基础上的实际例子。
伊本·焦齐搜集了在他之前编纂的各种记述汇编。
他在其《谴责私欲》中挑选了一套关于欲望的综合记述,并将它们分为 50 个主题。
伊本·盖伊姆利用他书中的一个章节,通过深思性的评注,为那些受欲望病态影响的人建立了一个康复计划。
本文的卑微目标是分析伊本·盖伊姆的作品,并以通俗易懂的方式对其进行组织,以便他人能够从中受益并继续在此基础上发展。
在为现代问题提供解决方案时,重要的是穆斯林要制作出真正扎根于伊斯兰传统的学术作品。
这是我们与 1400 年前存在的、并通过伊斯兰学界的火炬手代代相传的圣门之光联系在一起的方式。
任何边缘化或忽略伊斯兰传统的作品,都将不可避免地与当今存在的某种现代外国范式联系在一起,从而切断了伊斯兰传统使我们能够维持的与神圣启示的任何真实联系。
本篇论述中所呈现的翻译是基于已故的贝克尔·阿布·扎伊德(Bakr Abū Zayd,卒于 1429/2008 年)的校订本。 [24]
本文为伊本·盖伊姆引用的、但在贝克尔·阿布·扎伊德版本中未找到的正文引文提供了参考。
文章对伊本·盖伊姆的思考提供了简短的评注,并对其治疗建议进行了分析。
文本可分为(1)序幕和(2)戒瘾计划。
序幕进一步细分为三个部分:A) 所有的欲望都是邪恶的吗? B) 欲望的危险,以及 C) 从欲望到成瘾。
在每个单独部分的翻译之后都提供了评注,以优化内容的流程。
50 条戒瘾策略被完整翻译,不作细分,随后是包含定性扎根理论分析的评注。 [25]
脚注为可能需要更多背景信息才能让读者欣赏的概念提供。
为了清晰起见,还添加了章节标题。
## 对《爱人的花园》最后一章的翻译与评注
第 29 章: [26]
关于欲望的受谴责性及其对实现所有愿望的阻碍。
### 所有的欲望都是邪恶的吗?
关于这个概念,我们已经提到了《古兰经》中的经文和圣训中的报告。 [27]
欲望(*hawā*)被定义为一种指向被认为会满足它的事物的本能驱动力。
这些驱动力是在人类身上被创造出来的,因为它们对于生存是必要的。
如果没有吃、喝或性交的冲动,那么人类就不会吃、喝或繁衍后代。
欲望充当一个人想要之物的动力,正如愤怒使一个人避开伤害他的事物一样。
无条件地将所有欲望问题化是不恰当的,但说所有欲望都是值得赞扬的也是错误的。
愤怒也是如此,它既不被无条件地赞美,也不被无条件地谴责。
相反,被认为受谴责的是这些倾向达到了过度的程度,以至于超出了带来利益或避免伤害的范畴。
### 评注:
伊斯兰教对人类欲望的概念是积极的,这与其他强调否定基本人类驱动力的精神传统截然不同。
《古兰经》提到了基督教内部的修道主义运动,并强调这绝非安拉 ﷻ 的命令:
> “我(安拉)曾使追随他的人们心中产生仁爱和慈悯。他们自创了修道主义,我没有为他们规定过,他们这样做只是为了寻求安拉的喜悦。但他们没有切实地遵守它。” [28]
伊本·盖伊姆在该书的开头讨论了欲望与道德的关系:
> “由于仆人在有生之年永远无法与他的欲望分离,因此完全离开所有欲望的要求在本质上是不可能的。但现实可行的(*maqdūr lahū*)和被命令的(*maʾmūr bih*)是将其欲望从毁灭之地转向平安与安全之地。” [29]
文中所举的例子是:将对异性的欲望从奸淫引向婚姻制度。 [30]
他辩称,伊斯兰法律考虑到了人类的欲望,任何被禁止的事物都赋予了替代出口。
例如,高利贷被禁止作为增加财富的手段,但营利性商业冒险是被允许的。
赌博被禁止,但基于有益竞争(如赛马、赛骆驼和射箭)赚取财富是被允许的。 [31]
丝绸被禁止,但许多其他奢侈的面料是被允许的。
### 欲望的危险
既然已经确立了某些欲望是自然的且有益的,那么许多人就会被他们的欲望和愤怒所吞噬,无法在对他们有益的范围内控制自己。
因此,追随欲望、愤怒和色欲的人会遭受伤害,这就是为什么它们带有负面含义。
达到能够避免伤害的欲望平衡是罕见的。
与此类似,一个人真正达到体液平衡(humoral equilibrium)又是多么罕见呢? [32]
相反,人们受其波动的影响。
因此,诚实的人应该渴望在情欲和愤怒方面达到完美的平衡,就像医生试图在体液方面达到完美平衡一样。
但这除了世界上极少数人之外,几乎是不可能的。
这就是为什么安拉 ﷻ 在《古兰经》中仅在负面背景下提到欲望,圣训也是如此。
唯一的例外是先知 ﷺ 的一段叙述:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望顺从于我所带来的教导。” [33]
有人说欲望是危险的,不可信任。
沙比(Al-Shaʿbī,卒于 103/721 年)说:“它被称为欲望(*hawā*),是因为它使人坠落(*yahwī*)。”
它无条件地召唤即时满足(*al-ladhdhāt al-ḥāḍira*),而不顾后果。
它驱动一个人匆忙实现他们的欲望,即使这可能意味着短期和长期的巨大痛苦。
在后世之前,这个今世就会有后果降临到一个人身上。
欲望遮蔽了一个人的双眼,使其无法注意到这一点;而正直(*murūʾa*)、宗教热忱(*dīn*)和理智(*ʿaql*)旨在阻止一个人追求以痛苦告终的享乐。
情欲最终只会以悔恨收场,因此当自我想要其中某些享乐时,所有的道德机能(宗教热忱、正直和理智)都会对它说:“不要做!”
而自我会追随其中较强的冲动。
你是否看到孩子们由于分辨理智的薄弱,即使会导致受伤,也会偏向他们所渴望的东西?
任何没有宗教信仰的人由于其宗教热忱的薄弱,即使会导致后世的毁灭,也总是会偏向他们所渴望的东西。
任何没有正直之心的人由于其正直感(*marūʾah*)的薄弱,即使会剥夺他们的尊严,也总是会偏向他们所渴望的东西。
那么,伊玛目沙斐仪(Imam al-Shāfiʾī,卒于 204/819 年)的格言又如何呢?他说:“如果我知道凉水会损害我的正直,我绝不会喝它。” [34]
当一个负有责任的个体受到动物性欲望的考验,且每一刻都有新的欲望产生时,他应当设立两个仲裁者:理智和宗教。
欲望被命令必须总是被召集到这两个仲裁者面前,并服从它们的裁决。
必须训练自己去抵制那些没有负面后果的欲望,这样才能远离那些有有害后果的欲望。
### 评注
伊本·盖伊姆论证了欲望本身会不可避免地将一个人引向毁灭之路。
欲望只有在其他因素——理智、正直和宗教——的作用下才能被引向富有成效的目标。
一个人必须在道德上受到激励(正直),获得引导的启迪(宗教),并对他们的欲望做出正确的决定(理智)。
如果这三者缺失,欲望就会使人迷失方向。
在引言中,伊本·盖伊姆描述了这项工作的目标是通过承认宗教引导的智慧,实现欲望与理智之间的和谐。
> “他们没有被命令去做任何安拉 ﷻ 需要他们做的事情。也不是出于对他们的吝啬而禁止他们任何事情。相反,安拉 ﷻ 的命令源于他对他们的恩惠(*iḥsān*)和仁慈(*raḥmah*),而他的禁令旨在保护和保全他们。正是由于这个原因,我们编写了这本书,以实现欲望与理智之间的和谐。当[欲望与理智之间的]‘和平协议’达成时,仆人就更容易抵御自我和恶魔。” [35]
伊本·盖伊姆将法律、伦理、神学和灵性联系在一起,使读者能够领略宗教引导中的智慧。
公众对伊斯兰教的一个普遍误解是,它仅仅是一套关于什么是许可(*ḥalāl*)和禁忌(*ḥarām*)的武断规则。
伊本·盖伊姆论证了启示的法律旨在通过引导人类欲望远离毁灭、迈向卓越,从而实现生命的繁荣。
这也预示了他戒瘾框架中的关键要素,即授权信士利用理智和宗教引导来进行抵抗。
这个框架可以被正确地称为“戒瘾”(rehabilitation),因为伊本·盖伊姆认为欲望是生命中自然的一部分,由于误用才变得紊乱。
如果没有引导,这种误用是不可避免的,因为一个人不知道自己在生命中的目的以及如何去实现它。
因此,他们的目标和追求是由欲望驱动的。
如果不重视后世那关乎重大利害的后果,他们调节欲望的道德动机也会大大减弱。
除了康复之外,伊本·盖伊姆还描述了调节道德和精神力量如何使个体能够有效抵御欲望的阴暗面。
类似于体育锻炼,他建议进行日常的、针对非问题性欲望的抵抗训练,以增强意志力。
虽然他没有提到这一点,但斋戒是实现这些目标的公认伊斯兰实践。
阿卜杜拉·本·马苏德(Abd Allāh b. Masʾūd)叙述道:“我们年轻时和先知 ﷺ 在一起,没有任何财富。于是安拉 ﷻ 的使者说:‘年轻人们啊!你们中凡有能力结婚的,都应当结婚,因为这能帮助他非礼勿视并保持节操;凡没有能力结婚的,应当封斋,因为斋戒对他是一面盾牌。’” [36]
### 从欲望到成瘾
聪明的人需要知道,成瘾于(*mudmin*)其欲望的人会转化为一种状态:他们不再通过欲望获得快乐,同时也无法戒掉它们。
他们达到了一种为了生存而必须沉溺于欲望的状态。
这就是为什么你会发现酒精成瘾者或性成瘾者所体验到的快乐,甚至不到一个节制行为的人通常所体验到的十分之一。
这会将一个人抛向毁灭,因为他试图寻求其成瘾所要求的。
如果欲望的污点被移除,他肯定会知道,他从他认为快乐的地方感到悲伤;他从他认为喜悦的地方感到忧伤;他从他认为快乐的地方感到痛苦。
所以他就像一只试图捕捉陷阱中种子的鸟。
它既不能得到种子,也不能离开陷阱。
### 评注
伊本·盖伊姆所使用的“成瘾者”一词是 *mudmin*,这在现代阿拉伯语中被用来描述我们今天所理解的正式成瘾。
在经典意义上,它被定义为:“习惯性地从事某事的人;酒精成瘾者(*mudmin*)是指不能停止饮酒的人。” [37]
我们也曾在圣训中发现这个词:“酒精成瘾者(*mudmin*)就像偶像崇拜者一样,” [38] “在今世饮酒并以其成瘾者(*mudmin*)身份死去而未曾悔改的人,在后世将不会得到[任何东西]喝。” [39]
值得注意的是,在这些叙述中,*mudmin* 被广泛用于描述刻意的、习惯性的使用,而不一定是由于我们今天所理解的心理成瘾。
成瘾是《精神疾病诊断与统计手册第 5 版》(DSM-5)中的正式精神病学诊断,该手册是精神健康专业人员诊断精神疾病的主流参考。
它被称为“物质使用障碍”,包含 11 条标准:
1. 摄入的物质份量比你预想的更多,或持续时间比你预想的更长。
2. 想要减少或停止使用该物质,但未能成功。
3. 花费大量时间获取、使用该物质或从使用中恢复。
4. 对使用该物质有强烈的渴望和冲动。
5. 由于使用该物质而未能完成在工作、家庭或学校本应完成的任务。
6. 即使该物质导致了人际关系问题,仍继续使用。
7. 因为使用该物质而放弃重要的社交、职业或娱乐活动。
8. 一次又一次地使用该物质,即使它使你处于危险之中。
9. 即使你知道由于该物质导致或加重了某种身体或心理问题,仍继续使用。
10. 需要更多的物质才能达到你想要的效果(耐受性)。
11. 出现戒断症状,可通过增加摄入量来缓解。
成瘾的严重程度由适用于个体的标准数量决定(轻度 2-3 条;中度 4-5 条;重度 > 6 条)。
从上述标准中,我们可以识别出成瘾的四个领域:生理依赖、危险使用、社会问题和受损的控制。
生理依赖是指由于大脑奖励路径的重复激活而发生的神经生物学变化。 [40]
其中一项变化被称为“耐受性”,即 DSM-5 中列出的第 10 条标准。
耐受性发生在重复使用导致相同份量的刺激产生较小的效果时。 [41]
依赖的证据是“戒断症状”,即一个人在没有该物质的情况下会变得生理不稳定。 [42]
受损的控制、危险使用和社会问题构成了成瘾的行为表现。
伊本·盖伊姆在其充满诗意且学术精确的成瘾概念化中,富有洞察力地提到了所有这四个领域。
同样有趣的是,伊本·盖伊姆在这段文字中提到了两类成瘾——行为类(如性)和物质类(如酒精)。
成瘾于某种“行为”而非某种“物质”的概念才刚刚开始被认可,且其与物质成瘾的关系仍备受争议。 [43]
DSM-5 包含了“物质相关及成瘾障碍”这一广泛的诊断类别。
其中有一个名为“非物质相关障碍”的小节,目前仅包含赌博障碍。
互联网游戏障碍已被列为需要进一步研究的领域。 [44]
在 DSM-5 之外,人们也认可其他的病态互联网行为,包括社交网络使用、色情观看和在线购物。 [45]
如前所述,ICD-11 确实包含了一个名为“冲动性性行为障碍”(CSBD)的类别。 [46]
有趣的是,《古兰经》将饮酒(物质)和赌博(行为)归为一类:
> “信道的人们啊!饮酒、赌博、拜像、求签,只是一种秽行,是恶魔的行为,故当远离,以便你们成功。” [47]
这节经文告知了我们一个在很大程度上被治疗师忽视的成瘾基本维度。
从精神层面来看,物质和行为在成瘾的形成和维持中共享一个共同的恶魔路径。
阿卢西(Al-Alūsī)在评述 5:90 节经文时说:“它之所以发生在他的(恶魔的)行为中,是因为他以其诱惑(*tazyīn*)和挑拨(*taswīl*)导致了它。也有人说,‘源自’(*min*)一词表示起源——也就是说,它是从他的行为中产生的。” [48]
在从实证研究中获益时,必须理解大脑中与意识状态相关的神经关联仅仅是相关性。
需要记住的一个重要科学公理是:“相关性并不意味着因果关系。” [49]
仅仅因为两件事相关,并不意味着两者之间存在因果关系。
很可能存在第三个未被计算在内的变量来解释这种相关性。
例如,冰淇淋销售量与鲨鱼袭击事件相关。 [50]
这是否意味着吃冰淇淋导致了鲨鱼袭击人类?
绝非如此。
相反,对数据的合理诠释是:夏天到了,人们更有可能吃冰淇淋并去大海游泳。
因此,冰淇淋销量和鲨鱼袭击事件都会增加。
鲨鱼袭击事件增加的原因仅仅是大海里的人数增加了。
当我们回到意识的神经关联问题时,这个问题被放大了。
像神经递质这样物理性的东西,如何能导致像意识体验这样非物理性的东西呢? [51]
这是一个像大卫·查默斯(David Chalmers)这样的科学哲学家几十年来就已经意识到的问题,并被称为“意识的难题”。 [52]
这不仅仅是一个随着我们对大脑研究的深入就会发现的经验上的“缺失环节”。
相反,这是一个试图理解两个定性不同的领域——客观领域和主观领域——之间联系的问题。
托马斯·内格尔(Thomas Nagel)在其 1980 年题为《成为一只蝙蝠是什么感觉?》的著作中,通过蝙蝠科学的例子著名地阐明了这一问题。 [53]
他解释说,无论我们通过客观数据对蝙蝠了解多少,我们仍然对它们主观的意识体验一无所知。
科学事业在理解意识方面的失败,表明了其在描述非物理事物时的局限性。
这就是为什么在试图理解人们为何对行为或物质成瘾时,我们不能完全依赖神经科学的角度。
恶魔力量通过我们的欲望进行的操纵,是成瘾意识体验的一个基本方面。
这是 20 世纪初精神分析运动所认可的。
当代荣格派分析师大卫·舍恩(David Schoen)反思了他与成瘾客户打交道的经验:
> “我相信人们被它吸引,是因为它那令人难以置信的力量和能量、超乎想象的自由、对地位、掌控和威望欲望的终极满足,以及对超人效能的承诺。” [54]
他随后记述道:
> “许多成瘾者讲述了在没有得到‘那一针’时完全的无能感和无力感的经历。一些男女在没有酒精或药物的情况下没有社交勇气或信心,但有了它们,他们感到无敌、强大且自信。” [55]
鉴于恶魔对人类意识的第一次耳语,这是一个令人着迷的见解:
> “嗣后,恶魔对他耳语,他说:‘亚当啊!我指引你长生树和不朽的王权好吗?’” [56]
>
> “但恶魔向他俩耳语,为的是要显示出他俩被遮盖住的私处。他说:‘你俩的主禁戒你俩吃这棵树的果实,只为不愿你俩变成天使,或长生不老。’” [57]
除了这些个体因素外,社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大的作用。
贫困、破碎的家庭、虐待和其他慢性社会压力源可能使社会中的亚群体特别容易对物质和/或行为上瘾。 [58]
当这些脆弱性被酒精 [59]、烟草 [60]、赌博 [61]、色情 [62][63] 甚至是制药公司 [64] 等价值数百万美元的行业所利用时,问题就会被放大。
鉴于恶魔力量与沦为我们欲望猎物之间清晰的联系,我们理应为穆斯林考虑一个戒瘾计划,该计划植根于比科学界提供的框架更真实的框架。
这个框架包含了关于人类意识的伊斯兰世界观的核心元素。
伊本·盖伊姆在下一部分承担了这项任务。
## 治疗成瘾的 50 条策略
一个人在陷入成瘾后如何才能被治愈?只有在安拉 ﷻ 的相助及其在多项事务中的引导下,才有可能被治愈。
1. 坚定的决心(*ʿazīma*)使自己从成瘾中解脱出来,并辅以对自我强烈的保护欲(*ghīra*)(这为决心提供了动力)。
2. 服下“坚忍”(*ṣabr*:忍耐;自我调节;意志力)这味苦药,它能够在欲望产生时抑制灵魂。
3. 拥有在欲望持续的整个期间服下这味“药”的力量和勇气,并辅以一种一个人能够从中获得“坚忍”的良好生活。
4. 想象渴望的结果——通过这味“坚忍”之药而痊愈。
5. 意识到[与屈服于欲望相关的]痛苦超过了追随欲望的快乐。
6. 思考你在安拉 ﷻ 面前的地位以及你在众生心中的名声——这比欲望的快乐更好、更有益。
7. 优先选择贞洁的快乐、尊严和甜蜜,而非罪恶的快乐。
8. 体验征服敌人并制服他、使他遭受羞辱性的失败、使他愤怒、忧伤和苦恼的喜悦。安拉 ﷻ 喜爱他的仆人制服并激怒敌人的行为,正如他在尊贵的经典中所说:“……他们每逢为安拉而遭受饥渴和劳累,每逢参加激怒不信道者的集会,每逢对敌人有所斩获,每件必为他们记一桩善行。” [65] 他还说:“……以便他(安拉)通过他们(信士)来激怒不信道者。” [66] 他——至高无上者——还说:“谁为安拉而迁居,谁在在大地上发现许多避难所和宽裕。” [67] 这意味着他们将制服安拉 ﷻ 敌人的地方。真爱的标志是激怒所爱之人的敌人并制服他们。
9. 考虑到你并不是为了你的欲望而受造的,相反,你的目的要崇高得多。除非通过抵制你的欲望,否则这个目的无法实现,正如俗语所说:“如果你能意识到,你已为一件[伟大的]事业做好了准备。所以请提升你自己,免得你继续在疏忽中放牧。” [68]
10. 意识到通过选择罪恶,你达到了一种比动物还要低下的状态。这是因为动物本能地能分辨什么对它们有利、什么对它们有害。因此,它们总是选择利益而非伤害。人类被赋予理智就是为了这个目的。所以,如果他们无法区分什么会伤害他们、什么会利益他们,或者即使知道但仍然偏向有害的事物,那么动物就比他们更好。其证据是,动物从吃、喝和性中获得的快乐,人类是无法获得的,因为它们生活在没有思考或忧虑的极乐生活中。这就是为什么当它们被赶往屠宰场时,由于缺乏对后果的意识,它们仍然忙于满足自己的欲望。人类无法达到动物所能达到的程度,因为他们拥有强大的思考能力和可供使用的多种工具。所以,如果一个人沉溺于过度的欲望,那么他们就失去了作为世界最纯洁之物的人类地位,而被降低到了动物的水平。他们忽视了定义人性的理智、知识和觉悟。
11. 思考欲望的后果。反思失去了多少美德,增加了多少恶习。反思一口(病态的)食物如何能让人完全停止进食,或者一种享乐如何能阻碍许多享乐。有多少欲望摧毁了一个人的地位,使其蒙羞,获得恶名,导致耻辱,并以卑贱告终。他变得被玷污了,无法用水清洗(且无法看到这种玷污,因为)被欲望征服的人的眼睛是盲目的。
12. 该人应当将一个实现其目标的明智之人与一个满足其欲望的人进行比较,然后想象两者的后果。前者失去了什么(由前者承担)以及后者得到了什么(由后者获得)?“人类中最优秀的人,是那些在看清所有可能收获的后果之前,绝不踏上征程的人。” [69]
13. 他应当在他人身上想象这一点,然后根据类比做出判断。
14. 他应当深思自我(*nafs*)究竟想从那欲望中得到什么,然后他应当听取其理智和宗教热忱的建议,这两者都会告诉他,那不值得任何东西。阿卜杜拉·伊本·马苏德说:“如果你对一个女人印象深刻,那么就请想想她的臭气。”这比艾哈迈德·侯赛因(Aḥmad al-Husayn)所说的更好:“如果好色者能想到那俘获他的美貌的终结,他就不会被俘获了。” [70] 这是因为伊本·马苏德提到的是一种当下的状态,而诗人提到的是未来的状态。
15. 他的自尊心应当阻止他遭受被欲望击败的耻辱。任何屈服于欲望的人,心中都会感到卑微。不要被那些追随欲望的人的影响力和地位所迷惑,因为他们是人们中最卑微的。他们结合了傲慢与卑微这两种品质。
16. 他应当权衡他的宗教、荣誉、财富和地位在对比实现他所渴望的快乐时的价值。他会发现两者之间根本没有可比性,并会意识到只有傻瓜才会为了转瞬即逝的快乐而卖掉所有这些。
17. 他应当防止自己被敌人俘虏。当恶魔(*Shayṭān*)看到一个意志薄弱且倾向于其渴求的仆人时,他(恶魔)就对他有了把握,他会与他搏斗,掌握其欲望的缰绳,并将其驱赶到任何他想去的地方。但当恶魔察觉到坚定的决心、自尊和远大的抱负时,除了偶尔的一瞥之外,他对他并无把握。
18. 他应当知道,欲望会腐蚀它所掺入的一切。如果它与知识(*ʿilm*)混合,它就会变成误导性的异端(*bidʾah*),而这个人就会成为迷误者。如果它与苦行(*zuhd*)混合,它就会将一个人引向沽名钓誉(*riyāʾ*)并违背圣行。如果在裁决时产生欲望,它就会将一个人引向压迫并背离真理。如果欲望发生在[财富]分配中,它就会使人从公正的划分转向不公正的划分。如果它发生在结盟与排斥中,它就会使人背叛安拉 ﷻ 和穆斯林,因为他们根据自己的欲望结盟,并根据自己的欲望排斥。如果在崇拜中产生欲望,它就会使人远离顺从和与安拉 ﷻ 的亲近。正如所见,欲望会腐蚀它所关联的一切。
19. 他应当意识到,恶魔只能通过欲望之门进入人体。他在心周围徘徊,以了解可以从哪里进入,以便腐蚀一个人的心和行动。除了欲望之门,他找不到任何入口。于是他流淌着影响所有身体部位的毒液。
20. 他应当知道,安拉 ﷻ 已使欲望与降示给其使者 ﷺ 的启示相对立。他使追随欲望成为追随众使者的阻碍。他将人类分为两类——追随启示的人和追随欲望的人。这在《古兰经》中频繁出现,例如:“如果他们不答复你,你就应当知道他们只是顺从自己的私欲” [71] 以及他的话语:“如果在知识降临你之后,你竟顺从他们的私欲……” [72] 以及类似的[经文]。
21. 他应当知道,安拉 ﷻ 在形式和意义上将追随欲望的人类比为最低等的动物。在某些例子中[类比]为狗:“……但他依恋尘世,顺从私欲,所以他的类比像狗一样”; [73] 在另一些例子中类比为驴子:“他们好像受惊的野驴,逃避狮子一样”; [74] 还有一些例子涉及将他们变成猿和猪。
22. 他应当知道,追随欲望会使其失去领导权或被追随的资格。安拉 ﷻ 将他们排除在领导层之外,并禁止服从他们。至于排除他们,安拉 ﷻ 对他的挚友(*khalīl*)易卜拉欣说:“‘我必定任命你为众人的师表。’(易卜拉欣)说:‘我的后裔也得做师表吗?’(安拉)说:‘我的约言,不包括不义的人们。’” [75] 也就是说,我的领导约言不包括压迫者。凡追随其欲望的人都是压迫者,正如安拉 ﷻ 所说:“不然,不义者无知地顺从自己的私欲。” [76] 至于禁止服从他们,则出自他的话语:“你不要顺从那等心被我置于疏忽、且顺从私欲、其事务已荒废的人。” [77]
23. 他应当知道,安拉 ﷻ 将追随欲望的人归入偶像崇拜者的行列:“你曾见那以私欲为神灵的人吗?” [78] 这在他的经典中出现了两次。哈桑(Al-Ḥasan,卒于 110/728 年) [79] 说:“他是一个伪信者,任何他想要的欲望他都去满足。”他还说:“伪信者是其欲望的奴隶,任何他渴望的事他都去做。”
24. 欲望是火狱周围的环绕物,所以谁堕入了欲望,谁就堕入了火狱,正如先知 ﷺ 所说:“乐园被困难所环绕,火狱被欲望所环绕。” [80] 先知 ﷺ 还说:“当安拉 ﷻ 创造了乐园和火狱后,他派吉卜利勒(Jibrīl)去乐园,说:‘去看它,看我为其中的居民准备了什么。’”他 ﷺ 说:“于是他来到乐园并看了看它,以及安拉 ﷻ 所准备的一切。他(吉卜利勒)说:‘指你的权能发誓,凡是听说过它的人,没有不进它的。’然后他下令使它被困难所环绕。他说:‘回去看它,看我为其中的居民准备了什么。’”他 ﷺ 说:“于是他回到乐园,发现它被困难所环绕。他回到真主面前说:‘指你的权能发誓,我怕没有任何人能进它了。’他 ﷺ 说:‘去火狱,看它,看我为其中的居民准备了什么。’于是他发现火狱的一部分正在重叠着另一部分。他回来并说:‘指你的权能发誓,凡是听说过它的人,都不会进它。’于是他下令使它被欲望所环绕,然后他说:‘回去看它,’于是他(吉卜利勒)回去了,然后他说:‘指你的权能发誓,我怕除了进它的人外,没有一个人能得救了。’” [81]
25. 他应当由于追随欲望而担心自己的信仰在不知不觉中被夺走。先知 ﷺ 曾说:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望顺从于我所带来的教导。” [82] 并且已确凿证实他曾说:“我最为你们担心的是你们腹中和阴部的偏离食欲以及误导性的欲望。” [83]
26. 他应当知道,追随欲望是属于毁灭性的品质。先知 ﷺ 说:“有三样东西是救赎性的,三样东西是毁灭性的。至于救赎性的,它们是无论在私下还是公开场合都敬畏真主(*taqwa*),无论在满足还是愤怒时都说真话,无论在富足还是贫困时都保持平衡。至于毁灭性的,它们是追随欲望、吝啬以及自负。” [84]
27. 他应当知道,抵制欲望会导致身体、心智和语言的强健。早期穆斯林会说:“征服其欲望的人,比单枪匹马征服一座城市的人更强大。” [85] 并且在归于先知 ﷺ 的一段圣训中说:“强大不在于摔跤;相反,强大是能够在愤怒中控制自己。” [86] 每当一个人训练自己抵制其欲望时,他们就会变得越来越强大。
28. 正直感(*marū’a*)与对欲望的反对程度成正比。穆阿威叶 [·本·阿布·苏富扬](Mu’āwiyyah [Ibn Abī Sufyān],卒于 60/680 年)说:“优秀的品格是离开情欲并反对一个人的欲望。” [87] 因此,追随欲望会使一个人的性格变得陈腐,而反对欲望则会使一个人的性格焕然一新。
29. 他应当知道,每天理智和欲望都会奔向它们的主人。哪一个更强大,哪一个就会支配另一个并决定当天的决策。 [圣门弟子] 阿布·达尔达(Abū Dardāʾ)说:“当一个人醒来时,他的理智和欲望聚集在一起。如果他的理智跟随 his 欲望,那么这一天将是糟糕的一天。但如果他的欲望跟随其理智,那么这一天将是美好的一天。” [88]
30. 他应当知道,安拉 ﷻ 已将错误与追随欲望联系在一起,并将准确(*ṣawāb*)与反对欲望联系在一起。一些早期穆斯林会说:“如果你面临两难境地且不确定哪种决定最好,那么就反对那个更接近你欲望的决定,因为错误往往伴随着追随欲望的偏见。” [89]
31. 他应当知道,欲望是一种疾病,其治疗方法是抵抗。一些精神导师会说:“如果你愿意,我会告知你你的疾病;如果你愿意,我会告知你你的疗方。你的疾病是你的欲望,你的疗方是离开你的欲望并反对它。” [90] [著名的禁欲者] 比希尔·哈菲(Bishr al-Ḥāfī,卒于 227/842 年)说:“所有的灾难实际上都存在于你的欲望中,而所有的疗方都存在于你对它们的反对中。” [91]
32. 他应当知道,针对欲望进行奋斗(jihad),即使它可能不比肉体战斗更伟大,但也绝不比其渺小。一个男人对哈桑·巴斯里(Ḥasan al-Baṣrī)说:“阿布·赛义德啊,哪种奋斗(jihad)是最好的?他说:‘针对你欲望的奋斗。’” [92] 我听我们的谢赫说:“针对自我和欲望的奋斗是针对伊斯兰敌人奋斗的基础。那是因为一个人只有先对自己和欲望进行奋斗,才能参与那样的奋斗。”
33. 他应当知道,欲望就像体液 [93],而反对它们是实现平衡的手段。他应当担心自己在任何体液上过度,并保持平衡状态,以免陷入疾病。阿卜杜勒-马利克·本·古赖卜(ʿAbd al-Mālik b. Qurayb,又名 al-Aṣmaʿī,卒于 216/831 年)说:“我遇到一个患有严重结膜炎、脓液流下脸颊的贝都因人。于是我说:‘你为什么不擦擦眼睛?’他说:‘医生禁止我那样做。一个在被禁时不停手、在命令前不咨询的人,是没有好处的。’于是我说:‘难道你没有任何欲望吗?’他说:‘我当然有,但我是在守护自己。火狱里的人就是因为他们的欲望战胜了他们的防备,所以才毁灭了。’” [94]
34. 他应当知道,追随欲望会关闭引导之门,开启卑微之门,而你会看到(追随欲望的人)依附于此(卑微之门)。如果安拉 ﷻ 引导了他,他本可以是正直的,但他使自己偏离了引导之路,选择了追随其欲望。富代勒·本·阿雅德(Al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ,卒于 187/803 年)说:“谁被他的欲望所征服并追随其情欲,其引导的输入就被切断了。” [95] 一些学者说,不信道(kufr)发生在四件事中:愤怒、情欲、渴求和恐惧。然后说:“一个例子是一个男人愤怒并杀死了自己的母亲。 [96] 另一个例子是一个男人因情欲而变成基督徒。” [97][98] 早期穆斯林曾报告过一个人在绕行(*ṭawāf*)克尔白时看到一位美女。他走到她身边并吟诵了如下诗句:
> 对宗教的渴望和对享乐的追求都吸引着我
>
> 那么我如何能同时拥有享乐和宗教的渴望呢?
>
> 那位女士回答说,离开一个,你就得到了另一个。 [99]
35. 他应当知道,每当一个人屈服于其欲望时,他的见解和理智就会被腐蚀。这是因为他为了欲望而背叛了安拉 ﷻ,而安拉 ﷻ 的习惯是,当某人在某事上背叛他时,那件事最终就会变得腐蚀。[阿拔斯王朝哈里发] 穆阿台绥姆(al-Muʿtaṣim,卒于 227/842 年)有一天对他的一位同伴说:“某某啊,如果你的欲望胜了,那么你的推理能力就没了。” [100] 我听一个人对我们的谢赫说 [101]:“当一个人背叛了他作为货币鉴定师的职责时,安拉 ﷻ 就会剥夺他的鉴定能力。”谢赫说:“对于那些在知识问题上背叛安拉 ﷻ 及其使者的人来说,情况也是如此。”
36. 他应当知道,谁为追随其欲望腾出空间,谁就会在其坟墓和清算之日感到窘迫。谁限制其欲望,谁就会在其坟墓和清算中发现宽广。安拉 ﷻ 在其话语中暗示了这一点:“他因为他们的坚忍而报酬他们乐园和丝绸。” [102] 由于“坚忍”(*ṣabr*)涉及防止自我产生欲望,是一件艰巨且具有约束性的事,因此他们获得了柔软的丝绸和宽广的乐园作为报偿。阿布·苏莱曼·达拉尼(Abū Sulaymān al-Dārānī,卒于 205/820 年)评述这节经文说:“他们得到报偿是因为他们对欲望的坚忍。” [103]
37. 他应当知道,追随欲望会阻止一个人在复活日移动,也会阻止其与那些在火狱之桥上获救的人一同奔跑。就像他们的心在这个世界上阻止了他们的友谊一样。穆罕默德·本·阿比·瓦尔德(Muḥammad b. Abī al-Ward)说:“安拉 ﷻ 绝不会拯救那个顺从其欲望的人,复活日移动最长的延迟将是由于一个人的欲望。当理智来到动力的竞技场时,它会根据坚忍(*ṣabr*)的程度充满其想要的一切。理智是贵金属,而沉思(*fikr*)是凿子。” [104]
38. 他应当知道,追随欲望会削弱一个人的动力(*ʿazāʾim*,单数 *ʿazīma*)。反对欲望则会加强它。动力是仆人通往安拉 ﷻ 和后世归宿的载体。当载体不在了,旅程也就停止了。有人对 [著名的穆斯林贤达] 叶海亚·本·穆阿兹(Yaḥyā b. Muʿādh,卒于 258/872 年)说:“谁是人类中最有决断的人?他说:‘征服其欲望的人。’” [105] [圣训传述者] 哈拉夫·本·哈里发(Khalaf bin Khalīfa,卒于 181 AH)去见 [阿拔斯王朝统治者] 苏莱曼·本·哈比卜·本·穆哈莱卜(Sulaymān b. Ḥabīb b. al-Muhallab) [106],苏莱曼身边有一个名叫巴德尔(Badr)的女孩,长着一张最美丽的脸。苏莱曼对哈拉夫说:“你觉得这个女孩怎么样?”他回答说:“愿安拉 ﷻ 使长官(Amīr)正直,我的眼睛从未见过比她更美的东西。”于是苏莱曼对他说:“把她带走吧!”哈拉夫说:“我不想伤害长官,因为我看到他也非常喜欢她。”苏莱曼说:“哎呀!正因为我太喜欢她了,才让你把她带走!这是为了让我的欲望知道我已经打败了它们。”于是哈拉夫拉着她的手退下了,并吟诵了如下诗句:
> 我已获得赠与、赋予和恩宠
>
> 而苏莱曼没有要求任何回报
>
> 我已获得拥有全部美貌的巴德尔
>
> 而圆月(*badr*)未曾赐予任何凡人或精灵
>
> 从今天起,我绝不会忘记他的仁慈
>
> 直到我躺在坟墓的裹尸布中 [107]
39. 他应当知道,骑着欲望的人就像骑着一匹铁马。它很倔强,他无法控制它,他不可避免地会被摔下坐骑,或者它会带他走向毁灭之地。一位精神导师说:“通往乐园最快的道路是超脱尘世(*zuhd*),而通往火狱最快的道路是热爱欲望。谁被其欲望带走,谁就会迅速被带向毁灭的山谷。” [108] 另一位说:“最卓越的学者是那些带着其宗教信仰逃离世俗诱惑、并防止自己被其欲望驱动的人。” [109] [贤达与经注家] 阿塔(ʿAṭāʾ,卒于 309/922 年)说:“谁的欲望战胜了理智并熄灭了其坚忍(*ṣabr*),谁就会暴露。” [110]
40. 他应当知道,唯独崇拜安拉 ﷻ(*tawḥīd*)与追随欲望是相互对立的。每个人的心中都有一个由其欲望构成的偶像。安拉 ﷻ 派遣其众使者是为了摧毁偶像,并确立在没有任何伙伴的情况下唯独崇拜安拉 ﷻ。其目的不仅仅是摧毁物理上的偶像,而让其他的偶像留在心中。相反,预期的目的是首先且最重要地打破心中的偶像。
> [圣训传述者] 哈桑·本·阿里·穆塔维(al-Ḥasan b. ʿAlī at-Muṭawiʾī,卒于 371/981 年)说:“每个人都从其欲望中塑造出一个偶像。谁通过抵制打破了它们,谁就无愧于英雄(*futuwwa*)之名。”
请参悟易卜拉欣 *ʿalayhis-salām*(愿主赐他平安)的这段话:“你们所虔诚崇拜的这些雕像是些什么东西?” [111] 看看它如何适用于内心所渴望的雕像,即除了安拉 ﷻ 之外还虔诚于它们并崇拜它们。安拉 ﷻ 说:“你曾见那以私欲为神灵的人吗?你能做他的监护者吗?难道你以为他们大半是能听从或者能了解的人吗?他们只像牲畜一样,他们甚至比牲畜更迷失正道。” [112]
41. 他应当知道,反对欲望对心中和体内的疾病具有疗效。追随欲望则会给两者带来疾病。心中所有的疾病都可以归结为追随欲望。如果一个人密切关注身体疾病,他们会发现其中大部分来自于偏向欲望而非本应避免的事物。
42. 他应当知道,如果一个人追随其欲望,其心就会充满敌意、仇恨、嫉妒和邪恶。谁放弃其欲望,谁就会感到心境和身体的宁静。
[穆斯林贤达] 阿布·巴克尔·瓦拉格(Abū Bakr al-Warrāq,卒于 280/893 年)说:“当一个人被欲望战胜时,他的心就变得黑暗。当他的心变得黑暗时,他的胸怀就会窘迫。当他的胸怀窘迫时,他的性格就会变得恶劣。当他性格恶劣时,他会生众生的气,众生也会生他的气。” [113] 然后看看从这种仇恨中产生的邪恶、敌意和不义。
43. 他应当知道,安拉 ﷻ 在人类内部创造了欲望和理智。当一个占据主导地位时,另一个就会隐藏起来。正如阿布·阿里·萨卡菲(Abū ʿAlī al-Thaqafī,卒于 328/940 年)所说:“当一个人被其欲望击败时,理智就会躲开他。” [114] 然后看看那个被其理智遮蔽的人的后果。阿里·本·萨赫勒(ʿAlī b. Sahl,卒于 256/870 年)说:“理智和欲望正处于不断的斗争中。引导是理智的结果,而卑微是欲望的结果。自我悬浮在它们之间。它会跟随这场战斗中获胜的那一方。” [115]
44. 他应当知道,安拉 ﷻ 已将心定为身体的君主。它也是认识安拉 ﷻ、爱他以及崇拜他的中心。他用两个统治者、两支军队、两组盟友和两座军械库来考验这颗心。真理(*Ḥaq*)、良知(*rushd*)和引导(*hudā*)组成了苏丹(统治者)。它的盟友是众天使,其军队由诚实(*ṣidq*)、诚敬(*ikhlās*) and 反对欲望组成。另一方面,虚伪(*bāṭil*)是苏丹,它的盟友是众恶魔及其军队,而追随欲望则是军械库。自我(*nafs*)位于这两支军队之间。虚伪的军队只能通过缝隙推进到心中,直到它与心融合并包围它。因此,自我正与其敌人一同包围着心。事实上,自我是预先给敌人提供军械库的那一个。在这一时刻,敌人打开了城门,进入并征服了它。心被羞辱并被击败了。
45. 他应当知道,对个体最有害的敌人是他自己的欲望和恶魔。对他最忠诚的伴侣是他的理智以及激励他向善的众天使。如果一个人选择追随其欲望,他就自愿作为一个俘虏向其敌人屈服,并遭受羞辱。他是最糟糕的朋友和盟友。这是一种严重的灾难(*jahd al-balāʾ*)、悲惨的结局(*darak ash-shaqā*)、不幸的命运(*sūʾ al-qaḍāʾ*)以及敌人的幸灾乐祸(*shamātat al-aʿdāʾ*)。 [116]
46. 他应当知道,对于每个个体来说,都有一个初始的行动,然后是该行动不可避免的后果。谁从追随欲望开始,谁就不可避免地会变得羞辱、卑下、匮乏,并根据所追随欲望的数量而遭受各种各样的灾难。这一切最终都会变成他心所受的折磨,正如俗语所说:
> 虐待家人对年轻人是有吸引力的
>
> 但到了老年,它将变成惩罚
如果你思考每一个邪恶的状态,你都会发现它始于被欲望带偏,并偏向欲望而非理智。谁从反对欲望、顺从正直的召唤开始,那么他的终点将是荣誉、高贵、富足、在安拉 ﷻ 面前的高位以及在人们面前的高位。
[法学家与贤达] 阿布·阿里·达加格(Abū Alī ad-Daqāq,卒于 405/1014 年)说:“谁在年轻时控制其欲望,安拉 ﷻ 将在年老时荣耀他。” [117] 有人对穆哈莱卜·本·阿比·苏弗拉(Muhallab bin Abī Ṣufrah,卒于 83/702 年)说:“你是如何达到你所达到的成就的?”他说:“通过强大的意志和反对欲望。” [118] 所以这就是今世生活的开始和终结。至于后世,安拉 ﷻ 已将乐园定为抵制欲望者的终点,将火狱定为追随欲望者的终点。
47. 他应当知道,欲望是心的奴役,是脖子上的锁链,是腿上的镣铐。追随欲望是被每一个邪恶的主人所囚禁。谁反对其欲望,谁就获得了释放并实现了自由。它打破了其脖子和腿上的镣铐,他变得像一个在拥有相互争吵的主人之后、现在仅由一位主人拥有的男人一样。 [119]
> 欲望的冲动可能被遮掩
>
> 但当遮盖物被移除,他就暴露了
>
> 拥有欲望的人是奴隶
>
> 故当他克服了欲望,他就成了国王 [120]
[圣训名家] 伊本·穆巴拉克(Ibn al-Mubārak,卒于 181/797 年)吟诵了如下诗句:
> 从灾难中浮现的是迹象和征兆
>
> 难道你没看到被欲望征服的人的躁动吗?
>
> 真正的奴隶是其欲望的奴隶
>
> 而自由的人有时饱足,有时饥渴。 [121]
48. 他应当知道,谁反对其欲望,谁就与安拉 ﷻ 签订了契约。安拉 ﷻ 已保证会以远超过一个人所放弃之物的方式来满足所渴望的需求。所以他就像一个想要粪便、却被给予珍珠作为替代的人。追随欲望会使一个人失去在今世和后世对他有益的东西。胜过欲望后会产生极其幸福的生活。看看先知优素福(愿主赐他平安)在因抵制非法欲望而入狱后所获得的福泽吧。
[圣训名家] 阿卜杜-拉赫曼·本·马赫迪(ʿAbdur-Raḥmān b. Mahdī,卒于 198/814 年)说:“我在梦中见到了苏富扬·萨乌里(Sufyan al-Thawrī,卒于 161/787 年),于是我说:‘安拉 ﷻ 对你做了什么?’他说:‘我一被安葬在坟墓里,我就站在安拉 ﷻ 面前,他给我进行了一次轻松的清算,然后把我送进了乐园。于是我开始在乐园的树木和河流中漫游,直到我听见有人说:“你是苏富扬·本·赛义德吗?”我说:“是的,我是苏富扬·本·赛义德。”于是呼喊者说:“你曾有一次偏向安拉 ﷻ 而非你的欲望?”我说:“是的,指主发誓,”然后我被赐予了遍布全乐园的一席款待。’” [122]
阿卜杜-拉扎格(Abd al-Razzāq)说:“[哈里发] 阿布·加法尔在苏富扬·萨乌里逃往麦加时派出了伐木工人。他告诉他们要处死他。于是他们做了一个木板并召见苏富扬。此时苏富扬正躲在富代勒·本·阿雅德的家里。他的同伴对他说:‘畏惧安拉 ﷻ,不要让敌人得逞。’于是他走向帘子并用手抓住它说:‘如果阿布·加法尔进入麦加城,我就离开这里。’阿布·加法尔在进入麦加之前就去世了。” [123] 所以请反思反对欲望的优美后果。看看他是如何能够获得这样地位的。
49. 他应当知道,反对欲望会带来今世和后世的高贵。一个人的外在和内在都是尊严的。追随欲望会降低一个人在今世和后世的地位,其外在和内在都是羞辱的。当安拉 ﷻ 将全人类聚集在一个平原上,且一位呼喊者喊道:“为了让聚集在一起的人们知道谁是这一天的高贵之人,为了让虔诚者站在荣誉的地位上,” [124] 那么那些追随欲望的人将由于炎热、汗水和痛苦而倒挂,而另一组人将在宝座的阴影下。
50. 当你反思安拉 ﷻ 在其宝座阴影下庇荫的七类人时——在除了他的阴影之外别无阴影的那一天 [125],你会发现每一类都是通过反对其欲望而获得这种阴影的。统治者除非违背自己的欲望,否则无法实现公正。年轻人偏向崇拜其主而非其青春期的冲动,只能通过反对其欲望来培养。心系清真寺的男人只能通过反对其欲望并反对去感官享受场所的诱惑来做到这一点。匿名捐赠者只能通过克服其欲望来保持匿名。拒绝高贵美女诱惑的人是因为敬畏安拉 ﷻ 且反对其欲望。在独处时记念安拉 ﷻ 并因敬畏他而流泪的人,只能通过反对其欲望来达到这种境界。所以,聚会地点的炎热、汗水和严酷在复活日不会波及他们中的任何一个。炎热和汗水将波及所有那些其欲望的从犯。此时,他们将等待着进入其欲望的真正监狱。故祈求安拉 ﷻ 的襄助,以保护我们免受那个命令我们作恶的自我的欲望的伤害,并让他使我们的欲望追随他所喜悦和所满意的事。诚然,安拉 ﷻ 对万事是有全权的。
### 研究方法
伊本·盖伊姆列出了 50 条针对成瘾者的具体指导建议。我们使用归纳性定性扎根理论(inductive qualitative grounded-theory)分析法,通过迭代过程对这些建议进行了分析。 [126]
#### 心理教育
**成瘾的负面后果** (10; 17; 18; 20-26; 30-31; 34-43; 45-47)
* 羞辱、耻辱和卑下状态
* 失去控制
* 失去世俗的福泽
* 失去精神上的福泽
* 后世的痛苦和受难
**康复的正向后果** (27-28; 30-33; 36; 38; 41; 43; 47-50)
* 强大的性格
* 强大的决心和毅力
* 实现内在自由
* 明确的目标
* 免受今世和后世灾难的保护
* 在安拉 ﷻ 面前和在人们面前的高位
**康复的促进因素** (1-3; 7; 9; 15; 17; 44-45)
* 承诺
* 诚敬
* 真实
* 引导
* 自爱(对自身的保护性关爱)
* 成功的强大动机和决心
* 对失败的强烈厌恶
* 勇气
* 自我调节
**康复的障碍** (19; 44-45)
* 欲望的唤起
* 无端的沉思和疏忽
* 罪恶的生活方式
* 恶魔(Shayṭān)
### 行为指导
*视觉化* (4-6; 8; 11-14; 16; 29; 44)
* 想象痊愈后的最终状态,以及与之相关的所有喜悦和快乐。
* 想象执行冲动后的最终状态,以及此后不久发生的痛苦。
* 思考如果你实施了该行为,你在安拉 ﷻ 面前的地位。
* 思考如果你在乎的人知道了,他们会有什么感觉。
* 想象一桩交易,你用你的荣誉、财富、财产和信仰来换取转瞬即逝的快乐。
* 视觉化战场,并襄助正义的力量对抗邪恶的力量。
### 讨论
心理教育是几乎所有治疗(无论是心理还是生理治疗)公认的一部分。它由关于成瘾现象的知识组成,包括成瘾的后果、有助于痊愈的因素以及阻碍痊愈的因素。这是一种向患者及其家属提供的专门教育形式,旨在赋予他们关于该病症的基本知识,以防止复吸并维持治疗。 [127]
伊本·盖伊姆的大部分讨论都可以归类为心理教育。他投入了大量精力阐述成瘾的负面后果和痊愈的正面后果。这有助于加强改变的愿望。他还描述了属于痊愈旅程一部分且需要培养的正向品质。这凸显了对伊本·盖伊姆而言,成瘾是一个通过获得诚敬、勇气和坚忍等正向品质来进行伦理和精神转化的起点。负面品质被列为痊愈的障碍,应在康复过程中予以克服。
行为指导围绕着一个引人入胜的视觉化(visualization)主题。视觉化实际上是引导意象治疗(guided imagery therapy)公认的一部分,该疗法直到最近才在成瘾领域接受实证评估。 [128]
引导意象治疗被用于带来思想和行为的积极改变,减轻精神疾病的症状,并提高应对技巧。 [129]
使用了各种技术和类型的视觉化,包括“梦境意象的恢复”。这可以包括真实的梦境、幻想或白日梦。看来伊本·盖伊姆的视觉化可以归入这类引导意象工具。
他的整个康复计划可以被构想为一个引导意象系统。所有 50 条策略都可以围绕着他所构建的心灵意象以及存在于其中的各种力量。心理教育成分提供了构建强大视觉化所需的素材。但它们也可以协同作用,以增强视觉化的深度。例如,第 12 点是:“该人应当将一个实现其目标的明智之人与一个满足其欲望的人进行比较,然后想象两者的后果。前者失去了什么(由前者承担
另一个例子是与“坚忍”(*ṣabr*,即意志力)的联系。第二点和第三点解释了构建坚忍资源的重要性。如果一个人的坚忍水平较低,那么视觉化将缺乏产生强大动机状态的力量。较高水平的坚忍可以增强视觉化并产生强大的动机状态。
### 结论
我们可以将伊本·盖伊姆的康复计划组织成一个连贯的叙述。伊本·盖伊姆呼吁成瘾者去学习并反思沉溺于非法欲望的后果。这种学习导致了征服欲望的动机增加,以及对失败的强烈厌恶。这种心理精神状态是迈向康复的第一步。他应当在生活中重新与“认主独一”(*tawḥīd*,伊斯兰一神论)的概念建立联系,并拥有引导进入其内心的持续途径。这可以通过良好的同伴、经常诵读《古兰经》、沉思经文、学习先知遗训以及获得一般性的有益知识来实现。此后,他应当积极确保其环境不会激发其欲望,并通过身体和精神卫生积极保护自己免受恶魔(*Shayṭān*)的伤害。他或她应当持之以恒地向安拉 ﷻ 寻求庇护以抵御恶魔,并在进食或进入家门前念安拉 ﷻ 的尊名。他或她应当警惕可能导致无端沉思的空闲时间,并通过适当的日程安排和时间管理消除这种可能性。该人应当通过稳步增加积极行动来逐渐培养其坚忍(*ṣabr*),同时确保充足的休息和剩余能量。
上述内容代表了在一个人的冲动或渴求不强烈期间应发生的重要生活方式改变。当一个人感到渴求和冲动时,他必须参与所规定的视觉化或“引导意象”。一个人应当花时间训练其心智和灵魂,以便在渴求开始时参与视觉化。
这篇文章展示了伊斯兰传统令人难以置信的丰富性。伊本·盖伊姆对成瘾现象的思考代表了迄今为止公认的对该主题最详尽的处理。行为和物质成瘾是一个日益严重的、影响着西方和穆斯林世界社区的问题。成瘾医学、心理学、咨询和团体治疗领域已经取得了巨大进展,我们可以从中受益。
研究伊本·盖伊姆的益处是将我们的方法置于伊斯兰生态系统之内。重要的是,疗法应当产生于伊斯兰信仰、激励因素、精神实践以及其对人类心智、身体和精神的看法。我们可以通过整合现代实证见解,进一步为该传统贡献智慧,这有助于将其中一些理念包装在实用的治疗框架内。我们希望这一探索线路能在成瘾领域作为伊斯兰传统的延伸而继续下去。
例如,伊本·盖伊姆的干预措施在很大程度上是基于个体的,他在讨论中没有明确提到社区的作用。在我们的传统中,强调了积极同伴的重要性,而治疗性社区在治疗成瘾中的作用在实证文献中也早已得到认可。 [130]
将伊本·盖伊姆的思想组织成团体治疗,将是未来一个植根于伊斯兰传统、同时受益于其他学术领域的重要发展领域。
这篇翻译和评注是一个更广泛项目的开始,该项目旨在为与成瘾作斗争的信士提供植根于伊斯兰传统的引导。伊本·盖伊姆在这里提出的观点是开发基于信仰的疗法的沃土,这些疗法承认一个人的伊斯兰信仰是最重要的治疗因素。
## 注释
[1] ^ Mustafa Ozkan 和 Betul Solmaz,“Z 世代的移动成瘾及其对社交生活的影响:在 18–23 岁大学生中的应用”,*Procedia-Social and Behavioral Sciences* 205 (2015): 92–98。
[2] ^ Jaclyn Cabral,“Y 世代对社交媒体成瘾吗?”,*The Elon Journal of Undergraduate Research in Communications* 2, no. 1 (2011): 5–14。
[3] ^ Cabral,“Y 世代对社交媒体成瘾吗?”
[4] ^ Ugurcan Sayili, Betul Zehra Pirdal, Busra Kara, Nurefsan Acar, Emirhan Camcioglu, Erkin Yilmaz, Gunay Can 和 Ethem Erginoz,“医学院学生的互联网成瘾和社交媒体成瘾:患病率、相关因素及其与生活满意度的关系”,*Journal of Community Health* 48, no. 2 (2023): 189–98。
[5] ^ Haseeb Mehmood Qadri, Abdul Waheed, Ali Munawar, Hasan Saeed, Saad Abdullah, Tayyba Munawar, Shaheer Luqman, Junaid Saffi, Awais Ahmad 和 Muhammad Saad Babar,“色情成瘾的生理、心理社会和物质滥用影响:叙述性综述”,*Cureus* 15, no. 1 (2023)。
[6] ^ Joshua B. Grubbs, Samuel L. Perry, Jennifer T. Grant Weinandy 和 Shane W. Kraus,“色情大流行?在具有国家代表性的美国人样本中对 COVID-19 疫情前后色情使用情况的纵向研究”,*Archives of Sexual Behavior*,115。
[7] ^ Jonathan K. Noel, Sharon Jacob, Jennifer E. Swanberg 和 Samantha R. Rosenthal,“色情:一种带有严重后果的隐蔽行为”,*Rhode Island Medical Journal* 106, no. 3 (2023), 29–34。
[8] ^ Dane Mauer-Vakil 和 Anees Bahji,“强迫性性行为和病态在线色情消费的成瘾性质:综述”,*Canadian Journal of Addiction* 11, no. 3 (2020): 42–51。
[9] ^ Ewald, D. R., Strack, R. W., & Orsini, M. M. (2019). 重新思考成瘾. *Global Pediatric Health*, *6*, 2333794X18821943.
[10] ^ Karnani, A. (2013). 酒精对贫困的影响及适当政策的需求. *Alcohol: Science, Policy and Public Health*, 354.
[11] ^ Brown-Johnson, C. G., England, L. J., Glantz, S. A., & Ling, P. M. (2014). 烟草业在美国针对低社会经济地位女性的营销. *Tobacco control*.
[12] ^ Markham, F., & Young, M. (2015). “大赌博”:全球工业-国家赌博综合体的崛起. *Addiction Research & Theory*, *23*(1), 1-4.
[13] ^ McKee, A. (2007). 在对 1,023 名色情制品消费者的调查中,对待女性的态度、色情制品的消费与其他人口统计变量之间的关系. *International Journal of Sexual Health*, *19*(1), 31-45.
[14] ^ Peter, J., & Valkenburg, P. M. (2016). 青少年与色情:20 年研究综述. *The Journal of Sex Research*, *53*(4-5), 509-531.
[15] ^ Hadland, S. E., Rivera-Aguirre, A., Marshall, B. D., & Cerdá, M. (2019). 阿片类药物制药业营销与阿片类药物相关过量死亡率的关联. *JAMA network open*, *2*(1), e186007-e186007.
[16] ^ Carl G. Jung 和 I. May,“Bill W.—Carl Jung 书信集”,*AA Grapevine* 19, no. 8 (1963): 2。
[17] ^ 同上。
[18] ^ 同上。
[19] ^ Jon E. Grant, Marc N. Potenza, Aviv Weinstein 和 David A. Gorelick,“行为成瘾导论”,*The American Journal of Drug and Alcohol Abuse* 36, no. 5 (2010): 233–241。
[20] ^ 伊本·盖伊姆, 收起阅读 »
如何亲近安拉:探索《哈什尔章》中安拉尊名的顺序
# 如何亲近安拉:探索《哈什尔章》中安拉尊名的顺序
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关于此话题的更多内容,请参阅《安拉的尊名》
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## 前言
作为穆斯林,我们的目的是认识安拉 ﷻ 并崇拜他。
然而,在这个自我主权的时代,顺从和崇拜的想法对某些人来说可能难以理解,甚至难以完全接受。
当周围的一切都在推动你过一种为自己而活的生活,并将实现你的欲望置于一切之上时,你怎么能领悟顺从和仆人身份的想法呢?
正如法学家、神学家和灵修作家伊本·凯西尔·焦齐亚(公元751/1350年卒)所解释的:“完全的仆人身份(*ʿubūdiyya*)是完全之爱的产物,而完全之爱又是感知到被爱者完美性的产物。” [1]
归向安拉 ﷻ 仆人身份的关键在于爱他,而我们通过认识他来爱他,通过参悟他的尊名和属性来认识他。
这些尊名不仅与我们的今世生活相关,如果我们真正理解并内化它们,将其视为我们主的本质,它们还能帮助我们保持对后世的关注。
先知 ﷺ 提醒我们,安拉 ﷻ 说:“我就在我的仆人对我的期望中。” [2]
当我们按照安拉 ﷻ 告诉我们的那样去认识他是谁时,我们的期望会更加准确。
例如,当我们理解了他那包罗万象的仁慈时,我们不仅在今世寻找它的体现,而且在最重要的时刻——审判日——渴求他的仁慈。
因此,认识他有助于我们在尘世生活中爱他并获得他的亲近,同时保持对后世的洞察力,并期待在后世体验他的尊名。
此外,深思他的尊名和属性也教会了我们在这个世界上该如何立身。
正如学者伊本·焦齐亚所言:
> “安拉 ﷻ 喜爱他的尊名和属性,他也喜爱他的属性所带来的结果以及它们在仆人身上的体现。正如他是美丽的,他也喜爱美;正如他是至赦的,他也喜爱宽恕;正如他是至慷慨的,他也喜爱慷慨;正如他是全知的,他也喜爱有知识的人……既然安拉 ﷻ 喜爱那些效法他属性的人,他就根据这些人体现了多少这些品质而与他们同在,这是一种特殊且独特的陪伴。” [3]
安拉 ﷻ 在《古兰经》中以多种方式向我们揭示他的尊名,关注这些经文的语境、尊名的配对以及它们出现的顺序,会带来一种让我们更亲近他并为我们与主的关系开启新维度的参悟。
《哈什尔章》(Sūrat al-Ḥashr)的最后几节经文提供了一个显著的契机,安拉 ﷻ 以一种独特的方式提到了他的几个尊名,连续的整节经文完全或大部分由这些描述组成。
这些经文的独特性告诉我们,这些尊名中一定有某些特殊之处,值得我们全身心地关注。
尊名本身不仅具有对我们与造物主关系非常重要的独到含义,而且它们出现的顺序也是深思熟虑的,揭示了我们原本可能不会考虑的细微差别,并有助于丰富我们与他的关系。
本文旨在参悟《哈什尔章》最后几节经文中所包含的尊名,特别是它们的顺序以及彼此之间的关系,以此来增加我们对安拉 ﷻ 的认识和爱,从而改善我们与他的关系。
## 不要像那些忘记安拉的人一样
在深入探讨《哈什尔章》(集结章)最后几节经文提到的尊名之前,安拉 ﷻ 在该章的前面部分提醒我们:
> “你们不要像那些忘记安拉的人一样,安拉已使他们忘记了自己。这等人确是悖逆的。” [4]
这节经文告诫信士们要记念安拉 ﷻ,随后紧接着是对那些忘记他的人的警告。
忘记安拉 ﷻ 的人是那些背弃他、故意无视他是谁,并抛弃他独一性的迹象、他的属性以及他先知 ﷺ 之真理的人。 [5]
从本质上讲,他们忘记了安拉 ﷻ 对他们的权利。 [6]
他们不在乎去认识他,因此背弃了对他的崇拜。
这样做的后果是,他们忘记了自己,即他们无视什么对自己的灵魂真正有益,毁灭了自己的今世和后世,并丧失了让安拉 ﷻ 弥补他们残缺的机会。 [7]
遗忘的解药是*积极地*认识安拉 ﷻ。
因此,在同一章中,也是本文的核心内容,安拉 ﷻ 以这种独特的顺序告诉我们他是谁:
> “他是安拉,除他外,绝无应受崇拜的。他是全知幽明者的。他是至仁的,是至慈的。他是安拉,除他外,绝无应受崇拜的。他是君主,是至洁的,是健全的,是保佑的,是见证的,是万能的,是强有力的,是尊严的。赞颂安拉,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的。他是安拉,是创造者,是造化者,是赋形者,他有许多极美的名号。凡在天地间的,都赞颂他,他是万能的,是至睿的。” [8]
这些尊名向我们展示了安拉 ﷻ 对我们的关注是多么细致入微。
甚至在我们经历生活中的遭遇之前,他已经在他自身中提供了避难所、解决
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## 《哈什尔章》
### 1. “他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的”
第一节经文以“他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的”这一声明开始,这本质上告诉了我们两件事。
首先,安拉是他的名字,而且唯有他是 *al-ilāh*,即被崇拜的那一位。 [9]
“安拉”这个名字也涵盖了他所有尊名和属性的含义,所以当我们呼唤安拉 ﷻ 时,我们本质上是在通过他所有的尊名——至仁的、万能的、全知的等等——在呼唤他。 [10]
知道唯有他是安拉——那位养育者、拥有全部权能者、我们所归向的那一位——就必然要求唯独崇拜他。 [11]
先知 ﷺ 时代的阿拉伯人知道有一个更高的存在,一位造物主, [12] 他们称之为安拉。 [13]
然而,他们也在他之外崇拜其他所谓的“神灵”,或者通过它们寻求说情。 [14]
在当今时代,许多人承认上帝或抽象的高级力量的存在,但他们并不崇拜他。
更有甚者,有些人可能崇拜上帝,但他们为他树立了伙伴。
因此,在这里,我们被明确地告知,除安拉外,没有任何神灵(*ilāh*),没有任何值得崇拜的对象。
作为对所有时代和所有环境的引导,这节《古兰经》经文不仅针对古时候在安拉 ﷻ 之外崇拜物质偶像的阿拉伯人,甚至也不仅针对那些偏离了真实、纯粹一神论的“有经人”。
这节经文是对我们所有人说的,并邀请我们思考其含义。
我们的心所归向并顺从的是什么?
我们甚至在没有意识到的情况下实际上在顺从和崇拜的是什么?
安拉 ﷻ 说:“你告诉我吧,以私欲为神灵的人……” [15]
我们这个时代的谬论之一是自我被抬高,因此其癖好和欲望成了衡量善恶的标准。
它对自己的无误和超越充满信心,却未能考虑它对外部影响的吸收,而这些影响可能违背安拉 ﷻ 的神圣引导。
从这个意义上说,这节经文敦促我们停下来。
我们在心中把什么看得与上帝等同?
当欲望违背安拉 ﷻ 的命令时,我们是否觉得顺从欲望是合理的?
我们在伟大和力量上把什么等同于他,以及我们始终选择什么而放弃他?
接受安拉 ﷻ 是独一的那一位,充分理解这一事实并付诸行动,不可避免地要求我们理解安拉 ﷻ 究竟是谁。
因此,凭借其至高的智慧,安拉 ﷻ 通过促成这一点来继续这节经文。
### 2. “全知幽明者的”
安拉 ﷻ 接着提醒我们的第一个属性是他知道什么是隐藏的,什么是显现的(*ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda*),其中 *al-ghayb*(隐藏的)是指我们的感官无法触及的事物。 [16]
这一属性紧随他的尊名“安拉”之后,因为他独特的神性必然要求他拥有独有的、包罗万象的知识。 [17]
这也立即明确了存在着一个我们无法触及的隐藏领域(除非通过神圣启示所揭示的部分)。
我们认为通过感官所了解的只是存在之物的一小部分,这应当让我们保持谦卑。
虽然我们寻求理解今世生活是如何运作的,并理解安拉 ﷻ 为我们规定的生存方式,但当我们不可避免地面对无法理解的事物或情况时,我们认识到存在着一个我们完全无视的隐藏、形而上的领域。
因此,他的判决包含智慧,因为他拥有包罗万象的知识,而我们的知识必然受限于人类的能力。
在《古兰经》中,我们看到了先知优素福(约瑟,愿主赐他平安)如何面对一个接一个的考验。
最初,人们并不清楚他为什么要受考验——从被自己的亲兄弟谋害,到被卖为奴隶,到名誉受损,最后被关进监狱。
人们可能会对不幸的事情不断发生在这个好人身上感到沮丧。
但在最后,优素福受到了尊崇并与家人团聚。
安拉 ﷻ,那位全知幽明者的,知晓所有的阴谋诡计、寂静的祈祷和绝望的希望、未来的结果和过去的事件。
事实上,他的父亲先知叶尔孤白(雅各,愿主赐他平安)在他的旅程开始时就安慰优素福说:“你的主确是全知的,确是至睿的。” [18]
所有发生的事件,特别是那些看起来最不公平的事件,实际上都在引导优素福走向最终让他获得粮食配给官这一显赫地位的道路。
先知优素福在与家人团聚时认识到了这一点:
> “……他说:‘我的父亲啊!这就是我以前的梦景的解释。我的主已使那个梦景变成事实了。他确已优待我,因为他把我从监狱里释放出来,他在恶魔离间我和我哥哥们之后,把你们从沙漠里接来。我的主对他所意欲的人是慈爱的。他确是全知的,确是至睿的。’” [19]
优素福在经文末尾重申了安拉 ﷻ 的尊名 *al-ʿAlīm al-Ḥakīm*(全知的,至睿的)。
通过使用这些名字,他可以清楚地看到,每一个困难和考验都有其目的,即使在那一刻并不明显。
这教会我们,“显现的”(witnessed)事物很少能给我们提供全貌。
唯有安拉 ﷻ 知道幽明两界的完整光谱。
我们可能正在经历一个显现的困难,而我们的耐心实际上正在收获报酬和福分,但这种有益的结果却是隐藏的。
它一直处于 *ghayb*(幽玄)中,直到安拉 ﷻ 揭示它,无论是在今世还是在后世。
因此,这些属性教会我们不要成为唯物主义者,而要相信安拉 ﷻ 的诺言。
除此之外,安拉 ﷻ 知晓幽明的能力也延伸到了他知晓我们行为的显现部分和我们对他人隐瞒的部分,以及我们心中的念头。
这既能激发敬畏,也能给人带来慰藉。
它可以激发一种健康的、虔诚的敬畏,从而让我们对自己的私下行为和内在状态保持警惕,例如,当我们发现自己的心中怀有恶意、恶念和虚伪时。
同时,它也为我们提供了慰藉:安拉 ﷻ 见证了我们何时行善以及我们的心何时处于正确的位置,特别是在那些我们感到特别困难或者人们未能注意到的时刻。
它教会我们像努力改善外在状态和公开行为一样,努力改善我们的内在状态和私人行为。
### 3. “至仁的,至慈的”
安拉 ﷻ 继续描述了他的两个熟悉的尊名:至仁的、至慈的(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)。
对这些名字的其他不同译法还包括:普慈的、特慈的、全体仁慈的、仁慈的赐予者。
那么,仁慈(*raḥmah*)意味着什么呢?
*Raḥmah* 是温柔、善良、关怀和同情。 [20]
当你对某人表现出仁慈时,你以温和对待他们,关怀他们的状态,并渴望对他们最好的结果。
但安拉 ﷻ 不仅仅在这种意义上是仁慈的,他更是 *al-Raḥmān*。
这种词法形式,带有 *ān* 后缀, [21] 说明了他仁慈的强度, [22] 这是他所独有的。
他的仁慈是满溢的、无限的、无与伦比的,触及每一个人和每一件事物,正如他在《古兰经》中所说:“我的慈恩是包罗万物的。” [23]
在一则圣训中,先知 ﷺ 告诉我们:“当安拉 ﷻ 完成造化时,他在他那位于宝座之上的经典中写道:‘真的,我的慈恩胜过我的恼怒。’” [24]
这种广泛的、普遍适用的仁慈感涵盖了男人和女人、成人和儿童、人类和非人类、虔诚者和罪人、信士和非信士。
与 *al-Raḥmān* 相辅相成的是 *al-Raḥīm*,它提醒我们安拉 ﷻ 的仁慈不会熄灭;他的仁慈既是丰沛的*也是*永久的属性,而不纯粹是暂时的状态。 [25]
安拉 ﷻ 还说:“……他是慈悯信士的,” [26] 强调了有一份特殊的仁慈是专门留给那些奉献于他的人的。
这份仁慈的一部分是赐予信士的精神滋养。 [27]
先知 ﷺ 还提醒圣门弟子们:“安拉 ﷻ 对他的仆人比这位母亲对她的孩子还要仁慈,” [28] 描述了一位母亲捡起并喂养她以为已经丢失的孩子时的情景——安拉 ﷻ 的关爱和关怀必须是多么强烈才能超过这一点!
事实上,先知 ﷺ 告诉我们:“安拉 ﷻ 将仁慈分为一百份。他在自己那里保留了九十九份,并将一份降到了大地上。由于那一份,造物之间互相怜悯,甚至母马会为了怕踩到孩子而抬起蹄子。” [29]
无论这个世界存在什么样的仁慈,无论它多么强大或出人意料,它与安拉 ﷻ 的仁慈相比都微不足道。
在我们感到被抛弃和不被爱的时候,安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Raḥmān al-Raḥīm*。
他比任何人类都更关心我们。
事实上,在《麦尔彦章》中,安拉 ﷻ 告诉我们:“[这是] 你的主慈悯其仆人宰凯里雅(撒迦利亚)的记述,当时他秘密地呼吁他的主……” [30]
安拉 ﷻ 的仁慈亲近那些向他表达需求的人,以及那些因为知道他在倾听和关怀而归向他的人。 [31]
没有人会在一个严厉和冷漠的人面前展现脆弱,但先知宰凯里雅(愿主赐他平安)知道他可以向 *al-Raḥmān al-Raḥīm* 表达他的痛苦、需求和忧虑。
而得知显现于大地上的仁慈只是百份中的一份这一事实,应当让我们期待他在后世保留的那九十九份。
对安拉 ﷻ 那包罗万象知识的觉察可以让我们感到宽慰,但这并不一定告诉我们安拉 ﷻ 是否关心我们。
根据这些尊名之前的属性(他的知识),我们开始明白,安拉 ﷻ *知道*我们经历的考验,甚至那些他人可能察觉不到的考验,并将他的仁慈赐予那些有需要的人。 [32]
即使他知道我们所有的秘密罪恶和隐藏的过失,他仍然对我们仁慈。
这些尊名顺序的智慧在于,安拉 ﷻ 教导我们,虽然可能存在我们无法理解的困难,但他的仁慈仍然是满溢且永久的。
发生在我们身上的事情可能我们无法理解或无从知晓,但我们绝不应绝望于安拉 ﷻ 的仁慈。
相反,我们应当在困难中归向他,因为我们知道在那一刻一定存在着我们未知的智慧,且因为我们知道没有人像他那样关心我们。
一项考验并非缺乏关怀的迹象,反而可能是仁慈的真实体现,因为它能让我们亲近他,并成为在后世提升品位的契机。
事实上,一个人可能认为自己通过外在的仁慈和关怀在行善,而实际上却在造成伤害,仅仅是因为他们没有掌握全貌,或者因为他们缺乏智慧和远见。
例如,一个哥哥或姐姐可能会允许年幼的弟弟妹妹无限度地看屏幕或吃糖,因为那会让年幼者快乐。
虽然表面上是仁慈的,但它缺乏关于这些行为危害的智慧和知识。
仁慈地阻止蹒跚学步的孩子,虽然会带来痛苦、大量的泪水和沮丧,但对他是有益的,并将使他免受未来未知的严重伤害。
在伊本·焦齐叙述的一个故事中,哈里发阿卜杜勒·马利克·本·马尔万会宠坏他的儿子瓦利德,因为他太爱他了,不肯管教他。
后来,当瓦利德学业落后时,他说:“我们对瓦利德的爱害了他!” [33]
在《山洞章》中,当先知穆萨(愿主赐他平安)与希德尔一起踏上旅程时,随后发生的事情似乎与仁慈或智慧相去甚远——损毁一艘船、杀死一个孩子以及在居住着残忍、吝啬的人的村庄里修墙。
但安拉 ﷻ 告诉我们,希德尔获得了来自安拉 ﷻ 的 *raḥmah*(在经文中指先知身份、慈悯和/或福分) [34] 和知识。 [35]
故事结束时,我们看到所发生的一切,尽管外表看起来严厉甚至无法解释,却是仁慈和关怀的巅峰。 [36]
这个故事证明了安拉 ﷻ 的命令是基于事实而非假象,因此,当我们遇到不喜欢的事件时,我们应当记住,在其中隐藏着被 *raḥmah*(仁慈)所覆盖的内在秘密和深邃智慧,而这些是我们所不知道的。 [37]
有些事情在这个世界上看起来客观上是坏的,却会在后世带来提升。
安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Raḥmān al-Raḥīm*,他所有的命令都是出于对我们的仁慈,并且充分意识到了什么是对我们的永恒利益。
安拉 ﷻ 解决了我们的焦虑和恐惧、我们渴望被关怀、被爱和被和善对待的愿望,以及我们被引导向真正对自己最好事物的需求。
当我们处于困境中,或者在冷漠的人群中时,我们从那位拥有包罗万象知识的 *al-Raḥmān al-Raḥīm* 那里获得慰藉。
### 4. “他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的,他是君主”
一旦我们的心因造物主知晓一切并对我们有着最强烈的关切和关怀这一知识而安定下来,安拉 ﷻ 就开始了下一节经文,再次提醒我们:“他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的。”
的确,当我们拥有一位全知且至慈的主时,我们为什么还要在内心深处向其他任何事物或任何人屈服呢?
他是我们应当崇拜的那一位。
接下来,安拉 ﷻ 将我们的注意力转向他的威严。
当我们在这个世俗生活中航行时,面对着必须应对的看似强大的人类和体制,安拉 ﷻ 告诉我们,他是君主(*al-Malik*)、统治者、万物的最终拥有者。
在词法上,如果某人被称为 *malik*,这意味着他们拥有完全且绝对的能力、权威和权力,可以对其控制下的事物采取行动,包括发布命令和禁令、提升和降黜、任命和免职。
对于真正的君主 *al-Malik*,没有任何人能对他拥有这种能力。 [38]
如果我们对自己在这片大地上的角色、如何处理赋予我们的资源、该追随和服从谁,以及真正的权力在哪里感到困惑,*al-Malik* 会让一切变得清晰。
的确,我们大多数人的一生都受到不同意识形态的轰炸。
我们对暂时的和物质的事物产生了依恋。
我们可能觉得有权随心所欲地处理我们认为拥有的东西。
我们可能会涌向我们眼中的权力中心,并试图遵守他们的规则,以便从中获益。
如果我们拥有权力或权威,我们可能会自我膨胀,视自己优于他人。
然而,在这节经文中,我们被告知安拉 ﷻ 是君主和统治者,而我们本质上是生活在他的王国中并从中获益。
他是权力和权威的最终源头。
这个世界及其中的一切都属于他,而他对之拥有最终的主权。
在实践中,这一知识以多种方式帮助我们。
首先,它掌控了我们的心。知道他是 *al-Malik* 有助于我们从他那里获得力量,因为我们看到了现实的真面目。
所有其他的权力和权威来源都是转瞬即逝且次要的。
*al-Malik* 是对一切事物拥有权力的一位。
无论我们有什么需求,我们都去找 *al-Malik*,因为他拥有一切,而没有任何事物能拥有他。
其次,它有助于巩固我们的价值观和原则。他是 *al-Malik*,因此我们遵守他所规定的规则。
我们不追随反复无常的社会规范,特别是当它们违背安拉 ﷻ 的命令时。
当然,我们的沙里亚(法律)包含差异性和多样性,这正是因为它来自 *al-Malik*。
正如我们已经理解的那样,他既是全知的(因此知道有些事务需要根据情况具有灵活性,以及什么对我们的今世和后世有益),也是至慈的(因此,他为我们制定的所有规则归根结底都是出于对我们的关怀,而在某些事务上的灵活性则是为了以有益而非有害的方式让事情变得更容易)。 [39]
*al-Malik* 有权任命和免职;他任命人们担任某些角色,并从他的仆人中选拔先知和使者来引导人们。
认识到他是 *al-Malik* 应当确保我们接受他所任命的引导者,并服从他们。
第三,这个尊名也教会了我们如何对待自己那暂时的权力和权威。
从本质上讲,我们是走在上帝的大地上,我们所拥有的任何东西都不是真正属于我们的——甚至包括我们的身体。
这意味着我们将为寄托在我们名下的事物以及那些我们在世俗中拥有权威或权力的人负责。
知道安拉 ﷻ 是 *al-Malik* 教会我们以敬畏主的心、谦卑和道德行事,因为我们知道我们最终将面对万王之王。
世俗的君权往往是有缺陷的,充满了越权、名不副实的权利感、自我中心、傲慢、恐怖和其他缺点。
但是,*al-Malik* 免于所有的不完美,为了向我们保证这一点,安拉 ﷻ 将这个名字完美地放置在他那包罗万象的仁慈(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)和他完全免于缺陷(*al-Quddūs*)这两个尊名之间。 [40]
### 5. “至洁的”
紧随安拉 ﷻ 的尊名 *al-Malik* 之后的是 *al-Quddūs*,这种配对在《聚礼章》(Sūrat al-Jumuʿa)中也能找到。 [41]
*quddūs* 一词意为“神圣的”或“至洁的”。 [42]
它告诉我们,上帝超越了所有完美的属性, [43] 这意味着无论我们想象中什么是完美的,安拉 ﷻ 在他的完美中都超越了那一点,因此他免于任何缺陷,纯洁于任何受谴责的事物。 [44]
这意味着他所有的属性也都是纯洁且神圣的。
他的知识是最完美、最完备的,他的仁慈亦然。
*al-Malik al-Quddūs* 提醒我们,无论人类君主身上有什么缺陷,安拉 ﷻ 都远在其上且完全免于这些缺陷。 [45]
他是 *al-Quddūs*。
因为我们习惯于与有瑕疵的人类打交道,所以我们经常通过对受造物的经验来过滤对造物主的理解。
然而,通过这个名字,我们学会了不要将人类的品质投射到安拉 ﷻ 身上。
如果我们把人类的缺点归咎于上帝,或者将我们自己的不安全感投射到他身上,即使是潜意识里的,这也会阻碍我们完全信任他。
如果我们不能内化他是 *al-Quddūs*,那么看到世界上的邪恶可能会导致我们质疑或怨恨他,或者断定他一定不仁慈,没有完全的知识或权力,或者完全否定他的存在。
但安拉 ﷻ 在这些经文中告诉我们,他确实是全知的、全慈的、真正的主权者,*并且*完全免于缺陷。
*al-Quddūs* 提醒我们,安拉 ﷻ 确实高于他的造物,绝对完美,且在他的本质中完全免于过失。
理解安拉 ﷻ 是 *al-Quddūs* 可以在我们对周围所见的邪恶感到厌倦时安慰我们的心,并消除我们可能因错误投射而建立的心理和情感障碍。
它提醒我们,尽管 *al-Malik* 拥有权力和权威,我们永远不必担心来自他的不公。
我们打交道的不是凡人,而是 *al-Malik al-Quddūs*——至洁的君主。
### 6. “健全的”
与 *al-Quddūs* 紧密相关,接下来的尊名是 *al-Salām*。
*al-Salām* 的词根(*s-l-m*)意为和平、健全、安全和保障,它也意味着完美和免于过失,并带有一种额外的细微差别。
*al-Salām* 不仅在其本质上是完美的,而且在其行为中也是完美的,并将永远保持如此。 [46]
大多数人类都渴望和平,很少有人愿意处于长期的甚至瞬时的焦虑状态。
当我们感到焦虑时,有些人可能会去拿药片,有些人可能会给朋友打电话,还有些人可能会冥想或散步。
我们的共同点是渴望以任何可能的方式抚平这种焦虑和缺乏和平的状态。
在这里,安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Salām*,他深切地了解我们的需求,为那些遭受忧虑和焦虑的人提供避难所和慰藉。
他是,且永远将是,纯粹的和平源泉。
与世俗的解决方案不同,安拉 ﷻ 是完美、持久、纯正和平的唯一源头。
通过这个尊名,我们理解了两个关键教训:在这个生命中缺乏和平是不可避免的;当我们体验到这一点时,我们应当归向安拉 ﷻ,因为他是和平的源泉。
*al-Salām* 并没有向我们许下完美、无压力的生活的虚假承诺。
我们在《古兰经》中被告知,这个世界上将会有考验和磨难, [47] 这有助于缓和我们的预期,并建立依靠上帝度过风暴的毅力。
的确,我们也被告知要“向坚忍的人报喜”。 [48]
我们将面临困难,但如果我们与安拉 ﷻ 同在,我们就不是孤身一人,如果我们归向他,我们所遭受的一切都不会白费。
安拉 ﷻ 说:
> “我把他们散处在大地上,成为许多宗派。他们中有行善的,有次于行善的,我用福利和祸患试验他们,以便他们觉悟。” [49]
无论我们经历什么考验,目的总是为了让我们回归安拉 ﷻ。
因此,当我们的心因世俗的磨难而感到动荡时,是 *al-Salām* 为我们提供安慰和宁静。
虽然其他活动和实践可能有助于缓解我们的压力,但在心中“有一种强烈的欲望,直到唯有他被寻求时才会停止。在其中,有一个空洞,除非通过爱他、归向他、始终记念他并对他诚敬,否则无法填补。即使一个人被赋予了整个世界及其中的一切,也永远无法填补那个空洞。” [50]
有些人可能声称在其他地方找到了和平,比如听流行音乐或重复积极的肯定语,甚至可能说这比礼拜或诵读《古兰经》给了他们更多的和平。
虽然我们不否认这些活动的镇静作用,但有两点重要的事需要注意。
首先,暂时的解脱并不能解决根本问题。一个人可以借酒浇愁,确实,醉酒会让他们遗忘。
然而,它并没有治愈内在的断裂,并且不可避免地会使他们的问题恶化。
即使是一个不那么具有破坏性的出口,比如度假,也只能提供暂时的缓解,但它不能为更深层次的问题提供持久的慰藉。
其次,也许更重要的是,我们在其他活动中感到瞬间的和平,部分原因是我们能够理解正在发生的事情。
人们通常喜欢听歌,因为他们能将主题和歌词与自己生活中的遭遇联系起来。
然而,如果在礼拜时带着同样的专注和理解,在其中发现的和平将远为深邃。
先知 ﷺ 过去常说:“比拉勒啊,发出的宣礼吧,让我们在礼拜中获得宽慰。” [51]
礼拜是宽慰,这正是为什么当我们在结束礼拜时说:“安拉 ﷻ 啊,你是和平(*al-Salām*),和平源于你。你是多福的,威严与尊贵的主。” [52]
由 *al-Salām* 为我们规定的、在礼拜中的理解、顺从和虔诚可以为我们带来真实、持久的和平。
话虽如此,必须指出的是,使用其他的、许可的冥想练习、锻炼或其他工具来帮助我们达到冷静,是寻求 *al-Salām*(通过礼拜和《古兰经》)的可行补充。
应当尽可能利用它们,但始终要将其作为积极归向和呼唤 *al-Salām* 的补充。
我们应当使用现有的工具,因为它们的存在首先归功于安拉 ﷻ 的许可和仁慈。
正确使用这些工具展示了我们的思想、身体、心灵和灵魂之间的和谐联系,因为它们都是由 *al-Salām* 设计的、相互关联且相互依存的。 [53]
的确,明白他知晓一切、是至慈的且是完美的和平源泉,这引导我们走向那些合法的工具,并让我们远离那些非法的工具。
认识 *al-Salām* 并归向他,可以在最不可能的情况下给人带来和平。
当先知 ﷺ 与他的同伴阿布·巴克尔(愿主喜悦之)逃离麦加时,古莱氏部落的人正紧随其后想要杀死先知 ﷺ,他们在邵尔山洞找到了避难所。
然而,追捕者跟上了他们,就站在离他们几英寸远的地方。
我们在《古兰经》中被告知:
> “如果你们不援助他,那么安拉确已援助他了。当时,不信道的人们把他驱逐出境,只有一个人随从他,当时他在山洞里,他正对他那个同伴说:‘不要忧愁,安拉确是和我们在一起的。’安拉就把镇静降给他,而且以你们所看不见的军队援助他……” [54]
来自安拉 ﷻ 的宁静先于物质上的援助降临。
当安拉 ﷻ 告诉我们他是 *al-Salām* 时,我们被邀请在他那里寻找和平,归向他将使我们在“和平之宅”(*dār al-salām*),即乐园中,获得永恒的和平。 [55]
### 7. “保佑的”
上述尊名已经教会了我们,身为君主的安拉 ﷻ,在其本质(*quddūs*)和行为(*salām*)中都是免于过失的,从而消除了我们可能下意识地归咎于他的任何人类缺陷。 [56]
他是我们在寻求真实持久和平时所归向的那一位,他向我们承诺,那些在他的道路上奋斗的人将平安地进入乐园。
接着,安拉 ﷻ 继续通过针对我们的不安全感和恐惧,对他自己进行了独特且整体的描述。
当我们感到不安全时,他提醒我们他是 *al-Muʾmin*(保佑的、赐予安全的),是那位从恐惧中赐予安全的一位。 [57]
词根 *a-m-n* 有两个基本含义:恐惧的对立面 [58] 以及信仰/信任。 [59]
*al-Muʾmin* 给予每一个人免受压迫的安全感,这意味着我们可以确定他绝不会压迫我们。
先知 ﷺ 告诉我们安拉 ﷻ 说:“我的仆人们啊,我已禁止我自己行不义,我也禁止你们之间互相行不义。” [60]
当我们面对强大且变幻莫测的人时,我们可能会感到不安全和恐惧。
然而,根据我们的学者的观点,这些经文肯定了安拉 ﷻ 绝不行不义, [61] 而且他绝不会背弃他对信士或不信道者的诺言。 [62]
此外,*al-Muʾmin* 通过信士对他的信仰给予他们内在的安全感,并且在困难时期,他派遣手段使他们免于恐惧。 [63]
例如,当穆斯林在战斗中时,安拉 ﷻ 说:“当时,他使你们瞌睡,以使你们获得从他降下的镇静……” [64]
同样地,“那些人曾听到人们说:‘敌军确已为你们集结了,你们应当畏惧他们。’这话却增加了他们的正信,他们说:‘安拉是使我们满足的,他是优美的监护者。’” [65]
当先知穆萨和哈伦(愿主赐他们平安)被告知去对法老说话时,他们向安拉 ﷻ 表达了恐惧:
> “他俩说:‘我们的主啊!我们确怕他粗暴地对待我们,或更加横蛮。’” [66]
安拉 ﷻ 回答他们说:
> “……你们俩不要害怕,我确是同你们俩在一起的,我听着,而且看着。” [67]
这些经文向我们揭示,即使是先知和义人也会感到恐惧;面对危险和不确定性时,有这种感觉是自然的。
但他们知道该归向谁来减轻他们的忧虑。
当你感到害怕时,归向 *al-Muʾmin* 并祈求他安定你的心。
诵读并参悟《古兰经》,学习安拉 ﷻ 是如何为信士们化解危机的,以及他对坚定的人承诺了什么:
> “凡说过‘我们的主是安拉’,然后遵循正道的人,他们将来没有恐惧,也不忧愁。” [68]
的确,当法老威胁要处死并折磨那些相信安拉 ﷻ 的魔术师时,他们反而是不害怕的人,而法老则是不安全的。
他们说:
> “……我们绝不选择你而背弃已降临我们的明证和创造我们的主。你就判决你所要判决的吧!你只能判决这尘世的生活。我们确已归信(*āmannā*)我们的主,以便他赦宥我们的罪恶,和你在被迫下表演魔术的罪行。安拉是更好的,是更长久的。” [69]
他们信任安拉 ﷻ 的诺言,他们的心被他安定了。
另一方面,法老余生都在担心受到挑战,并竭尽全力阻止穆萨(愿主赐他平安)。
最终,法老淹死了。在今世或后世,他都没有安全可言。
人们还会注意到,信士被称为“*mu’min*”。
我们既因对上帝的信仰而获得安全,我们也保护他人免受任何不公。
先知 ﷺ 说:“信士(*mu’min*)是人们将其生命和财产托付的人。穆斯林是人们免受其舌头和手伤害的人。” [70]
如果我们不能给予他人我们渴望从安拉 ﷻ 那里获得的同样安全感,我们就不能自称是 *al-Muʾmin* 的真正仆人。
尊名 *al-Muʾmin* 的另一个含义是安拉 ﷻ 会履行他的诺言。 [71]
了解这一点有助于消除与不确定性和缺乏信任相关的恐惧。
我们归信安拉 ﷻ(*āmannā bi-Allāh*),并且我们相信他(*āmannāh*),即相信他告诉我们的话。
当他告诉我们有关今世和后世的事情时,我们对其中的真理性拥有绝对的信心和安全感,因为他总是会履行诺言。
*al-Muʾmin* 还通过实现信士对他抱有的乐观期望来使他们安心;他不会让他们失望。 [72]
先知 ﷺ 告诉我们安拉 ﷻ 说:“我就在我的仆人对我的期望中。” [73]
在另一则叙述中,增加了一句:“如果他对我想得好,他就会得到;如果他对我想得坏,他就会得到。” [74]
对安拉 ﷻ 抱有良好的期冀(*ḥusn al-ẓann bi-Allāh*)是内心崇拜的一部分。
即使事情表面上看起来是消极的,也要对上帝抱有好的想法,而一个人只有在认识安拉 ﷻ 时才能做到这一点。
正如先知 ﷺ 所说:“信士的事真是奇妙,对他而言每件事都是好的;除了信士之外,任何人都不是这样。如果他遇到了乐事,他感谢安拉 ﷻ,这对他就是好的。如果他遇到了损事,他保持坚忍,这对他也是好的。” [75]
当我们那样做时,*al-Muʾmin* 通过履行诺言来证实那种良好的期冀。
当我们相信困难中有目的、我们将获得报酬,且安拉 ﷻ 会以对他最好的方式回应我们时,安拉 ﷻ 就会给我们甚至比我们希望的还要好的东西。
的确,据报道伊本·马苏德曾说:“以除此之外别无神灵的那位发誓,信士仆人被赐予的没有比对全能上帝抱有良好期冀更好的了。以除此之外别无神灵的那位发誓,没有一个上帝的仆人对安拉 ﷻ 抱有好的想法,除非全能的上帝会根据他的良好期冀而赐予他;那是因为善就在他的手中。” [76]
一位义人说,他在学者马立克·本·迪纳尔(公元130/748年卒)去世后梦见了他。
马立克·本·迪纳尔在梦中说:“我犯了许多罪,而我对安拉 ﷻ 的良好期冀抹去了它们;” [77] 也就是说,他希望上帝会宽恕他,他为获得宽恕付出了努力和汗水,于是他被宽恕了。
### 8. “见证的”
无论是遭受生活中的个人危机,还是我们觉得无法影响的更重大问题,缺乏控制感都会带来无助甚至绝望。
安拉 ﷻ 接着描述了自己,向我们保证他是 *al-Muhaymin*。 [78]
*Haymana* 意味着完全的控制和监护; [79] 他是拥有完全指挥权的那一位,而拥有完全指挥权就必须拥有完美的知识(他是 *ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda*)和权力(*al-Malik*)。 [80]
在整部《古兰经》中,我们被展示了人类世俗控制的幻象。
例如,当法老压迫以色列子民时,他看起来似乎掌控了一切。
《星座章》(Sūrat al-Burūj)中屠杀信士的国王看起来也占了上风。
但安拉 ﷻ 提醒我们:“……我将使他们从他们所不知道的地方一步步走上灭亡。” [81]
他们可能相信自己掌控了一切,但法老最终淹死了,国王及其帮凶“必受火狱的刑罚,必受烧灼的刑罚”。 [82]
知道安拉 ﷻ 处于完全的控制中,可以帮助我们在那些感到无力改变局势的时刻感到安心。
我们确信,没有任何事物能逃脱 *al-Muhaymin* 的权力或知识。
根据伊本·阿舒尔的说法,这个尊名紧随 *al-Muʾmin* 之后的智慧之一,是为了消除安拉 ﷻ 是出于恐惧或软弱才给予安全的想法。 [83]
例如,一名士兵可能被派去守卫某个特定区域,但他可能并非出于自愿,也不是出于对该区域和人们的保护欲。
他这样做可能是出于对受罚的恐惧,并且因为他比下达命令的人弱。
对于安拉 ﷻ,他是掌控一切的那一位,没有任何人能控制他。
他给予那些信道的人和他所怜悯的人内在的安全感。
阿西叶(愿安拉 ﷻ 喜悦她)也被法老杀害了,但她看到了自己在乐园中的位置,并能对着她的折磨者微笑。
《星座章》中描述的信士们获得了内在的安全感,并坚守自己的信仰。
那么,究竟谁才是真正的掌控者,谁拥有真实、永恒的安全呢?
知道安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin* 鼓励我们在渴望改变时通过祈祷向他求助,因为我们认识到他是提供手段并决定所有结果的那一位。
安拉 ﷻ 说:“你们要祈祷我,我就应答你们。” [84]
此外,确信安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin* 提供了对抗失败主义的解药。
我们不被要求对行动的结果负责,只被要求以诚挚的心采取正确的行动。
《古兰经》不断称赞“那些信道而且行善的人”。
即使全世界都在做与正确之事相反的事,即使我们的努力看起来是徒劳的,我们也知道安拉 ﷻ 掌控着一切。
当穆萨(愿主赐他平安)和以色列子民即将被法老追上时,看起来确实是法老掌控了一切。
穆萨本可以停止行动,直接向法老投降。
相反,他信任安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,并说:“绝不会的!我的主确是和我在一起的,他将引导我。” [85]
尽管我们信任 *al-Muhaymin*,但看起来坏事似乎仍然在发生。
《雅辛章》(Sūrat Yāsīn)中描述的那个人坚持号召他的族人走向真理,尽管他们一再拒绝,据报道他直到被杀害都没有停止。
从世俗的角度来看,这个结果似乎很糟糕;没有奇迹降临来拯救他,作为他在大地上努力的奖励。
然而,他在后世得到了终极报酬:
> “有声音对他(那个人)说:‘你入乐园吧!’他说:‘但愿我的族人知道,我的主已赦宥我,并使我成为受优待者。’” [86]
知道安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,就是知道安拉 ﷻ 掌控着所有的事件和结果。
在审判日,所有关于控制的幻象都将崩溃。
那些为了上帝而行善的人将获得报酬,而那些作恶的人将面临他们选择的后果。
正如安拉 ﷻ 提醒我们的:“众脸将对永生不灭、维护万物的主而谦卑,背负不义的人确已失望了。” [87]
### 9. “万能的”
之前的尊名为我们的心提供了慰藉,而 *al-Muhaymin* 特别地既让我们安心,又让我们警觉于上帝的力量。
*Al-ʿAzīz* 紧随其后,进一步强调并解释了他那包罗万象的力量。
的确,在这个世界上,人们追求权力,有时为了博取大地上权势者的好感而表现得有失尊严。
他们可能会撒谎、欺诈,甚至羞辱自己。
他们可能会做出违背自己价值观和道德的事;所有这一切都是为了获得 *ʿizza*——力量、荣耀和荣誉。 [88]
然而,正如安拉 ﷻ 在这个序列的下一个尊名中所告诉我们的,安拉 ﷻ 才是万能的(*al-ʿAzīz*)。
他是那位不能被征服、征服一切并使万物顺从于他自己的一位。 [89]
唯有他能赐予人类梦寐以求的 *ʿizza*。
上帝告诉我们:“不要让他们的言论使你忧愁。荣耀(*ʿizza*)确是全归安拉的。他确是全聪的,确是全知的。” [90]
的确,对于那些藐视上帝法律并觉得自己可以不受惩罚的人,安拉 ﷻ 说:
> “他们没有按安拉应得的程度去衡量他。安拉确是强力的,确是万能的(*ʿAzīz*)。” [91]
无论一个人能展现出多少强度或权力(*quwwa*),如果它是不体面的,那它就不是真正的 *ʿizza*。
这教导我们要向安拉 ﷻ 看齐,并遵守他的命令以获得力量和尊严,远离他所不喜欢的一切。
事实上,*al-ʿAzīz* 的真正仆人是那些从他那里获得尊严、自重并拥有内在力量的人。
人们通常从世俗来源获得力量和重要感,如权威、财富、声望、社会地位、种族或国籍。
然而,安拉 ﷻ 才是真正加强和给予荣誉的一位,真正的尊严来自于对他的效劳和顺从。
当我们以他的名义并为了他而追求时,我们就摆脱了世俗事务对我们的控制。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉 ﷻ 喜悦他)曾有过著名的论断:
> “真的,我们曾是卑贱的民族,安拉 ﷻ 以伊斯兰使我们显贵(*aʿazzanā*)。如果我们寻求安拉 ﷻ 使我们显贵的方式之外的荣耀,安拉 ﷻ 必使我们卑贱。” [92]
那么,我们如何从上帝那里获得这种 *ʿizza* 呢?
安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:“凡欲得光荣(*ʿizza*)的人,[须知]光荣全归安拉。” [93]
通往这种来自安拉 ﷻ 的光荣和力量的道路是敬畏他并保持正直,特别是当这与我们的卑微私欲相冲突时。
安拉 ﷻ 说:“……在安拉看来,你们中最尊贵者,是你们中最敬畏(*atqākum*)者。 [94] 安拉确是全知的,确是彻知的。” [95]
事实上,义人的一句祷告词是:“安拉 ﷻ 啊,求你因对你的顺从而使我显贵(*aʿizzanī*),不要因对你的违反而使我卑贱。” [96]
伊本·焦齐提醒我们,我们的荣誉来自于我们的信仰,以及这种信仰作为对安拉 ﷻ 顺从的体现。 [97]
### 10. “强有力的”
在参悟了 *al-ʿAzīz* 之后,安拉 ﷻ 将我们的注意力转向他的尊名——强有力的(*al-Jabbār*)。
虽然 *ʿizza* 提醒我们关于安拉 ﷻ 的权力和公正,并教导我们要拥有基于尊严和顺从他的力量,但序列中的下一个名字既强调了他对造物的权力,也在我们成为不公的受害者时安慰我们。
也许这就是下一个尊名是 *al-Jabbār* 的部分智慧所在,它有两个主要的含义:
1) 能够强迫和降服他所有的仆人,所有受造物都顺从于他;
2) 弥合残缺和使贫穷者富有的一位。 [98]
*Al-Jabbār* 是唯一能够真正强力执行的一位,这样的例子举不胜举。
当魔术师只能制造幻象时,*al-Jabbār* 将穆萨的法杖变成了一条真正的蛇。 [99]
他将我们所有人都限制在物种的范畴内,强迫我们成为不能像鸟一样拥有翅膀的人类。 [100]
*Al-Jabbār* 还根据他的意愿强力执行对暴君的判决,让他们为自己的压迫负责,有时是在今世,而在后世则是必然的。 [101]
据报道,先知 ﷺ 说:“傲慢者和暴君将在复活日被集结成微小的颗粒。人们将因他们在全能安拉 ﷻ 面前的羞辱而践踏他们。” [102]
*Al-Jabbār* 也是弥合残缺者和抚慰心灵者。 [103]
阿拉伯语中用于固定断骨的夹板是 *jabīrah*,它与 *jabbār* 出自同一个词根。
因此,对于我们这些支离破碎且曾是不公受害者的人来说,这个名字带有一种宝贵的含义。
当穆萨(愿主赐他平安)的母亲将儿子放入河中时,我们在《古兰经》中被告知:
> “穆萨的母亲的心,变成空虚的。若不是我坚定她的心,以使她成为信道者,她几乎泄露了他的秘密。” [104]
在她因与孩子分离以及孩子所处的危险而感到极度痛苦时,*al-Jabbār* 是那位安慰她的一位:
> “我(安拉)这样把他送还他的母亲,以便她获得慰藉,不再忧愁,而且让她知道安拉的诺言是真实的,但他们大半不知道。” [105]
在这种情况下,*al-Jabbār* 将孩子送还给他的母亲,她得到了慰藉和解脱。
然而,重要的是要记住,我们的心并不总是通过得到我们想要的东西来弥合的,在许多情况下,我们被赋予的是完全不同的东西。
先知 ﷺ 曾被他的族人冤枉,他们迫害他,直到他不得不离开心爱的家园。
他关于麦加曾说:“以安拉 ﷻ 发誓,你确是安拉 ﷻ 心目中最好、最受宠爱的大地。如果我没有被驱逐,我绝不会离开你。” [106]
先知 ﷺ 伤透了心。他不想离开麦加,而在麦地那的生活也并不容易。
圣门弟子们也病得很重,希望能回到麦加。
先知 ﷺ 向安拉 ﷻ 祈祷:“安拉 ﷻ 啊!使我们像爱麦加一样爱麦地那,甚至更甚。” [107]
的确,麦地那最终成了他们的心头好,成了他们真正的家。
安拉 ﷻ 以不同的方式赐予慰藉并弥合我们的残缺。
有时,它可以是通过好友的一句鼓励,或者是被激励去向安拉 ﷻ 祈祷和哭诉。
先知 ﷺ 说:“真的,你绝不会为了全能安拉 ﷻ 的缘故而放弃任何事物,除非安拉 ﷻ 会以更好的事物来补偿你。” [108]
毫无疑问,当某样东西被拿走时,安拉 ﷻ 能给我们的最好补偿就是他自己。
这个尊名激发了对安拉 ﷻ 威严的敬畏,使人害怕犯下不义之举,并仍然让我们在那位能弥合一切残缺的主那里找到慰藉。
### 11. “尊严的”
到目前为止,*al-Quddūs*、*al-Salām* 和 *al-Muʾmin* 这些尊名已经解决并安定了我们的心,*al-Muhaymin* 在安心感和敬畏感之间架起了一座桥梁,而 *al-ʿAzīz* 和 *al-Jabbār* 则提醒了我们关于他的尊严和力量。 [109]
最后,这个序列以 *al-Mutakabbir* 结束:他是拥有自豪与伟大的一位,然而他免于所有的缺点、不公和压迫。 [110]
源自同一个词根,安拉 ﷻ 比这片大地上的任何事物都更伟大(*akbar*)。
他说:“天地间的伟大(*kibriyāʾ*)只属于他;他是万能的,是至睿的。” [111]
*Al-Mutakabbir* 教导我们要谦卑,不要将虚假的伟大归于自己,或者在潜意识里与上帝的伟大竞争。
先知 ﷺ 提醒我们:“心中哪怕有一粒芥子般傲慢的人都不能入乐园。”
有人回答说:“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子。”
先知 ﷺ 澄清道:“真的,安拉 ﷻ 是美丽的,他喜爱美。傲慢意味着拒绝真理和轻视他人。” [112]
先知 ﷺ 还告诉我们:“全能安拉 ﷻ 说,权能是他的外衣,伟大是他的斗篷:谁与我竞争,我必惩罚他。” [113]
恶魔(易卜劣斯)将伟大归于自己,并自诩地位高于亚当,当时他蔑视安拉 ﷻ 说:“我比他高贵。你用火造我,用泥造他。” [114]
任何傲慢自大、自命不凡的人都确实应当感到恐惧。
先知 ﷺ 警告说:“谁抬高自己或心怀傲慢,他在见到安拉 ﷻ 时,安拉 ﷻ 必恼怒他。” [115]
的确,高伦(Qārūn)因上帝赐予他的财富而迷失了自我。
他曾是“穆萨的宗族,但他虐待他们”。 [116]
他认为由于他的财宝,他更伟大,并将他的成功归功于自己,导致他最终身败名裂。 [117]
安拉 ﷻ “使大地陷没他和他家属。除安拉外,没有任何党羽援助他,他也不能自卫。” [118]
*Al-Mutakabbir* 还带有另一层含义,与安拉 ﷻ 的伟大所提供的慰藉有关。
任何被表面上看起来巨大的问题所压倒的人,任何因世俗原因而被他人轻视的人,或者任何敬畏地看着那些社会地位高于自己的人,都应当知道安拉 ﷻ 更伟大。
在 *al-Mutakabbir* 之后,这节经文优美地以“赞颂安拉,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的”(*subḥān Allahi ʿammā yushrikūn*)结束。
这一声明通过将心与多神教徒所联想的每一个所谓的对手或等同者完全脱离,从而结束了这节经文。
这种情感再次具有普遍适用性。
在学习了安拉 ﷻ 的一些宏伟尊名和属性之后,我们诚实地把谁当作救世主呢?
我们是否将一种凌驾于他人之上的伟大归于自己?
我们是否为了和平、安全和控制而转向那些他不爱的事物?
### 12. 创造者、造化者、赋形者
在使心与每一个所谓的“神灵”脱离,并理解了前述各种安拉 ﷻ 的尊名之后,他在下一节经文中提醒我们,他是创造者(*al-Khāliq*)、造化者(*al-Bāriʾ*)、赋形者(*al-Muṣawwir*)。
的确,在最纯粹的形式下,这些功能是安拉 ﷻ 所独有的。
经文的第一部分“他是安拉,创造者(*al-Khāliq*)”,告诉我们唯有安拉 ﷻ 创造,否定了那些无法创造的虚假偶像所谓的神性。 [119]
*Al-Khāliq* 决定了什么被从无中生有地创造出来,*al-Bāriʾ* 通过规定它们不同的形式将造物彼此区分开来,而 *al-Muṣawwir* 则使他所创造和生产的东西在视觉上呈现出来。 [120]
这些尊名被按顺序提到,是因为它们总体上展示了人类从开始到终结的神圣构思。
因此,安拉 ﷻ 从创造(*al-Khāliq*)开始,即将不存在的事物带入存在,然后是造化(*al-Bāriʾ*),即人体结构的形成,最后是赋形(*al-Muṣawwir*),赋予每个人属于他或她那美丽的形象。 [121]
值得注意的是,这些尊名是在我们的心因前面讨论过的所有尊名的知识而安定之后出现的。
拥有所有这些尊名的一位,就是那位创造者(*al-Khāliq*)、造化者(*al-Bāriʾ*)、赋形者(*al-Muṣawwir*)。
的确,这些名字既激发起敬畏感,也带来慰藉感。
他创造了比我们大得多的宇宙,他也创造了我们。
我们是有目的的。
至仁主是那位亲自赋形给我们的一位。
和平之源是那位创造了我们的灵魂和肉体的一位。
真正的君主是那位赋予我们固有的尊严的一位。
我们与他有如此深的联结,这是多么令人谦卑啊!
这些尊名之后紧跟着“他有许多极美的名号”(*lahu al-asmāʾu al-ḥusnā*)。
也就是说,他拥有*所有*最美丽的名字,这里只提到了其中一部分。 [122]
### 13. “万能的,至睿的”
为了结束这组经文以及整章,安拉 ﷻ 说:“凡在天地间的,都赞颂他(*yusabbiḥu lahu*)。他是万能的,是至睿的。” [123]
这个结尾呼应了本章的开头:“凡在天地的,都赞颂安拉(*sabbaḥa lil-Allāhi*),他是万能的,是至睿的。” [124]
因此,这一章以它开始的同样方式结束——提醒我们万物都在赞颂他,他是万能的(*al-ʿAzīz*)和全睿的(*al-Ḥakīm*)。
的确,整章,特别是我们一直在讨论的关于他美名的经文,责成每一个思考的人去赞颂他, [125] 这确实是对已讨论内容的唯一理性结果。
我们的心怎能不对拥有这些美名和属性的安拉 ﷻ 充满敬畏、景仰和爱戴呢?
如前所述,安拉 ﷻ 的尊名 *al-ʿAzīz* 首次出现在第23节,位于尊名 *al-Muhaymin* 和 *al-Jabbār* 之间。
当安拉 ﷻ 将特定的名字配对在一起时,它会赋予一种新的含义或新颖的理解,而当名字被单独提到时,这种含义可能无法被我们有限的想象力捕捉到。
在这里,安拉 ﷻ 是万能的、至睿的(*al-ʿAzīz al-Ḥakīm*),这在告诉我们他那创造、区分和赋形的独特权能之后提到是最合适不过的。 [126]
这种配对向我们展示了造化不仅源于安拉 ﷻ 的大能,也源于他深邃的智慧。
所有的受造物,特别是人类,我们的长相以及我们的身体机能,都是由至睿主决定的。
我们不同的外貌、表情、体态和形象并非仅仅由于随机的遗传,而是安拉 ﷻ 智慧的一部分。
我们可能会因为不符合现代审美标准,或者因为我们的种族和肤色而产生某种感觉,但安拉 ﷻ——那位最关心我们的一位,那位他本身就是最美丽的一位 [127]——选择了让我们呈现出这样的面貌。
以这两个尊名结束整章提醒我们,没有任何事物是随意的。
在本文所涉及的经文背景下,所选择的尊名、它们出现的顺序以及它们出现的章节,都是由万能的、至睿的主深思熟虑地选择的。
当我们真正参悟它们的深意时,其中便有目的、有引导、有治愈。
## 结语
《哈什尔章》第22-24节中提到的尊名带我们领略了一场心灵之旅,教导我们对安拉 ﷻ 的信任和依托。
我们首先被提醒不要将我们的心屈服于除安拉 ﷻ 之外的任何事物或任何人(*huwa Allāh aladhī lā ilāha ilā hu*),他的知识是包罗万象的,包括我们无法触及的事物(*ʿĀlim al-ghayb wal-shahāda*),并且他是至仁至慈的(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)。
从那以后,这些尊名解决了我们所承受的不同情感状态:当我们对寻求谁的权威感到困惑时,他是 *al-Malik*;当我们担心来自上帝的不公或压迫时,他是 *al-Quddūs*;当我们感到焦虑和不安时,他是 *al-Salām*;当我们感到恐惧和不确定时,他是 *al-Muʾmin*;当我们感到冷漠或失去控制时,他是 *al-Muhaymin*;当我们感到被打败时,他是 *al-ʿAzīz*;当我们看到压迫或成为压迫的受害者(或实施者)时,他是 *al-Jabbār*;当我们要看到他人抬高自己或我们的问题变得难以承受时,他是 *al-Mutakabbir*。
我们将视线移开,安拉 ﷻ 提醒我们,他是创造者、造化者、赋形者。
从逻辑上讲,他知道什么对我们最好。
深刻地,我们以他是万能、至睿(*al-ʿAzīz al-Ḥakīm*)的事实作为结语。没有任何事物是随意的。
我们访问过的这些经文被独特地安置,每个尊名都为我们个人的忧虑提供慰藉,针对我们的心及其所经历的自然波动。
无论什么样的怀疑、恐惧或忧虑进入我们的心,理解安拉 ﷻ 是谁都有助于平息我们的恐惧,抚慰我们的痛苦。
## 注释
[1] ^ Muḥammad Ibn Qayyim al-Jawziyya, *Miftāḥ dār al-saʿāda wa manshūr wilāyat al-ʿilm wa al-idāra* (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmīyya, 2002), 2:88–89, 引自 Muhammad Elshinawy, “Why Does God Ask Us to Worship Him?,” *Yaqeen*, 2020年10月21日, https://yaqeeninstitute.org/re ... tnt7.
[2] ^ 《布哈里圣训实录》, 第7405号; 《穆斯林圣训实录》, 第2675号。
[3] ^ Ibn al-Qayyim, *ʿUddat al-Sābirīn*, (Makkah: Dār ‘Ālim al-Fawāid, 第7版), 第85页。
[4] ^ 《古兰经》 59:19。
[5] ^ Al-Ṭāhir b. ʿĀshūr, *Tafsīr al-taḥrīr wa al-tanwīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/19.
[6] ^ Muḥammad b. ʿUmar al-Zamakhsharī, *al-Kashshāf*, https://tafsir.app/kashaf/59/19.
[7] ^ ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī, *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/19; Ismāʿīl b. ʿUmar Ibn Kathīr, *Tafsīr Ibn Kathīr*, https://tafsir.app/ibn-katheer/59/19.
[8] ^ 《古兰经》 59:22–24。
[9] ^ Abd al-Razzāq b. Abd al-Muḥsin al-Badr, *Fiqh al-asmāʾ al-ḥusnā* (Dammam: Dār Ibn al-Jawzī, 1441 AH), 94.
[10] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Madārij al-sālikīn* (Beirut: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, 1996), 1:56; Ibn al-Qayyim, *Badāiʿ al-fawāʾid* (Beirut: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, n.d.), 1:249.
[11] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Badāiʿ al-Fawāʾid*, 2:247.
[12] ^ 《古兰经》 43:87。
[13] ^ 《古兰经》 31:25。
[14] ^ 《古兰经》 39:3。
[15] ^ 《古兰经》 45:23。
[16] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
[17] ^ 同上。
[18] ^ 《古兰经》 12:6。
[19] ^ 《古兰经》 12:100。
[20] ^ Hans Wehr, *A Dictionary of Modern Written Arabic* (New York: Spoken Language Services, 1976), 384.
[21] ^ 基于常规阿拉伯语形式,此处 *Raḥmān* 的形式为 *faʿlān*。
[22] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzī, *Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/1/1.
[23] ^ 《古兰经》 7:156。
[24] ^ 《布哈里圣训实录》, 第3194号; 《穆斯林圣训实录》, 第2751号。
[25] ^ 谢赫穆罕默德·阿克拉姆·纳德维解释说,*raḥīm* 遵循 *faʿīl* 的形式,用于描述一个人的性格,类似于 *karīm*,意为慷慨、高尚的人。对于以此方式描述的人,不能只是在少数场合慷慨,而必须是其本性的一部分,并体现在其所有的互动中。
[26] ^ 《古兰经》 33:43。
[27] ^ Aḥmad Ibn ʿAjība, *Allah: An Explanation of the Divine Names and Attributes*, 译者 Abdul Aziz Suraqah (USA: Al-Madina Institute, 2014), 15.
[28] ^ 《布哈里圣训实录》, 第5999号; 《穆斯林圣训实录》, 第2754号。
[29] ^ 《布哈里圣训实录》, 第6000号; 《穆斯林圣训实录》, 第2752号。
[30] ^ 《古兰经》 19:2–3。
[31] ^ Salman Al-Oadah, *In the Company of God: Closeness to Allah through the Beauty of His Names and Attributes*, 第2版 (N.p.: Islam Today, 2011), 26.
[32] ^ Ibn ʿAshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
[33] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzī, *Tanbīh al-nāʾim al-ghamar ʿalā mawāsim al-ʿumur* (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 1418 AH/1997 AD), 49.
[34] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzi, *Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/18/65.
[35] ^ 《古兰经》 18:65。
[36] ^ 《古兰经》 18:79–82。
[37] ^ Fakhr al-Dīn al-Rāzī, *Mafātīḥ al-ghayb*, https://tafsir.app/alrazi/1/3.
[38] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Badāiʿ al-fawāʾid*, 2:121; Ibn al-Qayyim, *Shifāʾ al-ʿalīl*, 2:652, 引自 ʿUmar Sulaymān al-Ashqar, *Sharḥ Ibn al-Qayyim li-asmāʾ Allāh al-ḥusnā* (Amman: Dar al-Nafāʾis, 2008), 46; Sayyid Maḥmūd al-Alūsī, *Tafsīr al-Alūsī*, https://tafsir.app/alaloosi/59/23.
[39] ^ Yaqeen Institute, Difference of Opinion: Clearing Up the Confusion, 2021年10月27日, https://yaqeeninstitute.org/in ... aphic
[40] ^ Ibn ʿAshūr, *al-Taḥrīr w al-tanwīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[41] ^ 《古兰经》 62:1。
[42] ^ *Hans Wehr*, 875.
[43] ^ Abū Ḥamid al-Ghazālī, *The Ninety-Nine Beautiful Names of God: al-Maqṣad al-asnā f sharḥ asmā’ Allāh al-ḥusnā*, 译者 David Burrell 和 Nazih Daher (Cambridge: The Islamic Texts Society, 1992), 59.
[44] ^ Ibn al-Jawzī, *Zād al-masīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/59/23.
[45] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[46] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[47] ^ 例如, 见《古兰经》 2:155, 6:165, 18:7。
[48] ^ 《古兰经》 2:155。
[49] ^ 《古兰经》 7:168。
[50] ^ Ibn al-Qayyim, *Madārij al-sālikīn*, 3:156.
[51] ^ 《艾布·达吾德圣训集》, 第4986号。
[52] ^ 《穆斯林圣训实录》, 第592号。
[53] ^ 关于伊斯兰教与心理健康的更多内容,请参阅:Dr Rania Awaad, Danah Elsayed, Hosam Helal, Holistic Healing: Islam’s Legacy of Mental Health, Yaqeen Institute, 2021年5月27日, https://yaqeeninstitute.org/re ... ealth
[54] ^ 《古兰经》 9:40。
[55] ^ 《古兰经》 10:25。
[56] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[57] ^ 同上。
[58] ^ 安拉 ﷻ 论及古莱氏人说,他“使他们安全(*āmanahum*)而免于饥饿”(106:4)。
[59] ^ 在《古兰经》中,先知优素福的哥哥们对他们的父亲说:“即使我们是诚实的,你也不会相信我们(*wa mā anta bimuʾmin lanā*)”(12:17)。
[60] ^ 《穆斯林圣训实录》, 第2577号。
[61] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[62] ^ Maher Muqaddim, *Asmāʾ Allāh al-ḥusnā: Jalāluhā wa laṭāʾif iqtirānihā wa thamarātuhā fī ḍawʾ al-kitāb wa al-sunnah,* 第3版 (Kuwait: al-Imām al-Dhahabī, 2014), 131.
[63] ^ Muqaddim, *Asmāʾ Allāh al-ḥusnā*, 132
[64] ^ 《古兰经》 8:11。
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[66] ^ 《古兰经》 20:45。
[67] ^ 《古兰经》 20:46。
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[70] ^ 《阿哈迈德圣训集》, 第23958号。
[71] ^ Muqaddim, *Asmāʾ Allāh*, 132.
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[77] ^ 同上, 23.
[78] ^ 关于词根存在分歧:*amn* 或 *haymana*。见:Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[79] ^ *Hans Wehr*, 1224.
[80] ^ Al-Ghazālī, *The Ninety-Nine Beautiful Names*, 64.
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[89] ^ *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/23; Ibn ʿʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[90] ^ 《古兰经》 10:65。
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[92] ^ Al-Ḥākim al-Naysapūrī, *al-Mustadrak ʿalā al-Ṣaḥīḥayn,* 207。
[93] ^ 《古兰经》 35:10。
[94] ^ 伊本·焦齐指出:“敬畏(*taqwā*)有三个层次:第一是保护心和肢体免于罪恶和禁条。第二是保护它们免于不可取的事物。第三是保护它们免于多管闲事和任何与己无关的事。第一种将赐予仆人生命,第二种将赐予他健康和力量,第三种将赐予他幸福和喜悦。” Ibn al-Qayyim, *Badāiʿ al-Fawāʾid*, 45
[95] ^ 《古兰经》 49:13。
[96] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *al-Jawāb al-kāfī* (Casablanca: Dār al-Maʿrifa, 1418 AH/1997 CE), 59.
[97] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Ighāthat al-lahafān min maṣāyid al-shayṭān* (Riyadh: Maktabat al-Maʿārif, n.d.), 181.
[98] ^ *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/23.
[99] ^ 《古兰经》说:“他俩的绳索和手杖,在穆萨看来,由于他俩的魔术,似乎是在游动的。” 《 收起阅读 »
**原文链接:** https://yaqeeninstitute.org/re ... hashr
关于此话题的更多内容,请参阅《安拉的尊名》
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## 前言
作为穆斯林,我们的目的是认识安拉 ﷻ 并崇拜他。
然而,在这个自我主权的时代,顺从和崇拜的想法对某些人来说可能难以理解,甚至难以完全接受。
当周围的一切都在推动你过一种为自己而活的生活,并将实现你的欲望置于一切之上时,你怎么能领悟顺从和仆人身份的想法呢?
正如法学家、神学家和灵修作家伊本·凯西尔·焦齐亚(公元751/1350年卒)所解释的:“完全的仆人身份(*ʿubūdiyya*)是完全之爱的产物,而完全之爱又是感知到被爱者完美性的产物。” [1]
归向安拉 ﷻ 仆人身份的关键在于爱他,而我们通过认识他来爱他,通过参悟他的尊名和属性来认识他。
这些尊名不仅与我们的今世生活相关,如果我们真正理解并内化它们,将其视为我们主的本质,它们还能帮助我们保持对后世的关注。
先知 ﷺ 提醒我们,安拉 ﷻ 说:“我就在我的仆人对我的期望中。” [2]
当我们按照安拉 ﷻ 告诉我们的那样去认识他是谁时,我们的期望会更加准确。
例如,当我们理解了他那包罗万象的仁慈时,我们不仅在今世寻找它的体现,而且在最重要的时刻——审判日——渴求他的仁慈。
因此,认识他有助于我们在尘世生活中爱他并获得他的亲近,同时保持对后世的洞察力,并期待在后世体验他的尊名。
此外,深思他的尊名和属性也教会了我们在这个世界上该如何立身。
正如学者伊本·焦齐亚所言:
> “安拉 ﷻ 喜爱他的尊名和属性,他也喜爱他的属性所带来的结果以及它们在仆人身上的体现。正如他是美丽的,他也喜爱美;正如他是至赦的,他也喜爱宽恕;正如他是至慷慨的,他也喜爱慷慨;正如他是全知的,他也喜爱有知识的人……既然安拉 ﷻ 喜爱那些效法他属性的人,他就根据这些人体现了多少这些品质而与他们同在,这是一种特殊且独特的陪伴。” [3]
安拉 ﷻ 在《古兰经》中以多种方式向我们揭示他的尊名,关注这些经文的语境、尊名的配对以及它们出现的顺序,会带来一种让我们更亲近他并为我们与主的关系开启新维度的参悟。
《哈什尔章》(Sūrat al-Ḥashr)的最后几节经文提供了一个显著的契机,安拉 ﷻ 以一种独特的方式提到了他的几个尊名,连续的整节经文完全或大部分由这些描述组成。
这些经文的独特性告诉我们,这些尊名中一定有某些特殊之处,值得我们全身心地关注。
尊名本身不仅具有对我们与造物主关系非常重要的独到含义,而且它们出现的顺序也是深思熟虑的,揭示了我们原本可能不会考虑的细微差别,并有助于丰富我们与他的关系。
本文旨在参悟《哈什尔章》最后几节经文中所包含的尊名,特别是它们的顺序以及彼此之间的关系,以此来增加我们对安拉 ﷻ 的认识和爱,从而改善我们与他的关系。
## 不要像那些忘记安拉的人一样
在深入探讨《哈什尔章》(集结章)最后几节经文提到的尊名之前,安拉 ﷻ 在该章的前面部分提醒我们:
> “你们不要像那些忘记安拉的人一样,安拉已使他们忘记了自己。这等人确是悖逆的。” [4]
这节经文告诫信士们要记念安拉 ﷻ,随后紧接着是对那些忘记他的人的警告。
忘记安拉 ﷻ 的人是那些背弃他、故意无视他是谁,并抛弃他独一性的迹象、他的属性以及他先知 ﷺ 之真理的人。 [5]
从本质上讲,他们忘记了安拉 ﷻ 对他们的权利。 [6]
他们不在乎去认识他,因此背弃了对他的崇拜。
这样做的后果是,他们忘记了自己,即他们无视什么对自己的灵魂真正有益,毁灭了自己的今世和后世,并丧失了让安拉 ﷻ 弥补他们残缺的机会。 [7]
遗忘的解药是*积极地*认识安拉 ﷻ。
因此,在同一章中,也是本文的核心内容,安拉 ﷻ 以这种独特的顺序告诉我们他是谁:
> “他是安拉,除他外,绝无应受崇拜的。他是全知幽明者的。他是至仁的,是至慈的。他是安拉,除他外,绝无应受崇拜的。他是君主,是至洁的,是健全的,是保佑的,是见证的,是万能的,是强有力的,是尊严的。赞颂安拉,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的。他是安拉,是创造者,是造化者,是赋形者,他有许多极美的名号。凡在天地间的,都赞颂他,他是万能的,是至睿的。” [8]
这些尊名向我们展示了安拉 ﷻ 对我们的关注是多么细致入微。
甚至在我们经历生活中的遭遇之前,他已经在他自身中提供了避难所、解决
#### 斋月是如何运作的?新手指南
## 《哈什尔章》
### 1. “他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的”
第一节经文以“他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的”这一声明开始,这本质上告诉了我们两件事。
首先,安拉是他的名字,而且唯有他是 *al-ilāh*,即被崇拜的那一位。 [9]
“安拉”这个名字也涵盖了他所有尊名和属性的含义,所以当我们呼唤安拉 ﷻ 时,我们本质上是在通过他所有的尊名——至仁的、万能的、全知的等等——在呼唤他。 [10]
知道唯有他是安拉——那位养育者、拥有全部权能者、我们所归向的那一位——就必然要求唯独崇拜他。 [11]
先知 ﷺ 时代的阿拉伯人知道有一个更高的存在,一位造物主, [12] 他们称之为安拉。 [13]
然而,他们也在他之外崇拜其他所谓的“神灵”,或者通过它们寻求说情。 [14]
在当今时代,许多人承认上帝或抽象的高级力量的存在,但他们并不崇拜他。
更有甚者,有些人可能崇拜上帝,但他们为他树立了伙伴。
因此,在这里,我们被明确地告知,除安拉外,没有任何神灵(*ilāh*),没有任何值得崇拜的对象。
作为对所有时代和所有环境的引导,这节《古兰经》经文不仅针对古时候在安拉 ﷻ 之外崇拜物质偶像的阿拉伯人,甚至也不仅针对那些偏离了真实、纯粹一神论的“有经人”。
这节经文是对我们所有人说的,并邀请我们思考其含义。
我们的心所归向并顺从的是什么?
我们甚至在没有意识到的情况下实际上在顺从和崇拜的是什么?
安拉 ﷻ 说:“你告诉我吧,以私欲为神灵的人……” [15]
我们这个时代的谬论之一是自我被抬高,因此其癖好和欲望成了衡量善恶的标准。
它对自己的无误和超越充满信心,却未能考虑它对外部影响的吸收,而这些影响可能违背安拉 ﷻ 的神圣引导。
从这个意义上说,这节经文敦促我们停下来。
我们在心中把什么看得与上帝等同?
当欲望违背安拉 ﷻ 的命令时,我们是否觉得顺从欲望是合理的?
我们在伟大和力量上把什么等同于他,以及我们始终选择什么而放弃他?
接受安拉 ﷻ 是独一的那一位,充分理解这一事实并付诸行动,不可避免地要求我们理解安拉 ﷻ 究竟是谁。
因此,凭借其至高的智慧,安拉 ﷻ 通过促成这一点来继续这节经文。
### 2. “全知幽明者的”
安拉 ﷻ 接着提醒我们的第一个属性是他知道什么是隐藏的,什么是显现的(*ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda*),其中 *al-ghayb*(隐藏的)是指我们的感官无法触及的事物。 [16]
这一属性紧随他的尊名“安拉”之后,因为他独特的神性必然要求他拥有独有的、包罗万象的知识。 [17]
这也立即明确了存在着一个我们无法触及的隐藏领域(除非通过神圣启示所揭示的部分)。
我们认为通过感官所了解的只是存在之物的一小部分,这应当让我们保持谦卑。
虽然我们寻求理解今世生活是如何运作的,并理解安拉 ﷻ 为我们规定的生存方式,但当我们不可避免地面对无法理解的事物或情况时,我们认识到存在着一个我们完全无视的隐藏、形而上的领域。
因此,他的判决包含智慧,因为他拥有包罗万象的知识,而我们的知识必然受限于人类的能力。
在《古兰经》中,我们看到了先知优素福(约瑟,愿主赐他平安)如何面对一个接一个的考验。
最初,人们并不清楚他为什么要受考验——从被自己的亲兄弟谋害,到被卖为奴隶,到名誉受损,最后被关进监狱。
人们可能会对不幸的事情不断发生在这个好人身上感到沮丧。
但在最后,优素福受到了尊崇并与家人团聚。
安拉 ﷻ,那位全知幽明者的,知晓所有的阴谋诡计、寂静的祈祷和绝望的希望、未来的结果和过去的事件。
事实上,他的父亲先知叶尔孤白(雅各,愿主赐他平安)在他的旅程开始时就安慰优素福说:“你的主确是全知的,确是至睿的。” [18]
所有发生的事件,特别是那些看起来最不公平的事件,实际上都在引导优素福走向最终让他获得粮食配给官这一显赫地位的道路。
先知优素福在与家人团聚时认识到了这一点:
> “……他说:‘我的父亲啊!这就是我以前的梦景的解释。我的主已使那个梦景变成事实了。他确已优待我,因为他把我从监狱里释放出来,他在恶魔离间我和我哥哥们之后,把你们从沙漠里接来。我的主对他所意欲的人是慈爱的。他确是全知的,确是至睿的。’” [19]
优素福在经文末尾重申了安拉 ﷻ 的尊名 *al-ʿAlīm al-Ḥakīm*(全知的,至睿的)。
通过使用这些名字,他可以清楚地看到,每一个困难和考验都有其目的,即使在那一刻并不明显。
这教会我们,“显现的”(witnessed)事物很少能给我们提供全貌。
唯有安拉 ﷻ 知道幽明两界的完整光谱。
我们可能正在经历一个显现的困难,而我们的耐心实际上正在收获报酬和福分,但这种有益的结果却是隐藏的。
它一直处于 *ghayb*(幽玄)中,直到安拉 ﷻ 揭示它,无论是在今世还是在后世。
因此,这些属性教会我们不要成为唯物主义者,而要相信安拉 ﷻ 的诺言。
除此之外,安拉 ﷻ 知晓幽明的能力也延伸到了他知晓我们行为的显现部分和我们对他人隐瞒的部分,以及我们心中的念头。
这既能激发敬畏,也能给人带来慰藉。
它可以激发一种健康的、虔诚的敬畏,从而让我们对自己的私下行为和内在状态保持警惕,例如,当我们发现自己的心中怀有恶意、恶念和虚伪时。
同时,它也为我们提供了慰藉:安拉 ﷻ 见证了我们何时行善以及我们的心何时处于正确的位置,特别是在那些我们感到特别困难或者人们未能注意到的时刻。
它教会我们像努力改善外在状态和公开行为一样,努力改善我们的内在状态和私人行为。
### 3. “至仁的,至慈的”
安拉 ﷻ 继续描述了他的两个熟悉的尊名:至仁的、至慈的(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)。
对这些名字的其他不同译法还包括:普慈的、特慈的、全体仁慈的、仁慈的赐予者。
那么,仁慈(*raḥmah*)意味着什么呢?
*Raḥmah* 是温柔、善良、关怀和同情。 [20]
当你对某人表现出仁慈时,你以温和对待他们,关怀他们的状态,并渴望对他们最好的结果。
但安拉 ﷻ 不仅仅在这种意义上是仁慈的,他更是 *al-Raḥmān*。
这种词法形式,带有 *ān* 后缀, [21] 说明了他仁慈的强度, [22] 这是他所独有的。
他的仁慈是满溢的、无限的、无与伦比的,触及每一个人和每一件事物,正如他在《古兰经》中所说:“我的慈恩是包罗万物的。” [23]
在一则圣训中,先知 ﷺ 告诉我们:“当安拉 ﷻ 完成造化时,他在他那位于宝座之上的经典中写道:‘真的,我的慈恩胜过我的恼怒。’” [24]
这种广泛的、普遍适用的仁慈感涵盖了男人和女人、成人和儿童、人类和非人类、虔诚者和罪人、信士和非信士。
与 *al-Raḥmān* 相辅相成的是 *al-Raḥīm*,它提醒我们安拉 ﷻ 的仁慈不会熄灭;他的仁慈既是丰沛的*也是*永久的属性,而不纯粹是暂时的状态。 [25]
安拉 ﷻ 还说:“……他是慈悯信士的,” [26] 强调了有一份特殊的仁慈是专门留给那些奉献于他的人的。
这份仁慈的一部分是赐予信士的精神滋养。 [27]
先知 ﷺ 还提醒圣门弟子们:“安拉 ﷻ 对他的仆人比这位母亲对她的孩子还要仁慈,” [28] 描述了一位母亲捡起并喂养她以为已经丢失的孩子时的情景——安拉 ﷻ 的关爱和关怀必须是多么强烈才能超过这一点!
事实上,先知 ﷺ 告诉我们:“安拉 ﷻ 将仁慈分为一百份。他在自己那里保留了九十九份,并将一份降到了大地上。由于那一份,造物之间互相怜悯,甚至母马会为了怕踩到孩子而抬起蹄子。” [29]
无论这个世界存在什么样的仁慈,无论它多么强大或出人意料,它与安拉 ﷻ 的仁慈相比都微不足道。
在我们感到被抛弃和不被爱的时候,安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Raḥmān al-Raḥīm*。
他比任何人类都更关心我们。
事实上,在《麦尔彦章》中,安拉 ﷻ 告诉我们:“[这是] 你的主慈悯其仆人宰凯里雅(撒迦利亚)的记述,当时他秘密地呼吁他的主……” [30]
安拉 ﷻ 的仁慈亲近那些向他表达需求的人,以及那些因为知道他在倾听和关怀而归向他的人。 [31]
没有人会在一个严厉和冷漠的人面前展现脆弱,但先知宰凯里雅(愿主赐他平安)知道他可以向 *al-Raḥmān al-Raḥīm* 表达他的痛苦、需求和忧虑。
而得知显现于大地上的仁慈只是百份中的一份这一事实,应当让我们期待他在后世保留的那九十九份。
对安拉 ﷻ 那包罗万象知识的觉察可以让我们感到宽慰,但这并不一定告诉我们安拉 ﷻ 是否关心我们。
根据这些尊名之前的属性(他的知识),我们开始明白,安拉 ﷻ *知道*我们经历的考验,甚至那些他人可能察觉不到的考验,并将他的仁慈赐予那些有需要的人。 [32]
即使他知道我们所有的秘密罪恶和隐藏的过失,他仍然对我们仁慈。
这些尊名顺序的智慧在于,安拉 ﷻ 教导我们,虽然可能存在我们无法理解的困难,但他的仁慈仍然是满溢且永久的。
发生在我们身上的事情可能我们无法理解或无从知晓,但我们绝不应绝望于安拉 ﷻ 的仁慈。
相反,我们应当在困难中归向他,因为我们知道在那一刻一定存在着我们未知的智慧,且因为我们知道没有人像他那样关心我们。
一项考验并非缺乏关怀的迹象,反而可能是仁慈的真实体现,因为它能让我们亲近他,并成为在后世提升品位的契机。
事实上,一个人可能认为自己通过外在的仁慈和关怀在行善,而实际上却在造成伤害,仅仅是因为他们没有掌握全貌,或者因为他们缺乏智慧和远见。
例如,一个哥哥或姐姐可能会允许年幼的弟弟妹妹无限度地看屏幕或吃糖,因为那会让年幼者快乐。
虽然表面上是仁慈的,但它缺乏关于这些行为危害的智慧和知识。
仁慈地阻止蹒跚学步的孩子,虽然会带来痛苦、大量的泪水和沮丧,但对他是有益的,并将使他免受未来未知的严重伤害。
在伊本·焦齐叙述的一个故事中,哈里发阿卜杜勒·马利克·本·马尔万会宠坏他的儿子瓦利德,因为他太爱他了,不肯管教他。
后来,当瓦利德学业落后时,他说:“我们对瓦利德的爱害了他!” [33]
在《山洞章》中,当先知穆萨(愿主赐他平安)与希德尔一起踏上旅程时,随后发生的事情似乎与仁慈或智慧相去甚远——损毁一艘船、杀死一个孩子以及在居住着残忍、吝啬的人的村庄里修墙。
但安拉 ﷻ 告诉我们,希德尔获得了来自安拉 ﷻ 的 *raḥmah*(在经文中指先知身份、慈悯和/或福分) [34] 和知识。 [35]
故事结束时,我们看到所发生的一切,尽管外表看起来严厉甚至无法解释,却是仁慈和关怀的巅峰。 [36]
这个故事证明了安拉 ﷻ 的命令是基于事实而非假象,因此,当我们遇到不喜欢的事件时,我们应当记住,在其中隐藏着被 *raḥmah*(仁慈)所覆盖的内在秘密和深邃智慧,而这些是我们所不知道的。 [37]
有些事情在这个世界上看起来客观上是坏的,却会在后世带来提升。
安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Raḥmān al-Raḥīm*,他所有的命令都是出于对我们的仁慈,并且充分意识到了什么是对我们的永恒利益。
安拉 ﷻ 解决了我们的焦虑和恐惧、我们渴望被关怀、被爱和被和善对待的愿望,以及我们被引导向真正对自己最好事物的需求。
当我们处于困境中,或者在冷漠的人群中时,我们从那位拥有包罗万象知识的 *al-Raḥmān al-Raḥīm* 那里获得慰藉。
### 4. “他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的,他是君主”
一旦我们的心因造物主知晓一切并对我们有着最强烈的关切和关怀这一知识而安定下来,安拉 ﷻ 就开始了下一节经文,再次提醒我们:“他是安拉——除他外,绝无应受崇拜的。”
的确,当我们拥有一位全知且至慈的主时,我们为什么还要在内心深处向其他任何事物或任何人屈服呢?
他是我们应当崇拜的那一位。
接下来,安拉 ﷻ 将我们的注意力转向他的威严。
当我们在这个世俗生活中航行时,面对着必须应对的看似强大的人类和体制,安拉 ﷻ 告诉我们,他是君主(*al-Malik*)、统治者、万物的最终拥有者。
在词法上,如果某人被称为 *malik*,这意味着他们拥有完全且绝对的能力、权威和权力,可以对其控制下的事物采取行动,包括发布命令和禁令、提升和降黜、任命和免职。
对于真正的君主 *al-Malik*,没有任何人能对他拥有这种能力。 [38]
如果我们对自己在这片大地上的角色、如何处理赋予我们的资源、该追随和服从谁,以及真正的权力在哪里感到困惑,*al-Malik* 会让一切变得清晰。
的确,我们大多数人的一生都受到不同意识形态的轰炸。
我们对暂时的和物质的事物产生了依恋。
我们可能觉得有权随心所欲地处理我们认为拥有的东西。
我们可能会涌向我们眼中的权力中心,并试图遵守他们的规则,以便从中获益。
如果我们拥有权力或权威,我们可能会自我膨胀,视自己优于他人。
然而,在这节经文中,我们被告知安拉 ﷻ 是君主和统治者,而我们本质上是生活在他的王国中并从中获益。
他是权力和权威的最终源头。
这个世界及其中的一切都属于他,而他对之拥有最终的主权。
在实践中,这一知识以多种方式帮助我们。
首先,它掌控了我们的心。知道他是 *al-Malik* 有助于我们从他那里获得力量,因为我们看到了现实的真面目。
所有其他的权力和权威来源都是转瞬即逝且次要的。
*al-Malik* 是对一切事物拥有权力的一位。
无论我们有什么需求,我们都去找 *al-Malik*,因为他拥有一切,而没有任何事物能拥有他。
其次,它有助于巩固我们的价值观和原则。他是 *al-Malik*,因此我们遵守他所规定的规则。
我们不追随反复无常的社会规范,特别是当它们违背安拉 ﷻ 的命令时。
当然,我们的沙里亚(法律)包含差异性和多样性,这正是因为它来自 *al-Malik*。
正如我们已经理解的那样,他既是全知的(因此知道有些事务需要根据情况具有灵活性,以及什么对我们的今世和后世有益),也是至慈的(因此,他为我们制定的所有规则归根结底都是出于对我们的关怀,而在某些事务上的灵活性则是为了以有益而非有害的方式让事情变得更容易)。 [39]
*al-Malik* 有权任命和免职;他任命人们担任某些角色,并从他的仆人中选拔先知和使者来引导人们。
认识到他是 *al-Malik* 应当确保我们接受他所任命的引导者,并服从他们。
第三,这个尊名也教会了我们如何对待自己那暂时的权力和权威。
从本质上讲,我们是走在上帝的大地上,我们所拥有的任何东西都不是真正属于我们的——甚至包括我们的身体。
这意味着我们将为寄托在我们名下的事物以及那些我们在世俗中拥有权威或权力的人负责。
知道安拉 ﷻ 是 *al-Malik* 教会我们以敬畏主的心、谦卑和道德行事,因为我们知道我们最终将面对万王之王。
世俗的君权往往是有缺陷的,充满了越权、名不副实的权利感、自我中心、傲慢、恐怖和其他缺点。
但是,*al-Malik* 免于所有的不完美,为了向我们保证这一点,安拉 ﷻ 将这个名字完美地放置在他那包罗万象的仁慈(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)和他完全免于缺陷(*al-Quddūs*)这两个尊名之间。 [40]
### 5. “至洁的”
紧随安拉 ﷻ 的尊名 *al-Malik* 之后的是 *al-Quddūs*,这种配对在《聚礼章》(Sūrat al-Jumuʿa)中也能找到。 [41]
*quddūs* 一词意为“神圣的”或“至洁的”。 [42]
它告诉我们,上帝超越了所有完美的属性, [43] 这意味着无论我们想象中什么是完美的,安拉 ﷻ 在他的完美中都超越了那一点,因此他免于任何缺陷,纯洁于任何受谴责的事物。 [44]
这意味着他所有的属性也都是纯洁且神圣的。
他的知识是最完美、最完备的,他的仁慈亦然。
*al-Malik al-Quddūs* 提醒我们,无论人类君主身上有什么缺陷,安拉 ﷻ 都远在其上且完全免于这些缺陷。 [45]
他是 *al-Quddūs*。
因为我们习惯于与有瑕疵的人类打交道,所以我们经常通过对受造物的经验来过滤对造物主的理解。
然而,通过这个名字,我们学会了不要将人类的品质投射到安拉 ﷻ 身上。
如果我们把人类的缺点归咎于上帝,或者将我们自己的不安全感投射到他身上,即使是潜意识里的,这也会阻碍我们完全信任他。
如果我们不能内化他是 *al-Quddūs*,那么看到世界上的邪恶可能会导致我们质疑或怨恨他,或者断定他一定不仁慈,没有完全的知识或权力,或者完全否定他的存在。
但安拉 ﷻ 在这些经文中告诉我们,他确实是全知的、全慈的、真正的主权者,*并且*完全免于缺陷。
*al-Quddūs* 提醒我们,安拉 ﷻ 确实高于他的造物,绝对完美,且在他的本质中完全免于过失。
理解安拉 ﷻ 是 *al-Quddūs* 可以在我们对周围所见的邪恶感到厌倦时安慰我们的心,并消除我们可能因错误投射而建立的心理和情感障碍。
它提醒我们,尽管 *al-Malik* 拥有权力和权威,我们永远不必担心来自他的不公。
我们打交道的不是凡人,而是 *al-Malik al-Quddūs*——至洁的君主。
### 6. “健全的”
与 *al-Quddūs* 紧密相关,接下来的尊名是 *al-Salām*。
*al-Salām* 的词根(*s-l-m*)意为和平、健全、安全和保障,它也意味着完美和免于过失,并带有一种额外的细微差别。
*al-Salām* 不仅在其本质上是完美的,而且在其行为中也是完美的,并将永远保持如此。 [46]
大多数人类都渴望和平,很少有人愿意处于长期的甚至瞬时的焦虑状态。
当我们感到焦虑时,有些人可能会去拿药片,有些人可能会给朋友打电话,还有些人可能会冥想或散步。
我们的共同点是渴望以任何可能的方式抚平这种焦虑和缺乏和平的状态。
在这里,安拉 ﷻ 提醒我们他是 *al-Salām*,他深切地了解我们的需求,为那些遭受忧虑和焦虑的人提供避难所和慰藉。
他是,且永远将是,纯粹的和平源泉。
与世俗的解决方案不同,安拉 ﷻ 是完美、持久、纯正和平的唯一源头。
通过这个尊名,我们理解了两个关键教训:在这个生命中缺乏和平是不可避免的;当我们体验到这一点时,我们应当归向安拉 ﷻ,因为他是和平的源泉。
*al-Salām* 并没有向我们许下完美、无压力的生活的虚假承诺。
我们在《古兰经》中被告知,这个世界上将会有考验和磨难, [47] 这有助于缓和我们的预期,并建立依靠上帝度过风暴的毅力。
的确,我们也被告知要“向坚忍的人报喜”。 [48]
我们将面临困难,但如果我们与安拉 ﷻ 同在,我们就不是孤身一人,如果我们归向他,我们所遭受的一切都不会白费。
安拉 ﷻ 说:
> “我把他们散处在大地上,成为许多宗派。他们中有行善的,有次于行善的,我用福利和祸患试验他们,以便他们觉悟。” [49]
无论我们经历什么考验,目的总是为了让我们回归安拉 ﷻ。
因此,当我们的心因世俗的磨难而感到动荡时,是 *al-Salām* 为我们提供安慰和宁静。
虽然其他活动和实践可能有助于缓解我们的压力,但在心中“有一种强烈的欲望,直到唯有他被寻求时才会停止。在其中,有一个空洞,除非通过爱他、归向他、始终记念他并对他诚敬,否则无法填补。即使一个人被赋予了整个世界及其中的一切,也永远无法填补那个空洞。” [50]
有些人可能声称在其他地方找到了和平,比如听流行音乐或重复积极的肯定语,甚至可能说这比礼拜或诵读《古兰经》给了他们更多的和平。
虽然我们不否认这些活动的镇静作用,但有两点重要的事需要注意。
首先,暂时的解脱并不能解决根本问题。一个人可以借酒浇愁,确实,醉酒会让他们遗忘。
然而,它并没有治愈内在的断裂,并且不可避免地会使他们的问题恶化。
即使是一个不那么具有破坏性的出口,比如度假,也只能提供暂时的缓解,但它不能为更深层次的问题提供持久的慰藉。
其次,也许更重要的是,我们在其他活动中感到瞬间的和平,部分原因是我们能够理解正在发生的事情。
人们通常喜欢听歌,因为他们能将主题和歌词与自己生活中的遭遇联系起来。
然而,如果在礼拜时带着同样的专注和理解,在其中发现的和平将远为深邃。
先知 ﷺ 过去常说:“比拉勒啊,发出的宣礼吧,让我们在礼拜中获得宽慰。” [51]
礼拜是宽慰,这正是为什么当我们在结束礼拜时说:“安拉 ﷻ 啊,你是和平(*al-Salām*),和平源于你。你是多福的,威严与尊贵的主。” [52]
由 *al-Salām* 为我们规定的、在礼拜中的理解、顺从和虔诚可以为我们带来真实、持久的和平。
话虽如此,必须指出的是,使用其他的、许可的冥想练习、锻炼或其他工具来帮助我们达到冷静,是寻求 *al-Salām*(通过礼拜和《古兰经》)的可行补充。
应当尽可能利用它们,但始终要将其作为积极归向和呼唤 *al-Salām* 的补充。
我们应当使用现有的工具,因为它们的存在首先归功于安拉 ﷻ 的许可和仁慈。
正确使用这些工具展示了我们的思想、身体、心灵和灵魂之间的和谐联系,因为它们都是由 *al-Salām* 设计的、相互关联且相互依存的。 [53]
的确,明白他知晓一切、是至慈的且是完美的和平源泉,这引导我们走向那些合法的工具,并让我们远离那些非法的工具。
认识 *al-Salām* 并归向他,可以在最不可能的情况下给人带来和平。
当先知 ﷺ 与他的同伴阿布·巴克尔(愿主喜悦之)逃离麦加时,古莱氏部落的人正紧随其后想要杀死先知 ﷺ,他们在邵尔山洞找到了避难所。
然而,追捕者跟上了他们,就站在离他们几英寸远的地方。
我们在《古兰经》中被告知:
> “如果你们不援助他,那么安拉确已援助他了。当时,不信道的人们把他驱逐出境,只有一个人随从他,当时他在山洞里,他正对他那个同伴说:‘不要忧愁,安拉确是和我们在一起的。’安拉就把镇静降给他,而且以你们所看不见的军队援助他……” [54]
来自安拉 ﷻ 的宁静先于物质上的援助降临。
当安拉 ﷻ 告诉我们他是 *al-Salām* 时,我们被邀请在他那里寻找和平,归向他将使我们在“和平之宅”(*dār al-salām*),即乐园中,获得永恒的和平。 [55]
### 7. “保佑的”
上述尊名已经教会了我们,身为君主的安拉 ﷻ,在其本质(*quddūs*)和行为(*salām*)中都是免于过失的,从而消除了我们可能下意识地归咎于他的任何人类缺陷。 [56]
他是我们在寻求真实持久和平时所归向的那一位,他向我们承诺,那些在他的道路上奋斗的人将平安地进入乐园。
接着,安拉 ﷻ 继续通过针对我们的不安全感和恐惧,对他自己进行了独特且整体的描述。
当我们感到不安全时,他提醒我们他是 *al-Muʾmin*(保佑的、赐予安全的),是那位从恐惧中赐予安全的一位。 [57]
词根 *a-m-n* 有两个基本含义:恐惧的对立面 [58] 以及信仰/信任。 [59]
*al-Muʾmin* 给予每一个人免受压迫的安全感,这意味着我们可以确定他绝不会压迫我们。
先知 ﷺ 告诉我们安拉 ﷻ 说:“我的仆人们啊,我已禁止我自己行不义,我也禁止你们之间互相行不义。” [60]
当我们面对强大且变幻莫测的人时,我们可能会感到不安全和恐惧。
然而,根据我们的学者的观点,这些经文肯定了安拉 ﷻ 绝不行不义, [61] 而且他绝不会背弃他对信士或不信道者的诺言。 [62]
此外,*al-Muʾmin* 通过信士对他的信仰给予他们内在的安全感,并且在困难时期,他派遣手段使他们免于恐惧。 [63]
例如,当穆斯林在战斗中时,安拉 ﷻ 说:“当时,他使你们瞌睡,以使你们获得从他降下的镇静……” [64]
同样地,“那些人曾听到人们说:‘敌军确已为你们集结了,你们应当畏惧他们。’这话却增加了他们的正信,他们说:‘安拉是使我们满足的,他是优美的监护者。’” [65]
当先知穆萨和哈伦(愿主赐他们平安)被告知去对法老说话时,他们向安拉 ﷻ 表达了恐惧:
> “他俩说:‘我们的主啊!我们确怕他粗暴地对待我们,或更加横蛮。’” [66]
安拉 ﷻ 回答他们说:
> “……你们俩不要害怕,我确是同你们俩在一起的,我听着,而且看着。” [67]
这些经文向我们揭示,即使是先知和义人也会感到恐惧;面对危险和不确定性时,有这种感觉是自然的。
但他们知道该归向谁来减轻他们的忧虑。
当你感到害怕时,归向 *al-Muʾmin* 并祈求他安定你的心。
诵读并参悟《古兰经》,学习安拉 ﷻ 是如何为信士们化解危机的,以及他对坚定的人承诺了什么:
> “凡说过‘我们的主是安拉’,然后遵循正道的人,他们将来没有恐惧,也不忧愁。” [68]
的确,当法老威胁要处死并折磨那些相信安拉 ﷻ 的魔术师时,他们反而是不害怕的人,而法老则是不安全的。
他们说:
> “……我们绝不选择你而背弃已降临我们的明证和创造我们的主。你就判决你所要判决的吧!你只能判决这尘世的生活。我们确已归信(*āmannā*)我们的主,以便他赦宥我们的罪恶,和你在被迫下表演魔术的罪行。安拉是更好的,是更长久的。” [69]
他们信任安拉 ﷻ 的诺言,他们的心被他安定了。
另一方面,法老余生都在担心受到挑战,并竭尽全力阻止穆萨(愿主赐他平安)。
最终,法老淹死了。在今世或后世,他都没有安全可言。
人们还会注意到,信士被称为“*mu’min*”。
我们既因对上帝的信仰而获得安全,我们也保护他人免受任何不公。
先知 ﷺ 说:“信士(*mu’min*)是人们将其生命和财产托付的人。穆斯林是人们免受其舌头和手伤害的人。” [70]
如果我们不能给予他人我们渴望从安拉 ﷻ 那里获得的同样安全感,我们就不能自称是 *al-Muʾmin* 的真正仆人。
尊名 *al-Muʾmin* 的另一个含义是安拉 ﷻ 会履行他的诺言。 [71]
了解这一点有助于消除与不确定性和缺乏信任相关的恐惧。
我们归信安拉 ﷻ(*āmannā bi-Allāh*),并且我们相信他(*āmannāh*),即相信他告诉我们的话。
当他告诉我们有关今世和后世的事情时,我们对其中的真理性拥有绝对的信心和安全感,因为他总是会履行诺言。
*al-Muʾmin* 还通过实现信士对他抱有的乐观期望来使他们安心;他不会让他们失望。 [72]
先知 ﷺ 告诉我们安拉 ﷻ 说:“我就在我的仆人对我的期望中。” [73]
在另一则叙述中,增加了一句:“如果他对我想得好,他就会得到;如果他对我想得坏,他就会得到。” [74]
对安拉 ﷻ 抱有良好的期冀(*ḥusn al-ẓann bi-Allāh*)是内心崇拜的一部分。
即使事情表面上看起来是消极的,也要对上帝抱有好的想法,而一个人只有在认识安拉 ﷻ 时才能做到这一点。
正如先知 ﷺ 所说:“信士的事真是奇妙,对他而言每件事都是好的;除了信士之外,任何人都不是这样。如果他遇到了乐事,他感谢安拉 ﷻ,这对他就是好的。如果他遇到了损事,他保持坚忍,这对他也是好的。” [75]
当我们那样做时,*al-Muʾmin* 通过履行诺言来证实那种良好的期冀。
当我们相信困难中有目的、我们将获得报酬,且安拉 ﷻ 会以对他最好的方式回应我们时,安拉 ﷻ 就会给我们甚至比我们希望的还要好的东西。
的确,据报道伊本·马苏德曾说:“以除此之外别无神灵的那位发誓,信士仆人被赐予的没有比对全能上帝抱有良好期冀更好的了。以除此之外别无神灵的那位发誓,没有一个上帝的仆人对安拉 ﷻ 抱有好的想法,除非全能的上帝会根据他的良好期冀而赐予他;那是因为善就在他的手中。” [76]
一位义人说,他在学者马立克·本·迪纳尔(公元130/748年卒)去世后梦见了他。
马立克·本·迪纳尔在梦中说:“我犯了许多罪,而我对安拉 ﷻ 的良好期冀抹去了它们;” [77] 也就是说,他希望上帝会宽恕他,他为获得宽恕付出了努力和汗水,于是他被宽恕了。
### 8. “见证的”
无论是遭受生活中的个人危机,还是我们觉得无法影响的更重大问题,缺乏控制感都会带来无助甚至绝望。
安拉 ﷻ 接着描述了自己,向我们保证他是 *al-Muhaymin*。 [78]
*Haymana* 意味着完全的控制和监护; [79] 他是拥有完全指挥权的那一位,而拥有完全指挥权就必须拥有完美的知识(他是 *ʿĀlim al-ghayb wa al-shahāda*)和权力(*al-Malik*)。 [80]
在整部《古兰经》中,我们被展示了人类世俗控制的幻象。
例如,当法老压迫以色列子民时,他看起来似乎掌控了一切。
《星座章》(Sūrat al-Burūj)中屠杀信士的国王看起来也占了上风。
但安拉 ﷻ 提醒我们:“……我将使他们从他们所不知道的地方一步步走上灭亡。” [81]
他们可能相信自己掌控了一切,但法老最终淹死了,国王及其帮凶“必受火狱的刑罚,必受烧灼的刑罚”。 [82]
知道安拉 ﷻ 处于完全的控制中,可以帮助我们在那些感到无力改变局势的时刻感到安心。
我们确信,没有任何事物能逃脱 *al-Muhaymin* 的权力或知识。
根据伊本·阿舒尔的说法,这个尊名紧随 *al-Muʾmin* 之后的智慧之一,是为了消除安拉 ﷻ 是出于恐惧或软弱才给予安全的想法。 [83]
例如,一名士兵可能被派去守卫某个特定区域,但他可能并非出于自愿,也不是出于对该区域和人们的保护欲。
他这样做可能是出于对受罚的恐惧,并且因为他比下达命令的人弱。
对于安拉 ﷻ,他是掌控一切的那一位,没有任何人能控制他。
他给予那些信道的人和他所怜悯的人内在的安全感。
阿西叶(愿安拉 ﷻ 喜悦她)也被法老杀害了,但她看到了自己在乐园中的位置,并能对着她的折磨者微笑。
《星座章》中描述的信士们获得了内在的安全感,并坚守自己的信仰。
那么,究竟谁才是真正的掌控者,谁拥有真实、永恒的安全呢?
知道安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin* 鼓励我们在渴望改变时通过祈祷向他求助,因为我们认识到他是提供手段并决定所有结果的那一位。
安拉 ﷻ 说:“你们要祈祷我,我就应答你们。” [84]
此外,确信安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin* 提供了对抗失败主义的解药。
我们不被要求对行动的结果负责,只被要求以诚挚的心采取正确的行动。
《古兰经》不断称赞“那些信道而且行善的人”。
即使全世界都在做与正确之事相反的事,即使我们的努力看起来是徒劳的,我们也知道安拉 ﷻ 掌控着一切。
当穆萨(愿主赐他平安)和以色列子民即将被法老追上时,看起来确实是法老掌控了一切。
穆萨本可以停止行动,直接向法老投降。
相反,他信任安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,并说:“绝不会的!我的主确是和我在一起的,他将引导我。” [85]
尽管我们信任 *al-Muhaymin*,但看起来坏事似乎仍然在发生。
《雅辛章》(Sūrat Yāsīn)中描述的那个人坚持号召他的族人走向真理,尽管他们一再拒绝,据报道他直到被杀害都没有停止。
从世俗的角度来看,这个结果似乎很糟糕;没有奇迹降临来拯救他,作为他在大地上努力的奖励。
然而,他在后世得到了终极报酬:
> “有声音对他(那个人)说:‘你入乐园吧!’他说:‘但愿我的族人知道,我的主已赦宥我,并使我成为受优待者。’” [86]
知道安拉 ﷻ 是 *al-Muhaymin*,就是知道安拉 ﷻ 掌控着所有的事件和结果。
在审判日,所有关于控制的幻象都将崩溃。
那些为了上帝而行善的人将获得报酬,而那些作恶的人将面临他们选择的后果。
正如安拉 ﷻ 提醒我们的:“众脸将对永生不灭、维护万物的主而谦卑,背负不义的人确已失望了。” [87]
### 9. “万能的”
之前的尊名为我们的心提供了慰藉,而 *al-Muhaymin* 特别地既让我们安心,又让我们警觉于上帝的力量。
*Al-ʿAzīz* 紧随其后,进一步强调并解释了他那包罗万象的力量。
的确,在这个世界上,人们追求权力,有时为了博取大地上权势者的好感而表现得有失尊严。
他们可能会撒谎、欺诈,甚至羞辱自己。
他们可能会做出违背自己价值观和道德的事;所有这一切都是为了获得 *ʿizza*——力量、荣耀和荣誉。 [88]
然而,正如安拉 ﷻ 在这个序列的下一个尊名中所告诉我们的,安拉 ﷻ 才是万能的(*al-ʿAzīz*)。
他是那位不能被征服、征服一切并使万物顺从于他自己的一位。 [89]
唯有他能赐予人类梦寐以求的 *ʿizza*。
上帝告诉我们:“不要让他们的言论使你忧愁。荣耀(*ʿizza*)确是全归安拉的。他确是全聪的,确是全知的。” [90]
的确,对于那些藐视上帝法律并觉得自己可以不受惩罚的人,安拉 ﷻ 说:
> “他们没有按安拉应得的程度去衡量他。安拉确是强力的,确是万能的(*ʿAzīz*)。” [91]
无论一个人能展现出多少强度或权力(*quwwa*),如果它是不体面的,那它就不是真正的 *ʿizza*。
这教导我们要向安拉 ﷻ 看齐,并遵守他的命令以获得力量和尊严,远离他所不喜欢的一切。
事实上,*al-ʿAzīz* 的真正仆人是那些从他那里获得尊严、自重并拥有内在力量的人。
人们通常从世俗来源获得力量和重要感,如权威、财富、声望、社会地位、种族或国籍。
然而,安拉 ﷻ 才是真正加强和给予荣誉的一位,真正的尊严来自于对他的效劳和顺从。
当我们以他的名义并为了他而追求时,我们就摆脱了世俗事务对我们的控制。
欧麦尔·本·哈塔卜(愿安拉 ﷻ 喜悦他)曾有过著名的论断:
> “真的,我们曾是卑贱的民族,安拉 ﷻ 以伊斯兰使我们显贵(*aʿazzanā*)。如果我们寻求安拉 ﷻ 使我们显贵的方式之外的荣耀,安拉 ﷻ 必使我们卑贱。” [92]
那么,我们如何从上帝那里获得这种 *ʿizza* 呢?
安拉 ﷻ 在《古兰经》中说:“凡欲得光荣(*ʿizza*)的人,[须知]光荣全归安拉。” [93]
通往这种来自安拉 ﷻ 的光荣和力量的道路是敬畏他并保持正直,特别是当这与我们的卑微私欲相冲突时。
安拉 ﷻ 说:“……在安拉看来,你们中最尊贵者,是你们中最敬畏(*atqākum*)者。 [94] 安拉确是全知的,确是彻知的。” [95]
事实上,义人的一句祷告词是:“安拉 ﷻ 啊,求你因对你的顺从而使我显贵(*aʿizzanī*),不要因对你的违反而使我卑贱。” [96]
伊本·焦齐提醒我们,我们的荣誉来自于我们的信仰,以及这种信仰作为对安拉 ﷻ 顺从的体现。 [97]
### 10. “强有力的”
在参悟了 *al-ʿAzīz* 之后,安拉 ﷻ 将我们的注意力转向他的尊名——强有力的(*al-Jabbār*)。
虽然 *ʿizza* 提醒我们关于安拉 ﷻ 的权力和公正,并教导我们要拥有基于尊严和顺从他的力量,但序列中的下一个名字既强调了他对造物的权力,也在我们成为不公的受害者时安慰我们。
也许这就是下一个尊名是 *al-Jabbār* 的部分智慧所在,它有两个主要的含义:
1) 能够强迫和降服他所有的仆人,所有受造物都顺从于他;
2) 弥合残缺和使贫穷者富有的一位。 [98]
*Al-Jabbār* 是唯一能够真正强力执行的一位,这样的例子举不胜举。
当魔术师只能制造幻象时,*al-Jabbār* 将穆萨的法杖变成了一条真正的蛇。 [99]
他将我们所有人都限制在物种的范畴内,强迫我们成为不能像鸟一样拥有翅膀的人类。 [100]
*Al-Jabbār* 还根据他的意愿强力执行对暴君的判决,让他们为自己的压迫负责,有时是在今世,而在后世则是必然的。 [101]
据报道,先知 ﷺ 说:“傲慢者和暴君将在复活日被集结成微小的颗粒。人们将因他们在全能安拉 ﷻ 面前的羞辱而践踏他们。” [102]
*Al-Jabbār* 也是弥合残缺者和抚慰心灵者。 [103]
阿拉伯语中用于固定断骨的夹板是 *jabīrah*,它与 *jabbār* 出自同一个词根。
因此,对于我们这些支离破碎且曾是不公受害者的人来说,这个名字带有一种宝贵的含义。
当穆萨(愿主赐他平安)的母亲将儿子放入河中时,我们在《古兰经》中被告知:
> “穆萨的母亲的心,变成空虚的。若不是我坚定她的心,以使她成为信道者,她几乎泄露了他的秘密。” [104]
在她因与孩子分离以及孩子所处的危险而感到极度痛苦时,*al-Jabbār* 是那位安慰她的一位:
> “我(安拉)这样把他送还他的母亲,以便她获得慰藉,不再忧愁,而且让她知道安拉的诺言是真实的,但他们大半不知道。” [105]
在这种情况下,*al-Jabbār* 将孩子送还给他的母亲,她得到了慰藉和解脱。
然而,重要的是要记住,我们的心并不总是通过得到我们想要的东西来弥合的,在许多情况下,我们被赋予的是完全不同的东西。
先知 ﷺ 曾被他的族人冤枉,他们迫害他,直到他不得不离开心爱的家园。
他关于麦加曾说:“以安拉 ﷻ 发誓,你确是安拉 ﷻ 心目中最好、最受宠爱的大地。如果我没有被驱逐,我绝不会离开你。” [106]
先知 ﷺ 伤透了心。他不想离开麦加,而在麦地那的生活也并不容易。
圣门弟子们也病得很重,希望能回到麦加。
先知 ﷺ 向安拉 ﷻ 祈祷:“安拉 ﷻ 啊!使我们像爱麦加一样爱麦地那,甚至更甚。” [107]
的确,麦地那最终成了他们的心头好,成了他们真正的家。
安拉 ﷻ 以不同的方式赐予慰藉并弥合我们的残缺。
有时,它可以是通过好友的一句鼓励,或者是被激励去向安拉 ﷻ 祈祷和哭诉。
先知 ﷺ 说:“真的,你绝不会为了全能安拉 ﷻ 的缘故而放弃任何事物,除非安拉 ﷻ 会以更好的事物来补偿你。” [108]
毫无疑问,当某样东西被拿走时,安拉 ﷻ 能给我们的最好补偿就是他自己。
这个尊名激发了对安拉 ﷻ 威严的敬畏,使人害怕犯下不义之举,并仍然让我们在那位能弥合一切残缺的主那里找到慰藉。
### 11. “尊严的”
到目前为止,*al-Quddūs*、*al-Salām* 和 *al-Muʾmin* 这些尊名已经解决并安定了我们的心,*al-Muhaymin* 在安心感和敬畏感之间架起了一座桥梁,而 *al-ʿAzīz* 和 *al-Jabbār* 则提醒了我们关于他的尊严和力量。 [109]
最后,这个序列以 *al-Mutakabbir* 结束:他是拥有自豪与伟大的一位,然而他免于所有的缺点、不公和压迫。 [110]
源自同一个词根,安拉 ﷻ 比这片大地上的任何事物都更伟大(*akbar*)。
他说:“天地间的伟大(*kibriyāʾ*)只属于他;他是万能的,是至睿的。” [111]
*Al-Mutakabbir* 教导我们要谦卑,不要将虚假的伟大归于自己,或者在潜意识里与上帝的伟大竞争。
先知 ﷺ 提醒我们:“心中哪怕有一粒芥子般傲慢的人都不能入乐园。”
有人回答说:“但一个人喜欢穿漂亮的衣服和鞋子。”
先知 ﷺ 澄清道:“真的,安拉 ﷻ 是美丽的,他喜爱美。傲慢意味着拒绝真理和轻视他人。” [112]
先知 ﷺ 还告诉我们:“全能安拉 ﷻ 说,权能是他的外衣,伟大是他的斗篷:谁与我竞争,我必惩罚他。” [113]
恶魔(易卜劣斯)将伟大归于自己,并自诩地位高于亚当,当时他蔑视安拉 ﷻ 说:“我比他高贵。你用火造我,用泥造他。” [114]
任何傲慢自大、自命不凡的人都确实应当感到恐惧。
先知 ﷺ 警告说:“谁抬高自己或心怀傲慢,他在见到安拉 ﷻ 时,安拉 ﷻ 必恼怒他。” [115]
的确,高伦(Qārūn)因上帝赐予他的财富而迷失了自我。
他曾是“穆萨的宗族,但他虐待他们”。 [116]
他认为由于他的财宝,他更伟大,并将他的成功归功于自己,导致他最终身败名裂。 [117]
安拉 ﷻ “使大地陷没他和他家属。除安拉外,没有任何党羽援助他,他也不能自卫。” [118]
*Al-Mutakabbir* 还带有另一层含义,与安拉 ﷻ 的伟大所提供的慰藉有关。
任何被表面上看起来巨大的问题所压倒的人,任何因世俗原因而被他人轻视的人,或者任何敬畏地看着那些社会地位高于自己的人,都应当知道安拉 ﷻ 更伟大。
在 *al-Mutakabbir* 之后,这节经文优美地以“赞颂安拉,超绝万物,他是超乎他们所用以配他的”(*subḥān Allahi ʿammā yushrikūn*)结束。
这一声明通过将心与多神教徒所联想的每一个所谓的对手或等同者完全脱离,从而结束了这节经文。
这种情感再次具有普遍适用性。
在学习了安拉 ﷻ 的一些宏伟尊名和属性之后,我们诚实地把谁当作救世主呢?
我们是否将一种凌驾于他人之上的伟大归于自己?
我们是否为了和平、安全和控制而转向那些他不爱的事物?
### 12. 创造者、造化者、赋形者
在使心与每一个所谓的“神灵”脱离,并理解了前述各种安拉 ﷻ 的尊名之后,他在下一节经文中提醒我们,他是创造者(*al-Khāliq*)、造化者(*al-Bāriʾ*)、赋形者(*al-Muṣawwir*)。
的确,在最纯粹的形式下,这些功能是安拉 ﷻ 所独有的。
经文的第一部分“他是安拉,创造者(*al-Khāliq*)”,告诉我们唯有安拉 ﷻ 创造,否定了那些无法创造的虚假偶像所谓的神性。 [119]
*Al-Khāliq* 决定了什么被从无中生有地创造出来,*al-Bāriʾ* 通过规定它们不同的形式将造物彼此区分开来,而 *al-Muṣawwir* 则使他所创造和生产的东西在视觉上呈现出来。 [120]
这些尊名被按顺序提到,是因为它们总体上展示了人类从开始到终结的神圣构思。
因此,安拉 ﷻ 从创造(*al-Khāliq*)开始,即将不存在的事物带入存在,然后是造化(*al-Bāriʾ*),即人体结构的形成,最后是赋形(*al-Muṣawwir*),赋予每个人属于他或她那美丽的形象。 [121]
值得注意的是,这些尊名是在我们的心因前面讨论过的所有尊名的知识而安定之后出现的。
拥有所有这些尊名的一位,就是那位创造者(*al-Khāliq*)、造化者(*al-Bāriʾ*)、赋形者(*al-Muṣawwir*)。
的确,这些名字既激发起敬畏感,也带来慰藉感。
他创造了比我们大得多的宇宙,他也创造了我们。
我们是有目的的。
至仁主是那位亲自赋形给我们的一位。
和平之源是那位创造了我们的灵魂和肉体的一位。
真正的君主是那位赋予我们固有的尊严的一位。
我们与他有如此深的联结,这是多么令人谦卑啊!
这些尊名之后紧跟着“他有许多极美的名号”(*lahu al-asmāʾu al-ḥusnā*)。
也就是说,他拥有*所有*最美丽的名字,这里只提到了其中一部分。 [122]
### 13. “万能的,至睿的”
为了结束这组经文以及整章,安拉 ﷻ 说:“凡在天地间的,都赞颂他(*yusabbiḥu lahu*)。他是万能的,是至睿的。” [123]
这个结尾呼应了本章的开头:“凡在天地的,都赞颂安拉(*sabbaḥa lil-Allāhi*),他是万能的,是至睿的。” [124]
因此,这一章以它开始的同样方式结束——提醒我们万物都在赞颂他,他是万能的(*al-ʿAzīz*)和全睿的(*al-Ḥakīm*)。
的确,整章,特别是我们一直在讨论的关于他美名的经文,责成每一个思考的人去赞颂他, [125] 这确实是对已讨论内容的唯一理性结果。
我们的心怎能不对拥有这些美名和属性的安拉 ﷻ 充满敬畏、景仰和爱戴呢?
如前所述,安拉 ﷻ 的尊名 *al-ʿAzīz* 首次出现在第23节,位于尊名 *al-Muhaymin* 和 *al-Jabbār* 之间。
当安拉 ﷻ 将特定的名字配对在一起时,它会赋予一种新的含义或新颖的理解,而当名字被单独提到时,这种含义可能无法被我们有限的想象力捕捉到。
在这里,安拉 ﷻ 是万能的、至睿的(*al-ʿAzīz al-Ḥakīm*),这在告诉我们他那创造、区分和赋形的独特权能之后提到是最合适不过的。 [126]
这种配对向我们展示了造化不仅源于安拉 ﷻ 的大能,也源于他深邃的智慧。
所有的受造物,特别是人类,我们的长相以及我们的身体机能,都是由至睿主决定的。
我们不同的外貌、表情、体态和形象并非仅仅由于随机的遗传,而是安拉 ﷻ 智慧的一部分。
我们可能会因为不符合现代审美标准,或者因为我们的种族和肤色而产生某种感觉,但安拉 ﷻ——那位最关心我们的一位,那位他本身就是最美丽的一位 [127]——选择了让我们呈现出这样的面貌。
以这两个尊名结束整章提醒我们,没有任何事物是随意的。
在本文所涉及的经文背景下,所选择的尊名、它们出现的顺序以及它们出现的章节,都是由万能的、至睿的主深思熟虑地选择的。
当我们真正参悟它们的深意时,其中便有目的、有引导、有治愈。
## 结语
《哈什尔章》第22-24节中提到的尊名带我们领略了一场心灵之旅,教导我们对安拉 ﷻ 的信任和依托。
我们首先被提醒不要将我们的心屈服于除安拉 ﷻ 之外的任何事物或任何人(*huwa Allāh aladhī lā ilāha ilā hu*),他的知识是包罗万象的,包括我们无法触及的事物(*ʿĀlim al-ghayb wal-shahāda*),并且他是至仁至慈的(*al-Raḥmān al-Raḥīm*)。
从那以后,这些尊名解决了我们所承受的不同情感状态:当我们对寻求谁的权威感到困惑时,他是 *al-Malik*;当我们担心来自上帝的不公或压迫时,他是 *al-Quddūs*;当我们感到焦虑和不安时,他是 *al-Salām*;当我们感到恐惧和不确定时,他是 *al-Muʾmin*;当我们感到冷漠或失去控制时,他是 *al-Muhaymin*;当我们感到被打败时,他是 *al-ʿAzīz*;当我们看到压迫或成为压迫的受害者(或实施者)时,他是 *al-Jabbār*;当我们要看到他人抬高自己或我们的问题变得难以承受时,他是 *al-Mutakabbir*。
我们将视线移开,安拉 ﷻ 提醒我们,他是创造者、造化者、赋形者。
从逻辑上讲,他知道什么对我们最好。
深刻地,我们以他是万能、至睿(*al-ʿAzīz al-Ḥakīm*)的事实作为结语。没有任何事物是随意的。
我们访问过的这些经文被独特地安置,每个尊名都为我们个人的忧虑提供慰藉,针对我们的心及其所经历的自然波动。
无论什么样的怀疑、恐惧或忧虑进入我们的心,理解安拉 ﷻ 是谁都有助于平息我们的恐惧,抚慰我们的痛苦。
## 注释
[1] ^ Muḥammad Ibn Qayyim al-Jawziyya, *Miftāḥ dār al-saʿāda wa manshūr wilāyat al-ʿilm wa al-idāra* (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmīyya, 2002), 2:88–89, 引自 Muhammad Elshinawy, “Why Does God Ask Us to Worship Him?,” *Yaqeen*, 2020年10月21日, https://yaqeeninstitute.org/re ... tnt7.
[2] ^ 《布哈里圣训实录》, 第7405号; 《穆斯林圣训实录》, 第2675号。
[3] ^ Ibn al-Qayyim, *ʿUddat al-Sābirīn*, (Makkah: Dār ‘Ālim al-Fawāid, 第7版), 第85页。
[4] ^ 《古兰经》 59:19。
[5] ^ Al-Ṭāhir b. ʿĀshūr, *Tafsīr al-taḥrīr wa al-tanwīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/19.
[6] ^ Muḥammad b. ʿUmar al-Zamakhsharī, *al-Kashshāf*, https://tafsir.app/kashaf/59/19.
[7] ^ ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī, *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/19; Ismāʿīl b. ʿUmar Ibn Kathīr, *Tafsīr Ibn Kathīr*, https://tafsir.app/ibn-katheer/59/19.
[8] ^ 《古兰经》 59:22–24。
[9] ^ Abd al-Razzāq b. Abd al-Muḥsin al-Badr, *Fiqh al-asmāʾ al-ḥusnā* (Dammam: Dār Ibn al-Jawzī, 1441 AH), 94.
[10] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Madārij al-sālikīn* (Beirut: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, 1996), 1:56; Ibn al-Qayyim, *Badāiʿ al-fawāʾid* (Beirut: Dār al-Kitāb al-ʿArabī, n.d.), 1:249.
[11] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Badāiʿ al-Fawāʾid*, 2:247.
[12] ^ 《古兰经》 43:87。
[13] ^ 《古兰经》 31:25。
[14] ^ 《古兰经》 39:3。
[15] ^ 《古兰经》 45:23。
[16] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
[17] ^ 同上。
[18] ^ 《古兰经》 12:6。
[19] ^ 《古兰经》 12:100。
[20] ^ Hans Wehr, *A Dictionary of Modern Written Arabic* (New York: Spoken Language Services, 1976), 384.
[21] ^ 基于常规阿拉伯语形式,此处 *Raḥmān* 的形式为 *faʿlān*。
[22] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzī, *Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/1/1.
[23] ^ 《古兰经》 7:156。
[24] ^ 《布哈里圣训实录》, 第3194号; 《穆斯林圣训实录》, 第2751号。
[25] ^ 谢赫穆罕默德·阿克拉姆·纳德维解释说,*raḥīm* 遵循 *faʿīl* 的形式,用于描述一个人的性格,类似于 *karīm*,意为慷慨、高尚的人。对于以此方式描述的人,不能只是在少数场合慷慨,而必须是其本性的一部分,并体现在其所有的互动中。
[26] ^ 《古兰经》 33:43。
[27] ^ Aḥmad Ibn ʿAjība, *Allah: An Explanation of the Divine Names and Attributes*, 译者 Abdul Aziz Suraqah (USA: Al-Madina Institute, 2014), 15.
[28] ^ 《布哈里圣训实录》, 第5999号; 《穆斯林圣训实录》, 第2754号。
[29] ^ 《布哈里圣训实录》, 第6000号; 《穆斯林圣训实录》, 第2752号。
[30] ^ 《古兰经》 19:2–3。
[31] ^ Salman Al-Oadah, *In the Company of God: Closeness to Allah through the Beauty of His Names and Attributes*, 第2版 (N.p.: Islam Today, 2011), 26.
[32] ^ Ibn ʿAshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/22.
[33] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzī, *Tanbīh al-nāʾim al-ghamar ʿalā mawāsim al-ʿumur* (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 1418 AH/1997 AD), 49.
[34] ^ ʿAbd al-Raḥmān Ibn al-Jawzi, *Zād al-masīr fī ʿilm al-tafsīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/18/65.
[35] ^ 《古兰经》 18:65。
[36] ^ 《古兰经》 18:79–82。
[37] ^ Fakhr al-Dīn al-Rāzī, *Mafātīḥ al-ghayb*, https://tafsir.app/alrazi/1/3.
[38] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Badāiʿ al-fawāʾid*, 2:121; Ibn al-Qayyim, *Shifāʾ al-ʿalīl*, 2:652, 引自 ʿUmar Sulaymān al-Ashqar, *Sharḥ Ibn al-Qayyim li-asmāʾ Allāh al-ḥusnā* (Amman: Dar al-Nafāʾis, 2008), 46; Sayyid Maḥmūd al-Alūsī, *Tafsīr al-Alūsī*, https://tafsir.app/alaloosi/59/23.
[39] ^ Yaqeen Institute, Difference of Opinion: Clearing Up the Confusion, 2021年10月27日, https://yaqeeninstitute.org/in ... aphic
[40] ^ Ibn ʿAshūr, *al-Taḥrīr w al-tanwīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[41] ^ 《古兰经》 62:1。
[42] ^ *Hans Wehr*, 875.
[43] ^ Abū Ḥamid al-Ghazālī, *The Ninety-Nine Beautiful Names of God: al-Maqṣad al-asnā f sharḥ asmā’ Allāh al-ḥusnā*, 译者 David Burrell 和 Nazih Daher (Cambridge: The Islamic Texts Society, 1992), 59.
[44] ^ Ibn al-Jawzī, *Zād al-masīr*, https://tafsir.app/zad-almaseer/59/23.
[45] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[46] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[47] ^ 例如, 见《古兰经》 2:155, 6:165, 18:7。
[48] ^ 《古兰经》 2:155。
[49] ^ 《古兰经》 7:168。
[50] ^ Ibn al-Qayyim, *Madārij al-sālikīn*, 3:156.
[51] ^ 《艾布·达吾德圣训集》, 第4986号。
[52] ^ 《穆斯林圣训实录》, 第592号。
[53] ^ 关于伊斯兰教与心理健康的更多内容,请参阅:Dr Rania Awaad, Danah Elsayed, Hosam Helal, Holistic Healing: Islam’s Legacy of Mental Health, Yaqeen Institute, 2021年5月27日, https://yaqeeninstitute.org/re ... ealth
[54] ^ 《古兰经》 9:40。
[55] ^ 《古兰经》 10:25。
[56] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[57] ^ 同上。
[58] ^ 安拉 ﷻ 论及古莱氏人说,他“使他们安全(*āmanahum*)而免于饥饿”(106:4)。
[59] ^ 在《古兰经》中,先知优素福的哥哥们对他们的父亲说:“即使我们是诚实的,你也不会相信我们(*wa mā anta bimuʾmin lanā*)”(12:17)。
[60] ^ 《穆斯林圣训实录》, 第2577号。
[61] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[62] ^ Maher Muqaddim, *Asmāʾ Allāh al-ḥusnā: Jalāluhā wa laṭāʾif iqtirānihā wa thamarātuhā fī ḍawʾ al-kitāb wa al-sunnah,* 第3版 (Kuwait: al-Imām al-Dhahabī, 2014), 131.
[63] ^ Muqaddim, *Asmāʾ Allāh al-ḥusnā*, 132
[64] ^ 《古兰经》 8:11。
[65] ^ 《古兰经》 3:173。
[66] ^ 《古兰经》 20:45。
[67] ^ 《古兰经》 20:46。
[68] ^ 《古兰经》 46:13。
[69] ^ 《古兰经》 20:72–73。
[70] ^ 《阿哈迈德圣训集》, 第23958号。
[71] ^ Muqaddim, *Asmāʾ Allāh*, 132.
[72] ^ 同上。
[73] ^ 《布哈里圣训实录》, 第7405号; 《穆斯林圣训实录》, 第2675号。
[74] ^ 《伊本·希班圣训实录》, 第639号。
[75] ^ 《穆斯林圣训实录》, 第2999号。
[76] ^ Ibn Abī al-Dunya, *Ḥusn al-dhann billāh* (Riyadh: Dār Ṭaybah, 1408 AH/1988 CE), 96.
[77] ^ 同上, 23.
[78] ^ 关于词根存在分歧:*amn* 或 *haymana*。见:Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[79] ^ *Hans Wehr*, 1224.
[80] ^ Al-Ghazālī, *The Ninety-Nine Beautiful Names*, 64.
[81] ^ 《古兰经》 7:182。
[82] ^ 《古兰经》 85:10。
[83] ^ Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[84] ^ 《古兰经》 40:60。
[85] ^ 《古兰经》 26:62。
[86] ^ 《古兰经》 36:27。
[87] ^ 《古兰经》 20:111。
[88] ^ *Hans Wehr*, 713.
[89] ^ *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/23; Ibn ʿʿĀshūr, *al-Taḥrīr*, https://tafsir.app/ibn-aashoor/59/23.
[90] ^ 《古兰经》 10:65。
[91] ^ 《古兰经》 22:74。
[92] ^ Al-Ḥākim al-Naysapūrī, *al-Mustadrak ʿalā al-Ṣaḥīḥayn,* 207。
[93] ^ 《古兰经》 35:10。
[94] ^ 伊本·焦齐指出:“敬畏(*taqwā*)有三个层次:第一是保护心和肢体免于罪恶和禁条。第二是保护它们免于不可取的事物。第三是保护它们免于多管闲事和任何与己无关的事。第一种将赐予仆人生命,第二种将赐予他健康和力量,第三种将赐予他幸福和喜悦。” Ibn al-Qayyim, *Badāiʿ al-Fawāʾid*, 45
[95] ^ 《古兰经》 49:13。
[96] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *al-Jawāb al-kāfī* (Casablanca: Dār al-Maʿrifa, 1418 AH/1997 CE), 59.
[97] ^ Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, *Ighāthat al-lahafān min maṣāyid al-shayṭān* (Riyadh: Maktabat al-Maʿārif, n.d.), 181.
[98] ^ *Tafsīr al-Saʿdī*, https://tafsir.app/saadi/59/23.
[99] ^ 《古兰经》说:“他俩的绳索和手杖,在穆萨看来,由于他俩的魔术,似乎是在游动的。” 《 收起阅读 »
拯救真理与美:自然之毁坏与伊斯兰的生态之道
以下是《拯救真理与美:自然之毁坏与伊斯兰之道》(*Saving Truth and Beauty: The Destruction of Nature and the Islamic Solution*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。
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## 摘要
当今全球性的生态危机不仅是技术 or 经济问题,更是人类灵魂与道德状态的真实写照。本文探讨了自然环境的毁坏如何映照出人类伦理与灵性的失落。通过引入伊斯兰传统中“代治者”(Khalifa)的概念,文章阐述了人类在大地上的角色并非绝对的所有者,而是受托的管理者。基于《古兰经》与圣训的教导,作者提出了建立在敬畏、节制与感激基础上的伊斯兰生态框架,为人类摆脱目前的毁灭性道路提供了一个实用的灵性方案。
## 引言
自然之毁坏可视为对人类集体品格与状态之持续控诉。一地之生态健康,映照其居民之真实伦理、灵性与心理状况。吾等道德之缺失与大地之毁坏间之关联,真主于《古兰经》中已确证:“灾难因众人所亲手造下的恶行而显现于海陆,以使他(真主)让他们尝受他们所作的一份果报,或许他们会回心转意。”(30:41)。
历史中充斥着植根于错误宇宙观与认识论假设的灾难。这种对自己及其周围环境的妄想性误解产生了一系列可预测的后果。本文研究了这些误解,并以伊斯兰传统为参照点,试图为这一持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是强调《古兰经》和先知传统(圣训)中明确的道德与伦理禁令,它们构成了一个独特的对待自然的行为框架。
## 重新发现我们的角色:大地的代治者
《古兰经》叙述道:“当时,你的主对众天神说:‘我必定在大地上设置一个代治者(khalīfa)。’” [2] 众天神的反应表明,即使在人类诞生之初,他们就已意识到这一物种具有深刻邪恶的潜力:“他们说:‘难道你要在大地上设置一个在其中作恶和流血的人吗?’”
对此,真主给予了果断的回绝:“我确实知道你们所不知道的。” 接着,他将万物的名称教授给了阿丹。根据学术共识,这些“名称”是真主的神圣属性在受造界中的反映。如果这个世界是神圣属性的体现,那么对真主的信仰就要求必须以一种确保其保存并培育其蓬勃发展能力的方式来对待它。这才是对所赐予的天赋表现出的真诚感激——而感激(Shukr),归根结底,是拯救地球和我们自身的关键。
## 文明崩溃的教训
贾里德·戴蒙德(Jared Diamond)博士确定了历史上导致文明崩溃的因素,包括环境问题以及未能适应这些问题。历史档案和地球景观给我们留下了一个毁灭性的判决:人类多次无法克制其最具破坏性的倾向。
现代危机反映了人类永恒的困境:我们如何在不破坏我们物种所处的生态系统的情况下,为自己创造一份尊严、愉快且免于痛苦的生活?这种模式包括:
* 过度砍伐森林和栖息地破坏
* 土壤侵蚀与肥力流失
* 水资源管理不善
* 对野生动物的广泛破坏
## 消费者与代治者的转变
伊斯兰传统认为,地球被创造为人类实现其目标的地方,即崇拜真主并担任他在大地上的代治者(khulafa’)。这个角色不是绝对的所有权,而是负责任的管理。
先知穆罕默德 ﷺ 说:“世界是美丽且翠绿的,真主确实已将你们立为其中的代治者,他看你们如何行事。” [8] 这种代治是一种信托(amana),承载着巨大的责任。它要求我们以慈搬、公正和智慧对待真主的所有创造物。
## 结论与伊斯兰方案
当前的生态危机归根结底是记忆的危机——我们忘记了我们是谁,以及我们在神圣秩序中的位置。要拯救地球和我们自身,我们必须:
1. **与神圣重新连接**:重新发现我们作为代治者的角色。
2. **培养感激之心(Shukr)**:将世界视为来自真主的恩赐。
3. **采取节制的生活方式**:拒绝消费主义,转而采取节制(iqtisad)和简约(zuhd)。
4. **保护和培育地球**:采取积极措施保护生态系统。
自然的毁灭反映了我们内心的状态。正如真主在《古兰经》中所说:“真主必定不改变一个民族的现状,直到他们改变自己的内心。” [12]
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 《古兰经》30:41。
[2. ^](#ftnt_ref2) 《古兰经》2:30。
[8. ^](#ftnt_ref8) 《穆斯林圣训实录》。
[12. ^](#ftnt_ref12) 《古兰经》13:11。 收起阅读 »
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## 摘要
当今全球性的生态危机不仅是技术 or 经济问题,更是人类灵魂与道德状态的真实写照。本文探讨了自然环境的毁坏如何映照出人类伦理与灵性的失落。通过引入伊斯兰传统中“代治者”(Khalifa)的概念,文章阐述了人类在大地上的角色并非绝对的所有者,而是受托的管理者。基于《古兰经》与圣训的教导,作者提出了建立在敬畏、节制与感激基础上的伊斯兰生态框架,为人类摆脱目前的毁灭性道路提供了一个实用的灵性方案。
## 引言
自然之毁坏可视为对人类集体品格与状态之持续控诉。一地之生态健康,映照其居民之真实伦理、灵性与心理状况。吾等道德之缺失与大地之毁坏间之关联,真主于《古兰经》中已确证:“灾难因众人所亲手造下的恶行而显现于海陆,以使他(真主)让他们尝受他们所作的一份果报,或许他们会回心转意。”(30:41)。
历史中充斥着植根于错误宇宙观与认识论假设的灾难。这种对自己及其周围环境的妄想性误解产生了一系列可预测的后果。本文研究了这些误解,并以伊斯兰传统为参照点,试图为这一持久的人类问题寻找解决方案。我们的目标是强调《古兰经》和先知传统(圣训)中明确的道德与伦理禁令,它们构成了一个独特的对待自然的行为框架。
## 重新发现我们的角色:大地的代治者
《古兰经》叙述道:“当时,你的主对众天神说:‘我必定在大地上设置一个代治者(khalīfa)。’” [2] 众天神的反应表明,即使在人类诞生之初,他们就已意识到这一物种具有深刻邪恶的潜力:“他们说:‘难道你要在大地上设置一个在其中作恶和流血的人吗?’”
对此,真主给予了果断的回绝:“我确实知道你们所不知道的。” 接着,他将万物的名称教授给了阿丹。根据学术共识,这些“名称”是真主的神圣属性在受造界中的反映。如果这个世界是神圣属性的体现,那么对真主的信仰就要求必须以一种确保其保存并培育其蓬勃发展能力的方式来对待它。这才是对所赐予的天赋表现出的真诚感激——而感激(Shukr),归根结底,是拯救地球和我们自身的关键。
## 文明崩溃的教训
贾里德·戴蒙德(Jared Diamond)博士确定了历史上导致文明崩溃的因素,包括环境问题以及未能适应这些问题。历史档案和地球景观给我们留下了一个毁灭性的判决:人类多次无法克制其最具破坏性的倾向。
现代危机反映了人类永恒的困境:我们如何在不破坏我们物种所处的生态系统的情况下,为自己创造一份尊严、愉快且免于痛苦的生活?这种模式包括:
* 过度砍伐森林和栖息地破坏
* 土壤侵蚀与肥力流失
* 水资源管理不善
* 对野生动物的广泛破坏
## 消费者与代治者的转变
伊斯兰传统认为,地球被创造为人类实现其目标的地方,即崇拜真主并担任他在大地上的代治者(khulafa’)。这个角色不是绝对的所有权,而是负责任的管理。
先知穆罕默德 ﷺ 说:“世界是美丽且翠绿的,真主确实已将你们立为其中的代治者,他看你们如何行事。” [8] 这种代治是一种信托(amana),承载着巨大的责任。它要求我们以慈搬、公正和智慧对待真主的所有创造物。
## 结论与伊斯兰方案
当前的生态危机归根结底是记忆的危机——我们忘记了我们是谁,以及我们在神圣秩序中的位置。要拯救地球和我们自身,我们必须:
1. **与神圣重新连接**:重新发现我们作为代治者的角色。
2. **培养感激之心(Shukr)**:将世界视为来自真主的恩赐。
3. **采取节制的生活方式**:拒绝消费主义,转而采取节制(iqtisad)和简约(zuhd)。
4. **保护和培育地球**:采取积极措施保护生态系统。
自然的毁灭反映了我们内心的状态。正如真主在《古兰经》中所说:“真主必定不改变一个民族的现状,直到他们改变自己的内心。” [12]
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 《古兰经》30:41。
[2. ^](#ftnt_ref2) 《古兰经》2:30。
[8. ^](#ftnt_ref8) 《穆斯林圣训实录》。
[12. ^](#ftnt_ref12) 《古兰经》13:11。 收起阅读 »
论命定之夜的时辰与美德:忆莱拉图勒-盖德尔之夜
以下是《论命定之夜的时辰与美德:忆莱拉图勒-盖德尔之夜,心灵之喜悦》(*On The Timing and Virtues of the Night of Power: The Heart's Joy in Remembering Laylat al-Qadr*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。
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## 摘要
“命定之夜”(Laylat al-Qadr)是斋月中最神圣的夜晚,其价值胜过一千个月。本文翻译并探讨了十四世纪著名圣训学者伊本·伊拉克伊(Ibn al-ʿIrāqī)的经典著作《忆命定之夜的心灵喜悦》。文章详细考证了关于命定之夜具体时辰的各种学术观点(共计27种),并解释了真主隐瞒确切时辰的深远智慧——旨在激励信士在斋月的最后十天中不懈努力,通过诚挚的崇拜来寻求真主的宽恕与回赐。
## 引言
本文作者瓦利·丁·阿布·祖拉阿·艾哈迈德·伊本·阿卜杜·拉希姆·伊本·侯赛因·伊本·伊拉克伊(Walī al-Dīn Abū Zurʿah Aḥmad ibn ʿAbd al-Raḥīm al-ʿIrāqī),生于公元1361年的埃及。他的父亲是著名的圣训学者和沙斐仪学派法学家泽因·丁·阿布·法德勒(al-Ḥāfiẓ Zayn al-Dīn),因此艾哈迈德被尊称为“伊本·伊拉克伊”。伊本·伊拉克伊曾担任埃及的大法官,并著有多部关于圣训、伊斯兰法学和古兰经释义(Tafsir)的著作。
本书开篇探讨了《盖德尔章》的经文释义,反思了“命定之夜”(Laylat al-Qadr)之名的起源、其卓越的美德以及在该夜发生的重大事件。随后,文章通过详尽叙述多数派和少数派学者的见解,深入探讨了关于该夜晚确切时辰的常见疑问。
关于命定之夜的时辰,学者们提出了多种观点(伊本·哈杰尔在其《布哈里圣训实录注》中甚至列举了46种观点)。这些观点大致可分为:
1. 命定之夜的发生已被废除(少数观点);
2. 命定之夜的时辰是完全隐蔽的;
3. 命定之夜在每年的固定日期发生;
4. 命定之夜在每年的日期会发生变动。
## 隐藏时辰的智慧
尽管关于确切日期的争议很大,但学者们一致认为,确切时间不为人知是有深远智慧的。先知 ﷺ、圣门弟子及其后继者的报告表明,这种模糊性是为了鼓励穆斯林在崇拜中竭尽全力。这种智慧适用于大多数观点,无论命定之夜可能发生在斋月的任何一晚,还是特定的最后十天,或者是最后十天中的奇数夜。
伊本·哈杰尔对此评论道:“我们报告的所有这些观点……都同意命定之夜发生的可能性,并鼓励人们去寻求它。”这种安排确保了信士在整个斋月,特别是最后阶段,保持高度的灵性警觉和虔诚。
## 命定之夜的迹象
根据先知 ﷺ 的圣训,命定之夜有一些可供辨识的迹象:
* 该夜晚是平和、凉爽且明亮的,既不酷热也不严寒。
* 次日清晨,太阳升起时呈现白色,没有刺眼的光芒(如同一个大圆盘)。
* 信士在该夜心中会感受到一种特殊的安宁与宁静。
## 结论
伊本·伊拉克伊的书以反思安拉隐瞒命定之夜确切时辰的智慧作结。作为信士,我们不应仅纠结于日期的确定,而应利用这一契机加强与真主的联系。命定之夜是真主赐予受造物的永恒礼物,是寻求宽恕、提升品德和改变命运的巅峰时刻。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊本·哈杰尔,《布哈里圣训实录注》(Fath al-Bari)。
[2. ^](#ftnt_ref2) 伊本·伊拉克伊,《心灵之喜悦》。 收起阅读 »
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## 摘要
“命定之夜”(Laylat al-Qadr)是斋月中最神圣的夜晚,其价值胜过一千个月。本文翻译并探讨了十四世纪著名圣训学者伊本·伊拉克伊(Ibn al-ʿIrāqī)的经典著作《忆命定之夜的心灵喜悦》。文章详细考证了关于命定之夜具体时辰的各种学术观点(共计27种),并解释了真主隐瞒确切时辰的深远智慧——旨在激励信士在斋月的最后十天中不懈努力,通过诚挚的崇拜来寻求真主的宽恕与回赐。
## 引言
本文作者瓦利·丁·阿布·祖拉阿·艾哈迈德·伊本·阿卜杜·拉希姆·伊本·侯赛因·伊本·伊拉克伊(Walī al-Dīn Abū Zurʿah Aḥmad ibn ʿAbd al-Raḥīm al-ʿIrāqī),生于公元1361年的埃及。他的父亲是著名的圣训学者和沙斐仪学派法学家泽因·丁·阿布·法德勒(al-Ḥāfiẓ Zayn al-Dīn),因此艾哈迈德被尊称为“伊本·伊拉克伊”。伊本·伊拉克伊曾担任埃及的大法官,并著有多部关于圣训、伊斯兰法学和古兰经释义(Tafsir)的著作。
本书开篇探讨了《盖德尔章》的经文释义,反思了“命定之夜”(Laylat al-Qadr)之名的起源、其卓越的美德以及在该夜发生的重大事件。随后,文章通过详尽叙述多数派和少数派学者的见解,深入探讨了关于该夜晚确切时辰的常见疑问。
关于命定之夜的时辰,学者们提出了多种观点(伊本·哈杰尔在其《布哈里圣训实录注》中甚至列举了46种观点)。这些观点大致可分为:
1. 命定之夜的发生已被废除(少数观点);
2. 命定之夜的时辰是完全隐蔽的;
3. 命定之夜在每年的固定日期发生;
4. 命定之夜在每年的日期会发生变动。
## 隐藏时辰的智慧
尽管关于确切日期的争议很大,但学者们一致认为,确切时间不为人知是有深远智慧的。先知 ﷺ、圣门弟子及其后继者的报告表明,这种模糊性是为了鼓励穆斯林在崇拜中竭尽全力。这种智慧适用于大多数观点,无论命定之夜可能发生在斋月的任何一晚,还是特定的最后十天,或者是最后十天中的奇数夜。
伊本·哈杰尔对此评论道:“我们报告的所有这些观点……都同意命定之夜发生的可能性,并鼓励人们去寻求它。”这种安排确保了信士在整个斋月,特别是最后阶段,保持高度的灵性警觉和虔诚。
## 命定之夜的迹象
根据先知 ﷺ 的圣训,命定之夜有一些可供辨识的迹象:
* 该夜晚是平和、凉爽且明亮的,既不酷热也不严寒。
* 次日清晨,太阳升起时呈现白色,没有刺眼的光芒(如同一个大圆盘)。
* 信士在该夜心中会感受到一种特殊的安宁与宁静。
## 结论
伊本·伊拉克伊的书以反思安拉隐瞒命定之夜确切时辰的智慧作结。作为信士,我们不应仅纠结于日期的确定,而应利用这一契机加强与真主的联系。命定之夜是真主赐予受造物的永恒礼物,是寻求宽恕、提升品德和改变命运的巅峰时刻。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊本·哈杰尔,《布哈里圣训实录注》(Fath al-Bari)。
[2. ^](#ftnt_ref2) 伊本·伊拉克伊,《心灵之喜悦》。 收起阅读 »
培养复原力:如何培养坚定不移的穆斯林儿童
## 摘要
在当代复杂的社会环境中,穆斯林家长面临着巨大的育儿压力和不确定性。本文作为系列文章的开篇,提出了“伊斯兰整合复原力模式”(IIRM)。复原力被定义为从压力和逆境中恢复的能力,它不仅对心理健康至关重要,更是维护穆斯林身份和灵性健康的关键。基于《古兰经》中鲁格曼(Luqman)教子的智慧,本文构建了一个五层金字塔模型,涵盖了对真主的依恋、健康的身份认同、信仰行为的体现、应对技能的培养以及性格的塑造,旨在为穆斯林家庭提供一套系统性的预防和成长框架。
## 穆斯林家长的育儿焦虑
如果你在今天与成年人交谈,大多数人可能会告诉你,他们生活中最大的压力来源之一就是育儿。对于穆斯林家长来说,育儿的不确定性可能会因为在无神论、自恋主义盛行和家庭系统脆弱的全球文化中,担心无法培养出具有伊斯兰价值观的孩子而放大。我的孩子成年后还会继续选择伊斯兰吗?他们会在多大程度上遵循《古兰经》和圣行?
没有什么痛苦比发现是你的女儿放弃了礼拜、你的儿子停止了信仰,或者你的孩子现在只是过去那个样子的灵性躯壳更令人心碎了。本育儿系列的目标是专注于通过培养复原力的手段进行预防,而不是干预。通过教导家庭开发在童年时期促进复原力所需的工具,我们希望孩子们能够应对生活中不可避免的挣扎。
## 培养复原力的重要性
当今关于育儿的最大误区之一是,如果我们为孩子创造完美的生活,他们就会成长为理想的成年人。由于“推土机式教育”和“直升机式教育”的性质,被给予一切的孩子在克服逆境、在艰辛中坚持不懈或忍受困难方面的锻炼很少。研究表明,直升机式育儿往往会培养出心理失调和自我效能感降低的青少年。[1]
复原力是“我们都拥有的从压力以及恐惧、无助和不知所措的感觉中反弹的能力。”[8] 先知穆罕默德 ﷺ 优美地表达了这一品质,他说:“信士的例子就像一株新鲜娇嫩的植物;无论风从哪个方向吹来,它都会弯曲,但当风平浪静时,它又会重新挺直。”[9]
## 伊斯兰整合复原力模式 (IIRM)
我们的伊斯兰整合复原力模式(IIRM)受到了《鲁格曼章》经文的启发。在这个金字塔模型中:
### 第一层:依恋
* **对真主的依恋**:这是认主独一(tawḥīd)的体现。对真主的牢固依恋在我们在逆境中反弹的能力中起着关键作用。
* **对父母的依恋**:父母与子女的纽带紧随认主独一的命令之后出现,为孩子如何看待自己和世界奠定了框架。
* **对先知和追随正道者的依恋**:这些榜样提供了保证:杰出的人也曾忍受过艰辛。
### 第二层:与自我的连接:身份与自尊
强大的穆斯林身份是构建复原力的必要组成部分。了解自身作为真主的崇拜者,可以建立健康的身份感和自尊感。
### 第三层:通过行动强调目的与信仰
信仰不仅存在于心中。行动在实现复原力的每个组成不分中起着决定性作用。具有高度复原力的青少年通常更多地参与受其宗教世界观驱动的实践。
### 第四层:应对:坚忍、挫折忍受力与适应性
坚忍(Sabr)是让我们能够忍受痛苦并以健康方式管理挣扎的属性。通过允许孩子在可控范围内经历挫折,我们可以让他们获得“压力接种”,从而在未来变得更强大。
### 第五层:性格
优良的性格(Akhlaq)是所有其他层次的外部体现。它有助于减轻创伤,并与适应能力、心理健康和幸福感正相关。
## 结论
为人父母极其艰辛,但在困难时刻请记住:真主为你选择了这个孩子,因为你是这份工作最胜任的人。虽然你不是完美的家长,但你是照料和抚养孩子最合适的人选,因为真主以其无限的智慧命定了这段关系。愿真主赐福你的育儿旅程。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) Ganaprakasam 等,《直升机式育儿与青少年的心理后果》,2018。
[8. ^](#ftnt_ref8) 复原力的心理学定义。
[9. ^](#ftnt_ref9) 《布哈里圣训实录》。
[10. ^](#ftnt_ref10) 《古兰经》29:2-3。
[11. ^](#ftnt_ref11) 《古兰经》2:155-157。
[20. ^](#ftnt_ref20) 伊本·盖伊姆。
[21. ^](#ftnt_ref21) 《古兰经》31:13-19。 收起阅读 »
在当代复杂的社会环境中,穆斯林家长面临着巨大的育儿压力和不确定性。本文作为系列文章的开篇,提出了“伊斯兰整合复原力模式”(IIRM)。复原力被定义为从压力和逆境中恢复的能力,它不仅对心理健康至关重要,更是维护穆斯林身份和灵性健康的关键。基于《古兰经》中鲁格曼(Luqman)教子的智慧,本文构建了一个五层金字塔模型,涵盖了对真主的依恋、健康的身份认同、信仰行为的体现、应对技能的培养以及性格的塑造,旨在为穆斯林家庭提供一套系统性的预防和成长框架。
## 穆斯林家长的育儿焦虑
如果你在今天与成年人交谈,大多数人可能会告诉你,他们生活中最大的压力来源之一就是育儿。对于穆斯林家长来说,育儿的不确定性可能会因为在无神论、自恋主义盛行和家庭系统脆弱的全球文化中,担心无法培养出具有伊斯兰价值观的孩子而放大。我的孩子成年后还会继续选择伊斯兰吗?他们会在多大程度上遵循《古兰经》和圣行?
没有什么痛苦比发现是你的女儿放弃了礼拜、你的儿子停止了信仰,或者你的孩子现在只是过去那个样子的灵性躯壳更令人心碎了。本育儿系列的目标是专注于通过培养复原力的手段进行预防,而不是干预。通过教导家庭开发在童年时期促进复原力所需的工具,我们希望孩子们能够应对生活中不可避免的挣扎。
## 培养复原力的重要性
当今关于育儿的最大误区之一是,如果我们为孩子创造完美的生活,他们就会成长为理想的成年人。由于“推土机式教育”和“直升机式教育”的性质,被给予一切的孩子在克服逆境、在艰辛中坚持不懈或忍受困难方面的锻炼很少。研究表明,直升机式育儿往往会培养出心理失调和自我效能感降低的青少年。[1]
复原力是“我们都拥有的从压力以及恐惧、无助和不知所措的感觉中反弹的能力。”[8] 先知穆罕默德 ﷺ 优美地表达了这一品质,他说:“信士的例子就像一株新鲜娇嫩的植物;无论风从哪个方向吹来,它都会弯曲,但当风平浪静时,它又会重新挺直。”[9]
## 伊斯兰整合复原力模式 (IIRM)
我们的伊斯兰整合复原力模式(IIRM)受到了《鲁格曼章》经文的启发。在这个金字塔模型中:
### 第一层:依恋
* **对真主的依恋**:这是认主独一(tawḥīd)的体现。对真主的牢固依恋在我们在逆境中反弹的能力中起着关键作用。
* **对父母的依恋**:父母与子女的纽带紧随认主独一的命令之后出现,为孩子如何看待自己和世界奠定了框架。
* **对先知和追随正道者的依恋**:这些榜样提供了保证:杰出的人也曾忍受过艰辛。
### 第二层:与自我的连接:身份与自尊
强大的穆斯林身份是构建复原力的必要组成部分。了解自身作为真主的崇拜者,可以建立健康的身份感和自尊感。
### 第三层:通过行动强调目的与信仰
信仰不仅存在于心中。行动在实现复原力的每个组成不分中起着决定性作用。具有高度复原力的青少年通常更多地参与受其宗教世界观驱动的实践。
### 第四层:应对:坚忍、挫折忍受力与适应性
坚忍(Sabr)是让我们能够忍受痛苦并以健康方式管理挣扎的属性。通过允许孩子在可控范围内经历挫折,我们可以让他们获得“压力接种”,从而在未来变得更强大。
### 第五层:性格
优良的性格(Akhlaq)是所有其他层次的外部体现。它有助于减轻创伤,并与适应能力、心理健康和幸福感正相关。
## 结论
为人父母极其艰辛,但在困难时刻请记住:真主为你选择了这个孩子,因为你是这份工作最胜任的人。虽然你不是完美的家长,但你是照料和抚养孩子最合适的人选,因为真主以其无限的智慧命定了这段关系。愿真主赐福你的育儿旅程。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) Ganaprakasam 等,《直升机式育儿与青少年的心理后果》,2018。
[8. ^](#ftnt_ref8) 复原力的心理学定义。
[9. ^](#ftnt_ref9) 《布哈里圣训实录》。
[10. ^](#ftnt_ref10) 《古兰经》29:2-3。
[11. ^](#ftnt_ref11) 《古兰经》2:155-157。
[20. ^](#ftnt_ref20) 伊本·盖伊姆。
[21. ^](#ftnt_ref21) 《古兰经》31:13-19。 收起阅读 »
礼仪作为心灵滋养:安萨里与伊丝法哈尼论学子礼仪
以下是《礼仪作为心灵滋养:安萨里与伊丝法哈尼论学子礼仪》(*Etiquette as Spiritual Nourishment: The Adab of the Student According to al-Ghazali and al-Isfahani*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。
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## 摘要
在古典伊斯兰传统中,教育不仅是知识的获取,更是灵魂的蜕变。本文探讨了十一世纪著名的伦理学家伊丝法哈尼(al-Iṣfahānī)与安萨里(al-Ghazālī)关于学子礼仪(*adab*)的深刻见解。两位学者一致认为,礼仪不仅是外在的社交规范,更是通往“认识安拉”(*Maʿrifah*)的必经之路。通过分析学子对自我、对老师以及对知识本身的三个维度的礼仪,本文阐述了“灵魂净化”(*Tazkiyah*)如何在智力与道德的结合中,使学子的心灵成为神圣智慧的容器。
## 引言
本论文致力于探讨十一世纪两位古典伊斯兰伦理学家——伊丝法哈尼(al-Iṣfahānī,卒于1040年)与安萨里(al-Ghazālī,卒于1111年)所理解的学子礼仪(*adab*)。[1] 对于他们而言,作为一种实践模式的“礼仪 (Adab)”旨在实现“认识安拉 (Maʿrifah)”。根据语言学家的观点,“认识安拉 (Maʿrifah)”一词与“知识 (ʿilm)”是同义词。[2] 但对于伊丝法哈尼来说,两者在涵义上存在区别。“认识安拉 (Maʿrifah)”是通过反思事物的迹象来领悟该事物,这是一种比“知识 (ʿilm)”更为特殊的认知。人们不说 *yaʿlamu Allāh*(他知晓安拉),因为那意味着他知晓安拉的本质;但会说 *yaʿrifu Allāh*,因为他知晓安拉在受造界中的迹象。[3] 因此,“认识安拉 (Maʿrifah)”不仅指认知的、推论的知识,还指经验的、直觉的知识。
## 认识“礼仪 (Adab)”
“灵魂净化 (Tazkiyah)”的起点是“礼仪 (Adab)”,它通过一种被称为“教化 (taʾdīb)”的教育方法来培养。*Adab* 是一个涵盖了“高尚的灵魂品质、良好的教养、温文尔雅的举止与礼貌”[7],以及积极的“道德与社会教化、智力教育与怡情娱乐”[8]等诸多层面的伦理概念。
对于伊丝法哈尼与安萨里而言,“礼仪 (Adab)”不仅旨在澄澈心智,更致力于净化心灵。他们从外在的举止规范与内在的人格塑造两个维度来定义“礼仪 (Adab)”,并将其重塑为建立在对主信仰之上并导向永恒幸福的途径。通过“礼仪 (Adab)”,人类“达到了现世与后世最崇高的境界与最高的品位”。[10]
## 学子对自我的礼仪
对自我的礼仪建立在“人格塑造优先于认知学习”的基础之上。这是通过“灵魂净化 (tazkiyat al-nafs)”实现的,因为只有当灵魂纯洁时,它才能接受神圣之光。
### 灵魂净化 (Tazkiyah)
伊丝法哈尼与安萨里认为,如果不清除灵魂中卑劣的人格特质,就无法获得真正的知识。正如如果没有通过小净(*wuḍūʾ*)清洗外在的身体,礼拜就是无效的一样;如果不清除骄傲、嫉妒和虚荣等应受谴责的品质,心灵就无法接受知识之光。这种净化是心灵成为神圣智慧容器的前提。[19]
### 超脱与禁欲 (Zuhd)
自我礼仪的一个关键方面是超脱世俗干扰(*zuhd*)。学子应当尽量减少对世俗事务的眷恋,因为这些干扰会偷走学子的专注力和时间。[20] 安萨里强调,应当将理智聚焦在学习对象上,方能获得真知。[21]
## 学子对老师的礼仪
学生与老师之间的关系不仅是信息的传递,更是一种精神纽带。老师被视为引导学子航向知识彼岸的向导。[22] 学子应当对老师表现出极大的尊重与谦卑,顺从老师的指导,正如病人遵循医生的嘱托一样。[23] 谦卑不是软弱的象征,而是学习的先决条件。安萨里建议,学子不应与老师争论,也不应在老师面前炫耀自己的才学。目标是创造一个相互尊重和信任的环境。[26]
## 学子对知识的礼仪
知识不仅仅是事实的堆砌,更是接近安拉的手段。
### 知识的等级
并非所有科学都具有同等价值。最高形式的知识是“认识安拉 (Maʿrifah)”,其次是宗教科学(*ʿulūm al-dīn*),再者是维持社会福祉所必需的世俗科学(*ʿulūm al-dunyā*),如医学和数学。[28]
### 如何辨识学科的价值
一门学科的价值由两个因素决定:其研究主题的高贵程度及其论证的严密性。[29] 例如,宗教知识比医学知识更高贵,因为它关乎灵魂永恒的福祉。同时,学子不应对自己不了解的学科抱有敌意,而应当承认其在整体知识体系中的地位。[31]
## 结论
在伊丝法哈尼与安萨里的构想中,学子礼仪是一种全面整合智力发展与道德精神成长的教育方法。通过对自己、对老师以及对知识本身培养正确的礼节,学子使自己的心灵做好了接受神圣智慧的准备。在这种古典伊斯兰视角下,教育不仅仅是为了获取技能,更是为了灵魂的蜕变以及达成最终目标:对安拉的认识(*Maʿrifah*)。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊丝法哈尼与安萨里。
[2. ^](#ftnt_ref2) 与 'ilm 同义。
[3. ^](#ftnt_ref3) ma'rifah 与 'ilm 的区别。
[10. ^](#ftnt_ref10) 达到最崇高的境界。
[19. ^](#ftnt_ref19) 神圣智慧的容器。
[21. ^](#ftnt_ref21) 散射的光。
[23. ^](#ftnt_ref23) 病人与医生。
[28. ^](#ftnt_ref28) 科学的等级。
[29. ^](#ftnt_ref29) 主题的高贵性。
[31. ^](#ftnt_ref31) 不对未知产生敌意。 收起阅读 »
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## 摘要
在古典伊斯兰传统中,教育不仅是知识的获取,更是灵魂的蜕变。本文探讨了十一世纪著名的伦理学家伊丝法哈尼(al-Iṣfahānī)与安萨里(al-Ghazālī)关于学子礼仪(*adab*)的深刻见解。两位学者一致认为,礼仪不仅是外在的社交规范,更是通往“认识安拉”(*Maʿrifah*)的必经之路。通过分析学子对自我、对老师以及对知识本身的三个维度的礼仪,本文阐述了“灵魂净化”(*Tazkiyah*)如何在智力与道德的结合中,使学子的心灵成为神圣智慧的容器。
## 引言
本论文致力于探讨十一世纪两位古典伊斯兰伦理学家——伊丝法哈尼(al-Iṣfahānī,卒于1040年)与安萨里(al-Ghazālī,卒于1111年)所理解的学子礼仪(*adab*)。[1] 对于他们而言,作为一种实践模式的“礼仪 (Adab)”旨在实现“认识安拉 (Maʿrifah)”。根据语言学家的观点,“认识安拉 (Maʿrifah)”一词与“知识 (ʿilm)”是同义词。[2] 但对于伊丝法哈尼来说,两者在涵义上存在区别。“认识安拉 (Maʿrifah)”是通过反思事物的迹象来领悟该事物,这是一种比“知识 (ʿilm)”更为特殊的认知。人们不说 *yaʿlamu Allāh*(他知晓安拉),因为那意味着他知晓安拉的本质;但会说 *yaʿrifu Allāh*,因为他知晓安拉在受造界中的迹象。[3] 因此,“认识安拉 (Maʿrifah)”不仅指认知的、推论的知识,还指经验的、直觉的知识。
## 认识“礼仪 (Adab)”
“灵魂净化 (Tazkiyah)”的起点是“礼仪 (Adab)”,它通过一种被称为“教化 (taʾdīb)”的教育方法来培养。*Adab* 是一个涵盖了“高尚的灵魂品质、良好的教养、温文尔雅的举止与礼貌”[7],以及积极的“道德与社会教化、智力教育与怡情娱乐”[8]等诸多层面的伦理概念。
对于伊丝法哈尼与安萨里而言,“礼仪 (Adab)”不仅旨在澄澈心智,更致力于净化心灵。他们从外在的举止规范与内在的人格塑造两个维度来定义“礼仪 (Adab)”,并将其重塑为建立在对主信仰之上并导向永恒幸福的途径。通过“礼仪 (Adab)”,人类“达到了现世与后世最崇高的境界与最高的品位”。[10]
## 学子对自我的礼仪
对自我的礼仪建立在“人格塑造优先于认知学习”的基础之上。这是通过“灵魂净化 (tazkiyat al-nafs)”实现的,因为只有当灵魂纯洁时,它才能接受神圣之光。
### 灵魂净化 (Tazkiyah)
伊丝法哈尼与安萨里认为,如果不清除灵魂中卑劣的人格特质,就无法获得真正的知识。正如如果没有通过小净(*wuḍūʾ*)清洗外在的身体,礼拜就是无效的一样;如果不清除骄傲、嫉妒和虚荣等应受谴责的品质,心灵就无法接受知识之光。这种净化是心灵成为神圣智慧容器的前提。[19]
### 超脱与禁欲 (Zuhd)
自我礼仪的一个关键方面是超脱世俗干扰(*zuhd*)。学子应当尽量减少对世俗事务的眷恋,因为这些干扰会偷走学子的专注力和时间。[20] 安萨里强调,应当将理智聚焦在学习对象上,方能获得真知。[21]
## 学子对老师的礼仪
学生与老师之间的关系不仅是信息的传递,更是一种精神纽带。老师被视为引导学子航向知识彼岸的向导。[22] 学子应当对老师表现出极大的尊重与谦卑,顺从老师的指导,正如病人遵循医生的嘱托一样。[23] 谦卑不是软弱的象征,而是学习的先决条件。安萨里建议,学子不应与老师争论,也不应在老师面前炫耀自己的才学。目标是创造一个相互尊重和信任的环境。[26]
## 学子对知识的礼仪
知识不仅仅是事实的堆砌,更是接近安拉的手段。
### 知识的等级
并非所有科学都具有同等价值。最高形式的知识是“认识安拉 (Maʿrifah)”,其次是宗教科学(*ʿulūm al-dīn*),再者是维持社会福祉所必需的世俗科学(*ʿulūm al-dunyā*),如医学和数学。[28]
### 如何辨识学科的价值
一门学科的价值由两个因素决定:其研究主题的高贵程度及其论证的严密性。[29] 例如,宗教知识比医学知识更高贵,因为它关乎灵魂永恒的福祉。同时,学子不应对自己不了解的学科抱有敌意,而应当承认其在整体知识体系中的地位。[31]
## 结论
在伊丝法哈尼与安萨里的构想中,学子礼仪是一种全面整合智力发展与道德精神成长的教育方法。通过对自己、对老师以及对知识本身培养正确的礼节,学子使自己的心灵做好了接受神圣智慧的准备。在这种古典伊斯兰视角下,教育不仅仅是为了获取技能,更是为了灵魂的蜕变以及达成最终目标:对安拉的认识(*Maʿrifah*)。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊丝法哈尼与安萨里。
[2. ^](#ftnt_ref2) 与 'ilm 同义。
[3. ^](#ftnt_ref3) ma'rifah 与 'ilm 的区别。
[10. ^](#ftnt_ref10) 达到最崇高的境界。
[19. ^](#ftnt_ref19) 神圣智慧的容器。
[21. ^](#ftnt_ref21) 散射的光。
[23. ^](#ftnt_ref23) 病人与医生。
[28. ^](#ftnt_ref28) 科学的等级。
[29. ^](#ftnt_ref29) 主题的高贵性。
[31. ^](#ftnt_ref31) 不对未知产生敌意。 收起阅读 »
超越顺从:为什么传统教养方式难以引导现代穆斯林青少年
## 摘要
在现代多元社会中,传统的“高压式”教养方式在引导穆斯林青少年认同并践行信仰方面正面临巨大挑战。本文基于心理学中的“自我决定论”(Self-Determination Theory),探讨了青少年在宗教发展中的三大核心心理需求:胜任感(Competence)、自主感(Autonomy)和归属感(Relatedness)。通过分析圣训中先知穆罕默德 ﷺ 建立的教导模式,本文阐述了如何通过提供支持性的环境、过程导向的反馈以及建立深厚的情感连接,将青少年的宗教动机从外部的顺从转化为内在的自发追求。
## 引言
## 宗教胜任感的心理需求
胜任感是指人类希望在任何情境下都感到自己有能力产生预期结果的愿望。从宗教角度来看,支持胜任感的环境为青少年提供了获得信仰实践精通感所需的工具、鼓励和反馈,以及他们能够成功在生活中践行伊斯兰教的信心。[7]
青少年对自己能力的感知是促成其成功或失败的强大力量。这种胜任感源于多个社会因素,包括与执行类似宗教任务的人进行社会比较、衡量宗教任务的难度,以及调查他人(父母、教师、同伴等)对其任务表现的意见。[8] 胜任感信念是决定是否参与特定任务的核心动力,因为我们通常参与那些我们相信自己能成功的活动,并避开那些我们认为太难的活动。[9] 当一个人的行为不断被批评为罪恶,或者反馈压倒性地偏向负面时,宗教环境就会产生无能感。
作为其宣教(daʿwa)策略的一部分,先知 ﷺ 让周围的人感到他们是胜任的穆斯林。他会称赞他们,并在各种情况下强化他们的正义性,即使在他们因犯错而受到嘲笑或斥责时也是如此。在一个例子中,在听到比拉勒(Bilāl)在他之前进入天堂的脚步声后,先知 ﷺ 询问了比拉勒·本·拉巴哈在接受伊斯兰教后所做的最好的宗教行为。比拉勒回答说:“我没做什么值得一提的事,只是每当我白昼或黑夜进行小净(Wudu)后,我都会在小净后按照注定的定数进行礼拜。” [10] 想象一下,当比拉勒被告知他将与先知 ﷺ 一起进入天堂时,他心中一定充满了效能感。
即使当一位圣门弟子犯下严重罪行时,先知 ﷺ 也致力于让这位圣门弟子感到自己是有能力的,而不是使用会损害个人自我感的严厉措辞。我们在一位名叫阿卜杜拉(ʿAbdullāh)的圣门弟子身上清晰地看到了这一点。阿卜杜拉曾因饮酒受过鞭刑,有一天他再次被发现醉酒,先知 ﷺ 下令再次对他施以鞭刑。另一个人说:“安拉啊,诅咒他吧!他被带过来多少次了?”然而,先知 ﷺ 迅速干预道:“不要诅咒他。凭安拉起誓,我知道 he 爱安拉及其使者。” [11] 想象一下阿卜杜拉在那个时刻听到先知 ﷺ 肯定他对安拉及其使者的爱时的感受,在那一刻他本可能会内化嘲笑并感到无能和低自尊。
## 宗教自主感的心理需求
自主感的需求是指需要体验到行为是自愿的且经过反思后自我认可的。[13] 宗教自主感植根于这样一个理念:在“哈俩里”(halal,合法事物)的范围内,有许多不同的方式可以参与符合信仰且个人选择的崇拜。当我们以自主的方式采取行动时,我们更有可能全身心地投入到这些行动中,因为我们是自愿选择它们的。相反,当人们感到被迫以某种方式行事时,他们可能会感到挫败,并随后减少坚持下去的动力。
先知穆罕默德 ﷺ 创造了一个让他的圣门弟子感到在实践信仰时具有自主感的环境。想想他 ﷺ 如何回应一位在礼拜的祈祷辞(dua)中增加了一些词句的圣门弟子。[18] 另一位圣门弟子非常喜爱《忠诚章》(Sūrat al-Ikhlāṣ),以至于每当他带领集体礼拜时都会诵读它。[19] 除了允许在宗教实践中保持一定程度的自主权外,先知 ﷺ 还创造了一种氛围,鼓励他的圣门弟子在重要事务上分享建议并提供反馈。[21]
## 培养建议:过程导向的反馈
培养胜任感和自主感的另一个建议是提供过程导向的反馈。[33] 关注导致成功或失败的过程的反馈,比以个人为中心的反馈更有益。我们的青少年在内化伊斯兰教的过程中不可避免地会犯错,也可能会遇到挫折。犯错后的反馈,如“你是个坏穆斯林”或“安拉会惩罚你”,旨在羞辱个人,而不是关注导致该行为的过程。一个有效的过程导向策略是问“为什么”或“如何”的问题,例如:“你今天为什么错过了礼拜?”在青少年错过晨礼(Fajr)的情况下,青少年可能会解释说他们睡得很晚。父母可以跟进一个问题,例如:“你能想到一些让你早点睡觉的方法吗?”冷静地讨论这些问题可以触及不作为背后的过程,进而提出可行的解决方案。允许个人得出自己的解决方案进一步满足了他们的自主需求。
必须给穆斯林青少年充足的机会被倾听并表达他们的创造力;还应为他们提供参与宗教思想和行为相关决策的机会。[34] 应该鼓励穆斯林青少年分享他们关于宗教生活的想法,以激发他们的动力。
最后,我们鼓励引导者为青少年提供他们可以在个人层面建立联系的导师和榜样。青少年渴望与能够倾听他们并具有同理心的养育型导师建立牢固的关系。当青少年能够与能产生共鸣的导师建立联系时,他们的归属感就会增强。
## 结论
本文从自我决定论的角度探讨了穆斯林青少年的宗教动机。宗教引导者应关注胜任感、自主感和归属感这些穆斯林青少年自觉参与宗教行为所需的心理需求。将伊斯兰行为整合并内化到我们青少年心中的过程是漫长的,需要远见来创造合适的条件,并在安拉的保佑下耐心等待结果。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊本·贾乌齐,《从疏忽的沉睡中苏醒》。
[2. ^](#ftnt_ref2) 理查德·瑞安与爱德华·德西,《自我决定论》(2017)。
[3. ^](#ftnt_ref3) 《布哈里圣训实录》,第 54 号;《穆斯林圣训实录》,第 1907 号。
[10. ^](#ftnt_ref10) 《布哈里圣训实录》,第 1149 号。
[11. ^](#ftnt_ref11) 《布哈里圣训实录》,第 6398 号。
[12. ^](#ftnt_ref12) 《艾哈迈德圣训集》,第 3981 号。 收起阅读 »
在现代多元社会中,传统的“高压式”教养方式在引导穆斯林青少年认同并践行信仰方面正面临巨大挑战。本文基于心理学中的“自我决定论”(Self-Determination Theory),探讨了青少年在宗教发展中的三大核心心理需求:胜任感(Competence)、自主感(Autonomy)和归属感(Relatedness)。通过分析圣训中先知穆罕默德 ﷺ 建立的教导模式,本文阐述了如何通过提供支持性的环境、过程导向的反馈以及建立深厚的情感连接,将青少年的宗教动机从外部的顺从转化为内在的自发追求。
## 引言
## 宗教胜任感的心理需求
胜任感是指人类希望在任何情境下都感到自己有能力产生预期结果的愿望。从宗教角度来看,支持胜任感的环境为青少年提供了获得信仰实践精通感所需的工具、鼓励和反馈,以及他们能够成功在生活中践行伊斯兰教的信心。[7]
青少年对自己能力的感知是促成其成功或失败的强大力量。这种胜任感源于多个社会因素,包括与执行类似宗教任务的人进行社会比较、衡量宗教任务的难度,以及调查他人(父母、教师、同伴等)对其任务表现的意见。[8] 胜任感信念是决定是否参与特定任务的核心动力,因为我们通常参与那些我们相信自己能成功的活动,并避开那些我们认为太难的活动。[9] 当一个人的行为不断被批评为罪恶,或者反馈压倒性地偏向负面时,宗教环境就会产生无能感。
作为其宣教(daʿwa)策略的一部分,先知 ﷺ 让周围的人感到他们是胜任的穆斯林。他会称赞他们,并在各种情况下强化他们的正义性,即使在他们因犯错而受到嘲笑或斥责时也是如此。在一个例子中,在听到比拉勒(Bilāl)在他之前进入天堂的脚步声后,先知 ﷺ 询问了比拉勒·本·拉巴哈在接受伊斯兰教后所做的最好的宗教行为。比拉勒回答说:“我没做什么值得一提的事,只是每当我白昼或黑夜进行小净(Wudu)后,我都会在小净后按照注定的定数进行礼拜。” [10] 想象一下,当比拉勒被告知他将与先知 ﷺ 一起进入天堂时,他心中一定充满了效能感。
即使当一位圣门弟子犯下严重罪行时,先知 ﷺ 也致力于让这位圣门弟子感到自己是有能力的,而不是使用会损害个人自我感的严厉措辞。我们在一位名叫阿卜杜拉(ʿAbdullāh)的圣门弟子身上清晰地看到了这一点。阿卜杜拉曾因饮酒受过鞭刑,有一天他再次被发现醉酒,先知 ﷺ 下令再次对他施以鞭刑。另一个人说:“安拉啊,诅咒他吧!他被带过来多少次了?”然而,先知 ﷺ 迅速干预道:“不要诅咒他。凭安拉起誓,我知道 he 爱安拉及其使者。” [11] 想象一下阿卜杜拉在那个时刻听到先知 ﷺ 肯定他对安拉及其使者的爱时的感受,在那一刻他本可能会内化嘲笑并感到无能和低自尊。
## 宗教自主感的心理需求
自主感的需求是指需要体验到行为是自愿的且经过反思后自我认可的。[13] 宗教自主感植根于这样一个理念:在“哈俩里”(halal,合法事物)的范围内,有许多不同的方式可以参与符合信仰且个人选择的崇拜。当我们以自主的方式采取行动时,我们更有可能全身心地投入到这些行动中,因为我们是自愿选择它们的。相反,当人们感到被迫以某种方式行事时,他们可能会感到挫败,并随后减少坚持下去的动力。
先知穆罕默德 ﷺ 创造了一个让他的圣门弟子感到在实践信仰时具有自主感的环境。想想他 ﷺ 如何回应一位在礼拜的祈祷辞(dua)中增加了一些词句的圣门弟子。[18] 另一位圣门弟子非常喜爱《忠诚章》(Sūrat al-Ikhlāṣ),以至于每当他带领集体礼拜时都会诵读它。[19] 除了允许在宗教实践中保持一定程度的自主权外,先知 ﷺ 还创造了一种氛围,鼓励他的圣门弟子在重要事务上分享建议并提供反馈。[21]
## 培养建议:过程导向的反馈
培养胜任感和自主感的另一个建议是提供过程导向的反馈。[33] 关注导致成功或失败的过程的反馈,比以个人为中心的反馈更有益。我们的青少年在内化伊斯兰教的过程中不可避免地会犯错,也可能会遇到挫折。犯错后的反馈,如“你是个坏穆斯林”或“安拉会惩罚你”,旨在羞辱个人,而不是关注导致该行为的过程。一个有效的过程导向策略是问“为什么”或“如何”的问题,例如:“你今天为什么错过了礼拜?”在青少年错过晨礼(Fajr)的情况下,青少年可能会解释说他们睡得很晚。父母可以跟进一个问题,例如:“你能想到一些让你早点睡觉的方法吗?”冷静地讨论这些问题可以触及不作为背后的过程,进而提出可行的解决方案。允许个人得出自己的解决方案进一步满足了他们的自主需求。
必须给穆斯林青少年充足的机会被倾听并表达他们的创造力;还应为他们提供参与宗教思想和行为相关决策的机会。[34] 应该鼓励穆斯林青少年分享他们关于宗教生活的想法,以激发他们的动力。
最后,我们鼓励引导者为青少年提供他们可以在个人层面建立联系的导师和榜样。青少年渴望与能够倾听他们并具有同理心的养育型导师建立牢固的关系。当青少年能够与能产生共鸣的导师建立联系时,他们的归属感就会增强。
## 结论
本文从自我决定论的角度探讨了穆斯林青少年的宗教动机。宗教引导者应关注胜任感、自主感和归属感这些穆斯林青少年自觉参与宗教行为所需的心理需求。将伊斯兰行为整合并内化到我们青少年心中的过程是漫长的,需要远见来创造合适的条件,并在安拉的保佑下耐心等待结果。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 伊本·贾乌齐,《从疏忽的沉睡中苏醒》。
[2. ^](#ftnt_ref2) 理查德·瑞安与爱德华·德西,《自我决定论》(2017)。
[3. ^](#ftnt_ref3) 《布哈里圣训实录》,第 54 号;《穆斯林圣训实录》,第 1907 号。
[10. ^](#ftnt_ref10) 《布哈里圣训实录》,第 1149 号。
[11. ^](#ftnt_ref11) 《布哈里圣训实录》,第 6398 号。
[12. ^](#ftnt_ref12) 《艾哈迈德圣训集》,第 3981 号。 收起阅读 »
通过安拉的尊名与属性理解《古兰经》
以下是《通过安拉的尊名与属性理解《古兰经》》(*Understanding the Qur’an Through the Names and Attributes of Allah*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。
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## 摘要
当我们接触《古兰经》时,我们的先入之见往往会影响我们的理解。本文探讨了如何通过学习安拉的尊名(Asma’ al-Husna)来建立正确的认知框架,从而更深刻地领悟启示的信息。通过分析《古兰经》中强调的七个核心尊名——至仁主(al-Rahman)、特慈主(al-Rahim)、全知主(al-Alim)、睿智主(al-Hakim)、万能主(al-Aziz)、众世界之主(Rabb al-Alamin)以及受赞主(al-Hamid),读者可以学会从慈悯、智慧、权力和关怀的角度来解读每一节经文,使诵读过程成为一种心灵的滋养和与真主的对话。
## 引言
当接触《古兰经》时,我们中的许多人都会带着自己的期望和假设。虽然这是自然而然的,但如果未能意识到这一点,可能会导致我们在不知不觉中将自己的预设投射到神圣的经文上,这很可能会阻碍我们按《古兰经》自身的本义去领悟它。特别是在阅读译文时(译文不可避免地是一种阐释),现代读者可能无法理解安拉为何提到前人的毁灭或火狱的折磨,并且可能不确定如何根据这些经文去感悟真主的慈悯。因此,有些人疏远了《古兰经》。
但先知 ﷺ 说:“《古兰经》的人是安拉的人,是他的特选之民。” [1] 这应当让我们渴望知道自己错过了什么。伊本·盖伊姆(Ibn al-Qayyim)感叹那些背弃《古兰经》的人的状态,认为他们因此错过了那赋予心灵生命和给予双眼光明的源泉。[2]
《古兰经》是真主降示给受造物的。它是有目的的。然而,我们对《古兰经》的体验与我们如何看待安拉直接相关,因为我们的“真主形象”会影响我们与他、与自己以及与世界的关系。[3] 如果我们对安拉持有消极的形象认知,我们可能仅仅将《古兰经》视为一本严厉的“准则与禁令”之书。相反,如果我们正确地将安拉视为至慈的、公义的、庄严的以及养育众生的——正如他描述自己那样——我们就能以完全不同的视角来阅读《古兰经》的经文。我们会从中发现关爱、力量、慈悯和智慧,而在以前我们可能未能察觉。
## 通过先认识安拉来理解《古兰经》
要理解《古兰经》,我们必须与降示它的那一位建立联系。正如杰弗里·朗(Jeffrey Lang)所言,真主的“最美尊名”暗示了他对人类事业的深度参与。这些尊名揭示了一位为了与男女建立深刻个人联系而创造他们的真主。因此,虔诚的信士与真主之间的关系一贯被描述为爱的纽带。
在整部《古兰经》中,安拉提醒我们,启示是从他那里“降示”的——*tanzīl*。使用 *tanzīl* 这个词非常重要,因为它提醒读者,《古兰经》是从上方降下来的,来自至高无上的主宰本人。没有任何尘世的影响,也没有任何缺陷;它源自神圣的完美。
## 慈悯:至仁主与特慈主
在告诉我们《古兰经》的信息之前,安拉告诉了我们他是谁。在《开端章》中,he twice mentioned *Al-Raḥmān al-Raḥīm*——至仁主,特慈主。
这两个名字告诉我们,安拉始终是最深切关怀、最具同情心和最仁慈的。*Al-Raḥmān* 告诉我们他的慈悯是溢出的、无限的且无与伦比的。而 *al-Raḥīm* 则确认了这一属性是永久且恒常的。安拉自己选择为他的仆人制定这种神圣的、非凡的关怀。
## 知识与智慧:全知主与睿智主
安拉提到 *tanzīl*(降示)是来自 *al-ʿAlīm* 或 *al-Ḥakīm*——全知主或睿智主。*Al-ʿAlīm*(全知者)是指拥有包罗万象知识的那位。而 *al-Ḥakīm*(最睿智的)则是指将事物放在适当的位置,他的行为总是适度且有目的的。
当我们真正理解《古兰经》字面上就是真主的言语时,我们就真正理解了现实。我们确信,他为我们规定的对我们有益,他为我们禁止的则是有害的。即使在我们无法理解生命中的某些曲折时(如优素福的故事),安拉的智慧最终也会显现出来。
## 权力与关怀:万能主与众世界之主
安拉强调这部经书也是来自 *al-ʿAzīz*(万能主)和 *Rabb al-ʿĀlamīn*(众世界之主)。*ʿIzzah* 是力量、高贵、不可战胜和独一无二的结合。安拉作为 *al-ʿAzīz* 保护了《古兰经》免遭改变,这应当能激发起对其永恒信息的信心。
此外,他是 *Rabb al-ʿālamīn*——众世界之主。这词源自养育(tarbiyah),意味着安拉正通过《古兰经》温和地引导我们走向最终目标。他不仅是某个种族或阶层的主,而是全人类的主。
## 受赞主(al-Hamid)
最后,我们被告知《古兰经》是降自“受赞的(al-Hamid)主”的启示。*Al-Ḥamīd* 是因其本质、属性及其行为而受赞颂的那位。这意味着来自他的一切不仅是好的,而且具有一种令人产生敬畏感的绝对完美。
## 结论
创造并塑造了我们的安拉,降示了一部经书来引导我们走向他。下次我们诵读《古兰经》时,我们应该牢记:这对我来说如何是一种慈悯?其中有哪些智慧值得我学习?
诵读《古兰经》时牢记这七个尊名(至仁、特慈、全知、睿智、万能、众世界之主、受赞主),应能帮助我们根据安拉是谁来阅读经文。它使我们能够通过爱、慈悯、关怀、力量和智慧的透镜来理解其中包含的信息,从而在我们感到不知所措时安慰我们。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 《伊本·马哲圣训集》,第 215 号。
[2. ^](#ftnt_ref2) 伊本·盖伊姆,《归信者的等级》。
[3. ^](#ftnt_ref3) Hassan Elwan 等,“神圣之爱的炼金术”,《雅勤》,2023。
[9. ^](#ftnt_ref9) 拉齐,《幽冥之钥》。
[14. ^](#ftnt_ref14) 《布哈里圣训实录》,第 5999 号。
[17. ^](#ftnt_ref17) 《布哈里圣训实录》,第 6000 号。
[51. ^](#ftnt_ref51) 《布哈里圣训实录》,第 1120 号。 收起阅读 »
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## 摘要
当我们接触《古兰经》时,我们的先入之见往往会影响我们的理解。本文探讨了如何通过学习安拉的尊名(Asma’ al-Husna)来建立正确的认知框架,从而更深刻地领悟启示的信息。通过分析《古兰经》中强调的七个核心尊名——至仁主(al-Rahman)、特慈主(al-Rahim)、全知主(al-Alim)、睿智主(al-Hakim)、万能主(al-Aziz)、众世界之主(Rabb al-Alamin)以及受赞主(al-Hamid),读者可以学会从慈悯、智慧、权力和关怀的角度来解读每一节经文,使诵读过程成为一种心灵的滋养和与真主的对话。
## 引言
当接触《古兰经》时,我们中的许多人都会带着自己的期望和假设。虽然这是自然而然的,但如果未能意识到这一点,可能会导致我们在不知不觉中将自己的预设投射到神圣的经文上,这很可能会阻碍我们按《古兰经》自身的本义去领悟它。特别是在阅读译文时(译文不可避免地是一种阐释),现代读者可能无法理解安拉为何提到前人的毁灭或火狱的折磨,并且可能不确定如何根据这些经文去感悟真主的慈悯。因此,有些人疏远了《古兰经》。
但先知 ﷺ 说:“《古兰经》的人是安拉的人,是他的特选之民。” [1] 这应当让我们渴望知道自己错过了什么。伊本·盖伊姆(Ibn al-Qayyim)感叹那些背弃《古兰经》的人的状态,认为他们因此错过了那赋予心灵生命和给予双眼光明的源泉。[2]
《古兰经》是真主降示给受造物的。它是有目的的。然而,我们对《古兰经》的体验与我们如何看待安拉直接相关,因为我们的“真主形象”会影响我们与他、与自己以及与世界的关系。[3] 如果我们对安拉持有消极的形象认知,我们可能仅仅将《古兰经》视为一本严厉的“准则与禁令”之书。相反,如果我们正确地将安拉视为至慈的、公义的、庄严的以及养育众生的——正如他描述自己那样——我们就能以完全不同的视角来阅读《古兰经》的经文。我们会从中发现关爱、力量、慈悯和智慧,而在以前我们可能未能察觉。
## 通过先认识安拉来理解《古兰经》
要理解《古兰经》,我们必须与降示它的那一位建立联系。正如杰弗里·朗(Jeffrey Lang)所言,真主的“最美尊名”暗示了他对人类事业的深度参与。这些尊名揭示了一位为了与男女建立深刻个人联系而创造他们的真主。因此,虔诚的信士与真主之间的关系一贯被描述为爱的纽带。
在整部《古兰经》中,安拉提醒我们,启示是从他那里“降示”的——*tanzīl*。使用 *tanzīl* 这个词非常重要,因为它提醒读者,《古兰经》是从上方降下来的,来自至高无上的主宰本人。没有任何尘世的影响,也没有任何缺陷;它源自神圣的完美。
## 慈悯:至仁主与特慈主
在告诉我们《古兰经》的信息之前,安拉告诉了我们他是谁。在《开端章》中,he twice mentioned *Al-Raḥmān al-Raḥīm*——至仁主,特慈主。
这两个名字告诉我们,安拉始终是最深切关怀、最具同情心和最仁慈的。*Al-Raḥmān* 告诉我们他的慈悯是溢出的、无限的且无与伦比的。而 *al-Raḥīm* 则确认了这一属性是永久且恒常的。安拉自己选择为他的仆人制定这种神圣的、非凡的关怀。
## 知识与智慧:全知主与睿智主
安拉提到 *tanzīl*(降示)是来自 *al-ʿAlīm* 或 *al-Ḥakīm*——全知主或睿智主。*Al-ʿAlīm*(全知者)是指拥有包罗万象知识的那位。而 *al-Ḥakīm*(最睿智的)则是指将事物放在适当的位置,他的行为总是适度且有目的的。
当我们真正理解《古兰经》字面上就是真主的言语时,我们就真正理解了现实。我们确信,他为我们规定的对我们有益,他为我们禁止的则是有害的。即使在我们无法理解生命中的某些曲折时(如优素福的故事),安拉的智慧最终也会显现出来。
## 权力与关怀:万能主与众世界之主
安拉强调这部经书也是来自 *al-ʿAzīz*(万能主)和 *Rabb al-ʿĀlamīn*(众世界之主)。*ʿIzzah* 是力量、高贵、不可战胜和独一无二的结合。安拉作为 *al-ʿAzīz* 保护了《古兰经》免遭改变,这应当能激发起对其永恒信息的信心。
此外,他是 *Rabb al-ʿālamīn*——众世界之主。这词源自养育(tarbiyah),意味着安拉正通过《古兰经》温和地引导我们走向最终目标。他不仅是某个种族或阶层的主,而是全人类的主。
## 受赞主(al-Hamid)
最后,我们被告知《古兰经》是降自“受赞的(al-Hamid)主”的启示。*Al-Ḥamīd* 是因其本质、属性及其行为而受赞颂的那位。这意味着来自他的一切不仅是好的,而且具有一种令人产生敬畏感的绝对完美。
## 结论
创造并塑造了我们的安拉,降示了一部经书来引导我们走向他。下次我们诵读《古兰经》时,我们应该牢记:这对我来说如何是一种慈悯?其中有哪些智慧值得我学习?
诵读《古兰经》时牢记这七个尊名(至仁、特慈、全知、睿智、万能、众世界之主、受赞主),应能帮助我们根据安拉是谁来阅读经文。它使我们能够通过爱、慈悯、关怀、力量和智慧的透镜来理解其中包含的信息,从而在我们感到不知所措时安慰我们。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) 《伊本·马哲圣训集》,第 215 号。
[2. ^](#ftnt_ref2) 伊本·盖伊姆,《归信者的等级》。
[3. ^](#ftnt_ref3) Hassan Elwan 等,“神圣之爱的炼金术”,《雅勤》,2023。
[9. ^](#ftnt_ref9) 拉齐,《幽冥之钥》。
[14. ^](#ftnt_ref14) 《布哈里圣训实录》,第 5999 号。
[17. ^](#ftnt_ref17) 《布哈里圣训实录》,第 6000 号。
[51. ^](#ftnt_ref51) 《布哈里圣训实录》,第 1120 号。 收起阅读 »
在后真相时代寻找真理
以下是《在后真相时代寻找真理》(*Finding Truth in a Post-Truth World*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。
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## 摘要
在当今被称为“后真相”的时代,客观事实对舆论的影响力往往低于诉诸情感和个人信念。本文从伊斯兰的视角探讨了“真理”(Truth)与“事实”(truth)的区别,分析了从前现代到后现代时期人类对真理认知的演变。作者结合个人经历,阐述了如何通过连接“原性”(Fitra)、保持好奇心以及观察内外征候来识别真理,并强调了在穆斯林社区中建立诚信文化与回归神圣真理(al-Haqq)的重要性。
## 导言
那是冬日里寒冷的一天,挡风玻璃上还残留着冰冷的雪片。我坐在旅行车的副驾驶座上,母亲的嘴紧闭着,显露着“压力”。她说:“待会儿我们进去时,你会听到我因为迟到而道歉,并把责任推给下雪。这是一个‘善意的谎言’。我们永远不该撒谎。但如果我不这么说,我可能会失去这次预约。”我感到有些惊讶——我的母亲竟然要*撒谎*。我走进美发沙龙,竖起耳朵,瞪大眼睛仔细观察。她确实对接待员咕哝了一些关于路上结冰危险之类的话,随后我们就匆忙被带到等候区,很快就轮到我们了。
这件事之所以永远铭刻在我的记忆中,是因为诚实和守信在我家是极其优先的事项。我从小就被教导不要撒谎,而且撒谎的后果远比诚实承认错误要严重得多。
真理(truth)现在还重要吗?那么“大写真理”(Truth)呢?首字母大写的 Truth 是一种不因人们是否相信而改变的真理。如果全世界都视其为假,它依然真实;如果全世界都视其为真,它依然真实。
## 寻找大写的真理(Truth)
前现代的人类将大写真理与宗教紧密联系在一起。西方社会曾认为教会的主张必然真实,即使这些主张涉及太阳系、人类健康或其他超出启示范围的主题。而对于那一时期的穆斯林来说,真理始终局限于《古兰经》、圣行以及那些将知识和经验传授给他人的人。虽然个别穆斯林学者也曾提出过关于科学和科学发现的错误主张,但这些主张并不被视为启示的一部分,而仅被视为对启示的解释。换句话说,它们被理解为“小写事实”(t-truths)。随着现代性的到来,基督教和伊斯兰教对待真理的态度差异开始扩大。
在这些年代的末期,新发明、抗生素以及对人类独立能力日益增长的信心开始改变西方对真理来源的态度。科学取代了教会,成为真理的来源。穆斯林开始将对教法典籍的信任转化为对所谓的伊斯兰“科学”的独立研究。然而,巨大的差异依然存在。当西方变得不可知论和无神论时,穆斯林的“东方”依然扎根于《古兰经》和圣行。真理依然属于真主及其先知ﷺ。
到了二十世纪中叶,科学开始让人失望。虽然科学确实带来了一些真理(如青霉素治疗细菌感染),但它也带来了谎言(如基于生理特征的白人优越论主张)和混乱(如用于治疗恶心的药物导致了可怕的新生儿缺陷)。对科学作为真理来源的依赖开始减弱,尤其是随着互联网的普及。科学不再是唯一的真理,传统也依然被排斥,大写真理(Truth)失去了其权威地位,演变成了多元的小写事实(truths),后现代阶段由此开启。
## 谎言与诚实
在历史的每一个阶段——无论是真理扎根于宗教的前现代,还是真理扎根于科学的现代,或是真理被抛弃而偏向个人事实的后现代——人们都会撒谎。有时是教会为了权力而非虔诚而撒谎;有时是科学声称证明了某些民族优于他人。
2016年,“后真相”(post-truth)被牛津词典评为年度词汇。后真相意味着真相不再重要。它不同于谎言。谎言是对事实的篡改,例如“我没吃饼干”。骗子知道事实(他吃了饼干),但予以否认并声称并非如此。而一个“后真相”的表述,如“饼干是面包师制造的毒药,目的是在美国超市制造混乱”,并不是对简单事实的否认,而是一个虚构的概念,旨在转移听众对丢失饼干这一事实的注意力。
在这样一个低信任度和后真相的社会中,定位大写真理和小写事实,以及相信他人说的是真话,变得越来越困难。
## 寻找真理,践行诚信
个人之间的真诚与谎言可以建立或破坏关系。先知穆罕默德ﷺ在获得启示多年前就被他的亲友称为“阿明”(al-Amīn,意为可信赖者)。这种基于信任和真诚的关系是早期宣教成功的关键因素。
真主的一个美名是“哈格”(al-Ḥaqq)——真理。真主即是真理。真主的临在是真实且客观的。人类寻求真理,而真主提供关于祂自身的知识。
真主不仅是真理(al-Ḥaqq),而且真主以真理(bi’l-ḥaqq)创造万物:
* “祂为真理而创造了天地。”(16:3)
* “祂为真理而创造天地,对于信士,那其中确有一种迹象。”(29:44)
* “难道他们没有在自身中反思吗?安拉只为真理和定期而创造天地万物。”(30:8)
以真理(bi’l-ḥaqq)创造意味着天地万物的受造是有目的的。整个宇宙是建立在公正、智慧和真理的基础之上的。尽管我们可能对社交媒体上纠缠不清的谎言、虚假新闻和后真相感到疲惫,但在大写真理中可以找到安宁。
## 诚信的社区
为了生活在一个真理的社区中, we 必须成为依赖真理的诚实者。先知ﷺ教导我们,即使在生活中最小的事情上也要保持诚实。诚信的社区是人们感到足够安全,从而能够保持诚实、清晰和脆弱的地方。
由于受殖民主义、独裁统治、腐败政府和经济压力的影响,当代一些穆斯林文化在诚信方面面临挑战。然而,识别真理是一个连接“原性”(Fitra)、培养好奇心以及审视内外征候的过程。
* **原性(Fitra)**:这是每个人内心深处对真主的渴望,是寻找真理的能量来源。
* **好奇心**:这是一种允许发现真理的技能。正如圣门弟子图法伊勒(Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī)当初由于好奇而摘掉耳朵里的棉花,最终听到了先知ﷺ传达的真理。
* **征候(Signposts)**:真主说:“我将在天边和在他们自身中展示我的迹象,直到他们明白它(古兰经)确是真理。”(41:53)
## 回归真理之路
先知ﷺ曾对圣门弟子说:“更新你们的信仰!”他们问道:“真主的使者啊,我们如何更新信仰?”他回答道:“多念‘万物非主,唯有真主’(lā ilāha illa Allāh)。”
重复这一清真言让我们的心扎根于真理。它抹去了谎言的黑暗,消除了对谬误的共识。作为追求建立真理社区的人,我们需要首先要求自己像先知ﷺ那样诚实守信。这不仅仅是不说谎,更是关于仁慈、礼貌和一颗充满爱的心。
我们要通过学习、仁爱以及生活在一个真诚与善良的社区中,将自己植根于大写真理,诉说事实,并建设充满真理的诚信社区。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) David Rigoni, “Figure 2.1: Major Western World Views” in *Teaching What Can’t be Taught* (2002) 18.
[4. ^](#ftnt_ref4) “Word of the Year 2016,” Oxford Languages.
[5. ^](#ftnt_ref5) 《古兰经》 16:3。
[6. ^](#ftnt_ref6) 《古兰经》 29:44。
[7. ^](#ftnt_ref7) 《古兰经》 30:8。
[14. ^](#ftnt_ref14) 《穆斯林圣训实录》 37:191。
[15. ^](#ftnt_ref15) 《艾哈迈德圣训集》 2:359。
[16. ^](#ftnt_ref16) 《文学教养圣训集》(Al-Adab al-mufrad) 21:3。
[17. ^](#ftnt_ref17) 约翰·济慈,《希腊古瓮颂》。 收起阅读 »
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## 摘要
在当今被称为“后真相”的时代,客观事实对舆论的影响力往往低于诉诸情感和个人信念。本文从伊斯兰的视角探讨了“真理”(Truth)与“事实”(truth)的区别,分析了从前现代到后现代时期人类对真理认知的演变。作者结合个人经历,阐述了如何通过连接“原性”(Fitra)、保持好奇心以及观察内外征候来识别真理,并强调了在穆斯林社区中建立诚信文化与回归神圣真理(al-Haqq)的重要性。
## 导言
那是冬日里寒冷的一天,挡风玻璃上还残留着冰冷的雪片。我坐在旅行车的副驾驶座上,母亲的嘴紧闭着,显露着“压力”。她说:“待会儿我们进去时,你会听到我因为迟到而道歉,并把责任推给下雪。这是一个‘善意的谎言’。我们永远不该撒谎。但如果我不这么说,我可能会失去这次预约。”我感到有些惊讶——我的母亲竟然要*撒谎*。我走进美发沙龙,竖起耳朵,瞪大眼睛仔细观察。她确实对接待员咕哝了一些关于路上结冰危险之类的话,随后我们就匆忙被带到等候区,很快就轮到我们了。
这件事之所以永远铭刻在我的记忆中,是因为诚实和守信在我家是极其优先的事项。我从小就被教导不要撒谎,而且撒谎的后果远比诚实承认错误要严重得多。
真理(truth)现在还重要吗?那么“大写真理”(Truth)呢?首字母大写的 Truth 是一种不因人们是否相信而改变的真理。如果全世界都视其为假,它依然真实;如果全世界都视其为真,它依然真实。
## 寻找大写的真理(Truth)
前现代的人类将大写真理与宗教紧密联系在一起。西方社会曾认为教会的主张必然真实,即使这些主张涉及太阳系、人类健康或其他超出启示范围的主题。而对于那一时期的穆斯林来说,真理始终局限于《古兰经》、圣行以及那些将知识和经验传授给他人的人。虽然个别穆斯林学者也曾提出过关于科学和科学发现的错误主张,但这些主张并不被视为启示的一部分,而仅被视为对启示的解释。换句话说,它们被理解为“小写事实”(t-truths)。随着现代性的到来,基督教和伊斯兰教对待真理的态度差异开始扩大。
在这些年代的末期,新发明、抗生素以及对人类独立能力日益增长的信心开始改变西方对真理来源的态度。科学取代了教会,成为真理的来源。穆斯林开始将对教法典籍的信任转化为对所谓的伊斯兰“科学”的独立研究。然而,巨大的差异依然存在。当西方变得不可知论和无神论时,穆斯林的“东方”依然扎根于《古兰经》和圣行。真理依然属于真主及其先知ﷺ。
到了二十世纪中叶,科学开始让人失望。虽然科学确实带来了一些真理(如青霉素治疗细菌感染),但它也带来了谎言(如基于生理特征的白人优越论主张)和混乱(如用于治疗恶心的药物导致了可怕的新生儿缺陷)。对科学作为真理来源的依赖开始减弱,尤其是随着互联网的普及。科学不再是唯一的真理,传统也依然被排斥,大写真理(Truth)失去了其权威地位,演变成了多元的小写事实(truths),后现代阶段由此开启。
## 谎言与诚实
在历史的每一个阶段——无论是真理扎根于宗教的前现代,还是真理扎根于科学的现代,或是真理被抛弃而偏向个人事实的后现代——人们都会撒谎。有时是教会为了权力而非虔诚而撒谎;有时是科学声称证明了某些民族优于他人。
2016年,“后真相”(post-truth)被牛津词典评为年度词汇。后真相意味着真相不再重要。它不同于谎言。谎言是对事实的篡改,例如“我没吃饼干”。骗子知道事实(他吃了饼干),但予以否认并声称并非如此。而一个“后真相”的表述,如“饼干是面包师制造的毒药,目的是在美国超市制造混乱”,并不是对简单事实的否认,而是一个虚构的概念,旨在转移听众对丢失饼干这一事实的注意力。
在这样一个低信任度和后真相的社会中,定位大写真理和小写事实,以及相信他人说的是真话,变得越来越困难。
## 寻找真理,践行诚信
个人之间的真诚与谎言可以建立或破坏关系。先知穆罕默德ﷺ在获得启示多年前就被他的亲友称为“阿明”(al-Amīn,意为可信赖者)。这种基于信任和真诚的关系是早期宣教成功的关键因素。
真主的一个美名是“哈格”(al-Ḥaqq)——真理。真主即是真理。真主的临在是真实且客观的。人类寻求真理,而真主提供关于祂自身的知识。
真主不仅是真理(al-Ḥaqq),而且真主以真理(bi’l-ḥaqq)创造万物:
* “祂为真理而创造了天地。”(16:3)
* “祂为真理而创造天地,对于信士,那其中确有一种迹象。”(29:44)
* “难道他们没有在自身中反思吗?安拉只为真理和定期而创造天地万物。”(30:8)
以真理(bi’l-ḥaqq)创造意味着天地万物的受造是有目的的。整个宇宙是建立在公正、智慧和真理的基础之上的。尽管我们可能对社交媒体上纠缠不清的谎言、虚假新闻和后真相感到疲惫,但在大写真理中可以找到安宁。
## 诚信的社区
为了生活在一个真理的社区中, we 必须成为依赖真理的诚实者。先知ﷺ教导我们,即使在生活中最小的事情上也要保持诚实。诚信的社区是人们感到足够安全,从而能够保持诚实、清晰和脆弱的地方。
由于受殖民主义、独裁统治、腐败政府和经济压力的影响,当代一些穆斯林文化在诚信方面面临挑战。然而,识别真理是一个连接“原性”(Fitra)、培养好奇心以及审视内外征候的过程。
* **原性(Fitra)**:这是每个人内心深处对真主的渴望,是寻找真理的能量来源。
* **好奇心**:这是一种允许发现真理的技能。正如圣门弟子图法伊勒(Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī)当初由于好奇而摘掉耳朵里的棉花,最终听到了先知ﷺ传达的真理。
* **征候(Signposts)**:真主说:“我将在天边和在他们自身中展示我的迹象,直到他们明白它(古兰经)确是真理。”(41:53)
## 回归真理之路
先知ﷺ曾对圣门弟子说:“更新你们的信仰!”他们问道:“真主的使者啊,我们如何更新信仰?”他回答道:“多念‘万物非主,唯有真主’(lā ilāha illa Allāh)。”
重复这一清真言让我们的心扎根于真理。它抹去了谎言的黑暗,消除了对谬误的共识。作为追求建立真理社区的人,我们需要首先要求自己像先知ﷺ那样诚实守信。这不仅仅是不说谎,更是关于仁慈、礼貌和一颗充满爱的心。
我们要通过学习、仁爱以及生活在一个真诚与善良的社区中,将自己植根于大写真理,诉说事实,并建设充满真理的诚信社区。
## 注释
[1. ^](#ftnt_ref1) David Rigoni, “Figure 2.1: Major Western World Views” in *Teaching What Can’t be Taught* (2002) 18.
[4. ^](#ftnt_ref4) “Word of the Year 2016,” Oxford Languages.
[5. ^](#ftnt_ref5) 《古兰经》 16:3。
[6. ^](#ftnt_ref6) 《古兰经》 29:44。
[7. ^](#ftnt_ref7) 《古兰经》 30:8。
[14. ^](#ftnt_ref14) 《穆斯林圣训实录》 37:191。
[15. ^](#ftnt_ref15) 《艾哈迈德圣训集》 2:359。
[16. ^](#ftnt_ref16) 《文学教养圣训集》(Al-Adab al-mufrad) 21:3。
[17. ^](#ftnt_ref17) 约翰·济慈,《希腊古瓮颂》。 收起阅读 »
如何应对种族主义:西非学者对《寝室章》经注的启迪
以下是《如何应对种族主义:西非学者对〈寝室章〉经注的启迪》(*How to Deal With Racism: Lessons From West African Scholars’ Tafsīr of Sūrah al-Ḥujurāt*)的完整中文翻译。翻译遵循学术、严谨、逐句对应的原则。 --- ## 摘要 《古兰经》第49章《寝室章》(Sūrah al-Ḥujurāt)包含了一系列关乎穆斯林社区社会和谐基础的律例。其中,关于禁止嘲笑、相互侮辱以及通过共同的人类起源与虔诚(taqwa)来实现真正尊荣的经文,对于应对现代种族主义和部族偏见具有深远意义。本文通过两位杰出的西非学者——19世纪的谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪(Shaykh ʿAbdullāhī ibn Fūdī)和20世纪的谢赫·艾哈迈德·登姆(Shaykh Aḥmad Dem)的经注视角,探讨了这些经文在西非学术传统中的解读,并将其应用于当代西方穆斯林社区面临的种族挑战。 ## 导言 种族主义和部族主义是人类历史上长期存在的顽疾。即使在穆斯林社区内部,这些偏见也往往在潜意识中影响着人际关系和社区整合。为了从信仰的角度提供解决方案,我们必须回到《古兰经》的指引。西非有着悠久的伊斯兰学术传统,那里的学者们在应对多民族、多部族社会环境下的偏见方面积累了丰富的智慧。 ## 历史背景:西非的学术传统 西非的伊斯兰学术历史可追溯至几个世纪前。特别是索科托哈里发国(Sokoto Caliphate)的建立,不仅在政治上,而且在学术 and 教法应用上都产生了深远影响。 ### 谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪 谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪是18世纪末19世纪初索科托圣战运动的核心人物之一,也是一位多产的学者。他精通《古兰经》科学、圣训学和马立克派教法。 这一时期的社会政治背景一方面涉及净化当地穆斯林的信仰和行为,使其脱离前伊斯兰时期的万物有灵论等习俗;另一方面则涉及打击那些奴役同胞穆斯林并将其出售的腐败穆斯林首领,其中包括奴役了300多名《古兰经》背诵者(ḥuffāẓ)。 [4] 本·富迪谢赫是伊斯兰科学领域的丰产学者。他不仅是《古兰经》的哈菲兹(背诵者),还是圣训大师,背诵了超过10万段先知叙述。他还是当时马立克派传统的首席法理学家,撰写了三部关于伊斯兰律例和治理的论著,分别题为《法官之光》(Ḍiyāʾ al-ḥukkām)、《政治之光》(Ḍiyāʾ al-siyāsa)和《哈里发之光》(Ḍiyāʾ al-khulafāʾ)。他的第一部经注《天经含义的阐释之光》(Ḍiyāʾ al-taʾwīl fī maʿānī al-tanzīl)将在本文后部分引用;此外,他还撰写了第二部经注,题为《苏丹弱者的足够给养》(Kifāya ḍu’afāʾ al-sudān),该书更具体地处理了基于沃什(Warsh)读法的《古兰经》评注,以及基于他在豪萨兰(Hausaland)对马立克派传统研究的法律含义经文。在《古兰经》解释科学方面,他还技巧性地将贾拉勒·丁·苏尤提(Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī)的名著《古兰经科学通论》(Al-Itqān fī ‘ulūm al-Qurʾān)的含义浓缩为阿拉伯语诗歌(naẓm),并将其命名为《经注之源》(Sulālat al-tafsīr)。他还撰写了二十多部关于阿拉伯语语法和形态学、教法原理(uṣūl al-fiqh)、先知叙述学(圣训学)以及心灵净化(Tazkiyah)等学科的著作。 ### 谢赫·艾哈迈德·登姆(Shaykh Aḥmad Dem) 第二位经注家是谢赫·艾哈迈德·登姆·本·穆罕默德·阿明·登姆(愿主怜悯之)。谢赫·艾哈迈德·登姆于1973年去世,离现代较近,他同样是富拉尼人,居住在塞内加尔的索科内(Sokone)。他也遵循马立克派传统,这一学派长期以来一直是西非占主导地位的教法学派。与谢赫·本·富迪一样,谢赫·登姆也撰写了一部《古兰经》评注。作为一名法理学家和作家,他的产出相对较少,这或许是因为他没有得到伊斯兰政府的支持。谢赫·登姆出生于种族主义色彩浓厚的法国殖民统治主导塞内加尔的环境中,直到该国在1959年获得准独立。谢赫·登姆主要应对了两大知识挑战。首先是由于殖民政府控制公共教育(包括利用基督教传教士)而产生的法国思想影响。在殖民主义到来之前,塞内加尔土著居民中没有人信仰基督教,而在此之后,有多达5%的人皈依了基督教。 谢赫·登姆面临的第二个挑战更具神学色彩,即他与塞内加尔马立克派学者谢赫·易卜拉欣·尼亚斯(Shaykh Ibrāhīm Niasse,愿主怜悯之)的公开辩论。后者撰写了一部名为《尊贵古兰经经注园林》(Fī riyāḍ al-tafsīr li-l-Qurʾān al-karīm)的经注,主张在梦中见到真主(ﷻ)是可能的。谢赫·登姆坚定地反对这一主张。 [5] 这类神学辩论在当时是史无前例的,因为塞内加尔的神学家们一致遵循艾什阿里派(Ashʿarī)信条。尼亚斯的观点被登姆视为明显偏离正统。谢赫·登姆和谢赫·尼亚斯在前者去世前最终达成了和解,尽管他们在该问题上仍持不同意见。 与谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪简洁的四卷本经注相比,谢赫·登姆的经注长达二十卷,详尽得多。它更深入地探讨了诸如启示背景(asbāb al-nuzūl)、废止与被废止(al-nāsikh w-al-mansūkh),以及从早期追随者(tābiʿī)纳菲·迈丹尼(Nāfiʿ al-Madanī,愿主怜悯之)传传下来的《古兰经》沃什(Warsh)和卡伦(Qālūn)读法的变体,谢赫·登姆拥有这些读法的授权(ijāza)。谢赫·登姆的经注还经常参考赛义德·马哈茂德·阿卢西(Sayyid Maḥmūd al-Alūsī,卒于1217/1802-1270/1854年)的经注《含义之灵》(Rūh al-Ma'ānī)。 [6] 他的经注《两读法科学之集大成者双星之光》(Ḍiyāʾ al-nayyirīn al-jāmiʿ bayna ʿulūm al-tifatayn)也将在后续评论中被引用。 ### 《寝室章》第11节:不要嘲笑他人 《寝室章》第11节规定: > 信道的人们啊!不许一族人嘲笑另一族人,或许那一族人比他们更好;也不许一些妇女嘲笑另一些妇女,或许那些妇女比她们更好。你们不要互相侮辱,不要以诨名相称。信道之后,再以恶名相称,这称呼真恶劣!未悔罪的人,是不义的。 谢赫·本·富迪指出,本节经文中的“一族人”(qawm)特指“其中的男子”,而非泛指男女,因为经文随后分别提及了妇女。 [7] 谢赫·登姆关于这节经文说道: > 此经文针对三种场合而降示。第一种场合涉及“比他们更好”这段话,据伊本·阿巴斯(愿主喜悦之)所述:“它是针对萨比特·本·盖斯·本·沙马斯降示的,当时有人被要求在集会中为他让座, he便称呼那人为‘他母亲的儿子’,轻视那人在伊斯兰之前蒙昧时期的地位。” [8] > > 第二种场合由达哈格传述,泰米姆部族嘲笑了一些贫穷的圣门弟子,包括阿马尔(一位黑皮肤的阿拉伯人)、达哈格、伊本·富海拉(非洲裔)、埃塞俄比亚人比拉勒、罗马人苏海卜、波斯人萨勒曼以及同样是波斯人的阿布·胡宰法的门客萨利姆。 [9] > > 谢赫·登姆提到了同样的内容。 [10] > > 第三种场合是,当伊克里玛·本·阿比·贾哈勒进入麦地那时,一些穆斯林称其为“这个民族的法老之子”(ibn firʿawn hādhihi al-umma),他随后向真主的使者(ﷺ)投诉了此事。 [11] 谢赫·登姆在评论这节经文时写道:“结论是,嘲笑任何人的同伙也是参与嘲笑的人。” [12] 这样的人分担了审判的责任负担,因为他(她)因未公开反对嘲笑而成了共犯。此外,嘲笑者的同伴与积极嘲笑者一样累积罪孽。在谢赫·登姆转述的所有三个场合中,嘲笑都针对血统问题。尽管在第二个例子中,嘲笑部分是由社会经济差异引发的,但当时(正如今天许多例子一样)血统与社会经济地位之间存在明确的联系。谢赫·登姆还提到,据报道有一名男子对埃塞俄比亚人鲁格曼(愿主平安)说:“你的脸真丑!”鲁格曼回答道:“你是在挑剔(真主)所雕刻或创造的作品吗?!” [13] “也不许一些妇女嘲笑另一些妇女”——谢赫·本·富迪指出,这部分经文针对的是先知ﷺ的一些妻子,她们嘲笑先知的妻子索菲亚(愿主喜悦之),喊她:“嘿,犹太人,犹太人的女儿”(ya yahūdiyya bint yahūdī)。 [14] 这些妻子是阿拉伯人,而索菲亚不是。谢赫·登姆引用了提尔米济(愿主怜悯之)的同一传述说,索菲亚流着泪来到先知ﷺ面前,告诉了他别人对她说的话。先知ﷺ回答道:“你确实是一位先知的女儿,你的叔叔(哈伦)也是先知,你正处于一位先知的监护之下(作为妻子),别人怎么能对你夸耀呢?” [15] 谢赫·本·富迪指出,经文中不许嘲笑的命令意味着:“不要互相挑剔,因为信士们犹如一体。” [16] 谢赫·登姆赞同这一含义,并指出了先知的承诺:“那些关注自身缺点而无暇顾及他人缺点的人有福了。” [17] 他还指出,这节经文“表明没有任何人能完全摆脱缺点”。 [18] 然而,一个人的缺点与血统或肤色无关,因为这些是根据全能、崇高真主的定然赐予的,既不是差错,也不是错误。 谢赫·登姆评论说,不以恶名相称的含义包括不要通过称呼皈依的犹太教徒或基督徒为“嘿,犹太人”或“嘿,基督徒”来贬低他们。 [19] 然而,他指出,给人们起赞美性的诨名并不被禁止,例如“欧麦尔(本·哈塔卜)被称为辨别真伪者(al-Fārūq),奥斯曼(本·阿凡)被称为双光者(Dhū al-Nūrayn),阿里(本·阿比·塔利卜)被称为尘土之父(Abū Turāb)”。 [20] 谢赫·登姆还提到,那些拒绝为嘲笑行为悔改的人属于走在撒旦(易卜劣斯)被诅咒之路上的不义者——易卜劣斯拒绝悔改,妄称自己优于亚当(愿主平安)。这是一条被诅咒之路,意味着被剥夺了神圣的慈悯,正如《呼德章》第18节所引用的: > 真的,真主的诅咒确是不义者的。 ### 《寝室章》第13节:不要骄傲 要讨论的《寝室章》第二节经文是第13节,其规定: > 众人啊!我确已从一男一女创造你们,我使你们成为许多民族和部族,以便你们互相认识。在真主看来,你们中最尊贵者,是你们中最敬畏者。真主确是全知的,确是彻知的。 谢赫·本·富迪在评论经文开头时说,其含义之一是: [21] > 我们从亚当和夏娃,从同一个父亲和母亲创造了你们所有人;因此,在这一点上所有人都是平等的,所以不应以血统自傲。 谢赫·登姆提到,关于这节经文的降示背景存在分歧。他转述伊本·阿巴斯的话说,这是在麦加征服时期,当真主的使者ﷺ命令比拉勒(愿主喜悦之)在克尔白顶上诵读唤礼(adhān)时降示的。据说有一名男子赞美真主,庆幸他的父亲没有活着看到这一天。另一人则说:“难道穆罕默德找不到别人当唤礼员,非要找这只黑乌鸦(al-ghurāb al-aswad)不可吗?” [22] 据说吉卜利勒(愿主平安)来到先知ﷺ面前,告知了所说的话,随后诵读了这节经文。 [23] 谢赫·登姆给出的另一种解释是,当先知ﷺ指示安萨尔中的阿拉伯部族巴尼·巴亚达(Banī Bayāḍa)的人让其中一名女子嫁给阿布·辛德(Abū Hind,愿主喜悦之)时,这节经文降示了。 [24] 他们回答他:“把我们的女儿嫁给一个门客(意为前奴隶)?!” [25] 根据另一种说法,萨比特·本·盖斯不愿在集会中给一名男子让座,因为他认为该人的血统较低。先知ﷺ告诉他:“看看人们的脸。”萨比特说:“我看到了白的、黑的和红的。”先知ﷺ随后告诉他:“除了在虔诚(taqwā)方面,你确实不比他们优越。” [26] 谢赫·本·富迪提到,“民族”(shaʿb)和“部族”(qabīla)有两种不同的解释。第一种与更直接的血统有关。例如,先知血统的“民族”来自胡宰玛(Khuzayma),他的“部族”是基纳纳(Kinānh),古莱什阿拉伯部族便源于此。第二种与血统来源于非阿拉伯人还是阿拉伯人有关。 [27] 谢赫·登姆也表达了同样的观点。 根据谢赫·登姆的观点,我们应当了解自己和他人的血统,但不应通过祖先和部族寻求虚荣,也不应通过血统标榜优越感: [28] > 尊荣唯在虔诚中,意为因脱离多神崇拜(shirk)并坚守伊斯兰及其标志而优于不信道者的值得赞赏的自豪。 他在经注中继续说道: [29] > 其含义之一是,在至高的真主看来,最尊贵的人是那些最虔诚的人,即使是像比拉勒那样的黑人埃塞俄比亚奴隶。因此,如果你寻求尊荣,就请在虔诚中、在真主的恩典及其仁慈中寻找。指至高的真主发誓,你确实应关注他(先知)ﷺ的话:“我是亚当子孙的主人,但我并不以此自傲,”这意味着他并不以出身贵族或被赋予神圣使命而自傲。当然不是,他是通过他的仆事和崇拜而获得尊荣。那是他的荣耀,意味着对他而言,作为奴仆(真主的仆人)优先于作为使者已是足够的荣光,正如他在话语中传达的:“我见证穆罕默德是祂的仆人与使者。” 谢赫·登姆接着引用了先知的叙述: [30] > 你们的主确是一体,你们的父亲确是一体。阿拉伯人不比非阿拉伯人优越,非阿拉伯人也不比阿拉伯人优越。白人不比黑人有功德,黑人也不比白人有功德,唯有凭借虔诚。 随后他引用道: [31] > 真主确实不看你们的外表和外在行为,而是看你们的心灵和意图。 这是基于这样一个事实:真主(ﷻ)是唯一真正了解人的内心状态的主宰;因此,没有人可以评判他人的实际虔诚,从而声称自己更受真主(ﷻ)宠爱。虽然有一些先知传述提到了古莱什阿拉伯部族的功德,但这些报告并不意味着每个古莱什人都优于那些不属于该部族的人。此外,古莱什部落并不代表一种表型上的种族身份群体。例如,出身古莱什的阿里·本·阿比·塔利卜(愿真主使他的容颜尊贵)通常被描述为皮肤非常黝黑(adam shadīd al-udmah), [32] 这意味着他的肤色与当时大多数埃塞俄比亚人相同。然而他的儿子哈桑(愿主喜悦之)同样是古莱什成员,肤色却很白,生理上并不像他的父亲。 [33] 谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪和谢赫·艾哈迈德·登姆对《寝室章》这两节经文的经注表明,穆斯林必须在个人内心和社区内部摒弃种族主义。第11节经文以四种不同方式命令停止言语上的种族主义。不为这种贬损性语言悔改的人具有了易卜劣斯(最初的拒不悔改的种族主义者)的特征。第13节经文阐述了这样一个现实:人类拥有唯一的造物主,并通过父母拥有共同的祖先;真正的尊荣是通过对真主(ﷻ)谦卑的仆事而非通过血统或表型特征获得的。两位注释家都建议,无论种族如何,都应在社区中为穆斯林提供免受贬损性嘲笑的安全空间,应根据品德功绩分配服务的机会,并应允许与其他穆斯林结婚,而不应将血统和表型作为自动排除的条件。 种族化的言语嘲笑因其破坏性后果而被唾弃。首先,那些遭受贬损性种族化语言的人可能会开始认为自己低人一等,这一问题曾促使伊本·焦齐(愿主怜悯之)撰写了《关于黑人与埃塞俄比亚人功德的黑暗启蒙》(Tanwīr al-ghabash fī faḍl al-sudān wa al-ḥabash)一书,以帮助黑人穆斯林治愈自我厌恶。拥有职位权力的人使用种族化诋毁语言,可能会在社会上使人失去经济机会、无法获得安全的教育环境、无法结婚。在最糟糕的情况下,基于种族和民族差异对整个群体进行非人化处理,可能会导致暴力或种族清洗,不幸的是,在穆斯林目前居住的一些社会中已经出现了这种情况。因此,反对使用种族主义语言和嘲笑的坚定立场具有现实的社会意义。 ## 结论 虽然这些经注是几十年前甚至几个世纪前在非洲撰写的,但它们为西方穆斯林提供了宝贵的指导。有效缓解种族冲突需要西方穆斯林社区采取比历史上更积极的措施。首先,会众应当考虑邀请那些与自己主要种族背景不同的受过训练的学者和专家。在地区和全国性的社区发展会议上,也应如此。然而,这些邀请不应仅限于黑人历史月活动或马尔科姆·X(Malcolm X)生平纪念活动。他们不应等到发生像埃里克·加纳(Eric Garner)和乔治·弗洛伊德(George Floyd)等黑人被警察杀害的悲剧时才采取行动;他们不应等到黑人社区再次哀求“我无法呼吸”时才有所反应。 先知ﷺ任命比拉勒(愿主喜悦之)同时担任唤礼员和施舍分配员,尽管其他(阿拉伯)圣门弟子也能胜任,这反映了在当时基于出身而排外的社会背景下包容非阿拉伯人的承诺。正如先知ﷺ在迁徙(hijra)后通过将麦地那土著与移民配对而促进了跨文化、跨部族和跨种族的兄弟情谊,我们的社区也必须制定计划,将处于社会经济和文化分歧中的年轻人配对。通过经常性的社会互动获得的经验性知识是消除种族无知的解毒剂。正如阿里·本·阿比·塔利卜所说:“人是其所无知之物的敌人。” [34] 应当定期讲授《寝室章》,或许甚至可以在关于处理种族和民族差异的年度研讨会上讲授。这些研讨会必须在多个国家和城市组织,并优先参考经注家的评论,因为它们对部族主义偏见问题提供了深入且实用的思考。《古兰经》是治愈所有精神和社会疾病的良药,我们关于种族主义的话语必须植根于它,而非后现代思想或世俗批判理论。最终的目标是培养社区对基于表型和民族的贬损性称呼的零容忍。这是先知ﷺ的榜样,也是穆斯林乌玛(umma)必须追随的榜样。 愿真主(ﷻ)怜悯谢赫·阿卜杜拉希·本·富迪和谢赫·艾哈迈德·登姆,并愿祂让我们践行这两节经文的教训。 ## 注释 [1. ^](#ftnt_ref1) 古莱什人属于阿拉伯人中将其血统追溯至阿德南(‘Adnān),并最终追溯至先知伊斯玛仪(Ismā’īl)的一支。 [2. ^](#ftnt_ref2) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》(Sokoto: Al-Hajj Muhammad Ali Agha, n.d.), 1:3. [3. ^](#ftnt_ref3) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 1:4. [4. ^](#ftnt_ref4) 阿卜杜拉·哈基姆·奎克(Abdullah Hakim Quick),《西非伊斯兰复兴的核心:谢赫·奥斯曼·丹·福迪奥(1774–1804)》(开罗:Al-Falah Foundation, 2007), 43–46;穆罕默德·沙里夫(Muhammad Shareef)和鲁道夫·韦尔(Rudolph Ware),《笔之圣战》(开罗:开罗美国大学出版社, 2018), 28. [5. ^](#ftnt_ref5) 扎卡里·赖特(Zachary Wright),“谢赫·易卜拉欣·尼亚斯的Kashif al-Ilbas:文本分析”,《伊斯兰非洲》第1卷,第1期(2010年春季):109–123。 [6. ^](#ftnt_ref6) 马哈茂德·阿卢西(Maḥmūd al-Alūsī)是19世纪的伊拉克学者,是先知外孙哈桑·本·阿里的后裔。他是奥斯曼帝国统治时期按照哈乃斐派教法进行裁决的穆夫提。 [7. ^](#ftnt_ref7) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:130. [8. ^](#ftnt_ref8) 登姆,《双星之光经注》(贝鲁特:Dār al-Fikr, n.d.), 17:122. [9. ^](#ftnt_ref9) 登姆,《双星之光经注》。 [10. ^](#ftnt_ref10) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:130. [11. ^](#ftnt_ref11) 登姆,《双星之光经注》, 17:122–123. [12. ^](#ftnt_ref12) 登姆,《双星之光经注》, 17:122–123. [13. ^](#ftnt_ref13) 登姆,《双星之光经注》, 17:124. [14. ^](#ftnt_ref14) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:130;该圣训链在《提尔米济圣训集》中被评为“正确”(ṣahih)。 [15. ^](#ftnt_ref15) 登姆,《双星之光经注》, 17:129. [16. ^](#ftnt_ref16) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:130. [17. ^](#ftnt_ref17) 该圣训链在《巴扎尔圣训集》(Musnad al-Bazzār)中被评为“弱”。 [18. ^](#ftnt_ref18) 登姆,《双星之光经注》, 17:127. [19. ^](#ftnt_ref19) 登姆,《双星之光经注》, 17:128. [20. ^](#ftnt_ref20) 登姆,《双星之光经注》, 17:128. [21. ^](#ftnt_ref21) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:132. [22. ^](#ftnt_ref22) 该圣训链在瓦希迪(al-Wāḥidī)的《启示背景》(Asbāb al-nuzūl)中被评为“弱”;该叙述最早出现在穆加提勒·本·苏莱曼(Muqātil b. Sulaymān)的经注中,且没有传述链。 [23. ^](#ftnt_ref23) 登姆,《双星之光经注》, 17:159. [24. ^](#ftnt_ref24) 该圣训链在《阿布·达伍德圣训集》中被评为“优良”(ḥasan)。 [25. ^](#ftnt_ref25) 登姆,《双星之光经注》, 17:159. [26. ^](#ftnt_ref26) 登姆,《双星之光经注》, 17:159;该圣训链在布绥里(al-Buṣrī)的圣训集中被评为“弱”。 [27. ^](#ftnt_ref27) 本·富迪,《天经含义的阐释之光》, 4:132. [28. ^](#ftnt_ref28) 登姆,《双星之光经注》, 17:160. [29. ^](#ftnt_ref29) 登姆,《双星之光经注》, 17:160. [30. ^](#ftnt_ref30) 登姆,《双星之光经注》, 17:161;该圣训链在《艾哈迈德圣训集》中被评为“正确”。 [31. ^](#ftnt_ref31) 登姆,《双星之光经注》, 17:159;该圣训链在《穆斯林圣训实录》中被评为“正确”。 [32. ^](#ftnt_ref32) 伊本·焦齐,《贤者特征》(Ṣifat al-ṣafwah)(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1989), 1:169. [33. ^](#ftnt_ref33) 苏尤提,《关于伊玛目艾哈迈德的绿松石项链》(‘Uqūd al-zabarjad ‘alā al-Imām Aḥmad)(贝鲁特:Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, 1987), 1:94. [34. ^](#ftnt_ref34) 库德里(Al-Khuḍarī),《哈里发生平之忠实完成》(Itmām al-wafā fi sirat al-khulafā)(贝鲁特:al-Maktabah al-Thaqāfiyya, 1982), 130. 收起阅读 »
(下篇) 通过信仰克服成瘾:伊本·卡伊姆的康复方案
### 导言
西方学术界声称,直到17世纪才有对成瘾心理效应的正式认可。这种认可被归功于一群写过关于对物质“失去控制”现象的基督教神学家,这构成了现代成瘾概念的基础。此外,具体的干预措施被认为直到19世纪才存在。在此之前,对成瘾的主流理解来自罗马医生科内利乌斯·塞尔苏斯(Cornelius Celsus,卒于公元50年),他被认为是第一个将对致醉物质的“依赖”归类为疾病的人。然而,他将依赖仅仅构想为身体上的,而没有提及深刻的心理效应。此外,直到现代之前,绝对没有任何关于行为成瘾概念的提及。
正是在这种背景下,我们展示了伊本·卡伊姆(Ibn Qayyim al-Jawziyya,卒于751/1350)关于成瘾话题所写的《爱人的乐园》(*Rawḍat al-muḥibbīn*)最后一章的翻译和评注。他在描述成瘾的心理效应和“失去控制”的概念方面,比17世纪的加尔文主义神学家早了300多年。他也是第一个明确描述除了对物质外,还可能对行为产生瘾的人。我们说“明确”,是因为在“自我净化”(*tazkiyya*)领域似乎更早就有了隐含的认可,该领域将欲望构想为心中需要治疗干预的疾病,并识别了诸如“习惯化”(*iʾtiyād*)之类的现象。伊本·卡伊姆似乎是第一个将这些想法提炼成一个连贯的成瘾概念的人。他还提供了一份可用于成瘾者康复的实质性心理精神建议清单。
在这一章中,伊本·卡伊姆提供了他对《古兰经》各节经文、先知传述以及早期穆斯林格言的反思,并将它们系统地组织成50个康复策略。绝大多数传述在伊本·贾兹(Ibn al-Jawzī,卒于597/1200)所著的《谴责私欲》(*Dhamm al-hawā*)中以类似的顺序出现。伊本·贾兹在50章中包含了1277条传述,其中包括归于先知(愿主福安之)、他的圣门弟子以及早期穆斯林世代的报告。伊本·卡伊姆主要评注了题为“应受谴责的欲望与嗜好”的第二章中的传述。他的工作可以被视为对该章节的反思性评注。
这展示了伊斯兰传统中一个重要的方法论点。我们在这里看到了一个学者建立在其他学者工作基础上的实际例子。伊本·贾兹搜集了在他之前编纂的各种传述集。他挑选了一套关于欲望的综合传述,并在他的《谴责私欲》中将其分为50个主题。伊本·卡伊姆利用他书中的一章,通过反思性评注,为那些深受欲望病理性影响的人建立了一个康复计划。本文的谦卑目标是分析伊本·卡伊姆的作品,并以一种易于获取的方式组织它,以便他人能从中受益并继续在此基础上发展。在为现代问题提供解决方案时,穆斯林产生真正植根于伊斯兰传统的学术作品是至关重要的。这是我们将自己与1400年前存在的先知之光连接起来的方式,那道光已经通过伊斯兰学者的薪火相传走过了数代。任何边缘化或忽视伊斯兰传统的作品,都必然会与当今存在的现代性外国范式之一相连接,从而切断了伊斯兰传统使我们能够维持的与神圣启示的任何真实联系。
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### 《爱人的乐园》最后一章翻译与评注
**第29章:关于欲望的应受谴责性及其对达成所愿的阻碍。**
#### 所有的欲望都是邪恶的吗?
我们已经提到了来自《古兰经》的经文和来自圣行的报告。欲望(*hawā*)被定义为指向被认为能满足它的事物的本能驱动力。这些驱动力在人类身上被创造出来是因为它们对生存是必要的。如果没有进食、饮水或性交的冲动,那么人类就不会进食、饮水或繁衍。欲望充当了一个人想要什么的动机,正如愤怒使一个人避开伤害他的事物一样。无条件地将所有欲望都视为问题是不恰当的,但说所有欲望都是值得称赞的也是错误的。这就像愤怒一样,既不被无条件称赞,也不被无条件谴责。相反,被认为应受谴责的是这些倾向的过度,以至于超出了带来利益或避免伤害的范畴。
**评注:**
伊斯兰的人类欲望观是积极的,这与其他强调否认人类基本驱动力的精神传统截然不同。《古兰经》提到了基督教内部的修道主义运动,并强调这绝非真主的命令:
> “……我把仁爱和慈悯安置在追随他的人的心中。他们自创了修道主义——我没有为他们规定过,他们这样做只是为了寻求真主的喜悦。但他们没有忠实地遵守它。”(57:27)
伊本·卡伊姆在该作品的开头讨论了欲望与伦理的关系:
> “既然仆人只要活着就永远无法与他的欲望分离,那么完全离开所有欲望的指令本质上是不可能的。但现实的(*maqdūr lahū*)和被期望的(*maʾmūr bih*)是将其欲望从毁灭之地引向平安与安全之地。”
他举了将对异性的欲望从通奸转向婚姻制度的例子。他认为伊斯兰法考虑了人类的欲望,任何被禁止的事物都给出了替代的出路。例如,高利贷被禁止作为增加财富的手段,但获利的商业冒险是允许的。赌博被禁止,但基于有益竞争(如赛马、骆驼比赛和射箭)赚取财富是允许的。丝绸被禁止,但许多其他奢侈的面料是允许的。
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#### 欲望的危险
在确定了一些欲望是自然且有益的之后,许多人变得被欲望和愤怒所消耗,无法在对其有益的范围内控制自己。因此,追随其欲望、愤怒和肉欲的人会受到伤害,这就是为什么它们被赋予了负面内涵。实现欲望平衡以避免伤害的情况是非常罕见的。正如一个人真正实现体液平衡的情况是多么罕见一样。相反,人们会受到其波动的影响。因此,诚实的人应当渴望实现关于其肉欲和愤怒的完美平衡,就像医生试图实现关于体液的完美平衡一样。但这除了世界上极少数人外,是几乎不可能的。这就是为什么真主及圣行仅在负面语境下提及欲望。唯一的例外是先知(愿主福安之)的传述:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望服从于我所带来的真理。”
有人说欲望是危险的,不能被信任。谢比(al-Shaʿbī,卒于103/721)说:“它被称为欲望(*hawā*),是因为它会让一个人堕落(*yahwī*)。”它无条件地呼唤即时满足(*al-ladhdhāt al-ḥāḍira*),而不顾后果。它驱动一个人匆忙实现其欲望,即使这可能意味着短期和长期的巨大痛苦。在后世之前,这些后果在此生就会降临到一个人身上。欲望蒙蔽了一个人使之无法察觉这一点,而廉耻(*murūʾa*)、宗教性(*dīn*)和理智(*ʿaql*)则是为了阻挡一个人去获得那些以痛苦告终的快感。肉欲只会以悔恨告终,因此当自我想要某种这种快感时,所有的伦理机能(宗教性、廉耻和理智)都会对它说:“不要做!”而自我将追随其中更强的一种冲动。你是否看到儿童会偏好他们渴望的事物,即使这由于其辨别理智的薄弱而导致受伤?谁如果没有宗教,谁就会总是偏好他们渴望的事物,即使这由于其宗教性的薄弱而导致在来世的毁灭。谁如果没有廉耻,谁就会总是偏好他们渴望的事物,即使这由于其廉耻(*marūʾah*)的薄弱而剥夺了他们的尊严。那么关于伊玛目沙斐仪(卒于204/819)的格言又该怎么看呢?他说:“如果我知道凉水会损害我的廉耻,我绝不会喝它。”
当一个有行为能力的人受考验于兽性欲望,且每一刻都有新的欲望产生时,他应当设立两个仲裁者:理智和宗教。欲望被命令始终被传唤到这两个仲裁者面前,并服从其判决。一个人必须训练自己抵制那些没有负面后果的欲望,这样他才能远离那些有有害后果的欲望。
**评注:**
伊本·卡伊姆认为,仅凭欲望本身必然会将一个人引向毁灭之路。只有配合其他因素——理智、廉耻和宗教,欲望才能被引导向富有成效的目标。一个人必须有伦理动机(廉耻)、受引导的启发(宗教),并在其欲望方面做出正确的决定(理智)。如果这三者缺失,欲望就会让人走入歧途。
在导言中,伊本·卡伊姆将这部作品的目标描述为:通过承认宗教引导的智慧,实现欲望与理智之间的和谐。
> “他们并没有被命令去做任何祂(真主)需要他们做的事情。祂对他们的禁止也不是出于祂对他们的吝啬。相反,祂的诫命来自祂对他们的恩惠(*iḥsān*)和慈悯(*raḥmah*),而祂的禁令旨在保护和保存他们。正是由于这个原因,我们编写了这本书,以实现欲望与理智之间的和谐。当[欲望与理智之间的]‘和平协议’达成时,仆人就更容易抵制自我和恶魔。”
伊本·卡伊姆将法律、伦理、神学和精神联系起来,以便读者能领会宗教引导中的智慧。公众对伊斯兰的一个常见误解是认为它仅仅是一套关于“合法”(*ḥalāl*)和“非法”(*ḥarām*)的随意规则。伊本·卡伊姆认为,启示的法律是为了生命的繁荣而设计的,它将人类欲望从毁灭引向卓越。
这也预示了他的康复框架中的关键要素,该框架赋予信士利用理智和宗教引导进行抵抗的能力。这个框架可以被正确地称为“康复”,因为伊本·卡伊姆将欲望视为生活的一个自然部分,由于误用而变得紊乱。如果没有引导,这种误用是不可避免的,因为一个人不知道其生活目的以及如何实现它。因此,他们的目标和追求是由欲望驱动的。如果没有对后世高昂代价后果的领悟,他们调节欲望的伦理动机强度也会大大降低。
除了康复之外,伊本·卡伊姆还描述了调节伦理和精神强度如何使个人能有效抵抗欲望的阴暗面。类似于体育锻炼,他建议进行针对非问题性欲望的日常抵抗训练,以增强意志力。虽然他没有引用,但禁食是实现这些目标的公认伊斯兰实践。先知(愿主福安之)曾对年轻人说:“……谁如果有能力结婚,就应当结婚……谁如果没有能力结婚,就应当禁食,因为禁食是他的盾牌。”
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#### 从欲望到成瘾
理智的人需要知道,那些对自己欲望成瘾(*mudmin*)的人会转化为这样一种状态:他们不再通过欲望获得快乐,同时也无法戒除它们。他们达到了一种为了生存而必须沉溺于欲望的状态。这就是为什么你会发现酒瘾者或性成瘾者在参与那些行为时,其所体验到的快乐甚至不足普通人适度参与时所体验到的十分之一。当他试图寻求成瘾所要求的东西时,这会将一个人推入毁灭。如果欲望的污点被移除,他肯定会知道他是从他认为会带来幸福的地方获得了悲伤;他是从他认为会带来喜悦的地方获得了忧愁;他是从他认为会有快乐的地方获得了痛苦。所以他就像一只试图捕捉陷阱中种子的鸟。它既无法获得种子,也无法离开陷阱。
**评注:**
伊本·卡伊姆使用的成瘾者术语是 *mudmin*,这在现代阿拉伯语中用于描述我们今天所理解的正式成瘾。经典定义中,它是指“习惯性从事某事的人;酒瘾者(*mudmin*)是无法停止饮酒的人”。在圣行中我们也发现了这个术语:“酒瘾者(*mudmin*)就像偶像崇拜者”,“在今世饮酒并以 *mudmin* 状态死去且未悔改的人,在后世将不被给予[任何东西]喝。”重要的是要注意,在这些传述中,*mudmin* 被广泛用于描述故意习惯性地使用某物,而不一定是今天我们所理解的心理成瘾。
成瘾在《精神疾病诊断与统计手册第5版》(DSM-5)中是一个正式的精神科诊断,该手册是精神健康专业人员诊断精神疾病的主流参考。它被称为“物质使用障碍”,包含11项标准。严重程度由适用于个人的标准数量决定(轻度2-3;中度4-5;重度 > 6)。在上述标准中,成瘾的四个领域得到了认可:身体依赖、风险使用、社会问题和控制受损。身体依赖是指由于大脑奖励路径的重复激活而发生的神经生物学变化。其中一种变化被称为“耐受性”,是DSM-5列出的第10项标准。耐受性发生在由于重复使用,相同的刺激引起更小的效应时。依赖由“戒断症状”证明,即一个人如果没有该物质,其生理状态就会变得不稳定。控制受损、风险使用和社会问题构成了成瘾的行为表现。
伊本·卡伊姆洞察力十足地在他那富有诗意而学术精确的成瘾概念化中,提到了所有这四个领域。同样有趣的是,伊本·卡伊姆在这段文字中提到了两类成瘾——行为成瘾(如性)和物质成瘾(如酒精)。成瘾于“行为”而非物质的概念才刚刚开始被认可,且其与物质成瘾的关系仍有激烈争论。DSM-5包含了“物质相关与成瘾障碍”的大类,其中“非物质相关障碍”目前仅包含赌博障碍。互联网游戏障碍被列为需要进一步研究的领域。在DSM-5之外,一些有问题的互联网行为得到了认可,包括社交网络、色情观看和在线购物。正如前面提到的,ICD-11确实包含一个名为强迫性性行为障碍(CSBD)的类别。
有趣的是,《古兰经》将饮酒(物质)和赌博(行为)归为一类:
> “信道的人们啊!饮酒、赌博、石像、求签,只是一种秽行,是恶魔的行为,故当远离它,以便你们成功。”(5:90)
这节经文告诉了我们成瘾的一个基本维度,而这一维度在很大程度上被治疗师忽视了。从精神视角看,物质和行为在成瘾的形成和维持中共享一个共同的恶魔路径。阿卢西(Al-Alūsī)评注该经文称:“它之所以发生是因为他(恶魔)的行为,因为他通过其诱惑(*tazyīn*)和教唆(*taswīl*)导致了它。”
在从实证研究中获益时,重要的是要明白大脑中与意识状态相关的神经关联仅仅是相关性。科学界的一条重要公理是“相关性不意味着因果关系”。仅仅因为两件事相关,并不意味着两者之间存在因果关系。可能存在第三个未被说明的变量来解释这种相关性。例如,冰淇淋销售额与鲨鱼袭击事件呈正相关。这是否意味着吃冰淇淋导致鲨鱼袭击人类?并非如此。相反,对数据的合理诠释是:夏天到了,人们更有可能吃冰淇淋并在大海里游泳。因此,冰淇淋销量和鲨鱼袭击事件都会增加。导致鲨鱼袭击增加的原因仅仅是进入大海的人数增加了。
当我们回到意识的神经关联问题时,这个问题变得更加严重。像神经递质这样的物理事物如何能产生像意识体验这样的非物理事物?这是大卫·查默斯(David Chalmers)等科学哲学家几十年前就承认的问题,被称为“意识的难题”。这不是一个随着我们研究大脑深入就会发现其实证“缺失环节”的问题。相反,这是一个试图理解两个定性不同的领域——客观与主观——之间联系的问题。托马斯·内格尔(Thomas Nagel)在1980年的作品《成为一只蝙蝠是什么感觉?》中通过蝙蝠科学的例子阐明了这一问题。他解释说,无论我们通过客观数据对蝙蝠了解多少,我们对它们的主观意识体验依然一无所知。科学事业在理解意识方面的失败表明了它在描述非物理事物时的局限性。
这就是为什么我们在试图理解人们为何对行为或物质成瘾时,不能仅仅依赖神经科学视角。恶魔力量通过我们的欲望进行操纵,是成瘾意识体验的一个核心方面。这是20世纪初精神分析运动所认可的事实。当代荣格分析师大卫·舍恩(David Schoen)反思了他与成瘾客户的经验:“我相信人们被它吸引,是因为它散发着难以置信的力量和能量、超乎想象的自由、对地位、掌控和威望欲望的终极满足,以及对超人潜力的承诺。”他后来描述道:“许多成瘾者讲述了如果没有‘那一口’(fix),他们就感到彻底的无能和虚弱的历史和体验。有些男女在没有酒精或药物的情况下没有社交勇气或信心,但有了它们,他们感到自己所向披靡、强大且自信。”
考虑到魔鬼对人类意识的第一次耳语,这是一个引人入胜的洞察:
> “……他说:‘阿丹啊!我向你指示长生树和永恒的王权好吗?’”(20:120)
> “……他说:‘你们的主禁止你们吃这棵树的果实,只为不愿你们俩变成天使,或永生不灭。’”(7:20)
除了这些个人因素外,社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大作用。贫困、破碎的家庭、虐待和其他长期社会压力源可能使社会亚群体容易产生瘾。当这些脆弱性被酒精、烟草、赌博、色情甚至制药公司等数百万美元的产业所利用时,问题就变得更加严重。
鉴于恶魔力量与屈从于我们欲望之间的明确联系,作为穆斯林,我们理应考虑一个植根于比科学界提供的更现实的框架的康复计划。这一框架包含了伊斯兰关于人类意识世界观的核心要素。这一计划在接下来的部分由伊本·卡伊姆接手。
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#### 治疗成瘾的50个策略
陷入其中后,一个人该如何被治愈?只有在真主的帮助和祂在许多事务中的引导下,才可能获得治愈。
1. **坚定的决心(*ʿazīma*)**:下定决心使自己从成瘾中解脱,并对自己产生强烈的保护欲(*ghīra*),这会为他的决心提供动力。
2. **服用“忍耐”的苦药**:*Ṣabr*(忍耐/自我调节/意志力),能够在欲望产生时约束灵魂。
3. **力量与勇气**:在整个欲望持续期间服用这剂“药”的力量和勇气,以及一个人能从中获得忍耐力的良好生活。
4. **想象理想的结果**:想象被“忍耐”之药治愈后的状态。
5. **意识到痛苦超过快乐**:意识到追随欲望带来的痛苦超过了其带来的快乐。
6. **思考你在真主那里的地位**:你在真主那里的地位以及在众生心中的名声,比欲望的快乐更好、更有益。
7. **优先考虑贞洁的甜蜜**:优先考虑贞洁带来的快乐、荣誉和甜蜜,胜过犯罪的快乐。
8. **体验征服敌人的喜悦**:体验征服并降服你的敌人的喜悦,给他沉重的打击,让他愤怒、忧愁和苦恼。真主喜爱祂的仆人降服并激怒敌人,诚如祂在经文中所言:“……他们每逢为真主而遭受饥渴和劳顿,每逢踏上足以激怒不信道者的土地,每逢对敌人有所斩获,必为他们记下一件善功。”(9:120)
9. **考虑到你的崇高目的**:意识到你不是为了欲望而创造的,你的目的要高尚得多。除了通过抵制欲望外,无法实现这一目的。
10. **意识到犯罪会使地位低于动物**:因为动物能自然区分利害。人类被赋予理智正是为了这个目的。如果一个人无法区分利害,或者明知有害却依然偏好,那么动物就比他们强。
11. **思考欲望的后果**:反思失去了多少美德,增加了多少恶习。反思一口(有问题的)食物如何让人完全无法再进食,或者一种快乐如何阻止了许多快乐。
12. **对比辨别者与沉溺者**:比较一个实现其目标的辨别是非者与一个履行其欲望的人,然后想象两者的后果。
13. **类推他人**:在他人的关系中想象这一点,然后根据类推做出判断。
14. **审视自我真正想要什么**:他应当深思自我从那欲望中到底想要什么,然后他应当听取理智和宗教的建议,这两者都会告诉他不值得。
15. **自尊心**:他的自尊心应当防止他遭受被欲望击败的耻辱。任何屈从于欲望的人心中都会感到羞辱。
16. **权衡价值**:他应当在满足所渴望的快乐与他的宗教、荣誉、财富和地位的价值之间进行权衡。他会发现两者无法相比,并意识到只有傻瓜才会为了转瞬即逝的快乐而变卖这一切。
17. **防止成为俘虏**:他应当防止自己被敌人俘虏。当恶魔看到一个意志薄弱、倾向于渴望的仆人时,恶魔就会对他志在必得,摔跤般摔倒他并抓住他欲望的缰绳。
18. **欲望腐蚀一切**:他应当知道欲望会腐蚀与之混合的一切。如果它与知识共存,就变成误导性的异端;如果它与苦修共存,就引向炫耀和违背圣行。
19. **恶魔的入口**:他应当意识到,恶魔只能通过欲望之门进入人体。他在心周围徘徊以寻找进入之处,以便腐蚀一个人的心和行为。
20. **欲望与启示对立**:他应当知道真主已使欲望与降示给使者的真理对立。祂使追随欲望成为追随使者的障碍。
21. **动物的比喻**:他应当知道真主将追随欲望的人在形式和意义上类比为最低等的动物,有时是狗,有时是驴。
22. **取消领导资格**:他应当知道追随欲望会使人失去领导或被追随的资格。真主将他们排除在领导之外,并禁止服从他们。
23. **欲望如偶像**:他应当知道真主将欲望的追随者归类为偶像崇拜者:“你告诉我吧,以私欲为神灵的人……”
24. **火狱被欲望包围**:欲望是围绕火狱的东西,所以谁陷入其中,谁就陷入了火狱。正如先知(愿主福安之)所说:“乐园被艰难困苦所包围,火狱被欲望所包围。”
25. **担心失去信仰**:他应当担心追随欲望会导致他在不经意间失去信仰。
26. **毁灭性的品质**:他应当知道追随欲望是三种毁灭性品质之一(另外两种是自私和自我扩张)。
27. **抵抗带来力量**:他应当知道抵制欲望会带来身体、心灵和语言的力量。每当一个人训练抵制欲望时,他就会变得越来越强。
28. **廉耻与抵抗成正比**:廉耻(*marū’a*)与对欲望的反对成正比。追随欲望会使性格陈腐,反对欲望则使性格清新。
29. **理智与欲望的竞争**:他应当知道每天理智和欲望都会奔向其主人。哪一个更强,哪一个就处置另一个并做出当天的决定。
30. **错误与欲望成对**:他应当知道真主将错误与追随欲望配对,将正确与反对欲望配对。
31. **欲望是病,抵抗是药**:他应当知道欲望是病,其治疗方法是抵抗。
32. **对欲望的奋斗**:他应当知道对欲望的奋斗(*jihad*),即使不比物理战斗更伟大,也不比它更渺小。
33. **体液的类比**:他应当知道欲望就像体液,反对它们是实现平衡的手段。
34. **关闭引导之门**:他应当知道追随欲望会关闭引导之门,并开启耻辱之门。
35. **腐蚀见解**:他应当知道,每当一个人屈从于他的欲望时,他的见解和理智就会腐蚀。
36. **坟墓的宽窄**:他应当知道,谁为追随欲望腾出空间,谁就会在坟墓和审判日感到局促。谁约束自己的欲望,谁就会在坟墓和审判中发现宽阔。
37. **审判日的行动**:他应当知道,追随欲望会阻止一个人在审判日移动,并阻止他在过桥时与得救者一起奔跑。
38. **削弱动力**:他应当知道追随欲望会削弱一个人的动力(*ʿazīma*),反对欲望则会增强它。动力是仆人通往真主和后世的座驾。
39. **欲望如烈马**:他应当知道骑在欲望上的人就像骑在铁马上的人。它是顽固的,他无法控制它,他必然会被甩下或者它会将他带向毁灭。
40. **认主独一与欲望**:他应当知道崇拜独一的真主(*tawḥīd*)与追随欲望是对立的。每个人的心中都有一个由欲望构成的偶像。
41. **疗愈身心**:他应当知道反对欲望对身心疾病都有疗效。追随欲望则会给两者带来疾病。
42. **摆脱负面情感**:他应当知道如果一个人追随欲望,他的心会充满敌意、仇恨、嫉妒和邪恶。谁放弃欲望,谁就感到身心安宁。
43. **理智的隐现**:他应当知道真主在人类中创造了欲望和理智。当其中一个占据优势时,另一个就会隐藏。
44. **心的国王**:他应当知道真主已使心成为身体的国王。祂用两个统治者、两支军队测试心。一方是真理和引导,盟友是天使。另一方是虚伪,盟友是恶魔,欲望是其武库。
45. **有害的敌人**:他应当知道一个人最有害的敌人是他自己的欲望和恶魔。最忠实的伙伴是他的理智和启发他向善的天使。
46. **初始与后果**:他应当知道对于每个人来说,都有初始的行动以及该行动不可避免的后果。谁从追随欲望开始,谁必然变得受辱、低贱、匮乏。
47. **心灵的奴役**:他应当知道欲望是心灵的奴役,是脖子上的锁链和脚上的枷锁。追随欲望就是被每一个邪恶的主人囚禁。
48. **与真主的契约**:他应当知道谁反对他的欲望,谁就与真主签订了契约。真主已保证会满足其需求,并给予远超其所放弃的东西。
49. **今后两世的尊荣**:他应当知道反对欲望会带来今后两世的尊荣。一个人在外在和内在都是尊贵的。
50. **真主的阴影**:当你反思在真主的阴影下的七类人(在那一天除了祂的阴影外没有其他阴影)时,你会发现每一类人都是通过反对其欲望才获得这一阴影的。
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### 伊本·卡伊姆的康复方案评注
通过对这50个点的分析,我们可以将伊本·卡伊姆的康复方案组织为以下结构:
#### 心理教育(Psychoeducation)
* **成瘾的负面后果**:受辱、失去控制、失去今世和精神上的福报、来世的痛苦。
* **治愈的正向后果**:坚强的性格、坚定的意志、实现内在自由、目标清晰、在真主和众人面前的高地位。
* **治愈的促进因素**:承诺、真诚、真理、引导、对自己的保护性爱、对成功的强烈动力、对失败的强烈厌恶、勇气、自我调节。
* **治愈的障碍**:欲望的唤起、无所事事的思想和疏忽、犯罪的生活方式、恶魔。
#### 行为指令(Behavioral Instruction)
* **心智训练**:理智与欲望的竞争。训练理智成为“心的国王”。
* **意志力训练**:服用“忍耐”的苦药。通过抵制小欲望来增强意志力。
* **对抗敌人的斗争**:意识到恶魔的操纵,并在降服敌人中寻找喜悦。
#### 视觉化(Visualizations)
* **思考结局**:想象犯罪后的空虚与治愈后的甜蜜。
* **类比与反思**:将自己的处境与他人或动物进行对比。
* **后世的视角**:专注于审判日的阴影、过桥的顺畅以及乐园的奖赏。
伊本·卡伊姆的这一方案不仅在历史上具有开创性,而且为当今在“多巴胺社会”中挣扎的信士提供了极其宝贵的精神处方。它提醒我们,真正的自由不在于满足每一个欲望,而在于通过信仰和理智获得对欲望的主宰。
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西方学术界声称,直到17世纪才有对成瘾心理效应的正式认可。这种认可被归功于一群写过关于对物质“失去控制”现象的基督教神学家,这构成了现代成瘾概念的基础。此外,具体的干预措施被认为直到19世纪才存在。在此之前,对成瘾的主流理解来自罗马医生科内利乌斯·塞尔苏斯(Cornelius Celsus,卒于公元50年),他被认为是第一个将对致醉物质的“依赖”归类为疾病的人。然而,他将依赖仅仅构想为身体上的,而没有提及深刻的心理效应。此外,直到现代之前,绝对没有任何关于行为成瘾概念的提及。
正是在这种背景下,我们展示了伊本·卡伊姆(Ibn Qayyim al-Jawziyya,卒于751/1350)关于成瘾话题所写的《爱人的乐园》(*Rawḍat al-muḥibbīn*)最后一章的翻译和评注。他在描述成瘾的心理效应和“失去控制”的概念方面,比17世纪的加尔文主义神学家早了300多年。他也是第一个明确描述除了对物质外,还可能对行为产生瘾的人。我们说“明确”,是因为在“自我净化”(*tazkiyya*)领域似乎更早就有了隐含的认可,该领域将欲望构想为心中需要治疗干预的疾病,并识别了诸如“习惯化”(*iʾtiyād*)之类的现象。伊本·卡伊姆似乎是第一个将这些想法提炼成一个连贯的成瘾概念的人。他还提供了一份可用于成瘾者康复的实质性心理精神建议清单。
在这一章中,伊本·卡伊姆提供了他对《古兰经》各节经文、先知传述以及早期穆斯林格言的反思,并将它们系统地组织成50个康复策略。绝大多数传述在伊本·贾兹(Ibn al-Jawzī,卒于597/1200)所著的《谴责私欲》(*Dhamm al-hawā*)中以类似的顺序出现。伊本·贾兹在50章中包含了1277条传述,其中包括归于先知(愿主福安之)、他的圣门弟子以及早期穆斯林世代的报告。伊本·卡伊姆主要评注了题为“应受谴责的欲望与嗜好”的第二章中的传述。他的工作可以被视为对该章节的反思性评注。
这展示了伊斯兰传统中一个重要的方法论点。我们在这里看到了一个学者建立在其他学者工作基础上的实际例子。伊本·贾兹搜集了在他之前编纂的各种传述集。他挑选了一套关于欲望的综合传述,并在他的《谴责私欲》中将其分为50个主题。伊本·卡伊姆利用他书中的一章,通过反思性评注,为那些深受欲望病理性影响的人建立了一个康复计划。本文的谦卑目标是分析伊本·卡伊姆的作品,并以一种易于获取的方式组织它,以便他人能从中受益并继续在此基础上发展。在为现代问题提供解决方案时,穆斯林产生真正植根于伊斯兰传统的学术作品是至关重要的。这是我们将自己与1400年前存在的先知之光连接起来的方式,那道光已经通过伊斯兰学者的薪火相传走过了数代。任何边缘化或忽视伊斯兰传统的作品,都必然会与当今存在的现代性外国范式之一相连接,从而切断了伊斯兰传统使我们能够维持的与神圣启示的任何真实联系。
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### 《爱人的乐园》最后一章翻译与评注
**第29章:关于欲望的应受谴责性及其对达成所愿的阻碍。**
#### 所有的欲望都是邪恶的吗?
我们已经提到了来自《古兰经》的经文和来自圣行的报告。欲望(*hawā*)被定义为指向被认为能满足它的事物的本能驱动力。这些驱动力在人类身上被创造出来是因为它们对生存是必要的。如果没有进食、饮水或性交的冲动,那么人类就不会进食、饮水或繁衍。欲望充当了一个人想要什么的动机,正如愤怒使一个人避开伤害他的事物一样。无条件地将所有欲望都视为问题是不恰当的,但说所有欲望都是值得称赞的也是错误的。这就像愤怒一样,既不被无条件称赞,也不被无条件谴责。相反,被认为应受谴责的是这些倾向的过度,以至于超出了带来利益或避免伤害的范畴。
**评注:**
伊斯兰的人类欲望观是积极的,这与其他强调否认人类基本驱动力的精神传统截然不同。《古兰经》提到了基督教内部的修道主义运动,并强调这绝非真主的命令:
> “……我把仁爱和慈悯安置在追随他的人的心中。他们自创了修道主义——我没有为他们规定过,他们这样做只是为了寻求真主的喜悦。但他们没有忠实地遵守它。”(57:27)
伊本·卡伊姆在该作品的开头讨论了欲望与伦理的关系:
> “既然仆人只要活着就永远无法与他的欲望分离,那么完全离开所有欲望的指令本质上是不可能的。但现实的(*maqdūr lahū*)和被期望的(*maʾmūr bih*)是将其欲望从毁灭之地引向平安与安全之地。”
他举了将对异性的欲望从通奸转向婚姻制度的例子。他认为伊斯兰法考虑了人类的欲望,任何被禁止的事物都给出了替代的出路。例如,高利贷被禁止作为增加财富的手段,但获利的商业冒险是允许的。赌博被禁止,但基于有益竞争(如赛马、骆驼比赛和射箭)赚取财富是允许的。丝绸被禁止,但许多其他奢侈的面料是允许的。
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#### 欲望的危险
在确定了一些欲望是自然且有益的之后,许多人变得被欲望和愤怒所消耗,无法在对其有益的范围内控制自己。因此,追随其欲望、愤怒和肉欲的人会受到伤害,这就是为什么它们被赋予了负面内涵。实现欲望平衡以避免伤害的情况是非常罕见的。正如一个人真正实现体液平衡的情况是多么罕见一样。相反,人们会受到其波动的影响。因此,诚实的人应当渴望实现关于其肉欲和愤怒的完美平衡,就像医生试图实现关于体液的完美平衡一样。但这除了世界上极少数人外,是几乎不可能的。这就是为什么真主及圣行仅在负面语境下提及欲望。唯一的例外是先知(愿主福安之)的传述:“你们中任何人的信仰都不算完美,直到他的欲望服从于我所带来的真理。”
有人说欲望是危险的,不能被信任。谢比(al-Shaʿbī,卒于103/721)说:“它被称为欲望(*hawā*),是因为它会让一个人堕落(*yahwī*)。”它无条件地呼唤即时满足(*al-ladhdhāt al-ḥāḍira*),而不顾后果。它驱动一个人匆忙实现其欲望,即使这可能意味着短期和长期的巨大痛苦。在后世之前,这些后果在此生就会降临到一个人身上。欲望蒙蔽了一个人使之无法察觉这一点,而廉耻(*murūʾa*)、宗教性(*dīn*)和理智(*ʿaql*)则是为了阻挡一个人去获得那些以痛苦告终的快感。肉欲只会以悔恨告终,因此当自我想要某种这种快感时,所有的伦理机能(宗教性、廉耻和理智)都会对它说:“不要做!”而自我将追随其中更强的一种冲动。你是否看到儿童会偏好他们渴望的事物,即使这由于其辨别理智的薄弱而导致受伤?谁如果没有宗教,谁就会总是偏好他们渴望的事物,即使这由于其宗教性的薄弱而导致在来世的毁灭。谁如果没有廉耻,谁就会总是偏好他们渴望的事物,即使这由于其廉耻(*marūʾah*)的薄弱而剥夺了他们的尊严。那么关于伊玛目沙斐仪(卒于204/819)的格言又该怎么看呢?他说:“如果我知道凉水会损害我的廉耻,我绝不会喝它。”
当一个有行为能力的人受考验于兽性欲望,且每一刻都有新的欲望产生时,他应当设立两个仲裁者:理智和宗教。欲望被命令始终被传唤到这两个仲裁者面前,并服从其判决。一个人必须训练自己抵制那些没有负面后果的欲望,这样他才能远离那些有有害后果的欲望。
**评注:**
伊本·卡伊姆认为,仅凭欲望本身必然会将一个人引向毁灭之路。只有配合其他因素——理智、廉耻和宗教,欲望才能被引导向富有成效的目标。一个人必须有伦理动机(廉耻)、受引导的启发(宗教),并在其欲望方面做出正确的决定(理智)。如果这三者缺失,欲望就会让人走入歧途。
在导言中,伊本·卡伊姆将这部作品的目标描述为:通过承认宗教引导的智慧,实现欲望与理智之间的和谐。
> “他们并没有被命令去做任何祂(真主)需要他们做的事情。祂对他们的禁止也不是出于祂对他们的吝啬。相反,祂的诫命来自祂对他们的恩惠(*iḥsān*)和慈悯(*raḥmah*),而祂的禁令旨在保护和保存他们。正是由于这个原因,我们编写了这本书,以实现欲望与理智之间的和谐。当[欲望与理智之间的]‘和平协议’达成时,仆人就更容易抵制自我和恶魔。”
伊本·卡伊姆将法律、伦理、神学和精神联系起来,以便读者能领会宗教引导中的智慧。公众对伊斯兰的一个常见误解是认为它仅仅是一套关于“合法”(*ḥalāl*)和“非法”(*ḥarām*)的随意规则。伊本·卡伊姆认为,启示的法律是为了生命的繁荣而设计的,它将人类欲望从毁灭引向卓越。
这也预示了他的康复框架中的关键要素,该框架赋予信士利用理智和宗教引导进行抵抗的能力。这个框架可以被正确地称为“康复”,因为伊本·卡伊姆将欲望视为生活的一个自然部分,由于误用而变得紊乱。如果没有引导,这种误用是不可避免的,因为一个人不知道其生活目的以及如何实现它。因此,他们的目标和追求是由欲望驱动的。如果没有对后世高昂代价后果的领悟,他们调节欲望的伦理动机强度也会大大降低。
除了康复之外,伊本·卡伊姆还描述了调节伦理和精神强度如何使个人能有效抵抗欲望的阴暗面。类似于体育锻炼,他建议进行针对非问题性欲望的日常抵抗训练,以增强意志力。虽然他没有引用,但禁食是实现这些目标的公认伊斯兰实践。先知(愿主福安之)曾对年轻人说:“……谁如果有能力结婚,就应当结婚……谁如果没有能力结婚,就应当禁食,因为禁食是他的盾牌。”
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#### 从欲望到成瘾
理智的人需要知道,那些对自己欲望成瘾(*mudmin*)的人会转化为这样一种状态:他们不再通过欲望获得快乐,同时也无法戒除它们。他们达到了一种为了生存而必须沉溺于欲望的状态。这就是为什么你会发现酒瘾者或性成瘾者在参与那些行为时,其所体验到的快乐甚至不足普通人适度参与时所体验到的十分之一。当他试图寻求成瘾所要求的东西时,这会将一个人推入毁灭。如果欲望的污点被移除,他肯定会知道他是从他认为会带来幸福的地方获得了悲伤;他是从他认为会带来喜悦的地方获得了忧愁;他是从他认为会有快乐的地方获得了痛苦。所以他就像一只试图捕捉陷阱中种子的鸟。它既无法获得种子,也无法离开陷阱。
**评注:**
伊本·卡伊姆使用的成瘾者术语是 *mudmin*,这在现代阿拉伯语中用于描述我们今天所理解的正式成瘾。经典定义中,它是指“习惯性从事某事的人;酒瘾者(*mudmin*)是无法停止饮酒的人”。在圣行中我们也发现了这个术语:“酒瘾者(*mudmin*)就像偶像崇拜者”,“在今世饮酒并以 *mudmin* 状态死去且未悔改的人,在后世将不被给予[任何东西]喝。”重要的是要注意,在这些传述中,*mudmin* 被广泛用于描述故意习惯性地使用某物,而不一定是今天我们所理解的心理成瘾。
成瘾在《精神疾病诊断与统计手册第5版》(DSM-5)中是一个正式的精神科诊断,该手册是精神健康专业人员诊断精神疾病的主流参考。它被称为“物质使用障碍”,包含11项标准。严重程度由适用于个人的标准数量决定(轻度2-3;中度4-5;重度 > 6)。在上述标准中,成瘾的四个领域得到了认可:身体依赖、风险使用、社会问题和控制受损。身体依赖是指由于大脑奖励路径的重复激活而发生的神经生物学变化。其中一种变化被称为“耐受性”,是DSM-5列出的第10项标准。耐受性发生在由于重复使用,相同的刺激引起更小的效应时。依赖由“戒断症状”证明,即一个人如果没有该物质,其生理状态就会变得不稳定。控制受损、风险使用和社会问题构成了成瘾的行为表现。
伊本·卡伊姆洞察力十足地在他那富有诗意而学术精确的成瘾概念化中,提到了所有这四个领域。同样有趣的是,伊本·卡伊姆在这段文字中提到了两类成瘾——行为成瘾(如性)和物质成瘾(如酒精)。成瘾于“行为”而非物质的概念才刚刚开始被认可,且其与物质成瘾的关系仍有激烈争论。DSM-5包含了“物质相关与成瘾障碍”的大类,其中“非物质相关障碍”目前仅包含赌博障碍。互联网游戏障碍被列为需要进一步研究的领域。在DSM-5之外,一些有问题的互联网行为得到了认可,包括社交网络、色情观看和在线购物。正如前面提到的,ICD-11确实包含一个名为强迫性性行为障碍(CSBD)的类别。
有趣的是,《古兰经》将饮酒(物质)和赌博(行为)归为一类:
> “信道的人们啊!饮酒、赌博、石像、求签,只是一种秽行,是恶魔的行为,故当远离它,以便你们成功。”(5:90)
这节经文告诉了我们成瘾的一个基本维度,而这一维度在很大程度上被治疗师忽视了。从精神视角看,物质和行为在成瘾的形成和维持中共享一个共同的恶魔路径。阿卢西(Al-Alūsī)评注该经文称:“它之所以发生是因为他(恶魔)的行为,因为他通过其诱惑(*tazyīn*)和教唆(*taswīl*)导致了它。”
在从实证研究中获益时,重要的是要明白大脑中与意识状态相关的神经关联仅仅是相关性。科学界的一条重要公理是“相关性不意味着因果关系”。仅仅因为两件事相关,并不意味着两者之间存在因果关系。可能存在第三个未被说明的变量来解释这种相关性。例如,冰淇淋销售额与鲨鱼袭击事件呈正相关。这是否意味着吃冰淇淋导致鲨鱼袭击人类?并非如此。相反,对数据的合理诠释是:夏天到了,人们更有可能吃冰淇淋并在大海里游泳。因此,冰淇淋销量和鲨鱼袭击事件都会增加。导致鲨鱼袭击增加的原因仅仅是进入大海的人数增加了。
当我们回到意识的神经关联问题时,这个问题变得更加严重。像神经递质这样的物理事物如何能产生像意识体验这样的非物理事物?这是大卫·查默斯(David Chalmers)等科学哲学家几十年前就承认的问题,被称为“意识的难题”。这不是一个随着我们研究大脑深入就会发现其实证“缺失环节”的问题。相反,这是一个试图理解两个定性不同的领域——客观与主观——之间联系的问题。托马斯·内格尔(Thomas Nagel)在1980年的作品《成为一只蝙蝠是什么感觉?》中通过蝙蝠科学的例子阐明了这一问题。他解释说,无论我们通过客观数据对蝙蝠了解多少,我们对它们的主观意识体验依然一无所知。科学事业在理解意识方面的失败表明了它在描述非物理事物时的局限性。
这就是为什么我们在试图理解人们为何对行为或物质成瘾时,不能仅仅依赖神经科学视角。恶魔力量通过我们的欲望进行操纵,是成瘾意识体验的一个核心方面。这是20世纪初精神分析运动所认可的事实。当代荣格分析师大卫·舍恩(David Schoen)反思了他与成瘾客户的经验:“我相信人们被它吸引,是因为它散发着难以置信的力量和能量、超乎想象的自由、对地位、掌控和威望欲望的终极满足,以及对超人潜力的承诺。”他后来描述道:“许多成瘾者讲述了如果没有‘那一口’(fix),他们就感到彻底的无能和虚弱的历史和体验。有些男女在没有酒精或药物的情况下没有社交勇气或信心,但有了它们,他们感到自己所向披靡、强大且自信。”
考虑到魔鬼对人类意识的第一次耳语,这是一个引人入胜的洞察:
> “……他说:‘阿丹啊!我向你指示长生树和永恒的王权好吗?’”(20:120)
> “……他说:‘你们的主禁止你们吃这棵树的果实,只为不愿你们俩变成天使,或永生不灭。’”(7:20)
除了这些个人因素外,社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着强大作用。贫困、破碎的家庭、虐待和其他长期社会压力源可能使社会亚群体容易产生瘾。当这些脆弱性被酒精、烟草、赌博、色情甚至制药公司等数百万美元的产业所利用时,问题就变得更加严重。
鉴于恶魔力量与屈从于我们欲望之间的明确联系,作为穆斯林,我们理应考虑一个植根于比科学界提供的更现实的框架的康复计划。这一框架包含了伊斯兰关于人类意识世界观的核心要素。这一计划在接下来的部分由伊本·卡伊姆接手。
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#### 治疗成瘾的50个策略
陷入其中后,一个人该如何被治愈?只有在真主的帮助和祂在许多事务中的引导下,才可能获得治愈。
1. **坚定的决心(*ʿazīma*)**:下定决心使自己从成瘾中解脱,并对自己产生强烈的保护欲(*ghīra*),这会为他的决心提供动力。
2. **服用“忍耐”的苦药**:*Ṣabr*(忍耐/自我调节/意志力),能够在欲望产生时约束灵魂。
3. **力量与勇气**:在整个欲望持续期间服用这剂“药”的力量和勇气,以及一个人能从中获得忍耐力的良好生活。
4. **想象理想的结果**:想象被“忍耐”之药治愈后的状态。
5. **意识到痛苦超过快乐**:意识到追随欲望带来的痛苦超过了其带来的快乐。
6. **思考你在真主那里的地位**:你在真主那里的地位以及在众生心中的名声,比欲望的快乐更好、更有益。
7. **优先考虑贞洁的甜蜜**:优先考虑贞洁带来的快乐、荣誉和甜蜜,胜过犯罪的快乐。
8. **体验征服敌人的喜悦**:体验征服并降服你的敌人的喜悦,给他沉重的打击,让他愤怒、忧愁和苦恼。真主喜爱祂的仆人降服并激怒敌人,诚如祂在经文中所言:“……他们每逢为真主而遭受饥渴和劳顿,每逢踏上足以激怒不信道者的土地,每逢对敌人有所斩获,必为他们记下一件善功。”(9:120)
9. **考虑到你的崇高目的**:意识到你不是为了欲望而创造的,你的目的要高尚得多。除了通过抵制欲望外,无法实现这一目的。
10. **意识到犯罪会使地位低于动物**:因为动物能自然区分利害。人类被赋予理智正是为了这个目的。如果一个人无法区分利害,或者明知有害却依然偏好,那么动物就比他们强。
11. **思考欲望的后果**:反思失去了多少美德,增加了多少恶习。反思一口(有问题的)食物如何让人完全无法再进食,或者一种快乐如何阻止了许多快乐。
12. **对比辨别者与沉溺者**:比较一个实现其目标的辨别是非者与一个履行其欲望的人,然后想象两者的后果。
13. **类推他人**:在他人的关系中想象这一点,然后根据类推做出判断。
14. **审视自我真正想要什么**:他应当深思自我从那欲望中到底想要什么,然后他应当听取理智和宗教的建议,这两者都会告诉他不值得。
15. **自尊心**:他的自尊心应当防止他遭受被欲望击败的耻辱。任何屈从于欲望的人心中都会感到羞辱。
16. **权衡价值**:他应当在满足所渴望的快乐与他的宗教、荣誉、财富和地位的价值之间进行权衡。他会发现两者无法相比,并意识到只有傻瓜才会为了转瞬即逝的快乐而变卖这一切。
17. **防止成为俘虏**:他应当防止自己被敌人俘虏。当恶魔看到一个意志薄弱、倾向于渴望的仆人时,恶魔就会对他志在必得,摔跤般摔倒他并抓住他欲望的缰绳。
18. **欲望腐蚀一切**:他应当知道欲望会腐蚀与之混合的一切。如果它与知识共存,就变成误导性的异端;如果它与苦修共存,就引向炫耀和违背圣行。
19. **恶魔的入口**:他应当意识到,恶魔只能通过欲望之门进入人体。他在心周围徘徊以寻找进入之处,以便腐蚀一个人的心和行为。
20. **欲望与启示对立**:他应当知道真主已使欲望与降示给使者的真理对立。祂使追随欲望成为追随使者的障碍。
21. **动物的比喻**:他应当知道真主将追随欲望的人在形式和意义上类比为最低等的动物,有时是狗,有时是驴。
22. **取消领导资格**:他应当知道追随欲望会使人失去领导或被追随的资格。真主将他们排除在领导之外,并禁止服从他们。
23. **欲望如偶像**:他应当知道真主将欲望的追随者归类为偶像崇拜者:“你告诉我吧,以私欲为神灵的人……”
24. **火狱被欲望包围**:欲望是围绕火狱的东西,所以谁陷入其中,谁就陷入了火狱。正如先知(愿主福安之)所说:“乐园被艰难困苦所包围,火狱被欲望所包围。”
25. **担心失去信仰**:他应当担心追随欲望会导致他在不经意间失去信仰。
26. **毁灭性的品质**:他应当知道追随欲望是三种毁灭性品质之一(另外两种是自私和自我扩张)。
27. **抵抗带来力量**:他应当知道抵制欲望会带来身体、心灵和语言的力量。每当一个人训练抵制欲望时,他就会变得越来越强。
28. **廉耻与抵抗成正比**:廉耻(*marū’a*)与对欲望的反对成正比。追随欲望会使性格陈腐,反对欲望则使性格清新。
29. **理智与欲望的竞争**:他应当知道每天理智和欲望都会奔向其主人。哪一个更强,哪一个就处置另一个并做出当天的决定。
30. **错误与欲望成对**:他应当知道真主将错误与追随欲望配对,将正确与反对欲望配对。
31. **欲望是病,抵抗是药**:他应当知道欲望是病,其治疗方法是抵抗。
32. **对欲望的奋斗**:他应当知道对欲望的奋斗(*jihad*),即使不比物理战斗更伟大,也不比它更渺小。
33. **体液的类比**:他应当知道欲望就像体液,反对它们是实现平衡的手段。
34. **关闭引导之门**:他应当知道追随欲望会关闭引导之门,并开启耻辱之门。
35. **腐蚀见解**:他应当知道,每当一个人屈从于他的欲望时,他的见解和理智就会腐蚀。
36. **坟墓的宽窄**:他应当知道,谁为追随欲望腾出空间,谁就会在坟墓和审判日感到局促。谁约束自己的欲望,谁就会在坟墓和审判中发现宽阔。
37. **审判日的行动**:他应当知道,追随欲望会阻止一个人在审判日移动,并阻止他在过桥时与得救者一起奔跑。
38. **削弱动力**:他应当知道追随欲望会削弱一个人的动力(*ʿazīma*),反对欲望则会增强它。动力是仆人通往真主和后世的座驾。
39. **欲望如烈马**:他应当知道骑在欲望上的人就像骑在铁马上的人。它是顽固的,他无法控制它,他必然会被甩下或者它会将他带向毁灭。
40. **认主独一与欲望**:他应当知道崇拜独一的真主(*tawḥīd*)与追随欲望是对立的。每个人的心中都有一个由欲望构成的偶像。
41. **疗愈身心**:他应当知道反对欲望对身心疾病都有疗效。追随欲望则会给两者带来疾病。
42. **摆脱负面情感**:他应当知道如果一个人追随欲望,他的心会充满敌意、仇恨、嫉妒和邪恶。谁放弃欲望,谁就感到身心安宁。
43. **理智的隐现**:他应当知道真主在人类中创造了欲望和理智。当其中一个占据优势时,另一个就会隐藏。
44. **心的国王**:他应当知道真主已使心成为身体的国王。祂用两个统治者、两支军队测试心。一方是真理和引导,盟友是天使。另一方是虚伪,盟友是恶魔,欲望是其武库。
45. **有害的敌人**:他应当知道一个人最有害的敌人是他自己的欲望和恶魔。最忠实的伙伴是他的理智和启发他向善的天使。
46. **初始与后果**:他应当知道对于每个人来说,都有初始的行动以及该行动不可避免的后果。谁从追随欲望开始,谁必然变得受辱、低贱、匮乏。
47. **心灵的奴役**:他应当知道欲望是心灵的奴役,是脖子上的锁链和脚上的枷锁。追随欲望就是被每一个邪恶的主人囚禁。
48. **与真主的契约**:他应当知道谁反对他的欲望,谁就与真主签订了契约。真主已保证会满足其需求,并给予远超其所放弃的东西。
49. **今后两世的尊荣**:他应当知道反对欲望会带来今后两世的尊荣。一个人在外在和内在都是尊贵的。
50. **真主的阴影**:当你反思在真主的阴影下的七类人(在那一天除了祂的阴影外没有其他阴影)时,你会发现每一类人都是通过反对其欲望才获得这一阴影的。
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### 伊本·卡伊姆的康复方案评注
通过对这50个点的分析,我们可以将伊本·卡伊姆的康复方案组织为以下结构:
#### 心理教育(Psychoeducation)
* **成瘾的负面后果**:受辱、失去控制、失去今世和精神上的福报、来世的痛苦。
* **治愈的正向后果**:坚强的性格、坚定的意志、实现内在自由、目标清晰、在真主和众人面前的高地位。
* **治愈的促进因素**:承诺、真诚、真理、引导、对自己的保护性爱、对成功的强烈动力、对失败的强烈厌恶、勇气、自我调节。
* **治愈的障碍**:欲望的唤起、无所事事的思想和疏忽、犯罪的生活方式、恶魔。
#### 行为指令(Behavioral Instruction)
* **心智训练**:理智与欲望的竞争。训练理智成为“心的国王”。
* **意志力训练**:服用“忍耐”的苦药。通过抵制小欲望来增强意志力。
* **对抗敌人的斗争**:意识到恶魔的操纵,并在降服敌人中寻找喜悦。
#### 视觉化(Visualizations)
* **思考结局**:想象犯罪后的空虚与治愈后的甜蜜。
* **类比与反思**:将自己的处境与他人或动物进行对比。
* **后世的视角**:专注于审判日的阴影、过桥的顺畅以及乐园的奖赏。
伊本·卡伊姆的这一方案不仅在历史上具有开创性,而且为当今在“多巴胺社会”中挣扎的信士提供了极其宝贵的精神处方。它提醒我们,真正的自由不在于满足每一个欲望,而在于通过信仰和理智获得对欲望的主宰。
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(上篇) 通过信仰克服成瘾:伊本·卡伊姆的康复方案
# 通过信仰克服成瘾:伊本·卡伊姆的康复方案
### 前言
每天都有大量经过精心策划的图像、声音、视频、灯光和色彩涌入我们的意识,旨在俘获我们的心智。实验室设计的旨在挑逗我们味蕾的食品被大规模生产,填满了我们的食品柜并满足我们的食欲。随着一些国家娱乐性药物的去罪化,以及非法药物在缓解疼痛和精神疾病方面的药理应用,麻醉品从未如此广泛可及。由于发达国家的中上层人群正处于药物危机的控制之中,阿片类药物流行病已引起公众关注。现代精神似乎在通过利用最先进的技术,诱导人类进行对即时满足的无止境追求。甚至我们手机上通知图标的颜色,也是为了让我们不断回来查看更多内容而设计的。
毫不夸张地说,我们生活在一个“多巴胺社会”中。这意味着社会的结构旨在最大化释放多巴胺——大脑中与快感相关的神经递质。这种现实的后果是,我们的心可能沦为各种寻求统治我们思想的权力的俘虏。对电子设备、社交媒体、视频游戏、电影、Netflix、色情内容和非法物质的成瘾已经笼罩了社会的各个层面。2011年的一项研究发现,313名研究参与者中有59%自我报告对社交媒体感到“成瘾”。2014年,格里菲斯(Griffiths)等人发表了一篇带有国际数据的论文,警告互联网成瘾的流行病即将到来。数据表明,年轻人在成瘾中经历了包括戒断和复发在内的症状。土耳其最近的一项研究发现,16%的大学生符合互联网成瘾的标准。可以说,在后果方面最灾难性的现代在线成瘾是对色情内容的成瘾。统计数据显示,在COVID-19大流行期间,使用量出现了惊人的增长。虽然文献中关于“色情成瘾”的正式诊断仍有争议,但多项研究表明,该领域定义的“问题化使用”与精神疾病相关。用于心理健康研究的诊断手册《国际疾病分类第11版》(ICD-11)包含一个名为“强迫性性行为障碍”(CSBD)的类别,并将问题化在线色情使用列为症状之一。
社会在产生、维持和加剧成瘾问题方面起着重要作用。贫困、破碎的家庭、虐待和其他长期社会压力源可能使社会中的某些亚群体特别容易对物质或行为产生瘾。当这些脆弱性被推广酒精、烟草、赌博、色情和阿片类药物的数百万美元产业所利用时,问题就会变得更加严重。
看到这些问题在包括医学、心理学、神经科学、社会研究和人文科学在内的各种学科中得到认可和调查,是令人鼓舞的。但社会倾向于将社会问题“医学化”,并将分析仅限于实证范式的做法存在问题。这种方法论产生了巨大的盲点,忽视了在所有这些成瘾问题的发生、预防和治疗中重要的精神因素。作为穆斯林,我们必须认识到灵魂(*rūḥ*)、自我/欲望(*nafs*)、恶魔实体(*shayāṭīn*)、天使实体(*malāʾika*)、信仰(*imānīyyāt*)、引导(*hidāyah*)和神圣相助(*tawfīq*)的作用。
心理学领域的这一短板,特别是在成瘾方面,被卡尔·荣格(Carl Jung)在写给“匿名戒酒会”联合创始人威廉·威尔逊(William Wilson)的信中指出了:“我坚信,如果这个世界上盛行的恶魔原则不被真实的宗教洞察力或人类社区的保护墙所抵消,它就会引导未被识别的精神需求走向灭亡。”
穆斯林应当意识到,我们在拥有一种能够深刻影响我们思想、灵魂和身体的精神现实的揭示框架方面所拥有的优势。正是基于这一启示的深思,在“自我净化”(*tazkiyat al-nafs*)领域内出现了一整套处理问题化渴望和欲望的传统。在这一宏大传统中,我们发现了对成瘾的洞察,而这些洞察在西方成瘾科学传统中直到几个世纪后才出现。可以说,伊斯兰传统是穆斯林研究的重要阵地,有助于他们理解超越物质还原论的更现实的成瘾观念。它还包含了伟大的智慧,可以为信士提供预防和治疗策略,帮助他们度过成瘾的黑暗世界。这增强了现有的成瘾治疗科学研究,使我们能够采取根植于伊斯兰世界观的综合方法。
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(下篇) 斋月指南:新穆斯林与实践者的入门手册
### *Tarāwīḥ* 礼拜
斋月期间每晚进行的自愿性 *Tarāwīḥ* 礼拜,因其救赎价值而被高度强调,正如先知(愿主福安之)所说:“谁因信仰并寻求赏赐而在斋月夜间礼拜,他之前的罪过将被饶恕。”(布哈里、穆斯林)它们习惯上是在清真寺集体进行的,但你也可以在家里礼。学者们在清真寺还是家里礼哪个更好上存在分歧,但这也许取决于个人的情况。如果清真寺集体的支持让你感到更容易,那么在清真寺礼可能更好;但如果你感到被诱惑去“炫耀”你的崇拜(这会损害你的真诚),或者如果你有其他难以离家的义务,那么在家里礼可能更好。
学者们同样在 *Tarāwīḥ* 礼拜由多少番(*rakaʿāt*)组成上存在分歧,有的偏向于较长的11番,有的则多达较短的36番。然而,根据谢赫·伊斯兰伊本·泰米叶的观点,这些都是有效的选择:
> 至于斋月的夜间礼拜,如果按照阿布·哈尼法、沙斐仪和艾哈迈德的学派礼20番,或者按照马立克的学派礼36番,或者礼13或11番,那么正如伊玛目艾哈迈德所提到的,他都做得很好,因为没有理由反对。因此,增加还是减少番数取决于其长度。(伊本·泰米叶)
学者们意见不一的原因正如伊玛目艾哈迈德所解释的:“它有多种报道方式,先知(愿主福安之)并未为其规定具体的番数。”因此,你在你所参加的清真寺按照其惯例去做是完全有效的。就像月相观测问题一样,你可能会看到穆斯林争论他们应该礼多少番,但再次强调,不要因此而沮丧。
如果你累了,没有必要全程留下来。记住,这是自愿的。哪怕只是简短地参加也极具功德。但是,跟着伊玛目完成礼拜会有巨大的回报。先知说:“确实,谁在斋月里跟着伊玛目礼拜直到他结束,这将被记录为他礼了一整夜的拜。”(提尔米济)想象一下,你可以只礼一小时的拜,却能获得像礼了通宵一样的回报!
在字面上和精神上实践斋月,可以使你与殉教者——为服侍真主而献出生命的人——处于同一个正义的类别。曾有一个人来到先知面前问:“真主的使者啊,如果我作证除真主外绝无应受崇拜的,而你是真主的使者,我履行五番拜,缴纳天课,履行斋月的禁食并进行夜间礼拜,你认为我将在哪类人中?”先知说:“在诚实人和殉教者中。”(伊本·希班)在另一个场合,资深同伴塔勒哈(Ṭalḥa ibn ʿUbayid Allāh)讲述了一对皈依伊斯兰的兄弟的故事。其中一人在战斗中殉难,另一人多活了一年。塔勒哈说:“我梦见了乐园,我看到多活一年的那个人在殉教者之前进入了乐园。我感到很惊讶,所以当我醒来时,我把它提到了先知面前。”先知回答:“在他之后,他难道没有履行斋月的禁食吗?而且他在这一年中还做了六千多番的拜?”(艾哈迈德)第二个兄弟比他殉教的兄弟地位更高,是因为他多活了一年去礼拜并履行了另一个斋月的禁食!虽然真正的殉教本身是一项巨大的美德,但信士长寿总是更好的。先知被问到:“真主的使者啊,谁是最好的人?”先知回答:“一个寿命长且行为良好的人。”(提尔米济)他还说:“你们中谁也不要渴望死亡,也不要在死期临头前召唤它。当你们中有人去世时,他的行为就终止了。确实,信士的生命只会增加美德。”(穆斯林)
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### 《古兰经》的月份
斋月是《古兰经》的月份,因为大部分《古兰经》是在这个月降示的。同伴阿布·胡莱赖报告说:“先知(愿主福安之)每年在斋月都会复习一次《古兰经》,在他去世的那一年他复习了两次。”(布哈里)出于这个原因,许多穆斯林在这个月会从头到尾诵读整部《古兰经》一次、两次或更多次。清真寺里的典型做法是伊玛目在 *Tarāwīḥ* 礼拜期间诵读完全部《古兰经》。大声诵读《古兰经》是礼拜仪式的一部分,但它在礼拜之外也是一项核心的崇拜行为。学者们说,诵读《古兰经》是纪念真主最伟大的单项行为。换言之,诵读《古兰经》是最好的自愿崇拜行为,甚至超过了用你可能学到的简单、非正式祈祷词来纪念真主。那是因为《古兰经》不仅包含那些祈祷词,还包含更多!
《古兰经》是我们通向真主的生命线,也是保持与祂良好关系的主要手段。不仅如此,对《古兰经》的奉献有助于穆斯林社区团结在一起,并让我们正确看待微小的分歧。真主说:
> 你们当全体坚持真主的绳索,不要分裂。你们当铭记真主对你们的恩典——当时你们曾是仇敌,而祂使你们的心团结,你们因祂的恩典而成为兄弟。你们曾在那火狱坑的边缘,而祂拯救了你们。真主这样为你们解释祂的迹象,以便你们遵循正道。(3:103)
这些话是真主直接对你说的话。仿佛真主在亲自对你讲话。当你诵读《古兰经》时,你正在以前所未有的方式与你的主和造物主交流。真主的经典如此伟大,以至于连山岳也会在它面前崩塌,诚如祂所言:“假若我把这部《古兰经》降示给一座山,你必定会看到那座山因敬畏真主而变得谦卑,且因敬畏真主而崩裂。我为众人设这些譬喻,以便他们深思。”(59:21)同样,当我们用原文阅读祂那具有深度和力量的话语时,我们的心也会因敬畏和仰慕而在真主面前谦卑。
因此,坚持阅读经典是最好的信士的特质。先知(愿主福安之)说:“你们中最优秀的人是学习并教授《古兰经》的人。”(布哈里)他曾对同伴们说:“确实,真主在人类中有祂自己的亲近者。”他们问:“真主的使者啊,他们是谁?”先知回答:“他们是《古兰经》的人民,是真主的人民和祂所拣选的人。”(伊本·马哲)这不仅指教授诵读的专业人士,还指任何有能力分享伊斯兰智慧的人。正如先知所说:“即使是一节经文,也要代我传达。”(布哈里)哪怕只有一节经文,也能对我们和听到它的人产生巨大的影响。
作为一个新穆斯林,你可能需要从头开始学习阿拉伯语,以便为礼拜背诵一些《古兰经》。阅读高质量的译本并无不妥,因为真主说:“我没有派遣一个使者,除非是用他本族人的语言,以便他为他们阐明。”(14:4)学习阿拉伯语肯定是一项挑战,但不要气馁。真主的使者说:
> 诵读并背诵《古兰经》的人的例子,就像是与“高贵的、善良的记录者(天使)”在一起。(布哈里、穆斯林)
> 诵读《古兰经》并致力于学习它,尽管对他来说很困难,他的例子是拥有双倍赏赐的人。(布哈里、穆斯林)
如果你在学习《古兰经》语言的过程中感到吃力,请放心,你将获得双倍的赏赐。首先是学习真主经典的卓越美德本身。其次是为学习真主经典所付出的“努力”。这样的人属于“高贵的、善良的记录者”,即天上的天使。随着时间的推移,这种困难会变得容易,直到言辞流利地从你舌尖滑出,正如真主所说:“我确已使《古兰经》易于记念,有谁去记念吗?”(54:17)成千上万、甚至数百万的穆斯林已经从头到尾背诵了整部《古兰经》,展示了真主话语中又一个奇迹般的迹象。在祂的帮助下,你肯定会在你的背诵旅程中取得成功!
为了进一步激励你,请知晓真诚的诵读者在今后两世所享有的许多回报。你诵读的每一个字母都将为你记上十件善功,正如先知所说:“谁读了真主经典中的一个字母,他将得到一件善功,一件善功以十倍计。我不说 *Alif Lām Mīm* 是一个字母,而是 *Alif* 是一个字母,*Lām* 是一个字母,*Mīm* 是一个字母。”(提尔米济)每天只需花十分钟诵读,你就能积累数千件善功!此外,天使会拜访你并为你祈祷,为你带来平安与冷静。真主的使者说:
> 凡是人们聚集在真主的房舍中,诵读真主的经典并互相研习,安宁必降临他们,慈悯必覆盖他们,天使必环绕他们,真主必向祂身边的亲近者提起他们。(穆斯林)
先知说:“你应当诵读《古兰经》并记念万能的真主,因为你将在天上被提起,并在地上拥有光辉。”(阿哈迈德)除了在此生受到天上居民的赞扬外,你在乐园中的地位将随着你记忆中的每一节经文而提升。先知说:“将对《古兰经》的伴侣说:诵读并上升吧,就像你在尘世中诵读那样!确实,你的等级由你诵读的最后一节经文决定。”(阿布·达伍德)这就是《古兰经》伴侣的回报,即与它相处很长时间的人。早上、礼拜后、睡觉前以及任何时候都有经文可读。理想情况下,你会整天都带着《古兰经》。
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### 施舍的月份
在斋月期间,施舍和慷慨赠予也受到强烈鼓励。同伴伊本·阿巴斯说:
> 真主的使者(愿主福安之)是人们中最慷慨的,当吉卜利勒在斋月会见他时,他甚至更加慷慨。吉卜利勒在斋月的每晚都会会见他研习《古兰经》。因此,先知会比清新的凉风更加慷慨。(布哈里、穆斯林)
施舍不仅指金钱成分。真主赐予我们许多其他福报,如健康、时间和精力,我们可以为了祂而将这些“花费”在他人身上。每当我们以伊斯兰的名义花费我们所拥有的东西时,真主都会在今世、更重要的是在后世以回报“花费”在我们身上。诚如真主所言:“信道的人们啊!在那个既无买卖、又无友谊、也无说项的日子降临以前,你们当分舍我所赐予你们的财产。”(2:254)正如先知在圣洁圣训中所说:“真主说:‘阿丹的子孙啊,施舍吧,我将施舍给你。’”(布哈里、穆斯林)因此,给予优于接受,诚如先知所言:“上层的手优于下层的手。上层的手是给予的手,下层的手是索取的手。”(布哈里、穆斯林)
然而,你在花费上必须适度,不要让你的热忱导致你陷入贫困。如果你施舍太多导致毁了你或你的家庭,那是可能的。真主说:“他们施舍的时候,既不挥霍,又不吝啬,而是适中的。”(25:67)真主的使者说:
> 阿丹的子孙啊,施舍你的盈余对你更好,扣留它是对你有害的,但保留所需的部分并无责备。从你的家属开始施舍,因为上层的手优于下层的手。(穆斯林)
所以你即便没有钱,也有东西可以施舍!这就是为什么先知(愿主福安之)说:“每一项善行都是施舍。确实,带着和颜悦色会见你的兄弟是善行,把你桶里剩下的水倒进你兄弟的容器里也是善行。”(提尔米济)曾有一些贫穷的同伴来见先知说:“真主的使者啊,富人拿走了所有的回报。他们像我们一样礼拜,像我们一样禁食,而且他们还用多余的钱施舍!”先知说:
> 真主难道没有为你们开辟施舍的途径吗?每一次赞颂真主(*Tasbih*)都是施舍,每一次宣告祂的伟大(*Takbir*)都是施舍,每一次称颂祂(*Tahmid*)都是施舍,每一次宣告祂的独一性(*Tahlil*)都是施舍,命人行善是施舍,禁止作恶是施舍,一个人与妻子的亲密关系也是施舍。(穆斯林)
然后他们问:“真主的使者啊,满足自己的欲望也有奖赏吗?”先知回答:“你看,如果他用非法手段满足欲望,他不是背负了罪恶吗?同样地,如果他以合法手段满足自己,他将获得奖赏。”每当你向其他穆斯林提起真主时,你都提醒了他们想起真主,从而给了他们施舍!出于这个原因,先知问他们:“我是否告诉你们,你们中最优秀的人是谁?”他们说:“当然!”先知回答:“是那些被见到时能让你想起真主的人。”(伊本·马哲)
即便只是让你的行为保持在合法的范围内,例如对配偶保持忠诚,也是一种施舍行为。照顾你的家庭和家务是一项基本职责,也是一种施舍,正如先知所说:“你喂给自己的是你的施舍,你喂给孩子的是你的施舍,你喂给妻子的是你的施舍,你喂给仆人的是你的施舍。”(艾哈迈德)甚至为了避免贫困、疾病和对他人的依赖而照顾好你自己也是施舍,正如真主的使者所言:
> 当一个人从合法的途径赚取财富并养活自己,或给真主的被造物中的另一人穿衣,这将被视为他的施舍。当一个穆斯林男子没有施舍的手段时,他应当说:“主啊,求祢降福于穆罕默德——祢的仆人和使者,并降福于信道的人们和信道的妇女,以及穆斯林男子和穆斯林妇女。”如果他说这些,这将被视为他的施舍。(伊本·希班)
还有许多其他与金钱无关的施舍类型。先知说:“谁喜爱真主在复活日救他脱离困境,让他宽免困难的人或减轻他的负担。”(穆斯林)他还说:“待人礼貌是施舍。”(布哈里)先知告诉我们一个因简单行为而进入乐园的人:“我看到一个人在乐园里享受,是因为他在路上砍掉了一棵曾伤害人们的树。”(穆斯林)甚至仅仅是不做坏事也是施舍,正如他说:“戒除伤害他人,因为那是你对自己应尽的施舍。”(布哈里、穆斯林)
在斋月精神中牢记这种更广泛的施舍概念。在这个月里你所做的任何善事,其回报都是倍增的,正如伊玛目纳瓦威所解释的:
> 我们的学者说,在斋月期间,特别是在最后十夜,慷慨大方并给予恩惠是高度推荐的。这样做,我们是在效仿真主的使者(愿主福安之)以及我们的先贤。这个月是受尊崇的,在这个月做的善功比在任何其他时候都更蒙福。(纳瓦威,《补遗》)
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### 最后十夜与 *Laylat al-Qadr*
斋月的最后十天和十夜是最特别的。先知的妻子阿伊莎报告说:“当斋月最后十天到来时,先知(愿主福安之)会勒紧腰带,彻夜崇拜,并唤醒他的家人。”(布哈里、穆斯林)她还说:“先知在最后十夜比在任何其他时候都更加努力地崇拜。”(穆斯林)本质上,这是向终点线冲刺的时候!
这十夜中最具意义的最后一夜被称为 *Laylat al-Qadr*,翻译为“高贵之夜”或“力量之夜”。在这一夜所做的善功相当于做了一千个月!真主说:
> 我确已在力量之夜降示它。你怎能知道力量之夜是什么?力量之夜优于一千个月。众天使和圣灵(吉卜利勒)奉他们的主的命令,为一切事务而在那一夜降临。那一夜全是平安,直到黎明。(97:1-5)
先知(愿主福安之)说:
> 斋月已临到你们,这是万能真主命令你们禁食的蒙福之月。在这个月里,天门被打开,火狱之门被关闭,恶魔被锁住。其中有一夜优于一千个月。因此,谁被剥夺了它的美德,谁就确实被剥夺了[所有美德]。(奈萨仪)
他(愿主福安之)还说:“确实,这个月已展现在你们面前。其中有一夜优于一千个月。谁被剥夺了它,谁就被剥夺了所有的美德。只有真正被剥夺的人才会被剥夺它的美德。”(伊本·马哲)如果有一夜值得你把自己推向极限,那就是这一夜!
然而,高贵之夜的具体日历日期对我们来说是未知的。先贤阿布·奇拉巴(Abū Qilāba al-Jarmī,卒于104/723)常说:“高贵之夜在斋月最后十夜中每年都会移动。”(布哈里)一些学者认为它是每月的特定夜晚如第27夜,但大哈菲兹伊本·卡西尔(Ibn Kathīr,卒于774/1373)报道说,马立克、萨里(al-Thawrī)和伊玛目艾哈迈德等许多大伊玛目都一致认为它每年都在变化。
先知(愿主福安之)有一次出来想告诉人们关于高贵之夜的时间,但两个穆斯林男子正在互相辱骂。先知宣布:
> 确实,我出来本想告诉你们高贵之夜的时间,但这两个人正在互相辱骂。因此,这个知识被拿走了,也许这对你们更好。请在最后十夜的第七、第九或第五夜寻找它。(布哈里)
最终,我们不知道 *Laylat al-Qadr* 什么时候发生,只知道它是最后十夜中的奇数夜之一。先知说:“在斋月最后十夜中的奇数夜寻找高贵之夜。”(布哈里)注意,伊斯兰太阴历在日落时翻转,所以一个偶数日之后跟着的就是同一天晚上的奇数夜。这个知识对我们隐瞒的智慧(真主最知)在于,如果我们想从高贵之夜受益,我们必须在斋月最后的所有奇数夜都努力奋斗。如果我们事先知道了,我们可能在余下的时间里懈怠!
随着月份接近尾声,你在最后十夜感到疲惫和不知所措是可以理解的。在这种情况下,尝试选出最后七个奇数夜,正如先知(愿主福安之)所说:“在最后十夜寻找高贵之夜,但如果你们中有人感到虚弱或沮丧,那么在剩下的七夜里不要被击败。”(穆斯林)最好的做法是在清真寺或家里进行 *Tarāwīḥ* 礼拜,正如他所说:“谁因信仰并寻求赏赐而在高贵之夜礼拜,他之前的罪过将被饶恕。”(布哈里、穆斯林)
如果你有幸在高贵之夜从事崇拜,你会在彻夜崇拜后体验到一种非典型的宁静和平静。先知说:“那是一个平静的夜晚,既不热也不冷,第二天的太阳升起时呈红色且暗淡。”(艾哈迈德)在最后十夜,如果你觉得自己有精力做得更多且个人情况允许,你可以在清真寺进行一种叫做“坐功”(*iʿtikāf*)的精神闭关。这涉及待在清真寺进行崇拜,除了不可避免的任务外不离开。阿伊莎告诉我们:“先知(愿主福安之)在斋月的最后十夜会在清真寺寻求闭关,直到万能的真主使他去世。他的妻子们在他之后继续进行这种闭关。”(布哈里、穆斯林)伊玛目沙斐仪解释了如何开始:“谁想效仿先知在斋月最后十夜在清真寺练习闭关,他应当在第21夜日落前进入清真寺。”(沙斐仪,《论纲》)
我们在斋月所做的一切,目的都是为了赢得真主的饶恕并积累善功。因此,我们在整个月中都应当向真主祈求饶恕,尤其是在寻求高贵之夜时。阿伊莎曾问:“真主的使者啊,如果我知道哪一夜是高贵之夜,我在其中应当说什么?”先知回答:“说:‘主啊,祢确是至赦的。祢喜爱赦宥,求祢赦宥我!’”(提尔米济)在阿拉伯语中,这个祈祷词是:*Allāhumma innaka ʿafuwwun tuḥibb al-ʿafwa faʿfu ʿannī*。
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### *Zakāt al-Fiṭr*
斋月的最后一项行为是捐赠一种特别的施舍,称为“开斋捐”(*Zakāt al-Fiṭr*)。这项行为与伊斯兰第三大支柱“天课”(*Zakāt*)相关,*Zakāt* 一词源于“增长”或“净化”之意的词根。帮助穷人能让我们在信仰中增长,正如它使穆斯林社会变得更强壮一样。同样,它能净化我们的心,清除贪婪的精神疾病。诚如真主所言:“你当从他们的财产中征收施舍,通过施舍使他们洁净并使他们增长。”(9:103)真主还说:“但最敬畏的人将远离火狱,他捐献财产以净化自己。”(92:17-18)先知说:“施舍灭火,犹如水灭火。”(提尔米济)先知还说:“谁缴纳了其财产的天课,其邪恶将离他而去。”(提巴拉尼)事实上,从施舍中获得快乐是信仰的喜悦之一,正如先知所说:“谁做了三件事,谁就能尝到信仰的甜蜜:唯独崇拜真主,宣告除真主外绝无应受崇拜的,且每年带着愉悦和诚挚的灵魂缴纳其财产的天课。”(阿布·达伍德)
开斋捐(*Zakāt al-Fiṭr*)是直接给贫民的一个 *ṣā’*(约三公斤)的主食。同伴阿卜杜拉·伊本·欧麦尔(rA)报告说:
> 真主的使者(愿主福安之)规定在斋月结束时缴纳施舍,一沙阿(*sa’*)的椰枣或大麦,适用于穆斯林中的奴隶与自由人、男性与女性、年幼与年长者。先知命令在人们出去进行会礼(*ʿĪd*)拜之前缴纳。(布哈里、穆斯林)
同伴阿布·赛义德·库德里(Abū Saʿīd al-Khudrī)补充道:“我们缴纳开斋捐时会带来一份食物,或一份大麦,或一份椰枣,或一份奶酪,或一份葡萄干。”(布哈里)由于 *Zakāt* 一词意味着净化,这种特殊的施舍是对我们在本月过失的补偿,正如同伴伊本·阿巴斯所言:
> 真主的使者规定缴纳开斋捐,作为对禁食者免于空谈和不当行为的净化,以及作为贫民的食物。谁在会礼拜前缴纳,它就是被接受的天课。谁在会礼拜后缴纳,它只是普通的施舍。(阿布·达伍德)
伊玛目艾哈迈德的老师瓦基·本·贾拉(Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ)提供了这样一个对比:“开斋捐之于斋月,就像‘补礼(忘却的叩头)’之于礼拜。它弥补了禁食中的缺陷,就像补礼弥补了礼拜中的缺陷一样。”(纳瓦威)如果我们像所有人一样在礼拜中犯了小错,我们可以通过做补礼来补偿。同样地,我们可以通过缴纳开斋捐来赎取我们在斋月中的一些过失。
你应当尽可能直接地向贫民提供开斋捐,哪怕是在清真寺亲手递交。然而,根据伊玛目纳瓦威的观点,捐赠给穆斯林官方(如果你住在穆斯林国家)或可信的穆斯林慈善机构也是允许的,他们会妥善分发,但“由他自己亲自分发优于这一切”。伊本·古达迈(Ibn Qudāmah)澄清说,建议“在它成为义务的那个国家分发”;换言之,无论你在斋月结束时身在何处。穆斯林应当支持当地社区,因此请提前准备好在会礼拜前一两天缴纳你的开斋捐。
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### *ʿĪd al-Fiṭr*(开斋节)
你刚刚完成了斋月的禁食,所以现在是狂欢的时候了!当然是以哈俩里(合法)的方式。斋月结束后的庆祝活动被称为“开斋节”(*ʿĪd al-Fiṭr*)。*fiṭr* 一词意为开斋,就像 *ifṭār* 一词一样。朝觐结束后的庆祝活动被称为“古尔邦节”(*ʿĪd al-Aḍḥā*),*aḍḥā* 一词意为“牺牲”,因为会人道地宰杀动物并将其肉分发给穷人,他们通常负担不起吃肉的奢侈。在这些日子里,你实际上是被禁止禁食的,因为那是休息和放松的时间!先知将这些日子描述为“伊斯兰民众的庆典,所以它们是吃喝的日子”。(提尔米济)
先知(愿主福安之)唯一承认的宗教节日就是开斋节和古尔邦节。当先知抵达麦地那时,他发现人们在庆祝两天,于是他问:“这两天是什么?”他们说:“我们在蒙昧时代会庆祝这两天。”先知说:“确实,真主已用两天更好的日子替换了这两天:古尔邦节和开斋节。”(阿布·达伍德)文化性或非宗教性的节日可能是一个模糊地带,穆斯林通常在是否参加上意见不一。然而,确定的是,除了先知圣行中合法承认的这两大节日外,没有其他[宗教]节日。
节日的早晨开始于清真寺里的特别礼拜,在黎明拜后不久进行,随后是一个简短但自愿参加的宣讲。在斋月结束后的那天,先知在去清真寺参加这项礼拜前总会吃点东西,通常是椰枣。建议穿着你最好的衣服去清真寺和其他节日聚会。例如,先知在节日那天习惯穿一件红条纹的斗篷。同伴伊本·欧麦尔同样在两大节日穿上他最好的衣服。你应该保持整洁和良好的形象,因为这些不是普通的子。伊本·欧麦尔在去清真寺礼拜前会在开斋节进行洗大净(*ghusl*)。学者们仍然建议即使你无法参加节日礼拜也应当洗澡。
当走向清真寺以及在其中时,鼓励会众重复赞颂真主的词句,即赞大词(*takbīr*,如 *Allāhu Akbar*),诚如真主所言:“以便你们赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感恩。”(2:185)伊本·欧麦尔在去礼拜的路上以及直到伊玛目到来之前,都会在这些纪念祈祷中提高声音。他以严守圣行而闻名,所以他此类行为通常被认为直接基于先知的教导。传统的赞大词公式如下:*Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, lā ilāha illā Allāh, Allāh Akbar, Allāh Akbar, wa li-Allāhi al-ḥamd*,意为:“真主至大,真主至大,真主至大,除真主外绝无应受崇拜的,真主至大,一切赞颂全归真主。”
建议男人、女人和儿童都参加节日礼拜,即便女性正处于经期。女性同伴乌姆·阿提亚(Umm ‘Aṭīyya)报告说:
> 我们被命令在节日那天出来,甚至是年轻女孩和经期妇女也要从家里出来。我们会站在男人们后面,和他们一起宣告真主的伟大,和他们一起向真主祈求,希望获得那一天的福报和对罪恶的净化。(布哈里、穆斯林)
学者们在节日礼拜是一项坚定的个人义务、集体义务,还是被强调的自愿推荐上持有分歧。尽管如此,它是圣行的一部分,所以除非你有正当理由,否则你应该参加。毕竟,这是一个充满福报和希望的日子,所以不要错过!
在宣讲之后,穆斯林会互相祝贺,并祈求真主接受每个人在整个斋月所做的善功。同伴阿布·乌玛麦(Abū Umāma)等人过去常对彼此说:“愿真主接受我们和你们的善功。”虽然先知本人据传并未说这些话或规定这样做,但这是同伴们的实践,并被伊玛目艾哈迈德等著名学者所接受。
最后,先知(愿主福安之)去清真寺参加节日礼拜和回家的路通常会走不同的路线。这样做有很多潜在的智慧,例如能够会见并祝贺更多的穆斯林,或者公开展示伊斯兰。无论如何,这是圣行,如果你能做到的话,你也应当效仿!
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斋月期间每晚进行的自愿性 *Tarāwīḥ* 礼拜,因其救赎价值而被高度强调,正如先知(愿主福安之)所说:“谁因信仰并寻求赏赐而在斋月夜间礼拜,他之前的罪过将被饶恕。”(布哈里、穆斯林)它们习惯上是在清真寺集体进行的,但你也可以在家里礼。学者们在清真寺还是家里礼哪个更好上存在分歧,但这也许取决于个人的情况。如果清真寺集体的支持让你感到更容易,那么在清真寺礼可能更好;但如果你感到被诱惑去“炫耀”你的崇拜(这会损害你的真诚),或者如果你有其他难以离家的义务,那么在家里礼可能更好。
学者们同样在 *Tarāwīḥ* 礼拜由多少番(*rakaʿāt*)组成上存在分歧,有的偏向于较长的11番,有的则多达较短的36番。然而,根据谢赫·伊斯兰伊本·泰米叶的观点,这些都是有效的选择:
> 至于斋月的夜间礼拜,如果按照阿布·哈尼法、沙斐仪和艾哈迈德的学派礼20番,或者按照马立克的学派礼36番,或者礼13或11番,那么正如伊玛目艾哈迈德所提到的,他都做得很好,因为没有理由反对。因此,增加还是减少番数取决于其长度。(伊本·泰米叶)
学者们意见不一的原因正如伊玛目艾哈迈德所解释的:“它有多种报道方式,先知(愿主福安之)并未为其规定具体的番数。”因此,你在你所参加的清真寺按照其惯例去做是完全有效的。就像月相观测问题一样,你可能会看到穆斯林争论他们应该礼多少番,但再次强调,不要因此而沮丧。
如果你累了,没有必要全程留下来。记住,这是自愿的。哪怕只是简短地参加也极具功德。但是,跟着伊玛目完成礼拜会有巨大的回报。先知说:“确实,谁在斋月里跟着伊玛目礼拜直到他结束,这将被记录为他礼了一整夜的拜。”(提尔米济)想象一下,你可以只礼一小时的拜,却能获得像礼了通宵一样的回报!
在字面上和精神上实践斋月,可以使你与殉教者——为服侍真主而献出生命的人——处于同一个正义的类别。曾有一个人来到先知面前问:“真主的使者啊,如果我作证除真主外绝无应受崇拜的,而你是真主的使者,我履行五番拜,缴纳天课,履行斋月的禁食并进行夜间礼拜,你认为我将在哪类人中?”先知说:“在诚实人和殉教者中。”(伊本·希班)在另一个场合,资深同伴塔勒哈(Ṭalḥa ibn ʿUbayid Allāh)讲述了一对皈依伊斯兰的兄弟的故事。其中一人在战斗中殉难,另一人多活了一年。塔勒哈说:“我梦见了乐园,我看到多活一年的那个人在殉教者之前进入了乐园。我感到很惊讶,所以当我醒来时,我把它提到了先知面前。”先知回答:“在他之后,他难道没有履行斋月的禁食吗?而且他在这一年中还做了六千多番的拜?”(艾哈迈德)第二个兄弟比他殉教的兄弟地位更高,是因为他多活了一年去礼拜并履行了另一个斋月的禁食!虽然真正的殉教本身是一项巨大的美德,但信士长寿总是更好的。先知被问到:“真主的使者啊,谁是最好的人?”先知回答:“一个寿命长且行为良好的人。”(提尔米济)他还说:“你们中谁也不要渴望死亡,也不要在死期临头前召唤它。当你们中有人去世时,他的行为就终止了。确实,信士的生命只会增加美德。”(穆斯林)
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### 《古兰经》的月份
斋月是《古兰经》的月份,因为大部分《古兰经》是在这个月降示的。同伴阿布·胡莱赖报告说:“先知(愿主福安之)每年在斋月都会复习一次《古兰经》,在他去世的那一年他复习了两次。”(布哈里)出于这个原因,许多穆斯林在这个月会从头到尾诵读整部《古兰经》一次、两次或更多次。清真寺里的典型做法是伊玛目在 *Tarāwīḥ* 礼拜期间诵读完全部《古兰经》。大声诵读《古兰经》是礼拜仪式的一部分,但它在礼拜之外也是一项核心的崇拜行为。学者们说,诵读《古兰经》是纪念真主最伟大的单项行为。换言之,诵读《古兰经》是最好的自愿崇拜行为,甚至超过了用你可能学到的简单、非正式祈祷词来纪念真主。那是因为《古兰经》不仅包含那些祈祷词,还包含更多!
《古兰经》是我们通向真主的生命线,也是保持与祂良好关系的主要手段。不仅如此,对《古兰经》的奉献有助于穆斯林社区团结在一起,并让我们正确看待微小的分歧。真主说:
> 你们当全体坚持真主的绳索,不要分裂。你们当铭记真主对你们的恩典——当时你们曾是仇敌,而祂使你们的心团结,你们因祂的恩典而成为兄弟。你们曾在那火狱坑的边缘,而祂拯救了你们。真主这样为你们解释祂的迹象,以便你们遵循正道。(3:103)
这些话是真主直接对你说的话。仿佛真主在亲自对你讲话。当你诵读《古兰经》时,你正在以前所未有的方式与你的主和造物主交流。真主的经典如此伟大,以至于连山岳也会在它面前崩塌,诚如祂所言:“假若我把这部《古兰经》降示给一座山,你必定会看到那座山因敬畏真主而变得谦卑,且因敬畏真主而崩裂。我为众人设这些譬喻,以便他们深思。”(59:21)同样,当我们用原文阅读祂那具有深度和力量的话语时,我们的心也会因敬畏和仰慕而在真主面前谦卑。
因此,坚持阅读经典是最好的信士的特质。先知(愿主福安之)说:“你们中最优秀的人是学习并教授《古兰经》的人。”(布哈里)他曾对同伴们说:“确实,真主在人类中有祂自己的亲近者。”他们问:“真主的使者啊,他们是谁?”先知回答:“他们是《古兰经》的人民,是真主的人民和祂所拣选的人。”(伊本·马哲)这不仅指教授诵读的专业人士,还指任何有能力分享伊斯兰智慧的人。正如先知所说:“即使是一节经文,也要代我传达。”(布哈里)哪怕只有一节经文,也能对我们和听到它的人产生巨大的影响。
作为一个新穆斯林,你可能需要从头开始学习阿拉伯语,以便为礼拜背诵一些《古兰经》。阅读高质量的译本并无不妥,因为真主说:“我没有派遣一个使者,除非是用他本族人的语言,以便他为他们阐明。”(14:4)学习阿拉伯语肯定是一项挑战,但不要气馁。真主的使者说:
> 诵读并背诵《古兰经》的人的例子,就像是与“高贵的、善良的记录者(天使)”在一起。(布哈里、穆斯林)
> 诵读《古兰经》并致力于学习它,尽管对他来说很困难,他的例子是拥有双倍赏赐的人。(布哈里、穆斯林)
如果你在学习《古兰经》语言的过程中感到吃力,请放心,你将获得双倍的赏赐。首先是学习真主经典的卓越美德本身。其次是为学习真主经典所付出的“努力”。这样的人属于“高贵的、善良的记录者”,即天上的天使。随着时间的推移,这种困难会变得容易,直到言辞流利地从你舌尖滑出,正如真主所说:“我确已使《古兰经》易于记念,有谁去记念吗?”(54:17)成千上万、甚至数百万的穆斯林已经从头到尾背诵了整部《古兰经》,展示了真主话语中又一个奇迹般的迹象。在祂的帮助下,你肯定会在你的背诵旅程中取得成功!
为了进一步激励你,请知晓真诚的诵读者在今后两世所享有的许多回报。你诵读的每一个字母都将为你记上十件善功,正如先知所说:“谁读了真主经典中的一个字母,他将得到一件善功,一件善功以十倍计。我不说 *Alif Lām Mīm* 是一个字母,而是 *Alif* 是一个字母,*Lām* 是一个字母,*Mīm* 是一个字母。”(提尔米济)每天只需花十分钟诵读,你就能积累数千件善功!此外,天使会拜访你并为你祈祷,为你带来平安与冷静。真主的使者说:
> 凡是人们聚集在真主的房舍中,诵读真主的经典并互相研习,安宁必降临他们,慈悯必覆盖他们,天使必环绕他们,真主必向祂身边的亲近者提起他们。(穆斯林)
先知说:“你应当诵读《古兰经》并记念万能的真主,因为你将在天上被提起,并在地上拥有光辉。”(阿哈迈德)除了在此生受到天上居民的赞扬外,你在乐园中的地位将随着你记忆中的每一节经文而提升。先知说:“将对《古兰经》的伴侣说:诵读并上升吧,就像你在尘世中诵读那样!确实,你的等级由你诵读的最后一节经文决定。”(阿布·达伍德)这就是《古兰经》伴侣的回报,即与它相处很长时间的人。早上、礼拜后、睡觉前以及任何时候都有经文可读。理想情况下,你会整天都带着《古兰经》。
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### 施舍的月份
在斋月期间,施舍和慷慨赠予也受到强烈鼓励。同伴伊本·阿巴斯说:
> 真主的使者(愿主福安之)是人们中最慷慨的,当吉卜利勒在斋月会见他时,他甚至更加慷慨。吉卜利勒在斋月的每晚都会会见他研习《古兰经》。因此,先知会比清新的凉风更加慷慨。(布哈里、穆斯林)
施舍不仅指金钱成分。真主赐予我们许多其他福报,如健康、时间和精力,我们可以为了祂而将这些“花费”在他人身上。每当我们以伊斯兰的名义花费我们所拥有的东西时,真主都会在今世、更重要的是在后世以回报“花费”在我们身上。诚如真主所言:“信道的人们啊!在那个既无买卖、又无友谊、也无说项的日子降临以前,你们当分舍我所赐予你们的财产。”(2:254)正如先知在圣洁圣训中所说:“真主说:‘阿丹的子孙啊,施舍吧,我将施舍给你。’”(布哈里、穆斯林)因此,给予优于接受,诚如先知所言:“上层的手优于下层的手。上层的手是给予的手,下层的手是索取的手。”(布哈里、穆斯林)
然而,你在花费上必须适度,不要让你的热忱导致你陷入贫困。如果你施舍太多导致毁了你或你的家庭,那是可能的。真主说:“他们施舍的时候,既不挥霍,又不吝啬,而是适中的。”(25:67)真主的使者说:
> 阿丹的子孙啊,施舍你的盈余对你更好,扣留它是对你有害的,但保留所需的部分并无责备。从你的家属开始施舍,因为上层的手优于下层的手。(穆斯林)
所以你即便没有钱,也有东西可以施舍!这就是为什么先知(愿主福安之)说:“每一项善行都是施舍。确实,带着和颜悦色会见你的兄弟是善行,把你桶里剩下的水倒进你兄弟的容器里也是善行。”(提尔米济)曾有一些贫穷的同伴来见先知说:“真主的使者啊,富人拿走了所有的回报。他们像我们一样礼拜,像我们一样禁食,而且他们还用多余的钱施舍!”先知说:
> 真主难道没有为你们开辟施舍的途径吗?每一次赞颂真主(*Tasbih*)都是施舍,每一次宣告祂的伟大(*Takbir*)都是施舍,每一次称颂祂(*Tahmid*)都是施舍,每一次宣告祂的独一性(*Tahlil*)都是施舍,命人行善是施舍,禁止作恶是施舍,一个人与妻子的亲密关系也是施舍。(穆斯林)
然后他们问:“真主的使者啊,满足自己的欲望也有奖赏吗?”先知回答:“你看,如果他用非法手段满足欲望,他不是背负了罪恶吗?同样地,如果他以合法手段满足自己,他将获得奖赏。”每当你向其他穆斯林提起真主时,你都提醒了他们想起真主,从而给了他们施舍!出于这个原因,先知问他们:“我是否告诉你们,你们中最优秀的人是谁?”他们说:“当然!”先知回答:“是那些被见到时能让你想起真主的人。”(伊本·马哲)
即便只是让你的行为保持在合法的范围内,例如对配偶保持忠诚,也是一种施舍行为。照顾你的家庭和家务是一项基本职责,也是一种施舍,正如先知所说:“你喂给自己的是你的施舍,你喂给孩子的是你的施舍,你喂给妻子的是你的施舍,你喂给仆人的是你的施舍。”(艾哈迈德)甚至为了避免贫困、疾病和对他人的依赖而照顾好你自己也是施舍,正如真主的使者所言:
> 当一个人从合法的途径赚取财富并养活自己,或给真主的被造物中的另一人穿衣,这将被视为他的施舍。当一个穆斯林男子没有施舍的手段时,他应当说:“主啊,求祢降福于穆罕默德——祢的仆人和使者,并降福于信道的人们和信道的妇女,以及穆斯林男子和穆斯林妇女。”如果他说这些,这将被视为他的施舍。(伊本·希班)
还有许多其他与金钱无关的施舍类型。先知说:“谁喜爱真主在复活日救他脱离困境,让他宽免困难的人或减轻他的负担。”(穆斯林)他还说:“待人礼貌是施舍。”(布哈里)先知告诉我们一个因简单行为而进入乐园的人:“我看到一个人在乐园里享受,是因为他在路上砍掉了一棵曾伤害人们的树。”(穆斯林)甚至仅仅是不做坏事也是施舍,正如他说:“戒除伤害他人,因为那是你对自己应尽的施舍。”(布哈里、穆斯林)
在斋月精神中牢记这种更广泛的施舍概念。在这个月里你所做的任何善事,其回报都是倍增的,正如伊玛目纳瓦威所解释的:
> 我们的学者说,在斋月期间,特别是在最后十夜,慷慨大方并给予恩惠是高度推荐的。这样做,我们是在效仿真主的使者(愿主福安之)以及我们的先贤。这个月是受尊崇的,在这个月做的善功比在任何其他时候都更蒙福。(纳瓦威,《补遗》)
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### 最后十夜与 *Laylat al-Qadr*
斋月的最后十天和十夜是最特别的。先知的妻子阿伊莎报告说:“当斋月最后十天到来时,先知(愿主福安之)会勒紧腰带,彻夜崇拜,并唤醒他的家人。”(布哈里、穆斯林)她还说:“先知在最后十夜比在任何其他时候都更加努力地崇拜。”(穆斯林)本质上,这是向终点线冲刺的时候!
这十夜中最具意义的最后一夜被称为 *Laylat al-Qadr*,翻译为“高贵之夜”或“力量之夜”。在这一夜所做的善功相当于做了一千个月!真主说:
> 我确已在力量之夜降示它。你怎能知道力量之夜是什么?力量之夜优于一千个月。众天使和圣灵(吉卜利勒)奉他们的主的命令,为一切事务而在那一夜降临。那一夜全是平安,直到黎明。(97:1-5)
先知(愿主福安之)说:
> 斋月已临到你们,这是万能真主命令你们禁食的蒙福之月。在这个月里,天门被打开,火狱之门被关闭,恶魔被锁住。其中有一夜优于一千个月。因此,谁被剥夺了它的美德,谁就确实被剥夺了[所有美德]。(奈萨仪)
他(愿主福安之)还说:“确实,这个月已展现在你们面前。其中有一夜优于一千个月。谁被剥夺了它,谁就被剥夺了所有的美德。只有真正被剥夺的人才会被剥夺它的美德。”(伊本·马哲)如果有一夜值得你把自己推向极限,那就是这一夜!
然而,高贵之夜的具体日历日期对我们来说是未知的。先贤阿布·奇拉巴(Abū Qilāba al-Jarmī,卒于104/723)常说:“高贵之夜在斋月最后十夜中每年都会移动。”(布哈里)一些学者认为它是每月的特定夜晚如第27夜,但大哈菲兹伊本·卡西尔(Ibn Kathīr,卒于774/1373)报道说,马立克、萨里(al-Thawrī)和伊玛目艾哈迈德等许多大伊玛目都一致认为它每年都在变化。
先知(愿主福安之)有一次出来想告诉人们关于高贵之夜的时间,但两个穆斯林男子正在互相辱骂。先知宣布:
> 确实,我出来本想告诉你们高贵之夜的时间,但这两个人正在互相辱骂。因此,这个知识被拿走了,也许这对你们更好。请在最后十夜的第七、第九或第五夜寻找它。(布哈里)
最终,我们不知道 *Laylat al-Qadr* 什么时候发生,只知道它是最后十夜中的奇数夜之一。先知说:“在斋月最后十夜中的奇数夜寻找高贵之夜。”(布哈里)注意,伊斯兰太阴历在日落时翻转,所以一个偶数日之后跟着的就是同一天晚上的奇数夜。这个知识对我们隐瞒的智慧(真主最知)在于,如果我们想从高贵之夜受益,我们必须在斋月最后的所有奇数夜都努力奋斗。如果我们事先知道了,我们可能在余下的时间里懈怠!
随着月份接近尾声,你在最后十夜感到疲惫和不知所措是可以理解的。在这种情况下,尝试选出最后七个奇数夜,正如先知(愿主福安之)所说:“在最后十夜寻找高贵之夜,但如果你们中有人感到虚弱或沮丧,那么在剩下的七夜里不要被击败。”(穆斯林)最好的做法是在清真寺或家里进行 *Tarāwīḥ* 礼拜,正如他所说:“谁因信仰并寻求赏赐而在高贵之夜礼拜,他之前的罪过将被饶恕。”(布哈里、穆斯林)
如果你有幸在高贵之夜从事崇拜,你会在彻夜崇拜后体验到一种非典型的宁静和平静。先知说:“那是一个平静的夜晚,既不热也不冷,第二天的太阳升起时呈红色且暗淡。”(艾哈迈德)在最后十夜,如果你觉得自己有精力做得更多且个人情况允许,你可以在清真寺进行一种叫做“坐功”(*iʿtikāf*)的精神闭关。这涉及待在清真寺进行崇拜,除了不可避免的任务外不离开。阿伊莎告诉我们:“先知(愿主福安之)在斋月的最后十夜会在清真寺寻求闭关,直到万能的真主使他去世。他的妻子们在他之后继续进行这种闭关。”(布哈里、穆斯林)伊玛目沙斐仪解释了如何开始:“谁想效仿先知在斋月最后十夜在清真寺练习闭关,他应当在第21夜日落前进入清真寺。”(沙斐仪,《论纲》)
我们在斋月所做的一切,目的都是为了赢得真主的饶恕并积累善功。因此,我们在整个月中都应当向真主祈求饶恕,尤其是在寻求高贵之夜时。阿伊莎曾问:“真主的使者啊,如果我知道哪一夜是高贵之夜,我在其中应当说什么?”先知回答:“说:‘主啊,祢确是至赦的。祢喜爱赦宥,求祢赦宥我!’”(提尔米济)在阿拉伯语中,这个祈祷词是:*Allāhumma innaka ʿafuwwun tuḥibb al-ʿafwa faʿfu ʿannī*。
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### *Zakāt al-Fiṭr*
斋月的最后一项行为是捐赠一种特别的施舍,称为“开斋捐”(*Zakāt al-Fiṭr*)。这项行为与伊斯兰第三大支柱“天课”(*Zakāt*)相关,*Zakāt* 一词源于“增长”或“净化”之意的词根。帮助穷人能让我们在信仰中增长,正如它使穆斯林社会变得更强壮一样。同样,它能净化我们的心,清除贪婪的精神疾病。诚如真主所言:“你当从他们的财产中征收施舍,通过施舍使他们洁净并使他们增长。”(9:103)真主还说:“但最敬畏的人将远离火狱,他捐献财产以净化自己。”(92:17-18)先知说:“施舍灭火,犹如水灭火。”(提尔米济)先知还说:“谁缴纳了其财产的天课,其邪恶将离他而去。”(提巴拉尼)事实上,从施舍中获得快乐是信仰的喜悦之一,正如先知所说:“谁做了三件事,谁就能尝到信仰的甜蜜:唯独崇拜真主,宣告除真主外绝无应受崇拜的,且每年带着愉悦和诚挚的灵魂缴纳其财产的天课。”(阿布·达伍德)
开斋捐(*Zakāt al-Fiṭr*)是直接给贫民的一个 *ṣā’*(约三公斤)的主食。同伴阿卜杜拉·伊本·欧麦尔(rA)报告说:
> 真主的使者(愿主福安之)规定在斋月结束时缴纳施舍,一沙阿(*sa’*)的椰枣或大麦,适用于穆斯林中的奴隶与自由人、男性与女性、年幼与年长者。先知命令在人们出去进行会礼(*ʿĪd*)拜之前缴纳。(布哈里、穆斯林)
同伴阿布·赛义德·库德里(Abū Saʿīd al-Khudrī)补充道:“我们缴纳开斋捐时会带来一份食物,或一份大麦,或一份椰枣,或一份奶酪,或一份葡萄干。”(布哈里)由于 *Zakāt* 一词意味着净化,这种特殊的施舍是对我们在本月过失的补偿,正如同伴伊本·阿巴斯所言:
> 真主的使者规定缴纳开斋捐,作为对禁食者免于空谈和不当行为的净化,以及作为贫民的食物。谁在会礼拜前缴纳,它就是被接受的天课。谁在会礼拜后缴纳,它只是普通的施舍。(阿布·达伍德)
伊玛目艾哈迈德的老师瓦基·本·贾拉(Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ)提供了这样一个对比:“开斋捐之于斋月,就像‘补礼(忘却的叩头)’之于礼拜。它弥补了禁食中的缺陷,就像补礼弥补了礼拜中的缺陷一样。”(纳瓦威)如果我们像所有人一样在礼拜中犯了小错,我们可以通过做补礼来补偿。同样地,我们可以通过缴纳开斋捐来赎取我们在斋月中的一些过失。
你应当尽可能直接地向贫民提供开斋捐,哪怕是在清真寺亲手递交。然而,根据伊玛目纳瓦威的观点,捐赠给穆斯林官方(如果你住在穆斯林国家)或可信的穆斯林慈善机构也是允许的,他们会妥善分发,但“由他自己亲自分发优于这一切”。伊本·古达迈(Ibn Qudāmah)澄清说,建议“在它成为义务的那个国家分发”;换言之,无论你在斋月结束时身在何处。穆斯林应当支持当地社区,因此请提前准备好在会礼拜前一两天缴纳你的开斋捐。
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### *ʿĪd al-Fiṭr*(开斋节)
你刚刚完成了斋月的禁食,所以现在是狂欢的时候了!当然是以哈俩里(合法)的方式。斋月结束后的庆祝活动被称为“开斋节”(*ʿĪd al-Fiṭr*)。*fiṭr* 一词意为开斋,就像 *ifṭār* 一词一样。朝觐结束后的庆祝活动被称为“古尔邦节”(*ʿĪd al-Aḍḥā*),*aḍḥā* 一词意为“牺牲”,因为会人道地宰杀动物并将其肉分发给穷人,他们通常负担不起吃肉的奢侈。在这些日子里,你实际上是被禁止禁食的,因为那是休息和放松的时间!先知将这些日子描述为“伊斯兰民众的庆典,所以它们是吃喝的日子”。(提尔米济)
先知(愿主福安之)唯一承认的宗教节日就是开斋节和古尔邦节。当先知抵达麦地那时,他发现人们在庆祝两天,于是他问:“这两天是什么?”他们说:“我们在蒙昧时代会庆祝这两天。”先知说:“确实,真主已用两天更好的日子替换了这两天:古尔邦节和开斋节。”(阿布·达伍德)文化性或非宗教性的节日可能是一个模糊地带,穆斯林通常在是否参加上意见不一。然而,确定的是,除了先知圣行中合法承认的这两大节日外,没有其他[宗教]节日。
节日的早晨开始于清真寺里的特别礼拜,在黎明拜后不久进行,随后是一个简短但自愿参加的宣讲。在斋月结束后的那天,先知在去清真寺参加这项礼拜前总会吃点东西,通常是椰枣。建议穿着你最好的衣服去清真寺和其他节日聚会。例如,先知在节日那天习惯穿一件红条纹的斗篷。同伴伊本·欧麦尔同样在两大节日穿上他最好的衣服。你应该保持整洁和良好的形象,因为这些不是普通的子。伊本·欧麦尔在去清真寺礼拜前会在开斋节进行洗大净(*ghusl*)。学者们仍然建议即使你无法参加节日礼拜也应当洗澡。
当走向清真寺以及在其中时,鼓励会众重复赞颂真主的词句,即赞大词(*takbīr*,如 *Allāhu Akbar*),诚如真主所言:“以便你们赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感恩。”(2:185)伊本·欧麦尔在去礼拜的路上以及直到伊玛目到来之前,都会在这些纪念祈祷中提高声音。他以严守圣行而闻名,所以他此类行为通常被认为直接基于先知的教导。传统的赞大词公式如下:*Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, lā ilāha illā Allāh, Allāh Akbar, Allāh Akbar, wa li-Allāhi al-ḥamd*,意为:“真主至大,真主至大,真主至大,除真主外绝无应受崇拜的,真主至大,一切赞颂全归真主。”
建议男人、女人和儿童都参加节日礼拜,即便女性正处于经期。女性同伴乌姆·阿提亚(Umm ‘Aṭīyya)报告说:
> 我们被命令在节日那天出来,甚至是年轻女孩和经期妇女也要从家里出来。我们会站在男人们后面,和他们一起宣告真主的伟大,和他们一起向真主祈求,希望获得那一天的福报和对罪恶的净化。(布哈里、穆斯林)
学者们在节日礼拜是一项坚定的个人义务、集体义务,还是被强调的自愿推荐上持有分歧。尽管如此,它是圣行的一部分,所以除非你有正当理由,否则你应该参加。毕竟,这是一个充满福报和希望的日子,所以不要错过!
在宣讲之后,穆斯林会互相祝贺,并祈求真主接受每个人在整个斋月所做的善功。同伴阿布·乌玛麦(Abū Umāma)等人过去常对彼此说:“愿真主接受我们和你们的善功。”虽然先知本人据传并未说这些话或规定这样做,但这是同伴们的实践,并被伊玛目艾哈迈德等著名学者所接受。
最后,先知(愿主福安之)去清真寺参加节日礼拜和回家的路通常会走不同的路线。这样做有很多潜在的智慧,例如能够会见并祝贺更多的穆斯林,或者公开展示伊斯兰。无论如何,这是圣行,如果你能做到的话,你也应当效仿!
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(上篇) 斋月指南:新穆斯林与实践者的入门手册
# 斋月指南:新穆斯林与实践者的入门手册
### 导言
对于新加入伊斯兰的穆斯林或重新开始实践信仰的穆斯林来说,第一次履行斋月的禁食似乎是一项令人生畏的任务。对许多人而言,在白天禁绝食物、饮水以及与配偶的亲密行为,听起来既疲惫甚至痛苦。幸运的是,斋月是一个涉及穆斯林社区每个人的集体活动。你不仅会有伊斯兰内的兄弟姐妹提供帮助,而且随着时间的推移,当你的身体适应了禁食期,你会发现它变得越来越容易。当你收获禁食的精神果实——亲近真主、社区认同感,以及在斋月结束时通过真主的恩典成为比开始时更好的人所带来的显著生活改善时,这种感觉会更加强烈。
斋月是伊斯兰历法中的一个太阴月(阴历月)。它并不与全球通用的太阳历(公历)重合,因为太阴年比太阳年略短。太阴历的下一天也开始于日落,而非凌晨12点。伊斯兰教中所有重要的日子,包括朝觐,都是基于伊斯兰太阴历。这些天体是真主创造力量和目的的迹象。诚如真主所言:
> 祂是使太阳发光,使月亮反光,并为月亮规定了圆缺的位相,以便你们知道年数和计算[时间]的主。真主创造这一切,只为了一定的目的。祂为有知识的民众解释这些迹象。(10:5)
正因如此,斋月是由当地伊斯兰权威机构根据新月的观测情况宣布开始的。对于居住在斋月不被视为法定假日国家的人来说,这可能是一项挑战,但真主只要求你在祂安置你的地方尽力而为。
本文旨在作为新穆斯林、新实践信仰的穆斯林,以及实际上所有能从其提醒中受益的穆斯林的指南,因为“提醒确有益于信士”。
你将了解到禁食的一般功德、实践的精神、我们为何禁食,以及所期望的道德、心理和精神成果。禁食是斋月期间及以后的伊斯兰支柱,因此你将了解到可以自愿禁食以获取巨大赏赐的日子。你将了解到斋月的功德,以及斋月期间鼓励进行的额外崇拜行为,如诵读《古兰经》和慷慨施舍。你将了解到斋月的最后十个夜晚——这是善功倍增的最后冲刺阶段,以及“高贵之夜”(*Laylat al-Qadr*),在那一个夜晚的崇拜所获得的回报相当于一千个月。你将了解到在这个月培养的好习惯如何延伸到斋月以后,从而提升你作为一个穆斯林信士的自我,并使你更亲近你心爱的主。最后,你将了解到“开斋节”(*ʿĪd al-Fiṭr*)的礼仪,这是伊斯兰教两大节日中的第一个,社区在此庆祝禁食的结束,并祈求真主接受我们在这一神圣月份所做的一切善功。
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### 禁食的精神
如果人类的欲望没有信仰和理性的光辉来调节,它们可能成为我们最大的敌人。可以说,为了把你从“自我”中拯救出来,真主命令我们为祂而禁食。禁食(*ṣiyām* 或 *ṣawm*)一词源于“戒除”之意的词根。在伊斯兰语境下,禁食是指在白天,即黎明(*Fajr*)和日落(*Maghrib*)拜之间,禁绝饮食和性行为,同时特别小心地避免一切大罪和小罪。真主解释了禁食的目的,说:
> 信道的人们啊!斋戒已成为你们的义务,犹如其曾为你们的前人一样,以便你们变得敬畏。(2:183)
以前的先知也曾教导他们的民族禁食,这就是为什么许多犹太教徒、基督教徒和其他宗教的信徒至今仍实践某种形式的禁食。
在伊斯兰教中,禁食的重点是在心中培养正义感或“敬畏感”(*taqwā*)。*Taqwā* 一词源于“保护”或“屏蔽”之意的词根。具体来说,它是一个害怕违背真主的人所具备的品质,因为他们是在保护自己免受真主的惩罚。这是一种健康的恐惧——一种不应导致瘫痪性焦虑或恐慌的敬畏之情,因为它总是与希望保持平衡。我们的怪念头和冲动行为可能导致我们违背真主,但正是敬畏之心帮助我们控制自己。真主说:“至于畏惧站在主前,并禁止私欲的人,乐园确是他的居所。”(79:40-41)禁食训练我们延迟最基本的人类本能——饮食,从而使我们整体上更容易抵御罪恶的诱惑。
真主的使者(愿主福安之)这样描述禁食的伟大:
> 真主说:“阿丹子孙的每一项行为都是为了他自己,唯有禁食例外。它是为了我的,我将亲自赏赐它。”禁食是盾牌,因此当你们中有人禁食时,不可污言秽语或吵闹。如果有人辱骂他或与他打架,让他说:“我确是在禁食。”以穆罕默德灵魂所掌握在其手中的主发誓,禁食者口中的气味在真主看来比麝香的味道还要芬芳。(布哈里、穆斯林)
当真主说禁食是“为了祂”时,这凸显了这项崇拜行为的特殊性。其他人可以看到你在礼拜、施舍或履行朝觐,但没有人真正知道你是否真的在禁食。这是你与你的主之间的秘密;因此,它需要极大的真诚。当一位同伴问:“真主的使者啊,请告诉我一项我该做的行为,”先知(愿主福安之)回答:“你当禁食,因为没有什么能与之相比。”(奈萨仪)
产生“敬畏”(*taqwā*)的真正禁食,最终会成为你与罪恶之间的一道坚实屏障,或者如先知所说:“禁食是免于火狱的盾牌,就像你们在战斗中的盾牌一样。”(伊本·马哲)
禁食增强了你控制冲动的能力,但同样重要的是在禁食期间控制你的舌头(言语)。先知(愿主福安之)曾告诉他的同伴们:“禁食是盾牌,只要你不破坏它。”他们问:“如何破坏它?”先知说:“通过撒谎或背谈。”(达拉库特尼)
我们需要特别警惕在禁食期间说任何虚假或恶意的话。先知说:“确实,禁食不仅是禁绝饮食。相反,禁食是禁绝虚幻和淫秽。如果有人辱骂你或对你做出愚蠢的行为,就说:‘我确是在禁食。’”(哈基姆)他还说:“当你们中有人早晨起床禁食时,他不应说淫秽的话或举止愚蠢。”(穆斯林)他还说:“当你禁食时,不要辱骂任何人。如果有人辱骂你,就说:‘我确是在禁食。’如果你站着,就坐下。”(奈萨仪)
正义的哈里发欧麦尔(愿主喜悦之)证实了这一理解,他说:“禁食不仅是禁绝饮食。相反,它是禁绝谎言、虚假、空谈和发誓。”(伊本·阿比·谢拜)
你不能忽视禁食这一最重要的目的,就像你不能忽视礼拜所期望的结果一样;否则,它就有沦为另一种空洞仪式的风险。正如先知(愿主福安之)所说:“谁在禁食时不仅绝恶言和恶行,真主就不需要他戒除饮食。”(布哈里)他警告说:“有人禁食,但他从禁食中得到的只有饥饿。有人夜间礼拜,但他从礼拜中得到的只有疲劳。”(伊本·马哲)
背谈,即在他人不在场时说坏话,是最危险的罪恶之一,因为闲聊很容易成为一种习惯。事实上,伊玛目易卜拉欣·纳哈仪(Ibrāhīm al-Nakhaʿī)警告说:“先贤们常说撒谎会破坏斋戒。”虽然撒谎在外观上可能不会“破坏”斋戒,但它肯定会玷污其精神。高质量的礼拜和禁食的关键在于真诚,即内在成分与外在动作的匹配。既然舌尖所出反映的是心中所存,我们可以通过仔细监管言辞来保护我们的禁食。出于这个原因,圣门弟子的追随者(*tābiʿī*)穆贾希德(Mujāhid,卒于104/722)会说:“谁能免于两种特性,谁就能保全他的禁食:背谈和虚假。”记录这段叙述的伊玛目贝海基(al-Bayhaqī,卒于458/1066)补充道:“正如一个人保护他的禁食免受不当之举一样,他在斋月期间也必须尽可能地保护自己去服从真主。”
禁食的日子是极其警觉的日子,此时我们应当格外小心地做到最好,并避免哪怕是显而易见的小瑕疵。当然,时刻保持极度警惕是很困难的,因此我们在禁食期间更集中注意力。这就像全天进行的一场延伸礼拜,正如正义的 *tābiʿī* 阿布·阿利耶·鲁法伊(Abū al-ʿĀliya Rufayiʿ al-Riyāḥī,卒于93/711)所说:“禁食的人只要不背谈任何人,就一直处于崇拜状态,即便他睡在床上。”
换言之,禁食的日子不应感觉像平常的日子。同伴贾比尔·本·阿卜杜拉(Jābir ibn ʿAbdullāh)曾给我们这个建议:
> 当你禁食时,让你的听觉、视觉和舌头也戒除虚假和罪恶,并避免伤害你的仆人。相反,你在禁食的日子必须保持尊严和冷静。不要把不禁食的日子和禁食的日子过成一个样。(伊本·阿比·谢拜)
除了自身之外,禁食的另一个重要点是旨在提醒我们饥饿和贫困的感觉。一些先贤被问到:“为什么要制定禁食?”他们回答:“为了让富人体验饥饿,从而不忘记饥饿的人。”当哈里发马蒙(al-Maʾmūn)受到类似的询问时,他回答:
> 万能的真主知道贫困者所忍受的严重饥饿,所以祂让富人履行禁食,以便他们必然能尝到饥饿的滋味,从而不忘记贫困者的严重饥饿。(阿尔-苏比)
世界各地许多人都生活在食物或水资源不安全的状态中;也就是说,他们的饥饿并非出自选择。当你我在禁食时感到饥饿难耐时,它应当提醒我们这些人所忍受的苦难,并激励我们为他们的事业捐款。禁食应当在我们内心灌输慈悲心!
斋月通常是穆斯林唯一有义务禁食的时间,但先知(愿主福安之)会在全年的不同时间禁食。他根据同伴们的能力,建议他们每月禁食三天。先知对其中一位同伴说:“阿布·扎尔,如果你打算每月禁食三天,那么就在第十三、十四和十五天禁食。”(提尔米济)他还说:“我是否告诉你什么能清除心中的杂质?每月禁食三天。”(奈萨仪)
每周一和周四禁食也是圣行(先知的实践),如果你能做到的话,正如先知所说:“行为在周一和周四呈递[给真主]。因此,我喜爱我的行为在禁食状态下呈递。”(提尔米济)先知的妻子阿伊莎(愿主喜悦之)说他渴望在周一和周四禁食。
除了斋月外,一年中还有其他一些推荐(而非义务)禁食的时间。“阿舒拉日”是穆哈兰月(伊斯兰历首月)的第九天和第十天。建议在这个整月里进行额外的禁食。先知(愿主福安之)说:“斋月后最好的禁食是在真主的月份——穆哈兰月禁食。”(穆斯林)阿舒拉日是真主拯救摩西及其子民脱离法老的日子,所以摩西在那天禁食以示感谢。先知宣布:“确实,阿舒拉是真主日子中的一日。谁想禁食可以禁食,谁想开斋可以开斋。”(穆斯林)同伴伊本·阿巴斯报告说:“我没有见过先知像渴求阿舒拉日和斋月那样渴求禁食其他日子或更偏爱其他日子。”(布哈里)
同样,建议在“阿拉法特日”禁食,这是朝觐的高潮,只要你本人不是朝觐者。先知(愿主福安之)被问及在阿拉法特日禁食的情况,他回答:“它将赎取过去一年和未来一年的罪过。”然后,他被问及在阿舒拉日禁食,他回答:“它将赎取过去一年的罪过。”(穆斯林)值得注意的是,这指的是小罪,而非大罪!
请记住,适度是成功崇拜习惯的关键。你禁食的最高限度(斋月除外)是每隔一天禁食一次,中间休息一天。这是先知大卫(Dāwūd)的实践。真主的使者解释说:
> 确实,真主最喜爱的禁食是大卫的禁食,真主最喜爱的礼拜是大卫的礼拜。他会睡半夜,礼三分之一夜的拜,然后再睡六分之一夜。他每隔一天禁食一次。(布哈里、穆斯林)
这向我们表明,如果我们的自愿崇拜使我们生病或痛苦,或者导致我们忽视生计中的其他核心事务,我们可能做得过头了。圣行是建立一种我们能够维持并在此基础上发展的均衡的课外崇拜习惯。先知有时根据同伴的能力,告诉他们专注于每月禁食三天,或每天进行一次自愿礼拜。你比任何人都更了解你自己(除了真主),所以建立你获胜的崇拜常规取决于你自己!
如你所见,禁食在外部有一个上限,但在内部也有其巅峰。这被称为内心和思想的真正禁食。杰出的穆斯林神学家和学者安萨里(Abū Ḥāmid al-Ghazālī)详细描述了禁食的各个层次:
> 要知道,禁食有三个等级:普通大众的禁食,精英的禁食,以及精英中精英的禁食。至于普通大众的禁食,如前所述,涉及限制胃部满足其欲望。至于精英的禁食,涉及限制一个人的听觉、视觉、舌头、双手、双脚和所有肢体不犯罪。至于精英中精英的禁食,涉及内心的禁食,即戒除无价值的忧虑和世俗的思想,并完全戒除万能真主以外的一切。(安萨里,《宗教科学复兴》)
一些早期的穆斯林这样描述纯粹的“敬畏”(*taqwā*):“一个人若没有达到这样的正义巅峰,即使他把心中的东西放在盘子里绕市集走一圈,也不会对其中的任何东西感到羞愧,那他就不算达到了正义的巅峰。”(安萨里)
这是一个多么高远、值得多年奋斗的目标啊!现在,如果最高层次看起来遥不可及,请不要灰心。大多数人在禁食时无法控制自己的思想,使其完全只想着真主。即便没有达到这一点,你的禁食仍然是有效且被接受的。事实上,被认为属于前三代圣洁穆斯林(*salaf*)的正义学者和法官麦蒙·本·马赫兰(Maymūn ibn Mahrān,卒于117/735)常说:“禁食最容易的部分就是戒除饮食!”
所以,像我们所有人一样,从基础开始,通过戒除饮食并在斋月期间努力表现出最佳行为。
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### 开始斋月
斋月对你和所有穆斯林来说是一年中最重要的时刻之一。在这个月里,我们每天从黎明到日落拜之间戒除饮食和性行为。社区每天晚上都会聚集在清真寺进行斋月集体夜间礼拜(*Tarāwīḥ*),这是自愿的但仍高度推荐,并更新与《古兰经》的关系,因为《古兰经》的大部分是在斋月降示的。先知(愿主福安之)本人在这个月会复习真主降示给他的一切。斋月充满了无数我们可以利用的福报!
真主说:
> 斋月是降示《古兰经》的月份,它是人类的向导,是引导和区分的明证。谁见此月,谁当斋戒。患病或旅行的人,当补足所缺的天数。真主要你们便利,不要你们困难,以便你们补足所缺的天数,并赞颂真主引导你们的恩德,以便你们感恩。(2:185)
先知告诉我们,之前的大多数天经也是在斋月降示的:
> 易卜拉欣的经典是在斋月的第一个夜晚降示的。《讨拉特》是在斋月过了六夜后降示的,《引支勒》是在斋月过了十三夜后降示的,《古兰经》是在斋月过了二十四夜后降示的。(艾哈迈德)
当然,正如禁食通常有其自身的礼仪和良好做法一样,斋月也有成功的指南。伊玛目伊本·贾兹(Ibn al-Jawzī)解释说:
> 禁食有礼仪,可以概括为保护外在肢体并监管内在思想。应当以真诚的忏悔和相应的决心来迎接斋月。应当先有举意,这是每晚(禁食前)所要求的,而且必须戒绝恶言和背谈,因为继续吃人肉(背谈)的人并不算在禁食。(伊本·贾兹)
> 应当节制目光,不看不法之物;即便是合法之物,也必须谨慎,不要反复盯着看。
遵守斋月的礼仪,更不用说戒除饮食,需要极大的耐心。事实上,先知(愿主福安之)称斋月为“耐心之月”。(艾哈迈德)这是你在整个月中要牢记的核心美德。记住,结尾会有休息和慰藉。一位虔诚的 *salaf* 马立克·本·迪纳尔(Mālik ibn Dīnār)提醒我们:“任何善功面前都有障碍。如果一个人有耐心,他将冲破障碍获得休息;但如果他畏缩了,他就会退缩。”(伊本·阿比·阿德)所以,无论如何都要继续前进,因为成就的喜悦并不遥远,正如先知所说:“禁食的人有两种喜悦:开斋时他感到欣喜,见到他的主时,他因自己的禁食而感到欣喜。”(布哈里、穆斯林)
由于斋月是基于伊斯兰太阴历的,社区通常在之前的舍尔邦月末聚集观测新月,以确定次日是斋月的第一天还是后一天。先知(愿主福安之)在确认新月时会祈祷:“主啊!愿祢使这新月带给我们福报、信仰、平安和伊斯兰。我的主和你的主都是真主。”(提尔米济)
然而,新月可能在某些地区出现而另一些地区没有。在同伴时期,叙利亚的居民在斋月后看到了新月,而麦地那的居民没有看到,所以他们在不同的日子庆祝开斋节。正如圣训大师伊玛目提尔米济(al-Tirmidhī)所言,学者们一致认为“每个地方的人都有自己的月相观测”。所以无论你身在何处,请与你当地的穆斯林组织保持联系,他们会宣布你所在地区斋月的开始和结束。你可能会看到一些穆斯林为此争论,因为他们并不了解,但不要让这令你沮丧。
先知(愿主福安之)喜欢在舍尔邦月禁食,为斋月做准备。在舍尔邦月,同伴们会补齐前一年因生病或其他正当借口错过的斋月禁食。先知还在舍尔邦月鼓励我们消除对家人、朋友以及伊斯兰教内兄弟姐妹的任何怨恨,说:“真主在舍尔邦月的月中之夜俯察祂的被造物,祂饶恕祂所有的受造物,唯有以物配主者或充满恶意者除外。”(伊本·马哲)
恶意(*ḥiqd*)进入我们的心,是因为我们将愤怒培养到了想要伤害他人而非原谅他们的程度。根据卓越的马立克学派法学家和法官阿布·伯克尔·伊本·阿拉比(Abū Bakr ibn ʿArabī)的观点,除非我们清空对他人的恶意,否则我们的心是不洁净的:“如果内心持有恶意、嫉妒、骄傲和狂妄,那么心就不能是纯洁的。先知将爱兄弟如爱自己作为信仰的一项要求。”这种有害的心病如果我们在斋月期间仍然持有,真的会拖累我们!
一些先贤(但非全部)会在舍尔邦月的第15夜单独或在小规模聚会中进行自愿礼拜。例如,逊尼派四大法学派之一的创始人伊玛目沙斐仪(al-Shāfiʿī)建议在舍尔邦月第15夜增加对真主的祈求。然而,后来的穆斯林发明了一些既无先知、同伴也无先贤先例的崇拜行为,例如在清真寺进行或甚至规定必须进行一百番的仪式礼拜。卓越的沙斐仪派法学家和圣训学者伊玛目纳瓦威(al-Nawawī)正确地称这类新奇的做法为“应当谴责的异端”。这是因为先知说:“谁做了一项不符合我们事务的行为,它将被拒绝。”(穆斯林)规则是,特定的宗教仪式崇拜必须被“证明”是宗教的一部分。我们不被允许编造自己的仪式。这与社会习俗不同,社会习俗除非包含罪恶,否则默认是允许的。
当斋月在观测到新月后开始时,真主的使者(愿主福安之)会宣布这个月的福报:
> 在斋月的第一夜,恶魔被锁住,精灵被限制,火狱的门被关闭,没有一扇门会被打开。乐园的门被打开,没有一扇门会被关闭。一位天上的呼唤者宣布:“向善的人啊,走近吧!作恶的人啊,止步吧!”真主将从火狱中拯救他们,而且是在斋月的每一夜。(提尔米济)
你像许多其他穆斯林一样,一旦这个月开始,可能会注意到能量和崇拜动力的巨大提升。那是因为恶魔被限制了,你获得了胜过他们的优势。邪恶的诱惑并未完全消失,但已大大减少。学者们说,这是因为穆斯林在诵读《古兰经》和更频繁地礼拜,因此不太倾向于屈服于他们不成熟的欲望。这是一个属于“幽玄”(未见之世界)的事务,所以只有真主真正知晓恶魔是“如何”被锁住的,但我们仍然知道这是事实并能体验到它的效果。
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### 斋月期间
禁食开始于黎明(*Fajr*)拜宣礼响起后不久。强烈建议吃斋前饭(*Suḥūr*)。先知(愿主福安之)说:“你们当吃斋前饭,因为其中确有福报。”(布哈里、穆斯林)他会邀请同伴在清晨吃饭,说:“来享用这蒙福的一餐吧!”(阿布·达伍德)他警告我们不要放弃它,即便我们只吃一小口或喝一口水,他说:“斋前饭是蒙福的一餐,所以不要放弃它,即便你只喝一口水。确实,真主和祂的天使为那些吃斋前饭的人祝福。”(艾哈迈德)一般可以推断,建议每天至少吃两餐,因为即便是禁食日,我们也应当吃一顿简单的早餐。当然,每个人的身体不同,所以人们可能需要不同的常规,特别是针对不寻常的健康问题。
当你听到黎明的第一声宣礼时,你可以继续吃直到吃完你那份。先知(愿主福安之)说:“当你们中有人在吃斋前饭时听到宣礼,且容器还在他手中,让他不要放下直到他满足了自己的需要。”(阿布·达伍德)资深同伴宰德·本·萨比特(Zayd ibn Thābit)曾与先知一起吃斋前饭,所以他被问到:“两次宣礼之间相隔多久?”宰德说:“足够诵读五十节《古兰经》经文的时间。”(布哈里)这意味着你在听到第一声宣礼后,还可以继续饮食不到十分钟的时间。沙斐仪、艾哈迈德·本·罕百里和伊沙克·本·拉哈维等大伊玛目都鼓励利用这段短暂的窗口期。一旦第二声宣礼响起(即宣布礼拜开始),那就绝对到了该停下来的时候。如果你所在的地方听不到宣礼,你可以遵循当地穆斯林组织估算的时间。
在日落拜的第一声宣礼后,你可以恢复饮食并与配偶亲密。日落开斋的那一餐被称为 *Ifṭār*。禁食时间超过真主义务规定的长度并无额外奖赏。事实上,一旦被允许就立即开斋,你会获得更多的回报!先知(愿主福安之)说:“只要我的民族能够抓紧开斋并延长斋前饭的时间,他们将一直处于美德之中。”(布哈里、穆斯林)穆斯林习惯在清真寺或家庭聚会中一起享用开斋饭。这是社区建立更紧密关系的好时机。一些清真寺甚至会在不同的夜晚展示穆斯林世界各地的不同菜肴。
一个容易犯的错误是在吃斋前饭或开斋饭时做得过头——吃得太多、太快或太沉重。斋戒一整天后,你的胃会略微收缩,所以塞满食物会让你感到不适。一个好的经验法则法是:胃的三分之一装食物,三分之一装水,剩下三分之一留空。诚如先知的教导:
> 阿丹的子孙所装满的容器中,没有比胃更糟糕的了。对他来说,吃几口能挺直腰杆就足够了。如果他做不到,那么他可以用三分之一装食物,三分之一装饮料,三分之一留给呼吸。(提尔米济)
如果你在斋月和全年都遵循这一规则,你会更健康、更强壮、更精干且感觉更好。另一个重要的考虑是,如果你喝很多含咖啡因的饮料如茶或咖啡,你应该在斋月前一个月左右尝试减量。一些新手在禁食时感到严重头痛,并不是因为缺乏饮食,而是因为缺乏咖啡因!
白天的饮食和性行为会破坏你的禁食,所以除非你有正当理由,否则你需要在以后补齐或支付一笔施舍金,这取决于你的情况。如果你因忘却而无意中破坏了禁食,你不需要补齐或补偿,正如先知所说:“谁在禁食时忘却了而饮食,让他完成他的禁食,因为那是真主供给他的饮食。”(布哈里、穆斯林)因病或旅行是被允许开斋的。在禁食期间,先知常会无私欲地亲吻他的妻子,就像亲一下脸颊,所以这也是被允许的。所有这些特许都是基于真主的话:“真主要你们便利,不要你们困难。”(2:185)儿童如果能行也可以禁食,但这对成年人才是必须的。让孩子至少禁食几天是个好主意,因为这将使他们长大后更容易适应。
斋月是你向真主争取清白记录的最佳机会,因为禁食和礼拜将补偿之前的罪过和不足。先知(愿主福安之)说:“五番拜、主麻到主麻、斋月到斋月,将是其间罪过的赎取,只要避免了大罪。”(穆斯林)他还说:“谁因信仰并寻求赏赐而履行斋月的禁食,他之前的罪过将被饶恕。”(布哈里、穆斯林)斋月的每一天都是获得救赎的机会,正如先知所说:“确实,真主在开斋时刻有祂所救赎的人,而且是每一夜。”(伊本·马哲)在开斋时刻,你的祈祷肯定会被准许,正如他告诉我们的:“确实,真主在斋月的每一昼夜都有祂所救赎的人。他们中的每一位仆人都有一个会被准许的祈求。”(艾哈迈德)
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从加沙到伊斯兰:理解《古兰经》转化的力量
# 从加沙到伊斯兰:理解《古兰经》转化的力量
### 导言
在席卷加沙的毁灭性种族灭绝中,从废墟中升起了一道不可磨灭的光芒,俘获了全世界人们的心——那就是加沙人民的信仰与韧性。这不是第一场战争。令人悲哀的是,这也不是原住民在暴虐占领者手中遭受种族清洗的第一次。然而,这是社交媒体时代,外部世界能够以前所未有的方式目睹毁灭的发生。加沙常被描述为露天监狱和集中营,它一直被扣为人质,现在正面临饥荒,几乎无法获得生存必需品,如水、食物、燃料和医疗护理。
数千名无辜平民遭到残忍杀害,其中很大一部分是妇女和儿童,这令人毛骨悚然且难以想象。然而,我们看到了他们的希望。幸存者们奇迹般地能够站起来并继续前行,尽管一次又一次地失去了一切。这些不是普通人;他们的尊严和勇气透过我们的屏幕闪耀。作为一个穆斯林占多数的人口群体,他们埋葬亲人时,对真主赐予的每一次呼吸都怀揣感激,并坚信他们将在乐园中团聚。他们的目光和心灵锁定在即将到来的永恒生命。加沙人民生活在这个世界上,知道这并非现代世俗主义所宣称的全部。被世界上绝大多数国家背叛和遗弃的他们,看清了一个不公世界的残酷现实——这个世界对他们的苦难视而不见,对他们的尖叫置若罔闻。
然而,他们依然坚定。他们的信仰无法被沉默。无论老幼,他们的声音都承载着一种定信:真正的胜利在于将恐惧和诉说转向万能的真主,同时通过拒绝放弃来展现坚韧。他们的感激之情牢牢扎根于这样一种信念:尽管处境贫乏且绝望,他们已经获得了此生最大的供给——神圣的引导。因此,他们全心全意地为即将到来的永恒回报而努力。这体现在他们的服侍、崇拜和对真主的托靠中。这就是行动中的信仰,这就是伊斯兰:完全顺从真主。他们拥有耐心、感激和对真主乐园应许的信任。这就是内在和平与宁静的源泉,这种和平与宁静体现在他们脸上那无可错认的光彩中——无论是在泪水还是微笑中,无论是在生者还是逝者的脸上。
本文强调了激发并产生这种典范信仰与韧性的神圣引导的转化性质。文章展示了神圣引导如何不仅启发加沙人民,而且启发全人类,通过回顾《古兰经》对古往今来真诚寻求真理者在信仰、品格和决心方面的深远而永恒的影响。
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### 真理的寻求者与《古兰经》的人民
除了加沙的毁灭,我们正在见证一场前所未有的关于“真理”的战斗。一场争夺公众话语权控制权的至关重要的战争正在进行,每天都有冲突的媒体报道,政治领导层厚颜无耻地试图为他们造成的暴行辩解,以获取支持并提升自己的公众形象。真诚、正直和信誉已变得稀缺。随之而来的是,我们每个人内心分辨真理的意识不断增强。这是心灵和思想中永久的战斗,每个人都必须进行,且需要以一种要求密切关注内心最微妙声音的自我审视水平来进行。维护真理是此生的目的和追求,也是后世获得救赎的唯一手段。关于真理的战斗不限于政治领域,而是延伸到生活的每一个领域;没有人能免于背离真理或被误导偏离真理,这样做会有严重的后果。这就是为什么我们被命令每天祈求真主让我们坚持作为“正道”的真理。
当我们理解此生的现实、人类文明的历史以及人的局限性时,我们预料到真理会遭遇阻碍。正如我们知道国家的兴衰,也知道这个世界的暴君终将覆灭,我们知道真理终将战胜虚伪。维护真理的奋斗超过并持久于这个世界的一切。因此,在《古兰经》最短却最深刻的篇章之一中,涵盖了伊斯兰的精义,真主说:“以时间盟誓!人类确是在亏折之中——唯信道而且行善,并以真理相劝,以坚忍相勉的人则不然。”(103:1-3)
著名学者伊本·卡伊姆(Ibn al-Qayyim,卒于751/1350)解释说,这里提到的“真理”必须在信仰和实践中都得到体现,而这些只能通过互相劝戒来维持,同时要时刻意识到并努力避免在后世造成最终的亏折。用他的话说,维护这一真理“除非通过带着理解、反思和沉思转向《古兰经》,发掘其宝藏,采撷其埋藏的珍珠,以恒心和决心诉诸于它,否则无法达成。因为唯有它能确保真主的仆人在今后两世的福祉,并带领他们走向正义之路。”
加沙人民敏锐地意识到关于真理的战斗,并积极参与维护真理,正是他们与《古兰经》永久且个人的关系,加强、滋养并塑造了他们这样做的能力。《巴勒斯坦纪事报》报道称,加沙是世界上《古兰经》背诵人口比例最高的地区之一,经常在整个巴勒斯坦组织《古兰经》研习和背诵活动。根据一项估计,加沙的伊斯兰瓦克夫(Waqf)报告称自2006年以来已有近4万名《古兰经》学生。加沙伊斯兰大学《古兰经》科学与比较宗教教授扎卡里亚·阿尔泽姆利(Zakariya Alzemly)解释了这种对《古兰经》不同寻常的奉献精神,他指出:“《古兰经》带给我们安慰。我们生活在恶劣的条件下,面临着压力。《古兰经》教会我们耐心。”正是《古兰经》赋予了他们知识和敏锐的洞察力,使他们拥有即便经历着持续的屠杀和种族清洗也依然坚持到底并赢得胜利的定信和勇气。
面对否认他们生存权、进行种族灭绝和羞辱的傲慢压迫者,加沙人民清楚地看到了希望与胜利的光芒。他们知道,真主绝不抛弃任何真诚祈求祂并维护真理的人。每一次艰辛之后,都有来自祂的容易。祂的引导——《古兰经》——就是那道光,是任何黑暗深处都可紧紧握住的救赎之绳。真主自有计划,祂的时机中蕴含着完美的智慧。我们从社交媒体直播的言语中看到,加沙人民在真主的经文中找到了安慰和动力,这些经文让他们对等待着他们的永恒赏赐感到安心。他们的真实性体现在他们对独一真主的服侍和崇拜中,坚持祂的神圣引导,并怀有真诚的意图和行为。
这样的人就是受到真主赞扬其美德的信士。真主应许让他们在乐园中与亲人中的义士团聚。他们将因履行与祂的盟约、维护亲属关系、以及为博取祂的喜悦而施舍,同时敬畏祂、畏惧祂并唯独向祂转向崇拜而获得回报。
> 真主将说:“这是诚实人得益于其诚实的日子。他们将进入下临诸河的乐园,而永居其中。真主喜爱他们,他们也喜爱祂:这就是伟大的成功。”(5:119)
> ……常住的乐园,他们将进入其中。他们的祖先、妻子和后裔中的行善者,也将进入其中。众天使从每道门进去见他们,[说]:“祝你们平安!这是因为你们曾经坚忍。后世的家乡多美啊!”(13:23-24)
加沙的每一张脸都代表着一个珍贵的生命和一段故事,其中许多故事作为真理、信仰和韧性的榜样在网络上广为流传。这些故事赢得了全球数百万仰慕者和祝愿者的同情与祈祷,启发了那些目睹这些现代英雄挺身而出互相帮助的人。加沙人民体现了《古兰经》的价值观,教会了我们如何悲伤、如何崇拜、如何生活以及如何死去。在那些因展现动摇信仰而令我们敬佩的人中,有一位著名的祖父哈立德·纳卜汉(Khaled Nabhan),也就是全世界现在亲切称呼的“哈立德叔叔”。他失去了两个珍贵的孙辈,三岁的雷姆(他说她是“我灵魂的灵魂”)和五岁的弟弟塔里克。他深情地回忆着他们在一起的快乐时光——雷姆的小耳环现在别在他的衣服上,贴近心脏。令人惊叹的是,他仍能把注意力转向安慰另一个刚刚失去一条腿的孩子,安慰她那条腿正在乐园里等着她。人们看到他在临时急诊室做志愿者,并带领葬礼祈祷,即便背负着巨大的个人悲痛,在主看来他依然在积极履行职责。
勇敢的纪实摄影师和许多仍处于青少年时期的年轻人,现在成了真理的旗手,是每次轰炸后第一批抵达现场的响应者。许多人已经失去了亲人,许多人也失去了自己的生命。他们被故意针对,旨在阻止他们揭露正在发生的暴行真相。瓦尔·达杜(Wael Al-Dahdouh)是半岛电视台的资深记者,他失去了心爱的妻子阿姆娜、十五岁的儿子马哈茂德、七岁的女儿沙姆和一岁半的孙子亚当。仅仅一个月后,他二十七岁的长子哈姆扎(也是一名记者)在车内被残忍杀害。根据保护记者委员会的调查,这使得当时被谋杀的记者总数达到了八十五人。瓦尔首先是一个有信仰的人,也是八个孩子的父亲。当他得知心爱的人去世的残酷现实并哀悼损失时,他依然坚持工作并传播真理,其信仰的力量在这一刻闪耀。在第一次袭击后的采访中,他说:“巴勒斯坦记者生命中的一个艰难时刻,就是当他们去报道新闻时,发现新闻竟是他们自己的家人。”
无论是忍受通宵空袭、安抚孩子紧紧依偎在一起的母亲,还是捕捉灾后痛苦的记者,还是发现手足刚刚殉难的兄弟,或是接受无麻醉手术的孩子,我们都目睹了加沙人民以同样的定信和有力的言语祈求真主。这些话语曾在几千年前保护了先知易卜拉欣(愿主平安),使其免受暴君下令投向他的熊熊烈火。那是《古兰经》的经文:“真主是足为我们凭依的,祂是优美的监护者。”(3:173)
这些是《古兰经》的人民,是努力体现其引导之卓越的人,这就是他们将如何被尊崇和被铭记的方式。在神圣启示中,加沙人民找到了加强信仰和韧性的手段,正如先知(愿主福安之)及其同伴们在乌胡德战役中所做的那样。在乌胡德,穆斯林在人数上处于劣势,并遭受了敌人的巨大打击。尽管如此,他们依然站在先知和他们的事业一边。他们保持坚定,托靠真主赢得胜利,并以同样的祈祷词(*duʿāʾ*)呼唤祂。
> 那些人,有人对他们说:“众人确已为进攻你们而集合了,故你们当畏惧他们。”这句话却增加了他们的信仰,他们说:“真主是足为我们凭依的,祂是优美的监护者。”(3:173)
> 你绝不要认为那些在真主主道上阵亡的人是死的。其实,他们是活着的,在他们的主那里享受供给——他们因真主赏赐他们的恩惠而快乐,并为那些尚未加入他们而留在后方的人感到欣喜。他们将没有恐惧,也不会忧虑。(3:169-170)
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### 启发他人转向《古兰经》
随着加沙人民在巨大苦难中展现出的非凡信仰、信任和韧性通过直播传向世界,世人已经觉醒并关注到了这一现象,这在西方世界催生了一个新的热潮。映衬着9/11之后的反应,人们第一次拿起《古兰经》,寻找这种动摇信仰表现背后的源泉。然而,这一次不同。好奇心并非由需要确认那些长期统治媒体、政治和好莱坞、使穆斯林非人化并妖魔化伊斯兰的“反恐战争”宣传的负面偏见所激发。相反,好奇心是由积极且值得称赞的特质激发的,正如《卫报》最近的一篇文章所言:“他们正转向《古兰经》,以理解他们在巴勒斯坦穆斯林身上看到的令人难以置信的韧性、信仰、道德力量和品格。”
在此过程中,许多人已经识别并内化了他们所发现的真理,并亲自体验了《古兰经》的转化影响。这导致许多人皈依了伊斯兰,另一些人则带着更新的视角和信仰重新回归。我们都对巴勒斯坦人民的信仰感到敬畏和启发——这是我们时代中与前贤们最相似的形象,他们努力像先知(愿主福安之)示范的那样去体现《古兰经》。我们正以前所未有的方式与《古兰经》相连,体验着其经文在眼前变得生动,因为《古兰经》的视角完美地阐明了当前的事件,以真理的回响给出了答案、希望和获取视角与寻找方向的手段。
真主在《古兰经》最伟大的经文中描述了自己,其中包含祂最伟大的名字:永生不灭的、自立不休的,在祂那里我们找到了庇护。祂对信士的引导和无可比拟的支持,是这个充斥着虚假诺言、误导和最终亏折的自私世界中获得清晰与稳定的唯一途径。祂是真理的源泉,是最公正的,祂要求我们在任何情况下——无论是对待朋友还是敌人——都要以公正对待他人来维护真理。
> 真主!除祂外,绝无应受崇拜的;祂是永生不灭的,是自立不休的,不昏睡,不睡觉。凡在天上的,凡在地上的,都是祂的。谁能不经祂的许可而在祂那里说项呢?祂知道他们面前的事,和他们身后的事;除祂所启示的外,他们绝不能窥测祂的知识。祂的宝座,包罗天地,天地的维持,不能使祂疲倦。祂确是至尊的,确是至大的。(2:255)
> 对于宗教,绝无强迫;因为真理已与虚伪分明了。谁不信恶魔而信真主,谁确已把握住最坚实、绝不折断的把柄。真主是全聪的,是全知的。(2:256)
> 真主是信道的人的保佑者,使他们从重重黑暗走入光明。不信道的人的保佑者是恶魔,使他们从光明走入重重黑暗。这等人是火狱的居民,他们将永居其中。(2:257)
> 信道的人们啊!你们当为真主而坚持正义,当做公正的见证,绝不要因为怨恨一伙人而不公。你们当公正,公正确是近于敬畏的。你们当敬畏真主。真主确是彻知你们的行为的。(5:8)
现在广为人知的梅根·赖斯(Megan Rice)是一位热心的读者和内容创作者,也是被加沙人民吸引转向《古兰经》的闪亮榜样。起初她在TikTok上讨论加沙正在发生的不公,很快注意力就转到了巴勒斯坦人民坚强的信仰上,以及“即便他们被剥夺了一切,他们仍然能找到空间优先感谢真主”。梅根用她自己的话说,“以前并不信教”,她开始第一次阅读《古兰经》,并邀请她的观众加入她的虚拟“世界宗教读书会”。在此过程中,她很快发现文本与她的核心价值观体系相吻合,如“反消费主义”和“反压迫”。这与她此前认为伊斯兰是一种“严厉或严格”宗教的误解完全相反。不到一个月,她表白了对伊斯兰的信仰,念诵了作证词(*shahāda*)。
虽然梅根此后决定离开社交媒体进一步个人研习《古兰经》,但在TikTok上搜索“古兰经读书会”却产生了惊人的160亿次观看,这场人道主义灾难已激励了大量的人转向《古兰经》。另一个例子是内费塔里·穆恩(Nefertari Moonn),她嫁给了一位不实践信仰的穆斯林,并将自己描述为灵性主义者,但此前并不信教。内费塔里在开始阅读《古兰经》以更好地理解巴勒斯坦人的信仰和品格后也念了作证词。她陈述了自己的动机:“我想看看是什么让人们在面对死亡时呼唤真主……看到经文的一节又一节与我产生了共鸣。我开始对它产生了如此深的情感依恋。”
《古兰经》教会我们生命的现实。我们将面临关于生命中最重要和最心爱方面的损失考验。那些坚持到底并全心全意顺从真主、承认一切都属于祂的人,将获得远比这更多的回报:
> 我必以些微的恐怖、饥馑,以及资产、生命、收获等的损失,来考验你们,你当向坚忍的人报喜。他们遭难的时候,说:“我们确是真主所有的,我们必定只归依祂。”这等人,是蒙受他们的主的祝福和慈悯的;这等人,确是遵循正道的。(2:155-157)
然而,尽管这些皈依充满了美感,仇恨、争论和悲观的声音依然存在,投下怀疑的阴影。《新线》杂志(*New Lines Magazine*)的撰稿人和编辑杰西卡·罗伊(Jessica Roy)指出了感知到的真诚与投机主义:“尽管社交媒体被设计成一个用于无限尝试人格和身份的平台,但持久的信仰从根本上与‘病毒式传播’格格不入。在这些TikTok皈依者的案例中,专家们担心,一旦以色列在加沙的战争结束,他们的承诺也会随之结束——那将如何说明在现代美国成为一名穆斯林意味着什么?”她补充说,特别是在当今高度两极分化和政治化的社交媒体环境中,它允许最边缘化甚至危险的意识形态在线上获得动力,最近皈依人数的激增很可能源于信仰危机与身份追求的交集,正如他们在危机、政治、战争和宣传时期表现出的团结一样。
说到这一点,我们知道《古兰经》广泛呼吁真诚、意图以及个人在真主面前的问责。人类在审判日将被分为两类——那些在看到真理时相信它并真诚地以此生活的人,以及那些尽管看到了真理却胆敢拒绝它、从而不再能识别真理的人。真主在《古兰经》中说:“不信道者,自受其不信的亏折;行善者,只为自己预备安乐。”(30:44)以及“在这《古兰经》中,我确已为众人设置各种譬喻,如果你昭示他们一种迹象,不信道的人们必说:‘你们只是在虚伪。’”(30:58)
最近的皈依者并不同意所谓的“专家”。在基督教会长大的克拉克·琼斯(化名)告诉《新线》:“我想说,巴勒斯坦本身并没有让我皈依……但巴勒斯坦让我拿起了《古兰经》。我最初拿起《古兰经》是为了教育和声援,当我读到它时,它描述的正是我已经感受到的和已经相信的。”杰米·罗萨里奥(Jamie Rosario)也是最近的皈依者,他说了以下这番话:“我一直坚持每天的五番拜,我感到非常平静……由于经历了离婚、卖掉房子,甚至是五年前的朋友——现在我的一切都是一张白纸,而《古兰经》、伊斯兰和我找到的社区是带给我希望感和乐观感的事物之一。我正在回归那个我本该成为的人。”
杰米所说的内在和平源于伊斯兰的信仰:真主创造我们的唯一目的是为了崇拜和服从祂。没有什么比知道祂的慈悯、转向祂寻求饶恕、以及向祂求助更有希望的了。在《古兰经》中,真主告诉我们:
> 我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我。(51:56)
> ……我的那些对自己不义的仆人啊!你们不要绝望于真主的慈悯,真主必赦宥一切罪过,祂确是至赦的,确是至慈的。(39:53)
> 谁敬畏真主,祂将为谁开辟一条出路,并从他料想不到的地方供给他。谁托靠真主,祂就使谁满足。真主确是能达到自己的目的的。真主确已为万物定了定数。(65:2-3)
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### 转化的《古兰经》视角
伊斯兰最美丽、最解放的方面之一,正如《古兰经》中反复强调的那样,是个人与真主之间深厚的个人关系。没有中介,最终的审判唯独属于真主,祂充分且细致地知晓我们的每一个意图,并将根据真诚和努力给予我们回报。这种联系正是内费塔里·穆恩所描述的光:“……读《古兰经》带来的一种和平。我感到轻盈,就像我回到了某种一直存在且等待着我归来的事物。”
《古兰经》的第一章,被称为“开端章”,是对真主、特别是祂的慈悯,以及我们的服侍、责任和对祂的完全依赖的最雄辩的总结和介绍。在每天五次的义务拜中被多次诵读,这些经文作为一个永久的提醒,提醒我们坚持真理或“正道”并非理所当然。人类始终面临背离真理或迷失方向的风险,以至于若无神圣的援助,就无法走在正道上:
> 奉至仁至慈的真主之名。
> 一切赞颂全归真主——全世界的主,
> 至仁至慈的主,
> 报应日的主。
> 我们只崇拜祢,我们只求祢佑助。
> 求祢引导我们上正路,
> 祢所佑助的人的路,不是受谴怒的人的路,也不是迷误的人的路。(1:1-7)
《古兰经》如何改变一个人的人生轨迹?为了更好地理解这一点,关注心灵的核心作用非常重要,这在《古兰经》中被频繁提及。心灵反映了个人信仰、美德和情感的最内在、最真实状态,因此是决定一个人真诚、意图和行为的关键因素。在他对这节经文的解释中——“众人啊!从你们的主降临的教导,是治疗心病的,是对信士的引导和慈悯。你说:‘这是由于真主的恩惠和慈悯,让他们为此而欢喜吧!这比他们所积累的还要好。’”(10:57-58)——伊斯兰伟大学者伊本·泰米叶(卒于公元1328年)将《古兰经》对心灵的影响描述为个人转化的手段。他阐述道:
> 《古兰经》是心灵内部疾病的良药,对于心中有怀疑和欲望之病的人来说,因为它包含能辨别真伪的明证,消除虚假怀疑的病态,留下确定的知识、正确的感知和理解,使心灵能按照事物的真相去看待它们。它包含智慧、优美的训诫,既鼓励行善又阻碍作恶,还有包含教训的故事,必然会导致心灵的修正,使心灵向往对其有益的事物,厌恶对其有害的事物。因此,心灵在曾渴望背离之事、厌恶引导之事后,变得渴望引导它之事,仇恨偏离它之事。《古兰经》消除了所有引发虚假欲望的疾病,直到心灵变得纯洁,因此其欲望变得纯洁,回归到它被创造时的自然本性(*fitrah*),正如身体在接受治疗后回归自然状态一样。心灵将在信仰和《古兰经》的培育下变得强壮——因为心灵的净化就像身体的成长。
人类正渴望这种无可争辩的信仰和对真主的信任之源。对世俗追求的无止境渴望留下了幻灭和遗憾。人们常在寻找填补空虚的方法,想要一个有意义的生活。他们被《古兰经》关于神圣慈悯、正义和对真主的托靠所吸引,所有这些都引导人们产生定信、希望和为后世那看不见的永恒快乐而奋斗的动力。一位读者注意到他们如何被《古兰经》在一开始就明确宣布对于随后整部《古兰经》的内容“毫无怀疑”所震惊:
> 这部经,其中毫无可疑,是敬畏者的向导。他们确信幽玄,谨守拜功,并分舍我所给与他们的。他们确信降示你的启示,和在你以前降示的启示,并且笃信后世。这等人,是遵守他们的主的正道的;这等人,确是成功的。(2:2-5)
梅根在读到天使安抚离开这个世界的信士时,眼中闪烁着惊奇的光芒:
> 凡说过“我们的主是真主”,然后遵循正道的人,众天使降临他们,[说]:“你们不要恐惧,不要忧愁,你们应当为你们所受应许的乐园而欢喜。在今世和后世,我们都是你们的盟友。你们在乐园里将享受你们所爱好的一切,你们在乐园里将享受你们所要求的一切。这是从至赦至慈的主降示的款待。”(41:30-32)
同样,她在读到审判日和山岳奇迹般地漂移时感到敬畏。她立即将其与她所理解的地壳板块运动联系起来:
> 在那日,天将震动,山将漂移。(52:9-10)
其他人引用的经文与他们当今在世界上目睹的情况产生了共鸣。例如,真主警告那些散布腐败的人,同时让我们洞察到他们所标榜的良好意图背后的虚伪:“有人对他们说:‘你们不要在地方上作恶。’他们就说:‘我们只是调解的人。’”(2:11)另一节经文显示了在受冤时允许报复,同时鼓励通过宽恕和和解来实现卓越:“恶行的报酬,是同样的恶行。谁愿原谅而且和解,真主必报酬谁。真主确是不喜爱不义者的。受冤后报复的人,是不受责备的。”(42:40-41)
随着信士的品格和尊严在压力下持续闪耀,这种典范行为吸引了人们对关于虔诚和美德经文的关注,改变了对伊斯兰和穆斯林的刻板印象:
> 你们把脸转向东方或西方,都不是美德。美德是确信真主、末日、众天使、天经和众先知;并将所爱的财产施舍给亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶;并谨守拜功,完纳天课;履行所缔结的盟约;并能在穷困、患难和危险中坚忍。这等人确是真诚的,这等人确是敬畏真主的。(2:177)
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### 最初的皈依者
《古兰经》在对全人类——过去、现在和未来——的引导中具有转化性,而这种最近的现象并不新鲜。追溯到启示时期,《古兰经》对圣门弟子的影响同样显而易见,他们在直接听到先知(愿主福安之)诵读经文后便接受了其信息。圣门弟子的生活是对《古兰经》对个人乃至社会本身影响的非凡见证。以至于早期的穆斯林被推崇为值得效仿的虔诚和良好品格的黄金标准。对于一群在伊斯兰降临之前虽然保持着高贵品质、但也深陷偶像崇拜、误导、部落主义和专注于物质利益的人来说,情况正是如此。是神圣启示对他们心灵和思想的影响引起了他们内心的转变。《古兰经》是他们的引导源泉、道德指南针,以及欢迎改变、在真理上团结一致、并飞向对人类作出巨大贡献的高贵高度的动力。穆赛卜·本·欧迈尔(Musʿab b. ʿUmayr,卒于3/625)、图法伊勒·本·阿姆鲁(Ṭufayl ibn ʿAmr,卒于12/633)和欧麦尔·本·赫塔卜(ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb,卒于23/644)都是伟大的圣门弟子,他们在听到真理时无法抗拒它,经历了类似的个人转化,随后引导他们在改变其人民、社会和“穆斯林民族”(*ummah*)的过程中发挥了关键作用。
正是好奇心带领穆赛卜·本·欧迈尔来到了早期穆斯林的聚会场所,在那里他第一次听到先知(愿主福安之)诵读《古兰经》经文,迫使他成为一名穆斯林。他在充裕的特权和繁荣中长大,作为麦加古莱氏部落中最受欢迎、最有魅力的青年之一,他甘愿放弃财富和异教生活方式,以便在母亲顽固反对他皈依伊斯兰的情况下坚持自己的信仰。随后,他成为先知(愿主福安之)派往麦地那(当时称为雅斯里卜)的第一位使节和学者,他在迁徙前促成了麦地那大多数早期穆斯林的皈依。他在乌胡德战役中殉难,名下没有物质财富,但在他的主看来,他赢得了高贵的地位。作为神圣启示带来的真实且永恒财富的直接结果,穆赛卜·本·欧迈尔至今仍备受尊崇。
在早期,古莱氏部落中傲慢顽固的领导人已经意识到了《古兰经》的强大影响,正是出于这个原因,他们采取了先发制人的措施,通过编造自己的宣传来抹黑真主的使者(愿主福安之)和《古兰经》,以此警告人们不要听信。然而,尽管试图进行审查,真理终究会战胜虚伪。多斯部落的首领图法伊勒·本·阿姆鲁在朝觐季节访问麦加。他把古莱氏人的话记在心里,起初在耳朵里塞满棉花以保护自己不听到《古兰经》。然而,作为一个具有伟大智慧的人和一名诗人,他很好奇并希望亲自辨别真理。在允许自己倾听后,他立即被先知在克尔白(Kaʿba)的诵读所吸引,无法抗拒去跟随先知并请求听更多《古兰经》的诱惑。图法伊勒随后宣布效忠先知并接受伊斯兰。他的余生都致力于服事伊斯兰,向他的部落传道,直到他们在麦加光复前全部皈依。图法伊勒·本·阿姆鲁在战斗中殉难——获得了崇高的地位。他留下了一份遗产,其中包括另一位伟大圣门弟子艾布·胡莱赖(Abū Hurayra,卒于59/678)的皈依,艾布·胡莱赖以作为圣训最丰产的叙述者而闻名,先知的教导通过他得到了细致的保存。
最后一个例子是欧麦尔·本·赫塔卜,他是最高等级的圣门弟子之一,也是先知(愿主福安之)的心腹,后来成为第二任哈里发。他的生活完美地展示了《古兰经》对一个曾经坚决反对其信息的强大且受人尊敬的人产生的深远影响。欧麦尔曾决心刺杀先知(愿主福安之),如果不是他在得知妹妹和妹夫都皈依了伊斯兰后转道去她家,他本来已经在路上了。想到这一点他勃然大怒,欧麦尔搜查了他们的家,一进门他就听到了《古兰经》的经文,这些经文以一种他无法再抗拒的方式渗透进了他的心灵:
> 塔哈。我降示你《古兰经》,不为使你辛苦,只为教诲敬畏者。这是从创造大地和高天的主降示的启示。至仁主已升上宝座了。凡在天上的,凡在地上的,凡在天地间的,凡在土底下的,都是祂的。如果你高声说话,那么[真主确是知道的],因为祂确是知道秘密和更隐微的事情的。真主,除祂外,绝无应受崇拜的,祂有许多最美的名号……(20:1-8)
> 我确是真主,除我外,绝无应受崇拜的。你应当崇拜我,当为记念我而谨守拜功。复活时分确是要临头的,我几乎要隐藏它,以便每个人都依其努力而受报酬。所以,不信复活时分而顺从私欲的人,不要让他阻碍你确信复活时分,以至你灭亡。(20:14-16)
欧麦尔对伊斯兰的接受使他在他的主眼中晋升为被应许乐园的精英圣门弟子之一。在人们眼中,他被公认为有史以来最公正、最有成就和最有影响力的人之一。正是在他的统治下,伊斯兰以前所未有的速度传播到罗马和波斯土地,也正是他被和平地委以耶路撒冷的钥匙。
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### 结论
《古兰经》提供了一个视角,通过它我们能够从造物主那里获得关于祂是谁、我们是谁以及我们应当如何对待祂和对待周围世界的关键知识。它提供了一个整体框架,旨在根据其目标——即人类的福祉,唯有通过对真主的服侍,并顺从祂的命令和禁止才能实现——来培养值得称赞的品格特质和行为。根据定义,这种永恒的世界观在今天必然成立。令人遗憾的是,虽然伊斯兰的追随者继续以前所未有的速度增长,但《古兰经》对社会的转化影响依然明显缺失。这就是加沙人民非凡的信仰与韧性在这个黑暗时刻成为全人类指路明灯的原因。
《古兰经》在神圣定数、人类和国家历史以及启示对人类信仰产生的深远且适时的影响方面,其例子是丰富而细微的。正是在先知(愿主福安之)生命中最卑微、最黑暗的时刻,真主在奇迹般的夜行与登霄(*al-Isrāʿ wa al-Miʿrāj*)期间,向他降示了《古兰经》中最具德行和赋予力量的两节经文。在那次经历中,他在一夜之间从麦加肉身旅行到耶路撒冷的远寺(al-Masjid al-Aqsa)。当时穆斯林经历了长达三年的残酷经济、政治和社会抵制,导致了孤立和饥荒。由于在塔伊夫(Ta’if)寻求庇护被拒并遭到石块袭击,且正哀悼两位最大支持者——心爱的妻子赫蒂彻(Khadīja)和叔叔艾布·塔利卜(Abū Ṭālib)——的离世,先知(愿主福安之)升到了七层天之外,在那里他被赐予了以下经文:
> 使者确信他的主所降示他的启示,信士们也确信那件启示。他们人人都确信真主、祂的众天使、祂的天经和祂的众使者。[他们说]:“我们对祂的任何使者,都不歧视。”他们说:“我们听从了,我们服从了。我们的主啊!求祢饶恕我们,祢是最后的归宿。”
> 真主只依各人的能力而加以责成。各人得享受自己所行善功的奖赏,要遭受自己所作罪恶的惩罚。“我们的主啊!求祢不要惩罚我们,如果我们遗忘或错误。我们的主啊!求祢不要使我们荷负重担,犹如祢使古人荷负它一样。我们的主啊!求祢不要使我们担负我们所不能胜任的。求祢宽恕我们,求祢饶恕我们,求祢怜悯我们。祢是我们的保佑者,求祢援助我们,以对抗不信道的民众。”(2:285-286)
尽管当前局势极其惨烈,我们仍从神圣慈悯和智慧中寻找催化剂和觉醒的呼唤。通过巴勒斯坦人典范的信仰与品格,再次启发我们真诚地拿起《古兰经》,寻求作为神圣引导的真理,并作为一个“穆斯林民族”(*ummah*)带着韧性与希望在真理上团结起来。
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《古兰经》经文是否有高下之分?调和不同的学术观点
# 《古兰经》经文是否有高下之分?调和不同的学术观点
### 导言
多份圣训报告强调了诵读、背诵或理解特定《古兰经》经文或篇章所蕴含的特殊功德和赏赐,这暗示了《古兰经》内部存在着一种优越性的概念等级。在穆斯林中广为人知的是,某些经文具有特殊的意义,例如开端章(*Sūrat al-Fātiḥa*)、宝座经解(*al-Kursī*)或山洞章(*Sūrat al-Kahf*)的前十节经文。《古兰经》本身也暗示了启示的不同层次,不仅断言了它对以往天经的优越性,还承认了可能用更好的经文替换原有的经文。事实上,一门完整的学科专门用于汇集据传的《古兰经》整体以及特定章节和经文的美德。
当早期的穆斯林学者致力于在这一背景下从概念上理解真主超绝的属性,特别是言语(*kalām*)属性时,一个紧迫的问题出现了:如果《古兰经》被视为真主的言语,那么真主言语的一部分怎么可能比另一部分更好或更受青睐呢?对这一询问的回应远非统一。正如伊本·泰米叶(Ibn Taymiyya,卒于728/1328)所描述的,围绕真主属性的激烈辩论使这个问题变成了“一个重大事项,导致了人们中间广泛的分歧”。
关于这一事项的相关讨论早在伊斯兰历2世纪/公元8世纪就开始出现,特别是在归于伊玛目艾布·哈尼法(Abū Ḥanīfa,卒于150/767)的神学论著《大圣法》(*al-Fiqh al-akbar*)中。随后的学者,包括安萨里(al-Ghazālī,卒于505/1111)和伊本·泰米叶等著名的学术人物,都对此问题进行了广泛的探讨。结果,这一主题在《古兰经》科学(*ʿulūm al-Qurʾān*)文献中演变成了一个独立的课题,如苏尤蒂(al-Suyūṭī,卒于911/1505)在《精义》(*al-Itqān*)中专门列出一章讨论“《古兰经》之精华及其独特性”(*afḍal al-Qurʿān wa fādilih*)。此外,某些学者甚至为此主题撰写了专著,其中包括艾布·阿卜杜拉·伊本·达拉杰(Abū ʿAbd Allāh ibn al-Darrāj,卒于693/1294),但其著作现已失传。
伊本·泰米叶也在一份教令中阐述了这一主题,考察了描述忠诚章(*Sūrat al-Ikhlāṣ*)等同于《古兰经》三分之一的圣训含义。他的讨论被独立出版为一本名为《知识与信仰之民众的回应》(*Jawāb ahl al-ʿilm wa al-īmān*)的书。
穆斯林学者对于《古兰经》内部功德的统一性持有两种主要观点。一组学者断言,《古兰经》作为真主超绝言语的体现,其全文具有统一的功德。另一组学者则认为,《古兰经》的某些部分比其他部分更具功德。本文简要介绍了这些观点,并考察了各方提供的证据。文章认为,这场争端在很大程度上取决于语义,每组学者都强调了各自独特的视角,同时可能忽略了对立观点的考量。
本文的目标是为理解《古兰经》某些部分的优越性(*tafḍīl*)概念建立一个神学框架。这篇简短的文章作为一个系列的导言,该系列将探索在圣训库中报告的特定《古兰经》章节和经文的详细美德。
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### 第一种观点:《古兰经》的所有部分具有同等功德
没有任何一部分《古兰经》被认为比另一部分更优越。尽管这被认为是少数派观点,但它得到了多位显赫学者的明确支持或归功,包括伊玛目马立克·本·阿纳斯(Mālik ibn Anas,卒于179/795)、塔巴里(al-Ṭabarī,卒于310/923)、艾布·哈桑·艾什尔里(Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī,卒于324/936)、艾布·哈提姆·伊本·希班(Abū Ḥātim ibn Ḥibbān,卒于354/965)、伊本·阿比·宰德·凯拉瓦尼(Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī,卒于386/996)、艾布·伯克尔·巴基拉尼(Abū Bakr al-Bāqillānī,卒于403/1013)、艾布·哈桑·卡比西(Abū al-Ḥasan al-Qābisī,卒于403/1013)以及麦基·本·阿比·塔利布·凯西(Makkī ibn Abī Ṭālib al-Qaysī,卒于437/1045)。
伊本·达拉杰声称,在逊尼派学者中已建立共识:任何关于《古兰经》特定部分功德的文本引用都不暗示内在的优越性。这在涉及真主超绝的、非被造的言语属性而非人类对《古兰经》文本的体验时是成立的。值得注意的是,并非所有这些权威人物都在文献中留下了关于此问题的明确陈述,且一些据传的观点缺乏清晰度或细节。以下是对部分报告和陈述的简要考察。
叶哈雅·本·叶哈雅(Yaḥyā ibn Yaḥyā,卒于234/848)断言:“认为《古兰经》的某些部分优于其他部分是不正确的。这就是为什么马立克不赞成[在礼拜中]重复或强调某一苏拉而忽略其他苏拉的原因。”在这一背景下,我们观察到了辩论的一个实际应用,强调了基于功德的选择性方法不应支配礼拜中经文的选择。
虽然马立克本人对此问题的明确陈述有限,但他对“废除经文”的理解似乎与叶哈雅的断言一致。废除经文是这场辩论的关键点,多数派观点坚持该经文暗示了优劣程度的不同:“凡是我所废除的,或使人忘记的启示,我必降示一段更好的或同样的启示。”然而,马立克将“更好”一词解释为不代表卓越,而是认为它表示用一段经文(或裁定)替换被废除的经文。
塔巴里在其具有开创性的注释书(*tafsīr*)中,深入探讨了废除经文中关于某些经文比其他经文更好的描述。他将预期的含义解释为:“我们不废除一节经文的裁定……”因此,废除的结果是它“带来了一个对你们来说比被废除经文的裁定更好的裁定,无论是在短期内由于其对你们的简易性,还是在后世由于承受其负担而获得的赏赐之伟大。”他进一步强调:“《古兰经》中的任何内容都不允许优于其他内容,因为这全是真主的言语。”
这一解释也由早期世代(*salaf*)的许多注释家所提出。例如,据传苏富扬·本·欧耶纳(Sufyān ibn ʿUyaynah,卒于198/814)曾说:
> 我以前读这节经文却不理解……我以前说:“这也是《古兰经》,那也是《古兰经》,怎么能一个比另一个更好呢?”直到有人向我解释,事情才变得清晰:“我必降示一段对你们更好的,”意味着对你们更简易、更轻便、更温和。
塔巴里将类似的概念应用于真主的名号,坚持认为断言祂的某些名号比其他名号更好或更伟大是不允许的。根据塔巴里的观点,“真主至大的名号”这一描述的意义等同于“伟大的”,因为真主的所有名号具有同等的伟大。差异在于个体在祈祷时的状态,因此“至大名号”一词与崇拜者的精神状况有关,而非暗示该名号本身优于所有其他名号。
伊本·希班在评论先知对开端章是《古兰经》中最伟大篇章的描述时说:“他(愿真主赐他平安与福祉)以此是指[其在]赏赐[方面最伟大],而非《古兰经》的某些部分优于其他部分。”伊本·希班在其圣训集(*Sunan*)中记录了先知对他的一位伙伴说的一段圣训:“难道我不告诉你《古兰经》之精华吗?”伊本·希班补充说,先知的陈述意味着“难道我不告诉你对你而言《古兰经》最好的部分吗?”而非《古兰经》的某些部分比其他部分更好,“因为真主的言语在卓越性上不能有差异。”
第一种观点的论据可以概括如下:首先,《古兰经》的整体构成了真主的言语,就祂的言语属性而言,其功德本质上是不可分割的。这一视角与伊本·达拉杰声称的共识一致。艾什尔里进一步阐述说,真主言语的不可分割性并不矛盾于其蕴含无限意义的潜力。此外,提及真主言语为“话语”的经文使用复数形式是为了表示伟大和壮丽,而非多数。真主的统一性体现在祂永恒且无始的言语属性中,它是独一无二的。巴基拉尼也强调了这一点,指出永恒之物的一部分不能优于其自身的另一部分,也不能被描述为可分的。相反,可分的是诵读的行为,而非言语的本质。
其次,《古兰经》的结构布局(*naẓm*)呈现出一种统一的独特品质,尽管它涵盖了不可模仿的文学形式的各个方面。《古兰经》采用其中的几种形式来传达叙事、训诫、法律、道德、论证、许诺、威胁及其他目标。然而,尽管有如此广泛的话语模式和多样的文学手段,并不存在可察觉的差异。相比之下,文学专业人士在诗歌技巧和卓越描述水平上会因其追求的修辞目的(如赞美、讽刺、哀歌或浪漫)而异。因此,从这个角度来看,《古兰经》中不存在差异。
第三,优越性的概念暗示了劣势实体的缺陷,这一观念在应用于《古兰经》时会带来挑战。因此,正如前面引用的几位权威所指出的,在《古兰经》或圣训传述中用于描述《古兰经》部分的诸如“更伟大”(*aʿẓam*)和“更具功德”(*afḍal*)等词语,应当被理解为“伟大的”和“具功德的”。任何建议的区分只能被概念化为在主观上与人类同文本的互动相关,即《古兰经》的某些部分在他们的生活中比其他部分更具裨益、更有赏赐或更易于应用。
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### 第二种观点:《古兰经》的某些部分比其他部分更具功德
第二种观点被公认为多数派观点,库尔图比(al-Qurṭubī,卒于656/1258)将其描述为这场讨论中“真实”(*ḥaqq*)的立场,而伊本·哈萨尔(Ibn al-Ḥaṣṣār,卒于610/1213)则对那些尽管有文本指示偏好却仍声称在此问题上存在异议的人表示惊讶。
作为这一视角的主要倡导者,安萨里在其著作《古兰经的明珠》(*Jawāhir al-Qurʾān*)中专门辟出一小章讨论这一主题,作为随后讨论开端章、忠诚章、雅辛章以及宝座经解功德的章节的导言。他在这一章中陈述道:
> 也许你会问我:在这些言论中,你打算陈述《古兰经》的某些部分比其他部分更卓越,而所有部分都是真主(愿祂受崇颂!)的言语。那么,某些部分如何能被区分出来,又如何能比其他部分更卓越呢?
> [作为对此问题的回答] 要知道,如果洞察之光(*nūr al-baṣīra*)不能引导你发现宝座经解与关于借贷的经文之间、忠诚章与毁灭章之间的区别,而你那空洞且完全沉溺于盲从他人意见(*taqlīd*)的头脑只活在对这种区别的纯粹信仰的安逸中,那么就追随真主的使者(愿祂赐予他福祉与平安!)吧,他是《古兰经》降示的对象。圣训已经指出了某些经文的高贵,以及诵读某些苏拉时赏赐的成倍增加。
> 因此,先知(愿主赐他平安与福祉)说:“《古兰经》之首章是《古兰经》中最好的苏拉。”他(愿主赐他平安与福祉)还说:“宝座经解是《古兰经》经文之首。”他(愿主赐他平安与福祉)进一步说:“雅辛章是《古兰经》的心脏,而以‘你说:祂是真主,是独一的主’开头的苏拉在价值上等同于《古兰经》的三分之一。”关于《古兰经》中那些令人震撼的经文(*Qawāriʿ al-Qurʾān*)的卓越性,以及关于指定某些经文和苏拉为卓越及其诵读的巨大赏赐,有着无数的传述。如果你愿意,请从圣训书籍中去寻找它们。
第二种观点的论据可以概括如下:首先,众多的圣训报告指出了《古兰经》某些部分的优越性或特殊功德。其次,关于废除的经文可以被解释为用更好的经文替换原有的经文。关于圣行是否能废除《古兰经》的法理学辩论,基于对废除经文的各种解释,纳入了关于启示中某些部分优于其他部分的讨论。第三,《古兰经》的多处经文将启示的部分内容描述为“最好的”(*aḥsan*),例如“你们当顺从你们的主降示你们的最美的(*aḥsan*)训辞”以及“那些倾听言语而顺从其中最美的(*aḥsan*)的人”。此外,以色列人曾被指示要“采取最美的”真主在法典上赐予摩西的启示。
第四,《古兰经》被认为优于《讨拉特》和《引支勒》,尽管这三者都被视为真主的话语。真主说:“我降示你这部包含真理的经典,以证实以前的一切天经,而监临(*muhayminan*)之。”许多早期的注释家将“监临(*muhayminan ʿalayh*)”一词解释为《古兰经》作为以往天经受托监督者的角色,这表明了更高的排名。在这种背景下,《引支勒》不被认为与《讨拉特》或《诗篇》处于平等地位。
最后,要求在礼拜中诵读开端章作为义务组成部分,以及详述其特殊功德的大量报告,表明了它对《古兰经》其他部分的优越性。这一关联被一些法学家明确表述,例如萨姆阿尼(al-Samʿānī,卒于489/1096),他在阐述沙斐仪学派关于礼拜中义务诵读开端章的立场时说:
> 我们的同仁陈述说,礼拜中诵读《古兰经》既然是义务,就要求指定开端章。这是因为《古兰经》因其不可模仿性(*iʿjāz*)而有别于其他文本,而建立不可模仿性的最低要求是一章。这一章(开端章)是诸章中最尊贵的,因为它包含“重复的七节经文”(*al-sabʿ al-mathānī*),并可作为所有其他章节的替代,而并非所有章节都能替代它。此外,它涵盖了赞美、崇颂、求助、求护以及从仆人到主的祈祷等方面,这些是同等长度的其他篇章所不涵盖的。因此,当这一章是诸章中最尊贵的,而礼拜是状态中最尊贵的,那么最尊贵的篇章在最尊贵的状态中便成为必要。
艾布·雅拉·法拉(Abū Yaʿlā al-Farrāʾ,卒于458/1066)在代表罕百里学派关于礼拜中诵读开端章义务的观点时也发出了类似的回响。他断言有三项证据确立了开端章的高贵地位:圣训中的文本权威、关于该苏拉地位的理性推导,以及法律实践。除了证明开端章功德的圣训外,真主已将其与整部《古兰经》并列,如祂所说:“我确已赏赐你重复的七节经文和伟大的《古兰经》。”这标志着任何其他苏拉都无法比拟的现实。在法律上,每一拜(*rakʿa*)都应诵读开端章,如果在礼拜中误读它将产生后果。
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### 第三种观点:调和的方法
关于不同的《古兰经》经文是否拥有不同层次功德的辩论,正如两种观点的论证所显示的,似乎主要是语义上的。一种视角强调将《古兰经》视为真主的直接言语,从而否定经文具有不同层次功德的可能性;而另一种视角则考虑外部因素,这些因素可能基于人类与真主言语的互动,赋予某些经文额外的现世或精神价值。因此,任何感知到的优越性被认为是特定经文的非本质属性,而非在《古兰经》本身内部建立卓越等级的内在品质。
伊本·阿卜杜·巴尔(Ibn ʿAbd al-Barr,卒于463/1071)指出,对赋予《古兰经》不同价值层次的担忧导致一些学者以隐喻方式解释关于某些苏拉优越性的报告。然而,他继续说道,承诺对执行某一行为给予赏赐并不一定暗示该行为本身具有内在功德;相反,它指示了真主对祂所挑选的任何仆人的仁慈。伊本·阿卜杜·巴尔引用了废除经文的例子,强调注释家们并不反对其含义——“我必降示一段更好的”——是针对信士而言的,并不表示该经文在内在性上比其他经文更好。在他讨论忠诚章等同于《古兰经》三分之一含义的过程中,他评论道:“关于这一点,逊尼派、自主推理(*raʾy*)和圣训派的人们都发表过见解。然而,我要说,在此类问题上保持沉默比谈论它们更好、更安全。”
许多学者采用了这种多视角的方法。这种方法的一个早期例子可以在艾布·哈尼法的《大圣法》中找到:
> 《古兰经》的经文既然是真主的言语,在卓越和伟大方面都是平等的。然而,有些经文在诵读或内容方面具有优势;例如宝座经解,因为它涉及真主的庄严、祂的伟大和祂的描述。因此,在它之中统一了诵读方面的卓越和内容方面的卓越。其他经文仅在诵读方面具有卓越性,例如对不信道者的描述,而被提及的人(即不信道者)本身并无卓越性。同样,真主的所有名号和属性在伟大和卓越方面都是平等的,没有区别。
同样,当伊沙克·本·拉哈维(Isḥāq ibn Rāhawayh,卒于238/853)被问及忠诚章被视为等同于《古兰经》三分之一的意义时,他的回应是:
> 它的含义是,当真主使祂的言语优于所有其他言辞时,祂也使其中的一部分在诵读者获得的赏赐方面更加优越,以此作为对教导它的鼓励;并不是说谁诵读了三遍“你说:祂是真主,是独一的主”,就等同于诵读了整部《古兰经》。即使他们诵读两百遍“你说:祂是真主,是独一的主”,这也不是有效的。
这些观察引出了以下问题:在涉及真主言语以及对优越性(*tafḍīl*)的概念性理解及其起源时,“古兰经”的意义是什么?在神学话语中,“古兰经”一词涵盖两个方面:真主永恒的言语属性,以及在人类诵读中呈现的言语表达。这种二元性反映了真主无始的、未说出的言语以及人类暂时的、说出的诵读。经文中说明了这一点:“每逢有新的(*muḥdath*)启示从他们的主降临他们,他们总是在嬉戏中倾听它,”以及“真主曾与摩西直接交谈。”
因此,争论的核心围绕着真主的言语属性以及对祂所有属性统一性的肯定——这是所有穆斯林神学家支持的一项原则。第一种观点的一些支持者之所以强调《古兰经》所有部分的平等性,很可能是因为警惕穆尔太齐赖派关于《古兰经》是被造的观点。拉齐(al-Rāzī,卒于606/1210)在其对废除经文的注释中指出,穆尔太齐赖派利用这节经文争辩说,如果《古兰经》的某些部分优于其他部分,那么《古兰经》就不可能是永恒的(*qadīm*)。逊尼派对这一论点的回应在于区分言语的两个方面:言说者和言说物。言语可能源自单一的言说者,从这个角度看,它拥有单一层次的优越性。然而,这并不排除言说内容的不同部分中存在不同程度的意义。
这引出了第二个关于优越性对真主属性之非本质方面适用性的问题,这是两组学者都达成一致的视角。艾布·阿卜杜拉·哈利米(Abū ʿAbd Allāh al-Ḥalīmī,卒于403/1012)概述了某些经文优于其他经文的五个方面:
1. 首先,执行一节经文可能比另一节经文更受优先考虑且对人们更有益。例如,包含命令、禁止、许诺或威胁的经文可能被认为优于叙述故事的经文,因为导向性的言语通常更有利于实现目标。
2. 其次,包含真主名号和雄伟属性的经文因其主题的内在重要性而被认为是优越的。
3. 第三,某些篇章和经文受到推崇是因为它们的诵读能产生超出后世预期精神赏赐的即时益处。例如,诵读宝座经解或最后两章护身符(*al-Muʿawwidhatayn*),诵读者不仅因执行崇拜行为而获得精神赏赐,还获得了针对潜在邪恶的即时保护。
4. 第四,真主可能会使诵读特定苏拉的赏赐倍增,即便我们并不完全理解这些苏拉所拥有的独特性质。这类似于真主如何将某些时间和地点指定为具有其他时空所没有的特殊意义。例如,某一天或某一月可能被认为比其他时日更神圣,使得在此期间的崇拜更具意义,而犯罪则更为严重。同样,麦加的禁寺拥有优于其他地点的地位,因为在那里执行独特的仪式,且在其范围内礼拜的赏赐是倍增的。
5. 最后,《古兰经》通过几项独特的品质区别于《讨拉特》、《引支勒》和《诗篇》,包括通过诵读它进行崇拜、诵读的赏赐、它提供确定性的知识,以及它作为先知的奇迹和对其子民证据的地位。
因此,某些经文优于其他经文与真主永恒的属性无关。相反,它源于外部来源,例如主题、涵盖的众多独特含义,以及真主基于诵读者的独特体验状态而在赏赐方面的慷慨。比较忠诚章与火焰章(*Sūrat al-Masad*)是说明主题重要性的一个显著例子。正如伊兹·本·阿卜杜·萨拉姆(al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām,卒于660/1262)所强调的,“真主关于祂自身的论述胜过祂关于他者的论述。”
因此,断言“忠诚章优于火焰章”是否恰当?每一苏拉服务于不同的目的,处理不同的主题,因此拥有各自的卓越和精妙语境。在回应这种错误的比较问题时,沙姆斯·丁·库外(Shams al-Dīn al-Khuwayyī,卒于637/1240)认为,每一苏拉在其自身语境中的卓越性比在其他语境中更全面。这是因为在其语境之外评估两者的卓越性,等同于将提及真主与提及艾布·拉海卜相提并论,将一神论与对不信道者的诅咒相提并论,这确是不恰当的。相反,应当认识到,“愿艾布·拉海卜的两手枯亡”构成了一份无可比拟的关于损失的祈祷,正如“你说:祂是真主,是独一的主”代表了一神论最清晰的表达。因此,考虑到每节经文的语境,不能声称其中一个比另一个更雄辩。
另一个说明多维度比较并强调合并多样含义的例子涉及比较宝座经解与忠诚章。学者们对其功德的反映确认了多视角的进路,以及对《古兰经》的主观解释和体验式遭遇。由于其深邃的内容,宝座经解拥有在经文中地位最高的尊崇。伊本·阿拉比(Ibn al-ʿArabī,卒于543/1148)阐述道,某物因其本质、含义和关联的尊荣而变得尊荣。因此,宝座经解在《古兰经》经文中的地位,平行于忠诚章在《古兰经》诸章中的地位。
安萨里提到,宝座经解被视为所有经文中最伟大的,因为它概括了真主的本质、属性和行为,而无其他。理解这三个方面是知识的最高目标,而其他一切都是次要的。伊本·穆纳耶尔(Ibn al-Munayyir,卒于683/1284)引用了他的祖父卡迈勒·丁·阿哈迈德·本·法里斯的话,后者强调宝座经解包含其他经文所没有的独特方面,因为它包含大约二十二处显性或隐性提及真主名号的地方。
尽管如此,伊本·阿卜杜·巴尔指出,忠诚章在两个方面超过了它。首先,作为一个苏拉(篇章)比单一经文具有更大的意义,因为对反对者的《古兰经》挑战(*taḥaddī*)只能通过呈现一个完整的苏拉来确立《古兰经》文本的不可模仿性以及先知信息的真实性。其次,忠诚章在15个字母中确立了一神论,而宝座经解则用了50个字母,从而展示了在50个字母中传达深奥信息,然后将其压缩到15个字母中的奇迹风格。
### 结论
围绕《古兰经》经文不同层次功德的辩论反映了一个多层面的神学框架。虽然一些学者强调《古兰经》所有部分的平等性,将意义仅归于真主言语的整体性质,但其他学者则根据圣训报告——以及可以说《古兰经》自身对其描述——主张某些经文的优越性。考察这些辩论为解释和理解《古兰经》提供了宝贵的见解,突出了神学原则、法理学理论和语言分析之间的动态相互作用。这些讨论不仅是智力练习;它们展示了学者们对一个全面神学框架的承诺,该框架在始终坚持圣训报告的同时,充分承认真主及其属性的超绝性。
此外,它们说明了学者们对文本和传统的微小细节所付出的细致关注,确保每一个论点都有强大的证据支持,而非仅仅依赖于说话者的权威。这种对基于证据的推理的坚持强调了伊斯兰学术内部尊重异议的自由,只要这种异议根植于健全的论证和证据。正在进行的辩论也反映了一个关于在伊斯兰学术中什么构成有效论点的广泛共享框架,促进了一个尊重并严密分析不同视角的传统。这种多学科的方法不仅强调了伊斯兰传统的丰富性,也鼓励穆斯林以多种方式深入思考《古兰经》、其地位及其功德。通过参与这些学术辩论,穆斯林可以欣赏其智慧遗产的深度和广度,培养对自己信仰的细微而深刻的理解。
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苏尤蒂大师与《古兰经》的对称美:探究苏拉首尾之间的深层联系
# 苏尤蒂大师与《古兰经》的对称美:探究苏拉首尾之间的深层联系
《古兰经》是一座无边无际的宝藏之海。即便穷尽人类的所有寿命,也无法采撷其全部珍珠。然而,每一位虔诚的穆斯林都应渴望更熟练地潜入其奇妙的深处。通过更深入地“沉思”(*tadabbur*)《古兰经》,特别是通过识别每一“苏拉”(*sūrah*,章)开头与结尾背后可能存在的奥秘,可以增强你转化精神的能力。
半个多世纪以来,伊斯兰教的一流学者一直将伟大的伊玛目贾拉勒·丁·苏尤蒂(Imam Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī,卒于伊斯兰历911年/公元1505年,愿主怜悯他)视为《古兰经》领域的泰斗级专家,并将其开创性项目《古兰经学精义》(*al-Itqān fī ʿUlūm al-Qurʾān*)视为《古兰经》科学中最为权威、不可或缺的参考资料之一。苏尤蒂在《精义》中总结了前人关于每一章所属的十种精妙“开篇方式”以及每一章的“结语”如何完美契合其最重要主题的研究成果后,又专门撰写了一篇名为《捕获开端》(*Marāṣid al-Maṭāliʿ*)的论著,旨在展示每一章引言与结论之间明显的对称性或对应关系。
本翻译基于伊斯兰历1426年出版的《捕获开端》数字影像版。除了为了帮助读者按编号定位经文而加入的一些括号内的补充细节外,未对原著进行实质性改动。至于注释部分,除非另有引用,否则均选自原著出版物的脚注。
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## 《捕获开端》(*Marāṣid al-Maṭāliʿ*)正文
**奉至仁至慈的真主之名**
一切赞颂全归真主,祂引导寻求祂的人达成目标,并赐予我们关于祂的经典之根本及其微妙之处的洞察。愿祝福与平安降临于我们的领袖穆罕默德,以及他的家属、圣门弟子和支持者。以下是正文:
在伟大的《古兰经》科学中,各苏拉开头与结尾之间的关联是一门重要学问。我此前已在《精义》以及《启示的奥秘》(*Asrār al-Tanzīl*)一书中对此做过解释。一些“严谨考证学者”(*muḥaqqiqūn*)也提到了这一点,例如《揭露者》(*al-Kashshāf*)的作者及其老师马哈茂德·本·哈姆扎·卡尔马尼(《古兰经疑似经文之证据》和《奇闻怪事录》的作者)在其注释书中,还有伊玛目法赫尔·丁·拉齐(卒于伊斯兰历606年/公元1209年)和阿斯巴哈尼(卒于430/947年)等。在这篇短论中,我选择按照苏拉的先后顺序,基于我个人的思考(除非我明确引用他人)来展示这种[苏拉首尾之间的关联]。我将此作命名为《捕获开端:篇章首尾的对应关系》(*Marāṣid al-Maṭāliʿ fī Tanāsub al-Maqāṭiʿ wal-Maṭāliʿ*)。
### 黄牛章(Al-Baqarah)
阿斯法哈尼说:“本章的结尾在识别信士的特质以及暗示不信道者的特质方面,与其开头相匹配。”
### 仪姆兰的家属章(Āl ʿImrān)
开头提到了《古兰经》的降示,以及此前降示的《讨拉特》和《引支勒》。随后本章也以此结尾,如祂所说:“信奉天经的人中,的确有人虔诚地信仰真主,信仰你们所受的启示,和他们所受的启示。”(3:199)
同样,开头提到“真主是不违约的”(3:9),结尾则以“祢确是不违约的”(3:194)结束。
### 妇女章(Al-Nisāʾ)
开头提到了创造(和分娩)的开始,结尾则以与死亡相关的法律裁定结束。
它也以继承和“孤绝者”(*kalālah*,即死者既无父母又无子女)的经文开始,并以相同的主题结尾。
### 筵席章(Al-Māʾidah)
开头提到了受戒(*iḥrām*)期间禁猎,以及[提到]禁月、牺牲用的牲畜和“标记物”(*qalāʾid*,即为牺牲而装饰的牲畜),结尾也以此结束。
它也以宣布放牧的牲畜为合法开始,以哀悼那些禁止了真主从未禁止的牲畜的人结束。
此外,在开头有:“真主确已与以色列的后裔缔约。”(5:12);在结尾有:“我确已与以色列的后裔缔约。”(5:70)
同样,在开头有:“凡说‘真主就是玛利亚之子麦西哈’的人,确已不信道了。”(5:17);在结尾也有类似的叙述。
### 牲畜章(Al-Anʿām)
开头有:“不信道的人,却以物配他们的主。”(6:1),结尾有:“以物配他们的主。”(6:150)
开头有:“难道他们没有看见吗?在他们之前,我曾毁灭了许多民族。我曾使他们在地方上比你们更稳固,我曾为他们降下充足的雨水,曾使河流在他们脚下奔流。随后,我因他们的罪恶而毁灭了他们,并在他们之后兴起了别的民族。”(6:6)。其结尾是:“祂是使你们成为大地代治者的那一位。”(6:165)
### 高处章(Al-Aʿrāf)
开头有:“作为对信士们的教诲。”(7:2),结尾有:“他们便觉悟了,随即看见了真理。”(7:201)
开头有:“你们应当顺从从你们的主降示你们的教诲,”(7:3),结尾有:“你说:‘我只顺从我的主所启示我的经文。’”(7:203)
开头有:“不要舍祂而顺从许多保护者,”(7:3),结尾有:“那些恶魔,使他们的兄弟陷于迷误,随后他们不肯罢休。”(7:203)
同样,开头描述易卜劣斯(撒旦)因自大而傲慢,结尾则描述众天使并不因崇拜真主而感到自豪(即不傲慢)。
此外,在开头有:“你们要谦逊地、秘密地祈祷你们的主,”(7:55),结尾有:“你当晨夕虔诚地、敬畏地、低声地在内心中纪念你的主。”(7:205)
### 战利品章(Al-Anfāl)
开头以祂的话语开始:“这些人确是真实的信士。在他们的主那里,他们将拥有崇高的品级、饶恕和优厚的供给。”(8:4),并以祂的话语封篇:“……这些人确是真实的信士。他们将获得饶恕和优厚的供给。”(8:74)
### 忏悔章(Barāʾah/Al-Tawbah)
开头以祂的话语开始:“如果你们违背,那么你们应当知道,你们绝不能逃脱真主的惩罚,”(9:3),结尾以祂的话语结束:“如果他们违背,你说:‘真主是足为我凭依的。’”(9:129)
### 优努斯章(Yūnus)
开头有:“……我启示他们中的一个男子,”(10:2),结尾有:“你应当顺从你所受的启示。”(10:109)
### 呼德章、优素福章、雷霆章、易卜拉欣章、石谷章
所有这些篇章的开头和结尾都提到了[《古兰经》]。
### 蜜蜂章(Al-Naḥl)
开头禁止急躁(16:1),结尾则命令要坚忍(16:127)。
### 昼夜平分章(Al-Isrāʾ)
开头以“赞圣”(*tasbīḥ*,即宣告真主清净无染)开始,结尾以“赞主”(*taḥmīd*)结束。
### 山洞章、玛利亚章、塔哈章
所有这些篇章的开头和结尾都提到了《古兰经》和“记念”(*dhikr*)。
### 众先知章(Al-Anbiyāʾ)
开头有:“众人清算的日子临近了,”(21:1),结尾有:“真实的应许(即复活)临近了。”(21:97)
### 朝觐章(Al-Ḥajj)
开头提到了“时刻”(末日)(22:1),并以祂的话语封篇:“……以便使者为你们作证,而你们为众人作证”(22:78)——而这发生在复活日。
### 信士章(Al-Muʾminūn)
开头:“信士们确已成功了。”(23:1)。结尾:“不信道的人,确是不成功的。”(23:117)。扎马赫沙里(al-Zamakhsharī)也注意到了这一点。
### 光明章(Al-Nūr)
开头关于女性提到:“她们应当用盖头遮住胸膛,不要显露她们的[隐藏]装饰。”(24:31)。随后在结尾关于“老年妇女”(过了婚嫁年龄的妇女)提到:“她们脱去[外]衣,而不显露装饰,对于她们是无罪的。”(24:60)
### 准则章(Al-Furqān)
开头以“至洁哉(*Tabārak*)”开始(25:1),并以此结束(25:61)。
### 众诗人章(Al-Shuʿarāʾ)
开头提到“这部经典”(26:2),结尾以祂的话语结束:“这确是全世界的主所降示的。”(26:192)
### 蚂蚁章(Al-Naml)
开头提到这部经典及其引导作用(27:1-2),结尾以祂的话语结束:“‘……并且诵读《古兰经》。’谁遵循正道,谁自受其益。”(27:92)
### 故事章(Al-Qaṣaṣ)
开头有:“我绝不作犯罪者的助手,”(28:17),结尾有:“你绝不要作不信道者的助手。”(28:86)。此外,开头提到了摩西离开家乡后的迁徙以及随后的回归,结尾则是先知(愿主福安之)离开家乡的迁徙以及他的回归(28:85)。
### 蜘蛛章(Al-ʿAnkabūt)
结尾以迁徙和奋斗(圣战)封篇,这是因为开头有祂的话语:“众人以为他们说‘我们已信道了’,他们就不受考验了吗?”(29:2)
### 罗马人章(Al-Rūm)
开头有:“当复活时刻来临之日,犯罪的人将变成沮丧的。”(30:12)。结尾有:“当复活时刻来临之日,犯罪的人将发誓……”(30:55)
### 鲁格曼章(Luqmān)
开头有:“……在大地上安置了许多山岳,以免它动荡而使你们不安,并在这上面散布各种动物。我从云中降下雨水,”(31:10),结尾有:“祂降下雨水,祂知道子宫里的情形。”(31:34)
### 叩头章(Al-Sajdah)
开头有:“……以便你警告在那以前从未受过警告的民族,”(32:3),结尾有:“所以你应当避开他们,你应当等待!他们也确是等待的。”(32:30)
### 同盟军章(Al-Aḥzāb)
开头以祂的话语开始:“先知啊,你当敬畏真主,”(33:1),结论部分则是对他妻子的嘱托:“你们当敬畏真主。”(33:55)
### 萨巴章(Sabaʾ)
开头提到幽玄的世界(34:3),结尾则以“幽玄之主”结束(34:48)。
### 创造者章(Fāṭir)
开头有:“阴谋恶事的人,将受严厉的刑罚。这些人的阴谋,是注定要破灭的,”(35:10),结尾有:“恶谋只困其作者。”(35:43)
### 雅辛章(YāSīn)
开头描述《古兰经》[是充满智慧的](36:2),结尾也以祂的话语如此结束:“我没有教他诗歌。”(36:69)。它还以祂的话语开头:“我确能使死人复活,”(36:12),并以祂说“他忘记了自己的创造,却为我设了一个譬喻,他说:‘谁能使朽骨复活呢?’”(36:78)来确立对此的证据作为结束。
### 列班者章(Al-Ṣāffāt)
开头是“以列班者的名义,”(37:1),他们是天使。结尾也是关于他们:“我们确是列班者。”(37:165)
### 萨德章(Ṣād)
开头是“萨德。以包含教诲的《古兰经》发誓!”(38:1),结尾是“这只是对全世界的教诲。”(38:87)。卡尔马尼也阐述了这一点。
### 队伍章(Al-Zumar)
开头有:“你应当诚诚恳恳地崇拜真主,”(39:2),结尾有:“你应当崇拜真主。”(39:66)。此外,开头是创造的开始(39:6),结尾则是时刻和复活(39:68-75)。同样,开头描述了天地的创造是带有真理(*ḥaqq*,正当目的)的(39:5),结尾则描述了复活的最终归宿:“审判将以真理(公平)而终结。”(39:75)
### 赦宥者章(Ghāfir)
开头有:“难道他们没有在大地上旅行……”(40:21),结尾有:“难道他们没有在大地上旅行。”(40:82)。此外,开头有:“你们当诚恳地祈祷真主,”(40:14),结尾有:“你们的主说:‘你们要祈祷我。’”(40:60)
### 奉献章(Fuṣṣilat)
开头有:“但他们大半违背,”(41:4),结尾有:“……他们却违背,傲慢地转脸。”(41:51)
### 协商章(Al-Shūrā)
开头有:“[先知啊],我确已启示你,犹如启示你以前的[先知]一样,”(42:3),结尾有:“[先知啊],我确已依我的命令启示你一个精神。”(42:52)
### 金饰章(Al-Zukhruf)
开头有:“如果你询问他们:‘谁创造了天地?’他们必定说:‘万能的、全知的主创造了它们,’”(43:9),结尾有:“如果你询问他们:‘谁创造了他们?’他们必定说:‘真主!’”(43:87)。此外,开头提到“完全原谅(*Ṣafḥan*)”(43:5),结尾提到“你当原谅(*Faṣfaḥ*)他们……”(43:89)
### 烟雾章(Al-Dukhān)
开头提到了《古兰经》(44:2),结尾也以此结束(44:58)。此外,开头有:“你等待那天吧,天空将布满明显的烟雾,”(44:10),结尾有:“你等待吧!他们确也是等待的。”(44:59)
### 屈膝章(Al-Jāthiyah)
开头有:“他一旦听见我的迹象,就把它当作笑柄,”(45:9),结尾有:“那是由于你们把真主的迹象当作笑柄。”(45:35)
### 沙丘章(Al-Aḥqāf)
开头提到天地的创造(46:3),结尾也以此结束(46:33)。
### 穆罕默德章(Al-Qitāl/Muḥammad)
开头提到了战斗的命令(47:4),结尾也以此结束(47:38)。
### 胜利章(Al-Fatḥ)
开头描述了先知(愿主福安之)和信士们以及他们所受的应许(48:1-5)。结尾也以类似的主题结束(48:29)。
### 寝室章(Al-Ḥujurāt)
开头禁止在真主和祂的使者(愿主福安之)面前抢先(49:1),结尾则禁止向真主和祂的使者夸功(49:17)。它还以描述真主是全知的开始(49:1),并以此结束(49:18)。
### 戛弗章(Qāf)
开头提到了复活(50:3),结尾也以此结束(50:44)。
### 播种者章(Al-Dhāriyāt)
开头以祂的话语开始:“你们所受的警告,确是真实的,”(51:5),结尾以祂的话语结束:“不信道的人,将遭遇他们所受警告的日子,哀哉他们!”(51:60)
### 山岳章(Al-Ṭūr)
开头以祂的话语开始:“你的主的刑罚,确是要发生的,”(52:7),结尾以“不义的人,在那以前,还受一种刑罚。”(52:47)结束。
### 星宿章(Al-Najm)
开头提到了“星宿”(53:1),结尾则提到了“天狼星”(53:49),那也是一颗星。
### 月亮章(Al-Qamar)
开头提到复活时分“临近了”(54:1),结尾有:“其实,复活时分是他们的约期……。”(54:46)
### 至仁主章(Al-Raḥmān)
开头是真主至严的尊名(55:1),结尾在祂的话语中再次以此结束:“祝你的主的名号多福,祂是充满尊严和光荣的。”(55:78)
### 大事章(Al-Wāqiʿah)
开头提到了受造物的三大类别:右手族、左手族和先行者。结尾以祂的话语提到这三类人:“如果他是近臣(先行者)之一……”(56:88)
### 铁章(Al-Ḥadīd)
开头描述了真主(57:1),结尾也以此结束(57:29)。此外,开头有:“你们当信仰真主和祂的使者,”(57:7),结尾有:“你们当敬畏真主,当信仰祂的使者。”(57:28)。开头(57:6)和结尾(57:28)都提到了光明。
### 辩诉者章(Al-Mujādilah)
开头提到真主已听见其盟友的话语(58:1),结尾则是真主对祂所爱之人的喜悦(58:22)。
### 集合章(Al-Ḥashr)
开头:“凡在天上的和在地的,都赞颂真主。祂确是万能的,确是至睿的。”(59:1)。结尾:“凡在天上的和在地的,都[不断地]赞颂祂。祂确是万能的,确是至睿的。”(59:24)
### 受考验的妇女章(Al-Mumtaḥanah)
开头:“信道的人们啊!你们不要以我的敌人和你们的敌人为亲友,”(60:1)。结尾:“信道的人们啊!你们不要与真主所谴怒的民众交接。”(60:13)
### 阵列章(Al-Ṣaff)
开头:“你们为什么言行不一呢?”(61:2),这是关于圣战而降示的;结尾则提到了真主在耶稣(愿主平安)追随者中的支持者(Anṣār),他们参加了圣战(61:14)。此外,开头有:“真主的确喜爱那些为祂而列阵奋斗的人,”(61:4),结尾有“并在真主的主道上奋斗,”(61:11)。开头有:“……并向大家报喜,在他之后有一个使者降临,”(61:6),结尾则提到“你当向信士们报喜。”(61:13)
### 聚礼章(Al-Jumuʿah)
开头描述了至洁的真主(62:1),结尾也以此结束(62:11)。
### 伪信者章(Al-Munāfiqūn)
开头有:“……他们妨碍真主的大道,”(63:2),结尾有:“你们不要为了你们的财产和子嗣而疏忽了记念真主。”(63:9)。开头有:“当伪信者来见你的时候,”(63:1),结尾有:“……但伪信者们不知道。”(63:8)。开头有:“真主确知你必是祂的使者,真主见证,伪信者们确是说谎的,”(63:1),结尾有:“真主是彻知你们的行为的。”(63:11)
### 相欺章(Al-Taghābun)
开头有:“真主全知心事,”(64:4),结尾有:“[祂是]全知幽明、万能、至睿的主。”(64:18)
### 离婚章(Al-Ṭalāq)
开头有:“你们当计算那期限”(65:1)以及祂的话语“你不知道,真主在那以后或许会促成一件新事(即回心转意),”(65:1),结尾有:“真主确是周知万物的。”(65:12)
### 禁戒章(Al-Taḥrīm)
开头提到了先知(愿主福安之)的妻子,结尾则提到了乐园中他的妻子们:法老的妻子阿西叶·宾特·穆扎希姆(Āsiyah bint Muzāḥim)和仪姆兰的女儿玛利亚。
此外,开头是他的妻子们联合对抗他,结尾则描述了优努斯(即诺亚)和路特的妻子对他们的背叛,以此来警戒和震慑“信士之母”们。
### 主权章(Al-Mulk)
开头提到祂的伟力(67:1),结尾也以此概念结束——即受造物的无能,祂问道:“谁能给你们流动的泉水呢?”(67:30)
### 笔章(Nūn/Al-Qalam)
开头以祂的话语开始:“凭你的主的恩典,你绝不是一个疯子,”(68:2),结尾有:“他们说:‘他确是一个疯子。’”(68:51)
### 必然章(Al-Ḥāqqah)
开头是“必然发生的真理(*Al-Ḥāqqah*)”(69:1),结尾是“这确是绝对的真理。”(69:51)
### 天梯章(Saʾala/Al-Maʿārij)
开头应许了复活日,结尾也以此结束(70:44)。
### 努哈章(Nūḥ)
开头以威胁“痛苦的刑罚”(71:1)开始,结尾以此结束,提到:“由于他们的罪恶,他们被溺死,随后被送入火狱。”(71:25)
### 精灵章(Al-Jinn)
开头提到启示(72:1),结尾以提到启示而结束:“除非祂所选拔的使者。因为祂在使者的前面和后面,派遣卫队(天使)。”(72:27)
### 披衣者章(Al-Muzzammil)
开头提到夜间礼拜(73:2),结尾也以此结束(73:20)。
### 裹衣者章(Al-Muddathir)
开头以警告(74:2)开始,结尾以另一个警告结束:“这些人怎么背弃教诲呢?”(74:49)
### 复活章(Al-Qiyāmah)
开头提到死者复活(75:1-4),结尾也以此结束(75:40)。
### 人类章(Al-Insān)
开头提到感恩的人和忘恩的人(76:3),随后结尾以此[同样的二元对立]结束,提到:“祂使祂所意欲的人入于祂的慈悯……”(76:31)直至经文结束。
### 发射章(Al-Mursalāt)
开头有:“你们所受的警告,确是要实现的,”(77:7),这暗示它将很快发生,以及他们在今世停留的时间是多么短促,在结尾有:“你们且吃且享乐片刻吧。”(77:46)
### 消息章(ʿAmma/Al-Nabaʾ)
结尾有:“我确已警告你们一种临近的刑罚,”(78:40),这就是祂在开头认为临近的“重大的消息”:“不然,他们[很快](*Sa-yaʿlamūn*)就会知道了。”(78:4)。这是因为字母“*sīn*”(س)表示近未来,不同于“*sawfa*”。
### 拔出章(Al-Nāziʿāt)
开头提到“震动”(79:6),封篇则是“大灾”(79:34)。
### 皱眉章(ʿAbasa)
开头以面部描述开始:“他皱眉,”(80:1),结尾以另一种面部描述结束:“在那日,许多面孔是光辉的,是喜笑的,是庆幸的。”(80:38-39)
### 黯淡章(Al-Takwīr)
开头:“当太阳黯淡的时候,”(81:1)。结尾:“你们将往哪里去呢?”(81:26)
### 破裂章(Al-Infiṭār)
开头:“当天空破裂的时候,”(82:1)。结尾:“在那日,一切权力全归真主。”(82:19)
### 称量不公章(Al-Muṭaffifīn)
开头:“伤哉!称量不公的人,”(83:1)。结尾:“不信道的人们,已获得他们行为的报酬了吗?”(83:36)
### 劈开章(Al-Inshiqāq)
开头提到天空(84:1),结尾在祂的话语中以此结束:“你们必将由一个阶段而进入另一个阶段。”(84:19)。
### 星宫章(Al-Burūj)
开头提到“充满星宫的天空,”(85:1),结尾是“在受保护的真经中,”(85:22),两者都属于高层世界。此外,开头有:“应许的日子(复活日),”(85:2),结尾有:“真主是周合他们的。”(85:20)
### 盖覆章(Al-Ghāshiyah)
开头讨论“盖覆的事(*al-Ghāshiyah*,即复活)”(88:1),结尾提到了“归宿”(85:25)和“清算”(85:26)。
### 地方章(Al-Balad)
开头有:“以父亲和他所生的子女发誓!”(90:3),结尾提到了“信道的人,”(90:17)和“不信我的迹象的人,”(90:19),涵盖了两类人。
### 血块章(Iqraʾ/Al-ʿAlaq)
开头:“你当奉你的造物主的名义诵读,”(96:1)。结尾:“你当叩头,并亲近真主。”(96:19)。这两者之间存在极其美妙的联系。
### 高贵章(Al-Qadr)
开头提到夜晚(97:1),结尾提到黎明的到来(97:5)。
### 竞赛富庶章(Alhākum/Al-Takāthur)
在今世“竞争富庶(*takāthur*)”是一种快乐。因此,结尾以祂的话语封篇:“在那日,你们必将为享受的快乐而被审问。”(102:8)
### 诽谤者章(Al-Humazah)
开头是“伤哉(*wayl*)”(104:1),这是一个火狱之谷的名字;结尾是“粉碎机(*al-Ḥuṭamah*,火狱的另一个名字)”及其描述(104:4-9)。
### 忠诚章(Al-Ikhlāṣ)
开头是“独一的(*aḥad*)”(112:1),结尾也是“独一的(*aḥad*)”(112:4)。
### 世人章(Al-Nās)
开头是“世人”(114:1),结尾也是“世人”(115:6)。此外,该词在本章中重复了五次,含义不同,因此被视为“同名异义”(*tajānus*)的范例。
一切成功均来自于真主。本书至此结束,一切赞颂全归真主——全世界的主。愿真主的祝福与平安降临于我们的领袖和领袖穆罕默德,以及他的家属和所有圣门弟子。
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## 附录:节选自苏尤蒂的《精义》(*al-Itqān*)
### 第六十类:苏拉的开头方式
知之,至尊真主以十种语言风格开启了《古兰经》的各章。没有任何一章是例外:
1. **赞颂真主**:分为肯定祂的可赞属性,或否定及宣告祂清净无染于任何瑕疵。前者在五章中以“赞颂(*taḥmīd*)”形式出现,在两章中以“多福(*tabārak*)”形式出现。后者在七章中以“赞圣(*tasbīḥ*)”形式出现。
2. **断续字母**:出现在29章中。
3. **呼唤(*nidāʾ*)**:出现在10章中。五次呼唤使者(愿主福安之),五次呼唤“穆斯林民族”(*ummah*)。
4. **陈述句(*khabarī*)**:例如“他们问你关于战利品的事”、“这是真主发出的解除誓约的宣言”、“真主的命令已经到来”等,出现在23章中。
5. **盟誓(*aqsām*)**:出现在15章中。祂以天使发誓(列班者章),以星空发誓,以时间发誓,以空气发誓,以大地发誓,以植物发誓,以智慧生物发誓,以及以动物发誓。
6. **条件句(*sharṭ*)**:出现在7章中,如大事章、伪信者章等。
7. **命令动词(*amr*)**:出现在6章中,如“你说”、“诵读”等。
8. **疑问句(*istifhām*)**:出现在6章中,如“他们互相询问什么”、“有没有发生过”等。
9. **诅咒/祈难**:出现在3章中,如“伤哉称量不公的人”、“愿诽谤者受难”、“愿他双手枯亡”。
10. **因果关系(*taʿlīl*)**:出现在古莱氏章(由于古莱氏人的习惯……)。
阿拉伯语表达专家认为,修辞雄辩的一个组成部分是拥有**“开篇之美”**(*ḥusn al-ibtidāʾ*),即美化一个人的第一句话,因为它们是最先击中人们耳朵的。如果是精准选择的,听者就会投入全部注意力。开篇之美的一个特定子集被称为**“绝妙切题”**(*barāʾat al-istihlāl*),即讨论以某种契合讨论背景并暗示讨论目标的方式开始。
### 第六十一类:苏拉的结尾方式
这与开头类似,也很讲究雄辩,因为它是最后留在听者耳中的内容。因此,它承载着深刻的内涵,同时也暗示听者讨论即将结束。它包含祈祷、结束语、责任、赞主词、认主词(*taḥlīl*)、劝诫、应许、威胁等。
例如:
* 《黄牛章》末尾两节经文中的祈祷词。
* 《妇女章》以遗产分配封篇。由于其中包含与死亡相关的裁定,这与每个人的终结完美契合。此外,这些也是最后降示的法律。
* 《石谷章》以“你应当崇拜你的主,直到那确定无疑的消息(死)降临你”封篇,极其精彩。
* 还有最后降示的苏拉,即《援助章》。它暗示了先知的去世。
《古兰经》的每一章都以最完美、最雄辩的方式开始和结束。愿真主引导我们更好地理解祂的经典。
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伊斯兰教法中的奴隶制与解放:安萨里学派学者哈利米笔下的伦理对待框架
# 伊斯兰教法中的奴隶制与解放:哈利米笔下的伦理对待框架
**由 乔纳森·A.C. 布朗(Jonathan A. C. Brown)翻译并注释**
### 奴隶制的道德难题
奴隶制这个话题并不轻松。部分原因是由于当今许多人生活的社会仍深受奴隶制的种族等级制度和不平等的影响。但也因为对奴隶制的任何深入思考都涉及关于道德、身份和信仰的严重困境。今天,奴隶制在任何时空都被视为一种固有的邪恶——也许是最大的邪恶。英国诗人塞缪尔·柯勒律治(Samuel Coleridge,卒于1834年)曾说:“地球上从未存在过比这更狰狞的邪恶。”
正如2001年《德班宣言》所指出,奴隶制是“反人类罪,且自古以来就应当如此”。但奴隶制也是一种以这样或那样的形式存在于每一个文明中直到最近的制度。这本身并不能说明什么。历史上存在过许多糟糕的制度。真正有意义的是,直到18世纪最早期之前,奴隶制在每一个主流宗教和哲学传统中都被认为是无可争议的、正当的,甚至是自然的。直到19世纪,奴隶制本身的道德性才成为一个被广泛辩论的问题。即便在那时,关于奴隶制的道德辩论在数十年间也仅限于西欧和美国的工业化社会。
因此,我们面临着一个严重的困境:如果奴隶制是固有的反人类罪,为什么柏拉图、亚里士多德、摩西、耶稣、佛陀、儒家和印度教圣贤、《圣经》和《古兰经》对此都没有异议?正如19世纪初的一位英国神学家所写:如果奴隶制在任何时间、任何地点都是邪恶的,那么《圣经》中的上帝又怎能允许它的存在?
要么是这些开明的头脑和心灵不知道奴隶制是邪恶的,要么是他们不在乎。要么我们质疑奴隶制固有的道德邪恶性,要么我们质疑这些权威人物和启示文本的资格。有人可能会反驳说,也许这些先知和哲学家无法公开反对奴隶制,是因为它在社会中太普遍了,废除它会产生太大的破坏。但先知不通常就是破坏者吗?正如一位奴隶主对一位美国废奴主义者所回应的那样:他真的要声称耶稣缺乏维护自己信念的勇气,甚至连宣布奴隶制是错误的都做不到吗?
简而言之,如果奴隶制自古以来就是一种极其丑恶的邪恶,那么它是19世纪以前整个人类遗产都深度卷入其中的丑恶。借用“雕像争论”的话语,如果你拒绝纪念那些纵容邪恶的人,那就意味着要取消1700年以前的每一位思想家、领导者和圣徒。如果你想要纪念这些人物,你就必须重新审视历史上评判奴隶制的那种绝对严苛的标准。
摆脱困境的一种方法是说明存在着不同*种类*的奴隶制。这一点是无可置疑的,对于专家和普通人来说都是显而易见的。例如,索库鲁·穆罕默德帕夏(Sokullu Mehmet Pasha,卒于1579年)在奥斯曼帝国三位苏丹统治期间担任大维齐尔,是该国最富有的人之一,并娶了苏丹的女儿。相比之下,18世纪在牙买加,一个名叫德比(Derby)的奴隶在英国甘蔗种植园操劳,那里的非洲黑奴受到的摧残如此严重,以至于他们在抵达后只能活大约七年。作为对德比吃掉一些糖的惩罚,他的监工对他实施了鞭刑,然后在他嘴里塞入一个装置强迫他张大嘴巴,并强迫另一个奴隶在他口中排便。据我所知,这种待遇不仅在奥斯曼帝国,而且在整个穆斯林世界都是不可思议的。索库鲁·穆罕默德和德比都是奴隶,因为他们都是被他人拥有的财产。但他们受到的待遇差异巨大,以至于将他们进行比较似乎都显得不道德,而且他们生活在完全不同的权利和法律体系之下。统治牙买加奴隶待遇的英国法律对奴隶提供的保护少得可怜。而奥斯曼帝国的哈乃斐派法律则规定,虐待奴隶(如任何会留下疤痕的肉体惩罚)可以成为强制释放奴隶的理由。更重要的是,奥斯曼帝国的奴隶不断前往法庭,寻求对他们不满待遇的救济。
事实是,美洲欧洲殖民地的奴隶制以及为其提供生源的奴隶贸易,是异常残暴且令人震惊的不人道现象。不仅其暴力程度绝无仅有,其为奴役非洲人而制造的种族理由也是异乎寻常且令人反感的。美洲产生的最早反奴隶制著作(事实上几乎是世界上最早的)来自于那些对大西洋奴隶贸易有直接经验的人,这并不令人意外。而对美洲奴隶制最早的人道主义反对来自于多明我会修士巴托洛梅·德拉斯·卡萨斯(Bartolomé de las Casas,卒于1566年),他在祖国西班牙看到奴隶制时从未感到不安,但却对西班牙人在美洲对待印第安人和非洲奴隶的方式感到极度震惊。
欧洲商人在非洲海岸搜集奴隶并将其运往美洲的过程充满了可怕的暴力。据我所知,在伊斯兰文明中找不到这种待遇的前现代对应物。(19世纪欧洲关于阿拉伯和柏柏尔掠夺者在萨赫勒地区进行奴隶搜捕的报告有些接近。但应注意,穆斯林世界内部的奴隶贸易在19世纪极大加剧,并伴随着令人震惊的非法行为和虐待,例如疯狂地奴役其他穆斯林)。
与殖民时期的美洲相比,伊斯兰文明以及许多其他时空的奴隶制更为多样化,有时甚至相对温和。从古代近东到中世纪欧洲,有惊人数量的人自愿成为奴隶(如果你可以通过将自己和家人提供给某个能提供食物和保护的人当奴隶,从而避免饥饿或不断的恐惧,你会怎么做?)。美洲欧洲殖民地(巴西除外)奴隶制最不寻常的特征之一是,奴隶制基于种族外貌,即社会权势者认定的代表非洲血统的身体特征。而在世界历史的大部分时间里,奴隶在种族和民族上要么与周围人相同,要么来自某个虽然被视为异类或敌人的外部群体,但外貌上可能并无二致。最后,虽然北美的蓄奴州通过法律日益限制释放奴隶的可能性,但古罗马或伊斯兰世界的奴隶通常在服务几年后就被释放。虽然美国被释放的奴隶和自由黑人因外貌标示其属于奴隶阶层而始终处于被(重新)奴役的危险中,但古罗马或伊斯兰世界被释放的奴隶没有独特的外貌,可以在自由社会中繁荣兴旺。
断言奴隶制以多种形式存在,且更重要的是,其严重程度各不相同,长期以来一直是解决奴隶制道德难题、并将尊重启示律法与我们对恶劣待遇的道德谴责统一起来的一种公认手段。追溯到托马斯·阿奎那(卒于1274年)的基督教哲学家曾表示,虽然《圣经》和教会法允许奴隶制,但它们并不允许一个人对另一个人实施完全的控制和无须负责的统治。
那么,为什么这在当今世界历史的奴隶制道德困境中不是一个更容易被接受的解决方案呢?
也许主要原因是,废奴主义(即旨在结束奴隶制这一制度的运动)在18世纪末兴起于英国和北美殖民地(如宾夕法尼亚州),它是建立在对这种程度和区别的否认之上的。这首先是由于可用于进行道德论证的来源。西方规范文化的每一根支柱,从《圣经》到希腊哲学和罗马法,都曾全力支持奴隶制。最早的反奴隶制论战,如马萨诸塞州塞缪尔·休厄尔(Samuel Sewell)的《约瑟的买卖》(*The Selling of Joseph*,1700年),通过将奴役非洲人并将其出口到美洲等同于“偷人”,即非法奴役那些本不能合法奴役的人,绕过了这一难题。虽然旧约和新约以及欧洲法律传统允许奴隶制,但这些来源也禁止奴役那些不被允许奴役的人。然而,这是一种存疑的关联,因为欧洲人长期以来正是引用罗马法中关于允许奴役异教徒俘虏的条款来为其奴役非洲人辩护(这甚至得到了“自由之父”约翰·洛克[卒于1704年]的允许,他认为既然非洲部落据称不尊重正常的国际法准则,他们就可以正当地被奴役)。
其次,废奴主义者不得不否认奴隶制内部的区别,因为这是奴隶制支持者会部署的最早反驳论点之一。奴隶制的支持者声称,他们捍卫的奴隶制是父权式的且对被奴役者有益的,不像罗马奴隶制那样残酷和堕落。出于担心承认奴隶制内部明显不同的条件和降级程度会被用来在道德上豁免那些被视为“较好”的奴隶制形式,这种焦虑在当今美国对奴隶制的讨论中依然存在,甚至是学术层面的讨论。著名美国奴隶制史学家代娜·拉米·贝里(Daina Ramey Berry)曾在一次采访中纠正了自己,当时她被要求比较美国城市和乡村奴隶的生活条件。她说她只会指出条件的差异,但在原则上不会说其中一种比另一种“更好”。但显而易见,有些奴隶的生活条件确实比其他奴隶好,有些形式的奴隶制显然在道德上比其他形式更恶劣。
否认在奴隶制的道德评价中应当考虑待遇等级或条件差异的唯一道德理由是:奴隶制本身的概念中存在某种在道德上如此令人反感的东西,以至于它不容许任何内部区别。例如,一个人可以辩称,失去自由或被视为财产本质上是如此令人发指,以至于没有这种细微差别的空间。但这与事实相去甚远。世界历史上定义奴隶制的每种模式都是如此抽象且依赖于语境,以至于任何准确的描述都正需要这样的细节和区分。在过去的三千年中,从古罗马到现代社会科学家,学者们将奴隶制定义为以下一项或多项:
1. 自由的丧失;
2. 成为另一人的财产;
3. 在社会中处于极度边缘化或脆弱的地位;以及/或者
4. 在强迫和暴力威胁下工作。
这些奴隶制的定义中的每一个都可能在特定的社会或传统中发挥很好的作用。例如,在内战前的弗吉尼亚州,什么是自由、什么是奴隶是非常清楚的。在现代劳工虐待中,我们如何理解强迫和暴力威胁也相当清楚。但如果试图跨文明(如在美利坚南方和奥斯曼帝国之间)或跨时间应用这些定义,它们就因太抽象而失去连贯的意义。如果“不自由”意味着你不能完全独立做某些事,或者没有主人的允许不能做某些事,那么这些事是指什么?自由人能做而“不自由”人不能做的界限在哪里?即便在伊斯兰教法传统中,答案也出人意料地难以确定。在马立克学派中,奴隶可以拥有财产;而在其他法学派中,他们则不能。如果身为奴隶意味着是“人类财产”,那又意味着什么?历史上关于财产的定义从未有过一致的标准。早期罗马法允许主人随意殴打或杀死奴隶而不受惩罚,仿佛他们是实物,这听起来像我们今天对个人财产的权利。但根据法律,罗马家长也可以对自己的自由子女这样做。如果身为奴隶意味着在社会中过着极度边缘化的生活,不同社会对其边缘所在及形式的定义也大相径庭。在18世纪早期,俄国许多农奴自愿成为奴隶,因为农奴必须交税,而奴隶不用。在中古时期的信德省,清理垃圾和废物的“不可接触者”自由人在社会地位上比奴隶更受鄙视和边缘化。最后,如果身为奴隶意味着在强迫和暴力威胁下被迫生活和工作,那么在不同社会中什么构成强迫和暴力威胁也大不相同。根据“现代奴隶制”的定义,人类历史上大多数人都生活在不可接受的非自由和胁迫水平之下。在罗马时期的北非,家庭的所有成员(无论自由人还是奴隶)都生活在男主人通过暴力构建和强化的权威体系之下。殖民时期马里兰州和弗吉尼亚州的契约劳工不是奴隶,他们是自愿进入临时束缚状态的。但如果他们逃跑,弗吉尼亚州的处罚是致残,马里兰州是死刑,这些严酷的处罚是伊斯兰教法禁止对奴隶实施的。
然而,承认某些形式的奴隶制比其他形式更值得道德谴责,并不能完全解决我们的道德困境。今天几乎没有人会心安理得地承认任何形式的奴隶制的道德可接受性。但话说回来,现代西方城市的许多人也会对世界历史上大多数自由人所受到的待遇感到道德上的不安。结合废奴主义出现的时间点,这一事实提供了一个关键的洞察,说明了为什么我们今天对奴隶制会有这样的感受。简单来说,关于奴隶制是如何终结的最被广泛接受的观点是:大约在1700年,英国及其北美北部殖民地的一些人意识到奴隶制在道德上是错误的。他们说服了其他人,这种观点逐渐在英国占据主导,随后在美国北部占据主导,并从那里传遍欧洲,最后传遍全世界。然而,除非假定这些人拥有独特的道德敏感度,否则无法解释为什么会发生这样的道德觉醒。人类为什么要相信某种他们已经实践了这么久、且得到了最伟大道德权威充分认可的行为是邪恶的呢?
正如学者们所指出的,在社会最早工业化且在不依赖奴隶劳动的情况下实现前所未有财富的地方——即英国和后来的美国北部——最早出现了对奴隶制*本身*的显著谴责和结束奴隶制*这一制度*的呼吁,这并非巧合。工业技术的传播允许人类不依赖动物和其他人的劳动来运输货物、耕地和生产,这意味着奴隶制在经济上变得过时了。随着它的过时,人们对被视为过度残忍或剥削性的待遇发展出了更敏锐的感受。事实上,亚里士多德早就预言过这一点,他说只有当织布机能自动运转时,奴隶才会被弃用。这意味着,尽管我们深感奴隶制的邪恶是一个永远真实且普适的道德现实,但我们关于奴隶制的道德情感更多是技术和经济变革的结果,而非某种突然的、基于原则的启蒙。这并不意味着我们认为奴隶制是错误的那种信念是琐碎或缺乏意义的。我们的许多道德信仰都是社会习俗的产物,而习俗又深受经济和技术现实的塑造。伊斯兰教法赋予习俗作为法律和道德主要来源的权力,只要它不违背启示设定的清晰边界。
### 《古兰经》与圣训中的奴隶制
与直到现代早期之前的世界其他地区一样,奴隶制也是先知(愿主福安之)所处世界的经济和社会现实。然而,《古兰经》和先知的教导对近东地区当时存在的奴隶制法律和习俗引入了几项重要且前所未有的改革。债务奴隶制被禁止,出售自己或家人为奴的做法也被禁止。奴役一个人的唯一合法途径是:该人是非穆斯林,处于伊斯兰领土之外,且在战争中被俘。在波斯、阿拉伯和罗马传统中,男主人与女奴所生的孩子是非法的和/或奴隶,而伊斯兰教宣布这些孩子不仅是自由的,而且与自由妻子所生的孩子具有相同的社会地位。结果是,虽然托马斯·杰斐逊与女奴萨利·海明斯(Sally Hemings,卒于1835年)所生的孩子被视为黑人且不自由,永远无法进入美国精英阶层,但巴格达鼎盛时期的24位阿拔斯王朝哈里发中,有20位(或许是22位)是由奴隶母亲所生。奥斯曼帝国几乎所有苏丹的母亲也都是奴隶妃嫔。尽管这被许多穆斯林学者不幸地忽视了(他们转而遵循了关于此事的圣经传统),但先知还证明了在《创世记》中发现并在晚期基督教和犹太教传统中阐发的“含的诅咒”传说的伪谬。该传说声称诺亚曾诅咒他的儿子含的后代(或部分后代)皮肤变黑并充当奴隶。先知解释说,人类肤色的多样性来自于真主创造第一个人类时所用的各种颜色的泥土。
然而,《古兰经》和圣训对待奴隶制最显著的特征是对释放奴隶的“痴迷”。事实上,我不知道有哪部经文在这一主题上比它更慷慨激昂。《古兰经》指示主人允许奴隶分期赎取自由(24:33),并指示将收集的部分天课(Zakat)资金用于资助购买奴隶的自由(2:177, 9:60)。真主将释放奴隶描述为信士之路的一个特征(90:12-16),甚至要求将其作为某些罪过和违反誓言的罚赎(5:89, 58:3)。正如哈利米的文本所示,释放奴隶的命令在先知的言论中更为突出且被反复强调。正如穆斯林学者所解释的,释放奴隶的命令源于真主“想要自由”,因为所有人天生是自由的,且一个人充当另一个人的主人具有某种亵渎性,因为如先知所解释,“你们全是真主的奴隶”。早在13世纪就已公认,释放奴隶是伊斯兰教法的目标(*maqāṣid*)之一。此外,虽然穆斯林学者没有宣布奴隶制是邪恶的(直到18世纪几乎没有人这么做),但他们始终认为它是“有害的”(*ḍarar*)。这在部分上是因为它阻碍了一个人完全控制其行为或从其劳动果实中获益。
### 在伊斯兰中废除奴隶制
如果《古兰经》和圣训如此强烈地呼吁释放奴隶,如果一个人充当另一个人的主人(而真主才是众生之主)违背了自然秩序,且如果穆斯林学者承认奴隶制是有害的,为什么真主不在《古兰经》中直接废除奴隶制呢?像乔丹·彼得森和道格拉斯·默里这样的“西方至上”主义者吹嘘是西方在为废除奴隶制而奋斗,而非穆斯林世界。这是为什么?
答案是,直到18世纪之前,无论是欧洲人还是其他基督徒,都没有呼吁废除奴隶制这一制度。直到化石燃料取代了劳动力,在经济上想象大规模移除依赖性的人类劳动是不可能的。正如史学家霍华德·坦珀利(Howard Temperley)所写,直到18世纪末,“人们以一种对待大自然常有的宿命论态度接受了奴隶制,无论那是值得庆祝还是令人哀叹,都必须忍受。反对奴隶制就是反对生活的现实。”废除奴隶制的呼吁之所以出现在北非地区,并非因为基督教或西方有什么内在的天才(基督教和西方哲学长期以来都全力支持奴隶制),而是因为工业化生活始于该地区,且美洲盛行的特定类型的奴隶制具有独一无二的恐怖性。
穆斯林遇到废奴主义的方式与即将被殖民的世界其他地区一样:通过英国的外交权力和殖民努力。但随着社会和经济的变化,穆斯林也产生了与西方同代人相同的情感。正如突尼斯的马立克派和哈乃斐派穆夫提在批准奥斯曼总督1846年禁止该省奴隶制的决定时所明确表示的,穆斯林统治者完全有权限制奴隶制,以努力实现伊斯兰教法关于解放的目标。拥有或占有奴隶在伊斯兰法律中既非必须也非推荐,因此限制或禁止奴隶制属于穆斯林学者所谓的“限制合法行为(*taqyīd al-mubāḥ*)”,即穆斯林政府出于某种共同利益的考虑,限制那些原本合法的行为。正如突尼斯学者穆罕默德·拜拉姆·哈米斯(Muḥammad Bayram al-Khāmis,卒于1889年)在其对突尼斯法令的解释中所写,当穆斯林统治者为了共同利益而限制合法行为时,遵守这一规则就成了宗教义务。穆斯林必须“在私下和公开场合”服从废除奴隶制的法令,“他们必须知道占有[奴隶]是无效的”。拜拉姆补充说,这就是伊斯兰教法所教导的,“违背神圣律法(*sharʿ*)确是禁止的”。
### 哈利米及其著作
侯赛因·本·哈桑·哈利米(Al-Ḥusayn b. al-Ḥasan al-Ḥalīmī,卒于403/1012年)是10世纪呼罗珊和河中地区受人尊敬的学者和圣训大师。他出生于里海东南岸潮湿翠绿的戈尔甘,曾跨越卡拉库姆沙漠前往布哈拉跟随沙斐仪派和艾什尔里派学者学习。然而,他职业生涯的大部分时间是在呼罗珊起伏的丘陵和商队城市中度过的,并成为沙斐仪派法律、圣训学和艾什尔里派神学的杰出代表。他唯一传世的著作《信仰的分支精华》(*Kitāb al-Minhāj fī shuʿab al-īmān*)是根据先知的一段圣训——即信仰分为七十多个分支——而对信仰组成部分的阐述。
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### 第三十个信仰分支:关于释放奴隶及其作为亲近至高且显赫真主之要素的章节
至高真主已在“罚赎”(*kaffārāt*)中规定了释放奴隶的义务,就像祂规定提供食物、衣物和封斋一样。并且祂规定,如果有人被误杀,释放奴隶是作为对其灵魂的“赎金”(*fidya*)。这表明释放奴隶是一种德行,是增加与名号被尊大之主亲近的方式,即便此前未曾犯罪,正如人们在未曾作恶的情况下从事我们提到的其他德行一样。
至尊真主说:“但他不肯冲过山径(*ʿaqaba*)。你怎能知道冲过山径是什么事?是释放奴隶,或在饥荒之日,赈济亲戚的孤儿,或困于尘埃的贫民。同时,他是一个信道而且行善,并以坚忍相勉,以慈悯相励的人。”(90:11-17)。祂的话语“但他不肯冲过山径”是责备和认定某人怠慢的话。如何使这条“山径”变得容易呢?真主提到了:释放奴隶和赈济穷人,从而表明这两者都是带来亲近真主的德行。
据传先知(愿主福安之)曾有一人对他说:“真主的使者啊,请指示我一件能让我进入乐园的行为。”他回答说:“释放一个奴隶(*nasama*)。”那人问:“真主的使者啊,这两者不是同一回事吗?”他回答说:“释放奴隶只是释放那个人,而释放灵魂(*nasama*)是你还要在经济上支持他们。”如果先知在回答关于进入乐园的行为时没有明确提到释放奴隶,而仅仅局限于命令“释放一根脖子”,那本身就已构成了巨大的喜讯并展示了释放奴隶的丰厚报酬。那么如果一个人在释放的同时还提供援助,其报酬又会如何呢?这是因为,虽然出资资助购买奴隶以求其解放能保证进入乐园,但释放奴隶的行为本身更为高尚。真主至知。
先知(愿主福安之)曾说:“谁释放一个灵魂,真主将因该奴隶被释放的每一个肢体,而使释放者对应的肢体脱离火狱。”这是鼓励人们释放奴隶最广泛的方式。他也曾说:“穆阿兹啊,真主在地面上创造的事物中,没有比释放奴隶更令祂喜爱的了,也没有比休妻更令祂憎恶的了。”
此外,真主将释放奴隶列为罚赎行为,显示了其崇高地位。罚赎是消除对违规者(在后世)预定惩罚的手段。正如只有等同于且能抵消仪式性污秽的事物才能消除它一样,释放奴隶也是净化中最全面、洗涤中最有效的要素。因此,既然释放奴隶能免除重大罪行的后果,我们便理解它是亲近真主、赢得伟大报酬和崇高地位的手段。此外,至尊真主将其作为不义夺取生命(在误杀中)的一种赎罪。至尊真主还接受释放奴隶作为对“神圣月份”(斋月)不可侵犯性的赎罪——如果封斋者在斋戒期间进行性行为。这进一步阐明了此行为的卓越及其崇高地位。真主至知。
通过释放奴隶亲近真主的层面(真主至知)在于:奴隶与其主人在本质和特征上是相似的,除了奴隶在法律裁定上与主人不同。真主使奴隶成为主人的财产,置于主人的权威之下。因此,奴隶的地位低于其主人。因此,奴隶不能拥有财产,并因此免于交纳天课、履行朝觐、圣战和主麻拜(这些都是伊斯兰的基石)。如果主人释放了他们,这将确保几层积极意义:
* 其中包括主人承认奴隶的“同类权”和相似地位。释放者赋予了奴隶主人天生拥有的自由和赋权的喜悦。这类似于施舍给在情感能力、财富和荣誉上相似的亲属或邻居。
* 还有主人将奴隶从只要想到处境就会感到痛苦的羞辱和压迫中解放出来。这等同于将被俘者从囚禁中释放,或将卑微的囚犯从监禁中解脱。
* 还有释放者免除了那原本占据奴隶时间、使其无法顾及自身的低微服侍。这类似于免除债务人的债务或免除雇工的工作。
* 还有释放者允许奴隶利用自己的才华和用途,这可替代财富为他们服务。这类似于施舍给穷人、协助并资助他们。
* 还有释放者为他们提供了拥有财产的机会,使他们能够通过天课、自愿施舍以及慷慨的赠予来亲近至高真主。
* 还有释放者使(前)奴隶有资格履行朝觐、参加主战、参加主麻拜。释放者因此是在朝觐和战斗的道路上的协助者。
通过这种方式配置释放奴隶,它可作为对误杀一人的赎罪,因为凶手剥夺了受害者此前可进行的崇拜行为。因此,释放奴隶是为了履行至尊真主的权利,使被释放的灵魂能够进行此前无法进行的崇拜。在这一框架下,释放奴隶转化为一种德行。因此,它理应被列入信仰的分支,类似于封斋、赈济穷人和施舍。真主至知。
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### 第五十八个信仰分支:关于卓越对待奴隶的章节
至尊真主说:“你们当崇拜真主,不要以任何物配祂。你们当孝敬父母,善待亲戚、孤儿、贫民、近邻、远邻、同伴、旅客和你们所拥有的[奴隶]。”(4:36)。据传穆圣(愿主福安之)在临终前最后谈论的事情是“拜功”和“你们所拥有的”。他一直说着,话语从舌尖流淌。据传他在病榻上说:“拜功,拜功。在你们所拥有的事情上,要敬畏真主。”真主建议了祂的仆人们,然后祂的使者确认了这一点。
因此,奴隶被要求被善待,就像对待父母和邻居一样,也像被叮嘱要礼拜一样。这象征着对他们行善的义务以及禁止不义对待他们。这从不称呼自己的男奴为“我的奴隶”开始。相反,应当说“我的孩子/小伙子”。不应对女奴说“我的女奴”,而应说“我的女孩”。穆圣对此有圣训传述。这种方式传达了两层意思:首先,真正的崇拜只归于真主,当一个人对被拥有者说“我的奴隶”时,这是在自我膨胀,并将真主对众生所拥有的地位归于自己,这是不允许的。第二,这可能使奴隶感到不必要的卑微和羞辱。因此,主人们应当选择更好的方式,选择更远于指责、更近于亲和与温和的方式。真主至知。
那些读到这些经文且不给奴隶施加超过其承受能力的负担、不剥夺其食物、不折磨他们、不以重话辱骂他们、不过度殴打他们(除非他们犯了“经定刑”犯罪而受到处罚)的人,是在履行坚定的责任。此外,主人最好承担奴隶的一部分工作,而不是全部推给他们;给他们吃主人所吃的食物,穿主人所穿的衣服,不要给他们增加会引发疑虑、使人厌恶的负担;不要首先伤害他们或以此为罚,而是尽力通过其他方式规范行为。如果主人在合适时打击他们,不要打脸。相反,应当坐在他们身边,不要强迫他们一直站在面前。
如果主人这样过度劳役奴隶,那是禁止的。如果他们对奴隶或奴隶的行为不满意,应当卖掉他们。如果主人担心自己无法克制不去冤枉奴隶,卖掉奴隶就成了义务。但如果他们满意奴隶的服侍,应当增加对他们的恩惠和优待。然后,如果时间久了,主人看到奴隶忠诚且履行了信托,如果主人意识到奴隶有结婚的需求,主人应当为他们安排婚事。
如果主人意识到他们不需要那个奴隶,应当释放他们。作为施舍而释放比要求回报更好。如果一个患有令人厌恶的疾病的人购买了一个奴隶来服务,而奴隶对他的健康感到不快,就让他卖掉他们。如果一个人购买了一个女奴,而她反感他触摸她或与她同床,就让他不要触摸她也不要与她同床,没有她的许可不要与她发生性关系。如果她愿意,就让他卖掉她。
圣训中传述了这类信息。先知(愿主福安之)说:“你们每个人都是牧羊人,每个人都要对其羊群负责。”他说:“从你们的奴隶中选出那些适合你们的,吃你们所吃的,穿你们所穿的。那些不适合你们的,卖掉他们。不要伤害真主的造物。”他说:“真主使他们成为你们责任下的测试。谁对其弟兄负有责任,就让他给他吃自己的食物,穿自己的衣服。不要给他施加令其崩溃的负担。如果确实施加了,就让他协助他。”
他说:“如果你们的一个奴隶带着食物来找你们,他们已经在火炉边付出了努力,那么叫上他们和你们一起吃。如果你不这样做,就拿一些食物放在他们手里。”
欧拜德·本·瓦立德(ʿUbāda b. al-Walīd)说:我和我父亲出发去安萨尔人的邻里寻求知识。我们遇到的第一人是阿布·亚萨尔(Abū al-Yasar),他是圣门弟子。随行的是他的一个小奴隶。阿布·亚萨尔穿着一件也门斗篷,他的奴隶也穿着同样的一件。我问他原因。他摸着我的头说:“真主啊,我的侄儿,愿真主降福于他。我的这两只眼睛亲眼所见,这两只耳朵亲眼所闻,我的心理解了,”他指着胸口,“穆圣(愿主福安之)曾说:‘给他们吃你们所吃的,穿你们所穿的。’因此,如果我要把我在世上拥有的一切都给他,对我来说,也要比他在复生日拿走我的善行更容易。”
圣训中还传述,有一人来到先知面前说:“我的奴隶犯罪了,所以我打他。”他回答说:“展示给我看你的击打和他的罪过,如果你的击打更重,那么它会在你身上报应。”那人回答:“真主的使者啊,因为他的罪,我诅咒他。”穆圣回答:“对于你的诅咒和他的罪,如果你的诅咒更重,它会在你身上报应。”那人说:“真主的使者啊,那么他们对我们就没什么好处了。”先知说:“你没听过真主说‘在复生日,我将设置公平的天平’(21:47)吗?”
还有圣训说,有一人坐在先知面前说:“真主的使者啊,我有两个奴隶,他们对我撒谎、背叛我、不听我的话,所以我打他们、诅咒他们。我该如何自处?”穆圣回答:“他们背叛你、违背你、欺骗你的程度,将与你惩罚他们的程度进行衡量。如果你的惩罚较轻,功劳归你。如果你的惩罚超过了他们的过错,超出的部分将算在他们头上。”那人便开始在穆圣面前嚎啕大哭。穆圣问:“他怎么了?难道他不诵读真主的经典吗?‘在复生日,我将设置公平的天平,任何人都不受丝毫不公的待遇。即使有芥子般的一丁点儿行为,我也要拿来[结算]。我足为清算者。’”那人回答:“真主的使者啊,我能想到的对自己最好的事就是离开他们。请见证,他们全是自由的了。”
阿布·扎尔(Abū Dharr,愿主喜悦他)路过一人正在殴打奴隶,便说:“我不知道你明天要对你的主说什么,或者祂会对你说什么。你会说‘真主啊,求饶恕’。祂会说‘你饶恕了吗?’你会说‘真主啊,求怜悯我’。祂会说‘你怜悯了吗?’”
据传先知被问到:“我们应当原谅奴隶多少次?”他保持沉默。那人又问了一次,他依然沉默。第三次时,他说:“每天原谅他七十次。”在另一个传述中,被问到应当原谅奴隶多少次时,他回答:“七十次。”哈利米解释说:这里的意义是原谅他们的程度要等同于他们每天寻求真主饶恕的程度,正如先知曾对自己寻求饶恕的次数描述的那样。
另一段圣训中,法蒂玛(愿主喜悦她)因为干家务活而双手长了茧。她去找先知(愿主福安之)要一个佣人。当一些战俘被带来时,他给了她一个。他对她说:“我见过她礼拜,所以不要打她。因为我被禁止杀戮礼拜的人。”法蒂玛说:“如果是这样,那么她干一天,我干一天。”
阿布·马斯欧德(Abū Masʿūd)说:我正在打我的一个奴隶,突然听到身后有一个声音:“想想吧,阿布·马斯欧德!”但我没有转身,因为愤怒吞没了我。但那是穆圣(愿主福安之),当我看到他时,鞭子因敬畏而从我手中滑落。穆圣对我说:“以真主发誓,真主对你的权力,比你对他的权力还要大。”我说:“真主的使者啊,我再也不打我的奴隶了!”
先知曾说:“凡是对未犯罪的奴隶施加经定刑或殴打他们的,其罚赎就是释放他们。”哈利米对此解释:这意味着殴打者施加了严厉惩罚,但奴隶并不该受此罚。先知还说:“性格恶劣是不祥之兆,对待奴隶差劲也是如此。维护亲情增加寿命,施舍防止灾厄。”
阿布·胡莱赖(Abū Hurayra,愿主喜悦他)有一天骑着骡子,让他的奴隶坐在身后。有人问:为什么不让他跟在坐骑后面走呢?阿布·胡莱赖回答:“我宁愿有两个燃烧的火偶像跟我一起走,也不愿让我的奴隶走在我的坐骑后面。”
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### 章节
那些寻求购买奴隶的人应当抱有良好的意图,承诺温和对待并善待他们。如果奴隶在他们看来是合适的,他们才应当购买。他们应当先进行“求主指引拜”(Istikhāra)。如果买了,他们应当握住其前额说:“真主啊,我求祢赐予他身上的好以及祢在他身上造化的好;我求祢护佑,使我免于他身上的恶以及祢在他身上造化的恶。”因为圣训对此有传述。
如果奴隶此后不久犯了罪、饮酒、偷窃或诽谤,其主人应当对其执行惩罚,因为先知说:“在你们所拥有的那些人身上执行惩罚。”
如果奴隶由一名女性拥有,且犯了罪,她不应亲自执行惩罚。如果主人是一位合格的学者且为人正直,他可以执行。如果是大众中的一员,则应根据学者的意见。所有这些都在《判令之书》中有详细阐述。真主赏赐成功。
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真主美名 Al-Jabbar 的含义:强有力者与破碎心灵的修复者
# 真主美名 Al-Jabbar 的含义:强有力者与破碎心灵的修复者
她在那儿坐了许多天,因震惊而瘫痪,目睹了自己的梦想永远破碎——或者她是这么认为的。不久之后,“阿加巴尔”(*al-Jabbār*)修复了她破碎的心,并在原处为她重新创造了一个更好的梦想。
当他们盯着他那粉碎性骨折的 X 光片时,泪水夺眶而出。医生告诉他们,这次事故将使他终身残疾。然而,“阿加巴尔”不仅治愈了那些“无法治愈”的伤痛,现在他们正准备观看他在残奥会决赛中的表现。
许多人放弃了尝试。其他人甚至停止了等待。巴勒斯坦曾被遗忘,但现在胜利已在地平线上显现。在经历了一个世纪的杀戮后,“阿加巴尔”从祂的宝座之上决定,祂终将粉碎那暴政。
真主的美名“阿加巴尔”(*al-Jabbār*)在《古兰经》中仅出现过一次(59:23),尽管其含义早已预先存在于每个人的天性(*fiṭra*)之中,等待着启示的火花来激活其威力。我祈祷这篇论文能有效地捕捉到《古兰经》和圣训中的这些火花,从而使信仰的火焰在我们心中以前所未有的态势涌动。
### Al-Jabbār 的含义
真主的美名“阿加巴尔”捕捉到了真主伟大力量的不可抗拒性,以及这种力量如何以宏伟而优雅的方式体现。这个神圣的名字中嵌入了两项永恒的宣言:当真主意欲治愈或恢复时,任何事物都无法阻碍;当祂意欲清算时,任何事物都无法压制祂的统治。
传统上,阿拉伯人使用 *jabbār* 一词指代强有力的人物、高大的树木以及接骨医生。想象一个像巨树一样高耸入云的巨人,拥有改善或毁灭的力量——就像“贾比拉”(*jabīra*,接骨夹板)固定在断裂的骨头上,强迫它们融合得更牢固。当然,由于真主绝无不完美,我们发现伊玛目塔巴里(卒于310/923年)将属于真主的“阿加巴尔”定义为:“祂纠正其受造物的事务,并驱动他们走向自身的福利。”
同样,谢赫·萨迪(卒于1957年)写道:
> “阿加巴尔”可以指“强有力者”(al-Qahhār),以及那确立在宝座之上、拥有绝对主权的“至高者”(al-Aʿlā),同时也是“至慈爱者”(al-Raʾūf)。祂修复(*jabr*)破碎者,使贫穷者富足;祂康复(*jabr*)病人与受难者。祂还重振(*jabr*)那些在祂的伟大面前破碎、因祂的完美而谦卑、并寄希望于祂的恩典与慈悯的心灵——通过祂倾注在他们心中的爱、亲近祂的体验、神圣的启示、引导、方向和恩典。
我们的学者并非出于偶然或情感,才用“慈悯胜过强迫”的精神来定义真主的美名“阿加巴尔”。相反,这是因为他们认识到,“当真主完成创造时,祂在祂宝座之上与祂同在的经典中刻下了:我的慈悯胜过我的震怒。”在《古兰经》最伟大的篇章(《开端章》)中,真主在介绍自己是“审判日之主”(Māliki Yawm al-Dīn)之前,先介绍了自己是“至仁主”(al-Raḥmān)和“至慈主”(al-Raḥīm),在这种情况下,学者们又怎会不在区分“阿加巴尔”与祂之外的任何其他 *jabbār* 时保持一致呢?
“代数学”(Algebra)一词是 *al-jabr* 的拉丁化,这个词的词源与真主的美名“阿加巴尔”有着精彩的关联。在代数激发技术算法的革命性诞生之前,在它为物理学和化学的突破性进步铺平道路之前,它最初是由波斯穆斯林博学者花剌子米(卒于236/850年)在其著作《代数与对消计算简明全书》(*al-Kitāb al-Mukhtaṣar fī Ḥisāb al-Jabr wa al-Muqābala*)中汇编的一套数学公式。主持复杂遗产分配的法官和探索幽暗宇宙前沿的伊斯兰复兴时期的天文学家,现在在《代数之书》中拥有了一个有效的操作系统,来使我们称之为分数的局部数字“变得完整”(make whole),并对困扰他们的缺失变量进行“补偿”(compensate)。同样,无论空洞有多深,或者方程式有多复杂,“阿加巴尔”始终准备好让我们再次“变得完整”。或许祂恢复了我们所失去的,或者用更优越的东西取代它。或许祂通过一口咖啡、孩子的一个微笑或陌生人的善意,向我们的血液中释放一些多巴胺。祂的“公式”是无数的,这正是“阿加巴尔”在独一性中独一无二的原因。
据本·阿巴斯(愿主喜悦他)报道,天使吉卜利勒(Jibrīl)的名字意为“主的仆人”,其中 *jibr*(源自 *jabr*)指的是服从于他人的力量,而 *īl* 指的是 *ilāh*(神)。换句话说,即使是最强大的天使,大天使吉卜利勒本人,也不过是“阿加巴尔”膝下又一个无力的奴仆。
总之,“阿加巴尔”是那强有力者,其意欲是其造物中每一次事件和行动背后的推手;但祂也是那修复者,其超越性并不妨碍祂对造物的治愈与康复性的参与。
### Al-Jabbār 与人类的本性
“阿加巴尔”(强有力者)没有让祂的造物选择自己的祖先,没有让他们选择在历史中的位置,没有让他们选择经济繁荣程度,也没有让他们选择遗传基因。这正是让祂成为“阿加巴尔”的原因之一,即唯有祂决定了这些事务。与此同时,这些决定背后的崇高善意——其中一部分对我们来说是无法洞察的——从另一个角度回响着祂的名字“阿加巴尔”(修复者)。祂没有让我们像野兽一样俯首向下,而是“以最美的形态创造了人”。祂多样化了胚胎发育过程,若非如此,就无法欣赏到任何的区别或多样的美;“祂是在[子宫里]塑造你们,使你们的[各种]形态趋于完美的那位。”
因此,通过不赋予他人创造的力量,“阿加巴尔”确保了围绕人类的决定保持着至高的智慧与至高的慈悯。至高真主说:“[先知啊,你对他们]说:‘假若你们拥有我主的慈悯宝藏[无限的],那么你们定会因为害怕用尽而拒绝施舍——因为人确是吝啬的!’”
在世俗时代产生了(如查尔斯·泰勒所广泛论证的)由于我们对控制和选择的无情痴迷而萌生的现代生活中的“平庸感”时,很难过分强调这节经文的深刻性。这种心理疾患的症状可能表现为不惜一切代价追逐外在美(化妆品、衣橱、医疗手术),或者不间断地渴求财富(不道德的投资、欺骗性的营销、忽视家庭)。这些并非无害的幻想;当人们试图扮演上帝时,他们会遭受巨大的痛苦,因为这剥夺了作为人类最基本的喜乐。
如今,许多人不幸地渴望(无论是否有意识)掌控自己的命运。这种上帝情结——即坚信自己可以完全塑造自己的境遇——正是让他们在面对不利结果时在心理上感到难以承受的原因。但当信士归顺“阿加巴尔”时,他们会对祂的判决感到满足。他们能够感知到祂“强加”给他们的,实际上是一条通往永恒平安与解救的更稳妥的道路。
至于不信者,真主在《古兰经》中常将他们描绘成对祂的判决充满怀疑。例如,当他们拒绝真主拣选穆罕默德(愿主福安之)时,前提是他们认为先知缺乏财富和地位,使他不适合拥有这种威望。真主回应道:“难道是由他们分配你主的慈悯吗?我们[唯有我们]分配了他们的生活资料,并使他们中的一部分人超过另一部分人,以便他们相互依存;而你主的慈悯远胜于他们所聚敛的[财富]。”
虽然这种生计再分配背后的智慧是无数的,但人们无法将“阿加巴尔”送到别处的生计强行扭转到自己这边,这一点在这里最值得一提。据报道,有人曾问阿里·本·艾比·塔里布(愿主喜悦他):“聪明人为何[往往]贫穷?”他说:“一个人分配到的智慧也是他‘里兹克’(provisions,给养)的一部分。”换句话说,虽然人们可能逻辑上期望智慧与经济繁荣之间有直接联系,但真主坚持让一些人得到更多的前者,而另一些人得到更多的后者。当然,我们对这种神圣安排的资源分配的认知,只应进一步强调真主“阿加巴尔”的称号,而不是在追求有益知识和正当收入时产生懈怠。
### Al-Jabbār 与自由意志
如果所有的威力和力量都仅属于真主,许多人会好奇他们的行为在多大程度上真正属于自己。与普遍认知相反,这是一种对因果本质的探究,而非对真主全能的探究。即使是无神论者也可能是决定论者,认为人类的每一个行为都是早期原因递归链的必然结果。然而,我们应当怀疑,我们是否有能力评估“我们的世界”。量子物理学家在最初偶然发现波粒二象性——能量与物质互相伪装的难题——时感到震惊,而现在,一个世纪过去了,量子领域的奥秘依然深不可测。这足以说明,对于我们物理世界的既定事实,我们依然保持着多少不确定性,因此,如果指望能完全理解“阿加巴尔”如何无缝衔接祂的意欲与我们的意欲背后的形而上学,就更加不合理了。
在先知(愿主福安之)逝世近一个世纪后,出现了一个被称为“贾伯里派”(Jabriyya,强迫派)的神学流派。他们持有极端的“神圣强迫”学说,认为既然只有真主拥有任何真实的力量,我们就必须断然否认任何人类能动性的观念。古往今来的逊尼派神学家都拒绝这种将宿命与“自由意志”对立的虚假二分法,并驳斥了所谓真主绝对主权与其完美公正之间固有的冲突。这种非正统的贾伯里派立场不仅在早期学者中前所未有,而且含蓄地质疑了真主完美的本性。毕竟,强迫某人采取某种行为是软弱的表现,而让他们为被强迫的行为负责是不公正的。至于“阿加巴尔”,祂的威力在于人们在没有祂胁迫的情况下做出了祂所意欲的事;祂的公正之处在于祂赋予了他们充足的个人能动性,使其具备承担责任的资格。
本·盖伊姆(卒于751/1350年)写道:
> [真主的]这种 *jabr*(强迫/修复)与受造物的 *jabr* 之间有许多不同。首先,受造物无法使另一个人产生采取某种行动的欲望。至于主(至高者),祂有能力使祂的仆人产生这种愿望。其次,受造物可能以一种使其变得不公与侵略的方式强迫他人,而主则是最公正的;祂绝不亏待任何受造物,相反,祂对他们的意欲总是公正而慈悯地实现。
先知(愿主福安之)曾告诫我们:“当讨论到宿命时,你们应当克制。”这一禁令使信士们脚踏实地,防止他们假设有限的人类头脑能完全理解真主无限的领域。正如本·阿巴斯(卒于68/687年,愿主喜悦他)所言:“宿命是真主的秘密,所以不要[试图]揭开它。”
真主干涉我们的能动性吗?当然,根据定义,只有“阿加巴尔”拥有绝对的自由意志。人的意志从属于真主的意志,因此人的意志只有在符合真主意志时才能体现。然而,真主的意志绝不会以不明智或不公正的方式削弱人类的能动性,《古兰经》常通过对等的基调来阐明这一真理。例如,至尊真主说:“当他们[坚持]走入歧途时,真主使他们的心也偏离了。”在另一处,“由于他们最初就不信,我将扭转他们的心和眼,让他们在叛逆中徘徊。”只有那些无视伊斯兰教显而易见的真理的人,他们的心才会被“强行”关闭,作为无视祂迹象的公正惩罚。
“阿加巴尔”也可能进行干预,为真诚的人促成积极的结果,例如在他们心中点燃对美德的渴望、对不道德的厌恶,或对痛苦现实的释怀。圣训甚至教导我们通过“求主指引拜”(*istikhāra*)将这种力量引入我们的生活。在其中,我们向真主祈求:“……如果您知道这个决定对我的宗教、生活和后世不利,那么请将它从我身边带走,*让我从它身边转身离去*,为我预定任何好的事物,然后*让我对此感到满足*。”
许多人都经历过对自己曾经厌恶或喜爱的事物突然发生难以解释的心境转变;穆斯林知道,这种解释就是“阿加巴尔”。苏富扬·塔里(Sufyān al-Thawrī,卒于162/778年,愿主喜悦他)曾被问及:“你如何认识你的主?”他说:“通过[我的]决心的破碎和[我的]驱动力的瓦解。”他可能的意思是,正如“阿加巴尔”使我失去了某些善举的动力(作为对我罪恶的惩罚),祂也淡化了我对那些原本会对我的生活或信仰有害的事物的兴趣。
### Al-Jabbār 与我们破碎的心
情感的打击是残酷且连绵不断的,因此真主没有把自己描述为“阿加比尔”(al-Jābir,修复者),而是描述为“阿加巴尔”(al-Jabbār,永恒的修复者)。这种语言上的微妙提醒我们,“阿加巴尔”这个名字更多关于祂*不断地治愈*我们,而非仅仅是如果祂愿意,祂*有能力治愈*我们。这或许可以解释为什么先知(愿主福安之)习惯在两次叩头之间低声祈求:“真主啊,求您饶恕我,慈悯我,修复(*ijbur*)我,引导我,并供给给我。”
仿佛我们总是处于破碎或接近破碎的状态,圣训教导我们在每次礼拜中都向“阿加巴尔”诵读这一恳求,引导我们的思绪从修复罕见的骨折转向修复经常破碎的心灵。“阿加巴尔”一次又一次治愈我们的情感与心理创伤。甚至在困境解决之前,祂就强迫微笑回到我们的脸上。祂使我们不断责备自己的负面自我对话归于沉寂,将我们从对过去的焦虑和对未来的忧虑中解脱出来。成瘾者如何改过自新并摆脱无能感?成年人如何从虐待性的童年成长为富有同情心的人?那些在监狱中遭受二十四小时折磨的人如何能安然入睡?是“阿加巴尔”,那位能在最不可能的地方“解锁”其慈悯的主。至高真主说:“无论真主为人们开启什么样的慈悯,任何人都无法扣留它。无论祂扣留什么,除了祂之外任何人都无法释放它。因为祂是全能的,全睿的。”
抵抗生活风暴所需的韧性对任何人来说似乎都是不可能的,然而我们发现,对“阿加巴尔”最坚定的信士——尽管面临最严峻的考验——依然享有似乎坚不可摧的宁静与乐观。与此同时,信仰不够坚定的人则会被轻得多的境遇在情感上击碎。
当艾布·萨拉玛(愿主喜悦他)随先知(愿主福安之)迁徙到麦地那时,他妻子的部落强行阻止她随行。随后,他的部落来到乌姆·萨拉玛(愿主喜悦她)面前,从她身边抢走了“他们的孙子”,在此过程中造成婴儿手臂脱臼。整整一年,她满含泪水凝视着荒凉的沙漠,望向麦地那的方向,渴望着她知道只有真主才能带来的团圆。果然,“阿加巴尔”随后“迫使”她的一位亲戚——一个多神教徒——的心软化并同情她,他成功协商归还了她的孩子并让她搬迁到麦地那。不久后,当艾布·萨拉玛在伍侯德战役中因伤殉难时,乌姆·萨拉玛说:“我记得他曾教过我这样说:‘真主啊,求您因我的苦难而赏赐我,并为我换一个更好的。’我对自己说:‘谁还能比艾布·萨拉玛更好呢?’……最终,我还是说了,然后真主用真主的使者(愿主福安之)本人取代了他。”这个真实的记录中蕴含着深刻的认识:即“阿加巴尔”补偿损失的方式绝不仅限于我们有限的想象。
伊玛目本·盖伊姆(愿主喜悦他)写道:
> 我们的主(至高者)的完美仁慈之处在于,祂让仆人在品尝到修复(*jabr*)的甜蜜之前先品尝破碎的苦楚,并通过让他遭受对立面的痛苦来让他了解祂对他的恩典之大。例如,当祂(赞美归于至高者)想要完善阿丹在天堂的幸福时,祂让他品尝了离开天堂的苦楚,以及在这个安逸与艰辛交织的尘世间的劳苦。因此,祂破碎祂的信士仆人,无非是为了修复他;剥夺他,无非是为了供给他;使他受难,无非是为了救拔他;使他死亡,无非是为了赋予他生命;使他在今世受挫,无非是为了激发他对后世的兴趣;让他经受人们的苛刻对待,无非是为了带他回到祂身边。
在别处,他加深了我们对“阿加巴尔”的熟悉,以便我们可以进一步崇拜祂,他说:
> 凡是深思祂(赞美归于祂)对待祂的仆人和信徒的智慧、温柔与仁慈的人,特别是在祂如何破碎并随后修复(*jabr*)他们——例如当祂通过[允许他]犯罪而破碎仆人并以此羞辱他,随后通过承领他的忏悔和饶恕他来修复他;或者当祂通过各种考验和悲剧破碎他,随后用解脱和安宁修复他——这为这个人开启了一扇巨大的门,让他去认识祂,爱祂,意识到祂对祂的仆人比母亲对她的孩子更慈悯,而这种破碎本身就是祂慈悯、仁爱与温柔的一种形式。祂(真主)比祂的仆人更清楚什么对仆人有益,但由于仆人眼光软弱,且对其主的尊名和属性了解浅薄,他很难察觉到这一点,也很难获得终极挚爱的喜悦,很难获得亲近祂并在祂面前晋升品级的喜悦与振奋,除非通过这破碎与绝望之桥。
### Al-Jabbār 与民族(Ummah)
除了一个来自奴隶家庭、在漂浮的篮子中被发现的婴儿,没有人能成为那将自己的人民束缚在奴役中的独裁者的终结者;除了一个有言语障碍的孩子,没有人能成为他伟大民族的代言人。这些只是“阿加巴尔”送给先知穆萨(愿主平安)及其民族的其中两份礼物。同样,先知穆罕默德(愿主福安之)来到了一个残暴与野蛮的世界,但真主定他作为孤儿来拯救世界,将他的社区从黑暗中解脱出来。这些记述具体化了“阿加巴尔”通过最不起眼的人振兴整个宇宙的能力。确实,在末世,先知(愿主福安之)的后裔将出现并领导这个民族,他起初会认为自己不称职——然后“真主将在一个晚上纠正他”。
虽然穆斯林绝不应坐等救世主,但他们也绝不能动摇真主可以通过最遥远的手段——包括祂的敌人——来振兴这个民族的信念。正如先知(愿主福安之)所言:“真主必定会通过一个恶人之手来支持这个宗教。”这就是“阿加巴尔”不可思议的力量,祂在最合适的时机,将针对祂而积聚的资源转化为针对邪恶的“阿加巴尔”(强力)。
这个民族面临的弱势时期绝不应被误认为是其历史上的低谷。虽然悲惨,但这些时期证明了信士对“阿加巴尔”的信念。祂不仅能让敌人的努力反过来针对他们自己,而且祂还承诺荣耀祂的一些最真诚的仆人,让他们成为祂在这个民族中的“阿加巴尔”(复兴)的工具。正如先知(愿主福安之)所说:“真主会在每一世纪之交,为这个民族派遣那些为其更新宗教的人。”
事实上,“阿加巴尔”为每个个体都提供了产生全球性影响的潜力。想想那个犯下了一百起谋杀案的以色列男子。他决定改过自新,于是离开家乡前往一个更虔诚的地方。死神在途中降临,于是“真主启示[邪恶的小镇]远去,[虔诚的小镇]靠近。然后祂指示[天使]测量它们之间的[距离]。结果,他被发现距离[虔诚的小镇]更近一拃,于是他获得了饶恕。”被我主的慷慨所震惊,我经常发现自己在重新检查这段高度真实的圣训的措辞,几乎像个偏执的疯子,担心自己的财富会被偷走。这个懊悔的杀人犯,死时距离他黑暗过去的土地太近,他需要一个奇迹——于是“阿加巴尔”补齐了这一短板。如果“阿加巴尔”能为一个真诚寻求救赎的个体“强迫”大地移动,可以想象一下,对于成群结队从令祂不悦的生活方式中迁徙出来的信士,那成倍的“力量”会是怎样的。
### Al-Jabbār 与地上的权贵
“泰坦尼克号”(1912年),曾以“连上帝都沉不了的船”而著称,最终却沉入了大洋之底。“挑战者号”(1986年),美国国家航空航天局的航天飞机,在起飞后仅七十三秒就发生了爆炸。在无法挥走一只苍蝇后,强大的哈里发阿布·贾法尔·曼苏尔(卒于159/775年)向伊玛目贾法尔·萨迪格(卒于148/765年,愿主喜悦他)抱怨道:“真主为何创造苍蝇?”伊玛目萨迪格回答说:“为了用它来羞辱那些‘阿加巴尔’(暴君)。”同样,据报道,被先知易卜拉欣(愿主平安)质问的残暴国王尼姆罗德(Nimrod),也是被一只钻入他鼻腔的小蚊子击败的。真主粉碎了我们对他人伟大的幻觉,确保我们永远不会将他们与“阿加巴尔”混淆。
当科尔多瓦的人民遭受严重的旱灾时,甚至苏丹本人(al-Nāṣir al-ʿAbbāsī,卒于350/961年)也加入了大众的祈祷行列。他穿着粗糙的衣服,放声痛哭,恳求真主饶恕,并在全能主面前展现他的破碎。他说:“我的额发就在您的手中,”——意思是他在您面前无能为力——“……所以求您不要因为我而惩罚人民,因为我没有一丝一毫能逃脱您的清算。”当消息传到科尔多瓦的圣徒法官蒙齐尔·本·赛义德(卒于355/966年,愿主喜悦他)那里时,他面露喜色,确信救赎就在眼前。他说:“当地上的‘阿加巴尔’表现出谦卑时,天上的‘阿加巴尔’就会赐予慈悯。”不久之后,大雨便从天而降。
哈伦·拉希德(卒于194/809年),可以说最强大的阿拔斯王朝统治者,有一次向人要水喝。在他刚要把水举到唇边时,本·萨马克(Ibn al-Sammāk,卒于183/799年,愿主喜悦他)插话道:“且慢,信士的长官。如果这口[水]被拒绝给你,你会花多少钱买它?”哈伦·拉希德说:“我的一半江山。”在他喝完后,伊玛目问道:“如果你被阻止排泄(小便)它,你会花多少钱将它排出体外?”他回答:“我的全部江山。”这位伟大的学者和苦修者说:“一个不值一口水或一次小便的江山,肯定不值得去争夺。”听到这话,哈伦大哭起来,担心他在统治期间有过对权力的贪婪。然而,在他基本正直的统治期间,他会在自己的坟墓前(为了提醒自己不可避免的归宿而预先挖好)哭泣并说道:“噢,那位王权永不消失的主,求您慈悯这位王权已消失的人。”
事实上,最强大的人连自己的肠胃都很难控制,更不用说推迟死亡了,他们中最好的人是那些认识到只有真主才是“阿加巴尔”的人。至于那些不可救药的傲慢与残暴者,他们正不知不觉地走向一个由神圣精心策划的完美伏击。本·贾兹(Ibn al-Jawzī,卒于598/1201年,愿主喜悦他)写道:
> 我对一种深刻的现象思考了很久:祂(至尊至大者)延迟[惩罚],仿佛祂忽视了他们。因此,你看到叛逆者的手被释放,仿佛没有什么能阻止[他们]。然后,随着违背行为的升级且理智无法提供威慑时,祂像唯有“阿加巴尔”能做到的那样抓住他们。这种延迟只是一个考验——为了让坚忍者保持坚定,也为了让暴君被引向更深的歧途,直到前者因忍耐获得赏赐,而后者因邪恶获得报应。即使在这一点中,也有无法衡量的克制。但最终,当祂确实抓住[他们]时,祂降下的惩罚将使每一项罪恶都受到严厉清算,或以一次性粉碎性的打击告终。
真主给予最严重的僭越者的喘息机会——这种机会展示了信士的信仰并荣耀了一些人的牺牲——不过是他们将用来吊死自己的绳索。他们被推向那条残暴的道路,是因为真主定他们要受最严厉的惩罚,同时让他们无法意识到自己迫在眉睫的毁灭。对于较轻的压迫者,“阿加巴尔”可能会在今世惩罚他们,以达到精神治疗的目的:在进入后世之前,在今生为他们的“阿加巴尔”式(霸道)行为赎罪。穆罕默德·阿里(卒于2016年)是二十世纪最具魅力的形象之一,他经常标榜自己是历史上“最伟大”的拳击手。然而,在他晚年,他会带着颤抖的身体和哆嗦的舌头说:“真主给了我这个病(帕金森症),是为了提醒我,我不是第一名——祂才是。”许多人在生命接近终点时同样变得谦卑,在今世支付了赔偿,以代替在火狱中漫长的服刑。正如至尊至大真主所说:“伟大与骄傲是唯我独尊的。谁在其中任何一项挑战我——我必将他投入火狱。”在另一种措辞中,“我必折断他。”
### Al-Jabbār 在末日
本·欧麦尔(愿主喜悦他)传述真主的使者(愿主福安之)说:“‘阿加巴尔’将把祂的天与地抓在手中,”接着他张开又握紧自己的手,“然后祂会说:‘我是阿加巴尔(强有力者)!我是马立克(国王)!那些“阿加巴尔”(暴君)在哪里?那些傲慢者在哪里?!’”本·欧麦尔(愿主喜悦他)继续说:“真主的使者(愿主福安之)开始左右摇晃,直到我看到他脚下的演讲台底座都在震动,我对自己说:‘它真的会随真主的使者(愿主福安之)一起坍塌吗?’”
每当回想起“阿加巴尔”将在末日如何显现祂巨大的力量时,先知(愿主福安之)都会被震撼到心底。在那一天,每一个吹牛的恶霸和狂妄的霸权都会见证他们的伟大幻想随火狱的靠近而崩塌。正如真主所说:“火狱一旦从远处看见他们,他们就能听见它那愤怒的咆哮。”它在他们看见它之前就看见了他们,因为正如先知(愿主福安之)所说:“在复活日,火狱中将伸出一个脖子,[它的头]将有两只看东西的眼睛,两只听东西的耳朵,和一条说话的舌头。它会说:‘我被指派去处理三类人:每一个顽固的“阿加巴尔”(暴君),每一个声称在真主之外还有其他神灵的人,以及那些造像者。’”只有在那一天,这三类人才会发现真正的力量在哪里——滥用权力的暴君,声称真主之外还有类似力量的多神教徒,以及在真主独一的创造力方面冒着混淆视听风险的艺术家。
先知(愿主福安之)还警告说,在复活日,那些“阿加巴尔”将被缩减到蚂蚁大小,被人踩踏,然后被赶进火狱,被迫吞食那些囚禁在其中的人的身体排泄物。这就是他们的耻辱;因为他们在生活中抬高自己,无视古兰经的命令:“你不要傲慢地在大地上行走。你绝不能踏穿大地[由于你的步履],也绝不能与山比高。”至于他们将被迫喝下的沸腾体液,其他传述将其分类为“疯狂之泥”。他们剧烈的干渴将让他们别无选择,而饮用它将使他们发疯——对于那些曾经沉醉于其“权力”的人来说,这是一个完美的结局。正如至高真主所描述的末日:
> “……每一个顽固的‘阿加巴尔’都遭到了毁灭。在他们面前是火狱,在那里他们将被给予流出的脓血饮用。他们会大口吞咽,却难以咽下。死亡会从各方降临,但他们不会死,而在他们面前是严厉的刑罚。”
### 对 Al-Jabbār 的奉献
当这个崇高的尊名在信士心中扎根时,它会让他们以非凡的方式绽放。以下是一些我们可以评估并加强我们对“阿加巴尔”深切信念的方式。
#### 1. 逃往祂名字的庇护下
当你从一家医院赶往另一家医院,或者等待一个政府或另一个政府给予公正时,张开你的嘴唇,从心底发出呼声:“噢,‘阿加巴尔’!唯有您可以修复这一切!”如果忽视真主为了满足我们的需求而提供的任何可行手段,那将是忘恩负义;但如果由于那些手段而从其创造者身上分心,那就更糟了。如果祂不想让绝望者在面对每一种伤害时都尖叫着呼唤祂,祂又为何将自己命名为“阿加巴尔”呢?祂嵌入我们生活中的挑战,除了作为敲响祂大门的邀请,难道还有别的意图吗?想象一下,你被一位正直的苏丹邀请去他的宫殿,但到达后你却不理睬他,只顾着和他的管家聊天。这种行为的荒谬性,只有那些在遭受最大痛苦的时刻眼中除了“阿加巴尔”之外别无他物的人才能超越。
为了寻求完整、修复和治愈,我们必须呼唤“阿加巴尔”,唯有祂有能力修复任何境况。在其畅销书《因为你是真主》中,阿里·费菲博士写道,他有一个大学生在说话时口吃很厉害。他建议该学生在每次叩头时诵读先知穆萨(愿主平安)的祈祷词:“我的主啊,求您使我的胸襟宽广,使我的任务轻松,求您解除我舌尖的结,以便他们能理解我的话。”一年后,他再次遇到这位年轻人,欣喜地发现“阿加巴尔”已使他的口吃成为了过去。
穆泰纳比(卒于354/965年),被公认为那个时代最伟大的阿拉伯诗人,写给他的资助人:
> 哦,您是我逃避每一件所愿之事的归宿,
> 是我在面对每一个恐惧时的避难所。
> 您所折断的骨头,人们绝无法修复(jabr),
> 您所修复(jābir)的任何骨头,也绝无法被再次折断。
本·泰米叶(卒于728/1328年,愿主喜悦他)批评了穆泰纳比的这些诗句,认为这种崇拜只应属于真主,不应在爱情的泥沼中被掺杂。有趣的是,本·泰米叶的一些学生认为他们可能听到或没有听到他在叩头时向真主低声背诵这些诗句。
没有任何地位或力量可以在没有“阿加巴尔”的允许和援助下拯救我们。所以,当逃离世上的“阿加巴尔”(暴君)时,逃往“阿加巴尔”,那位真正的强有力者与修复者。先知易卜拉欣(愿主平安)在尼姆罗德“那个暴君”绑架了他的妻子萨拉时,他选择了祈祷,直到她毫发无损地回到了家中。当哈桑·巴士拉(卒于110/728年)得知哈查吉·本·优素福(卒于96/714年)残忍处决了赛义德·本·朱拜尔(卒于96/714年)时,哈桑说:“真主啊,噢,每一位暴君的粉碎者,求您粉碎哈查吉。”几天之内,虫子感染了哈查吉的腹部并杀死了他。
生活的混乱会钝化并扭曲任何人的上帝形象,因此我们的日常祈求反复将我们重新连接到“阿加巴尔”。除了之前提到的“修复(*ijbur*)我”的祈求,先知(愿主福安之)还会在他的鞠躬和叩头中重复:
> 赞美归于拥有威严(*jabarūt*)、权能、荣耀和伟大的主。
通过在日常祈祷中自觉地重新认识“阿加巴尔”,我们培养了与祂的关系,使我们在遇到困难时能出于“本能”地在这个名字下寻求庇护。
#### 2. 升华为真主“修复”(jabr)的工具
我们之前确立了,阿拉伯人会将高大的树描述为 *jabbār*,因此“阿加巴尔”这个名字指向了祂是至高者。正如大树深深扎根于地下,祂的至高无上并不妨碍祂的临近——在祂的崇高中,祂知道我们的恐惧,听到我们的需求。然而,祂的崇高也为人类的超越提供了机会。生命的终极目的是奉献给“阿里”(al-ʿAlī,至高者),为了在这个短暂的尘世存在中承担艰巨的向上的攀登以追求“更高的”理想,而在永恒的“伊林”(ʿillīyīn,天堂的最高园林)中获得祂的陪伴。先知(愿主福安之)说:“真主喜爱崇高的追求,厌恶浅薄的追求。”在另一则正确的传述中,“当你们向真主祈求天堂时,要求祂赐予费尔道斯,因为它是天堂的顶峰,是天堂的正中心,是天堂河流涌出的地方,其上就是至仁主的宝座。”
每一个道德美德都源于真主的完美,人类被赋予了独特的机会,去尽可能地模拟祂——尽管只是作为一个不完美的受造物。本·盖伊姆说:“谁在祂的一种属性上与真主保持一致,这种属性就会用它的缰绳牵引他走向真主,带他进入主的身旁,使他亲近祂及其慈悯,并使他成为[真主]所钟爱的人。”正如真主是全知的且喜爱有知识的人,是至美的且喜爱美,是至强的且喜爱强壮的信士胜过弱小的信士,祂也是“阿加巴尔”。祂喜爱那些努力升华为更高理想、拥抱成为祂恢复性修复(*jabr*)工具的人。生活无非是沿着我们众所周知的山坡向上的路线,在穿越这些路线的过程中,我们根据真主的名字和品质进行竞争。以下两个部分将带我们进入这些路线中与 *jabr*(修复)相关的两条特定轨迹。
**包扎祂送到你身边的受伤的心**
《古兰经》中充满了情感 *jabr*(情感修复)的主旨。当先知的一些同伴买不起战马时,他们因为无法加入兄弟们在真主之道上奋斗而感到羞愧。在那一刻,“阿加巴尔”从七层天之上启示了抚慰这些勇敢灵魂痛苦的经文,并纪念了他们的真诚。至尊至大真主说:“也不责备那些人,当他们来找你索求坐骑时,你说:‘我找不到载你们的坐骑’,他们由于拿不出费用而悲伤,眼泪汪汪地离去。”
在别处,至高真主说:“先知啊,你对你们手中的战俘们说:‘如果真主发现你们心中有善念,祂必赐予你们比你们被剥夺的更好的东西,并饶恕你们。真主是全饶的,至慈的。’”很难想象这会给那些当时在敌人手中无助的俘虏,以及那些伤口仍在流血、亲人被这些战俘杀害的穆斯林带来多大的情感慰藉。
先知(愿主福安之)比任何人都更清楚,这些经文旨在培养信士即使在最困难的情况下,即使似乎违背其自我利益时,也能进行情感 *jabr* 的能力,因此他是塑造这一伟大美德的第一人。对那些资源匮乏的战士,他说:“我们所跨越的每一个山隘或山谷,确实都有一些留在麦地那的人在赏赐上与我们同在——那是因境遇受阻的人。”对于战俘,他强调不能折磨他们,也不能给他们劣质餐食。在巴德尔之战中被捕的阿布·阿齐兹(愿主喜悦他)说:“由于真主使者的严格命令,他们会把面包专门留给我,而他们自己只吃椰枣。”这种仁慈一定影响了他后来皈依伊斯兰教的决定。
早期穆斯林热衷于在这一领域追随先知的足迹。“真主最喜悦的行为是给穆斯林带来快乐”——这种教诲让他们急于给人带来好消息或帮助他们忘记悲伤。“不要盯着患麻风病的人看”——这种指令让他们警惕疏远他人或忽视他们的感受。当先知的妻子阿伊莎(愿主喜悦她)在前往麦加的途中月经来潮而无法进行副朝(*ʿumrah*)时,先知(愿主福安之)从跟随他的十万朝觐者中抽出时间来安抚她,说道:“这是真主为阿丹的每一个女儿注定的。”当她在一次出征中丢了心爱的项链时,他在全军等待的情况下尝试为她找回。当在登上他的新讲坛时,他听到他曾站过的那个木桩发出的哭声,他中断了演讲去拥抱它,直到它安静下来。
这就是先知在情感 *jabr* 方面的榜样。早期穆斯林知道他们永远无法达到这种黄金标准,但他们也知道,即使是尝试这样做,也会在真主眼中提升他们的品级。苏富扬·塔里(愿主喜悦他)被广泛报道曾说:“我没有看到比‘慰藉心灵’(*jabr al-khawāṭir*)更大或更重要的崇拜行为了。”
**优雅地减轻他人的负担**
情感 *jabr* 包括为那些痛苦的人带来慰藉,但也可能采取优雅地防止痛苦发生的初衷。例如,《古兰经》教导我们将那些因羞耻而不乞讨的人纳入我们的施舍范围(2:273)。伊斯兰教还区分了贫穷者(poor)和贫困者(needy),鼓励我们在最显眼的绝望人群之外寻找符合资格的受助者。先知(愿主福安之)说:“贫困者不是指那些游走在人们之间、只要一两口食物或一两个椰枣就能打发的人。相反,贫困者是指那些没有足够维持生活、也得不到施舍,因为不被察觉且拒绝向人乞讨的人。”
这种低调 *jabr* 的最辉煌体现之一是先知的曾孙阿里·本·侯赛因(卒于94/712年,愿主喜悦他)的慈善事业。直到他去世后,人们才意识到他的慷慨程度。当人们为他洗身准备下葬时,一些人注意到了他身上的老茧并询问原因。就在那时,麦地那的人们才了解到,他会背着沉重的面粉袋,在夜幕的掩护下秘密地分发给城里的一百个贫困家庭。阿布·哈姆扎·苏马里(卒于150/767年)补充说,阿里·本·侯赛因会这样描述这些夜间行动:“秘密的施舍能熄灭主的愤怒。”难怪这个神圣的灵魂在生前被称为“崇拜者的荣耀”(Zayn al-ʿĀbidīn)。当整个邻里睡觉时,他辛劳地防止邻居挨饿,完美地诠释了教义:“信士不能自己吃饱,而邻居却在挨饿。”
#### 3. 避免细微形式的暴虐
成为真主 *jabr*(修复)的工具是一项伟大的美德,但体现 *jabr*(强迫)的其他方面可能是一项严重的恶习。压迫行为就处于这些可谴责的 *jabr* 形式的核心。这种压迫并不局限于统治者的暴政,而是延伸到任何对他人的权利的篡夺。因此,我们发现先知叶海亚(愿主平安)感激真主让他避免成为对父母“叛逆的暴君(*jabbār*)”——孝敬是父母的权利——而是赋予他对他人的慈爱(*ḥanān*)。我们发现先知尔萨(愿主平安)在襁褓中受神灵启示奇迹般地说出:“[真主使我]对母亲是孝敬的,祂没有使我成为一个不幸的暴君(*jabbār*)。”换句话说,不像那些要求臣民永无止境地服务但只在受到哀求时才回报的暴君,真主偏爱尔萨,让他能无怨无悔地侍奉母亲。同样在《古兰经》中永垂不朽的还有先知优素福(愿主平安)穿着王袍站起来请“他的父母坐上[他的]宝座”的形象。这些是永恒的警告:只有暴君(*jabbār*)才会厚颜无耻地无视父母的呼唤,或者在他们敲门时仍坐在办公桌后,或者在长辈站立时仍坐着。
当米斯瓦尔·本·马赫拉玛(愿主喜悦他)犹豫要不要叫先知(愿主福安之)出门时,他的父亲安抚他:“亲爱的儿子,他不是什么暴君(*jabbār*)。”令他欣慰的是,先知不仅应邀出门,还为他们准备了礼物。与自我陶醉的暴君形成鲜明对比,先知的榜样是随和与待人亲善。对他来说,作为“阿加巴尔”的仆人就是足够的荣耀,正如对他来说,知道那些“粗暴浮夸且贪婪忘恩的人”是归于火狱的一样令人生畏。
好斗与挑衅是“暴君病毒”的其他症状。在一则圣训中:“通过克制,一个人肯定能达到经常礼拜与封斋者的品级,而一个人即使只领导自己的家人,也可能在真主那里被记录为暴君(*jabbār*)。”无论这体现为身体上的攻击还是语言上的虐待,正是这种对控制的过度渴求,使得许多人无法容忍不同的观点,释放出潜伏在他们体内的“微型暴君”。至尊至大真主说:“我们最清楚他们[所说的谎言],你[先知啊]并不是那里的暴君(*jabbār*,强迫信仰者)。所以你当以《古兰经》提醒那些畏惧我警告的人。”如果对《古兰经》的信仰不能被强迫,那么任何其他真理也不能;如果先知不能强迫他人信奉,那么我们也不能。这并非对虚假的漠视,而是接受这样一种事实:一种咄咄逼人的方式对于说服他人几乎任何事情都是适得其反的。
#### 4. 唯有通过 Al-Jabbār 才能稳定你的引导
除了通过真主伸向他们的绳索,没有任何受造物有能力亲近“阿加巴尔”(至高者)。内在化这一现实能让信士永远不松手,以免遭受致命的坠落。正如一位诗人著名的那句话:
> 每一个破碎——真主都能补偿(jabr),
> 但破碎的宗教是没有任何补偿(jubrān)的。
虽然我们永远无法偿还引导的恩赐,但我们可以通过不将任何感激表达视为理所当然来展示我们的谢意。正如至尊至大真主对先知(愿主福安之)所说:“你不要认为你曾经[对真主]施予了什么伟大的恩惠。”相反,当一些阿拉伯人皈依伊斯兰教并立即夸耀自己的正直时,《古兰经》的纠正来得既尖锐又迅速:“他们认为自己信奉伊斯兰教是恩赐了你。你说:‘不要认为你们信奉伊斯兰教是对我的恩赐。相反,是真主通过引导你们走向信仰——如果你们真是信士的话——而恩赐了你们’。”同样,在慈善施舍的语境下,至高真主说:“信道的人们啊!你们不要由于责备[以此]或阻碍[受助者]而废弃你们的施舍……”在上述每一节经文中都出现的 *mann* 一词,意思是粗鲁地提醒他人你的恩惠。那些表现出 *mann* 的人忘记了他们不是自己财富或引导的主人,如果没有“阿加巴尔”,他们的信仰和财富早已消散。
让我们以此作为对真主这一伟大尊名的最后反思。不是我们背诵的《古兰经》“保持”了我们的虔诚,也不是脑子里的“伊斯兰事实”,也不是舌尖和笔尖的口才,也不是人们看到的表面的宗教性——相反,是“阿加巴尔”。唯有“阿加巴尔”能清除每一个纯洁灵魂的自私动机,正如几位最伟大的早期学者所言:“我们为了真主之外的目的而学习这些知识,但随后真主拒绝让它是为了除了祂之外的任何人。”唯有“阿加巴尔”能清除我们胸中的怀疑和欲望,这些怀疑和欲望每天都在威胁着要侵占我们的心灵,且其入侵总是迫在眉睫。唯有“阿加巴尔”能让我们不至于瓦解,不像历史上那些尽管拥有知识的大海和强度的崇拜却最终误入歧途的群众,“……这就是真主封闭每一个傲慢暴君(*jabbār*)的心的方式。”正如唯有“阿加巴尔”能保存我们的视力,也唯有祂能防止我们的见识模糊、信仰闪烁、脚步偏离正路。正如至尊至大真主所问:“[先知啊,你向他们]问:‘想一想吧,如果真主带走你们的听觉或视觉,或者如果祂封闭了你们的心——除了真主,谁还能让它恢复呢?’”这暗示了为何先知(愿主福安之)会比任何其他祈求都更频繁地重复:
> 噢,拨动人心的主啊,求您让我的心稳定在您的宗教上。
### 结语
主啊,凭借您的援助,我们誓要记住,“阿加巴尔”只会为了将真诚的人重建得比以前更强大而“破碎”他们,只要他们在遇到困难时逃向祂。我们誓要忽视撒旦,当他耳语说我们在遇到麻烦时想起“阿加巴尔”是虚伪的时候。我们誓要保持信念,“阿加巴尔”会扭转每一场不公,无论这种扭转是在今世还是在后世。我们誓要在人们的冲突撕裂其家庭和社会结构之前予以化解。我们誓要在民族(*ummah*)周围绝望的硝烟变浓时,用希望的微风来振兴它。我们誓不在他人哭泣时发笑,誓不在温暖中入睡而忘记那些在寒冬的冷被下瑟瑟发抖的人,誓不在生活中傲慢行走而不顾那些埋在我们脚下的人,一旦“阿加巴尔”决定了我们的时间,我们也将加入他们。愿我们能反映出在我们先知(愿主福安之)身上闪耀的每一丝 *jabr*(修复),并避免任何使我们远离他传奇般的虔诚与谦卑的行为。
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