以军冲进《古兰经》电台:西岸这家广播站为何突然被关?
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设备被没收、入口被贴通知,当地人称关闭期限仍不清楚
以色列部队突袭被占西岸盖勒吉利耶的 Al-Huda Quran Radio 总部,关闭该电台并没收广播设备;军方称该机构因涉恐支持被宣布为非法组织。

图:2026年7月28日,以色列军队突袭并关闭被占西岸盖勒吉利耶的一家《古兰经》电台。/ TRT Balkan AL
以色列部队周二突袭了被占西岸城市盖勒吉利耶的 Al-Huda Quran Radio 总部,关闭该电台并没收其设备。
当地消息人士告诉阿纳多卢通讯社,一支大规模以军部队在一辆推土机陪同下进入盖勒吉利耶,随后闯入该电台办公室。
消息人士称,以军关闭了电台,并没收广播设备及其他财物。目前尚不清楚具体被没收的物品以及关闭措施将持续多久。
以色列军方在电台入口张贴通知称:『该协会因参与并支持恐怖主义,已被宣布为非法组织并予以关闭。』
以色列部队几乎每日在被占西岸各城镇展开突袭,经常实施逮捕并破坏巴勒斯坦人财产。
自以色列于2023年10月发动加沙战争以来,被占西岸的军事突袭和非法以色列定居者袭击有所加剧。
据巴勒斯坦官员称,在此期间,西岸已有超过1,182名巴勒斯坦人死亡、约13,000人受伤,近24,000人被逮捕。
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设备被没收、入口被贴通知,当地人称关闭期限仍不清楚
以色列部队突袭被占西岸盖勒吉利耶的 Al-Huda Quran Radio 总部,关闭该电台并没收广播设备;军方称该机构因涉恐支持被宣布为非法组织。

图:2026年7月28日,以色列军队突袭并关闭被占西岸盖勒吉利耶的一家《古兰经》电台。/ TRT Balkan AL
以色列部队周二突袭了被占西岸城市盖勒吉利耶的 Al-Huda Quran Radio 总部,关闭该电台并没收其设备。
当地消息人士告诉阿纳多卢通讯社,一支大规模以军部队在一辆推土机陪同下进入盖勒吉利耶,随后闯入该电台办公室。
消息人士称,以军关闭了电台,并没收广播设备及其他财物。目前尚不清楚具体被没收的物品以及关闭措施将持续多久。
以色列军方在电台入口张贴通知称:『该协会因参与并支持恐怖主义,已被宣布为非法组织并予以关闭。』
以色列部队几乎每日在被占西岸各城镇展开突袭,经常实施逮捕并破坏巴勒斯坦人财产。
自以色列于2023年10月发动加沙战争以来,被占西岸的军事突袭和非法以色列定居者袭击有所加剧。
据巴勒斯坦官员称,在此期间,西岸已有超过1,182名巴勒斯坦人死亡、约13,000人受伤,近24,000人被逮捕。
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去伊斯坦布尔旅行还能学《古兰经》?苏莱曼尼耶清真寺英语经注课来了
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时间、地点、授课人一次讲清楚:英语穆斯林游客为什么关注这门课
今年夏季,前往伊斯坦布尔标志性古迹苏莱曼尼耶清真寺的游客将可参加英语《古兰经》注释课程,以英语了解经文含义及其与当代生活的关联。

图:2026年2月10日,土耳其伊斯坦布尔历史悠久的苏莱曼尼耶清真寺航拍图。(Shutterstock 图)
今年夏季,前往伊斯坦布尔最具代表性地标之一的游客,将有机会在历史悠久的苏莱曼尼耶清真寺以英语学习《古兰经》;该寺将启动一系列新的 tafsir(经注)课程。
该项目由伊兹密尔卡提普·切莱比大学神学院教师穆拉特·卡亚詹博士主持,旨在向国际游客和英语受众介绍伊斯兰教的普世信息。
课程将以英语讲解《古兰经》经文的含义、关键概念,以及这些内容与当代生活的关联。
该倡议旨在帮助访问土耳其的游客以可理解的语言直接接触《古兰经》,同时也支持土耳其境内有志于神学外语研究人士的专业和学术语言发展。
卡亚詹曾于2024年和2025年在塔克西姆清真寺面向国际游客和本地参与者开设英语经注课程。2025年,他也曾在苏莱曼尼耶清真寺授课;今年该项目重返该寺。
课程将于7月31日、8月7日和8月14日上午11时在苏莱曼尼耶清真寺举行,为参与者提供在伊斯坦布尔最重要的奥斯曼时代清真寺之一深入了解《古兰经》的机会。
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时间、地点、授课人一次讲清楚:英语穆斯林游客为什么关注这门课
今年夏季,前往伊斯坦布尔标志性古迹苏莱曼尼耶清真寺的游客将可参加英语《古兰经》注释课程,以英语了解经文含义及其与当代生活的关联。

图:2026年2月10日,土耳其伊斯坦布尔历史悠久的苏莱曼尼耶清真寺航拍图。(Shutterstock 图)
今年夏季,前往伊斯坦布尔最具代表性地标之一的游客,将有机会在历史悠久的苏莱曼尼耶清真寺以英语学习《古兰经》;该寺将启动一系列新的 tafsir(经注)课程。
该项目由伊兹密尔卡提普·切莱比大学神学院教师穆拉特·卡亚詹博士主持,旨在向国际游客和英语受众介绍伊斯兰教的普世信息。
课程将以英语讲解《古兰经》经文的含义、关键概念,以及这些内容与当代生活的关联。
该倡议旨在帮助访问土耳其的游客以可理解的语言直接接触《古兰经》,同时也支持土耳其境内有志于神学外语研究人士的专业和学术语言发展。
卡亚詹曾于2024年和2025年在塔克西姆清真寺面向国际游客和本地参与者开设英语经注课程。2025年,他也曾在苏莱曼尼耶清真寺授课;今年该项目重返该寺。
课程将于7月31日、8月7日和8月14日上午11时在苏莱曼尼耶清真寺举行,为参与者提供在伊斯坦布尔最重要的奥斯曼时代清真寺之一深入了解《古兰经》的机会。
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英国极右翼暴力肆虐:穆斯林社区如何自保?

伯明翰的清真寺负责人们聚在一起开会,商讨应对安保的策略,因为最近英国各地针对伊斯兰宗教场所和社区中心的极右翼袭击事件正在疯狂激增。[1]
这次活动由“信仰伙伴”(Faith Associates)主办,主题是“清真寺安全:守护礼拜场所”[1]。活动旨在把各位伊玛目、清真寺理事会负责人以及其他社区领袖聚到一起,共同探讨极右翼种族主义和仇视伊斯兰犯罪所带来的威胁,并筹划如何通过新的安保措施,更好地保护这些礼拜场所[2]。
过去几年里,英国针对穆斯林的仇恨犯罪出现了令人担忧的激增[1]。这主要是因为一些极右翼网红、政党和媒体平台一直在疯狂输出“恐伊”言论,这种做法似乎已经让英国国内的民族主义者变得愈发激进,甚至开始采取犯罪行动[2]。
讨论的行动计划包括:加强清真寺的安全培训[1],积极与媒体互动[2],以及再次推动社区争取更多政府资金以用于安保工作[3]。
英国穆斯林群体内部的团结问题也被提出来,被认为亟需改善[1],因为来自不同城市的伊玛目们都觉得,这个群体的大部分人之间根本没什么交流,资源共享也做得远远不够[2]。
兰开夏郡清真寺理事会的谢赫·拉菲克·苏菲(Sheikh Rafiq Sufi)提出,如果能成立一个新的统筹组织——“全国清真寺理事会”,或许能更好地实现穆斯林群体的团结[1]。
“关于怎么解决种族主义这个问题,我们都已经讨论了20年了。”
“但进展一直慢得要死,我们得让主流机构更重视这个问题(也就是极右翼带来的威胁)。”
“我们得成立一个全国清真寺理事会。”
不过,哈德斯菲尔德清真寺理事会(Huddersfield Council of Mosques)的创始人阿布·巴克尔(Abu Bakr)伊玛目却并不认同这个策略[1]。
“我在我们社区发现的一个问题是,大家对这些(针对清真寺的)袭击事件总是不到火烧眉毛就不当回事。这也是我观察全国各地清真寺后的感受。我们总是太被动了。[2] 不过,我个人不太赞成搞什么‘全国清真寺理事会’之类的东西。我们现在已经有一堆类似的统筹组织了。如果我们连社区现有的基础都搞不好、没法把大家真正团结起来,那政府凭什么会把我们当回事呢?”
我们应该从先知那里汲取灵感,无论身处何地,都要建立起有组织的社区[1]。关键在于把现有的基础设施搞好,大家多走动、多合作,把资源共享起来[2]。其实我们根本不缺钱也不缺资源,缺的是像先知那样,对“穆斯林共同体”(Ummah)到底该是什么样的一种深刻理解。
活动现场大家在策略上确实有分歧,但在一点上倒是达成了共识:极右翼带来的威胁是毁灭性的,而且英国在对待“伊斯兰恐惧症”和其他形式的种族歧视时,态度上存在着巨大的反差。
清真寺遭袭
根据政府反穆斯林仇恨监测合作伙伴发布的最新数据,英国平均每五天就会发生一起针对清真寺的袭击事件。
英国穆斯林信托基金(British Muslim Trust)发出警告,称针对穆斯林的袭击事件正呈愈演愈烈之势,并呼吁政府必须尽快采取行动[1]。在过去的一年里,英国记录在案的针对清真寺的袭击事件已超过70起,其中包括恐吓、暴力行为、蓄意破坏财物、骚扰、反穆斯林仇恨言论、网络谩骂以及各种破坏公物行为[2]。
根据英国内政部的数据显示,截至2025年3月的一年里,英格兰和威尔士地区的仇视穆斯林犯罪案件激增了19%。目前,这类袭击事件最频发的三个“重灾区”分别是伦敦、大曼彻斯特地区以及西米德兰兹郡。
伦敦已经发生了九起针对清真寺的袭击事件,而在过去的一年里,伯明翰也有一座清真寺被袭击了三次。
最近一次针对英国穆斯林的暴力种族主义袭击企图发生在7月13日,当时反恐警察逮捕了12个人,这些人涉嫌策划一起针对英国规模最大的年度伊斯兰集会之一的极右翼恐怖袭击[1]。
和平港清真寺的正门。[图片来源:和平社区中心与清真寺的Facebook主页]。警方表示,这些逮捕行动与针对英国“伊吉提玛”(Ijtima)的潜在威胁有关。该活动是萨福克郡灌木丛大厅(Shrubland Hall)每年举办的塔布里格传教团(Tablighi Jamaat)伊斯兰聚会,周末期间吸引了约15,000名信徒参加。
因为警方提醒主办方可能存在严重威胁,活动被迫提前结束了。
北爱尔兰贝尔法斯特又发生了一起令人震惊的仇视伊斯兰暴力事件,在一名非洲难民持刀行凶后,城里爆发了针对穆斯林的集体迫害。
一群白人种族主义暴徒袭击了穆斯林的住所,烧毁了清真商店[1],网上疯传的视频显示,这些种族主义者在街头对穆斯林进行殴打或骚扰。
2025年10月4日,又发生了一起备受关注的袭击事件[1]。当时,两名蒙面人据称在英国皮斯黑文社区中心及清真寺(Peacehaven Community Centre & Mosque)的正门泼洒了助燃剂,随后将其点燃。
这起袭击事件最初是作为一起带有宗教仇恨色彩的犯罪进行调查的[1],后来由东南地区反恐警察部门接手处理。
今年早些时候,政府宣布将拨款最高4000万英镑,用于“清真寺安全保护计划”[1]。这项举措旨在让各清真寺能申请资金,去安装监控摄像头、报警器、围栏以及其他安保服务等物理安全设施。
英国内政部的指导意见指出,如果清真寺曾遭遇过仇恨犯罪,或者觉得自己容易成为此类犯罪的目标,又或者当地其他宗教场所及其信众曾遭受过仇恨犯罪,那么这些清真寺都可以申请“安保措施”。该指导意见同时提醒,如果申请材料“缺乏有力证据,或者没把面临的风险讲清楚,那申请大概率是过不了的”。
不过,5Pillars 了解到,活动现场的多位清真寺负责人抱怨说,这笔资金“很难申请到”,而且尽管资金显然几个月前就已经到位了,但许多清真寺至今还没享受到这项计划的福利。
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日本小镇首座清真寺引发抗议:穆斯林社区建设为何在当地激起风暴?

这儿现在还是一片草地。但很快,它就会成为这座日本小镇上第一座清真寺的所在地了。
“这让我很担心我们社区以后会变成什么样,”在这里住了很久的居民泉泽纪子(Noriko Izumizawa)说道。
在藤泽市修建一座伊斯兰宗教场所的计划,引发了各界人士的强烈反响。藤泽市是一座位于东京以南、车程约一小时的悠闲海滨小镇。
愤怒与恐惧并存,希望与接纳同在,这些情绪折射出人们对移民问题和社会变革日益增长的焦虑,而此时的日本,正深陷人口萎缩与老龄化带来的劳动力短缺困境之中。
尽管移民问题在政治上依然敏感且限制重重,但日本正越来越依赖外籍劳动力来填补用工缺口。这意味着会有大量来自不同文化、语言、宗教背景以及生活方式的移民涌入。
所以,像藤泽市这样在全国各地不断上演的争论,其实正触及了日本如何看待自身定位的核心问题。
和泉泽并不是唯一一个有这种感觉的人。她只是藤泽市众多对日益显眼的穆斯林群体感到焦虑的居民之一。她说,欧美国家围绕移民问题产生的两极化争论,也加剧了她内心的不安。
今年早些时候,当地火车站爆发了反清真寺抗议活动,成千上万的人走上街头,反对在那儿建清真寺。有些人觉得,建一座比附近日本神社大得多的清真寺,简直就是不尊重人。
日本社交媒体上也出现了不少仇恨言论和虚假信息。据当地媒体报道,清真寺接连收到骚扰电话和邮件,有些甚至已经引发了反仇恨组织发起抗议活动,呼吁抵制仇恨。
铃木博树在藤泽清真寺拟建地点的马路对面经营一家咖啡店,他呼吁大家多一点理解,多进行沟通。
“我倒也没什么特别反对的,但也说不上有多支持,”铃香说道。
我觉得第一步得先去了解他们,搞清楚伊斯兰教到底是什么,他们是怎样的一群人,还有他们信奉什么样的价值观和人生观。这一切都得从保持开放的心态、真心想去理解对方开始。
商人穆罕默德·莫希丁(Mohamed Mohideen)已经在大阪住了39年了。他在1987年从老家斯里兰卡搬到了日本,当时是为了趁着经济泡沫时期找更好的工作机会。
他以前倒腾过宝石,后来又干起了贸易,专门往斯里兰卡和巴基斯坦这些国家出口二手车。
他说,他搬来的时候,那儿的外国人可比现在少多了。
但莫希丁觉得,跟以前比起来,现在当地人对穆斯林的敌意越来越重了,不管是网上还是现实里,动不动就说些特别难听的话。
莫希丁说:“在社交媒体上,到处都是那种‘滚出日本’、‘滚回你老家去’之类的评论。” “甚至还有人跑到清真寺门口来大吵大闹、骂骂咧咧的。”
莫希丁每天都会去大阪清真寺做礼拜,作为当地穆斯林社区的一员,他还要处理一些其他事务。他说,他从来没觉得自己的生命安全受到过威胁。
虽然莫希丁(Mohideen)和邻居们处了好多年,关系一直都挺不错的,但他最近还是察觉到大家对穆斯林的看法变了。
“现在,我感觉大家都有点怕我们。”
这几年,言语霸凌的情况越来越严重了。 他回忆说,他所在的穆斯林社区里,有人被骂是恐怖分子,被指控在制造炸弹,还被叫嚣着让他们滚出日本。
“到时候,我们唯一能做的就是保持耐心。他们就是想故意挑事儿或者制造冲突, 就想看看我们的底线到底在哪儿,能忍他们多久,” 莫希丁解释道。
所以我们要保持冷静,说话温和点,对他们友善一些,毕竟日本大众对伊斯兰教其实没那么了解。
不过,他觉得双方对这段关系的破裂都有责任。
“我们当时只顾着埋头干活,很长一段时间里,都没怎么花心思让大家了解我们到底是谁。我们在融入社会这方面,做得也确实不够,”他说道。
从现在开始,我想更努力地去多沟通,争取达成更好的相互理解。
61岁的沙基尔·穆罕默德(Shakeel Mohamed)过去十年里一直担任埼玉县八潮清真寺的代表。他从巴基斯坦移居日本后,曾做过26年的建筑工地主管,日语说得非常溜。
Mohamed 说,最重要的一点就是得入乡随俗,遵守日本的那些规矩,比如垃圾得好好分类、停车别乱停,还有骑自行车的时候一定要戴头盔。
“我们尽了最大努力去尊重日本当地的行事方式,也一直遵守各种规矩,”他说。 “礼貌也很重要,哪怕只是跟人打个招呼这种小事。”
他说,八潮市的当地日本人把那里的巴基斯坦人社区戏称为“八潮斯坦”。
当然,确实有那么一小撮巴基斯坦人行为不端,但这只是极少数。日本人里头也一样,这种情况也是有的。
面对巨大的人口结构变动,日本正陷入一场关于自身身份认同的挣扎。
根据早稻田大学研究日本伊斯兰教的荣誉教授田中古文(Hirofumi Tanada)的数据显示,截至2024年底,日本的穆斯林人数(包括外籍居民和日本本土信徒)大约有42万人,而2019年这一数字仅为23万。
这个国家穆斯林人口的增长,也反映了全国范围内的一个大趋势。外籍居民人口——主要来自中国、越南、韩国和菲律宾——在2025年突破了400万大关。根据政府数据,其中有创纪录的257万人正在日本工作。而在同一年,日本的总人口减少了近100万。
长期以来,政府官员一直避免将本国称为“移民国家”,而是倾向于推行那些被视为临时性而非永久性的签证政策。批评人士将这种做法形容为一种“隐形”的移民体系。
即便如此,高市早苗首相在对待大规模移民的问题上,依然采取了极其保守的态度。2026年6月,日本政府决定将外国人的签证费上调至原来的五倍,而在此之前,这项费用已经近50年没涨过了。
现在,政府打算给移民局扩招大概230个人,目的就是为了加大力度整治那些非法滞留的外国人。相关部门可能还会出台一些限制措施,来管控在日外国人的总数。
随着移民群体越来越显眼,日本被迫去面对一个它一直以来都在刻意回避的问题:日本到底能不能在变得更加多元的同时,还能守住它一直引以为傲的那种身份认同感和凝聚力呢?
回到藤泽,泉泽坦言她自己从来没在穆斯林邻居那儿遇到过什么糟心事儿。
“说实话,可能我只是怕那些未知的东西吧,”她耸了耸肩。
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东突厥斯坦数万维吾尔儿童与父母被迫分离的真相数据分析
新疆南部地区与父母分离的儿童数量估算
这篇文章简单盘点了一下喀什疏附县(Konasheher County)那些因为父母被抓而被迫和家人分开的孩子到底有多少,还顺带分析了爸爸和妈妈在被抓的时间和原因上有什么不同。然后,我们把这个县里“父母双方或单方被抓的儿童比例”,套用到南疆四地州(阿克苏、喀什、克州、和田)所有县的孩子人数上。这样就能估算出一个保守的底线数据,看看截至2018年,整个南疆到底有多少孩子(绝大多数是维吾尔族)被迫与父母骨肉分离 [1]。
2022年初曝光的“新疆警察档案”(Xinjiang Police Files)有一个非常关键的特点:里面几乎包含了喀什疏附县所有登记在册居民的信息。这就让我们能够专门针对这个县进行全面、深度的研究和复盘。在公开这些警察档案的同时,消息来源还把疏附县几乎所有人的信息整合进了一张包含超过27.5万人的超级总表(网上有脱敏版和英文翻译版)。这份名单大概是2018年底的数据,而且大家认为它基本是完整的,因为这个数字和官方公布的284134人非常接近(只有很小的遗漏,或者只是统计口径不同)。
过去几年里,“新疆受害者数据库”(Xinjiang Victims Database)在整理资料时,结合了疏附县的其他多份文件,最终从这张总表里找出了21809人。这些人在2017年1月及之后,都曾被长期关押过。因为我们分析的文件已经很全面了,所以这21809人被认为是一个保守但非常接近真相的估算数字,也就是疏附县被抓的总人数。这也和研究员郑国恩(Adrian Zenz)向BBC提供的数据(22762人)非常吻合。将来如果有更多的文件曝光,这个数字肯定还会涨,但估计涨幅也不会太大了。
因为整理出来的那张超级总表里还详细记录了亲属关系和户号,所以我们就把一个个家庭拼凑了起来,清楚地看到这些抓捕行动是怎么摧毁每一个家庭的。我们查出了哪些家庭是父母双双被抓,哪些是只有单方被抓,并且还查出有3772个孩子成了“留守儿童”(这同样是个保守的最低估算)。在维吾尔族聚居的南疆,很多夫妻都会生三个甚至更多的孩子,所以一旦父母都被抓走,后果简直是毁灭性的。这些孩子要么被送进寄宿学校,要么丢给爷爷奶奶或者哥哥姐姐照顾,甚至有些只能自生自灭。
除了极个别情况,我们根本不知道这3772个孩子现在的具体下落,也没法给出一个清晰的统计来告诉你每种情况到底占多少比例。为了严谨起见,我们统一用了“与父母分离”或者“留守”这种比较宽泛的词,不对他们具体的遭遇下定论。在这篇文章里提到的所有数字背后的具体家庭关系,大家都可以去相关的Excel文件里查证。
在这3772个孩子里,有一小部分是因为2013年12月15日的暴力事件失去了父母。我们把他们和那些父母被抓的孩子算在了一起。不过,就算把他们从数据里剔除,也对我们现在的分析结果没什么实质影响。
在那些父母双双被抓,或者是只有唯一的家长被抓的家庭里,平均每个家庭留下了2.4个孩子。有超过700个家庭留下了3个或3个以上的孩子。具体的分布情况在下面的图表里都能看到。
在记录这些父母被抓的情况时,我们发现绝大多数时候都是爸爸先被抓,妈妈后被抓。最常见的一种套路(占了56%的家庭)是:爸爸在2017年被判了很长的刑期,紧接着第二年,妈妈就被送进了集中营。对于我们掌握了明确被抓时间和被抓类型的600个家庭,下面这张图展示了这些常见悲剧发生的比例。
最后,靠着那张总表,我们能相当准确地算出来,疏附县到底有多少比例的未成年人遭遇了父母双双被抓或者唯一家长被抓。因为我们从来没见过任何一份文件记录汉族夫妻被抓并留下未成年孩子的案例,所以我们在这个分析里直接把汉族排除了。由于名单上最新的出生日期是2018年10月20日,我们就把这一天当做统计截止线,把所有在2000年10月20日之后出生的人都算作未成年人,这样算下来一共有89274名非汉族未成年人。据此我们得出结论:在疏附县,至少有4.22%(3772除以89274)的非汉族未成年人,面临着父母双双被抓或者唯一家长被抓的惨境。
因为整个南疆的抓人套路都差不多,在维吾尔族聚居区,抓人比例一直稳稳占到总人口的5%到15%。所以我们有理由相信,整个南疆的情况和疏附县绝对差不了多少。这就意味着,我们可以直接用疏附县孩子被迫和父母分离的比例(4.22%),来估算整个南疆到底有多少孩子落得跟父母失散的下场。(从统计学上来说,我们这里的前提是:作为一个拥有将近30万人口的维吾尔族大县,疏附县完全能够代表整个南疆的普遍情况。)
为了防止过度推算,我们把范围死死卡在阿克苏、克州、喀什和和田这四个南疆地州。官方数据显示,这四个地方占了全疆维吾尔族人口的将近80%(920万人)。官方平时也老爱把它们打包叫作“南疆四地州”,还经常发声明说这些地方因为穷和“恐怖主义”,所以是个大麻烦(就连乌鲁木齐内部的警察报告里,也用“南疆四地州人员”来指代那儿的人,甚至对他们进行特别严苛的盘查)。
因为有证据表明,新疆中部和北部的大规模抓捕行动持续的时间没那么长。而且北疆也有报告说,有时候会放过夫妻里的一方,让他们在家照顾孩子。所以基于目前手头的证据,我们觉得拿疏附县的数据去推算北疆和中疆不太合适。
想要算出估值,我们只需要用4.22%去乘以整个南疆非汉族未成年人的总数就行了,当然年份要以2018年为基准。就我们所知,根本没有任何地方直接公布过这个总数,但我们可以根据每个县的未成年人总数和民族占比自己算出来,这两个数据都能在《2019年新疆统计年鉴》里查到。具体算法是这样的:
确切的数字都在下面的表格里。把最后一列全部加起来,就能得出一个至少的估算总数:在南疆,至少有 143,228 名儿童的父母双双被抓,或者他们唯一的家长被抓走了 [2]。
引用资源:
[1] 资料来源:https://blog.shahit.biz/2026/0 ... iang/
[2] 原始分析和数据表格详见原文出处及新疆受害者数据库。 收起阅读 »
这篇文章简单盘点了一下喀什疏附县(Konasheher County)那些因为父母被抓而被迫和家人分开的孩子到底有多少,还顺带分析了爸爸和妈妈在被抓的时间和原因上有什么不同。然后,我们把这个县里“父母双方或单方被抓的儿童比例”,套用到南疆四地州(阿克苏、喀什、克州、和田)所有县的孩子人数上。这样就能估算出一个保守的底线数据,看看截至2018年,整个南疆到底有多少孩子(绝大多数是维吾尔族)被迫与父母骨肉分离 [1]。
2022年初曝光的“新疆警察档案”(Xinjiang Police Files)有一个非常关键的特点:里面几乎包含了喀什疏附县所有登记在册居民的信息。这就让我们能够专门针对这个县进行全面、深度的研究和复盘。在公开这些警察档案的同时,消息来源还把疏附县几乎所有人的信息整合进了一张包含超过27.5万人的超级总表(网上有脱敏版和英文翻译版)。这份名单大概是2018年底的数据,而且大家认为它基本是完整的,因为这个数字和官方公布的284134人非常接近(只有很小的遗漏,或者只是统计口径不同)。
过去几年里,“新疆受害者数据库”(Xinjiang Victims Database)在整理资料时,结合了疏附县的其他多份文件,最终从这张总表里找出了21809人。这些人在2017年1月及之后,都曾被长期关押过。因为我们分析的文件已经很全面了,所以这21809人被认为是一个保守但非常接近真相的估算数字,也就是疏附县被抓的总人数。这也和研究员郑国恩(Adrian Zenz)向BBC提供的数据(22762人)非常吻合。将来如果有更多的文件曝光,这个数字肯定还会涨,但估计涨幅也不会太大了。
因为整理出来的那张超级总表里还详细记录了亲属关系和户号,所以我们就把一个个家庭拼凑了起来,清楚地看到这些抓捕行动是怎么摧毁每一个家庭的。我们查出了哪些家庭是父母双双被抓,哪些是只有单方被抓,并且还查出有3772个孩子成了“留守儿童”(这同样是个保守的最低估算)。在维吾尔族聚居的南疆,很多夫妻都会生三个甚至更多的孩子,所以一旦父母都被抓走,后果简直是毁灭性的。这些孩子要么被送进寄宿学校,要么丢给爷爷奶奶或者哥哥姐姐照顾,甚至有些只能自生自灭。
除了极个别情况,我们根本不知道这3772个孩子现在的具体下落,也没法给出一个清晰的统计来告诉你每种情况到底占多少比例。为了严谨起见,我们统一用了“与父母分离”或者“留守”这种比较宽泛的词,不对他们具体的遭遇下定论。在这篇文章里提到的所有数字背后的具体家庭关系,大家都可以去相关的Excel文件里查证。
在这3772个孩子里,有一小部分是因为2013年12月15日的暴力事件失去了父母。我们把他们和那些父母被抓的孩子算在了一起。不过,就算把他们从数据里剔除,也对我们现在的分析结果没什么实质影响。
在那些父母双双被抓,或者是只有唯一的家长被抓的家庭里,平均每个家庭留下了2.4个孩子。有超过700个家庭留下了3个或3个以上的孩子。具体的分布情况在下面的图表里都能看到。
在记录这些父母被抓的情况时,我们发现绝大多数时候都是爸爸先被抓,妈妈后被抓。最常见的一种套路(占了56%的家庭)是:爸爸在2017年被判了很长的刑期,紧接着第二年,妈妈就被送进了集中营。对于我们掌握了明确被抓时间和被抓类型的600个家庭,下面这张图展示了这些常见悲剧发生的比例。
最后,靠着那张总表,我们能相当准确地算出来,疏附县到底有多少比例的未成年人遭遇了父母双双被抓或者唯一家长被抓。因为我们从来没见过任何一份文件记录汉族夫妻被抓并留下未成年孩子的案例,所以我们在这个分析里直接把汉族排除了。由于名单上最新的出生日期是2018年10月20日,我们就把这一天当做统计截止线,把所有在2000年10月20日之后出生的人都算作未成年人,这样算下来一共有89274名非汉族未成年人。据此我们得出结论:在疏附县,至少有4.22%(3772除以89274)的非汉族未成年人,面临着父母双双被抓或者唯一家长被抓的惨境。
因为整个南疆的抓人套路都差不多,在维吾尔族聚居区,抓人比例一直稳稳占到总人口的5%到15%。所以我们有理由相信,整个南疆的情况和疏附县绝对差不了多少。这就意味着,我们可以直接用疏附县孩子被迫和父母分离的比例(4.22%),来估算整个南疆到底有多少孩子落得跟父母失散的下场。(从统计学上来说,我们这里的前提是:作为一个拥有将近30万人口的维吾尔族大县,疏附县完全能够代表整个南疆的普遍情况。)
为了防止过度推算,我们把范围死死卡在阿克苏、克州、喀什和和田这四个南疆地州。官方数据显示,这四个地方占了全疆维吾尔族人口的将近80%(920万人)。官方平时也老爱把它们打包叫作“南疆四地州”,还经常发声明说这些地方因为穷和“恐怖主义”,所以是个大麻烦(就连乌鲁木齐内部的警察报告里,也用“南疆四地州人员”来指代那儿的人,甚至对他们进行特别严苛的盘查)。
因为有证据表明,新疆中部和北部的大规模抓捕行动持续的时间没那么长。而且北疆也有报告说,有时候会放过夫妻里的一方,让他们在家照顾孩子。所以基于目前手头的证据,我们觉得拿疏附县的数据去推算北疆和中疆不太合适。
想要算出估值,我们只需要用4.22%去乘以整个南疆非汉族未成年人的总数就行了,当然年份要以2018年为基准。就我们所知,根本没有任何地方直接公布过这个总数,但我们可以根据每个县的未成年人总数和民族占比自己算出来,这两个数据都能在《2019年新疆统计年鉴》里查到。具体算法是这样的:
- 包括汉族在内的所有未成年人数量,可以按县在第3-9节查到。
- 民族比例(非汉族占总人口的百分比)可以在第3-7节找到。
- 把这两个数字乘起来,就能算出非汉族儿童的具体人数。(这个估算其实是偏保守的,完全不会影响我们的结论。因为未成年人里非汉族的比例肯定比成年人里的非汉族比例高。举个例子,如果某个地方成年人有一半是汉族,那小孩里汉族的比例绝对不到一半,毕竟有“计划生育”政策的影响,而且新疆很大一部分汉族都是从内地过来的移民。)
- 然后,再乘以疏附县的那个比例(4.22%),就能得出每个县有多少孩子面临着父母双双被抓或者唯一家长被抓的悲剧了。
确切的数字都在下面的表格里。把最后一列全部加起来,就能得出一个至少的估算总数:在南疆,至少有 143,228 名儿童的父母双双被抓,或者他们唯一的家长被抓走了 [2]。
引用资源:
[1] 资料来源:https://blog.shahit.biz/2026/0 ... iang/
[2] 原始分析和数据表格详见原文出处及新疆受害者数据库。 收起阅读 »
寄送衣物食品竟遭全家逮捕:维吾尔女子已与新疆的家人失联20天
寄送物资遭逮捕:维吾尔女子与中国家人失联20天,揭秘背后真相
【独家报道】寄送衣物食品竟遭全家逮捕:维吾尔族女子已与东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的家人失联20天
现居伊斯坦布尔、已入籍土耳其的维吾尔族女子古泽努尔·卡米尔(Guzelnur Kamil),已经有20天没能联系上她在东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的家人了。她的母亲巴哈古丽·托赫提(Bahargül Tohti,65岁)以及两个妹妹——古泽佩尔·哈基姆(Gülzeper Hekim,30岁,残疾)和古尔詹内特·凯末尔(Gülcennet Kemal,34岁)——在20天前被中国当局带走。卡米尔表示,家人被捕的原因仅仅是因为曾向她寄送过用于在土耳其经商的食品和衣物。她强调,这绝非她一家的悲剧,而是许多维吾尔族家庭共同的遭遇。
古泽努尔·卡米尔向《自由立场》(Serbestiyet)讲述了她的经历。
古泽努尔·卡米尔说:
“我出身于经商世家,一直很热爱这份事业。2015年我第一次为了做生意来到土耳其,后来回过一次国。但随着东突厥斯坦(中国政府称为新疆)当地压迫和暴行的加剧,我于2016年再次来到土耳其,并决定不再回去。”“他们仅仅因为寄送了衣物和食品就被捕了”
“我在2021年获得了土耳其国籍,一直靠做生意维持生计,虽然现在生意不如从前,但我仍在努力经营。为了支持我,母亲和妹妹们从东突厥斯坦(中国政府称为新疆)经由哈萨克斯坦给我寄来了一些衣物、食品以及当地人常用的商品。我把这些货品卖给在土耳其的维吾尔族同胞来养活自己,直到母亲和妹妹们被捕。中国政府因为她们给我寄货,就把我全家都抓了起来。仅仅是因为寄了点货……我已经20天没她们的消息了。我们做的生意完全合法,我手里还有相关的法律文件。”
“20天前,母亲和30岁的妹妹被带走后,我向有关部门求助,并在社交媒体上公开了此事。没想到中国当局得知后,竟然又把我的另一个妹妹也抓走了。现在,我全家都落在了中国政府手里……”
“我妹妹在被关押14年后已经瘫痪,他们竟然又把她抓走了”

“中国政府此前已经把30岁的妹妹关了14年,把34岁的妹妹关了3年。我妹妹从集中营出来时,手臂已经瘫痪且身患重病。她现在连自理能力都没有,可中国政府竟然又把她抓走了。我的姐妹们多年来一直遭受着中国政府的酷刑折磨。”

在集中营被关押14年后,古泽佩尔·哈基姆的一条手臂留下了瘫痪的后遗症。

与母亲一同被拘留的古丽珍妮特·凯麦尔(Gülcennet Kemal)。

母亲巴哈古丽·托赫提(Bahargül Tohti,65岁)。

“你通过帮助身为土耳其公民的女儿,就是在支持恐怖分子。”

我们得知,他们对我的母亲和兄弟姐妹说:‘你们通过帮助身为土耳其公民的女儿,就是在支持恐怖分子。’就因为我是土耳其公民且生活在土耳其,他们就把我视为恐怖分子。我唯一的愿望就是确认家人的安危,并让我们的声音被听见,好让他们重获自由。
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【独家报道】寄送衣物食品竟遭全家逮捕:维吾尔族女子已与东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的家人失联20天
现居伊斯坦布尔、已入籍土耳其的维吾尔族女子古泽努尔·卡米尔(Guzelnur Kamil),已经有20天没能联系上她在东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的家人了。她的母亲巴哈古丽·托赫提(Bahargül Tohti,65岁)以及两个妹妹——古泽佩尔·哈基姆(Gülzeper Hekim,30岁,残疾)和古尔詹内特·凯末尔(Gülcennet Kemal,34岁)——在20天前被中国当局带走。卡米尔表示,家人被捕的原因仅仅是因为曾向她寄送过用于在土耳其经商的食品和衣物。她强调,这绝非她一家的悲剧,而是许多维吾尔族家庭共同的遭遇。
古泽努尔·卡米尔向《自由立场》(Serbestiyet)讲述了她的经历。
古泽努尔·卡米尔说:
“我出身于经商世家,一直很热爱这份事业。2015年我第一次为了做生意来到土耳其,后来回过一次国。但随着东突厥斯坦(中国政府称为新疆)当地压迫和暴行的加剧,我于2016年再次来到土耳其,并决定不再回去。”“他们仅仅因为寄送了衣物和食品就被捕了”
“我在2021年获得了土耳其国籍,一直靠做生意维持生计,虽然现在生意不如从前,但我仍在努力经营。为了支持我,母亲和妹妹们从东突厥斯坦(中国政府称为新疆)经由哈萨克斯坦给我寄来了一些衣物、食品以及当地人常用的商品。我把这些货品卖给在土耳其的维吾尔族同胞来养活自己,直到母亲和妹妹们被捕。中国政府因为她们给我寄货,就把我全家都抓了起来。仅仅是因为寄了点货……我已经20天没她们的消息了。我们做的生意完全合法,我手里还有相关的法律文件。”
“20天前,母亲和30岁的妹妹被带走后,我向有关部门求助,并在社交媒体上公开了此事。没想到中国当局得知后,竟然又把我的另一个妹妹也抓走了。现在,我全家都落在了中国政府手里……”
“我妹妹在被关押14年后已经瘫痪,他们竟然又把她抓走了”

“中国政府此前已经把30岁的妹妹关了14年,把34岁的妹妹关了3年。我妹妹从集中营出来时,手臂已经瘫痪且身患重病。她现在连自理能力都没有,可中国政府竟然又把她抓走了。我的姐妹们多年来一直遭受着中国政府的酷刑折磨。”

在集中营被关押14年后,古泽佩尔·哈基姆的一条手臂留下了瘫痪的后遗症。

与母亲一同被拘留的古丽珍妮特·凯麦尔(Gülcennet Kemal)。

母亲巴哈古丽·托赫提(Bahargül Tohti,65岁)。

“你通过帮助身为土耳其公民的女儿,就是在支持恐怖分子。”

我们得知,他们对我的母亲和兄弟姐妹说:‘你们通过帮助身为土耳其公民的女儿,就是在支持恐怖分子。’就因为我是土耳其公民且生活在土耳其,他们就把我视为恐怖分子。我唯一的愿望就是确认家人的安危,并让我们的声音被听见,好让他们重获自由。
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阿拉伯电视剧 | 伍麦叶王朝:穆阿维叶15 超清中文字幕
《穆阿维叶》(Muawiya / Moawiya)是MBC于2025年斋月(3月1日起)播出的阿拉伯历史电视剧,讲述穆阿维叶·本·阿布·苏富扬(Muawiya ibn Abi Sufyan)从出生、信仰伊斯兰教、参与早期征服,到担任沙姆总督、与阿里冲突(第一次内战)、建立伍麦叶王朝的一生。
该剧预算庞大(约1亿美元),在突尼斯拍摄,共约21-30集(不同来源略有差异,实际播出约22集左右),由Lujain Ismail(饰穆阿维叶)、Eyad Nassar(饰阿里)等主演。剧情覆盖从先知时代到伍麦叶王朝初期的重大历史事件,引发了较大争议(尤其是什叶派地区禁播)。
以下是每集主要剧情摘要。这些是简要概述,实际剧集包含大量戏剧化元素、个人情感线和战斗场面:
早期集数(童年到穆阿维叶崛起前)
第1集:穆阿维叶在阿布·苏富扬家族中成长,学习武艺。小时候因姐姐拉姆拉(Umm Habiba)信仰伊斯兰并迁往阿比西尼亚而伤心。发生白德尔战役和伍侯德战役,母亲辛德为家族复仇。
第2集:先知任命穆阿维叶为启示记录者(Katib al-Wahi)。他迁往麦地那,与妻子Al-Anud结婚,后妻子病逝,他娶其妹。先知去世。
第3集:征服继续,穆阿维叶参与凯撒利亚(Caesarea)战役,哥哥叶齐德被任命为沙姆总督。阿布·伯克尔去世,欧麦尔继任哈里发。
第4集:大马士革爆发瘟疫,叶齐德去世。穆阿维叶成功征服凯撒利亚,被任命为大马士革和约旦总督。
第5集:穆阿维叶遭遇暗杀未遂,迫使间谍合作对付拜占庭。说服欧麦尔建海军。欧麦尔在祈祷中遇刺身亡,奥斯曼被选为哈里发。
第6集:穆阿维叶开始建立大型穆斯林海军,为赢得当地支持娶梅森(Maysun),以联合凯尔布部落。
第7集:奥斯曼解除阿慕尔·本·阿斯在埃及的职务。穆阿维叶的两个妻子争斗,他被迫休梅森。处理与拜占庭的间谍事务。
第8集:海军遭遇大火,但穆阿维叶重建并成功征服塞浦路斯。同时失去妻子法赫塔(Fakhta),情感低落。
第9-10集:阿布·苏富扬去世。家族事务、与奥斯曼的矛盾加剧、针对奥斯曼的叛乱苗头。穆阿维叶在海战中获胜,准备进一步征服。
第11-12集:奥斯曼在麦地那被围困并遇刺。穆阿维叶誓言复仇,拒绝阿里解除其沙姆总督职务的要求。
中后期集数(费特纳与王朝建立)
第13-14集:阿里继任哈里发。穆阿维叶坚持要求先为奥斯曼复仇,拒绝效忠。骆驼战役爆发。
第15-21集左右:绥芬战役(Battle of Siffin)是重点,哈瓦利吉派(Khawarij)出现并叛乱。阿里遇刺身亡。哈桑继任后与穆阿维叶和解(让位),实现“统一之年”。
后期集数(约第17-22集):穆阿维叶处理内部反对(如齐亚德)、哈瓦利吉残余、暗杀阴谋(包括下毒情节)。准备征服君士坦丁堡,任命儿子叶齐德为继承人,最终去世,建立倭马亚王朝。
温馨提醒:
- 剧集有大量戏剧化处理(如个人情感、家族冲突、战斗场面),并非严格史实纪录片,部分内容因历史敏感性和真实度引发争议,请大家理性看待这部电视剧。
- 早期集数简介最详细,后期多为战役与政治斗争。 收起阅读 »
阿拉伯电视剧 | 伍麦叶王朝:穆阿维叶08 超清中文字幕
《穆阿维叶》(Muawiya / Moawiya)是MBC于2025年斋月(3月1日起)播出的阿拉伯历史电视剧,讲述穆阿维叶·本·阿布·苏富扬(Muawiya ibn Abi Sufyan)从出生、信仰伊斯兰教、参与早期征服,到担任沙姆总督、与阿里冲突(第一次内战)、建立伍麦叶王朝的一生。
该剧预算庞大(约1亿美元),在突尼斯拍摄,共约21-30集(不同来源略有差异,实际播出约22集左右),由Lujain Ismail(饰穆阿维叶)、Eyad Nassar(饰阿里)等主演。剧情覆盖从先知时代到伍麦叶王朝初期的重大历史事件,引发了较大争议(尤其是什叶派地区禁播)。
以下是每集主要剧情摘要。这些是简要概述,实际剧集包含大量戏剧化元素、个人情感线和战斗场面:
早期集数(童年到穆阿维叶崛起前)
第1集:穆阿维叶在阿布·苏富扬家族中成长,学习武艺。小时候因姐姐拉姆拉(Umm Habiba)信仰伊斯兰并迁往阿比西尼亚而伤心。发生白德尔战役和伍侯德战役,母亲辛德为家族复仇。
第2集:先知任命穆阿维叶为启示记录者(Katib al-Wahi)。他迁往麦地那,与妻子Al-Anud结婚,后妻子病逝,他娶其妹。先知去世。
第3集:征服继续,穆阿维叶参与凯撒利亚(Caesarea)战役,哥哥叶齐德被任命为沙姆总督。阿布·伯克尔去世,欧麦尔继任哈里发。
第4集:大马士革爆发瘟疫,叶齐德去世。穆阿维叶成功征服凯撒利亚,被任命为大马士革和约旦总督。
第5集:穆阿维叶遭遇暗杀未遂,迫使间谍合作对付拜占庭。说服欧麦尔建海军。欧麦尔在祈祷中遇刺身亡,奥斯曼被选为哈里发。
第6集:穆阿维叶开始建立大型穆斯林海军,为赢得当地支持娶梅森(Maysun),以联合凯尔布部落。
第7集:奥斯曼解除阿慕尔·本·阿斯在埃及的职务。穆阿维叶的两个妻子争斗,他被迫休梅森。处理与拜占庭的间谍事务。
第8集:海军遭遇大火,但穆阿维叶重建并成功征服塞浦路斯。同时失去妻子法赫塔(Fakhta),情感低落。
第9-10集:阿布·苏富扬去世。家族事务、与奥斯曼的矛盾加剧、针对奥斯曼的叛乱苗头。穆阿维叶在海战中获胜,准备进一步征服。
第11-12集:奥斯曼在麦地那被围困并遇刺。穆阿维叶誓言复仇,拒绝阿里解除其沙姆总督职务的要求。
中后期集数(费特纳与王朝建立)
第13-14集:阿里继任哈里发。穆阿维叶坚持要求先为奥斯曼复仇,拒绝效忠。骆驼战役爆发。
第15-21集左右:绥芬战役(Battle of Siffin)是重点,哈瓦利吉派(Khawarij)出现并叛乱。阿里遇刺身亡。哈桑继任后与穆阿维叶和解(让位),实现“统一之年”。
后期集数(约第17-22集):穆阿维叶处理内部反对(如齐亚德)、哈瓦利吉残余、暗杀阴谋(包括下毒情节)。准备征服君士坦丁堡,任命儿子叶齐德为继承人,最终去世,建立倭马亚王朝。
温馨提醒:
- 剧集有大量戏剧化处理(如个人情感、家族冲突、战斗场面),并非严格史实纪录片,部分内容因历史敏感性和真实度引发争议,请大家理性看待这部电视剧。
- 早期集数简介最详细,后期多为战役与政治斗争。
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约翰·埃斯波西托关于文明冲突的警告:为何这一预言在当下愈发紧迫

约翰·埃斯波西托(John Esposito)偶尔会开玩笑说,他的成功多亏了伊朗的霍梅尼(Ayatollah Khomeini)大阿亚图拉。
1979年伊朗革命爆发时,他是为数不多研究伊斯兰教的学术专家之一。在他那辉煌的职业生涯中,他一次又一次地被推到台前,向那些感到困惑的美国公众解释这个正在剧烈变革的地区究竟发生了什么。
尽管后来这个领域涌现出大批学者和分析师,试图用专业知识和政策建议来填补空白,但他始终与众不同。
他的独特之处在于,他与穆斯林世界的人民有着更深层的互动,并始终致力于培养同理心与相互理解。
随着朋友、同事和昔日的学生们在7月15日他去世后聚在一起悼念他,我们不禁回想起他那充满意义的一生——即便面对偏见与无知,他依然坚定不移地追求知识与真理。
虽然他最初计划进入天主教神学院,但埃斯波西托最终选择了一条少有人走的路,投身于伊斯兰教研究。要知道在那个年代,伊斯兰教及其全球五亿多信徒在大多数美国人眼中几乎是完全陌生的存在。
=== 理解之路 ===
埃斯波西托经常提到他的导师、已故学者伊斯梅尔·法鲁奇(Ismail al-Faruqi)对他的影响。正是这位导师的指引,让他得以在不同的世界、文化和宗教传统之间,开辟出一条通往理解的道路。
阿尔·法鲁奇(Al-Faruqi)被迫面对因犹太复国主义计划而流亡巴勒斯坦的现实,随后辗转来到美国。在那里,他创作了《世界宗教历史地图集》(1974)等奠基性著作,并率先开启了“知识伊斯兰化”这一开创性项目。
埃斯波西托(Esposito)开启学术生涯时,美国决策者和大众看待世界的方式,还深受冷战时期非黑即白的思维定式影响。
即便在职业生涯早期,埃斯波西托的研究中始终贯穿着一点:他极其重视那些推动社会运动和政治计划背后的核心精神信仰。
伊朗革命彻底粉碎了那种旧观念。它向世人昭示,地缘政治不再仅仅由资本主义与共产主义长达数十年的博弈来定义,而宗教在被认为早已边缘化之后,竟会在全球事务中扮演举足轻重的角色。
即便在职业生涯早期,埃斯波西托的研究中始终贯穿着一点:他极其重视那些推动社会运动和政治计划背后的核心精神信仰。
他在全美各地演讲时总是强调,在弥合那些引发无数冲突的政治分歧时,必须透过现象看本质,充分考量人们内心深处坚守的价值观。
冷战结束后,美国外交政策制定者愈发执着于与穆斯林世界即将到来的对抗,这种心态在塞缪尔·亨廷顿(Samuel Huntington)和伯纳德·刘易斯(Bernard Lewis)等学者鼓吹“文明冲突论”的推波助澜下愈演愈烈。
在《伊斯兰威胁》一书中,埃斯波西托驳斥了这种逻辑,他呼吁读者抛开那些肤浅的刻板印象,去探究滋生此类论调的根本原因。
作为一名在美穆斯林群体面临日益增长的不确定性与不安感时成长起来的高中生,这本书让我看清了这场辩论背后的利害关系,也让我意识到,我们有责任去挑战那种威胁到国内外信仰群体尊严的主流偏见。
=== 荒野中的呼声 ===
“9·11”事件之后,全球范围内的“反恐战争”号角吹响,让这个问题变得愈发紧迫。
当美国以铲除恐怖主义为名,动用前所未有的资源在整个穆斯林世界施加影响时,埃斯波西托(Esposito)却成了那个孤独的逆行者。
他苦口婆心地劝告决策者们,千万别掉进意识形态的陷阱,否则只会引发更多的暴力与灾难。
在21世纪的头十年里,阿富汗和伊拉克陷入了无休止的战争,大规模监控、无人机打击、非法拘禁和酷刑成了美国政策的“标配”。面对如此严峻的局面,埃斯波西托深知挑战巨大,但他从未选择放弃或绝望。
此时的他已是一位经验丰富的学者,不仅为学生们提供了巨大的支持,还持续为穆斯林世界中那些批判性的声音呐喊,产出成果甚至比以往更加丰硕。
他编纂了《牛津伊斯兰世界百科全书》等宝贵的参考资料,还撰写了《不圣洁的战争》和《谁能代表伊斯兰?》等著作。其中后者是一项雄心勃勃的数据驱动研究,涵盖了35个以上穆斯林占多数国家的民意调查。
2010年底,反威权主义的浪潮席卷阿拉伯地区。当新一代记者和决策者还在为“伊斯兰教是否与民主兼容”而困惑时,埃斯波西托凭借深厚的学术积淀,成为了提供关键背景分析和深度解读的最佳人选。
埃斯波西托对这一历史时刻抱有极大的乐观,但他同时也提醒人们要保持谨慎和耐心,因为这些刚刚萌芽的民主进程,正面临着来自内部和外部的双重压力。
与许多研究伊斯兰教的学者不同,埃斯波西托最独特的地方在于,他坚决避开了东方主义的陷阱,拒绝仅仅盯着故纸堆里的文献,而是致力于去理解穆斯林群体的真实生活体验。
早在这种做法流行起来之前,埃斯波西托就已经走遍各地,与各色人等交谈——从国家元首、资深宗教领袖,到从摩洛哥到印度尼西亚的运动领袖和青年活动家,他都一一接触。
在阿拉伯之春那段风起云涌的日子里,乔治城大学穆斯林与基督徒理解中心(Center for Muslim-Christian Understanding)总是热闹非凡,作为创办主任,他把这里经营得有声有色,从各类研讨会、工作坊到政策简报和主题演讲,应有尽有。
=== 公共知识分子 ===
在每一场活动中,埃斯波西托(Esposito)都展现出了一位真正公共知识分子的风范,他认为自己的责任远不止于学术研究。无论是他那令人耳目一新的幽默感,还是言谈间流露出的真诚与悲悯,他与听众建立共鸣的能力简直无人能及。
每当他讲起那些数不胜数的趣闻轶事,或是对近期的热点新闻发表看法时,他总会扫视全场,看到台下听众那一张张被深深吸引的脸庞,他的双眼便会闪烁着光芒。
埃斯波西托将自己的道德承诺付诸实践,从不回避为那些因信仰而付出惨痛代价的人挺身而出。
当安瓦尔·易卜拉欣(Anwar Ibrahim,现任马来西亚总理)被马来西亚政府诬陷入狱时,他曾公开为其仗义执言。
他曾为美国的政治犯奔走呼吁,其中包括“圣地五人组”(Holy Land Five)。这些人曾是美国最大的穆斯林慈善机构的负责人,却在2008年被控资助恐怖主义而获刑。
他还关注了我父亲萨米·阿勒-阿里安(Sami Al-Arian)的案子。我父亲曾是一位大学教授,也是埃斯波西托的同事,两人在父亲因“9·11”后一起失败的恐怖主义指控入狱前,曾合作过多个学术项目。
最近,埃斯波西托一直在为拉希德·加努希(Rached Ghannouchi)奔走。这位85岁的学者、活动家兼复兴党(Ennahda Party)领袖,在突尼斯当局掀起的一场大规模反民主镇压行动中被捕入狱。
在漫长的人生旅途中,埃斯波西托还经常提及巴勒斯坦人民的苦难,并将此视为伊斯兰世界与西方世界之间所谓冲突的主要症结所在。
在他关于伊斯兰恐惧症的深入研究中,他指出巴勒斯坦人因此遭受的非人化对待是追求正义过程中亟待解决的问题。这一立场也让他整个职业生涯中都备受以色列最坚定支持者们的敌视。
四十多年前,他就曾呼吁西方公众应当更好地了解穆斯林社会的信仰、价值观和真实生活,以此来避免冲突并促进相互理解。然而,美国随后发动的对伊战争却造成了广泛的破坏与动荡,其影响注定会持续多年。
值得重温的是,埃斯波西托(Esposito)在二十五年前出版的《伊斯兰威胁》一书中曾发出的警示,他写道:“我们面临的挑战是更好地理解穆斯林世界的历史与现实……从而降低那种‘自我实现的预言’所带来的风险,避免让西方与激进伊斯兰教之间的对抗或文明冲突成为现实。”[1]
在缅怀他的同时,我们也意识到埃斯波西托留下的思想遗产在今天显得比以往任何时候都更加紧迫。
约翰·埃斯波西托(John Esposito)的葬礼将于7月25日星期六在宾夕法尼亚州纽敦广场的圣阿纳斯塔西娅教堂举行。他的家人请求将捐款汇至乔治城大学的“桥梁倡议”项目。
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约翰·埃斯波西托:如何引导西方以客观视角重新认识伊斯兰教
7月15日,简·埃斯波西托(Jean Esposito)告知我们在乔治城大学阿尔瓦利德·本·塔拉尔亲王穆斯林与基督徒理解中心(ACMCU)的团队,她的丈夫约翰(John)已经去世了。[1]
他享年86岁,因心脏手术后的并发症在费城离世。[2]
约翰·埃斯波西托(John Esposito)1940年出生于布鲁克林,是一位中东与宗教研究领域的学者,也是乔治城大学埃德蒙·A·沃尔什外交学院宗教、国际事务及伊斯兰研究的杰出荣休教授。[3]
他是ACMCU以及“桥梁倡议”(The Bridge Initiative)的创始主任,该倡议致力于保护多元化并终结伊斯兰恐惧症。自2017年起,我有幸一直在他身边工作。[4]
ACMCU和“桥梁倡议”团队的成员们听到这个消息后都悲痛万分。我们大多数人今年5月才在华盛顿的乔治城校园年度聚会上见过他。[5]
写下这些文字时,我问自己,面对这样一位影响力巨大、其留下的遗产绝非单页纸张所能承载的人物,究竟该写些什么。
他一生出版了55本书,大多由牛津大学出版社发行,这还不算他撰写的无数文章、评论、证词以及其他数不清的贡献。[6]
在他去世时,他正在撰写自己的回忆录,梳理那些从学术界到国际关系领域中对他产生深远影响的时刻。
我第一次见到他是在十多年前,当时我带了一摞他的书去听他的讲座,并请他签名。我在奥地利萨尔茨堡大学的导师,当年在宾夕法尼亚州教书时,用的就是他录制的讲座磁带。
直到2014年,我邀请他参加一场国际伊斯兰恐惧症研究会议并担任主旨演讲嘉宾,我们才算真正熟络起来。
我曾见过成百上千的记者、官员、政客和学者,他们人生中的某个阶段都曾受教于他。
那之后我们一直保持联系,后来他还招募我加入了“桥梁倡议”(The Bridge Initiative)。他不仅是我的导师,更是我的挚友。
从那时起,我见过成百上千的记者、官员、政客和学者,他们人生中的某个阶段都曾受教于他。
《国际先驱论坛报》曾精准地称他为“美国最具影响力的伊斯兰学者”。他职业生涯中获得的无数奖项,足以证明他的地位。
他是唯一一位同时当选过中东研究协会和美国宗教学会主席的学者。
除了学术贡献,他还曾为美国国务院以及欧洲和亚洲多国政府担任顾问。
除了对学术机构的影响以及他自身的机构建设工作——他不仅塑造了70年代末伊斯兰与政治的研究,还开创了21世纪初伊斯兰恐惧症研究这一新兴领域——约翰还是一个追求真理、充满勇气的人。
他的邮件签名里引用了大主教德斯蒙德·图图的一句话:“我坚信,如果我们对不公正的处境保持中立,那实际上就是选择了站在压迫者一边……世界必须学会尊重、倾听与宽恕。”
另一句他常挂在嘴边的是阿奈丝·尼恩(Anais Nin)的名言:“一个人的生活,是随着他的勇气大小而收缩或膨胀的。”这对他来说不仅仅是句漂亮话,更是他身体力行的准则,他就是这样一个既有信仰又有胆识的人。
约翰(John)曾签署过数千份请愿书和声明,呼吁释放从阿拉伯世界到欧洲腹地的政治异见人士和学者同行,并积极捍卫言论自由。他还经常为这些事业慷慨解囊。
他是一位虔诚的天主教徒,但他对伊斯兰教及其文明,乃至其他宗教,都怀有极大的尊重。
约翰是一个品行高尚的人,信仰与勇气是他生命中不可或缺的底色。
更难能可贵的是,除了在学术界和公共生活中的贡献,他对妻子兼终身伴侣琼(Jean)的爱更是令人钦佩。在我们的每一次交谈中,他提起她时总是充满深情。
他总会在意想不到的时候发来邮件或短信鼓励我,而每一次,都恰好是我最需要的时候。
但最重要的是,他活出了知识分子的精髓。正如诺姆·乔姆斯基(Noam Chomsky)所言:“知识分子的责任就是说出真相。”这句话完美地诠释了约翰·埃斯波西托(John Esposito)的一生。
我和许多人一样,深受他学术成果的影响。如果不是他为重新定义中东研究、伊斯兰研究以及政治研究铺平了道路,我也不会有今天的成就。我们都欠你一份情。
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美国联邦法官裁定海关官员扣押手机侵权,巴勒斯坦裔穆斯林活动人士胜诉

本周,一位美国联邦法官作出裁决,支持了一位知名的巴勒斯坦裔美国学者兼活动人士。法官认定,海关官员对他手机的搜查和扣押属于非法行为。
美国穆斯林巴勒斯坦组织(AMP)的执行董事奥萨马·阿布·伊尔沙德(Osama Abu Irshaid)在2024年两次从中东旅行回国时,在华盛顿杜勒斯国际机场被海关人员扣押并搜查了手机。
周三,美国弗吉尼亚州东区联邦地区法院裁定,阿布·伊尔沙德的第四修正案权利确实受到了侵犯。判决书中写道,被告方所提供的证据“远未达到对正在进行的犯罪活动产生合理怀疑的程度”。
美国宪法第四修正案禁止无理搜查和扣押,并要求搜查令必须由法官基于正当理由签发。
判决出炉后,美国穆斯林巴勒斯坦组织发表声明称:“这不仅是阿布·伊尔沙德博士个人的胜利,更是整个亲巴勒斯坦运动的胜利。几十年来,那些支持巴勒斯坦人权的盟友,仅仅因为敢于公开反对种族隔离制度下的以色列,就一直遭到美国政府的系统性针对。”
本案的被告——即隶属于美国国土安全部的海关及边境保卫局(CBP)官员——辩称他们有理由搜查阿布·伊尔沙德的设备,理由是共和党领导的众议院监督委员会曾在2024年5月向他发出过一封公开信。
该委员会在信中指控美国穆斯林巴勒斯坦组织散布“亲哈马斯宣传”并向“恐怖组织提供物质支持”,并表示已对该组织展开调查。
=== “宪法规定的权力分立” ===
但法官裁定,“这封信并非写给海关及边境保卫局(CBP)的,而且从宪法权力分立的角度来看,国会既不是执法机构,也不属于第四修正案分析中传统意义上的举报人”。
海关及边境保卫局的官员还翻出了一张十多年前的照片,声称阿布·伊尔沙德(Abu Irshaid)曾出现在哈马斯军事派别“卡桑旅”的网站上。
哈马斯在美国被列为恐怖组织。
阿布·伊尔沙德告诉官员,这张照片是在他不知情且未经他同意的情况下被发布的。后来发现,他在2015年参加美国入籍面试时就被出示过这张照片,但当时并未引起重视,因为他后来顺利拿到了美国公民身份。
尽管如此,他还是在之后的多年里,在美国机场频繁遭遇二次安检。
“政府虽然没承认,但我们查明他确实被列入观察名单好几年了,大约是从2010年到2017年左右,然后从2023年开始,他又遇到了麻烦。”美国伊斯兰关系委员会(CAIR)副诉讼主任加迪尔·阿巴斯(Gadeir Abbas)在接受中东眼(Middle East Eye)采访时表示。
阿巴斯正是此案中阿布·伊尔沙德的代理律师。
“这显然和他在这份名单上的状态有关,这份名单决定了他每次乘飞机或过边境时所遭受的那种特殊对待。”
这份名单就是“恐怖分子筛查数据库”,它是在2001年纽约“9·11”袭击事件后建立的,政府对名单上的人员名单严格保密。
“我们逐一驳回了他们对阿布·伊尔沙德博士那些站不住脚的质疑,”阿巴斯在谈到周三的裁决时说,“这是一场重大的胜利,对其他所有人来说都将产生深远的影响。”
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CAIR为何呼吁美国穆斯林向国土安全部寻求安全保障?深度解析背后原因

今年美国国土安全部(DHS)的安全补助金申请已于7月24日截止,美国伊斯兰关系委员会(Cair)此前一直在敦促各地的清真寺、伊斯兰学校和穆斯林非营利组织抓紧时间提交申请。
自五月份圣迭戈清真寺发生造成三人死亡的枪击案以来,美国伊斯兰关系委员会(Cair)一直在积极推动穆斯林社区获取这笔政府资金,并将其宣传为保护清真寺免受此类暴力侵害的重要手段。
此后,美国伊斯兰关系委员会(Cair)还鼓励穆斯林加强与警方的联系,这重新引发了社区内部关于警务问题的激烈辩论,反映出社区日益加深的分裂:一边是渴望与“执法部门”合作的人,另一边则是将警方视为不公正社会秩序帮凶的人。
长期以来,美国伊斯兰关系委员会(Cair)在这个问题上一直摇摆不定。作为一个自诩为民权倡导的非营利组织,它在全美拥有近30个分会,并将自己定位为穆斯林抵御“过度执法”的主要防线。
然而与此同时,几十年来它又一直在鼓励穆斯林与那些它口头上声称要挑战的执法机构“架起沟通的桥梁”。
美国伊斯兰关系委员会(Cair)的这种鼓励暗示着穆斯林与“执法部门”之间仅仅是因为互不了解或存在误解才产生隔阂。然而,双方的历史并非因为接触不足所致。
通过一系列充满敌意的遭遇,穆斯林对地方和联邦警察机构早已“知根知底”:几十年来,联邦调查局(FBI)频繁上门骚扰、设局诱捕、突袭巴勒斯坦声援营地并将当地警方对穆斯林学生的起诉作为手段、在犹太复国主义者的土地拍卖活动外进行骚扰,以及不断试图强迫穆斯林去管教他们自己的社区。
尽管分布不均,但美国穆斯林群体对“执法部门”的怀疑由来已久。这种情绪在2020年乔治·弗洛伊德被警察谋杀后引发的全国性示威活动中变得更加明显,而自以色列在巴勒斯坦发动种族灭绝战争以来,这种情绪更是愈演愈烈。
说真的,当任何对美国外交政策有意义的抵抗都遭到警察暴力镇压时,人们就很难忽视海外占领与国内国家机器镇压之间的联系。尽管穆斯林群体的政治觉悟正在提高,但美国伊斯兰关系委员会(CAIR)依然执着于加强穆斯林与“执法部门”的合作。
在圣地亚哥伊斯兰中心发生枪击事件后,美国伊斯兰关系委员会的多个分支机构分发了总部编写的《清真寺与社区安全最佳实践》手册,旨在指导社区领袖和普通信众。手册的建议前提是:只要穆斯林拥抱“执法部门”,就能保护清真寺免受暴力和亵渎。
文件中列出的“最佳实践”包括:向当地警方通报清真寺的日常作息,邀请警察到清真寺开会,并为警察提供文化素养培训。
这些建议甚至延伸到了地方执法部门之外。手册强调:“要像对待当地警察那样,尝试与州级和联邦机构建立联络。当地警察或许能在这方面牵线搭桥。”
美国伊斯兰关系委员会所谓的“最佳实践”,看起来与其说是为了保护穆斯林,不如说是为了让穆斯林表现得“体面”和“顺从”。
手册还提醒那些无力负担私人安保评估的清真寺,可以找警察局提供此类评估,或者寻求国土安全部的专家帮助。
最荒唐的是,手册里塞满了各种毫无依据的建议,声称能阻止反穆斯林暴力。例如,它竟然敦促清真寺通过“表扬信、电话、推文、社交媒体发帖、年度颁奖活动等方式”,去“表彰个别警官”和其他地方官员的所谓“出色工作”。
它还建议清真寺负责人“与负责该区域的片警搞好关系,混个脸熟”。
尽管这些建议被包装成保护伊斯兰机构的指南,但美国伊斯兰关系委员会的这些“最佳实践”,看起来与其说是为了穆斯林的防御,不如说是为了让穆斯林向外界展示一种“体面”的姿态。
“政府正是利用了穆斯林群体想要融入主流社会的心理,”前联邦调查局特工、后成为吹哨人的泰瑞·奥尔伯里(Terry Albury)直言不讳。奥尔伯里曾因泄露政府文件而入狱,他强调,当局并不会因为穆斯林表现得像个“模范公民”就停止对他们的监控。
他强调说:“联邦调查局的线人往往是自愿提供服务的,以此换取某种好处……但也有一些情况,社区成员被误导以为自己在履行公民义务。特工通常会精心经营这种关系,让当事人根本意识不到自己成了线人,只觉得自己是在做一个‘好穆斯林’。”
尽管“执法部门”利用了一些穆斯林渴望获得认可的心理,但美国伊斯兰关系委员会(CAIR)的小册子暗示,对警察表现出顺从和感激有助于保护礼拜场所。然而,穆斯林被刑事定罪的历史却证明了事实恰恰相反——欢迎警察进入清真寺,只会让穆斯林更容易成为政府监控的目标。
许多在联邦调查局面前保持警惕的穆斯林,依然认为当地警局是另一回事,也更安全。然而,美国警务体系的架构根本不承认这种区别。
通过诸如“联合反恐特遣部队”这类旨在简化地方与联邦机构沟通的跨部门合作,在当地清真寺举办的“与警察共进披萨”活动,很容易变成收集数据和绘制社区地图的场所。
“9·11”事件后的十多年里,纽约警察局的人口统计部门正是这么做的:他们在中央情报局的协助下,通过一个监控项目绘制穆斯林社区地图,并将清真寺、餐馆和学生社团一一登记在册。
奥尔伯里(Albury)警告说:“政府利用社区外联和联络作为幌子来收集情报……我对此再清楚不过了,因为我在旧金山湾区和明尼苏达州双子城为联邦调查局工作多年时,用的就是这些手段。”
美国伊斯兰关系委员会的“最佳实践”小册子里充斥着许多会让民权倡导者感到不安的建议。同样令人担忧的,还有该委员会对国土安全部下属“非营利组织安全补助计划”(NSGP)不断变化的建议,该计划由联邦紧急事务管理局(Fema)负责管理。[1]
自圣迭戈清真寺枪击案以来,让穆斯林获得该补助计划的资金一直是美国伊斯兰关系委员会的首要任务。
该补助计划的资金旨在加强被认为“有恐怖袭击风险”的非营利组织的物理安全。因此,通过该计划获得的资金可能会让设施破旧的清真寺看起来更像军事设施或体育场,漏水的管道被隐藏在国土安全部批准的防爆垃圾桶后面。
作为国土安全部(DHS)的一个项目,非营利安全拨款计划(NSGP)并非保护少数宗教群体的中立手段,而是“反恐战争”信息共享环境的一部分。在这个体系下,联邦机构、地方当局以及所谓的“社区伙伴”紧密协作。可以说,建立这种互动的基础设施正是国土安全部的核心目的。
社区被告知,他们面临的“威胁”是清真寺门外那些仇视伊斯兰教的袭击者,但该项目的内部文件却与这种宣传大相径庭。在文件中,清真寺不仅是被保护的对象,更是被怀疑的目标。
清真寺不能直接向联邦紧急事务管理局(FEMA)申请拨款,申请必须通过各州的国土安全机构,由他们进行评分和排名。
每位申请者都必须提交一份针对场地的脆弱性评估报告,详细列出设施的弱点,同时还要提供董事会成员的姓名和地址,这些成员的简历还需要“经过审批”。
申请还需要提交一份使命陈述,由州政府评估以验证“该组织的核心宗旨”。宗教场所被归入国土安全部的“基于意识形态”类别,申请者必须标明任何“可能增加组织风险的行为”,并根据其“意识形态、信仰和/或使命”来证实他们所面临的威胁。
一家想要申请安装摄像头的清真寺,必须先提交其信仰供审查,并接受员工的公民身份核查。今年的拨款通知明确指出,受助者“不应包含外国国民或非公民”,且任何雇佣的人员都必须根据一项名为“员工美国化,留在美国”的政策进行审查。
在发放任何奖金之前,国土安全部会根据“美国情报界报告”对申请组织进行核查。与这些情报机构的整合是该项目的既定目标之一,申请者如果能做到这一点,得分会更高。
该通知的资助重点包括“促进信任并鼓励举报威胁的社区参与工作”、与政府的可疑活动报告系统进行协调,以及“美国移民及海关执法局(ICE)与地方机构之间的信息共享平台”。
在发放哪怕一美元之前,联邦紧急事务管理局都会询问受助者的“工作或使命是否涉及支持外籍人士”。
试想一下,如果一家清真寺在周五的布道中捍卫巴勒斯坦或批评美国政策,申请表要求它自行判断这种倡导行为是否属于“可能增加组织风险的行为”,并根据其“意识形态、信仰和/或使命”来证实它所面临的威胁。为了证明自己为何受到威胁,它必须先向州政府备案自己的政治立场。
这份档案随后会被送去和情报部门的报告进行比对,看看有没有所谓的“负面信息”——通知里压根没解释这词儿啥意思。负责这事儿的部门,正是当初逮捕马哈茂德·哈利勒(Mahmoud Khalil)的那个,理由仅仅是因为他支持巴勒斯坦的言论“损害了美国外交政策”。只要联邦紧急事务管理局(Fema)觉得这笔拨款“不再符合国家利益”,随时都能给停了。
一家想保住新装摄像头的清真寺,自然有充分的理由去审查自己的讲道内容。
国土安全部(DHS)旗下还管着海关及边境保卫局和移民及海关执法局(ICE)。这些特工在突袭和拦截检查时曾开枪打死过移民,去年其拘留中心的死亡人数更是创下了二十年来的新高。现在,穆斯林机构却被逼着与这个监管一切的部门搞合作。
正如非营利安全拨款计划(NSGP)在2025年的申请指南里强调的那样,国土安全部的成立源于一种共识:沟通不畅导致了“9·11”袭击的发生。四分之一个世纪过去了,这种起源故事依然在影响着国土安全部看待穆斯林的方式:要么是需要监控的威胁,要么是可供利用的情报来源。
因此,正如律师兼研究员艾哈迈德·谢赫(Ahmed Shaikh)所写:“这笔拨款根本不是什么馈赠,而是一场交易——你用社区的自主权,换取了一些照明设备和监控摄像头。”
美国伊斯兰关系委员会(Cair)实际上为该计划在未来获得社区支持铺平了道路,同时也为该计划所属的整个反恐体系进行了洗白。
从这个角度来看,近期关于穆斯林无法平等获得拨款的抱怨(有人将其归咎于结构性伊斯兰恐惧症),要么反映出一种天真的想法,即认为该计划是一个公正的工具;要么就是政客和所谓“社区领袖”为了装作维护穆斯林利益而进行的虚伪表演。
美国伊斯兰关系委员会(Cair)自己在2020年时也曾对该拨款计划表示过犹豫,警告称这可能会“将民间组织拉入本应由执法部门负责的活动中”。然而,同一份声明最后却得出结论:“国土安全部的新规定实际上制造了一种变相的交换条件,迫使弱势社区在自身安全与配合执法部门之间做出选择。”
虽然这份声明准确地指出了国土安全部试图将穆斯林机构与警务机构捆绑在一起,但它把问题仅仅归结为该计划中的某些具体条款,而忽略了支撑整个计划的“9·11”后那种逻辑本身。
因此,美国伊斯兰关系委员会(Cair)的立场经常摇摆不定,有时是对国土安全部不断变化的拨款措辞做出反应,有时是看执政党脸色,最终导致了2025年穆斯林在事实上被排除在拨款之外。
所以,美国伊斯兰关系委员会(CAIR)公开批评非营利安全拨款计划(NSGP)的条款,也就不足为奇了——毕竟该计划禁止受助方抵制以色列,还强制要求与美国移民及海关执法局(ICE)合作。
但这种“表演式批评”恰恰是像美国伊斯兰关系委员会这类改良派政治最阴险的地方。通过将反对意见局限于个别条款,该委员会实际上为非营利安全拨款计划未来获得社区认可铺平了道路,同时也为该计划所属的更广泛的反恐体系进行了洗白。
就在2024年,美国伊斯兰关系委员会还分发了供清真寺参考的非营利安全拨款计划申请范本。在这一范本中,虚构的“团结清真寺”特意强调了其致力于“与州及地方国土安全部门保持密切合作”。看来,该委员会很清楚美国国土安全部(DHS)到底会给什么样的提案拨款。
这种争当国家合作伙伴的做法,完全是追随了那些长期作为非营利安全拨款计划主要受益者的犹太复国主义组织的脚步。事实上,不仅是美国伊斯兰关系委员会,北美犹太联合会(JFNA)也一直在利用近期发生在圣迭戈的死亡事件,来争取更多的拨款。
也许美国伊斯兰关系委员会最终会变得像臭名昭著的犹太复国主义组织——反诽谤联盟(ADL)一样。反诽谤联盟与联邦调查局(FBI)几十年的紧密协作,早已让这两个组织之间的界限变得模糊不清。
从这个意义上说,非营利安全拨款计划对于穆斯林社区的问题,不在于某一条款,也不在于哪个党派执政,而在于其根本目的:消除穆斯林社区与警察之间的界限。
但美国伊斯兰关系委员会至今仍未彻底拒绝该计划,这也就是为什么他们最近还呼吁穆斯林机构提交2026年度的拨款申请。
美国伊斯兰关系委员会的矛盾之处源于其双重角色:它既是律师(穆斯林的捍卫者),又是政客(“好”穆斯林)。前者要求对国家权力及其定义的犯罪类别(如极端主义和恐怖主义)采取对抗姿态。
然而,这与“政客角色”的美国伊斯兰关系委员会的目标相冲突,因为后者在向地方、州和联邦官员游说时,核心策略就是要把穆斯林塑造成守法的美国公民。
有时候,你真的很难分清哪里是美国伊斯兰关系委员会的底线,哪里又是警察权力的延伸。
这种使命上的模糊不清,导致多年来出现了很多让人摸不着头脑的怪事:一位退休警官成了美国伊斯兰关系委员会(CAIR)宴会的主讲嘉宾;一位副警长在长达近十年的时间里,竟然还兼职担任该委员会的理事;在圣迭戈清真寺枪击案后,同一位警官又摇身一变,成了所谓的“清真寺安保专家”;甚至偶尔还会出现由“执法部门”参与举办的“了解你的权利”培训活动。
这就好比让猫去教老鼠怎么躲避抓捕,一场有警察参与的民权研讨会,从一开始就充满了荒谬感。
无论是通过联合举办活动,还是建议清真寺表彰警官,美国伊斯兰关系委员会(CAIR)都在利用其作为社区代言人的信任地位,为那些具有掠夺性的机构洗白形象。由于这些工作通常属于警察部门(社区关系部门)的职责范围,该委员会的行为早已超出了简单的“架桥沟通”,这本质上就是在干警察的活儿。
连接美国伊斯兰关系委员会(CAIR)与执法部门的“桥梁”多得数不清,多到你根本分不清哪里是该委员会的底线,哪里又是警察的边界。因此,如果还认为该委员会站在河的一岸,警察站在另一岸,中间架着一座“桥”,那简直是自欺欺人。
更准确的画面应该是:他们俩其实站在河的同一边,正联手向普通穆斯林伸出一座桥。我们是该走上这座桥,还是选择另一条路呢?
美国伊斯兰关系委员会(CAIR)未回应本文作者的置评请求。
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澳大利亚Leggo's、Coles 和 Aldi 出售的番茄制品明明产自中国,却被标榜为“澳大利亚产”或“意大利产”。
图注:A graphic collage showing Leggo's tomato paste products, some grown in Australia logos and a petri dish.
=== 法医鉴定结果显示,Leggo's、Coles 和 Aldi 出售的番茄制品明明产自中国,却被标榜为“澳大利亚产”或“意大利产”。 ===
Source Certain 公司对来自 39 个品牌的 221 种番茄制品进行了 900 多份样本检测。[1] 实验室利用微量元素分析(TEA)和稳定同位素比率分析(SIRA)等科学手段,通过检测食物的化学成分来追溯其产地。植物在生长过程中会从周围环境(包括土壤、水和当地地质)中吸收微量的元素和同位素。科学家利用这些数据构建出一种化学“指纹”,反映出植物的生长环境。随后,科学家只需将产品的指纹与不同地区的已知指纹数据库进行比对,就能查出它到底来自哪里。
此次测试采用“盲测”方式,这意味着负责解读数据的科学家事先并不知道样本具体来自哪款产品。
在所有样本中,有 22% 未通过测试,另有 6% 被标记为需要进一步核查。这些样本的实际产地明显与标签不符,但科学家暂时无法确定它们确切的来源地。
图注:A jar, tubs, and a bottle of Leggo's tomato paste sitting in front of a white background.
作为调查的一部分,Source Certain 对标明产自中国的番茄制品进行了检测,结果证实它们确实都产自中国。
尽管标签上写着“澳大利亚种植”,但经检测发现,这些 Leggo's 产品所用的番茄全部来自中国。[2]
检测发现,Coles 标榜的“意大利”番茄酱,其实用的也是中国番茄。[3]
这些不合格的乐高(Leggo's)产品在包装上赫然写着“澳大利亚种植”的字样。[1]
在那些被查出问题的乐高产品中,有三分之二都和东突厥斯坦(中国政府称为新疆)脱不了干系。[2]
罗索·加尔加诺(Rosso Gargano)番茄酱。[3]
卡梅伦·斯卡丁(Cameron Scadding)表示,超市里的食品标签存在大量虚假宣传的可能。[4]
图注:A tin sits in a white space. Its label says Coles Italian Tomato Paste.
尼罗拉·埃利马(Nyrola Elima)于2011年离开东突厥斯坦(中国政府称为新疆),目前定居瑞典。[5]
一段宣传视频的截图,展示了东突厥斯坦(中国政府称为新疆)南部的一家番茄加工厂。[6]
艾伦·费尔斯(Allan Fels)认为这些调查结果令人深感担忧。[7]
澳大利亚最大的番茄品牌之一以及两家大型连锁超市正在销售一些产品,但独立的科学检测显示,这些产品的实际产地与标签上标注的完全不符。[8]
为《四角方圆》(Four Corners)栏目进行的司法鉴定显示,数十种声称产自澳大利亚或意大利的番茄酱和番茄泥,实际上都来自中国。[9]
其中约一半的产品源自东突厥斯坦(中国政府称为新疆),该地区因使用强迫劳动而广为人知。[10]
经检测发现,乐高(Leggo's)旗下大部分罐装、听装和瓶装番茄膏产品都存在标签误导消费者的嫌疑。这家公司隶属于美国食品巨头辛普劳(Simplot),其包装上信誓旦旦地宣称原料均来自澳大利亚本土农场。
图注:An "Australia grown" tomato paste label on a Leggo's tomato paste bottle.
除了乐高,科尔斯(Coles)的意大利番茄膏以及奥乐齐(Aldi)自有品牌雷马诺(Remano)的番茄膏也未能通过检测。
这些调查结果源自《四角方圆》(Four Corners)栏目历时八个月的一项深度调查,旨在揭开你所购买食品背后的真实成分。[1]
此次检测由权威法医实验室“确定来源”(Source Certain)负责,该实验室曾与美国联邦调查局(FBI)、伦敦警察厅(Scotland Yard)、国际刑警组织(Interpol)以及澳大利亚联邦警察局有过合作。[2]
他们对市面上39个品牌的221种番茄加工制品进行了分析,涵盖了番茄膏、番茄泥和番茄丁等产品。
检测结果显示,22%的产品未能通过原产地验证,另有6%的产品被列为待进一步核查对象。
所有未通过检测的番茄产品均来自中国。其中,实验室追踪到53%的产品产自东突厥斯坦(中国政府称为新疆),其余产品虽确认产自中国,但无法锁定具体产区。
东突厥斯坦(中国政府称为新疆)是全球主要的番茄产区,但因长期被指控存在强迫维吾尔人劳动的行为而备受外界质疑。
图注:Two tubs of tomato paste against a white background. Their packaging includes a logo saying "Aus grown tomatoes".
2021年,美国以强迫劳动为由,禁止进口产自东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的番茄制品,而中国方面对此予以否认。[3]
对于澳大利亚而言,这些实验室检测结果出现的时间点非常敏感,因为目前澳大利亚尚未针对强迫劳动生产的产品实施禁令。
上周,特朗普政府对澳大利亚商品加征了12.5%的关税,理由是澳大利亚未能有效禁止涉及强迫劳动的进口商品。
阿尔巴尼斯政府驳斥了这一说法,并称该关税“完全站不住脚”。
“确定来源”(Source Certain)公司对从多个州不同超市购买的33款乐高(Leggo's)番茄酱产品进行了检测,结果显示其中27款不合格,不合格率约为80%。
在这些不合格的乐高番茄酱产品中,有三分之二与东突厥斯坦(中国政府称为新疆)有关。在高斯(Coles)超市的七款不合格产品中,也有六款被追溯到该地区。
另一款不合格的产品是高斯超市在售的罗索·加尔加诺(Rosso Gargano)番茄泥。尽管标签上写着产自意大利,但其法医鉴定特征显示,这些番茄实际上是在中国种植的。
图注:A jar of passata from the brand Rosso Gargano, in front of a white background.
通过原产地检测的知名番茄品牌包括穆蒂(Mutti)、SPC、伍尔沃斯(Woolworths)、Providore D'Italia以及安娜丽莎(Annalisa)。乐高和高斯超市的部分番茄丁罐头和番茄泥也通过了检测。
“确定来源”公司多年来一直致力于开发法医鉴定技术,以核实食品、木材和棉花等产品的产地。
他们通过分析食品在生长过程中留下的土壤、水源和气候等因素,提取出其独特的化学指纹。
“我们几乎测量了元素周期表中的所有元素,包括微量元素,以此构建出指纹图谱。我们还会测量碳、氢、氧等稳定同位素的比例,”该公司的法医食品科学家兼首席技术官卡梅伦·斯卡丁(Cameron Scadding)介绍说。
实验室会将这些指纹与经过验证的参考样本进行比对,从而确定产地匹配度。虽然法医科学无法做到百分之百的绝对确定,但实验室只有在证据足够充分的情况下,才会发布产地鉴定结果。
Source Certain 公司表示,他们有超过 98% 的把握确定这些有问题的番茄来自中国。
食品供应链错综复杂,任何环节都可能出岔子。
图注:A white man wearing a lab coat over a black T-shirt.
乐高(Leggo's)的母公司 Simplot 拒绝了采访,但在声明中表示,他们不认可这些检测结果,并强调公司拥有值得信赖的供应商,且一直进行定期的尽职调查。
Simplot 表示:“我们在整个供应链中保持着全面的可追溯性、供应商验证以及内部和外部的独立审计。”
该公司声称拥有供应链文件,可以追溯到这些番茄种植的澳大利亚农场。但他们也承认,并没有进行过法医级别的鉴定测试。
Coles 和 Aldi 两家超市都否认了这些检测结果。Coles 表示,没有证据表明其自有品牌的番茄酱来自中国。
Coles 表示:“我们非常重视食品安全,为了确认自有品牌番茄酱的产地,我们将委托进行独立检测。”
Aldi 则表示,他们与信誉良好的供应商合作,这些供应商已向他们保证产品产地与标签相符。
Rosso Gargano 的进口商也否认了这一调查结果,并称他们掌握着详细的溯源数据。
图注:An Asian woman with short dark hair looking out of a window. She has a serious expression.
这些调查结果的影响远不止标签误导这么简单。
他们担心澳大利亚消费者可能为了那些自以为是本地产的产品支付了溢价。这也意味着澳大利亚的番茄种植户可能正在与那些冒充本地货的廉价进口产品进行不公平竞争。
对于那些被“确定来源”(Source Certain)机构查出产自东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的番茄产品,其后果则更为严重。
尼罗拉·埃利马(Nyrola Elima)是维吾尔群体的一员,她于2011年离开东突厥斯坦(中国政府称为新疆)。在家人被监禁后,她目前定居瑞典,致力于揭露全球供应链中的强迫劳动问题。
埃利马女士表示,当听说标榜为“澳大利亚产”的产品实际上源自中国时,她感到非常惊讶;而得知澳大利亚没有像美国那样采取行动将东突厥斯坦(中国政府称为新疆)的番茄产品剔除出供应链,她更是感到震惊。
她说,中国在掩盖暴行方面手段高明,利用国家宣传机器将强迫劳动粉饰成给予维吾尔人的“就业机会”。
她举例说,民丰县政府制作的一段宣传视频就是一个典型。视频展示了位于东突厥斯坦(中国政府称为新疆)南部的一家名为“和田纬度38.8农业发展公司”的番茄加工厂,而当地人口中超过95%都是维吾尔人。
图注:A still from a video of two people looking over what appears to be a conveyor belt of tomatoes.
视频中,维吾尔工人对着镜头夸赞自己的工作,而该公司则吹嘘其番茄酱已出口到包括澳大利亚在内的60个国家。
埃利马女士指出,和田纬度公司最终由新疆生产建设兵团(XPCC)控制,这是一个由国家运营的准军事组织,几乎垄断了东突厥斯坦(中国政府称为新疆)大部分的农业和工业经济。
“这家公司公开宣传他们出口到包括澳大利亚在内60个国家的番茄……但他们绝口不提这些工厂里的维吾尔人是如何被招募的,他们是否拿到了公平的报酬?这些维吾尔人是否被允许自由离开?”
澳大利亚竞争与消费者委员会(ACCC)前主席艾伦·费尔斯(Allan Fels)表示,这些调查结果令人深感担忧,并呼吁针对食品欺诈采取更强有力的打击行动。
费尔斯教授说:“我并不感到特别意外,但这件事确实让我非常不安。”
他表示,监管机构应该加大力度调查食品造假行为,并利用现行法律追究相关企业的责任。
“如果实验室的检测结果属实,澳大利亚竞争与消费者委员会(ACCC)就应该在法庭上对乐高(Leggo's)采取惩罚性措施。”
图注:A man wearing glasses stands indoors looking to the camera with a serious expression.
斯卡丁先生提醒消费者,不要以为这个问题仅限于番茄制品。
斯卡丁先生说:“我觉得最直观的看法是,当你走进一家超市,里面有成千上万种商品,而每一个货架上的产品都有可能存在虚假宣传的情况。”
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巴勒斯坦称西岸遭以色列定居者袭击:清真寺、车辆及农田被纵火

图注:Graffiti was visible on the outside walls of the mosque, which was damaged by fire
巴勒斯坦官员表示,随着约旦河西岸地区的紧张局势持续升级,以色列定居者已经纵火焚烧了两座清真寺,并毁坏了多辆汽车和农田。
就在两天前,塔尔村(Tal)附近刚刚发生了一场定居者与巴勒斯坦人之间的冲突,导致四名巴勒斯坦人和两名以色列人死亡,而这次袭击正是发生在此之后。
双方都指责是对方挑起了这场暴力冲突。
这场对峙进一步激化了约旦河西岸的局势。在现任以色列政府中极右翼势力的怂恿下,极端定居者针对巴勒斯坦人的暴力行为正愈演愈烈。
据巴勒斯坦方面报告,约旦河西岸的两个村庄在夜间遭到定居者袭击,不仅车辆被砸、财物被抢,墙上还被喷涂了仇恨涂鸦。
库斯拉村(Qusra)的村长表示,定居者放火烧毁了一座正在建设中的清真寺。
阿卜杜勒·阿齐姆·瓦迪(Abdul Azim Wadi)称,定居者在清真寺的墙上喷涂了包括“复仇”字样的涂鸦。
以色列军方表示,已派遣部队前往库斯拉村,警方将对此展开调查并收集证据。
巴勒斯坦官员称,在另一起事件中,定居者在库尔村(Kour)放火烧毁了另一座清真寺,并在墙上喷涂了标语。
自从周五在塔尔(Tal)发生致命冲突以来,巴勒斯坦人表示,约旦河西岸各地的村庄遭到了定居者多次袭击。
以色列国防军(IDF)在周末开展了突袭行动,逮捕了超过130人,并称这是一次“反恐”行动。
以色列总理本雅明·内塔尼亚胡(Benjamin Netanyahu)对塔尔发生的事件作出回应,誓言要采取“强力行动”。
这包括可能拆除两名涉案巴勒斯坦人的住所。
萨拉(Sarra)村紧邻塔尔,从村里能清楚地看到隔壁山头上哈瓦特吉拉德(Havat Gilad)的前哨站。
哈南·图拉比(Hanan Turabi)在自家屋旁含泪接受了英国广播公司(BBC)的采访。据当地居民称,那天共有六栋建筑被定居者纵火焚烧,另有十几栋建筑遭到石块袭击。
邻居们正在清理屋里被熏黑的积水和灰烬,屋外一辆卡车上装满了被烟熏坏的家具。
哈南描述说,她看到成群的定居者从山坡上向她冲过来。她说自己一直守在屋里,直到最后一刻才带着四个孩子逃离。
“他们从四面八方涌来,”她说,“我们试图逃跑,但他们紧追不舍,还向我们投掷石块。”
她说她本想留下来保护家园,但最终不得不做出抉择:是眼睁睁看着房子被烧,还是保全家人的性命。
来自迈阿密的凯德·艾哈迈德·图拉比(Kaied Ahmad Turabi)当时正在村里探望父母和姐妹,袭击发生时,他被拍到在邻居家的门廊上与定居者扭打在一起。

图注:A mosque in the village of Qusra was reportedly targeted by settlers overnight
他接受英国广播公司(BBC)采访时刚出院,眼眶青紫,身上有多处割伤和淤青,头上还有一道伤口,据他说缝了12针。
“我这辈子都在和犹太人打交道,但这些人……他们全都蒙着脸,手里拿着各种家伙——棍棒,口袋里也塞满了东西。他们是有备而来的,”他说。
几小时后,我们和村民们一起守在村子的后门,这时又有人发现定居者出现在村子外围。
我们看着几十名年轻人涌上马路,响应号召去设置路障,保卫村庄。
以色列士兵站在中间隔开双方,定居者们随后慢慢散去。
对于巴勒斯坦人,士兵们采取了截然不同的控场手段——不断发射催泪瓦斯,试图把他们逼退回路上。
一些年轻人顶着浓烟冲进瓦斯云,试图用土盖住瓦斯罐,或者把它踢开,嘴里高喊着“巴勒斯坦,巴勒斯坦”,而士兵们则在不断推进。
以色列军方周日表示,他们正在努力防止“民族主义犯罪事件”——这是他们对当地极端以色列定居者袭击行为的称呼。
然而,尽管以色列领导人公开谴责极端暴力,但他们却对非法定居点前哨站的迅速扩张视而不见,人权组织指出,正是这些前哨站助长了针对巴勒斯坦人的袭击。
以色列总理表示,为了回应周五在塔尔(Tal)发生的以色列人遇袭身亡事件,他将加快在西岸建立农场前哨站并使其合法化的进程。
自那以后,该地区已经出现了新的以色列前哨站,其中萨拉(Sarra)附近的一个在主干道上清晰可见。
近几个月来,西岸地区定居者发起的袭击事件急剧增加。
这一现象引发了国际社会的谴责,但目前几乎没有任何好转的迹象。
早在2023年10月7日哈马斯领导的袭击发生之前,当地局势就已经在恶化了。
但在以色列随后对加沙的哈马斯发动战争后,西岸地区定居者的暴力行为进一步升级。
联合国表示,西岸已有1114名巴勒斯坦人丧生,其中绝大多数死于以色列国防军之手,另有至少35起死亡事件涉及定居者的袭击。
据联合国统计,自加沙战争爆发以来,已有41名以色列人(包括平民和安保人员)在巴勒斯坦人的袭击或以色列在西岸的军事行动中丧生。
自1967年中东战争占领西岸和东耶路撒冷以来,以色列已经修建了数百个定居点,安置了70万犹太人。巴勒斯坦人希望将这些土地与加沙一起作为未来建国的领土。目前约有330万巴勒斯坦人与他们生活在同一地区。根据国际法,这些定居点是非法的。

图注:There was a heavy Israeli military presence across the area over the weekend
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世维会主席多里坤·艾沙x发帖称:参加北非宗教自由峰会的途中,被摩洛哥驱逐出境
世维会主席多里坤·艾沙在x发帖称:
我在前往参加北非国际宗教自由峰会(IRF Summit)的途中,被摩洛哥驱逐出境了。
尽管国际刑警组织早在2018年就撤销了中国针对我发出的政治性红色通缉令,但我依然深受北京跨国镇压行动的影响。
就在几周前,中国刚实施了新的《民族团结进步条例》。虽然目前没有公开证据表明摩洛哥是依据该条例第63条采取的行动,但我的遭遇足以说明,中国不断扩张的法律框架和政治压力,正持续威胁着国界之外的维吾尔活动人士。
作为一名德国公民,我将要求德国外交部、欧盟对外行动署以及我们的民主伙伴提供协助,确保此类出于政治动机的旅行限制,不会再阻碍我的人权工作。
跨国镇压绝不能成为常态。
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澳大利亚苏菲主义生根史:德国男爵、Rabia Martin 与多元伊斯兰传统
转载翻译
原文出处:https://www.abc.net.au/news/2019-10-13/baron-friedrich-von-frankenberg-australian-sufism/11583680
原文标题:This extroverted German baron helped a 'pluralistic, sophisticated' Islam bloom in Australia
作者:Alice Moldovan
作者简介:爱丽丝·莫尔多万(Alice Moldovan)为澳大利亚广播公司(ABC)全国电台的《宗教与伦理报道》栏目撰写了这篇报道。
副标题:从弗兰肯伯格男爵到战后穆斯林移民,ABC 文章呈现澳大利亚苏菲传统的早期发展
摘要:本文翻译 ABC 报道,介绍弗兰肯伯格男爵如何在1927年后推动澳大利亚苏菲传统复兴,并连接 Rabia Martin、战后穆斯林移民和多元伊斯兰历史。
这位外向的德国男爵帮助一种“多元且成熟”的伊斯兰教在澳大利亚蓬勃发展。

弗兰肯伯格男爵于1927年抵达澳大利亚,重振了当地的苏菲主义。 (图片来源:Avatar's Abode Trust Archives)
弗里德里希·冯·弗兰肯伯格男爵是澳大利亚苏菲运动中一位不同寻常的先驱。
这位德国贵族以热爱生活著称,且很早就拥有了坚定的精神指引。
但他对人生意义的真正追寻,始于第一次世界大战期间他被征召入伍之后。
澳大利亚苏菲协会副主席西莉亚·根恩说:“他向他心中所认知的造物主祈祷,如果能让他退伍,他将把余生奉献给精神事业。”
虽然苏菲主义在1927年之前就已经存在于澳大利亚——19世纪从阿富汗、印度及周边国家来到这里的骆驼夫中就有苏菲派信徒——但男爵的到来重振了这一神秘宗教。
这标志着澳大利亚伊斯兰教多元民族繁荣的开端,随着二战后来自欧洲、俄罗斯和塞浦路斯的新移民汇聚,这一群体变得更加多元。
什么是苏菲主义?
• 苏菲主义,在阿拉伯语中被称为Tasawwuf(苏菲派),是伊斯兰教的神秘主义。
• 苏菲教团存在于逊尼派、什叶派及其他伊斯兰教派中。
• 苏菲派的仪式,如静修、念词和律动,旨在寻求与造物主建立亲密关系。
“宗教理想的统一”
根恩博士说,弗兰肯伯格男爵是一个“相当外向的人”,她曾完成关于澳大利亚苏菲主义历史的博士论文。
正是家庭关系将他带到了1927年的澳大利亚,他在此一直居住到1950年去世。
他出生于德国贵族家庭,母亲是澳大利亚人杰西·埃利奥特。

土耳其苏菲派梅夫列维教团,也被称为旋转苦行僧,他们修行基于律动的冥想。 (图片来源:ABC: Clare Rawlinson)
年轻的男爵在初次接触苏菲主义时,正在寻找精神方向。苏菲主义是伊斯兰教的神秘分支,关注通过冥想与造物主建立内在的精神联系。
退伍后,他遇到了将伊斯兰神秘主义带到西方的苏菲大师伊纳亚特·汗,当时报纸上刊登了伊纳亚特·汗的著作。
根恩博士说,这些著作促使男爵在1925年前往法国跟随伊纳亚特·汗学习,这段经历坚定了他对苏菲主义的承诺。
根恩博士说,“关于如何探索内在生活的训练,真正触动了他”。
他被“宗教理想的统一……平等尊重所有宗教”所吸引,并希望汲取从了解其他宗教传统中获得的智慧。
据扎维德·哈维里奇称,这种多元性是定义战后澳大利亚伊斯兰教的一个主题。
“相当隐形”的伊斯兰教
查尔斯斯特大学兼职研究员哈维里奇博士说,男爵是“澳大利亚苏菲运动的先驱”。
这位德国人收集了大量关于“东方传统和文学”的书籍,哈维里奇博士称这些书籍构成了“澳大利亚第一个苏菲团体的核心资源”。
他是后来几十年里穆斯林传统发展的重要典范。
二战后,在“白澳政策”下,来自塞浦路斯、波斯尼亚、阿尔巴尼亚、科索沃、匈牙利、罗马尼亚、保加利亚、波兰和俄罗斯的穆斯林移民将澳大利亚作为家园。
据哈维里奇博士称,船只开始运载“多语种、多民族和多元文化的货物”。
他写道,在战后初期,“伊斯兰教在公共领域被忽视,仅仅是因为穆斯林人数很少,且居住分散。”
音频:
音频说明:原文配套音频,主题为“战后澳大利亚穆斯林移民史访谈”。
“像宣礼塔这样显眼的伊斯兰建筑并不存在,”哈维里奇博士向RN的《宗教与伦理报告》解释道。“穆斯林社区是一个相当隐形的社区。”
二战后的几十年是澳大利亚的重要时期。
该国于1966年签署了联合国《消除一切形式种族歧视国际公约》,白澳政策走向终结,多元文化主义成为焦点。
哈维里奇博士说,移居澳大利亚对穆斯林移民来说是一次丰富的经历,他们“发现伊斯兰教变得更加多元和成熟”。
与他们的原籍国不同,“他们遇到了来自许多不同民族、种族、文化、教派和语言背景的穆斯林同胞”。
澳大利亚的苏菲主义
抵达澳大利亚后不久,男爵与他的澳大利亚妻子奥利芙·波琳·沃德·泰勒(也以她的苏菲名“莉拉”为人所知)定居在新南威尔士州西南部的卡姆登。

男爵在新南威尔士州卡姆登的家中传播苏菲信仰。 (图片来源:Wikipedia Commons: Richard Gifford)
这对夫妇很受欢迎——男爵的慷慨和博学吸引了许多“穆里德”(学生)来到他家,他们与他一起工作和学习。
他在全球苏菲社区拥有广泛的影响力,并于1939年组织了一位著名苏菲领袖——“穆尔希达”(Murshida,一位伊纳亚特·汗的女性信徒)的访问。
穆尔希达·拉比亚·马丁出生时名为艾达·金斯伯格,是美国俄罗斯犹太移民的女儿。
根恩博士说:“她与伊纳亚特·汗建立了即时的联系并深有感触”,两人通过书信保持密切联系多年,直到1927年伊纳亚特·汗去世。
拉比亚·马丁对澳大利亚的访问意义重大,因为她为澳大利亚苏菲派信徒与他们的创始人伊纳亚特·汗之间建立了强有力的联系。

穆尔希达·拉比亚·马丁出生时名为艾达·金斯伯格,是美国俄罗斯犹太移民的女儿。 (图片来源:Nekbakht Foundation)
1950年男爵去世后,诗人兼艺术家弗朗西斯·布拉巴宗接替他在澳大利亚的工作,他是梅赫·巴巴的忠实学生,梅赫·巴巴是另一位在西方获得忠实追随者的早期精神导师。
如今,几个苏菲教团在澳大利亚蓬勃发展。
哈维里奇博士写道,通过对“造物主的感恩”、摒弃物质主义的某些方面以及跨信仰互动,澳大利亚的各个苏菲教团已经“扎根于多元文化环境之中”。
————————————
引用资源:
[1] ABC Listen相关音频:收听关于战后穆斯林移民澳大利亚的新历史。
[2] ABC国家广播电台,《宗教与伦理报告》。
[3] 原页面引用的相关ABC Listen条目:收听关于战后穆斯林移民澳大利亚的新历史。
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原文出处:https://www.abc.net.au/news/2019-10-13/baron-friedrich-von-frankenberg-australian-sufism/11583680
原文标题:This extroverted German baron helped a 'pluralistic, sophisticated' Islam bloom in Australia
作者:Alice Moldovan
作者简介:爱丽丝·莫尔多万(Alice Moldovan)为澳大利亚广播公司(ABC)全国电台的《宗教与伦理报道》栏目撰写了这篇报道。
副标题:从弗兰肯伯格男爵到战后穆斯林移民,ABC 文章呈现澳大利亚苏菲传统的早期发展
摘要:本文翻译 ABC 报道,介绍弗兰肯伯格男爵如何在1927年后推动澳大利亚苏菲传统复兴,并连接 Rabia Martin、战后穆斯林移民和多元伊斯兰历史。
这位外向的德国男爵帮助一种“多元且成熟”的伊斯兰教在澳大利亚蓬勃发展。

弗兰肯伯格男爵于1927年抵达澳大利亚,重振了当地的苏菲主义。 (图片来源:Avatar's Abode Trust Archives)
弗里德里希·冯·弗兰肯伯格男爵是澳大利亚苏菲运动中一位不同寻常的先驱。
这位德国贵族以热爱生活著称,且很早就拥有了坚定的精神指引。
但他对人生意义的真正追寻,始于第一次世界大战期间他被征召入伍之后。
澳大利亚苏菲协会副主席西莉亚·根恩说:“他向他心中所认知的造物主祈祷,如果能让他退伍,他将把余生奉献给精神事业。”
虽然苏菲主义在1927年之前就已经存在于澳大利亚——19世纪从阿富汗、印度及周边国家来到这里的骆驼夫中就有苏菲派信徒——但男爵的到来重振了这一神秘宗教。
这标志着澳大利亚伊斯兰教多元民族繁荣的开端,随着二战后来自欧洲、俄罗斯和塞浦路斯的新移民汇聚,这一群体变得更加多元。
什么是苏菲主义?
• 苏菲主义,在阿拉伯语中被称为Tasawwuf(苏菲派),是伊斯兰教的神秘主义。
• 苏菲教团存在于逊尼派、什叶派及其他伊斯兰教派中。
• 苏菲派的仪式,如静修、念词和律动,旨在寻求与造物主建立亲密关系。
“宗教理想的统一”
根恩博士说,弗兰肯伯格男爵是一个“相当外向的人”,她曾完成关于澳大利亚苏菲主义历史的博士论文。
正是家庭关系将他带到了1927年的澳大利亚,他在此一直居住到1950年去世。
他出生于德国贵族家庭,母亲是澳大利亚人杰西·埃利奥特。

土耳其苏菲派梅夫列维教团,也被称为旋转苦行僧,他们修行基于律动的冥想。 (图片来源:ABC: Clare Rawlinson)
年轻的男爵在初次接触苏菲主义时,正在寻找精神方向。苏菲主义是伊斯兰教的神秘分支,关注通过冥想与造物主建立内在的精神联系。
退伍后,他遇到了将伊斯兰神秘主义带到西方的苏菲大师伊纳亚特·汗,当时报纸上刊登了伊纳亚特·汗的著作。
根恩博士说,这些著作促使男爵在1925年前往法国跟随伊纳亚特·汗学习,这段经历坚定了他对苏菲主义的承诺。
根恩博士说,“关于如何探索内在生活的训练,真正触动了他”。
他被“宗教理想的统一……平等尊重所有宗教”所吸引,并希望汲取从了解其他宗教传统中获得的智慧。
据扎维德·哈维里奇称,这种多元性是定义战后澳大利亚伊斯兰教的一个主题。
“相当隐形”的伊斯兰教
查尔斯斯特大学兼职研究员哈维里奇博士说,男爵是“澳大利亚苏菲运动的先驱”。
这位德国人收集了大量关于“东方传统和文学”的书籍,哈维里奇博士称这些书籍构成了“澳大利亚第一个苏菲团体的核心资源”。
他是后来几十年里穆斯林传统发展的重要典范。
二战后,在“白澳政策”下,来自塞浦路斯、波斯尼亚、阿尔巴尼亚、科索沃、匈牙利、罗马尼亚、保加利亚、波兰和俄罗斯的穆斯林移民将澳大利亚作为家园。
据哈维里奇博士称,船只开始运载“多语种、多民族和多元文化的货物”。
他写道,在战后初期,“伊斯兰教在公共领域被忽视,仅仅是因为穆斯林人数很少,且居住分散。”
音频:
音频说明:原文配套音频,主题为“战后澳大利亚穆斯林移民史访谈”。
“像宣礼塔这样显眼的伊斯兰建筑并不存在,”哈维里奇博士向RN的《宗教与伦理报告》解释道。“穆斯林社区是一个相当隐形的社区。”
二战后的几十年是澳大利亚的重要时期。
该国于1966年签署了联合国《消除一切形式种族歧视国际公约》,白澳政策走向终结,多元文化主义成为焦点。
哈维里奇博士说,移居澳大利亚对穆斯林移民来说是一次丰富的经历,他们“发现伊斯兰教变得更加多元和成熟”。
与他们的原籍国不同,“他们遇到了来自许多不同民族、种族、文化、教派和语言背景的穆斯林同胞”。
澳大利亚的苏菲主义
抵达澳大利亚后不久,男爵与他的澳大利亚妻子奥利芙·波琳·沃德·泰勒(也以她的苏菲名“莉拉”为人所知)定居在新南威尔士州西南部的卡姆登。

男爵在新南威尔士州卡姆登的家中传播苏菲信仰。 (图片来源:Wikipedia Commons: Richard Gifford)
这对夫妇很受欢迎——男爵的慷慨和博学吸引了许多“穆里德”(学生)来到他家,他们与他一起工作和学习。
他在全球苏菲社区拥有广泛的影响力,并于1939年组织了一位著名苏菲领袖——“穆尔希达”(Murshida,一位伊纳亚特·汗的女性信徒)的访问。
穆尔希达·拉比亚·马丁出生时名为艾达·金斯伯格,是美国俄罗斯犹太移民的女儿。
根恩博士说:“她与伊纳亚特·汗建立了即时的联系并深有感触”,两人通过书信保持密切联系多年,直到1927年伊纳亚特·汗去世。
拉比亚·马丁对澳大利亚的访问意义重大,因为她为澳大利亚苏菲派信徒与他们的创始人伊纳亚特·汗之间建立了强有力的联系。

穆尔希达·拉比亚·马丁出生时名为艾达·金斯伯格,是美国俄罗斯犹太移民的女儿。 (图片来源:Nekbakht Foundation)
1950年男爵去世后,诗人兼艺术家弗朗西斯·布拉巴宗接替他在澳大利亚的工作,他是梅赫·巴巴的忠实学生,梅赫·巴巴是另一位在西方获得忠实追随者的早期精神导师。
如今,几个苏菲教团在澳大利亚蓬勃发展。
哈维里奇博士写道,通过对“造物主的感恩”、摒弃物质主义的某些方面以及跨信仰互动,澳大利亚的各个苏菲教团已经“扎根于多元文化环境之中”。
————————————
引用资源:
[1] ABC Listen相关音频:收听关于战后穆斯林移民澳大利亚的新历史。
[2] ABC国家广播电台,《宗教与伦理报告》。
[3] 原页面引用的相关ABC Listen条目:收听关于战后穆斯林移民澳大利亚的新历史。
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Dandenong 阿尔巴尼亚社区迁徙史:4000人的澳大利亚扎根之路
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原文出处:https://diasporashqiptare.al/2 ... enong/" rel="nofollow" target="_blank">https://web.archive.org/web/20211210083701/https://diasporashqiptare.al/2 ... nong/
原文标题:Australi / Historia e vendosjes së 4 mijë shqiptarëve në qytetin Dandenong
作者:Nizami Rexhepi
作者简介:尼扎米·雷杰皮(Nizami Rexhepi)在原文中被标注为这篇关于阿尔巴尼亚侨民历史文章的作者,他目前居住在澳大利亚。
副标题:从农场、足球俱乐部到清真寺和社区捐助,梳理阿尔巴尼亚人在 Dandenong 的定居与传承
摘要:本文翻译阿尔巴尼亚侨民媒体文章,回顾约4000名阿尔巴尼亚人如何在澳大利亚 Dandenong 定居,建立农场、企业、足球俱乐部、清真寺和社区网络。
澳大利亚 / 4000名阿尔巴尼亚人在丹德农市定居的历史

澳大利亚 / 4000名阿尔巴尼亚人在丹德农市定居的历史
丹德农市位于墨尔本东南部32公里处,面积130平方公里,拥有166,094名居民。 该市的特点是居住着157个民族,使用200种不同的语言,并拥有100种宗教信仰,这使其成为澳大利亚最多元文化的城市。
阿尔巴尼亚人也是这座城市的一部分,但他们定居丹德农的历史是怎样的呢?
第一批阿尔巴尼亚人的移民始于60年代早期,Jakup Rustemi的名字于1963年被登记,几个月后,Tahir和Vefki Rasimi兄弟也抵达了这里,他们都来自比托拉区(字母之城)的Keshave村。 如今,57年过去了,丹德农市居住着近4000名阿尔巴尼亚人,大多数集中在丹德农南区。他们来自阿尔巴尼亚各地,但值得注意的是,绝大多数人来自比托拉区(Keshava)。
据认为,阿尔巴尼亚人选择这座城市是因为其周边地区拥有密集的工业和众多的农场,因为他们从村里带来的唯一手艺就是农业。如今,这些花卉和蔬菜农场中有超过40家由阿尔巴尼亚人拥有,不仅如此,今天阿尔巴尼亚人在该市还拥有超过100家各类企业。
在Qamil Rexhepi、Shaban Musa、Hamz Veseli、Amet Coca等几位同胞的倡议下,1984年成立了“普里什蒂纳”足球俱乐部,该名称是为了支持在普里什蒂纳组织的争取科索沃自由与独立的示威活动。
在该俱乐部效力过的最著名的足球运动员之一是来自科索沃的前普里什蒂纳足球俱乐部中场球员Fadil Muriqi,他是80年代统治前南斯拉夫足球联赛的黄金一代成员。
2012年,也被称为丹德农雷霆队的普里什蒂纳足球俱乐部获得了著名的“三冠王”,并赢得了维多利亚州超级联赛(VPL)冠军。
为了感谢其杰出的贡献,如今这座体育场自豪地以受人尊敬的人道主义者和创始人之一Qamil Rexhepi的名字命名,每年一月还会举办“Qamil Rexhepi杯”。
一年后的1985年,丹德农南区也建起了阿尔巴尼亚清真寺。
如今,丹德农市由阿尔巴尼亚裔市长Jim Memeti领导,他已第四次当选该职。 尽管他在2岁时就随家人移民到了澳大利亚,但Jim依然与故乡和根源保持着紧密的联系。在担任市长期间,他成功地将城市的一条街道命名为“Keshava Grove”,并于2020年8月30日促成了以“Keshava Reserve”命名的公园的开放。
Jim Memeti说,今天在丹德农,说阿尔巴尼亚语和传承语言比40年前容易多了。当时缺乏完整的家庭,阿尔巴尼亚人只是少数,而今天在丹德农南区,整条街道都住着阿尔巴尼亚人,许多家庭四代同堂,这有助于保护语言和民族传统。
丹德农的阿尔巴尼亚人也在社区广播电台Radio KC FM97.7 MHz拥有每周2小时的节目,由Drtiton Maliku先生主持。
丹德农的阿尔巴尼亚人不仅团结,而且非常慷慨。这一点在科索沃战争期间得到了证明,当时丹德农的阿尔巴尼亚人捐赠了大量资金。而在2019年11月26日阿尔巴尼亚地震后,丹德农澳大利亚阿尔巴尼亚社区(Keshava)在几天内就为受害者汇去了18万美元。
过去几年中,丹德农的阿尔巴尼亚人募集了大量的捐款和援助,但特别值得一提的是Idris Zekiri先生的慷慨。 Idris Zekiri先生在今年年初通过YouTube看到了一部关于阿尔巴尼亚贫困家庭的纪录片,他一周内就飞往地拉那,为该家庭在波格拉德茨市捐赠了一套住房。此外,比托拉区“Mexhitli”村清真寺的建设几乎完全由Qerim Sulejamni先生及其两个儿子Kasem和Bujar赞助,费用约为45万美元。 据推测,这个家族是澳大利亚最富有的阿尔巴尼亚家族之一。
去年,在丹德农几位同胞的倡议下,Keshave村首次举办了“Keshave聚会”,这将成为一项传统,旨在让所有侨民在暑假期间回到他们的家园团聚。
作者:Nizami Rexhepi - 澳大利亚
————————————
引用资源:
[1] 来自Diaspora Shqiptare的存档源页面。
[2] 相关存档图片/页面:dandengog-2, dandendog-2, dandendog-3, dandengog-3, dandendog-4。
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原文出处:https://diasporashqiptare.al/2 ... enong/" rel="nofollow" target="_blank">https://web.archive.org/web/20211210083701/https://diasporashqiptare.al/2 ... nong/
原文标题:Australi / Historia e vendosjes së 4 mijë shqiptarëve në qytetin Dandenong
作者:Nizami Rexhepi
作者简介:尼扎米·雷杰皮(Nizami Rexhepi)在原文中被标注为这篇关于阿尔巴尼亚侨民历史文章的作者,他目前居住在澳大利亚。
副标题:从农场、足球俱乐部到清真寺和社区捐助,梳理阿尔巴尼亚人在 Dandenong 的定居与传承
摘要:本文翻译阿尔巴尼亚侨民媒体文章,回顾约4000名阿尔巴尼亚人如何在澳大利亚 Dandenong 定居,建立农场、企业、足球俱乐部、清真寺和社区网络。
澳大利亚 / 4000名阿尔巴尼亚人在丹德农市定居的历史

澳大利亚 / 4000名阿尔巴尼亚人在丹德农市定居的历史
丹德农市位于墨尔本东南部32公里处,面积130平方公里,拥有166,094名居民。 该市的特点是居住着157个民族,使用200种不同的语言,并拥有100种宗教信仰,这使其成为澳大利亚最多元文化的城市。
阿尔巴尼亚人也是这座城市的一部分,但他们定居丹德农的历史是怎样的呢?
第一批阿尔巴尼亚人的移民始于60年代早期,Jakup Rustemi的名字于1963年被登记,几个月后,Tahir和Vefki Rasimi兄弟也抵达了这里,他们都来自比托拉区(字母之城)的Keshave村。 如今,57年过去了,丹德农市居住着近4000名阿尔巴尼亚人,大多数集中在丹德农南区。他们来自阿尔巴尼亚各地,但值得注意的是,绝大多数人来自比托拉区(Keshava)。
据认为,阿尔巴尼亚人选择这座城市是因为其周边地区拥有密集的工业和众多的农场,因为他们从村里带来的唯一手艺就是农业。如今,这些花卉和蔬菜农场中有超过40家由阿尔巴尼亚人拥有,不仅如此,今天阿尔巴尼亚人在该市还拥有超过100家各类企业。
在Qamil Rexhepi、Shaban Musa、Hamz Veseli、Amet Coca等几位同胞的倡议下,1984年成立了“普里什蒂纳”足球俱乐部,该名称是为了支持在普里什蒂纳组织的争取科索沃自由与独立的示威活动。
在该俱乐部效力过的最著名的足球运动员之一是来自科索沃的前普里什蒂纳足球俱乐部中场球员Fadil Muriqi,他是80年代统治前南斯拉夫足球联赛的黄金一代成员。
2012年,也被称为丹德农雷霆队的普里什蒂纳足球俱乐部获得了著名的“三冠王”,并赢得了维多利亚州超级联赛(VPL)冠军。
为了感谢其杰出的贡献,如今这座体育场自豪地以受人尊敬的人道主义者和创始人之一Qamil Rexhepi的名字命名,每年一月还会举办“Qamil Rexhepi杯”。
一年后的1985年,丹德农南区也建起了阿尔巴尼亚清真寺。
如今,丹德农市由阿尔巴尼亚裔市长Jim Memeti领导,他已第四次当选该职。 尽管他在2岁时就随家人移民到了澳大利亚,但Jim依然与故乡和根源保持着紧密的联系。在担任市长期间,他成功地将城市的一条街道命名为“Keshava Grove”,并于2020年8月30日促成了以“Keshava Reserve”命名的公园的开放。
Jim Memeti说,今天在丹德农,说阿尔巴尼亚语和传承语言比40年前容易多了。当时缺乏完整的家庭,阿尔巴尼亚人只是少数,而今天在丹德农南区,整条街道都住着阿尔巴尼亚人,许多家庭四代同堂,这有助于保护语言和民族传统。
丹德农的阿尔巴尼亚人也在社区广播电台Radio KC FM97.7 MHz拥有每周2小时的节目,由Drtiton Maliku先生主持。
丹德农的阿尔巴尼亚人不仅团结,而且非常慷慨。这一点在科索沃战争期间得到了证明,当时丹德农的阿尔巴尼亚人捐赠了大量资金。而在2019年11月26日阿尔巴尼亚地震后,丹德农澳大利亚阿尔巴尼亚社区(Keshava)在几天内就为受害者汇去了18万美元。
过去几年中,丹德农的阿尔巴尼亚人募集了大量的捐款和援助,但特别值得一提的是Idris Zekiri先生的慷慨。 Idris Zekiri先生在今年年初通过YouTube看到了一部关于阿尔巴尼亚贫困家庭的纪录片,他一周内就飞往地拉那,为该家庭在波格拉德茨市捐赠了一套住房。此外,比托拉区“Mexhitli”村清真寺的建设几乎完全由Qerim Sulejamni先生及其两个儿子Kasem和Bujar赞助,费用约为45万美元。 据推测,这个家族是澳大利亚最富有的阿尔巴尼亚家族之一。
去年,在丹德农几位同胞的倡议下,Keshave村首次举办了“Keshave聚会”,这将成为一项传统,旨在让所有侨民在暑假期间回到他们的家园团聚。
作者:Nizami Rexhepi - 澳大利亚
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引用资源:
[1] 来自Diaspora Shqiptare的存档源页面。
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澳大利亚早期穆斯林与非穆斯林如何对话?社区层面的跨宗教互动史
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原文出处:https://ajis.com.au/index.php/ajis/article/view/109/79
原文标题:The Early History of Micro and Meso Dialogue between Muslims and Non-Muslims in Australia
作者:David Sneddon
作者简介:大卫·斯内登(David Sneddon)曾是查尔斯斯特大学当代伊斯兰研究专业的研究生,也是戈斯福德高中的宗教研究教师。
副标题:AJIS 论文从微观和中观层面梳理早期接触、合作、冲突与公共对话的历史脉络
摘要:本文翻译 David Sneddon 的 AJIS 论文,研究1950年前澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间的微观和中观对话,重点呈现早期接触、社区合作、公共误解与跨宗教互动。
澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间微观与中观对话的早期历史
微观与中观对话的早期历史
澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间
大卫·斯内登 (David Sneddon)*
摘要:跨宗教对话一直被视为解决
在一个日益全球化和多元信仰的社会中出现的许多宗教分歧的一种手段。 在如今已是多元文化和多元信仰社会的澳大利亚,一系列组织促进了这种对话,其中大多数是在20世纪60年代之后出现的。 本文回顾了公共记录中所呈现的穆斯林与非穆斯林之间(跨宗教)的早期对话与互动。 内容涵盖了前殖民时期和后殖民时期的澳大利亚,直至20世纪50年代。 随着跨宗教对话在日益全球化的社会中变得愈发重要,本文探讨了微观和中观层面的对话如何影响了社会和谐。 通过考察围绕望加锡人(Macassans)、阿富汗人及其他早期穆斯林的公共记录和叙事,本文首先论证了20世纪50年代之前穆斯林移民与非穆斯林之间的微观和中观对话,为澳大利亚的社会和谐做出了贡献。 其次,尽管穆斯林做出了许多努力,但中观层面的对话往往因各种原因而无效,有时甚至以失败告终。 这表明有必要进行进一步研究,以全面描绘澳大利亚历史上穆斯林与其他群体之间各层面的对话图景。
关键词:跨宗教对话,澳大利亚,伊斯兰教,穆斯林,非-
穆斯林
引言
跨宗教对话一直被视为解决已出现的许多宗教分歧的一种手段,并鼓励“人类的和平共处与对他人的接纳”。
1 在如今已是多元文化和多元信仰社会的澳大利亚,一系列组织促进了这种对话,其中大多数是在20世纪60年代之后出现的。 从现代观点来看,跨宗教对话是一个广泛的概念,旨在促进“不同宗教背景的人们在自由和开放的环境中相聚”。
2 它通常基于“黄金法则”——“己所不欲,勿施于人”,3 这一概念似乎早于古希腊人和亚伯拉罕诸教的建立。 值得注意的是,这种对话始于微观或个人层面,通过最初的互动,然后经过中观(社区或州层面),最后在社区或国家层面发展起来。
跨宗教对话在21世纪变得日益突出。 随着澳大利亚在二战后成为一个更加广泛的多元文化、多元信仰社会,不同信仰之间的接触和交流增加,对更正式对话的需求也随之出现。 在21世纪,许多人认为跨宗教对话符合伦纳德·斯威德勒(Leonard Swidler)提出的有效跨宗教对话的十项要求。
4 然而,对话的本质意味着双方都有机会在相互尊重的前提下陈述立场。 在澳大利亚殖民地早期,任何讨论都明显是单向的,更像是独白。
早期的殖民对话并不一定被视为跨宗教对话[5],且大多处于微观层面,即个人之间的互动。 随着时间的推移,当留下的移民度过了边缘或过渡阶段并在澳大利亚安家落户后,真正的对话通过中观层面发展,最终在20世纪末随着推动这一话语的信仰组织建立,在宏观层面被接受为真正的跨宗教对话。
从社会学角度来看,微观、中观和宏观的概念是指所调查人口的规模或范围。
6 它们是通用的层级,始于个人,通常被称为微观层面。 这可以包括家庭或小团体。 随着互动的深入,它们会经过中间或中观阶段,通常涉及社区关系。 一旦互动发展成熟,它们就可以转向宏观、国家或全球层面。 通过将对话与这些分类对齐,人们可以看到它随时间是如何演变的。
通过利用公共记录,本文首先关注前殖民时期澳大利亚原住民与望加锡渔民之间的微观和中观对话。 其次,它审视了后殖民时期早期的微观和宏观层面对话如何促进了社区内的理解与社会和谐,这有助于在以新教基督徒为主的澳大利亚培养对伊斯兰教的认识及某种程度的社会和谐。 它还强调,有时中观层面的对话是无效的,这通常归因于在一个以白人为主的同质化社会中存在的偏见。
早期的微观至中观层面对话
前殖民时期,望加锡人与澳大利亚原住民
伊斯兰教在澳大利亚的存在早于殖民主义。 这段接触史直到最近才成为大量研究的主题并得到适当记录。
7 可以说,早在1788年新南威尔士殖民地建立之前,穆斯林望加锡渔民[8]与阿纳姆地东北部的原住民尤尔古人(Yolngu)之间就已存在联系。 这种接触的实际开始日期尚有争议,一些学者指出贸易关系形成于1720年至1740年间,而另一些学者则认为始于1640年之前。
9 望加锡人每年12月乘西北季风南下,停留约四个月。
10 在建立营地后,他们收集并晒干海参(又称 trepang 或 beche-de-mere),用于与中国人贸易,后者因其催情功效而视其为珍品。 关于这种贸易的记录包括该地区的岩画,清楚地显示了望加锡人使用的船只——“prau”,11 以及1754年荷兰水手观察到的互动书面报告。
12 对话需要共同的语言。 在望加锡人与澳大利亚原住民首次接触期间,这将是和平谈判前必须克服的首要问题。 1846年,商人和航海家乔治·温莎·厄尔(George Windsor Earl,1813-1865)指出:“原住民在与我们交谈时使用的几乎所有词汇都是望加锡语”,且澳大利亚原住民“相当精通他们(望加锡人)的语言”。
13 借词最明显的例子之一是用于“钱”的词汇,这是一个在首次接触前并不存在的概念。 尤尔古语中“钱”的词是“rrupiya”,14 源自梵语词“rupyah”,意为锻造的银。
15 不知何故,这个词从印度传到了阿纳姆地;理论上是通过印度尼西亚历经数百年传播的。借词的使用并非尤尔古人所独有;语言学研究表明,望加锡人与整个澳大利亚北部地区都有过接触。
17 这种广泛语言交流的证据凸显了欧洲殖民前穆斯林与非穆斯林之间的中观层面对话。
原住民的精神信仰——“梦幻时光”(the Dreaming),与亚伯拉罕诸教的概念截然不同。 它在天堂与地狱的二元论之外运作,且与伊斯兰教类似,更像是一种生活方式。
18 在原住民的仪式和庆典中也发现了伊斯兰望加锡人的影响。 对1920年代埃尔乔岛(Elcho Island)和米林金比(Milingimbi)人民的研究描述了一种丧葬仪式,这是“Wurramu”歌谣周期的一部分,其中提到了安拉。
19 在仪式中,反复使用“Oh-a-ha-la”和“Ra-bin-a-la la-ha-ma-hama”等词,麦金托什(McIntosh)明确将其与伊斯兰仪式联系起来,并称其为“逝者灵魂通往上方天堂居所,即安拉居所的通道”。[20] 当从阿拉伯语(按发音)翻译时,这大致相当于“我们的主安拉和穆罕默德”,尽管可能不完整。 这一短语以及在原住民仪式和故事中包含天堂居所,清楚地表明了一种二元论形式,显示了穆斯林望加锡人的影响,更重要的是,显示了这两个长期贸易伙伴之间存在中观层面的对话。
许多研究与阿纳姆地的尤尔古人(及其他民族)相关联,并确立了尤尔古人与望加锡人之间明确的联系。 如上所述,这包括了一系列语言、文化和考古证据。 鉴于澳大利亚原住民的口述传统,这些研究非常重要,因为西方历史过去很少重视口述文化,而是依赖书面文字作为事实。
缺失的是一种观点或叙事,即望加锡人是通过武力获取资源的;因此,尽管存在语言障碍,他们一定是为了在海岸长期驻扎而协商达成了休战或条约。 麦金托什[21]提出了存在条约的可能性,望加锡人可能“或许只是在贸易初期,在 Dholtji 等地……按照原住民法律的原则生活”。[22] 所有证据似乎都表明在这一中观层面存在社会和谐与“适当的”对话。
这种长期的对话和持续的传统在1906年被有效废除,当时澳大利亚政府对该贸易实施了禁运。
23 这样做实际上终结了望加锡海参渔民的一种生活方式,也终结了澳大利亚北部原住民的一个贸易伙伴。 这也标志着真正的跨文化对话的终结,至少在一段时间内是这样。
殖民时期,1788 -
殖民地时期的澳大利亚建立于1788年,其国教由英国国教会提供。 第一舰队主要由新教徒组成,还有一小部分天主教徒和少数犹太人。
24 至少在最初的一百年里,澳大利亚最大的宗教问题是新教徒和天主教徒之间的宗派分裂,这是从爱尔兰和英国引入的历史性分裂。
25 从跨宗教对话的角度来看,特别是涉及伊斯兰教、印度教和其他非亚伯拉罕信仰时,一些关键问题构成了障碍。 语言最初总是成问题的,加上移民人数较少,同化被视为唯一的政策。 这也适用于澳大利亚的原住民,他们之间几乎没有进行过严肃的对话。 说(和做)英语是当时的硬性要求。 就阿富汗人及其带来的多种语言而言,他们的人数较少,且最初被雇佣在内陆和澳大利亚中部,这似乎确保了他们与全国大部分地区的接触有限。 那些拥有或习得英语技能的人超越了噪音,并为未来“真正的”对话铺平了道路。 此外,“穆罕默德教徒”实际上涵盖了广泛的部落阿富汗人、印度人、巴基斯坦人、波斯人和土耳其人。 澳大利亚构建的版本将他们统称为“阿富汗人”,即19世纪大英帝国的敌人,以及1914年奥斯曼帝国参战时的敌人。
微观层面对话
阿富汗人与欧洲人:穆斯林的初步移民始于1860年左右,当时从印度引进了骆驼和驯驼人以提供协助。
26 三个人(其中一个是印度教徒)陪同伯克(Burke)和威尔斯(Wills)完成了他们前往卡奔塔利亚湾的宿命之旅的一部分,27 另一组人后来与托马斯·埃尔德(Sir Thomas Elder)爵士一起进行了深入南澳大利亚内陆的探险。28 1870年代从奥古斯塔港到达尔文的陆路电报线建设以及陆路铁路的修建(1878-1884)也需要这些“沙漠之舟”及其熟练驯驼人的服务。 一旦在偏远的西澳大利亚发现黄金,骆驼就被投入使用,提供水和补给,并执行救援被困矿工的任务。
29 随骆驼来到南半球的驯驼人背景各异。 “阿富汗人”是一个统称:“驯驼人实际上是一个由不同族裔的熟练骆驼驯养者组成的松散联盟”,[30] 主要来自现代阿富汗的部落,一些来自英属印度(现代巴基斯坦)[31],偶尔也有土耳其人和波斯人。
32 这一分类还包括印度教徒和锡克教徒。 许多与阿富汗人有接触的欧洲人的日记、笔记和报告通过“他们对伊斯兰教准则的严格遵守(特别是在每日祈祷、食用清真食品和避免饮酒方面),以及他们卓越的品格、可靠性、耐力和救生技能”来赞美他们的美德。[33] 这并非对阿富汗人的普遍看法。 有时,关于仪式性净礼的问题会出现,阿富汗人被认为通过在祈祷前洗手洗脚而污染了稀缺的水坑。
34 他们还被认为与多种疾病的传播有关,一份1893年的西澳大利亚政府报告将他们描述为“有史以来靠近水源的最肮脏的一群人”。[35] 他们工作的性质意味着他们过着游牧生活,几乎没有组织化的宗教活动。 当在城镇时,他们通常按种族界限被隔离,限制了占主导地位的基督教霸权与任何不同的“他者”之间的交流。 这减少了欧洲人与阿富汗人、中国人、印度人,实际上是任何非白人之间的接触,进而减少了对话。
在殖民地时期的澳大利亚,阿富汗人协助解决了一个问题。 广阔的沙漠内陆代表了问题;骆驼则是解决方案。 阿富汗人仅仅是这一安排的必要副产品。 对于阿富汗人来说,这种冷漠的对待符合他们对殖民统治的预期,即一种“熟悉的(如果不是令人安慰的)空间划分逻辑——‘分而治之’——阿富汗人从他们与英属印度西北边境白沙瓦及其他驻军城镇的殖民当局接触中对此再熟悉不过了”。 正如马里(Marree)的一位白人居民后来回忆的那样,阿富汗人‘知道自己的位置’。”[36] 阿德莱德似乎提供了不同的背景和环境。 作为离内陆最近的城镇,驯驼人漂泊至此,其中一些人安顿下来过上了舒适的生活,另一些人则需要一些援助。 随着阿富汗人年事已高或陷入困境,阿德莱德以哈吉·穆勒·梅尔班(Hadj Muller Merban,1801-1897)的形式提供了一线希望,37 他在支持他们信仰的环境中提供了一个休息和喘息的地方。 清真寺的建设始于1889年,并于1890年完工,由梅尔班和阿卜杜勒·韦德(Abdul Wade,1866-1928)领导推动。
38 它凭借其宣礼塔成为了阿德莱德天际线的一个显著特征。 当地知名官员和记者进行了访问,相关报道甚至出现在远至布里斯班的报纸上。
39 哈吉·穆拉(Hadj Mullah)虽然被称为看守人,40 但实际上是社区的伊玛目和/或精神领袖及发言人。 据所有记载,他管理着当地穆斯林社群(umma)、媒体和一系列(基督教)慈善组织之间的对话。
41 从1891年左右开始,阿德莱德仁爱与陌生人友好协会(Adelaide Benevolent and Strangers' Friend Society)通过其“病贫基金”开始向阿德莱德清真寺分发毯子和其他慰问品,“以救济从大北方线送来生病无助的阿富汗人”。[42] 虽然它成立于1849年,是一个基督教慈善协会,43 但它竭尽全力宣布其“非宗派”的使命。
44 这种支持是有限的;然而,它清楚地展示了当地或州社区在宗教分歧之上的认识和参与水平。
清真寺是澳大利亚伊斯兰生活的中心,正如它们在整个历史中所处的位置一样。 珀斯(1905年)[45]和布里斯班(1908年)[46]紧随赫戈特泉(马里)(约1884年)和布罗肯希尔(1891年)之后。
47 它们为穆斯林移民提供了某种传统生活的面貌,并让那些好奇和感兴趣的人有机会接触伊斯兰教。 然而,澳大利亚的两大主要城市直到20世纪后期才拥有清真寺。
48 这些清真寺中有许多向非穆斯林敞开大门,旨在提供一些关于伊斯兰教的教育和信息。 它们也使得对话能够从微观层面提升到中观层面。 虽然这种提议并非总是被接受,但关于清真寺和当地穆斯林群体(umma)杰出成员的媒体报道,促成了人们对许多澳大利亚城镇中伊斯兰教实践的基本了解,从而实现了一定程度的社会和谐。
重要贡献:过去和现在一样,健康问题超越了种族和宗教的界限。 正如我们今天可能会去看伊斯兰教、犹太教或其他信仰的医生一样,早期的澳大利亚殖民者也是如此。 在阿德莱德,马霍梅特·阿卢姆(Mahomet Allum,卒于1964年)建立了一家成功的诊所。
49 他被人们以各种方式描述为“草药医生”、“治愈奇才”和“奇迹之人”[50],他于1858年左右出生在阿富汗坎大哈。 阿卢姆在1884年至1890年间移民到南澳大利亚。
51 他曾从事过骆驼夫、牧场工人、屠夫、店主、水手和矿工等多种工作,并于1928年或1929年在阿德莱德定居。
52 作为一名虔诚的穆斯林,他以草药医生的身份开业,据各方记载,他的诊所经营得非常兴旺,据记录每周要为2000名患者提供治疗。
53 各种证词都称赞他治愈了各种疾病。
尽管他从未学会用英文写作,但他不仅是当时媒体的活跃撰稿人,还制作了一系列阐述伊斯兰教美德与信仰的小册子。
54 这种与阿德莱德市民的互动,通过那些依赖他独特服务的患者网络,展示了跨宗教对话与互动试图从微观层面超越至中观层面的努力。 1935年,他因未根据1919年《医疗从业者法》注册而触犯法律。
55 在辩护中,他出示了“一汽车的文件证据”[56],其中包括数百份证词。
57 当案件提交法院审理时,辩方传唤了警察局长(R. L. Leane准将),他表示自己“很了解被告”,且阿卢姆曾“为慈善事业捐赠了巨额资金”。[58] 该案件还在联邦议会中被里奇斯先生(工党,纽卡斯尔选区)提出,他询问这是否属于迫害问题,因为“许多拜访阿卢姆的人都是在警察官员和其他(皇家)官员的推荐下前去的”。[59] 阿卢姆于1950年第三次结婚,娶了当地阿德莱德女孩简·埃姆斯利(Jean Emsley),83岁时,他与这位20岁的新娘生下了一个女儿。 头条新闻关注的是年龄差距,而非他的宗教信仰。60 1954年,简在他们从朝觐(hajj)归来的途中因天花在阿富汗去世。
61 回国后,他继续在阿德莱德生活并服务于社区,免费运用他的医术造福所有人。
62 他于1964年去世,据称送葬队伍“长达一英里多”。[63] 考虑到当时南澳大利亚的穆斯林不足400人,64 人群中的大多数必然是基督徒;这清楚地表明了阿卢姆所享有的影响力和公众尊重。
重要的是,这展示了他对微观和中观层面对话的承诺与参与,尽管这种对话并不总是得到对等的回应。 作为一种极其非凡的榜样,他展示了伊斯兰教利他、和平与关怀的一面,而这一面在过去半个世纪里似乎已被遗忘。 从马霍梅特·阿卢姆的公开记录来看,很明显他与州和国家层面的个人及官员进行了广泛的对话,包括与总理的通信。
65 他乐善好施,被描述为“人类和哑巴动物共同的朋友”。[66] 他通过自己的同情心和对天课(zakat,慈善)的遵守,弘扬了伊斯兰教的积极美德。 当他的许多同胞在《移民限制法》带来的种族主义和偏见下受苦时,阿卢姆超越了这一切。 他始终未能获得公民身份;然而,他的贡献超出了对任何澳大利亚人的期望。
穆斯林移民作为草药医生或医生跨越信仰使用和分享其技能的能力,也大多未被歌颂,阿里·阿塞姆·埃芬迪(Ali Acem Efendi)的故事也证明了这一点,67 他是一位奥斯曼土耳其人,作为骆驼夫来到澳大利亚。 他居住在阿德莱德,经常前往墨尔本探望二战后移民的塞浦路斯土耳其人。 此外,他为各种疾病提供草药疗法和治疗,并且与阿卢姆不同,他获得了政府颁发的提供草药疗法的执照。
68 阿卢姆和埃芬迪在对早期澳大利亚的贡献上并不孤单。 另一位成功的移民,常被称为“骆驼夫之王”的是阿卜杜勒·韦德(Abdul Wade)。
他于1866年出生在阿富汗,19世纪80年代中期抵达澳大利亚,他迅速抓住机会,进口了大量骆驼并雇佣阿富汗人来照看它们。
69 他于1902年入籍,在创立伯克运输公司(Bourke Carrying Company)后,据1905年的报道,他拥有600到700头骆驼,与许多非穆斯林牧场主和供应商打交道。
70 同样,当他向联邦政府提供服务时,这是他与非穆斯林进行对话并试图从微观层面提升到中观层面的一个例子。
1914年,在帝国骆驼军团成立以在埃及和巴勒斯坦作战后,韦德提供了500头骆驼及相关阿富汗驯养员的服务。 尽管有此慷慨提议,澳大利亚政府仅接收了五头;然而,据“旧报纸文章推测[71],这是一个展示澳大利亚白人在他们所掌握的任务中优于阿富汗人和印度人的机会”。[72] 他采用了欧洲人的着装和生活方式,并在悉尼的莱恩科夫(Lane Cove)购买了一处大房产,73 他与欧洲裔妻子所生的孩子在悉尼接受了私立学校教育。
虽然他信奉伊斯兰教的核心美德——仁慈(rahmah)、善行(ihsan)和智慧(hikmah),74 甚至在发现一副昂贵的马鞍是由猪皮制成、因而不符合清真(符合伊斯兰教法)要求后将其送人。
75 尽管他在外表上努力表现虔诚,但像许多人一样,他显然也有缺点;他的赌债不断累积,最终失去了大部分财富。
76 在妻子去世后,可能由于种族迫害,他交还了澳大利亚公民身份并返回阿富汗,据称于1928年后的某个时间在英国去世。
尽管在“白澳政策”的迫害下受苦,韦德仍是一位忠诚的澳大利亚人。 以下声明总结了他对新国家的承诺,以及他伊斯兰教式的正义感(‘adl)。 我在“白澳政策”下遭受了许多苦难,但现在已经完全独立了。 当然,我不希望看到这个美丽的国家充斥着廉价劳动力,但与其因为一个人肤色不同就阻止他进入这个国家,我宁愿调查他的资格,如果他值得,就接纳他,并给予他完全的公民权利。
77 同样,这是一个即使面对政府的重重阻碍,其对澳大利亚事业的承诺也依然卓越的个人。 他的对话显然采取了微观形式,同时试图向中观层面迈进。 尽管从伊斯兰教的角度来看他有一些严重的个人缺点,但他通过在保持文化遗产痕迹的同时尝试融入社会,为他人提供了另一个穆斯林榜样。 韦德的后代仍住在悉尼,他的儿子(在悉尼国王学校受教育)在二战期间在海军服役,尽管他在一战期间曾被拒绝进入澳大利亚军事学院邓特伦(Duntroon)。
78 改信者:除了穆斯林移民外,还有欧洲人和原住民改信伊斯兰教。
许多这些改信者通过婚姻融入,例如阿卢姆的妻子简·埃姆斯利,以及阿卜杜勒·韦德的妻子艾米丽·奥扎德尔(Emily Ozadelle,原姓Murcutt)。 其他人则在信仰和实践变得清晰后皈依,例如阿卢姆的秘书哈利玛·施韦特(Halimah Schwerdt)。
79 另一位重要人物是坚韧不拔的温妮弗雷德·斯蒂格(Winifred Steger),她可能是第一位完成朝觐的澳大利亚女性。 斯蒂格的故事非常引人注目。 她于1882年出生在英国,1890年左右随父亲移民到昆士兰。
80 温妮弗雷德16岁时嫁给了查尔斯·斯蒂格(Charles Steger),生下四个孩子后抛弃了他们;这可能是由于家庭暴力问题。81 1915年,她嫁给了印度小贩阿克巴·努比(Ackba Nuby)并皈依了伊斯兰教。
82 在他去世后,她改嫁给了卡鲁姆·巴克斯(Karum Bux),并在马里清真寺(Marree 清真寺)举行了伊斯兰婚礼。83 1927年,在巴克斯和她年幼孩子的陪同下,她前往麦加朝觐,回国后,《阿德莱德纪事报》(Adelaide Register)发表了她的叙述。
84 整个旅程最终在《纪事报》上连载。
85 她还写了14部小说以及其他一系列作品,其中大部分从未出版。
86 她对朝觐的叙述是澳大利亚人最早的叙述之一,也许是“白人女性”最早的叙述之一。 在她的叙述中,她实事求是,从独特的视角描述了当时的场景。 令人遗憾的是,直到几年前,她的声音才在少数几个地区之外被听到,这表明尽管她撰写了大量关于伊斯兰教各个方面的文章和报道,但她对中观层面对话的贡献在很大程度上是不成功的。
斯蒂格的婚姻并非个例。 克里斯汀·史蒂文斯(Christine Steven)关于阿富汗人的开创性著作概述了孤立和缺乏合适新娘的问题。
87 斯蒂芬森补充说,文化融合和亲属转化起到了一定作用,因为这两个群体都被白人社会边缘化,穆斯林男性的选择有限。
88 穆斯林与原住民及欧洲人之间确实形成了许多稳固的关系。 纳梅斯·汗(Nameth Khan)娶了一位赫尔曼斯堡(Hermannsburg)的原住民周日学校老师;比贾·德尔维什(Beejah Dervish)娶了一位爱尔兰女性阿米莉亚·肖(Amelia Shaw);古尔·马霍梅特(Gool Mahomet)娶了一位法国交际花阿德里安·勒西尔(Adrienne Lesire)。
89 今天,像南澳大利亚州的马里(Marree)这样的城镇,仍有阿富汗人、欧洲人和澳大利亚原住民联姻后的后代,他们每年都会聚在一起参加“骆驼杯”(Camel Cup),90 展示了当地社会和谐的一个实例。 这些联姻的许多后代仍然认同自己是穆斯林,尽管他们可能已经失去了祖先带来的语言、信仰和习俗。
91 这显然仍然是对许多人文化遗产的重要贡献,并为马里等乡村城镇提供了当地的社会和谐。
穆斯林男性与澳大利亚女性的婚姻展示了早期澳大利亚伊斯兰对话中一些重要的问题。 尽管存在文化和语言障碍,婚姻展示了微观层面的对话。 此外,穆斯林在新家园获得了归属感,扎根并建立了家庭的基础,这是伊斯兰社会的一个关键方面。 在某些方面,这显示了穆斯林男性对永久居留的渴望,而他们的妻子对伊斯兰教的接受则证明了伊斯兰教可以是一种普世宗教;它不仅是穆斯林移民的宗教,也是新澳大利亚改信者的宗教。
中观层面对话
联邦化。 “白澳”的发明,1901 - 1945年:尽管记录模糊,但据估计,1901年澳大利亚有2000到4000名穆斯林,92 占人口的不到0.001%。
93 由于1901年《移民限制法》(又称“白澳政策”94)的通过,许多穆斯林移民返回了出生地,因为除了英属印度人外,最初不会授予他们公民身份。 这项立法最初旨在禁止亚洲人移民;然而,它的覆盖范围很广,捕获了新国家认为不受欢迎的任何人。 这阻止了以男性为主的阿富汗人将新娘带过来,导致一些人返回家园,另一些人则与澳大利亚人结婚。 此外,阿富汗人的就业模式正在发生变化。 20年内,机动车将使骆驼变得多余;事实上,大群骆驼很快就被放归到澳大利亚丛林中。 由于无法在州和联邦议会的中观层面发出声音,他们无法改变歧视性政策以允许基于家庭的移民。 此外,在生计中断后缺乏政府支持,表明中观层面的对话尝试失败了,导致许多留下的阿富汗人陷入贫困,只能依赖阿德莱德等城市提供的有限施舍。
谢珀顿(Shepparton)
尽管在“加恩镇”(Ghantowns)和其他穆斯林最初定居的地区存在隔离,但维多利亚州的乡村城镇谢珀顿似乎是伊斯兰教在澳大利亚的一个早期成功案例。 它也标志着在这一系列漫长的互动中,向更广泛的社区或中观对话的明确转变。 谢珀顿有着悠久的伊斯兰教参与历史。 早在1914年,就有故事将伊斯兰教与这个位于墨尔本以北几小时路程的乡村城镇联系起来。 在1914年的宰牲节(eid al-adha)期间,谢珀顿的“十几名穆斯林聚集在戈尔本河(Goulburn River)岸边庆祝”。[95] 仪式由来自墨尔本的赛义德·吉拉尼·沙阿(Said Jeelani Shah)主持,他向聚集观看的困惑当地人解释了仪式过程。 仪式结束时,他带领所有在场者(包括穆斯林和非穆斯林)用英语祈祷,感谢“乔治国王和王室,并为盟军战胜奥匈-德国军队祈祷”。[96] 这种包容性的聚会展示了对穆斯林所居住国家的理解,以及支持“国王与国家”和当时紧迫问题——第一次世界大战——的明确中观层面对话。
20世纪20年代,一些阿尔巴尼亚穆斯林移民到澳大利亚,并最终定居在谢珀顿,再次填补了劳动力短缺。
97 到1933年,他们建立了该镇第一个社交俱乐部,98 到1934年,该俱乐部通过向医院捐款为当地社区做出了经济贡献。
99 像许多之前(和之后)的移民一样,阿尔巴尼亚人在媒体上受到歧视性的欺凌,其方式往往与所谓的罪行不成比例。100 1938年,在谢珀顿百年庆典期间,穆斯林和犹太社区没有被列入官方活动计划。 尽管如此,500人的穆斯林社区“感到有必要参加庆祝活动,以表达他们对在澳大利亚自由生活的感激之情”,大约200名犹太人也参加了。101 随着时间的推移,阿尔巴尼亚穆斯林和其他人创建了三个社交俱乐部,并在20世纪60年代建立了一座清真寺。102 发展中观层面对话的例子包括来自当地谢珀顿议会的支持。 当清真寺建成时,它就在城外一条泥泞的土路上。 当地议会为开幕式运来了碎石,以确保阿尔巴尼亚穆斯林和到访的政要能够通行。103 这一仪式由澳大利亚广播公司(ABC)电视报道和转播,其中包括当地非穆斯林政要的演讲。104 报道还显示,大量当地非穆斯林居民出席了仪式,这表明经过40年的共同生活,对话已成功提升到中观层面。
谢珀顿。
2017年,当本迪戈(Bendigo)建立清真寺的审议工作出现问题时(距离仅几百公里),谢珀顿被作为展示伊斯兰教如何融入澳大利亚乡村社会的典范提出。105 如果没有日益增长的对话水平,这一切就不可能发生,这证明了在最初接触后,对话是如何从微观层面提升到中观层面的。
分析
看来迄今为止最有效的微观和中观对话是欧洲定居之前,望加锡(Macassan)穆斯林渔民与约尔古(Yolgnu)原住民(及其他部落)之间的对话。 虽然说这两个群体之间完全没有冲突是不现实的,但这似乎并没有对长期贸易造成损害。 这种与伊斯兰教的初步接触处于微观和中观层面,涉及个人和社区。
通婚和短期移民为这种关系增添了一些持久性。 这一切都表明澳大利亚原住民与穆斯林望加锡人之间存在高水平的对话,如果不是殖民者在1906年的干预,这种对话极有可能继续带来互惠互利。 这一特定时期可能代表了跨信仰对话的巅峰,也可能是一个我们至今尚未回归的节点。
殖民主义带来了社会达尔文主义和基于肤色的社会分层。 这
通常排除了任何严肃的微观或中观对话,因为基督徒定居者倾向于认为自己处于优越地位,首先是种族上的,其次是宗教上的。 非基督徒似乎受到了容忍,尽管他们经常成为一些恶毒媒体报道的对象。 由于肤色而非宗教原因导致的种族隔离,阻碍了许多乡村城镇中任何有意义的对话。 这导致了与原住民社区的结盟和通婚,他们通常是城镇郊区的邻居。 尽管如此,当必要性介入时,关系还是形成了。 托马斯·基德曼爵士(Sir Thomas Kidman)是一位牧民,他的房产由骆驼供应物资,他经常作为特别嘉宾在阿富汗人的营地里以他们的方式与他们一起进餐。106 当时的对话仍然处于微观层面,即个人之间的对话。 其他微观层面的对话涉及通过“混合”婚姻和当地邻里交谈形成的家庭间关系。 由于当时居住在澳大利亚的穆斯林人数很少,很难推动这一层面的对话。
穆斯林社区存在于西澳大利亚州的金矿区和西北部。 达尔文和布鲁姆是早期的文化和宗教大熔炉,昆士兰州北部和西部的部分地区也是如此。 少数穆斯林最终融入了当地;然而,人数有限。 在1911年的人口普查中,有3,706名穆斯林;107 然而,到1947年,穆斯林总数下降到2,334人,108 这表明在世纪上半叶出现了显著下降。109 这种下降似乎也与有效对话的丧失有一定的相关性,表明早期的尝试可能未能成功地将澳大利亚建立为伊斯兰教的安全避风港。
《1901年移民限制法》[110](又称“白澳政策”)通过减少澳大利亚的穆斯林人数,对中观层面的对话产生了重大影响。 在内陆地区,该法案“将阿富汗人的数量减少到几百人”,[111] 影响了与骆驼夫经常出没地区的大多数人口进行任何有意义对话或互动的可能性。 它还影响了留下来的人的就业机会,造成了严重的经济困难。112 随着1925年《骆驼销毁法》的通过113以及机动车的出现,最初的阿富汗移民的生计被剥夺了。 许多人回到了家乡,其他人则简单地消失在边缘地带,再次消除了互动或对话的机会。 1901年的法案对望加锡人也有影响。 在澳大利亚北部,望加锡人和澳大利亚原住民之间长期存在的对话和互动被突然终止了。 到1906年,一项禁运令已经实施,禁止“亚洲”海参捕捞者进入渔场。114 在穆斯林移民和定居的各个方面,进一步进行有意义对话的机会在一笔勾销中被消除了。
在谢珀顿(Shepparton)这样的城镇,穆斯林移民只是继续他们的工作。 他们似乎已经融入了社区,尽管是在媒体的显微镜下。 在最初的时期之后,一旦社区建立起来,身份认同形成,对话就发生了转变。 虽然最初保持自我,但由于语言问题,关系还是形成了。
申请建立阿尔巴尼亚俱乐部以及所需的餐饮服务许可证,意味着当地社区内部建立了沟通渠道。 对话转向了中观层面。 谢珀顿等城镇蓬勃发展。115 在阿德莱德,随着骆驼贸易的衰落,清真寺的出席人数减少了。 20世纪50年代出现了一些悲伤的故事,当时新一代穆斯林到达后,发现一些“古老的阿富汗人”仍然住在清真寺里。116 在很长一段时间里,阿德莱德没有重要的穆斯林群体(umma)供任何人进行任何有意义的对话。
结论
如果你审视澳大利亚的悠久历史,Yolgnu(及其他人)与望加锡人之间最初的跨信仰对话代表了区域中观层面跨信仰对话的一个高点。 这反映了伊斯兰商人及其苏菲派导师在7世纪至13世纪之间进入印度尼西亚的方式。117 这似乎允许了真正的双向对话发生,双方都给予了相互尊重。 一旦澳大利亚被殖民,独白就成了规则。 盎格鲁-撒克逊白人新教徒是首选的霸权,这损害了原住民人口和其他移民的利益。 这种独白将所需形象之外的任何人描绘成“不同的他者”。 我们从公共记录中看到的是一小群大多虔诚的穆斯林,试图生活在一个有着一些更奇怪习俗的陌生国家。 本文讨论的个人仅代表了可用故事的一小部分。 然而,他们展示了早期澳大利亚穆斯林群体(umma)试图被听到的努力。 他们参与了一系列个人和社区层面的谈判,并利用任何机会展示他们的良好意图和宗教本质。 在此过程中,他们为下一个时期以及1945年之后到来的移民浪潮奠定了基础。
早期穆斯林移民的遗产直到最近才被写伊斯兰教历史中。 从我们过去的历史著作中显而易见的是,重要的不是那里有什么,而是缺少了什么。 例如,曼宁·克拉克(Manning Clarke)的巨著《澳大利亚完整历史》118在六卷本中完全没有提到阿富汗人或早期穆斯林移民,尽管他们对早期基础设施建设做出了贡献。 这不能被视为阿富汗人、阿尔巴尼亚人或其他穆斯林移民的错,他们中的许多人试图在很大程度上源于我们早期殖民历史的种族主义白噪音中发出自己的声音。
显而易见的是,在整个澳大利亚历史上,对话时起时落。 将这种早期殖民时期的伊斯兰对话称为真正的跨信仰对话是不诚实的。 殖民后,与非基督教宗教的初步对话发生在微观层面。 尽管殖民叙事强调白人欧洲人的社会优越性,但矿工、农民和定居者可能出于必要与阿富汗人和印度人进行了对话。
这项初步研究只是触及了冰山一角。 通过私人收藏和未数字化的记录进行进一步研究,应该能够更完整地探索澳大利亚殖民早期的对话,这些对话促成了我们当前一系列跨信仰对话组织的建立。
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原文出处:https://ajis.com.au/index.php/ajis/article/view/109/79
原文标题:The Early History of Micro and Meso Dialogue between Muslims and Non-Muslims in Australia
作者:David Sneddon
作者简介:大卫·斯内登(David Sneddon)曾是查尔斯斯特大学当代伊斯兰研究专业的研究生,也是戈斯福德高中的宗教研究教师。
副标题:AJIS 论文从微观和中观层面梳理早期接触、合作、冲突与公共对话的历史脉络
摘要:本文翻译 David Sneddon 的 AJIS 论文,研究1950年前澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间的微观和中观对话,重点呈现早期接触、社区合作、公共误解与跨宗教互动。
澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间微观与中观对话的早期历史
微观与中观对话的早期历史
澳大利亚穆斯林与非穆斯林之间
大卫·斯内登 (David Sneddon)*
摘要:跨宗教对话一直被视为解决
在一个日益全球化和多元信仰的社会中出现的许多宗教分歧的一种手段。 在如今已是多元文化和多元信仰社会的澳大利亚,一系列组织促进了这种对话,其中大多数是在20世纪60年代之后出现的。 本文回顾了公共记录中所呈现的穆斯林与非穆斯林之间(跨宗教)的早期对话与互动。 内容涵盖了前殖民时期和后殖民时期的澳大利亚,直至20世纪50年代。 随着跨宗教对话在日益全球化的社会中变得愈发重要,本文探讨了微观和中观层面的对话如何影响了社会和谐。 通过考察围绕望加锡人(Macassans)、阿富汗人及其他早期穆斯林的公共记录和叙事,本文首先论证了20世纪50年代之前穆斯林移民与非穆斯林之间的微观和中观对话,为澳大利亚的社会和谐做出了贡献。 其次,尽管穆斯林做出了许多努力,但中观层面的对话往往因各种原因而无效,有时甚至以失败告终。 这表明有必要进行进一步研究,以全面描绘澳大利亚历史上穆斯林与其他群体之间各层面的对话图景。
关键词:跨宗教对话,澳大利亚,伊斯兰教,穆斯林,非-
穆斯林
引言
跨宗教对话一直被视为解决已出现的许多宗教分歧的一种手段,并鼓励“人类的和平共处与对他人的接纳”。
1 在如今已是多元文化和多元信仰社会的澳大利亚,一系列组织促进了这种对话,其中大多数是在20世纪60年代之后出现的。 从现代观点来看,跨宗教对话是一个广泛的概念,旨在促进“不同宗教背景的人们在自由和开放的环境中相聚”。
2 它通常基于“黄金法则”——“己所不欲,勿施于人”,3 这一概念似乎早于古希腊人和亚伯拉罕诸教的建立。 值得注意的是,这种对话始于微观或个人层面,通过最初的互动,然后经过中观(社区或州层面),最后在社区或国家层面发展起来。
跨宗教对话在21世纪变得日益突出。 随着澳大利亚在二战后成为一个更加广泛的多元文化、多元信仰社会,不同信仰之间的接触和交流增加,对更正式对话的需求也随之出现。 在21世纪,许多人认为跨宗教对话符合伦纳德·斯威德勒(Leonard Swidler)提出的有效跨宗教对话的十项要求。
4 然而,对话的本质意味着双方都有机会在相互尊重的前提下陈述立场。 在澳大利亚殖民地早期,任何讨论都明显是单向的,更像是独白。
早期的殖民对话并不一定被视为跨宗教对话[5],且大多处于微观层面,即个人之间的互动。 随着时间的推移,当留下的移民度过了边缘或过渡阶段并在澳大利亚安家落户后,真正的对话通过中观层面发展,最终在20世纪末随着推动这一话语的信仰组织建立,在宏观层面被接受为真正的跨宗教对话。
从社会学角度来看,微观、中观和宏观的概念是指所调查人口的规模或范围。
6 它们是通用的层级,始于个人,通常被称为微观层面。 这可以包括家庭或小团体。 随着互动的深入,它们会经过中间或中观阶段,通常涉及社区关系。 一旦互动发展成熟,它们就可以转向宏观、国家或全球层面。 通过将对话与这些分类对齐,人们可以看到它随时间是如何演变的。
通过利用公共记录,本文首先关注前殖民时期澳大利亚原住民与望加锡渔民之间的微观和中观对话。 其次,它审视了后殖民时期早期的微观和宏观层面对话如何促进了社区内的理解与社会和谐,这有助于在以新教基督徒为主的澳大利亚培养对伊斯兰教的认识及某种程度的社会和谐。 它还强调,有时中观层面的对话是无效的,这通常归因于在一个以白人为主的同质化社会中存在的偏见。
早期的微观至中观层面对话
前殖民时期,望加锡人与澳大利亚原住民
伊斯兰教在澳大利亚的存在早于殖民主义。 这段接触史直到最近才成为大量研究的主题并得到适当记录。
7 可以说,早在1788年新南威尔士殖民地建立之前,穆斯林望加锡渔民[8]与阿纳姆地东北部的原住民尤尔古人(Yolngu)之间就已存在联系。 这种接触的实际开始日期尚有争议,一些学者指出贸易关系形成于1720年至1740年间,而另一些学者则认为始于1640年之前。
9 望加锡人每年12月乘西北季风南下,停留约四个月。
10 在建立营地后,他们收集并晒干海参(又称 trepang 或 beche-de-mere),用于与中国人贸易,后者因其催情功效而视其为珍品。 关于这种贸易的记录包括该地区的岩画,清楚地显示了望加锡人使用的船只——“prau”,11 以及1754年荷兰水手观察到的互动书面报告。
12 对话需要共同的语言。 在望加锡人与澳大利亚原住民首次接触期间,这将是和平谈判前必须克服的首要问题。 1846年,商人和航海家乔治·温莎·厄尔(George Windsor Earl,1813-1865)指出:“原住民在与我们交谈时使用的几乎所有词汇都是望加锡语”,且澳大利亚原住民“相当精通他们(望加锡人)的语言”。
13 借词最明显的例子之一是用于“钱”的词汇,这是一个在首次接触前并不存在的概念。 尤尔古语中“钱”的词是“rrupiya”,14 源自梵语词“rupyah”,意为锻造的银。
15 不知何故,这个词从印度传到了阿纳姆地;理论上是通过印度尼西亚历经数百年传播的。借词的使用并非尤尔古人所独有;语言学研究表明,望加锡人与整个澳大利亚北部地区都有过接触。
17 这种广泛语言交流的证据凸显了欧洲殖民前穆斯林与非穆斯林之间的中观层面对话。
原住民的精神信仰——“梦幻时光”(the Dreaming),与亚伯拉罕诸教的概念截然不同。 它在天堂与地狱的二元论之外运作,且与伊斯兰教类似,更像是一种生活方式。
18 在原住民的仪式和庆典中也发现了伊斯兰望加锡人的影响。 对1920年代埃尔乔岛(Elcho Island)和米林金比(Milingimbi)人民的研究描述了一种丧葬仪式,这是“Wurramu”歌谣周期的一部分,其中提到了安拉。
19 在仪式中,反复使用“Oh-a-ha-la”和“Ra-bin-a-la la-ha-ma-hama”等词,麦金托什(McIntosh)明确将其与伊斯兰仪式联系起来,并称其为“逝者灵魂通往上方天堂居所,即安拉居所的通道”。[20] 当从阿拉伯语(按发音)翻译时,这大致相当于“我们的主安拉和穆罕默德”,尽管可能不完整。 这一短语以及在原住民仪式和故事中包含天堂居所,清楚地表明了一种二元论形式,显示了穆斯林望加锡人的影响,更重要的是,显示了这两个长期贸易伙伴之间存在中观层面的对话。
许多研究与阿纳姆地的尤尔古人(及其他民族)相关联,并确立了尤尔古人与望加锡人之间明确的联系。 如上所述,这包括了一系列语言、文化和考古证据。 鉴于澳大利亚原住民的口述传统,这些研究非常重要,因为西方历史过去很少重视口述文化,而是依赖书面文字作为事实。
缺失的是一种观点或叙事,即望加锡人是通过武力获取资源的;因此,尽管存在语言障碍,他们一定是为了在海岸长期驻扎而协商达成了休战或条约。 麦金托什[21]提出了存在条约的可能性,望加锡人可能“或许只是在贸易初期,在 Dholtji 等地……按照原住民法律的原则生活”。[22] 所有证据似乎都表明在这一中观层面存在社会和谐与“适当的”对话。
这种长期的对话和持续的传统在1906年被有效废除,当时澳大利亚政府对该贸易实施了禁运。
23 这样做实际上终结了望加锡海参渔民的一种生活方式,也终结了澳大利亚北部原住民的一个贸易伙伴。 这也标志着真正的跨文化对话的终结,至少在一段时间内是这样。
殖民时期,1788 -
殖民地时期的澳大利亚建立于1788年,其国教由英国国教会提供。 第一舰队主要由新教徒组成,还有一小部分天主教徒和少数犹太人。
24 至少在最初的一百年里,澳大利亚最大的宗教问题是新教徒和天主教徒之间的宗派分裂,这是从爱尔兰和英国引入的历史性分裂。
25 从跨宗教对话的角度来看,特别是涉及伊斯兰教、印度教和其他非亚伯拉罕信仰时,一些关键问题构成了障碍。 语言最初总是成问题的,加上移民人数较少,同化被视为唯一的政策。 这也适用于澳大利亚的原住民,他们之间几乎没有进行过严肃的对话。 说(和做)英语是当时的硬性要求。 就阿富汗人及其带来的多种语言而言,他们的人数较少,且最初被雇佣在内陆和澳大利亚中部,这似乎确保了他们与全国大部分地区的接触有限。 那些拥有或习得英语技能的人超越了噪音,并为未来“真正的”对话铺平了道路。 此外,“穆罕默德教徒”实际上涵盖了广泛的部落阿富汗人、印度人、巴基斯坦人、波斯人和土耳其人。 澳大利亚构建的版本将他们统称为“阿富汗人”,即19世纪大英帝国的敌人,以及1914年奥斯曼帝国参战时的敌人。
微观层面对话
阿富汗人与欧洲人:穆斯林的初步移民始于1860年左右,当时从印度引进了骆驼和驯驼人以提供协助。
26 三个人(其中一个是印度教徒)陪同伯克(Burke)和威尔斯(Wills)完成了他们前往卡奔塔利亚湾的宿命之旅的一部分,27 另一组人后来与托马斯·埃尔德(Sir Thomas Elder)爵士一起进行了深入南澳大利亚内陆的探险。28 1870年代从奥古斯塔港到达尔文的陆路电报线建设以及陆路铁路的修建(1878-1884)也需要这些“沙漠之舟”及其熟练驯驼人的服务。 一旦在偏远的西澳大利亚发现黄金,骆驼就被投入使用,提供水和补给,并执行救援被困矿工的任务。
29 随骆驼来到南半球的驯驼人背景各异。 “阿富汗人”是一个统称:“驯驼人实际上是一个由不同族裔的熟练骆驼驯养者组成的松散联盟”,[30] 主要来自现代阿富汗的部落,一些来自英属印度(现代巴基斯坦)[31],偶尔也有土耳其人和波斯人。
32 这一分类还包括印度教徒和锡克教徒。 许多与阿富汗人有接触的欧洲人的日记、笔记和报告通过“他们对伊斯兰教准则的严格遵守(特别是在每日祈祷、食用清真食品和避免饮酒方面),以及他们卓越的品格、可靠性、耐力和救生技能”来赞美他们的美德。[33] 这并非对阿富汗人的普遍看法。 有时,关于仪式性净礼的问题会出现,阿富汗人被认为通过在祈祷前洗手洗脚而污染了稀缺的水坑。
34 他们还被认为与多种疾病的传播有关,一份1893年的西澳大利亚政府报告将他们描述为“有史以来靠近水源的最肮脏的一群人”。[35] 他们工作的性质意味着他们过着游牧生活,几乎没有组织化的宗教活动。 当在城镇时,他们通常按种族界限被隔离,限制了占主导地位的基督教霸权与任何不同的“他者”之间的交流。 这减少了欧洲人与阿富汗人、中国人、印度人,实际上是任何非白人之间的接触,进而减少了对话。
在殖民地时期的澳大利亚,阿富汗人协助解决了一个问题。 广阔的沙漠内陆代表了问题;骆驼则是解决方案。 阿富汗人仅仅是这一安排的必要副产品。 对于阿富汗人来说,这种冷漠的对待符合他们对殖民统治的预期,即一种“熟悉的(如果不是令人安慰的)空间划分逻辑——‘分而治之’——阿富汗人从他们与英属印度西北边境白沙瓦及其他驻军城镇的殖民当局接触中对此再熟悉不过了”。 正如马里(Marree)的一位白人居民后来回忆的那样,阿富汗人‘知道自己的位置’。”[36] 阿德莱德似乎提供了不同的背景和环境。 作为离内陆最近的城镇,驯驼人漂泊至此,其中一些人安顿下来过上了舒适的生活,另一些人则需要一些援助。 随着阿富汗人年事已高或陷入困境,阿德莱德以哈吉·穆勒·梅尔班(Hadj Muller Merban,1801-1897)的形式提供了一线希望,37 他在支持他们信仰的环境中提供了一个休息和喘息的地方。 清真寺的建设始于1889年,并于1890年完工,由梅尔班和阿卜杜勒·韦德(Abdul Wade,1866-1928)领导推动。
38 它凭借其宣礼塔成为了阿德莱德天际线的一个显著特征。 当地知名官员和记者进行了访问,相关报道甚至出现在远至布里斯班的报纸上。
39 哈吉·穆拉(Hadj Mullah)虽然被称为看守人,40 但实际上是社区的伊玛目和/或精神领袖及发言人。 据所有记载,他管理着当地穆斯林社群(umma)、媒体和一系列(基督教)慈善组织之间的对话。
41 从1891年左右开始,阿德莱德仁爱与陌生人友好协会(Adelaide Benevolent and Strangers' Friend Society)通过其“病贫基金”开始向阿德莱德清真寺分发毯子和其他慰问品,“以救济从大北方线送来生病无助的阿富汗人”。[42] 虽然它成立于1849年,是一个基督教慈善协会,43 但它竭尽全力宣布其“非宗派”的使命。
44 这种支持是有限的;然而,它清楚地展示了当地或州社区在宗教分歧之上的认识和参与水平。
清真寺是澳大利亚伊斯兰生活的中心,正如它们在整个历史中所处的位置一样。 珀斯(1905年)[45]和布里斯班(1908年)[46]紧随赫戈特泉(马里)(约1884年)和布罗肯希尔(1891年)之后。
47 它们为穆斯林移民提供了某种传统生活的面貌,并让那些好奇和感兴趣的人有机会接触伊斯兰教。 然而,澳大利亚的两大主要城市直到20世纪后期才拥有清真寺。
48 这些清真寺中有许多向非穆斯林敞开大门,旨在提供一些关于伊斯兰教的教育和信息。 它们也使得对话能够从微观层面提升到中观层面。 虽然这种提议并非总是被接受,但关于清真寺和当地穆斯林群体(umma)杰出成员的媒体报道,促成了人们对许多澳大利亚城镇中伊斯兰教实践的基本了解,从而实现了一定程度的社会和谐。
重要贡献:过去和现在一样,健康问题超越了种族和宗教的界限。 正如我们今天可能会去看伊斯兰教、犹太教或其他信仰的医生一样,早期的澳大利亚殖民者也是如此。 在阿德莱德,马霍梅特·阿卢姆(Mahomet Allum,卒于1964年)建立了一家成功的诊所。
49 他被人们以各种方式描述为“草药医生”、“治愈奇才”和“奇迹之人”[50],他于1858年左右出生在阿富汗坎大哈。 阿卢姆在1884年至1890年间移民到南澳大利亚。
51 他曾从事过骆驼夫、牧场工人、屠夫、店主、水手和矿工等多种工作,并于1928年或1929年在阿德莱德定居。
52 作为一名虔诚的穆斯林,他以草药医生的身份开业,据各方记载,他的诊所经营得非常兴旺,据记录每周要为2000名患者提供治疗。
53 各种证词都称赞他治愈了各种疾病。
尽管他从未学会用英文写作,但他不仅是当时媒体的活跃撰稿人,还制作了一系列阐述伊斯兰教美德与信仰的小册子。
54 这种与阿德莱德市民的互动,通过那些依赖他独特服务的患者网络,展示了跨宗教对话与互动试图从微观层面超越至中观层面的努力。 1935年,他因未根据1919年《医疗从业者法》注册而触犯法律。
55 在辩护中,他出示了“一汽车的文件证据”[56],其中包括数百份证词。
57 当案件提交法院审理时,辩方传唤了警察局长(R. L. Leane准将),他表示自己“很了解被告”,且阿卢姆曾“为慈善事业捐赠了巨额资金”。[58] 该案件还在联邦议会中被里奇斯先生(工党,纽卡斯尔选区)提出,他询问这是否属于迫害问题,因为“许多拜访阿卢姆的人都是在警察官员和其他(皇家)官员的推荐下前去的”。[59] 阿卢姆于1950年第三次结婚,娶了当地阿德莱德女孩简·埃姆斯利(Jean Emsley),83岁时,他与这位20岁的新娘生下了一个女儿。 头条新闻关注的是年龄差距,而非他的宗教信仰。60 1954年,简在他们从朝觐(hajj)归来的途中因天花在阿富汗去世。
61 回国后,他继续在阿德莱德生活并服务于社区,免费运用他的医术造福所有人。
62 他于1964年去世,据称送葬队伍“长达一英里多”。[63] 考虑到当时南澳大利亚的穆斯林不足400人,64 人群中的大多数必然是基督徒;这清楚地表明了阿卢姆所享有的影响力和公众尊重。
重要的是,这展示了他对微观和中观层面对话的承诺与参与,尽管这种对话并不总是得到对等的回应。 作为一种极其非凡的榜样,他展示了伊斯兰教利他、和平与关怀的一面,而这一面在过去半个世纪里似乎已被遗忘。 从马霍梅特·阿卢姆的公开记录来看,很明显他与州和国家层面的个人及官员进行了广泛的对话,包括与总理的通信。
65 他乐善好施,被描述为“人类和哑巴动物共同的朋友”。[66] 他通过自己的同情心和对天课(zakat,慈善)的遵守,弘扬了伊斯兰教的积极美德。 当他的许多同胞在《移民限制法》带来的种族主义和偏见下受苦时,阿卢姆超越了这一切。 他始终未能获得公民身份;然而,他的贡献超出了对任何澳大利亚人的期望。
穆斯林移民作为草药医生或医生跨越信仰使用和分享其技能的能力,也大多未被歌颂,阿里·阿塞姆·埃芬迪(Ali Acem Efendi)的故事也证明了这一点,67 他是一位奥斯曼土耳其人,作为骆驼夫来到澳大利亚。 他居住在阿德莱德,经常前往墨尔本探望二战后移民的塞浦路斯土耳其人。 此外,他为各种疾病提供草药疗法和治疗,并且与阿卢姆不同,他获得了政府颁发的提供草药疗法的执照。
68 阿卢姆和埃芬迪在对早期澳大利亚的贡献上并不孤单。 另一位成功的移民,常被称为“骆驼夫之王”的是阿卜杜勒·韦德(Abdul Wade)。
他于1866年出生在阿富汗,19世纪80年代中期抵达澳大利亚,他迅速抓住机会,进口了大量骆驼并雇佣阿富汗人来照看它们。
69 他于1902年入籍,在创立伯克运输公司(Bourke Carrying Company)后,据1905年的报道,他拥有600到700头骆驼,与许多非穆斯林牧场主和供应商打交道。
70 同样,当他向联邦政府提供服务时,这是他与非穆斯林进行对话并试图从微观层面提升到中观层面的一个例子。
1914年,在帝国骆驼军团成立以在埃及和巴勒斯坦作战后,韦德提供了500头骆驼及相关阿富汗驯养员的服务。 尽管有此慷慨提议,澳大利亚政府仅接收了五头;然而,据“旧报纸文章推测[71],这是一个展示澳大利亚白人在他们所掌握的任务中优于阿富汗人和印度人的机会”。[72] 他采用了欧洲人的着装和生活方式,并在悉尼的莱恩科夫(Lane Cove)购买了一处大房产,73 他与欧洲裔妻子所生的孩子在悉尼接受了私立学校教育。
虽然他信奉伊斯兰教的核心美德——仁慈(rahmah)、善行(ihsan)和智慧(hikmah),74 甚至在发现一副昂贵的马鞍是由猪皮制成、因而不符合清真(符合伊斯兰教法)要求后将其送人。
75 尽管他在外表上努力表现虔诚,但像许多人一样,他显然也有缺点;他的赌债不断累积,最终失去了大部分财富。
76 在妻子去世后,可能由于种族迫害,他交还了澳大利亚公民身份并返回阿富汗,据称于1928年后的某个时间在英国去世。
尽管在“白澳政策”的迫害下受苦,韦德仍是一位忠诚的澳大利亚人。 以下声明总结了他对新国家的承诺,以及他伊斯兰教式的正义感(‘adl)。 我在“白澳政策”下遭受了许多苦难,但现在已经完全独立了。 当然,我不希望看到这个美丽的国家充斥着廉价劳动力,但与其因为一个人肤色不同就阻止他进入这个国家,我宁愿调查他的资格,如果他值得,就接纳他,并给予他完全的公民权利。
77 同样,这是一个即使面对政府的重重阻碍,其对澳大利亚事业的承诺也依然卓越的个人。 他的对话显然采取了微观形式,同时试图向中观层面迈进。 尽管从伊斯兰教的角度来看他有一些严重的个人缺点,但他通过在保持文化遗产痕迹的同时尝试融入社会,为他人提供了另一个穆斯林榜样。 韦德的后代仍住在悉尼,他的儿子(在悉尼国王学校受教育)在二战期间在海军服役,尽管他在一战期间曾被拒绝进入澳大利亚军事学院邓特伦(Duntroon)。
78 改信者:除了穆斯林移民外,还有欧洲人和原住民改信伊斯兰教。
许多这些改信者通过婚姻融入,例如阿卢姆的妻子简·埃姆斯利,以及阿卜杜勒·韦德的妻子艾米丽·奥扎德尔(Emily Ozadelle,原姓Murcutt)。 其他人则在信仰和实践变得清晰后皈依,例如阿卢姆的秘书哈利玛·施韦特(Halimah Schwerdt)。
79 另一位重要人物是坚韧不拔的温妮弗雷德·斯蒂格(Winifred Steger),她可能是第一位完成朝觐的澳大利亚女性。 斯蒂格的故事非常引人注目。 她于1882年出生在英国,1890年左右随父亲移民到昆士兰。
80 温妮弗雷德16岁时嫁给了查尔斯·斯蒂格(Charles Steger),生下四个孩子后抛弃了他们;这可能是由于家庭暴力问题。81 1915年,她嫁给了印度小贩阿克巴·努比(Ackba Nuby)并皈依了伊斯兰教。
82 在他去世后,她改嫁给了卡鲁姆·巴克斯(Karum Bux),并在马里清真寺(Marree 清真寺)举行了伊斯兰婚礼。83 1927年,在巴克斯和她年幼孩子的陪同下,她前往麦加朝觐,回国后,《阿德莱德纪事报》(Adelaide Register)发表了她的叙述。
84 整个旅程最终在《纪事报》上连载。
85 她还写了14部小说以及其他一系列作品,其中大部分从未出版。
86 她对朝觐的叙述是澳大利亚人最早的叙述之一,也许是“白人女性”最早的叙述之一。 在她的叙述中,她实事求是,从独特的视角描述了当时的场景。 令人遗憾的是,直到几年前,她的声音才在少数几个地区之外被听到,这表明尽管她撰写了大量关于伊斯兰教各个方面的文章和报道,但她对中观层面对话的贡献在很大程度上是不成功的。
斯蒂格的婚姻并非个例。 克里斯汀·史蒂文斯(Christine Steven)关于阿富汗人的开创性著作概述了孤立和缺乏合适新娘的问题。
87 斯蒂芬森补充说,文化融合和亲属转化起到了一定作用,因为这两个群体都被白人社会边缘化,穆斯林男性的选择有限。
88 穆斯林与原住民及欧洲人之间确实形成了许多稳固的关系。 纳梅斯·汗(Nameth Khan)娶了一位赫尔曼斯堡(Hermannsburg)的原住民周日学校老师;比贾·德尔维什(Beejah Dervish)娶了一位爱尔兰女性阿米莉亚·肖(Amelia Shaw);古尔·马霍梅特(Gool Mahomet)娶了一位法国交际花阿德里安·勒西尔(Adrienne Lesire)。
89 今天,像南澳大利亚州的马里(Marree)这样的城镇,仍有阿富汗人、欧洲人和澳大利亚原住民联姻后的后代,他们每年都会聚在一起参加“骆驼杯”(Camel Cup),90 展示了当地社会和谐的一个实例。 这些联姻的许多后代仍然认同自己是穆斯林,尽管他们可能已经失去了祖先带来的语言、信仰和习俗。
91 这显然仍然是对许多人文化遗产的重要贡献,并为马里等乡村城镇提供了当地的社会和谐。
穆斯林男性与澳大利亚女性的婚姻展示了早期澳大利亚伊斯兰对话中一些重要的问题。 尽管存在文化和语言障碍,婚姻展示了微观层面的对话。 此外,穆斯林在新家园获得了归属感,扎根并建立了家庭的基础,这是伊斯兰社会的一个关键方面。 在某些方面,这显示了穆斯林男性对永久居留的渴望,而他们的妻子对伊斯兰教的接受则证明了伊斯兰教可以是一种普世宗教;它不仅是穆斯林移民的宗教,也是新澳大利亚改信者的宗教。
中观层面对话
联邦化。 “白澳”的发明,1901 - 1945年:尽管记录模糊,但据估计,1901年澳大利亚有2000到4000名穆斯林,92 占人口的不到0.001%。
93 由于1901年《移民限制法》(又称“白澳政策”94)的通过,许多穆斯林移民返回了出生地,因为除了英属印度人外,最初不会授予他们公民身份。 这项立法最初旨在禁止亚洲人移民;然而,它的覆盖范围很广,捕获了新国家认为不受欢迎的任何人。 这阻止了以男性为主的阿富汗人将新娘带过来,导致一些人返回家园,另一些人则与澳大利亚人结婚。 此外,阿富汗人的就业模式正在发生变化。 20年内,机动车将使骆驼变得多余;事实上,大群骆驼很快就被放归到澳大利亚丛林中。 由于无法在州和联邦议会的中观层面发出声音,他们无法改变歧视性政策以允许基于家庭的移民。 此外,在生计中断后缺乏政府支持,表明中观层面的对话尝试失败了,导致许多留下的阿富汗人陷入贫困,只能依赖阿德莱德等城市提供的有限施舍。
谢珀顿(Shepparton)
尽管在“加恩镇”(Ghantowns)和其他穆斯林最初定居的地区存在隔离,但维多利亚州的乡村城镇谢珀顿似乎是伊斯兰教在澳大利亚的一个早期成功案例。 它也标志着在这一系列漫长的互动中,向更广泛的社区或中观对话的明确转变。 谢珀顿有着悠久的伊斯兰教参与历史。 早在1914年,就有故事将伊斯兰教与这个位于墨尔本以北几小时路程的乡村城镇联系起来。 在1914年的宰牲节(eid al-adha)期间,谢珀顿的“十几名穆斯林聚集在戈尔本河(Goulburn River)岸边庆祝”。[95] 仪式由来自墨尔本的赛义德·吉拉尼·沙阿(Said Jeelani Shah)主持,他向聚集观看的困惑当地人解释了仪式过程。 仪式结束时,他带领所有在场者(包括穆斯林和非穆斯林)用英语祈祷,感谢“乔治国王和王室,并为盟军战胜奥匈-德国军队祈祷”。[96] 这种包容性的聚会展示了对穆斯林所居住国家的理解,以及支持“国王与国家”和当时紧迫问题——第一次世界大战——的明确中观层面对话。
20世纪20年代,一些阿尔巴尼亚穆斯林移民到澳大利亚,并最终定居在谢珀顿,再次填补了劳动力短缺。
97 到1933年,他们建立了该镇第一个社交俱乐部,98 到1934年,该俱乐部通过向医院捐款为当地社区做出了经济贡献。
99 像许多之前(和之后)的移民一样,阿尔巴尼亚人在媒体上受到歧视性的欺凌,其方式往往与所谓的罪行不成比例。100 1938年,在谢珀顿百年庆典期间,穆斯林和犹太社区没有被列入官方活动计划。 尽管如此,500人的穆斯林社区“感到有必要参加庆祝活动,以表达他们对在澳大利亚自由生活的感激之情”,大约200名犹太人也参加了。101 随着时间的推移,阿尔巴尼亚穆斯林和其他人创建了三个社交俱乐部,并在20世纪60年代建立了一座清真寺。102 发展中观层面对话的例子包括来自当地谢珀顿议会的支持。 当清真寺建成时,它就在城外一条泥泞的土路上。 当地议会为开幕式运来了碎石,以确保阿尔巴尼亚穆斯林和到访的政要能够通行。103 这一仪式由澳大利亚广播公司(ABC)电视报道和转播,其中包括当地非穆斯林政要的演讲。104 报道还显示,大量当地非穆斯林居民出席了仪式,这表明经过40年的共同生活,对话已成功提升到中观层面。
谢珀顿。
2017年,当本迪戈(Bendigo)建立清真寺的审议工作出现问题时(距离仅几百公里),谢珀顿被作为展示伊斯兰教如何融入澳大利亚乡村社会的典范提出。105 如果没有日益增长的对话水平,这一切就不可能发生,这证明了在最初接触后,对话是如何从微观层面提升到中观层面的。
分析
看来迄今为止最有效的微观和中观对话是欧洲定居之前,望加锡(Macassan)穆斯林渔民与约尔古(Yolgnu)原住民(及其他部落)之间的对话。 虽然说这两个群体之间完全没有冲突是不现实的,但这似乎并没有对长期贸易造成损害。 这种与伊斯兰教的初步接触处于微观和中观层面,涉及个人和社区。
通婚和短期移民为这种关系增添了一些持久性。 这一切都表明澳大利亚原住民与穆斯林望加锡人之间存在高水平的对话,如果不是殖民者在1906年的干预,这种对话极有可能继续带来互惠互利。 这一特定时期可能代表了跨信仰对话的巅峰,也可能是一个我们至今尚未回归的节点。
殖民主义带来了社会达尔文主义和基于肤色的社会分层。 这
通常排除了任何严肃的微观或中观对话,因为基督徒定居者倾向于认为自己处于优越地位,首先是种族上的,其次是宗教上的。 非基督徒似乎受到了容忍,尽管他们经常成为一些恶毒媒体报道的对象。 由于肤色而非宗教原因导致的种族隔离,阻碍了许多乡村城镇中任何有意义的对话。 这导致了与原住民社区的结盟和通婚,他们通常是城镇郊区的邻居。 尽管如此,当必要性介入时,关系还是形成了。 托马斯·基德曼爵士(Sir Thomas Kidman)是一位牧民,他的房产由骆驼供应物资,他经常作为特别嘉宾在阿富汗人的营地里以他们的方式与他们一起进餐。106 当时的对话仍然处于微观层面,即个人之间的对话。 其他微观层面的对话涉及通过“混合”婚姻和当地邻里交谈形成的家庭间关系。 由于当时居住在澳大利亚的穆斯林人数很少,很难推动这一层面的对话。
穆斯林社区存在于西澳大利亚州的金矿区和西北部。 达尔文和布鲁姆是早期的文化和宗教大熔炉,昆士兰州北部和西部的部分地区也是如此。 少数穆斯林最终融入了当地;然而,人数有限。 在1911年的人口普查中,有3,706名穆斯林;107 然而,到1947年,穆斯林总数下降到2,334人,108 这表明在世纪上半叶出现了显著下降。109 这种下降似乎也与有效对话的丧失有一定的相关性,表明早期的尝试可能未能成功地将澳大利亚建立为伊斯兰教的安全避风港。
《1901年移民限制法》[110](又称“白澳政策”)通过减少澳大利亚的穆斯林人数,对中观层面的对话产生了重大影响。 在内陆地区,该法案“将阿富汗人的数量减少到几百人”,[111] 影响了与骆驼夫经常出没地区的大多数人口进行任何有意义对话或互动的可能性。 它还影响了留下来的人的就业机会,造成了严重的经济困难。112 随着1925年《骆驼销毁法》的通过113以及机动车的出现,最初的阿富汗移民的生计被剥夺了。 许多人回到了家乡,其他人则简单地消失在边缘地带,再次消除了互动或对话的机会。 1901年的法案对望加锡人也有影响。 在澳大利亚北部,望加锡人和澳大利亚原住民之间长期存在的对话和互动被突然终止了。 到1906年,一项禁运令已经实施,禁止“亚洲”海参捕捞者进入渔场。114 在穆斯林移民和定居的各个方面,进一步进行有意义对话的机会在一笔勾销中被消除了。
在谢珀顿(Shepparton)这样的城镇,穆斯林移民只是继续他们的工作。 他们似乎已经融入了社区,尽管是在媒体的显微镜下。 在最初的时期之后,一旦社区建立起来,身份认同形成,对话就发生了转变。 虽然最初保持自我,但由于语言问题,关系还是形成了。
申请建立阿尔巴尼亚俱乐部以及所需的餐饮服务许可证,意味着当地社区内部建立了沟通渠道。 对话转向了中观层面。 谢珀顿等城镇蓬勃发展。115 在阿德莱德,随着骆驼贸易的衰落,清真寺的出席人数减少了。 20世纪50年代出现了一些悲伤的故事,当时新一代穆斯林到达后,发现一些“古老的阿富汗人”仍然住在清真寺里。116 在很长一段时间里,阿德莱德没有重要的穆斯林群体(umma)供任何人进行任何有意义的对话。
结论
如果你审视澳大利亚的悠久历史,Yolgnu(及其他人)与望加锡人之间最初的跨信仰对话代表了区域中观层面跨信仰对话的一个高点。 这反映了伊斯兰商人及其苏菲派导师在7世纪至13世纪之间进入印度尼西亚的方式。117 这似乎允许了真正的双向对话发生,双方都给予了相互尊重。 一旦澳大利亚被殖民,独白就成了规则。 盎格鲁-撒克逊白人新教徒是首选的霸权,这损害了原住民人口和其他移民的利益。 这种独白将所需形象之外的任何人描绘成“不同的他者”。 我们从公共记录中看到的是一小群大多虔诚的穆斯林,试图生活在一个有着一些更奇怪习俗的陌生国家。 本文讨论的个人仅代表了可用故事的一小部分。 然而,他们展示了早期澳大利亚穆斯林群体(umma)试图被听到的努力。 他们参与了一系列个人和社区层面的谈判,并利用任何机会展示他们的良好意图和宗教本质。 在此过程中,他们为下一个时期以及1945年之后到来的移民浪潮奠定了基础。
早期穆斯林移民的遗产直到最近才被写伊斯兰教历史中。 从我们过去的历史著作中显而易见的是,重要的不是那里有什么,而是缺少了什么。 例如,曼宁·克拉克(Manning Clarke)的巨著《澳大利亚完整历史》118在六卷本中完全没有提到阿富汗人或早期穆斯林移民,尽管他们对早期基础设施建设做出了贡献。 这不能被视为阿富汗人、阿尔巴尼亚人或其他穆斯林移民的错,他们中的许多人试图在很大程度上源于我们早期殖民历史的种族主义白噪音中发出自己的声音。
显而易见的是,在整个澳大利亚历史上,对话时起时落。 将这种早期殖民时期的伊斯兰对话称为真正的跨信仰对话是不诚实的。 殖民后,与非基督教宗教的初步对话发生在微观层面。 尽管殖民叙事强调白人欧洲人的社会优越性,但矿工、农民和定居者可能出于必要与阿富汗人和印度人进行了对话。
这项初步研究只是触及了冰山一角。 通过私人收藏和未数字化的记录进行进一步研究,应该能够更完整地探索澳大利亚殖民早期的对话,这些对话促成了我们当前一系列跨信仰对话组织的建立。
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