伊斯兰是靠刀剑传播的吗？深度解读强迫改宗争议
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/did-islam-spread-by-the-sword-a-critical-look-at-forced-conversions
原文标题：Did Islam Spread by the Sword? A Critical Look at Forced Conversions
作者：Hassam Munir
作者简介：哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）：目前正在多伦多大学攻读地中海与中东历史硕士学位。他是公共历史项目“iHistory”的创始人，并于2017年多伦多遗产奖中被评为“新兴历史学家”。他在新闻和公共关系领域也拥有丰富的经验。
副标题：一文读懂伊斯兰传播历史：征服、宗教自由、强迫改宗与真实证据
摘要：本文批判性审视“伊斯兰靠刀剑传播”这一常见说法。作者区分军事征服、政治统治和宗教改信，说明历史证据并不支持把伊斯兰传播简单归结为强迫改宗。
图：伊斯兰教是靠武力传播的吗？ 对强制改宗的批判性审视
摘要
历史上是否存在强制改宗伊斯兰教的问题，是几个世纪以来“武力传播”叙事的核心，这种叙事一直被（且仍在被）用来妖魔化伊斯兰教和穆斯林。 然而，许多当代顶尖历史学家已经对这一叙事提出了挑战。 他们承认历史上确实存在强制改宗的案例，但也指出这些案例非常罕见、属于例外情况，且发生在特定背景下，并违反了《古兰经》对这种行为的禁令。 本文粗略梳理了一些用于反驳这一叙事的论点，并考察了历史上三个强制改宗伊斯兰教的案例：南亚伊斯兰教的传播、奥斯曼帝国的德夫希尔梅（devshirme）制度，以及也门叶海亚伊玛目的“孤儿法令”。
引言
历史学家将伊斯兰教描述为世界上最年轻的主要宗教之一，它出现于公元7世纪初。 在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的一个世纪内，早期穆斯林建立了一个西起现代西班牙、东至印度的帝国。 在此过程中被征服的许多民族最终皈依了伊斯兰教，为当今全球穆斯林群体奠定了基础，该群体被广泛认为是世界上第二大且增长最快的宗教团体。
欧洲基督教世界曾将伊斯兰教视为一种“邪恶的宗教”，其巨大的数量成功几个世纪以来一直让观察家感到困惑。 在许多人看来，唯一能想到的答案就是（且一直认为）伊斯兰教最初一定是靠其固有的“兽性残暴”传播的，正如12世纪的尊者彼得（Peter the Venerable）所言。 从这个角度来看，当今穆斯林群体的规模和增长，是历史上伊斯兰教“靠武力传播”时期的产物。
这种“武力传播”叙事的一个关键“事实”是关于非穆斯林被强制改宗伊斯兰教的观念。 这是历史上多次被重新利用的一系列可疑“事实”的一部分。 尊者彼得虽然总体上主张对伊斯兰教进行学术研究（目的是为了反驳），但他是在十字军东征的背景下写下这些尖刻言辞的。 在随后的几个世纪里，欧洲殖民者（如印度的英国人）试图通过将自己的仁慈与早期穆斯林征服者（无论真实还是想象）的残暴进行对比，来说服他们的非穆斯林臣民。 今天，伊斯兰恐惧症产业将伊斯兰教和穆斯林与野蛮和恐怖主义联系起来，通过将其呈现为伊斯兰教“靠武力”传播的最新篇章，可以轻易地为这种关联辩护。
当然，这种叙事并非完全毫无根据。 历史上确实存在穆斯林无视伊斯兰教义并对非穆斯林表现残暴的特定实例，包括强制改宗的案例，正如其他群体的成员也曾犯下违背其自身宗教原则的罪恶行为（例如十字军东征、西班牙宗教裁判所）一样。 不择手段的个人和团体总会寻求在政治上利用他们所能利用的任何意识形态或信仰，每一件此类事件都应受到适当的调查和谴责。 但是，如果只盯着精心挑选的个别事件，就跳跃到“伊斯兰教是靠武力传播的”这一宽泛且还原论的结论——而不去分析每个特定案例中塑造事件进程的诸多变量——这是一种公然的学术不诚实行为，也是理解与和解的障碍。
本文简要概述了历史学家用来挑战“武力传播”叙事的一些论点，特别是关于历史上强制改宗伊斯兰教的问题。
历史学家的立场
伊斯兰教“靠武力传播”的观念可以追溯到十字军东征时期，几个世纪以来一直是欧洲基督徒反伊斯兰论战的基石。 这一观念在19世纪末和20世纪初被威廉·缪尔爵士（Sir William Muir）等东方学家采纳，他们中的许多人——作为英国殖民官员和/或活跃的基督教传教士——处于能够通过向非穆斯林受众诋毁伊斯兰教而获利的位置（即“分而治之”）。 东方学家将现有的传统口头历史——用威廉·麦克尼尔（William McNeill）的话说是“神话历史”——结晶化并合法化，并在此过程中“以理性的科学态度将[历史记忆]从神话转化为事实”。
然而，即使在东方学家的行列中，也有像托马斯·阿诺德爵士（Sir Thomas Arnold）和德·莱西·奥利里（De Lacy O’Leary）这样的人，他们对强制改宗伊斯兰教的叙事进行了批驳。 奥利里在1923年写道：“狂热的穆斯林横扫世界，并以刀剑强迫被征服民族改宗伊斯兰教的传说，是历史学家所重复过的最荒谬的神话之一。”
著名历史学家马歇尔·霍奇森（Marshall Hodgson）在其开创性著作《伊斯兰的冒险》（The Venture of Islam）中，阐述了基本相同的立场。 最近，艾拉·拉皮杜斯（Ira Lapidus）在《伊斯兰社会史》（A History of Islamic Societies）中写道：“欧洲学者认为，改宗伊斯兰教是在刀剑威胁下进行的，被征服的民族被给予了改宗或死亡的选择。 现在很明显，强制改宗虽然在穆斯林国家并非闻所未闻，但实际上是罕见的。 穆斯林征服者通常希望统治而非改宗，大多数改宗伊斯兰教的行为都是自愿的。”
除了本文引用的历史学家外，贾马尔·马利克（Jamal Malik）、乔纳森·伯基（Jonathan Berkey）和凯文·巴雷特（Kevin Barrett）等许多其他历史学家也挑战并反驳了“武力传播”的叙事。
“宗教无强迫”
历史上强制改宗伊斯兰教的情况罕见且属于例外，这对熟悉《古兰经》原则的人来说并不奇怪：“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。”（2:256）。 著名的《古兰经》经典注疏家伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl ibn Kathīr，卒于1373年）说，这段经文的意思是：“不要强迫任何人成为穆斯林，因为伊斯兰教是平白清晰的，其证据和明证也是平白清晰的。 因此，没有必要强迫任何人皈依伊斯兰教。” 穆斯林有共同的责任去传播伊斯兰教的信息，但《古兰经》明确描述了实现这一目标的规范方式：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论。”（16:125）。
即使在伊斯兰教法允许的战争中，穆斯林军队也应向非穆斯林提供三种选择：“改宗伊斯兰教；缴纳吉兹亚（人丁税）并接受齐米（dhimmi）身份；或在战场上一决胜负。” 如果对手选择了最后一种并战败，他们将面临财产被没收、沦为奴隶甚至死亡的后果。 即便如此，他们也不得被强迫改宗。”
第二种选择被巴特·耶奥尔（Bat Ye’or）贬义地称为“齐米制度”（dhimmitude）。 耶奥尔等人认为，缴纳吉兹亚和保持齐米身份的要求是一种“宗教强迫”。 耶奥尔的立场受到了杰出历史学家的挑战，包括伯纳德·刘易斯（Bernard Lewis）——考虑到他在其他背景下的观点远非“亲穆斯林”，他不可能被指责为辩护性的修正主义者——以及蔡斯·罗宾逊（Chase Robinson）。
齐米制度“符合所有中世纪社会对待非主导宗教群体的惯例”，并且作为比较，“毫无疑问，齐米制度的历史与前现代时期欧洲对待非基督徒的方式相比，表现得更为优越。” 虽然确实存在滥用该制度的例子——例如法蒂玛王朝的“疯狂哈里发”哈基姆（al-Hākim，在位期间） 996-1021）——这些情况很少见，且“往往发生在伊斯兰世界的边缘地带，特别是在面临来自外部的紧迫威胁时。”
早期伊斯兰历史
耶路撒冷牧首索福罗尼乌斯与第二任穆斯林哈里发欧麦尔·本·哈塔卜（卒于644年）之间著名的条约，为我们提供了一个“齐米”（dhimma）协议的范例，其中明确禁止了强迫改宗：
欧麦尔通常被认为是穆斯林领导人中最严厉的一位，而耶路撒冷对穆斯林来说是一座非常重要的城市。 因此可以推断，如果早期穆斯林真的热衷于强迫非穆斯林改信伊斯兰教，欧麦尔绝不会对耶路撒冷网开一面。 类似的例子在伊斯兰历史上比比皆是，例如阿卜杜勒·阿齐兹·本·穆萨与特奥德米尔之间（于713年）达成的协议，其中规定“他们 [即特奥德米尔在西班牙的追随者] 在宗教事务上不会受到胁迫，他们的教堂不会被焚毁，他们的圣物也不会被夺走……”
正是由于这类保护措施，“在至少两个世纪的时间里，伊斯兰帝国的大多数居民都是非穆斯林。” 此外，据休·肯尼迪所言，在早期穆斯林征服之后，强迫改信伊斯兰教“几乎是不可能的”，因为穆斯林在刚被征服的地区只是极少数——在埃及约占人口的10%，在伊拉克约占20%。 “在这种情况下，强迫不情愿的人改宗是根本不可能的。”
在732年之前被穆斯林征服的地区（即先知穆罕默德 ﷺ 逝世后的第一个世纪），伊斯兰教直到850年至1050年才成为多数派宗教。 例如，伊朗几乎全部在705年之前就被征服了；然而，理查德·布利特的研究表明，直到9世纪中叶，伊朗的穆斯林人口才达到50%，而这一比例达到75%又花费了近一个世纪。 正如一些历史学家所指出的，“如果强迫改信伊斯兰教是征服背后的动力，那么这些征服无疑是彻底的失败。”
甚至有人认为，许多穆斯林统治者非但没有强迫非穆斯林改宗，反而更倾向于统治非穆斯林并向他们征收吉兹亚（人丁税）。 原因之一是，天课（穆斯林必须缴纳的慈善捐款）通常在各省进行本地再分配，且只能用于特定用途；而吉兹亚则被送往首都的中央国库，以现金支付，并可由统治者自行支配。
一个相关的案例导致倭马亚王朝将军贾拉·本·阿卜杜拉·哈卡米（卒于730年）被哈里发欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹免职。 哈卡米当时在呼罗珊执政，他实际上阻止了臣民皈依伊斯兰教，并继续向那些已经改信伊斯兰教的人征收吉兹亚。 “确实，你们皈依伊斯兰教只是为了逃避纳税，”他对他们说。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹将他免职，并说道：“安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 只是为了传道，而不是为了收税。”
改宗在其他原因和方式下也可能受到有效的阻碍。 一个例子是海达尔·本·卡乌斯（卒于841年），他是阿拔斯王朝哈里发穆塔西姆的一名将军，也是中亚一个名为乌什鲁萨纳的小公国的统治者。 尽管他本人是穆斯林，但他与非穆斯林臣民达成协议，不允许在乌什鲁萨纳境内进行宣教（da ʿ wah），他也信守承诺，惩罚了两名在其管辖范围内传教的穆斯林。 随后，他因这一行为在穆塔西姆的宫廷中受审。
历史上确实存在强迫改信伊斯兰教的案例，但这些情况往往比那种简单化且蓄意误导的“刀剑下的传播”叙事要复杂和微妙得多。 让我们简要回顾一些例子，同时要记住，还有许多其他例子值得深入调查，如果必要且可能的话，应促使穆斯林社区采取合理的纠正措施。
案例研究：南亚
历史上关于强迫改信伊斯兰教最广为流传的例子或许来自南亚。 美国历史学家威尔·杜兰特在1935年断言，“穆罕默德对印度的征服可能是历史上最血腥的故事”，并解释说“在此期间（即公元800-1700年），数百万印度教徒在刀剑下被迫改信伊斯兰教”。 （有趣的是，杜兰特也曾说过：“大多数历史都是猜测，其余的则是偏见。”） 这一观点在19世纪和20世纪初被印度的英国东方主义“行政官员历史学家”（如亨利·埃利奥特）所推广，并被民族主义者甚至同情印度教至上主义的历史学家（如R.C.马宗达和库恩拉德·埃尔斯特）所借用和进一步发展。 马宗达和库恩拉德·埃尔斯特分别（发展了这一观点）。
亨利·埃利奥特、库恩拉德·埃尔斯特以及其他持此观点的历史学家所存在的预设立场问题，已受到该领域其他学者的批评。 然而，正如彼得·哈迪所指出的，这一立场更严重的缺陷在于，“武力”和“改宗”从未被精确定义，这让人误以为整个社会可以仅仅因为“脖子上架着刀”就彻底改变其宗教认同。 同样，罗威娜·罗宾逊也指出，“关于伊斯兰教在印度到处都是通过‘武力’或‘刀剑’传播的论点，除了在大多数情况下显然不实之外，也过于陈腐，不值得深究。”
此外，约哈南·弗里德曼指出，埃利奥特及其追随者用作证据的波斯历史文献中的短语含义模糊，可以有多种解读。 例如，“他们服从了伊斯兰”可能指伊斯兰教本身、穆斯林国家，或“伊斯兰军队”，而结合上下文通常支持后两种解释。 因此，一个本意指某群体在压力下向穆斯林军队投降的短语，很容易——甚至可能是蓄意地——被误解为该群体被迫或受压迫而皈依了伊斯兰教。
理查德·伊顿指出，如果“刀剑传播论”是准确的，“人们会预期那些最深入、最长期暴露在穆斯林王朝统治下的地区——即那些最充分暴露在‘刀剑’下的地区——今天应该拥有最多的穆斯林人口。” 然而，根据最早可靠的人口普查，旁遮普和孟加拉（穆斯林人口占70-90%）的穆斯林人口比例显著高于恒河平原（10-15%），而后者才是穆斯林统治的核心地带。 罗威娜·罗宾逊指出，伊顿还令人信服地论证了“伊斯兰教在孟加拉农民中的传播，正是在[穆斯林]统治者实际上反对改宗的时期发生的。”
案例研究：奥斯曼帝国的德夫希尔梅（Devshirme）制度
奥斯曼帝国的德夫希尔梅制度是强迫改信伊斯兰教的另一个例子。 在这种制度下，年轻的基督徒男孩被系统地从家庭中带走，改信伊斯兰教，并接受训练以服务于帝国的官僚机构或苏丹的私人军事力量——耶尼切里军团。 然而，正是这一制度往往“为宗教少数群体提供了不受限制地进入最高政府职位的机会”。 索库鲁·穆罕默德帕夏（卒于1579年）就是一个例子，他是一位来自波斯尼亚的斯拉夫人，通过官僚体系晋升为帝国的大维齐尔（宰相），尽管他本人仍是穆斯林，但他利用这一职位支持了波斯尼亚的基督徒社区。
因此，那个曾强迫部分非穆斯林改信伊斯兰教的德夫希尔梅（devshirme）制度，有时也能在保护非穆斯林社区免受大规模强制改宗方面发挥作用。 这或许在一定程度上解释了为什么在奥斯曼帝国的部分地区，改信伊斯兰教的过程如此缓慢。 例如，构成现代阿尔巴尼亚的地区在15世纪期间逐渐被奥斯曼人征服，但改信伊斯兰教的浪潮直到近200年后才真正兴起。
案例研究：也门的“孤儿法令”
伊斯兰历史上另一个强制改宗的案例是20世纪初伊玛目叶海亚·穆塔瓦基勒（卒于1948年）颁布的《孤儿法令》。 第一次世界大战后，摇摇欲坠的奥斯曼帝国承认叶海亚为其在也门的继任者。 随后，叶海亚宣称对“大也门”拥有主权，而该地区的部分领土当时由英国人或叶海亚的政治对手统治。 作为宰德派社区的领袖，叶海亚还重新引入了宰德派法律，其中部分内容包含了“孤儿法令”，要求其政府强制孤儿犹太儿童改信伊斯兰教。
然而，深入研究“孤儿法令”这一案例会发现，尽管伊玛目叶海亚本人颁布了该法令，但他对将犹太孤儿偷运出也门以避免改宗的行为睁一只眼闭一只眼，有时甚至为这一过程提供了便利。 逃离也门的犹太人夸大了被迫改宗的儿童人数，试图以此博取同情，从而帮助更多的犹太儿童逃离。 然而，许多犹太儿童的监护人反而帮助他们逃往伊玛目叶海亚的管辖区，而不是逃离那里，他们在那个表面上致力于强迫他们改信伊斯兰教的政权下找到了避难所。
就伊玛目叶海亚而言，他有选择地执行了该法令，这揭示了他最初颁布该法令的原因：这与强迫犹太臣民改信伊斯兰教的愿望关系不大，更多是为了在第一次世界大战后也门不稳定的政治环境中确立其权威。 虽然对“孤儿法令”的简化叙事可能会将其直接呈现为伊斯兰教在也门犹太人中“通过武力传播”的案例，但值得注意的是，犹太文献对伊玛目叶海亚的评价非常正面。 与此同时，“也门犹太人的著作明确讨论了犹太孤儿被迫改宗的问题，但却不愿提及自愿改宗的情况。”
结论
上述案例研究展示了历史上强制改宗伊斯兰教的例子——就南亚而言，有充分的理由相信确实发生过一些强制改宗事件。 其中任何一个案例都很容易被用来为那段长达800年的“伊斯兰教是通过武力传播的”叙事提供辩护。 然而，即使是对每个案例进行粗略的调查，也会揭示出一些发人深省的细节，这些细节不仅不能用来为这些案例辩护，反而能够——也应该——提醒我们：历史事件很少像我们轻易相信的那样简单。
事实上，即使是这种叙事的大多数拥护者也肯定意识到，现实远比这复杂。 事实上，尊者彼得（Peter the Venerable）本人在引用穆斯林的“兽性残忍”作为伊斯兰教传播的唯一可能原因时，曾私下要求一位同事撰写反驳伊斯兰教义的文章，“以考虑并照顾教会中那些软弱的成员，他们通常会被琐碎的论点误导，甚至不假思索地被说服。” 显然，彼得有证据表明，至少有一些非穆斯林对伊斯兰教的宣教作出了积极的回应。
在本文中，我刻意极少使用伊斯兰教在世界许多地区（至少在历史上的某些时期，在所有地区）和平传播的例子。 例如，东南亚和西非是当今世界上穆斯林人口最多的两个地区，但这两个地区从未受到穆斯林“武力”的重大影响。
我这样做是因为本文的目的不是掩盖或粉饰历史上可能存在过强制改宗伊斯兰教的实际案例这一事实。 正如上文所讨论的，这些案例可能很罕见、属于例外，且与《古兰经》明确的指示相矛盾，但这绝不意味着它们没有发生过，也不意味着我们可以对它们视而不见。
事实上，这次讨论的潜在信息恰恰相反。 我们需要停止通过认同肤浅的（且往往是妖魔化的）叙事来粉饰历史，例如“伊斯兰教是通过武力传播的”，或者认为古典穆斯林社会是乌托邦，又或者认为武力在伊斯兰教的传播中从未发挥过作用。 所有这些都是神话，真相存在于它们之间混乱的灰色地带——这是一个有良知和追求真理的人必须卷起袖子勤奋探索的灰色地带。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 肯尼迪，“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”
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• 肯尼迪，“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”
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• 同上，12。
• 苏德什娜·古哈（Sudeshna Guha），“协商证据：历史、考古学与印度河流域文明”，《现代亚洲研究》第39卷，第2期（2005年）：403。
• 参见，例如，德里尔·N·麦克莱恩（Derryl N. MacLean），《阿拉伯信德的宗教与社会》（莱顿：Brill，1989年），25-27。
• 彼得·哈迪（Peter Hardy），“现代欧洲和穆斯林对南亚改信伊斯兰教的解释：文献初步调查”，《大不列颠及爱尔兰皇家亚洲学会杂志》第2期（1977年）：185；本句末尾的引文来自理查德·M·伊顿（Richard M. Eaton）对哈迪立场的讨论，载于《伊斯兰的兴起与孟加拉边疆，1204-1760年》（伯克利：加州大学出版社，1993年），114。
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• 约哈南·弗里德曼（Yohanan Friedmann），“对印度伊斯兰教早期历史的贡献”，载于《加斯顿·维特纪念研究》，米里安·罗森-阿亚隆（Myrian Rosen-Ayalon）编（耶路撒冷：亚洲与非洲研究所，1977年），322。
• 伊顿，《伊斯兰的兴起与孟加拉边疆》，115。
• 罗宾逊，“改信伊斯兰教的模式”，26。
• 易卜拉欣·卡林（Ibrahim Kalin），“伊斯兰与和平：伊斯兰传统中和平来源的调查”，《伊斯兰研究》第44卷，第3期（2005年）：347。
• 同上，348。
• 克里斯蒂奇（Krstic），蒂亚娜（Tijana）。 《对伊斯兰教的争议性改宗：近代早期奥斯曼帝国的宗教变革叙事》（加州斯坦福：斯坦福大学出版社，2011年），21。
• 阿里·阿里尔（Ari Ariel），“重新审视伊玛目叶海亚对也门犹太孤儿强制改宗的态度”，《肖法尔：犹太研究跨学科杂志》第29卷，第1期（2010年），97。
• 同上，103。
• 同上，99。
• 同上，103。
• 同上，111。
• 同上。
• 巴特-锡安·埃拉奇·克洛曼（Bat-Zion Eraqi Klorman），“作为替代方案的穆斯林社会：犹太人改信伊斯兰教”，《犹太社会研究》第41卷，第1期（2007年）：90。
• A.J. 福雷（Forey），《西方人改信伊斯兰教（11世纪后期至15世纪后期）》，《传统》第68卷（2013年）：154。
• 参见，例如，拉明·萨内（Lamin Sanneh），《超越圣战：西非伊斯兰教的和平主义传统》（纽约：牛津大学出版社，2016年），其中包括对加纳一起已确立的强制改宗伊斯兰教案例的讨论，该案例极有可能从未发生过（第284页）。
• 休·肯尼迪（“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”）提供了一个简单但更有用的调查起点：“伊斯兰教并非通过武力传播，但如果没有武力，它就不会传播。” 收起阅读 »
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原文标题：Did Islam Spread by the Sword? A Critical Look at Forced Conversions
作者：Hassam Munir
作者简介：哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）：目前正在多伦多大学攻读地中海与中东历史硕士学位。他是公共历史项目“iHistory”的创始人，并于2017年多伦多遗产奖中被评为“新兴历史学家”。他在新闻和公共关系领域也拥有丰富的经验。
副标题：一文读懂伊斯兰传播历史：征服、宗教自由、强迫改宗与真实证据
摘要：本文批判性审视“伊斯兰靠刀剑传播”这一常见说法。作者区分军事征服、政治统治和宗教改信，说明历史证据并不支持把伊斯兰传播简单归结为强迫改宗。
图：伊斯兰教是靠武力传播的吗？ 对强制改宗的批判性审视
摘要
历史上是否存在强制改宗伊斯兰教的问题，是几个世纪以来“武力传播”叙事的核心，这种叙事一直被（且仍在被）用来妖魔化伊斯兰教和穆斯林。 然而，许多当代顶尖历史学家已经对这一叙事提出了挑战。 他们承认历史上确实存在强制改宗的案例，但也指出这些案例非常罕见、属于例外情况，且发生在特定背景下，并违反了《古兰经》对这种行为的禁令。 本文粗略梳理了一些用于反驳这一叙事的论点，并考察了历史上三个强制改宗伊斯兰教的案例：南亚伊斯兰教的传播、奥斯曼帝国的德夫希尔梅（devshirme）制度，以及也门叶海亚伊玛目的“孤儿法令”。
引言
历史学家将伊斯兰教描述为世界上最年轻的主要宗教之一，它出现于公元7世纪初。 在先知穆罕默德 ﷺ 去世后的一个世纪内，早期穆斯林建立了一个西起现代西班牙、东至印度的帝国。 在此过程中被征服的许多民族最终皈依了伊斯兰教，为当今全球穆斯林群体奠定了基础，该群体被广泛认为是世界上第二大且增长最快的宗教团体。
欧洲基督教世界曾将伊斯兰教视为一种“邪恶的宗教”，其巨大的数量成功几个世纪以来一直让观察家感到困惑。 在许多人看来，唯一能想到的答案就是（且一直认为）伊斯兰教最初一定是靠其固有的“兽性残暴”传播的，正如12世纪的尊者彼得（Peter the Venerable）所言。 从这个角度来看，当今穆斯林群体的规模和增长，是历史上伊斯兰教“靠武力传播”时期的产物。
这种“武力传播”叙事的一个关键“事实”是关于非穆斯林被强制改宗伊斯兰教的观念。 这是历史上多次被重新利用的一系列可疑“事实”的一部分。 尊者彼得虽然总体上主张对伊斯兰教进行学术研究（目的是为了反驳），但他是在十字军东征的背景下写下这些尖刻言辞的。 在随后的几个世纪里，欧洲殖民者（如印度的英国人）试图通过将自己的仁慈与早期穆斯林征服者（无论真实还是想象）的残暴进行对比，来说服他们的非穆斯林臣民。 今天，伊斯兰恐惧症产业将伊斯兰教和穆斯林与野蛮和恐怖主义联系起来，通过将其呈现为伊斯兰教“靠武力”传播的最新篇章，可以轻易地为这种关联辩护。
当然，这种叙事并非完全毫无根据。 历史上确实存在穆斯林无视伊斯兰教义并对非穆斯林表现残暴的特定实例，包括强制改宗的案例，正如其他群体的成员也曾犯下违背其自身宗教原则的罪恶行为（例如十字军东征、西班牙宗教裁判所）一样。 不择手段的个人和团体总会寻求在政治上利用他们所能利用的任何意识形态或信仰，每一件此类事件都应受到适当的调查和谴责。 但是，如果只盯着精心挑选的个别事件，就跳跃到“伊斯兰教是靠武力传播的”这一宽泛且还原论的结论——而不去分析每个特定案例中塑造事件进程的诸多变量——这是一种公然的学术不诚实行为，也是理解与和解的障碍。
本文简要概述了历史学家用来挑战“武力传播”叙事的一些论点，特别是关于历史上强制改宗伊斯兰教的问题。
历史学家的立场
伊斯兰教“靠武力传播”的观念可以追溯到十字军东征时期，几个世纪以来一直是欧洲基督徒反伊斯兰论战的基石。 这一观念在19世纪末和20世纪初被威廉·缪尔爵士（Sir William Muir）等东方学家采纳，他们中的许多人——作为英国殖民官员和/或活跃的基督教传教士——处于能够通过向非穆斯林受众诋毁伊斯兰教而获利的位置（即“分而治之”）。 东方学家将现有的传统口头历史——用威廉·麦克尼尔（William McNeill）的话说是“神话历史”——结晶化并合法化，并在此过程中“以理性的科学态度将[历史记忆]从神话转化为事实”。
然而，即使在东方学家的行列中，也有像托马斯·阿诺德爵士（Sir Thomas Arnold）和德·莱西·奥利里（De Lacy O’Leary）这样的人，他们对强制改宗伊斯兰教的叙事进行了批驳。 奥利里在1923年写道：“狂热的穆斯林横扫世界，并以刀剑强迫被征服民族改宗伊斯兰教的传说，是历史学家所重复过的最荒谬的神话之一。”
著名历史学家马歇尔·霍奇森（Marshall Hodgson）在其开创性著作《伊斯兰的冒险》（The Venture of Islam）中，阐述了基本相同的立场。 最近，艾拉·拉皮杜斯（Ira Lapidus）在《伊斯兰社会史》（A History of Islamic Societies）中写道：“欧洲学者认为，改宗伊斯兰教是在刀剑威胁下进行的，被征服的民族被给予了改宗或死亡的选择。 现在很明显，强制改宗虽然在穆斯林国家并非闻所未闻，但实际上是罕见的。 穆斯林征服者通常希望统治而非改宗，大多数改宗伊斯兰教的行为都是自愿的。”
除了本文引用的历史学家外，贾马尔·马利克（Jamal Malik）、乔纳森·伯基（Jonathan Berkey）和凯文·巴雷特（Kevin Barrett）等许多其他历史学家也挑战并反驳了“武力传播”的叙事。
“宗教无强迫”
历史上强制改宗伊斯兰教的情况罕见且属于例外，这对熟悉《古兰经》原则的人来说并不奇怪：“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。”（2:256）。 著名的《古兰经》经典注疏家伊斯玛仪·伊本·凯西尔（Ismāʿīl ibn Kathīr，卒于1373年）说，这段经文的意思是：“不要强迫任何人成为穆斯林，因为伊斯兰教是平白清晰的，其证据和明证也是平白清晰的。 因此，没有必要强迫任何人皈依伊斯兰教。” 穆斯林有共同的责任去传播伊斯兰教的信息，但《古兰经》明确描述了实现这一目标的规范方式：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论。”（16:125）。
即使在伊斯兰教法允许的战争中，穆斯林军队也应向非穆斯林提供三种选择：“改宗伊斯兰教；缴纳吉兹亚（人丁税）并接受齐米（dhimmi）身份；或在战场上一决胜负。” 如果对手选择了最后一种并战败，他们将面临财产被没收、沦为奴隶甚至死亡的后果。 即便如此，他们也不得被强迫改宗。”
第二种选择被巴特·耶奥尔（Bat Ye’or）贬义地称为“齐米制度”（dhimmitude）。 耶奥尔等人认为，缴纳吉兹亚和保持齐米身份的要求是一种“宗教强迫”。 耶奥尔的立场受到了杰出历史学家的挑战，包括伯纳德·刘易斯（Bernard Lewis）——考虑到他在其他背景下的观点远非“亲穆斯林”，他不可能被指责为辩护性的修正主义者——以及蔡斯·罗宾逊（Chase Robinson）。
齐米制度“符合所有中世纪社会对待非主导宗教群体的惯例”，并且作为比较，“毫无疑问，齐米制度的历史与前现代时期欧洲对待非基督徒的方式相比，表现得更为优越。” 虽然确实存在滥用该制度的例子——例如法蒂玛王朝的“疯狂哈里发”哈基姆（al-Hākim，在位期间） 996-1021）——这些情况很少见，且“往往发生在伊斯兰世界的边缘地带，特别是在面临来自外部的紧迫威胁时。”
早期伊斯兰历史
耶路撒冷牧首索福罗尼乌斯与第二任穆斯林哈里发欧麦尔·本·哈塔卜（卒于644年）之间著名的条约，为我们提供了一个“齐米”（dhimma）协议的范例，其中明确禁止了强迫改宗：
这是造物主的仆人、信士的长官欧麦尔给予耶路撒冷人民的安全保障 [amān]。 他给予他们关于自身、财产、教堂、十字架、城中病患与健康者，以及他们宗教中所有仪式的一份安全保障。 他们的教堂不会被穆斯林占用，也不会被拆毁。 他们本人、他们所处的土地、他们的十字架以及他们的财产都不会受到损害。 他们不会被强迫改宗……
欧麦尔通常被认为是穆斯林领导人中最严厉的一位，而耶路撒冷对穆斯林来说是一座非常重要的城市。 因此可以推断，如果早期穆斯林真的热衷于强迫非穆斯林改信伊斯兰教，欧麦尔绝不会对耶路撒冷网开一面。 类似的例子在伊斯兰历史上比比皆是，例如阿卜杜勒·阿齐兹·本·穆萨与特奥德米尔之间（于713年）达成的协议，其中规定“他们 [即特奥德米尔在西班牙的追随者] 在宗教事务上不会受到胁迫，他们的教堂不会被焚毁，他们的圣物也不会被夺走……”
正是由于这类保护措施，“在至少两个世纪的时间里，伊斯兰帝国的大多数居民都是非穆斯林。” 此外，据休·肯尼迪所言，在早期穆斯林征服之后，强迫改信伊斯兰教“几乎是不可能的”，因为穆斯林在刚被征服的地区只是极少数——在埃及约占人口的10%，在伊拉克约占20%。 “在这种情况下，强迫不情愿的人改宗是根本不可能的。”
在732年之前被穆斯林征服的地区（即先知穆罕默德 ﷺ 逝世后的第一个世纪），伊斯兰教直到850年至1050年才成为多数派宗教。 例如，伊朗几乎全部在705年之前就被征服了；然而，理查德·布利特的研究表明，直到9世纪中叶，伊朗的穆斯林人口才达到50%，而这一比例达到75%又花费了近一个世纪。 正如一些历史学家所指出的，“如果强迫改信伊斯兰教是征服背后的动力，那么这些征服无疑是彻底的失败。”
甚至有人认为，许多穆斯林统治者非但没有强迫非穆斯林改宗，反而更倾向于统治非穆斯林并向他们征收吉兹亚（人丁税）。 原因之一是，天课（穆斯林必须缴纳的慈善捐款）通常在各省进行本地再分配，且只能用于特定用途；而吉兹亚则被送往首都的中央国库，以现金支付，并可由统治者自行支配。
一个相关的案例导致倭马亚王朝将军贾拉·本·阿卜杜拉·哈卡米（卒于730年）被哈里发欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹免职。 哈卡米当时在呼罗珊执政，他实际上阻止了臣民皈依伊斯兰教，并继续向那些已经改信伊斯兰教的人征收吉兹亚。 “确实，你们皈依伊斯兰教只是为了逃避纳税，”他对他们说。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹将他免职，并说道：“安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 只是为了传道，而不是为了收税。”
改宗在其他原因和方式下也可能受到有效的阻碍。 一个例子是海达尔·本·卡乌斯（卒于841年），他是阿拔斯王朝哈里发穆塔西姆的一名将军，也是中亚一个名为乌什鲁萨纳的小公国的统治者。 尽管他本人是穆斯林，但他与非穆斯林臣民达成协议，不允许在乌什鲁萨纳境内进行宣教（da ʿ wah），他也信守承诺，惩罚了两名在其管辖范围内传教的穆斯林。 随后，他因这一行为在穆塔西姆的宫廷中受审。
历史上确实存在强迫改信伊斯兰教的案例，但这些情况往往比那种简单化且蓄意误导的“刀剑下的传播”叙事要复杂和微妙得多。 让我们简要回顾一些例子，同时要记住，还有许多其他例子值得深入调查，如果必要且可能的话，应促使穆斯林社区采取合理的纠正措施。
案例研究：南亚
历史上关于强迫改信伊斯兰教最广为流传的例子或许来自南亚。 美国历史学家威尔·杜兰特在1935年断言，“穆罕默德对印度的征服可能是历史上最血腥的故事”，并解释说“在此期间（即公元800-1700年），数百万印度教徒在刀剑下被迫改信伊斯兰教”。 （有趣的是，杜兰特也曾说过：“大多数历史都是猜测，其余的则是偏见。”） 这一观点在19世纪和20世纪初被印度的英国东方主义“行政官员历史学家”（如亨利·埃利奥特）所推广，并被民族主义者甚至同情印度教至上主义的历史学家（如R.C.马宗达和库恩拉德·埃尔斯特）所借用和进一步发展。 马宗达和库恩拉德·埃尔斯特分别（发展了这一观点）。
亨利·埃利奥特、库恩拉德·埃尔斯特以及其他持此观点的历史学家所存在的预设立场问题，已受到该领域其他学者的批评。 然而，正如彼得·哈迪所指出的，这一立场更严重的缺陷在于，“武力”和“改宗”从未被精确定义，这让人误以为整个社会可以仅仅因为“脖子上架着刀”就彻底改变其宗教认同。 同样，罗威娜·罗宾逊也指出，“关于伊斯兰教在印度到处都是通过‘武力’或‘刀剑’传播的论点，除了在大多数情况下显然不实之外，也过于陈腐，不值得深究。”
此外，约哈南·弗里德曼指出，埃利奥特及其追随者用作证据的波斯历史文献中的短语含义模糊，可以有多种解读。 例如，“他们服从了伊斯兰”可能指伊斯兰教本身、穆斯林国家，或“伊斯兰军队”，而结合上下文通常支持后两种解释。 因此，一个本意指某群体在压力下向穆斯林军队投降的短语，很容易——甚至可能是蓄意地——被误解为该群体被迫或受压迫而皈依了伊斯兰教。
理查德·伊顿指出，如果“刀剑传播论”是准确的，“人们会预期那些最深入、最长期暴露在穆斯林王朝统治下的地区——即那些最充分暴露在‘刀剑’下的地区——今天应该拥有最多的穆斯林人口。” 然而，根据最早可靠的人口普查，旁遮普和孟加拉（穆斯林人口占70-90%）的穆斯林人口比例显著高于恒河平原（10-15%），而后者才是穆斯林统治的核心地带。 罗威娜·罗宾逊指出，伊顿还令人信服地论证了“伊斯兰教在孟加拉农民中的传播，正是在[穆斯林]统治者实际上反对改宗的时期发生的。”
案例研究：奥斯曼帝国的德夫希尔梅（Devshirme）制度
奥斯曼帝国的德夫希尔梅制度是强迫改信伊斯兰教的另一个例子。 在这种制度下，年轻的基督徒男孩被系统地从家庭中带走，改信伊斯兰教，并接受训练以服务于帝国的官僚机构或苏丹的私人军事力量——耶尼切里军团。 然而，正是这一制度往往“为宗教少数群体提供了不受限制地进入最高政府职位的机会”。 索库鲁·穆罕默德帕夏（卒于1579年）就是一个例子，他是一位来自波斯尼亚的斯拉夫人，通过官僚体系晋升为帝国的大维齐尔（宰相），尽管他本人仍是穆斯林，但他利用这一职位支持了波斯尼亚的基督徒社区。
因此，那个曾强迫部分非穆斯林改信伊斯兰教的德夫希尔梅（devshirme）制度，有时也能在保护非穆斯林社区免受大规模强制改宗方面发挥作用。 这或许在一定程度上解释了为什么在奥斯曼帝国的部分地区，改信伊斯兰教的过程如此缓慢。 例如，构成现代阿尔巴尼亚的地区在15世纪期间逐渐被奥斯曼人征服，但改信伊斯兰教的浪潮直到近200年后才真正兴起。
案例研究：也门的“孤儿法令”
伊斯兰历史上另一个强制改宗的案例是20世纪初伊玛目叶海亚·穆塔瓦基勒（卒于1948年）颁布的《孤儿法令》。 第一次世界大战后，摇摇欲坠的奥斯曼帝国承认叶海亚为其在也门的继任者。 随后，叶海亚宣称对“大也门”拥有主权，而该地区的部分领土当时由英国人或叶海亚的政治对手统治。 作为宰德派社区的领袖，叶海亚还重新引入了宰德派法律，其中部分内容包含了“孤儿法令”，要求其政府强制孤儿犹太儿童改信伊斯兰教。
然而，深入研究“孤儿法令”这一案例会发现，尽管伊玛目叶海亚本人颁布了该法令，但他对将犹太孤儿偷运出也门以避免改宗的行为睁一只眼闭一只眼，有时甚至为这一过程提供了便利。 逃离也门的犹太人夸大了被迫改宗的儿童人数，试图以此博取同情，从而帮助更多的犹太儿童逃离。 然而，许多犹太儿童的监护人反而帮助他们逃往伊玛目叶海亚的管辖区，而不是逃离那里，他们在那个表面上致力于强迫他们改信伊斯兰教的政权下找到了避难所。
就伊玛目叶海亚而言，他有选择地执行了该法令，这揭示了他最初颁布该法令的原因：这与强迫犹太臣民改信伊斯兰教的愿望关系不大，更多是为了在第一次世界大战后也门不稳定的政治环境中确立其权威。 虽然对“孤儿法令”的简化叙事可能会将其直接呈现为伊斯兰教在也门犹太人中“通过武力传播”的案例，但值得注意的是，犹太文献对伊玛目叶海亚的评价非常正面。 与此同时，“也门犹太人的著作明确讨论了犹太孤儿被迫改宗的问题，但却不愿提及自愿改宗的情况。”
结论
上述案例研究展示了历史上强制改宗伊斯兰教的例子——就南亚而言，有充分的理由相信确实发生过一些强制改宗事件。 其中任何一个案例都很容易被用来为那段长达800年的“伊斯兰教是通过武力传播的”叙事提供辩护。 然而，即使是对每个案例进行粗略的调查，也会揭示出一些发人深省的细节，这些细节不仅不能用来为这些案例辩护，反而能够——也应该——提醒我们：历史事件很少像我们轻易相信的那样简单。
事实上，即使是这种叙事的大多数拥护者也肯定意识到，现实远比这复杂。 事实上，尊者彼得（Peter the Venerable）本人在引用穆斯林的“兽性残忍”作为伊斯兰教传播的唯一可能原因时，曾私下要求一位同事撰写反驳伊斯兰教义的文章，“以考虑并照顾教会中那些软弱的成员，他们通常会被琐碎的论点误导，甚至不假思索地被说服。” 显然，彼得有证据表明，至少有一些非穆斯林对伊斯兰教的宣教作出了积极的回应。
在本文中，我刻意极少使用伊斯兰教在世界许多地区（至少在历史上的某些时期，在所有地区）和平传播的例子。 例如，东南亚和西非是当今世界上穆斯林人口最多的两个地区，但这两个地区从未受到穆斯林“武力”的重大影响。
我这样做是因为本文的目的不是掩盖或粉饰历史上可能存在过强制改宗伊斯兰教的实际案例这一事实。 正如上文所讨论的，这些案例可能很罕见、属于例外，且与《古兰经》明确的指示相矛盾，但这绝不意味着它们没有发生过，也不意味着我们可以对它们视而不见。
事实上，这次讨论的潜在信息恰恰相反。 我们需要停止通过认同肤浅的（且往往是妖魔化的）叙事来粉饰历史，例如“伊斯兰教是通过武力传播的”，或者认为古典穆斯林社会是乌托邦，又或者认为武力在伊斯兰教的传播中从未发挥过作用。 所有这些都是神话，真相存在于它们之间混乱的灰色地带——这是一个有良知和追求真理的人必须卷起袖子勤奋探索的灰色地带。
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• 休·肯尼迪（“伊斯兰教是通过武力传播的吗？”）提供了一个简单但更有用的调查起点：“伊斯兰教并非通过武力传播，但如果没有武力，它就不会传播。” 收起阅读 »
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-laylatul-qadr-the-significance-virtues-of-the-most-important-night-of-the-year
原文标题：Why Laylatul Qadr? The Significance & Virtues of the Most Important Night of the Year
作者：Dr. Nazir Khan、Sh. Ibrahim Hindy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士拥有医学博士学位（MD）和加拿大皇家内科及外科医师学会院士资格（FRCPC），他是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了通过主要和次要传述途径诵读《古兰经》全部十种读法的认证（ijāzāt），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。易卜拉欣·欣迪谢赫（Sh. Ibrahim Hindy）：易卜拉欣伊玛目在多伦多出生长大，早年就热衷于学习伊斯兰教，并鼓励年轻人与伊斯兰教建立联系。易卜拉欣伊玛目从小就活跃在穆斯林社区，从18岁起就开始在加拿大一些最大的清真寺担任常驻演讲者（Khateeb）。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：盖德尔夜指南：意义、优越、祈祷、古兰经与最后十夜如何把握
摘要：本文解释盖德尔夜为什么被称为一年中最重要的夜晚。作者从《古兰经》、圣训和莱麦丹最后十夜的功修出发，说明穆斯林如何理解这一夜的意义、优越、祈祷和灵性机会。
图：为何是盖德尔之夜（Laylatul Qadr）？ 一年中最重要夜晚的意义与美德
引言
伊斯兰教使特定的时间和地点变得格外神圣。 虽然信士当然可以在任何时间进行礼拜，如记念或赞美造物主（“站着、坐着或侧卧着”），但某些特定时期被赋予了特殊且独特的福分。 同样，虽然整个地球都被造为礼拜和叩头之处，但仍有一些地点（如三大清真寺）具有独特的福分。 这在信士的心理中产生了一种渴望，即寻求这些独特的机遇，以便更接近安拉。 这种渴望带来了几种积极的精神情感：敬畏、崇敬、惊叹、期待、热切、兴奋、希望和向往，所有这些都包含在“shawq”（渴望）一词中。
当我们生活在当今这个数字干扰和物质主义疏忽的时代，礼拜行为往往被压缩在日常琐事的短暂片刻中，这无法让人获得完整且具有变革性的精神体验。 严肃的礼拜不仅需要片刻的祈祷，更需要让我们的祈祷定义我们的人生方向。 因此，伊斯兰教提供了获得深刻精神体验的机会，这些体验涉及放下今世（dunya）及其干扰。 在这些机遇中，最伟大的是斋月的吉祥之夜。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡因信仰并期待回赐而在斋月之夜祈祷者，他先前的罪过都将被宽恕。” 这些机遇中最首要的是斋月的最后十夜。 正如先知的妻子阿伊莎传述：“当最后十夜开始时，安拉的使者（愿主福安之）会整夜保持清醒（进行祈祷和奉献），唤醒他的家人，并准备好（以更大的活力）进行礼拜。” 斋月期间同样推荐进行坐静（i`tikaf，即在清真寺中隐居），这并非巧合。 先知穆罕默德 ﷺ 过去常在斋月最后十天的全部时间里进行坐静。
什么是盖德尔之夜？
然而，到目前为止，没有任何一天或一夜比被称为“盖德尔之夜”（Laylat al-Qadr，即定夺之夜）更受强调。 《古兰经》第97章完全致力于描述这一夜晚：
圣门弟子阿纳斯·本·马利克传述：“斋月临近，造物主的使者说：‘这个月已经来到你们面前，其中有一个夜晚胜过一千个月。 谁错过了它，谁就错过了所有的善，而除了真正被剥夺的人，没有人会错过它的善。’”
盖德尔之夜发生的具体日期并未被提及。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“在斋月最后十夜的奇数夜中寻找盖德尔之夜。” 学者们指出，不知道它确切发生的时间背后有着巨大的智慧。 正如伊本·库达马·马格迪西（卒于伊斯兰教历620年）所写：
盖德尔之夜的神学意义
伊斯兰学者对“盖德尔之夜”名称背后的含义有不同见解，因为“Qadr”一词可以有多种含义，每种含义都有其神学意义。
“Qadr”的含义
一些学者将这一神圣夜晚背景下的“Qadr”定义为“命运/定夺”（qadar）。 对他们来说，这意味着这是决定每个人命运的夜晚。 在这一夜，一个人的生计、寿命和其他关键事项将被封存，以待来年。
为了支持这一点，阿卜杜拉·本·阿拔斯（愿安拉喜悦他）说：“在盖德尔之夜，天经母本（Umm al-Kitab）中写下了来年将要发生的善恶、生计和寿命。 甚至朝觐者的朝觐（也会被决定）；在那一夜会说‘某某人将去朝觐’。”
哈桑·巴士里（卒于伊斯兰教历110年）、穆贾希德（卒于伊斯兰教历104年）和卡塔达（卒于伊斯兰教历117年）这三位著名的早期穆斯林学者持此观点，据传他们曾说：“寿命、行为、创造和供给的所有事务都在斋月的盖德尔之夜被定夺，并将在来年发生。”
伊玛目纳瓦维在总结关于盖德尔之夜的讨论时说：“它被命名为盖德尔之夜，意为：审判与辨别之夜（在人类事务中）。 这个含义是真实且普遍的。”
其他学者将“Qadr”定义为“力量”，表明该夜晚的荣誉和威严之伟大。 与此观点类似的是将“Qadr”解释为“力量”，即在这一夜进行的义行比在任何其他夜晚进行的义行更有力量。
伊本·欧赛敏说：“一个人即使不知道这一夜，也能获得该夜的回赐。 这是因为先知说‘凡因信仰并期待回赐而在盖德尔之夜站立（祈祷）者，都将被宽恕’，而先知并没有将‘知道这一夜’作为他们获得宽恕的条件。 如果知道这一夜是必要因素，先知一定会明确说明。”
在这种观点下，既然知道这一夜并非从该夜获益的前提，那么礼拜者就不需要理解命运或定夺的概念，也能获得在这一夜礼拜的回赐。 他们所要做的就是在那个夜晚进行礼拜。
在盖德尔之夜的背景下，“Qadr”的另一个含义涉及“限制”。 这被理解为表明大地变得拥挤，因为众天使在神圣的夜晚降临大地，占据了大地。 这种天使的降临在《古兰经》中被提及，由于天使通常与光明、引导和福分等概念联系在一起，这是盖德尔之夜多么庄严的象征。 此外，由于天使占据了最高的诸天，他们在《古兰经》中被描述为“接近造物主”；然而在盖德尔之夜，他们“寻求”造物主的许可降临大地，以承认造物主在这一夜降临于大地的神圣福分。 在一段传述中，先知 ﷺ 指出：“这一夜，众天使的数量多如大地上的鹅卵石。”
盖德尔之夜也被描述为给先知穆罕默德的社群（ummah）的一份礼物。 在伊玛目马利克的《穆宛塔圣训集》中，有一段圣训说：“安拉的使者（愿安拉赐他福安）被展示了在他之前的人们的寿命，或者安拉所意欲的，就好像他社群的人们的寿命太短，以至于他们无法像之前的人们那样，凭借漫长的寿命行那么多的善行，所以安拉赐予了他盖德尔之夜，它胜过一千个月。”
除了上述与神圣定夺以及为先知的社群提供独特礼拜机会相关的意义外，盖德尔之夜与《古兰经》之间还有着特殊的联系。 在《古兰经》第97章（盖德尔章）和第44章（烟雾章）中提到，《古兰经》是在这一夜降示的。 伊本·阿拔斯对此解释说，在盖德尔之夜，《古兰经》从最高的诸天完整地降示到了最低的天，并被放置在一个被称为“尊严之屋”（Bayt al-`Izzah）的特殊房间里。 从那里，它在二十三年的时间里逐渐降示给先知穆罕默德。 这是为了强调启示的高贵地位，并向诸天的居民宣告这是最后的启示。 其他学者，如伊玛目沙比（卒于伊斯兰教历105年）也提到，对先知穆罕默德的《古兰经》启示始于斋月的盖德尔之夜，当时吉卜利里首次降临拜访先知穆罕默德。
为什么定夺之夜是最好的礼拜之夜？
盖德尔之夜作为定夺之夜，与它作为最尊贵的祈祷之夜之间有什么联系？ 为什么天使带着定夺降临的夜晚，也是最好的礼拜之夜？ （经注）《古兰经》烟雾章开篇段落：
这段经文重申了盖德尔之夜的重要性，即在这一夜，来年的命运、定夺和判决被降下。 著名的《古兰经》注释家阿布·萨纳·阿卢西（卒于伊斯兰教历1270年/公元1854年）在他的经注中指出，当造物主说“在那一夜，一切明智的定夺都被指定”时，hakeem（明智）的含义之一是mukham（决定性的），这意味着“这种定夺在降下后是不可更改的，与之前的情况相反”。 盖德尔之夜提供了祈祷的最佳机会，以实现他们最好的梦想，并防止他们最坏的噩梦。 这是年度定夺最终确定的夜晚。 从某种意义上说，这是一个人命运从诸天“下载”的夜晚。 正如在法庭上等待法官判决的人，在判决即将做出时祈祷得最热切一样，盖德尔之夜可能标志着改变一个人命运（taqdeer）的最后机会。 在那之后，一个人在天使记录中的命运（taqdeer）只有在之前就写明会改变的情况下才会改变。 圣训学者伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰教历854年）指出了造物主交给天使的附带定夺（al-Qada’ al-Mu’allaq）与造物主那里的不可撤销定夺（al-Qada’ al-Mubram）之间的区别。 天使所拥有的个人命运记录可能会发生变化，正如《古兰经》所说“造物主抹掉他所意欲的，并确认他所意欲的”（13:39），先知穆罕默德 ﷺ 也说：“除了祈祷（la yaruddu al-qadar illa al-祈祷），没有什么能改变命运。” 然而，一个人在造物主那里的“受保护的记录板”（al-Lawh al-Mahfudh）上的记录是不可改变的。 因此，一个人在盖德尔之夜的祈祷可能会导致他们在天使那里的记录在封存来年命运之前发生改变。 在这一夜的祈祷具有改变定夺的最大力量，因此这一夜既是力量之夜，也是定夺之夜。 这一夜与寻求造物主的宽恕之间也有着特殊的联系。 阿伊莎问先知：“噢，安拉的使者！ 如果我知道哪一夜是盖德尔之夜，我该在其中说什么？”
他教导她说：
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عُفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي
先知 ﷺ 教导我们在这一夜使用尊名“al-Afuww”（至宽恕者）呼唤安拉，这与“Qadar”（定夺）有着特殊的联系。 这个尊名的语言含义通过指出“‘afuw”（宽恕）的词根在语言学上暗示了擦除（al-mahuw）和抹去（al-tams）来解释。 因此，我们在这一夜向安拉的祈祷明确地与请求他擦除我们罪过的后果联系在一起。 《古兰经》指出，安拉的“‘afuw”（宽恕）保护我们免受因我们的罪过而定夺的灾难：
因此，盖德尔之夜的定夺可能会伴随着作为我们罪过后果的灾难降临，而在这一夜，我们拥有一个独有的机会，祈求“al-Afuww”（至宽恕者）的宽恕，以擦除那些罪过以及由此产生的定夺，并将它们从我们来年的命运中移除。
寻求盖德尔之夜的回赐
由于盖德尔之夜无疑是一年中最吉祥的夜晚，错过它的人无疑错过了巨大的善。 许多学者提到，除了罪过之外，还要避免在那个宝贵的夜晚浪费时间、不必要的社交、争吵、购物等。人们应该记住，这一夜在技术上从昏礼（Maghrib，日落）开始，并从那时起注意时间的利用。 如果一个信士热衷于顺从他的主并增加他记录中的善行，他应该努力在礼拜和顺从中度过这一夜。 如果这对他来说是便利的，他之前所有的罪过都将被宽恕。
在这一吉祥之夜降示的《古兰经》第96章（血块章），以阅读《古兰经》的命令开始，并以叩头和接近你的主的命令结束。 其中包含了关于如何度过这一夜的神圣处方。 沙斐仪（卒于伊斯兰教历204年）说，一些虔诚的前辈喜欢在礼拜中度过这一夜，一些在《古兰经》中，一些在祈祷中，所有人都得到了安拉的回赐。 这也显示了意图的重要性，即使你因为某种无法控制的原因没有赶上这一夜，你仍然会因此获得完全的回赐。 虽然最好进行完整的坐静（即在清真寺中隐居10天），但即使一个人无法进行坐静，也有许多重要的事情可以做。
在这一夜仅仅参加宵礼（Isha）和晨礼（Fajr）的集体礼拜，就足以填满它的天平。 先知 ﷺ 说：“凡参加宵礼集体礼拜者，他获得了仿佛站立祈祷半夜的回赐。 凡参加宵礼和晨礼集体礼拜者，他获得了仿佛整夜站立祈祷的回赐。” 此外，伊玛目马利克（卒于伊斯兰教历179年）传述，他曾听说赛义德·本·穆赛耶布（卒于伊斯兰教历94年）常说：“凡在盖德尔之夜参加宵礼的人，已经获得了他应得的那一份。”
如果一个人能做得更多，下一步就是在夜间进行额外的自愿礼拜。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡在盖德尔之夜（Laylatul-Qadr）怀着信仰并希冀安拉回赐而立站祈祷者，他此前所有的罪过都将被宽恕。”
最后，如前所述，先知 ﷺ 建议他的妻子阿伊莎在那个吉祥之夜所做的祈祷，是一种祈求全方位宽恕的祷告，其中包含了祈求安拉展现他对宽恕的喜爱。
当信士祈求安拉对宽恕的喜爱时，他们也会从中发现自己对宽恕他人的喜爱，这便是信士所获得的益处。 先知穆罕默德 ﷺ 对他的同伴们说：“我本想来告知你们盖德尔之夜的具体日期，但发现某两人正在争吵，（在调解的过程中）关于那个夜晚的知识便从我心中被收回了。” 由于两人之间的内部争执，先知关于盖德尔之夜具体日期的知识被收回，这提醒我们，人与人之间的怨恨会阻碍他们获得那个夜晚的赦免与宽恕。 正如先知因他人之间的怨恨而被遮蔽了对那个夜晚的认知一样，通过宽恕他人并包容彼此的过错，我们才能在盖德尔之夜发现安拉的宽恕。
在那个夜晚有限的努力所带来的成功公式中，蕴含着通往救赎的永恒道路上那无限的慈悯。 那位命令你寻求他宽恕的造物主，也乐意为你提供宽恕，而你所付出的努力，即便是我们当中最年幼、最软弱的人也能做到。 那位创造了你并赋予你有限年岁去行善的造物主，也赐予了你等同于一生功修的日日夜夜。 那位在那个夜晚被派遣去尊崇先知 ﷺ 的天使吉卜利里，每年也会在同一个夜晚被派遣到大地上，以尊崇他的民族。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》3:191。
• 先知曾祈祷：“主啊，我祈求您赐予我瞻仰您尊容的甘甜，以及渴望（shawq）与您相见的急切”（《奈萨伊圣训集》第1305段）。 伊本·盖伊姆将“shawq”描述为“心灵在寻求其挚爱过程中的旅程”（《迁徙者的道路》，Dar `Alam al-Fawa’id出版社，第1卷，第723页）。 第723页。
• 《奈萨伊圣训集》第2192段。
• 《穆斯林圣训实录》第1174段。
• 《穆斯林圣训实录》第1171段。
• 《伊本·马哲圣训集》，第1644段。
• 《布哈里圣训实录》，第2017段。
• 伊本·库达马，《穆尼》（Dar `Alam al-Kutub出版社），第4卷，第453页。 第453页。
• 《巴格维经注》7/227-228。
• 拜哈基，《时辰优越性之书》，第213段。
• 《穆哈扎布详解》，6/447。
• 《巴格维经注》，8/48。
• 《穆姆泰详解》，6/494。
• 《古兰经》，97:4。
• 《古兰经》，4:174。
• 《艾哈迈德圣训集》，第10734段。
• 《马立克圣训集》，19:706。 基于这段传述，一些学者如伊本·阿卜杜勒-巴尔和脑威断言，这个夜晚的优越回赐仅限于先知穆罕默德的穆斯林群体，尽管伊本·凯希尔和伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼等其他学者并不认为这是排他的（见穆罕默德·阿卜杜勒-巴基·扎尔卡尼，《扎尔卡尼对马立克圣训集的注释》，2003年，第326页）。 第326页。
• 《哈基姆圣训集》第3781段，《奈萨伊圣训集》第11625段，《拜哈基圣训集》第8521段。 伊本·泰米叶解释说，这种从书面形式（在受保护的记录板 Lawh al-Mahfudh 中）到书面形式（在尊严之屋 Bayt al-`Izzah 中）的启示，并不否定天使吉卜利里直接从安拉那里听到《古兰经》并将其带给先知的事实（《法塔瓦全集》12/126-7）。 因此，我们既有《古兰经》的口头启示，也有《古兰经》的书面启示。
• 巴德尔丁·扎尔卡希，《古兰经学精义》，第1卷，第230页。 第230页。
• 曼纳·卡坦，《古兰经学研究》，第97页。 他解释说，这两种观点实际上都是正确的且相互兼容的。
• 阿卢西，阿布·萨纳。 《灵魂的意义》（44:4节经文的注释）。
• 阿斯卡拉尼，哈菲兹·本·哈贾尔。 哈贾尔。 《布哈里圣训实录详解》。 （开罗：Dar al-Rayyan li al-Turath出版社，1986年）第10卷，第430页。
• 《伊本·马哲圣训集》，1:95。
• 《提尔米济圣训集》，第3513段。
• 《阿拉伯语词典》，4/3019。
• 大多数学者认为，盖德尔之夜可能出现在斋月最后十夜中的任何一个奇数夜，这表明在这些夜晚坚持进行功修非常重要。 伊本·泰米叶提出了一个有趣的观点，即“奇数夜”可以从月初或月末开始计算（例如，对于30天的斋月，第28夜可以被视为倒数第三夜，因此也是奇数夜），因此人们应该努力在所有十个夜晚都进行功修（《法塔瓦全集》25/284-285）。 例如。 第284-285页。
• 这一点对于处于月经期而无法进行夜间礼拜（Qiyam）的女性尤为重要，因为她们依然可以完全获得那个夜晚的回赐。
• 《提尔米济圣训集》，第221段。 同样见于《穆斯林圣训实录》，第656a段。
• 《马立克圣训集》，第19卷，第707段圣训。
• 《布哈里圣训实录》，第1901段。
• 《提尔米济圣训集》，第3513段。 文中前述，第9页。
• 32]。 《布哈里圣训实录》，第49段。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-laylatul-qadr-the-significance-virtues-of-the-most-important-night-of-the-year
原文标题：Why Laylatul Qadr? The Significance & Virtues of the Most Important Night of the Year
作者：Dr. Nazir Khan、Sh. Ibrahim Hindy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士拥有医学博士学位（MD）和加拿大皇家内科及外科医师学会院士资格（FRCPC），他是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了通过主要和次要传述途径诵读《古兰经》全部十种读法的认证（ijāzāt），并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。易卜拉欣·欣迪谢赫（Sh. Ibrahim Hindy）：易卜拉欣伊玛目在多伦多出生长大，早年就热衷于学习伊斯兰教，并鼓励年轻人与伊斯兰教建立联系。易卜拉欣伊玛目从小就活跃在穆斯林社区，从18岁起就开始在加拿大一些最大的清真寺担任常驻演讲者（Khateeb）。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：盖德尔夜指南：意义、优越、祈祷、古兰经与最后十夜如何把握
摘要：本文解释盖德尔夜为什么被称为一年中最重要的夜晚。作者从《古兰经》、圣训和莱麦丹最后十夜的功修出发，说明穆斯林如何理解这一夜的意义、优越、祈祷和灵性机会。
图：为何是盖德尔之夜（Laylatul Qadr）？ 一年中最重要夜晚的意义与美德
引言
伊斯兰教使特定的时间和地点变得格外神圣。 虽然信士当然可以在任何时间进行礼拜，如记念或赞美造物主（“站着、坐着或侧卧着”），但某些特定时期被赋予了特殊且独特的福分。 同样，虽然整个地球都被造为礼拜和叩头之处，但仍有一些地点（如三大清真寺）具有独特的福分。 这在信士的心理中产生了一种渴望，即寻求这些独特的机遇，以便更接近安拉。 这种渴望带来了几种积极的精神情感：敬畏、崇敬、惊叹、期待、热切、兴奋、希望和向往，所有这些都包含在“shawq”（渴望）一词中。
当我们生活在当今这个数字干扰和物质主义疏忽的时代，礼拜行为往往被压缩在日常琐事的短暂片刻中，这无法让人获得完整且具有变革性的精神体验。 严肃的礼拜不仅需要片刻的祈祷，更需要让我们的祈祷定义我们的人生方向。 因此，伊斯兰教提供了获得深刻精神体验的机会，这些体验涉及放下今世（dunya）及其干扰。 在这些机遇中，最伟大的是斋月的吉祥之夜。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡因信仰并期待回赐而在斋月之夜祈祷者，他先前的罪过都将被宽恕。” 这些机遇中最首要的是斋月的最后十夜。 正如先知的妻子阿伊莎传述：“当最后十夜开始时，安拉的使者（愿主福安之）会整夜保持清醒（进行祈祷和奉献），唤醒他的家人，并准备好（以更大的活力）进行礼拜。” 斋月期间同样推荐进行坐静（i`tikaf，即在清真寺中隐居），这并非巧合。 先知穆罕默德 ﷺ 过去常在斋月最后十天的全部时间里进行坐静。
什么是盖德尔之夜？
然而，到目前为止，没有任何一天或一夜比被称为“盖德尔之夜”（Laylat al-Qadr，即定夺之夜）更受强调。 《古兰经》第97章完全致力于描述这一夜晚：
“我确已在盖德尔之夜降示了它（《古兰经》）。” “你怎能知道盖德尔之夜是什么？” “盖德尔之夜胜过一千个月。” “众天使和精神（吉卜利里）奉他们的主之命，为一切事务而降临。” “那夜直到黎明都是平安的。” (97:1-5)
圣门弟子阿纳斯·本·马利克传述：“斋月临近，造物主的使者说：‘这个月已经来到你们面前，其中有一个夜晚胜过一千个月。 谁错过了它，谁就错过了所有的善，而除了真正被剥夺的人，没有人会错过它的善。’”
盖德尔之夜发生的具体日期并未被提及。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“在斋月最后十夜的奇数夜中寻找盖德尔之夜。” 学者们指出，不知道它确切发生的时间背后有着巨大的智慧。 正如伊本·库达马·马格迪西（卒于伊斯兰教历620年）所写：
造物主向穆民大众隐瞒了这一夜，以便他们能努力寻求它，并在整个月里进行礼拜，希望能赶上它。 同样，他隐瞒了周五接受祈祷的特殊时刻，以便人们在这一天增加祈祷；他在他的尊名中隐瞒了他的至大尊名（ism al-a’dham），并在顺从的行为中隐瞒了他的喜悦，以便人们为之努力。 他还隐瞒了个人的寿命和审判日的时间，以便人类能不断地行善，并对此保持警惕。
盖德尔之夜的神学意义
伊斯兰学者对“盖德尔之夜”名称背后的含义有不同见解，因为“Qadr”一词可以有多种含义，每种含义都有其神学意义。
“Qadr”的含义
一些学者将这一神圣夜晚背景下的“Qadr”定义为“命运/定夺”（qadar）。 对他们来说，这意味着这是决定每个人命运的夜晚。 在这一夜，一个人的生计、寿命和其他关键事项将被封存，以待来年。
为了支持这一点，阿卜杜拉·本·阿拔斯（愿安拉喜悦他）说：“在盖德尔之夜，天经母本（Umm al-Kitab）中写下了来年将要发生的善恶、生计和寿命。 甚至朝觐者的朝觐（也会被决定）；在那一夜会说‘某某人将去朝觐’。”
哈桑·巴士里（卒于伊斯兰教历110年）、穆贾希德（卒于伊斯兰教历104年）和卡塔达（卒于伊斯兰教历117年）这三位著名的早期穆斯林学者持此观点，据传他们曾说：“寿命、行为、创造和供给的所有事务都在斋月的盖德尔之夜被定夺，并将在来年发生。”
伊玛目纳瓦维在总结关于盖德尔之夜的讨论时说：“它被命名为盖德尔之夜，意为：审判与辨别之夜（在人类事务中）。 这个含义是真实且普遍的。”
其他学者将“Qadr”定义为“力量”，表明该夜晚的荣誉和威严之伟大。 与此观点类似的是将“Qadr”解释为“力量”，即在这一夜进行的义行比在任何其他夜晚进行的义行更有力量。
伊本·欧赛敏说：“一个人即使不知道这一夜，也能获得该夜的回赐。 这是因为先知说‘凡因信仰并期待回赐而在盖德尔之夜站立（祈祷）者，都将被宽恕’，而先知并没有将‘知道这一夜’作为他们获得宽恕的条件。 如果知道这一夜是必要因素，先知一定会明确说明。”
在这种观点下，既然知道这一夜并非从该夜获益的前提，那么礼拜者就不需要理解命运或定夺的概念，也能获得在这一夜礼拜的回赐。 他们所要做的就是在那个夜晚进行礼拜。
在盖德尔之夜的背景下，“Qadr”的另一个含义涉及“限制”。 这被理解为表明大地变得拥挤，因为众天使在神圣的夜晚降临大地，占据了大地。 这种天使的降临在《古兰经》中被提及，由于天使通常与光明、引导和福分等概念联系在一起，这是盖德尔之夜多么庄严的象征。 此外，由于天使占据了最高的诸天，他们在《古兰经》中被描述为“接近造物主”；然而在盖德尔之夜，他们“寻求”造物主的许可降临大地，以承认造物主在这一夜降临于大地的神圣福分。 在一段传述中，先知 ﷺ 指出：“这一夜，众天使的数量多如大地上的鹅卵石。”
盖德尔之夜也被描述为给先知穆罕默德的社群（ummah）的一份礼物。 在伊玛目马利克的《穆宛塔圣训集》中，有一段圣训说：“安拉的使者（愿安拉赐他福安）被展示了在他之前的人们的寿命，或者安拉所意欲的，就好像他社群的人们的寿命太短，以至于他们无法像之前的人们那样，凭借漫长的寿命行那么多的善行，所以安拉赐予了他盖德尔之夜，它胜过一千个月。”
除了上述与神圣定夺以及为先知的社群提供独特礼拜机会相关的意义外，盖德尔之夜与《古兰经》之间还有着特殊的联系。 在《古兰经》第97章（盖德尔章）和第44章（烟雾章）中提到，《古兰经》是在这一夜降示的。 伊本·阿拔斯对此解释说，在盖德尔之夜，《古兰经》从最高的诸天完整地降示到了最低的天，并被放置在一个被称为“尊严之屋”（Bayt al-`Izzah）的特殊房间里。 从那里，它在二十三年的时间里逐渐降示给先知穆罕默德。 这是为了强调启示的高贵地位，并向诸天的居民宣告这是最后的启示。 其他学者，如伊玛目沙比（卒于伊斯兰教历105年）也提到，对先知穆罕默德的《古兰经》启示始于斋月的盖德尔之夜，当时吉卜利里首次降临拜访先知穆罕默德。
为什么定夺之夜是最好的礼拜之夜？
盖德尔之夜作为定夺之夜，与它作为最尊贵的祈祷之夜之间有什么联系？ 为什么天使带着定夺降临的夜晚，也是最好的礼拜之夜？ （经注）《古兰经》烟雾章开篇段落：
“哈，米姆。” “以明晰的经典盟誓，我确已在吉祥的夜晚降示了它（《古兰经》）。” “我确已一直在警告人类。” “在那一夜，一切明智的定夺（amr hakeem）都由我的命令所指定。” “我确已一直在派遣（使者）作为来自你主的慈悯，他确是全聪的，全知的。” (44:1-6)
这段经文重申了盖德尔之夜的重要性，即在这一夜，来年的命运、定夺和判决被降下。 著名的《古兰经》注释家阿布·萨纳·阿卢西（卒于伊斯兰教历1270年/公元1854年）在他的经注中指出，当造物主说“在那一夜，一切明智的定夺都被指定”时，hakeem（明智）的含义之一是mukham（决定性的），这意味着“这种定夺在降下后是不可更改的，与之前的情况相反”。 盖德尔之夜提供了祈祷的最佳机会，以实现他们最好的梦想，并防止他们最坏的噩梦。 这是年度定夺最终确定的夜晚。 从某种意义上说，这是一个人命运从诸天“下载”的夜晚。 正如在法庭上等待法官判决的人，在判决即将做出时祈祷得最热切一样，盖德尔之夜可能标志着改变一个人命运（taqdeer）的最后机会。 在那之后，一个人在天使记录中的命运（taqdeer）只有在之前就写明会改变的情况下才会改变。 圣训学者伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰教历854年）指出了造物主交给天使的附带定夺（al-Qada’ al-Mu’allaq）与造物主那里的不可撤销定夺（al-Qada’ al-Mubram）之间的区别。 天使所拥有的个人命运记录可能会发生变化，正如《古兰经》所说“造物主抹掉他所意欲的，并确认他所意欲的”（13:39），先知穆罕默德 ﷺ 也说：“除了祈祷（la yaruddu al-qadar illa al-祈祷），没有什么能改变命运。” 然而，一个人在造物主那里的“受保护的记录板”（al-Lawh al-Mahfudh）上的记录是不可改变的。 因此，一个人在盖德尔之夜的祈祷可能会导致他们在天使那里的记录在封存来年命运之前发生改变。 在这一夜的祈祷具有改变定夺的最大力量，因此这一夜既是力量之夜，也是定夺之夜。 这一夜与寻求造物主的宽恕之间也有着特殊的联系。 阿伊莎问先知：“噢，安拉的使者！ 如果我知道哪一夜是盖德尔之夜，我该在其中说什么？”
他教导她说：
اللَّهُمَّ إِنَّكَ عُفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي
“噢，安拉！ 你是至宽恕的，你喜爱宽恕。 所以请宽恕我。”
先知 ﷺ 教导我们在这一夜使用尊名“al-Afuww”（至宽恕者）呼唤安拉，这与“Qadar”（定夺）有着特殊的联系。 这个尊名的语言含义通过指出“‘afuw”（宽恕）的词根在语言学上暗示了擦除（al-mahuw）和抹去（al-tams）来解释。 因此，我们在这一夜向安拉的祈祷明确地与请求他擦除我们罪过的后果联系在一起。 《古兰经》指出，安拉的“‘afuw”（宽恕）保护我们免受因我们的罪过而定夺的灾难：
“凡你们所遭遇的灾难（museebah），都是由于你们亲手所做的，尽管他宽恕（ya’fuw）了许多。” (42:30)
因此，盖德尔之夜的定夺可能会伴随着作为我们罪过后果的灾难降临，而在这一夜，我们拥有一个独有的机会，祈求“al-Afuww”（至宽恕者）的宽恕，以擦除那些罪过以及由此产生的定夺，并将它们从我们来年的命运中移除。
寻求盖德尔之夜的回赐
由于盖德尔之夜无疑是一年中最吉祥的夜晚，错过它的人无疑错过了巨大的善。 许多学者提到，除了罪过之外，还要避免在那个宝贵的夜晚浪费时间、不必要的社交、争吵、购物等。人们应该记住，这一夜在技术上从昏礼（Maghrib，日落）开始，并从那时起注意时间的利用。 如果一个信士热衷于顺从他的主并增加他记录中的善行，他应该努力在礼拜和顺从中度过这一夜。 如果这对他来说是便利的，他之前所有的罪过都将被宽恕。
在这一吉祥之夜降示的《古兰经》第96章（血块章），以阅读《古兰经》的命令开始，并以叩头和接近你的主的命令结束。 其中包含了关于如何度过这一夜的神圣处方。 沙斐仪（卒于伊斯兰教历204年）说，一些虔诚的前辈喜欢在礼拜中度过这一夜，一些在《古兰经》中，一些在祈祷中，所有人都得到了安拉的回赐。 这也显示了意图的重要性，即使你因为某种无法控制的原因没有赶上这一夜，你仍然会因此获得完全的回赐。 虽然最好进行完整的坐静（即在清真寺中隐居10天），但即使一个人无法进行坐静，也有许多重要的事情可以做。
在这一夜仅仅参加宵礼（Isha）和晨礼（Fajr）的集体礼拜，就足以填满它的天平。 先知 ﷺ 说：“凡参加宵礼集体礼拜者，他获得了仿佛站立祈祷半夜的回赐。 凡参加宵礼和晨礼集体礼拜者，他获得了仿佛整夜站立祈祷的回赐。” 此外，伊玛目马利克（卒于伊斯兰教历179年）传述，他曾听说赛义德·本·穆赛耶布（卒于伊斯兰教历94年）常说：“凡在盖德尔之夜参加宵礼的人，已经获得了他应得的那一份。”
如果一个人能做得更多，下一步就是在夜间进行额外的自愿礼拜。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡在盖德尔之夜（Laylatul-Qadr）怀着信仰并希冀安拉回赐而立站祈祷者，他此前所有的罪过都将被宽恕。”
最后，如前所述，先知 ﷺ 建议他的妻子阿伊莎在那个吉祥之夜所做的祈祷，是一种祈求全方位宽恕的祷告，其中包含了祈求安拉展现他对宽恕的喜爱。
当信士祈求安拉对宽恕的喜爱时，他们也会从中发现自己对宽恕他人的喜爱，这便是信士所获得的益处。 先知穆罕默德 ﷺ 对他的同伴们说：“我本想来告知你们盖德尔之夜的具体日期，但发现某两人正在争吵，（在调解的过程中）关于那个夜晚的知识便从我心中被收回了。” 由于两人之间的内部争执，先知关于盖德尔之夜具体日期的知识被收回，这提醒我们，人与人之间的怨恨会阻碍他们获得那个夜晚的赦免与宽恕。 正如先知因他人之间的怨恨而被遮蔽了对那个夜晚的认知一样，通过宽恕他人并包容彼此的过错，我们才能在盖德尔之夜发现安拉的宽恕。
在那个夜晚有限的努力所带来的成功公式中，蕴含着通往救赎的永恒道路上那无限的慈悯。 那位命令你寻求他宽恕的造物主，也乐意为你提供宽恕，而你所付出的努力，即便是我们当中最年幼、最软弱的人也能做到。 那位创造了你并赋予你有限年岁去行善的造物主，也赐予了你等同于一生功修的日日夜夜。 那位在那个夜晚被派遣去尊崇先知 ﷺ 的天使吉卜利里，每年也会在同一个夜晚被派遣到大地上，以尊崇他的民族。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》3:191。
• 先知曾祈祷：“主啊，我祈求您赐予我瞻仰您尊容的甘甜，以及渴望（shawq）与您相见的急切”（《奈萨伊圣训集》第1305段）。 伊本·盖伊姆将“shawq”描述为“心灵在寻求其挚爱过程中的旅程”（《迁徙者的道路》，Dar `Alam al-Fawa’id出版社，第1卷，第723页）。 第723页。
• 《奈萨伊圣训集》第2192段。
• 《穆斯林圣训实录》第1174段。
• 《穆斯林圣训实录》第1171段。
• 《伊本·马哲圣训集》，第1644段。
• 《布哈里圣训实录》，第2017段。
• 伊本·库达马，《穆尼》（Dar `Alam al-Kutub出版社），第4卷，第453页。 第453页。
• 《巴格维经注》7/227-228。
• 拜哈基，《时辰优越性之书》，第213段。
• 《穆哈扎布详解》，6/447。
• 《巴格维经注》，8/48。
• 《穆姆泰详解》，6/494。
• 《古兰经》，97:4。
• 《古兰经》，4:174。
• 《艾哈迈德圣训集》，第10734段。
• 《马立克圣训集》，19:706。 基于这段传述，一些学者如伊本·阿卜杜勒-巴尔和脑威断言，这个夜晚的优越回赐仅限于先知穆罕默德的穆斯林群体，尽管伊本·凯希尔和伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼等其他学者并不认为这是排他的（见穆罕默德·阿卜杜勒-巴基·扎尔卡尼，《扎尔卡尼对马立克圣训集的注释》，2003年，第326页）。 第326页。
• 《哈基姆圣训集》第3781段，《奈萨伊圣训集》第11625段，《拜哈基圣训集》第8521段。 伊本·泰米叶解释说，这种从书面形式（在受保护的记录板 Lawh al-Mahfudh 中）到书面形式（在尊严之屋 Bayt al-`Izzah 中）的启示，并不否定天使吉卜利里直接从安拉那里听到《古兰经》并将其带给先知的事实（《法塔瓦全集》12/126-7）。 因此，我们既有《古兰经》的口头启示，也有《古兰经》的书面启示。
• 巴德尔丁·扎尔卡希，《古兰经学精义》，第1卷，第230页。 第230页。
• 曼纳·卡坦，《古兰经学研究》，第97页。 他解释说，这两种观点实际上都是正确的且相互兼容的。
• 阿卢西，阿布·萨纳。 《灵魂的意义》（44:4节经文的注释）。
• 阿斯卡拉尼，哈菲兹·本·哈贾尔。 哈贾尔。 《布哈里圣训实录详解》。 （开罗：Dar al-Rayyan li al-Turath出版社，1986年）第10卷，第430页。
• 《伊本·马哲圣训集》，1:95。
• 《提尔米济圣训集》，第3513段。
• 《阿拉伯语词典》，4/3019。
• 大多数学者认为，盖德尔之夜可能出现在斋月最后十夜中的任何一个奇数夜，这表明在这些夜晚坚持进行功修非常重要。 伊本·泰米叶提出了一个有趣的观点，即“奇数夜”可以从月初或月末开始计算（例如，对于30天的斋月，第28夜可以被视为倒数第三夜，因此也是奇数夜），因此人们应该努力在所有十个夜晚都进行功修（《法塔瓦全集》25/284-285）。 例如。 第284-285页。
• 这一点对于处于月经期而无法进行夜间礼拜（Qiyam）的女性尤为重要，因为她们依然可以完全获得那个夜晚的回赐。
• 《提尔米济圣训集》，第221段。 同样见于《穆斯林圣训实录》，第656a段。
• 《马立克圣训集》，第19卷，第707段圣训。
• 《布哈里圣训实录》，第1901段。
• 《提尔米济圣训集》，第3513段。 文中前述，第9页。
• 32]。 《布哈里圣训实录》，第49段。 收起阅读 »
什么是伊斯兰分析神学？一文读懂信仰、理性与现代哲学
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/what-is-islamic-analytic-theology
原文标题：What is Islamic Analytic Theology?
作者：Dr. Edward Omar Moad
作者简介：爱德华·奥马尔·莫德博士（Dr. Edward Omar Moad）：爱德华·奥马尔·莫德博士于2004年获得密苏里大学哥伦比亚分校哲学博士学位，现任卡塔尔大学人文系哲学副教授。他发表了多篇关于伊斯兰哲学和比较道德认识论的文章，并著有一本教科书《逻辑与批判性思维：穆斯林学生入门》（2017年：卡齐出版社）。
副标题：伊斯兰分析神学 vs 传统 Kalam：两者有什么区别？
摘要：本文介绍伊斯兰分析神学的含义、方法和意义。作者说明，它试图用清晰的概念、严谨论证和现代哲学工具讨论伊斯兰信仰问题，同时也需要与古典 Kalam、启示文本和穆斯林学术传统保持连接。
图：什么是伊斯兰分析神学？
摘要
本文旨在就当代伊斯兰分析神学的前景与定义、它在当今世界可能发挥的作用，以及它应承担的部分任务，分享一些思考和宏观建议。 首先，我将从研究对象、目的和方法论框架三个方面对该领域进行定义。 我将阐明究竟是什么使这种追求具有“伊斯兰”属性，以及它与通常所说的伊斯兰研究有何不同。 其次，我针对该学科的认识论参数提出了三项建议。 第三，我将探讨现代条件如何要求它发挥与历史上“凯拉姆学”（Ilm al-Kalam）所发挥的作用有所不同的作用。 最后，我回顾了当代伊斯兰分析神学应承担的一些独特任务。
引言
在当今时代，伊斯兰哲学和神学似乎在很大程度上被降格为思想史的练习。 然而，伊斯兰信仰和实践却并非如此。 在这些领域中，难道就没有鲜活的、当代的工作空间了吗？ 当今基督教神学中许多非纯历史性质的研究，都以“分析神学”之名进行，例如理查德·斯温伯恩（Richard Swinburne）、阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）和罗伯特·亚当斯（Robert Adams）等知名学者所代表的研究。 这引发了对当代伊斯兰分析神学（以下简称 IAT）前景的思考。 本文的目的仅仅是分享一些思考和宏观建议，探讨它可能呈现的样子、在当今世界可能发挥的作用，以及它应承担的部分任务。
首先，我从研究对象、目的和方法论框架三个方面对 IAT 进行了定义。 我认为，就研究对象和直接目的而言，IAT 与一般的分析神学并无二致。 其研究对象是造物主及其与被造物的关系，只要这在分析的参数范围内是可以理解的。 因此，IAT 的直接目的就是在这些参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 这使得 IAT 有别于我们所说的“伊斯兰研究”。 那么，使 IAT 具有独特“伊斯兰”属性的，就是其方法论框架。 也就是说，它是以“伊斯兰方式”完成的。 但这究竟意味着什么？ 我将主张一种“伊斯兰”方法的概念，即任何在逻辑上与一个前提和一个总体目标相兼容的方法，而 IAT 的直接目的则作为实现该目标的手段从属于它。 总体目标是在后世获得安拉的喜悦和赏赐，而前提是伊斯兰教是造物主向人类传达的普世信息，为实现这一目标提供了指引。
其次，我针对 IAT 的认识论参数提出了三项建议。 第一，IAT 既可以也必须是真正具有探究性的，同时也要捍卫伊斯兰神学信仰的支柱。 第二，在 IAT 的方法论框架下，分析的认识论参数并不延伸至宗教信仰的基础——信仰在分析上是不可“证伪”的。 第三，IAT 的认识论参数不应超出先知穆罕默德 ﷺ 所知晓和揭示的范围。
第三，我讨论了现代生活条件所带来的独特挑战，这些挑战要求我们改变对 IAT 作用的认知，使其不同于历史上对“凯拉姆学”的理解，我将 IAT 视为后者的当代延续。 即，当代 IAT 将比古典时期更能满足现代穆斯林大众更广泛的需求。 最后，我描述了当代 IAT 在这方面的一些应尽义务。
关于什么是伊斯兰分析神学（IAT）、什么使它具有“伊斯兰”属性，以及为什么它与伊斯兰研究不同
我认为 IAT 的正当研究对象，与一般分析神学一样，是造物主及其与被造物的关系，只要这在分析的参数范围内是可以理解的。 因此，其相应的目的就是在这些参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 因此，伊斯兰教本身并不是 IAT 的直接研究对象，而这通常是今天我们所称的“伊斯兰研究”的领域。 因此，IAT 和伊斯兰研究是不同的领域。 那么，是什么使 IAT 具有“伊斯兰”属性呢？ 我在此提出的建议是，这是一个方法论问题：IAT 以“伊斯兰方式”追求其研究对象。 但这意味着什么？
在当今的学术环境中，说伊斯兰教本身是伊斯兰研究的对象，会引出一个问题：什么是伊斯兰教？ 如何回答这个问题，从根本上决定了该领域的性质（就其对象、目的和方法而言），以至于所提供的不同答案实际上定义了完全不同的研究领域。 例如，伊斯兰研究中的研究可能基于这样一个前提：伊斯兰教仅仅是一种历史文化发展，而不是由超越性的造物主向人类揭示的普世信息。 基于这样的前提，某些研究伊斯兰教的伊斯兰方法和目的将被有效排除，转而支持世俗预设的霸权。 我们随后可以说，这种研究在方法论上是非伊斯兰的。 因为方法论必须始终适应研究对象和目的。 研究伊斯兰教的伊斯兰目的是了解造物主的信息是什么，以便取悦他并进入天堂。 如果伊斯兰教不是造物主向人类传达的关于如何实现这一目标的普世信息，那么该目的以及任何适合该目的的方法论要素都将被排除。
但这是否意味着方法论上的伊斯兰研究也应该排除某些人所谓的“非伊斯兰”方法？ 这取决于我们如何确定哪些方法是“非伊斯兰”的。 我们在这里应该谨慎，因为从“伊斯兰教仅仅是一种历史文化发展”这一前提出发，随之而来的结论是：某事物是否“伊斯兰”本质上是一个历史或文化起源的问题。 而且这在两个方向上都成立。 认为某事物是否伊斯兰本质上取决于其历史或文化起源的观点，意味着伊斯兰教本身仅仅是一种历史文化发展。 因此，将“非伊斯兰”要素从我们的方法论中排除，然后通过其历史起源来识别它们，这无疑是采取了一种世俗的（尽管是民族中心主义的）而非伊斯兰的方法论立场，无论它表面上看起来多么“原教旨主义”。
我在此建议，非伊斯兰的方法论是指那些与研究伊斯兰教的伊斯兰目的（即理解造物主的信息以取悦他并进入天堂）不兼容的方法论。 与这一目的的兼容性需要接受该前提及相关的本体论，没有这些，该目的就毫无意义；即伊斯兰教是由造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 向人类揭示的普世信息。 如果使用某种方法意味着否定该目的和/或其所预设的本体论承诺，那么该方法就是非伊斯兰的。
例如，假设有人在伊斯兰研究领域提出分析先知穆罕默德 ﷺ 历史环境中的社会经济条件。 甚至有人可能提出一种马克思主义的分析框架，通过阶级结构和冲突的棱镜来审视这些条件。 为了获得对启示本身更好的、更具语境的理解，并进而更好地在我们自己的历史条件下实现其要求，在逻辑上是可以这样做的。 但如果我们部署这种方法的目的是为了详尽地解释伊斯兰启示，从而暗示启示仅仅是历史物质条件的影响或功能（正如意识形态上的马克思主义者所认为的那样），那么这将在逻辑上排除伊斯兰研究目的得以成立的本体论基础。 为了方法论目的而暂时采用本体论框架是一回事。 为了强加特定本体论的霸权而采用某种方法论则是另一回事。 这里的区别恰恰在于人们认为通过该方法可以实现什么目的。
正如伊斯兰研究可以是方法论上的伊斯兰或非伊斯兰一样，分析神学也是如此。 如上所述，分析神学的目的是在分析参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 分析神学是伊斯兰的：
- 其目的作为手段，从属于获得造物主的喜悦和天堂这一更高目标；- 它是在“伊斯兰教是由造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 向人类揭示的普世信息”这一前提下进行的；- 它所部署的方法论与 1) 和 2) 相兼容。 无论哪种情况，伊斯兰研究领域的研究很可能以伊斯兰神学的历史或当代传统为对象，但无论它是通过伊斯兰还是非伊斯兰的方法论进行，它都不会落入本文所构想的 IAT 领域；即在伊斯兰方法论范式下进行的分析神学。 通过这种方式，我想在 IAT 和伊斯兰研究之间做出区分，类似于哲学与哲学史之间的区别，前者是一个鲜活的项目，虽然与历史绝非无关或孤立，但却与历史有所不同。
关于 IAT 认识论参数的三项建议
关于这段历史，我们可能会问，当代 IAT 是严格捍卫宗教教义，还是同时也是一种探究性的哲学事业？ 这个问题源于一种合理的观点，即它将是“凯拉姆学”的当代实践，而后者通常被定义为一种严格的防御性实践。 这反映了伊本·赫勒敦（Ibn Khaldun）所讨论的“旧神学方法”与“新神学方法”之间的区别，他将开启后者的功劳（或罪过）归于安萨里（Al-Ghazali）。 这里对我所构想的 IAT 目的存在一个可能的反对意见。 如果 IAT 是凯拉姆学的当代延续，那么它的目的就不可能是通过分析尽可能理解造物主及其与被造物关系的真正探究性的哲学目标。 我在此提出的第一个建议就是对这个问题的回答。 IAT 确实是当代的凯拉姆学，但尽管如此，它无法避免成为一种真正的探究实践，原因与古典凯拉姆学无法保持纯粹防御性的原因相同。 也就是说，为了应对伊斯兰信仰所面临的智力挑战（即其可能产生理性上荒谬的后果），必须阐明启示来源中未明确给出的新发现的哲学见解。
仅举一个众所周知的例子，有人提出世界在时间中被创造的教义，会导致一个荒谬的后果，即在创造之前存在着无限的“时间之前的时间”，在此期间造物主无缘无故地“等待”。 既然无法否认这个概念是荒谬的，就必须否认“在时间中创造”的教义会导致这种荒谬。 这导致了这样一种立场：时间是与世界一起被创造的，在此之前没有时间。 显然，这构成了一种新的理论，它并不明确包含在纯粹防御性学科所应捍卫的基本正统观念中。 当然，这一立场并非伊斯兰神学所独有——我们在奥古斯丁（354-430）、波伊提乌（480-524）和菲洛波努斯（490-570）的作品中都能找到类似的版本。 但同样，我们不是通过历史起源来确定其“伊斯兰”地位，而是通过它与连贯的伊斯兰信仰的兼容性及其促进作用来确定。
正如在基督教中一样，在伊斯兰教中，为了捍卫宗教信仰在面对智力挑战时的连贯性，关于时间、永恒、运动和因果关系的真正哲学探究被发现是不可避免的。 因此，无论是对于 IAT 还是凯拉姆学，都不可能真正划定一个“纯粹”消极的防御性角色，因为这本身也是一种积极和探究性的角色，即通过在面对智力挑战时推演其逻辑后果，来扩展我们对基本神学支柱的理解。 在分析上尽可能理解，以及捍卫关于造物主及其与被造物关系的宗教教义，这些目的实际上并非截然不同，而是最终统一在尽可能全面理解启示知识的努力中。
因此，我们不应认为防御性和探究性是相互排斥的姿态，从而将“纯粹”神学与“纯粹”哲学或科学追求本质上分离开来。 每一项系统的科学探究都在某种范式内运作，在面对异常现象时，它通常采取保守的方法——尽可能地解释异常现象，而不是抛弃或从根本上改变范式。 从这个意义上说，每一门科学既是防御性的，也是探究性的。 有人可能会争辩说，神学的情况有所不同，因为范式的宗教性质使其绝对不可证伪，即卡尔·波普尔（Karl Popper）所理解的科学特征。 正确理解这一点，在非常有限的意义上是正确的。 而这正是我的第二个建议的主题。
我们可以承认神学范式不可证伪的有限意义如下。 我们的宗教被理解为源于一个超越性的来源，而这个来源被体验为一位神圣的人格。 这导致宗教范式在本质上并非完全是分析性的。 从根本上讲，它是精神性和人格化的。 我认为，这至少部分地解释了传统上对凯拉姆学的警惕。 分析不应在宗教生活中占据霸权地位。 仅仅通过分析神学的棱镜与造物主建立联系，就像通过检查 DNA 来了解你未来的配偶一样（当然，造物主没有 DNA）。 理想的穆斯林生活更像是与造物主的对话。 我们通过祈祷向造物主祈求，他通过启示表达自己，我们必须尽可能地倾听和理解。
因此，我们对造物主理解的可证伪性或可修改性是一回事；而我们与造物主关系的本质，和/或他本身的存在被证伪，则是另一回事。 对于信徒来说，即使在他或她用来在智力上组织这种关系理解的分析框架发生相对根本性的修改时，其信仰依然保持韧性，这并不令人惊讶。 能够证伪分析神学命题的事物，其本质与信仰的基础完全处于不同的层面，后者是对造物主本身的内在精神连接，而前者仅仅是个人对这种连接理解的智力架构。 这两者不应混为一谈。 从方法论上讲，其结果是分析的认知参数无法延伸至信仰的基础：即造物主的启示，以及通过这种启示使人对该信息产生共鸣的主观引导过程（hidayah）。
那么，伊斯兰神学分析的参数是什么呢？ 这实际上是一个关于伊斯兰分析神学（IAT）方法论的问题，因此“伊斯兰”这一限定词是恰当的，因为关于哪些内容属于分析参数、哪些不属于分析参数，其中部分（而非全部）答案在历史上正是源自伊斯兰的启示来源。 例如，人们普遍理解造物主的本质是人类智力所无法完全理解的。 伊斯兰分析神学（IAT）与正统伊斯兰研究之间的重要联系就在于此。 虽然伊斯兰启示来源及其历史解释传统是伊斯兰研究的正当对象，而非伊斯兰分析神学（IAT）的对象，但它却是伊斯兰分析神学不可或缺的资源。
我的第三个提议是，伊斯兰分析神学（IAT）的认知参数不能超出先知穆罕默德 ﷺ 所知和所传达的范围。 先知分享了所有启示给他的内容，并理解了其中隐含的一切，包括在任何可能的情况下对这些知识所有可能的有效解释和应用。 因此，随着环境的变化（例如，当自然科学的进步以一种对我们而言全新的方式阐明一段《古兰经》经文时），一个人对启示内容的理解得到扩展，或者对启示的理解发生改变，这并不一定等同于无效的神学创新。 然而，这并不意味着任何改变都是有效的。 在特定生活环境下所理解或应用的圣训（Sunnah）的真正含义，与那些看似是圣训含义实则不然的内容之间，仍然存在逻辑上的区别。
这是一个逻辑上的区分。 关于如何在任何具体案例中做出这种区分的认识论问题，虽然至关重要，但却是另一个议题。 将两者混为一谈，从而为相对主义提供积极论证，是不合法的。 因此，当我们对某个问题的认知达到极限时，我们会说“Allahu Alim”（安拉至知）。 我们不会沉溺于得出“客观知识原则上是不可能的”这一结论，仅仅因为“没有真理”，或者仅仅因为我们还没有弄清真相；即使——正如很可能发生的那样——我们无法从任何绝对非视角的立场出发去探究其底蕴。
这一观察结果，即我们对任何问题的理解都不可避免地受到某种视角立场的影响（无论是由社会、历史还是其他条件所决定），经常被误用为对任何偏离所谓压迫性“主流”或“正统”观点的立场进行辩护的积极理由。 但这忽略了一个事实，即有时重要的问题仅仅是：考虑到一个人特定的视角，最恰当的理解是什么，而不是如何从所谓的造物主的“视角”去理解事物。 追求知识的真正目的不是成为造物主，而是在自己所处的生命条件下，通过作为仆人顺从造物主，从而变得接近造物主。
我们在伊斯兰教的前辈们通过汲取先知知识的源泉，在各自的条件下找到了自己的道路。 如果我们在造物主的恩典下，能够从我们自己的条件下找到道路，无论这些条件有多么不同，那也将是通过汲取同样的源泉。 如果看起来我们的历史和社会条件要求我们与前辈们理解事物的方式彻底决裂，那可能仅仅是因为我们对自己所处的条件了解得还不够透彻。 认识自己的人，就认识了他的主。 这既适用于那些会改变的条件，也适用于那些不变的条件。 在这里，纯粹的“神学”与“哲学”之间的界限再次模糊了，这是必然的。
现代条件与当代伊斯兰分析神学（IAT）的角色
那么，现代条件有哪些独特之处，可能要求伊斯兰分析神学（IAT）的角色和形式发生改变，使其不同于过去的教义学（kalam）？ 考虑一下现代教育和通信技术带来的社会结构变化——我们可以称之为知识中产阶级的兴起。 在过去，教义学（kalam）和其他形式的科学话语主要局限于学术精英阶层。 例如，安萨里（Ghazali）不鼓励普通大众接触教义学；但伊本·鲁世德（Ibn Rushd）指责他通过使用富有想象力的媒介，使知识性话题更容易被资质不足的人接触，从而违反了更严格的话语隔离标准。
伊斯兰传统在这里面临一个真正的问题，即它对现代性的立场，这与它在参与式政治问题上所面临的问题如出一辙。 教育是否具有跨越社会各阶层的普遍价值？ 还是说它应该仅限于少数精英，以避免用可能扰乱宗教和社会秩序的不必要问题去困扰大众？ 我们可能会怀念每个人都“各安其位”的日子，但现代条件已不再是封建社会。 将产生教义学（kalam）需求的教育类型和信息获取渠道仅限于精英阶层是不可能的。 将普通大众与此类话语隔绝的旧观念是一种不切实际的时代错误。 穆斯林社会的普通大众正面临着在早期可能仅限于学者才会遇到的挑战：自然科学与宗教信仰之间的明显张力、道德和宗教多样性带来的认识论与伦理挑战，以及现代参与式政治和公共辩论的需求与困境。
在很大程度上，传统的伊斯兰学术圈似乎试图维持封建式的排他性话语政策，期望普通大众继续处于一种盲目追随（taqlid）的幸福状态中。 这一点在政治层面上，在对“阿拉伯之春”运动的一些回应中表现得最为明显。 问题在于，即使在穆斯林世界，现代公众也不再那么闭塞。 他们要求对事物进行说明、提供证据、解释，并要求拥有提问的权利。 事实上，问题正强加在他们身上。 在传统期望普通大众远离所谓与他们无关之事所留下的真空地带，原教旨主义运动提供了他们自己的证据和解释。 在他们与世俗现代主义的孪生兄弟之间，他们已经说服了穆斯林社会的广大群体，认为他们垄断了理性和证据，而伊斯兰传统仅仅是迷信，在科学或宗教上都没有理性的基础。
问题在于原教旨主义的逻辑是薄弱且贫乏的。 它最终在形而上学的意义上绕回了世俗主义。 但对于知识中产阶级的现代穆斯林来说，有总比没有好，而伊斯兰传统的理性和逻辑却被锁在了伊本·鲁世德的象牙塔里。 那么，正在发生什么？ 在现代教育和通信条件下，试图在政治领域维持封建社会和话语结构的张力，已经将旧的传统君主制系统变成了一个残酷的军事独裁政权，陷入了与激进意识形态者之间的殊死搏斗。
在道德和宗教领域，虔诚与伦理之间的联系已经断裂，创造了两个独立的领域——一个领域中存在着没有道德良知的表面宗教性，另一个领域中坦率地说，既没有宗教性也没有伦理，因为唯一的准则就是顺从消费文化或顺从那些合法性正在迅速瓦解的国家法令。 在科学方面，公众被迫陷入了“科学”世界观与伊斯兰宗教世界观之间的虚假困境，这不仅是因为一种超越其认识论范畴的、未受挑战的“科学主义”，还因为缺乏一种既能让普通大众理解，又足够扎实和复杂以全面应对挑战的伊斯兰知识进路。
其结果是一种蔓延的原教旨主义，它坚持将自己截断的“证据”强加于法学（fiqh）和政治领域，却反对将理性严谨地应用于自然科学与神学之间潜在的哲学问题。 这产生了一种假象，即我们可以贪婪地消费现代科学的技术产品，并渴望利用现代技术来实现穆斯林的力量，而无需真正参与到孕育这些技术的世界观中去。 对于现代穆斯林来说，知识和现实实际上掌握在唯物主义者手中，而伊斯兰教仅仅是文化和习俗。 这种情况不仅与最激烈、最分裂的原教旨主义宗派主义不冲突，反而助长了它。
具体来说，据我理解，原教旨主义是在面对无法对宗教信仰给出理性解释的明显困境时产生的，这反过来又促使人们放弃了知识责任。 当一个人感到被迫在失去造物主或失去理智之间做出选择时，它就会出现；而为了逃避失去造物主所带来的道德混乱和无神论绝望的深渊，他选择了失去理智。 现代事实与价值区分的霸权，在其他因素中，在制造这种困境方面起到了推波助澜的作用。 解决这一状况的唯一解药是提供宗教知识责任的资源，这将赋予穆斯林知识中产阶级能力，使其能够对自己的宗教生活做出理性的解释。 这正是教义学（kalam）对于现代穆斯林世界的作用：不仅让精英阶层，也让普通大众能够获取这些资源。
未来的教义学家（mutakallim），即当代穆斯林分析神学家，应该扮演公共知识分子的角色。 我们需要在穆斯林知识中产阶级面临的一系列问题上参与我们的精神和知识传统，而不是仅仅为了田园诗般的中世纪幻想而希望这些问题消失。 为了做到这一点，我们不仅需要在学术层面上从道德和哲学上彻底解决这些问题。 我们还需要找到多种方法，使这项工作对公众有益且易于获取。 这需要与艺术家和媒体专业人士建立富有成效的伙伴关系，以找到有效的方法来做安萨里、鲁米（Rumi）等许多人曾经做过的事情，即以富有想象力的形式传播深刻、抽象的思想，最终创造出一种当代穆斯林文化，这种文化在精神和知识上都是丰富且具有滋养作用的。
当代伊斯兰分析神学的一些必修任务
我以简要讨论当代伊斯兰分析神学（IAT）前景所引发的三个方法论和认识论问题来结束本文。 第一个问题涉及当代伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统关系中的本质，即道德在认识论中的作用和/或认识论中的道德维度。 这是古典传统对现代思想提出的挑战，无论是在其教义学（kalam）、哲学（falsafa）还是苏菲主义（tasawwuf）的表现形式中。 这三者都理解道德和精神状况与认知状况之间存在联系。 无论这种“心”的认知维度是被构想为一种超越理性的能力，还是仅仅被视为理性清晰度的障碍消除，从现代学术范式的角度来看，其效果是一样的。 真正的哲学洞察力和觉知是精神和宗教实践的果实，而不仅仅是在鸡尾酒会谈话中实现的东西，或者仅仅是为了追求学术声望。 道德生活被认为是哲学方法论的一部分。 在这方面，伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统之间的连续性或非连续性，也将受到伊斯兰分析神学如何在它不可避免地运作的当代学术环境中构想和表现自身的影响。
我们面临的第二个问题是，健全分析的认知参数是否仅限于可能经验的对象。 如果我们希望与现代、后康德哲学思想和文化的挑战进行任何富有成效和连贯的接触，我们就必须仔细处理这个问题，并在此摊牌。 我们如何处理这个问题将区分（至少）两种根本不同的范式，而在没有先提出这个问题并承认这种差异的情况下，在这些范式之间工作的学者们进行的讨论，将不可避免地导致混乱。 除其他事项外，这个问题的答案将决定当代伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统之间可能存在的连续性的程度和种类。
在古典讨论中，类似的问题会通过询问纯粹理性的范围是否超出感官和想象力的范围来提出。 对于哲学家（falasifa）来说，答案是响亮的肯定。 哲学教育的目的是将有能力者的认知水平从想象力提升到纯粹理智的水平。 至于那些像现代经验主义者一样原则上否认这种可能性的人，回答是他们的否认仅仅反映了他们认知能力的局限性。
虽然我个人的哲学倾向于古典传统，但我认为现代对这一点的挑战不能简单地被忽视。 这个问题构成了系统性当代伊斯兰分析神学（IAT）的一个重要挑战。 除其他事项外，它将决定我们处理神学与自然科学之间必然联系的方法，以及后者在前者中的正当作用。 因为如果健全分析的认知参数不超出可能经验的对象，那么似乎就无法绕过某种自然科学概念（特别是理论物理学）的方法和发现对分析神学什么是允许的、什么是不允许的霸权。
这引出了与当代背景下伊斯兰分析神学（IAT）与“伊斯兰研究”之间联系相关的第三个问题，即关于社会科学的作用。 我在这里发现的一些话语似乎致力于捍卫一种教条，该教条原则上拒绝任何以“伊斯兰”标签理解的统一思想范式的可能性。 在这一派社会科学家中，有些人似乎认为他们仍然可以连贯地指代他们的研究对象（无论在这个教条下它最终是什么），并通过创造有争议术语的复数形式（例如“伊斯兰们”），来规避关于“本质主义”的标准指责。 显然，“伊斯兰分析神学”的概念会遇到来自这一方的反对。 那么我们是否应该只谈论“伊斯兰分析神学们”？ 答案是否定的。原因在于，伊斯兰分析神学（IAT）的对象与伊斯兰研究的对象并不相同。
但这引发了对任何当代伊斯兰分析神学（IAT）提出的另一个认识论挑战。 正如神学分析的参数不超出可能经验的断言导致了自然科学的霸权一样，这一挑战也导致了社会科学的霸权。 但这既包含又源于对神学对象本质的立场。 一门学科的方法必须与其研究对象相适应。 如果将社会科学的方法在神学语境中视为霸权，其含义就是造物主是一种社会现象和社会建构。
这种霸权的论点无疑会基于一种观察而提出，即神学像任何学科一样，是一种不可避免的社会活动。 但即使我们为了论证而承认，由此得出的结论是关于造物主的任何可能想法都是社会建构，但这并不意味着造物主本身就是一种社会建构。 然而，这确实意味着将造物主视为社会建构的想法本身就是一种社会建构，且此类想法在穆斯林群体中的传播是一种社会现象。 建构主义者可能会拒绝承认这种社会现象也被称为“伊斯兰”，但那种社会现象必然与另一种社会现象截然不同，后者由一种共同的信仰或观念组成，即认为造物主不仅仅是一种社会建构。 而且，后一种社会现象最典型的特征是强烈否认前者在严格意义上是“伊斯兰的”。 因此，社会科学方法在神学中的霸权必然会导致一种非常不同的“伊斯兰”和一种不同的伊斯兰神学（IAT）——其研究对象不是造物主及其与造物的关系，而是一些由社会建构组成的社会现象类别，无论是话语层面的还是实践层面的，都以这些术语来指代。
因此，正如本文开头所定义的，伊斯兰神学（IAT）的理念排除了社会科学的方法论霸权，同时也排除了历史学在认识论和本体论上的霸权。 但这并不是说社会科学毫无用武之地。 事实上，它们可能发挥着至关重要的作用。 伊斯兰神学（IAT）离不开对各种历史思想及其表达方式的深入研究，这些思想都围绕着其核心研究对象展开。 我们可以承认这些关于造物主的思想不可避免地受到社会条件的影响，但不能由此错误地推断造物主本身就是一种社会建构。 因此，敏锐地意识到这些重要素材的历史社会条件和维度，对于理解它们至关重要，正如意识到我们自身的条件对于理解我们自己一样重要。 出于同样的原因，天文学家必须敏锐地意识到其望远镜的物质局限性，以及这些局限性如何影响她对星空的观察。
随着历史条件的变化，穆斯林始终面临着新的、独特的智识挑战，并通过以原创性的方式利用《古兰经》、圣训以及我们的智识传统来应对这些挑战。 这需要一个协作性的讨论和自我修正过程，旨在保持与我们先知来源的正确联系，同时运用这些来源来驾驭安拉以其智慧不断让我们面对的新的、不断变化的现实。 我在此试图提供的是对这一讨论的微薄贡献，重点在于通过明确我们共同项目的性质、目的、方法和参数，以及其对当代语境的响应能力，来维护穆斯林思想的智识主体性。 毋庸置疑，这里的一切不仅欢迎，而且迫切需要真诚的批判性审视，我因此热切地邀请读者进行批评。 我们正共同踏上这段旅程。 安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见理查德·斯温伯恩（Swinburne, Richard）。 《有神论的连贯性》第2版（2016年：牛津大学出版社，牛津）；阿尔文·普兰丁格（Plantinga, Alvin）。 《冲突的真正所在：科学、宗教与自然主义》。 （2011年：牛津大学出版社，牛津）；罗伯特·亚当斯（Adams, Robert）。 《有限与无限的善：伦理学框架》。 （2002年：牛津大学出版社，牛津）。
• 《历史绪论》，弗朗茨·罗森塔尔（Franz Rosenthal）译。 普林斯顿大学出版社：普林斯顿，1967年。 第363页。
• 莫德，爱德华（Moad, Edward）。 “安萨里关于‘哲学家’论证世界永恒性之‘第二个证据’的立场——评《哲学家的矛盾》第一项讨论”，载于《索菲亚》（Sophia）期刊，2015年。
• 波伊提乌（Boethius）。 《哲学的慰藉》，P.G. 沃尔什（Walsh）译。 牛津大学出版社，1999年；奥古斯丁（Augustine）。 《忏悔录》，亨利·查德威克（Henry Chadwick）译。 牛津大学出版社，1998年；菲洛波努斯，约翰（Philoponus, John）。 《驳亚里士多德关于世界永恒性的观点》。 克里斯蒂安·威尔德伯格（Christian Wildberg）译。 布鲁姆斯伯里出版社，伦敦–纽约，2014年。
• 库恩，托马斯·S.（Kuhn, Thomas S.）《科学革命的结构》。 芝加哥大学出版社，1962年。
• 波普尔，卡尔（Popper, Karl）。 《研究的逻辑》。 尤利乌斯·斯普林格出版社（Verlag von Julius Springer），维也纳。 1992年。
• 参见安萨里，阿布·哈米德（Ghazali, Abu Hamid）。 《信仰的中道》（Al Iqtisad fi Al I'tiqad），阿拉丁·M. 雅各布（Aladdin M. Yaqub）译。 芝加哥大学出版社，2013年；以及伊本·鲁世德（Ibn Rushd）。 《决定性论述》（Fasl al Maqal），查尔斯·巴特沃斯（Charles Butterworth）译。 杨百翰大学出版社，普罗沃，犹他州，2008年。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/what-is-islamic-analytic-theology
原文标题：What is Islamic Analytic Theology?
作者：Dr. Edward Omar Moad
作者简介：爱德华·奥马尔·莫德博士（Dr. Edward Omar Moad）：爱德华·奥马尔·莫德博士于2004年获得密苏里大学哥伦比亚分校哲学博士学位，现任卡塔尔大学人文系哲学副教授。他发表了多篇关于伊斯兰哲学和比较道德认识论的文章，并著有一本教科书《逻辑与批判性思维：穆斯林学生入门》（2017年：卡齐出版社）。
副标题：伊斯兰分析神学 vs 传统 Kalam：两者有什么区别？
摘要：本文介绍伊斯兰分析神学的含义、方法和意义。作者说明，它试图用清晰的概念、严谨论证和现代哲学工具讨论伊斯兰信仰问题，同时也需要与古典 Kalam、启示文本和穆斯林学术传统保持连接。
图：什么是伊斯兰分析神学？
摘要
本文旨在就当代伊斯兰分析神学的前景与定义、它在当今世界可能发挥的作用，以及它应承担的部分任务，分享一些思考和宏观建议。 首先，我将从研究对象、目的和方法论框架三个方面对该领域进行定义。 我将阐明究竟是什么使这种追求具有“伊斯兰”属性，以及它与通常所说的伊斯兰研究有何不同。 其次，我针对该学科的认识论参数提出了三项建议。 第三，我将探讨现代条件如何要求它发挥与历史上“凯拉姆学”（Ilm al-Kalam）所发挥的作用有所不同的作用。 最后，我回顾了当代伊斯兰分析神学应承担的一些独特任务。
引言
在当今时代，伊斯兰哲学和神学似乎在很大程度上被降格为思想史的练习。 然而，伊斯兰信仰和实践却并非如此。 在这些领域中，难道就没有鲜活的、当代的工作空间了吗？ 当今基督教神学中许多非纯历史性质的研究，都以“分析神学”之名进行，例如理查德·斯温伯恩（Richard Swinburne）、阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）和罗伯特·亚当斯（Robert Adams）等知名学者所代表的研究。 这引发了对当代伊斯兰分析神学（以下简称 IAT）前景的思考。 本文的目的仅仅是分享一些思考和宏观建议，探讨它可能呈现的样子、在当今世界可能发挥的作用，以及它应承担的部分任务。
首先，我从研究对象、目的和方法论框架三个方面对 IAT 进行了定义。 我认为，就研究对象和直接目的而言，IAT 与一般的分析神学并无二致。 其研究对象是造物主及其与被造物的关系，只要这在分析的参数范围内是可以理解的。 因此，IAT 的直接目的就是在这些参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 这使得 IAT 有别于我们所说的“伊斯兰研究”。 那么，使 IAT 具有独特“伊斯兰”属性的，就是其方法论框架。 也就是说，它是以“伊斯兰方式”完成的。 但这究竟意味着什么？ 我将主张一种“伊斯兰”方法的概念，即任何在逻辑上与一个前提和一个总体目标相兼容的方法，而 IAT 的直接目的则作为实现该目标的手段从属于它。 总体目标是在后世获得安拉的喜悦和赏赐，而前提是伊斯兰教是造物主向人类传达的普世信息，为实现这一目标提供了指引。
其次，我针对 IAT 的认识论参数提出了三项建议。 第一，IAT 既可以也必须是真正具有探究性的，同时也要捍卫伊斯兰神学信仰的支柱。 第二，在 IAT 的方法论框架下，分析的认识论参数并不延伸至宗教信仰的基础——信仰在分析上是不可“证伪”的。 第三，IAT 的认识论参数不应超出先知穆罕默德 ﷺ 所知晓和揭示的范围。
第三，我讨论了现代生活条件所带来的独特挑战，这些挑战要求我们改变对 IAT 作用的认知，使其不同于历史上对“凯拉姆学”的理解，我将 IAT 视为后者的当代延续。 即，当代 IAT 将比古典时期更能满足现代穆斯林大众更广泛的需求。 最后，我描述了当代 IAT 在这方面的一些应尽义务。
关于什么是伊斯兰分析神学（IAT）、什么使它具有“伊斯兰”属性，以及为什么它与伊斯兰研究不同
我认为 IAT 的正当研究对象，与一般分析神学一样，是造物主及其与被造物的关系，只要这在分析的参数范围内是可以理解的。 因此，其相应的目的就是在这些参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 因此，伊斯兰教本身并不是 IAT 的直接研究对象，而这通常是今天我们所称的“伊斯兰研究”的领域。 因此，IAT 和伊斯兰研究是不同的领域。 那么，是什么使 IAT 具有“伊斯兰”属性呢？ 我在此提出的建议是，这是一个方法论问题：IAT 以“伊斯兰方式”追求其研究对象。 但这意味着什么？
在当今的学术环境中，说伊斯兰教本身是伊斯兰研究的对象，会引出一个问题：什么是伊斯兰教？ 如何回答这个问题，从根本上决定了该领域的性质（就其对象、目的和方法而言），以至于所提供的不同答案实际上定义了完全不同的研究领域。 例如，伊斯兰研究中的研究可能基于这样一个前提：伊斯兰教仅仅是一种历史文化发展，而不是由超越性的造物主向人类揭示的普世信息。 基于这样的前提，某些研究伊斯兰教的伊斯兰方法和目的将被有效排除，转而支持世俗预设的霸权。 我们随后可以说，这种研究在方法论上是非伊斯兰的。 因为方法论必须始终适应研究对象和目的。 研究伊斯兰教的伊斯兰目的是了解造物主的信息是什么，以便取悦他并进入天堂。 如果伊斯兰教不是造物主向人类传达的关于如何实现这一目标的普世信息，那么该目的以及任何适合该目的的方法论要素都将被排除。
但这是否意味着方法论上的伊斯兰研究也应该排除某些人所谓的“非伊斯兰”方法？ 这取决于我们如何确定哪些方法是“非伊斯兰”的。 我们在这里应该谨慎，因为从“伊斯兰教仅仅是一种历史文化发展”这一前提出发，随之而来的结论是：某事物是否“伊斯兰”本质上是一个历史或文化起源的问题。 而且这在两个方向上都成立。 认为某事物是否伊斯兰本质上取决于其历史或文化起源的观点，意味着伊斯兰教本身仅仅是一种历史文化发展。 因此，将“非伊斯兰”要素从我们的方法论中排除，然后通过其历史起源来识别它们，这无疑是采取了一种世俗的（尽管是民族中心主义的）而非伊斯兰的方法论立场，无论它表面上看起来多么“原教旨主义”。
我在此建议，非伊斯兰的方法论是指那些与研究伊斯兰教的伊斯兰目的（即理解造物主的信息以取悦他并进入天堂）不兼容的方法论。 与这一目的的兼容性需要接受该前提及相关的本体论，没有这些，该目的就毫无意义；即伊斯兰教是由造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 向人类揭示的普世信息。 如果使用某种方法意味着否定该目的和/或其所预设的本体论承诺，那么该方法就是非伊斯兰的。
例如，假设有人在伊斯兰研究领域提出分析先知穆罕默德 ﷺ 历史环境中的社会经济条件。 甚至有人可能提出一种马克思主义的分析框架，通过阶级结构和冲突的棱镜来审视这些条件。 为了获得对启示本身更好的、更具语境的理解，并进而更好地在我们自己的历史条件下实现其要求，在逻辑上是可以这样做的。 但如果我们部署这种方法的目的是为了详尽地解释伊斯兰启示，从而暗示启示仅仅是历史物质条件的影响或功能（正如意识形态上的马克思主义者所认为的那样），那么这将在逻辑上排除伊斯兰研究目的得以成立的本体论基础。 为了方法论目的而暂时采用本体论框架是一回事。 为了强加特定本体论的霸权而采用某种方法论则是另一回事。 这里的区别恰恰在于人们认为通过该方法可以实现什么目的。
正如伊斯兰研究可以是方法论上的伊斯兰或非伊斯兰一样，分析神学也是如此。 如上所述，分析神学的目的是在分析参数范围内，尽可能地理解造物主及其与被造物的关系。 分析神学是伊斯兰的：
- 其目的作为手段，从属于获得造物主的喜悦和天堂这一更高目标；- 它是在“伊斯兰教是由造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 向人类揭示的普世信息”这一前提下进行的；- 它所部署的方法论与 1) 和 2) 相兼容。 无论哪种情况，伊斯兰研究领域的研究很可能以伊斯兰神学的历史或当代传统为对象，但无论它是通过伊斯兰还是非伊斯兰的方法论进行，它都不会落入本文所构想的 IAT 领域；即在伊斯兰方法论范式下进行的分析神学。 通过这种方式，我想在 IAT 和伊斯兰研究之间做出区分，类似于哲学与哲学史之间的区别，前者是一个鲜活的项目，虽然与历史绝非无关或孤立，但却与历史有所不同。
关于 IAT 认识论参数的三项建议
关于这段历史，我们可能会问，当代 IAT 是严格捍卫宗教教义，还是同时也是一种探究性的哲学事业？ 这个问题源于一种合理的观点，即它将是“凯拉姆学”的当代实践，而后者通常被定义为一种严格的防御性实践。 这反映了伊本·赫勒敦（Ibn Khaldun）所讨论的“旧神学方法”与“新神学方法”之间的区别，他将开启后者的功劳（或罪过）归于安萨里（Al-Ghazali）。 这里对我所构想的 IAT 目的存在一个可能的反对意见。 如果 IAT 是凯拉姆学的当代延续，那么它的目的就不可能是通过分析尽可能理解造物主及其与被造物关系的真正探究性的哲学目标。 我在此提出的第一个建议就是对这个问题的回答。 IAT 确实是当代的凯拉姆学，但尽管如此，它无法避免成为一种真正的探究实践，原因与古典凯拉姆学无法保持纯粹防御性的原因相同。 也就是说，为了应对伊斯兰信仰所面临的智力挑战（即其可能产生理性上荒谬的后果），必须阐明启示来源中未明确给出的新发现的哲学见解。
仅举一个众所周知的例子，有人提出世界在时间中被创造的教义，会导致一个荒谬的后果，即在创造之前存在着无限的“时间之前的时间”，在此期间造物主无缘无故地“等待”。 既然无法否认这个概念是荒谬的，就必须否认“在时间中创造”的教义会导致这种荒谬。 这导致了这样一种立场：时间是与世界一起被创造的，在此之前没有时间。 显然，这构成了一种新的理论，它并不明确包含在纯粹防御性学科所应捍卫的基本正统观念中。 当然，这一立场并非伊斯兰神学所独有——我们在奥古斯丁（354-430）、波伊提乌（480-524）和菲洛波努斯（490-570）的作品中都能找到类似的版本。 但同样，我们不是通过历史起源来确定其“伊斯兰”地位，而是通过它与连贯的伊斯兰信仰的兼容性及其促进作用来确定。
正如在基督教中一样，在伊斯兰教中，为了捍卫宗教信仰在面对智力挑战时的连贯性，关于时间、永恒、运动和因果关系的真正哲学探究被发现是不可避免的。 因此，无论是对于 IAT 还是凯拉姆学，都不可能真正划定一个“纯粹”消极的防御性角色，因为这本身也是一种积极和探究性的角色，即通过在面对智力挑战时推演其逻辑后果，来扩展我们对基本神学支柱的理解。 在分析上尽可能理解，以及捍卫关于造物主及其与被造物关系的宗教教义，这些目的实际上并非截然不同，而是最终统一在尽可能全面理解启示知识的努力中。
因此，我们不应认为防御性和探究性是相互排斥的姿态，从而将“纯粹”神学与“纯粹”哲学或科学追求本质上分离开来。 每一项系统的科学探究都在某种范式内运作，在面对异常现象时，它通常采取保守的方法——尽可能地解释异常现象，而不是抛弃或从根本上改变范式。 从这个意义上说，每一门科学既是防御性的，也是探究性的。 有人可能会争辩说，神学的情况有所不同，因为范式的宗教性质使其绝对不可证伪，即卡尔·波普尔（Karl Popper）所理解的科学特征。 正确理解这一点，在非常有限的意义上是正确的。 而这正是我的第二个建议的主题。
我们可以承认神学范式不可证伪的有限意义如下。 我们的宗教被理解为源于一个超越性的来源，而这个来源被体验为一位神圣的人格。 这导致宗教范式在本质上并非完全是分析性的。 从根本上讲，它是精神性和人格化的。 我认为，这至少部分地解释了传统上对凯拉姆学的警惕。 分析不应在宗教生活中占据霸权地位。 仅仅通过分析神学的棱镜与造物主建立联系，就像通过检查 DNA 来了解你未来的配偶一样（当然，造物主没有 DNA）。 理想的穆斯林生活更像是与造物主的对话。 我们通过祈祷向造物主祈求，他通过启示表达自己，我们必须尽可能地倾听和理解。
因此，我们对造物主理解的可证伪性或可修改性是一回事；而我们与造物主关系的本质，和/或他本身的存在被证伪，则是另一回事。 对于信徒来说，即使在他或她用来在智力上组织这种关系理解的分析框架发生相对根本性的修改时，其信仰依然保持韧性，这并不令人惊讶。 能够证伪分析神学命题的事物，其本质与信仰的基础完全处于不同的层面，后者是对造物主本身的内在精神连接，而前者仅仅是个人对这种连接理解的智力架构。 这两者不应混为一谈。 从方法论上讲，其结果是分析的认知参数无法延伸至信仰的基础：即造物主的启示，以及通过这种启示使人对该信息产生共鸣的主观引导过程（hidayah）。
那么，伊斯兰神学分析的参数是什么呢？ 这实际上是一个关于伊斯兰分析神学（IAT）方法论的问题，因此“伊斯兰”这一限定词是恰当的，因为关于哪些内容属于分析参数、哪些不属于分析参数，其中部分（而非全部）答案在历史上正是源自伊斯兰的启示来源。 例如，人们普遍理解造物主的本质是人类智力所无法完全理解的。 伊斯兰分析神学（IAT）与正统伊斯兰研究之间的重要联系就在于此。 虽然伊斯兰启示来源及其历史解释传统是伊斯兰研究的正当对象，而非伊斯兰分析神学（IAT）的对象，但它却是伊斯兰分析神学不可或缺的资源。
我的第三个提议是，伊斯兰分析神学（IAT）的认知参数不能超出先知穆罕默德 ﷺ 所知和所传达的范围。 先知分享了所有启示给他的内容，并理解了其中隐含的一切，包括在任何可能的情况下对这些知识所有可能的有效解释和应用。 因此，随着环境的变化（例如，当自然科学的进步以一种对我们而言全新的方式阐明一段《古兰经》经文时），一个人对启示内容的理解得到扩展，或者对启示的理解发生改变，这并不一定等同于无效的神学创新。 然而，这并不意味着任何改变都是有效的。 在特定生活环境下所理解或应用的圣训（Sunnah）的真正含义，与那些看似是圣训含义实则不然的内容之间，仍然存在逻辑上的区别。
这是一个逻辑上的区分。 关于如何在任何具体案例中做出这种区分的认识论问题，虽然至关重要，但却是另一个议题。 将两者混为一谈，从而为相对主义提供积极论证，是不合法的。 因此，当我们对某个问题的认知达到极限时，我们会说“Allahu Alim”（安拉至知）。 我们不会沉溺于得出“客观知识原则上是不可能的”这一结论，仅仅因为“没有真理”，或者仅仅因为我们还没有弄清真相；即使——正如很可能发生的那样——我们无法从任何绝对非视角的立场出发去探究其底蕴。
这一观察结果，即我们对任何问题的理解都不可避免地受到某种视角立场的影响（无论是由社会、历史还是其他条件所决定），经常被误用为对任何偏离所谓压迫性“主流”或“正统”观点的立场进行辩护的积极理由。 但这忽略了一个事实，即有时重要的问题仅仅是：考虑到一个人特定的视角，最恰当的理解是什么，而不是如何从所谓的造物主的“视角”去理解事物。 追求知识的真正目的不是成为造物主，而是在自己所处的生命条件下，通过作为仆人顺从造物主，从而变得接近造物主。
我们在伊斯兰教的前辈们通过汲取先知知识的源泉，在各自的条件下找到了自己的道路。 如果我们在造物主的恩典下，能够从我们自己的条件下找到道路，无论这些条件有多么不同，那也将是通过汲取同样的源泉。 如果看起来我们的历史和社会条件要求我们与前辈们理解事物的方式彻底决裂，那可能仅仅是因为我们对自己所处的条件了解得还不够透彻。 认识自己的人，就认识了他的主。 这既适用于那些会改变的条件，也适用于那些不变的条件。 在这里，纯粹的“神学”与“哲学”之间的界限再次模糊了，这是必然的。
现代条件与当代伊斯兰分析神学（IAT）的角色
那么，现代条件有哪些独特之处，可能要求伊斯兰分析神学（IAT）的角色和形式发生改变，使其不同于过去的教义学（kalam）？ 考虑一下现代教育和通信技术带来的社会结构变化——我们可以称之为知识中产阶级的兴起。 在过去，教义学（kalam）和其他形式的科学话语主要局限于学术精英阶层。 例如，安萨里（Ghazali）不鼓励普通大众接触教义学；但伊本·鲁世德（Ibn Rushd）指责他通过使用富有想象力的媒介，使知识性话题更容易被资质不足的人接触，从而违反了更严格的话语隔离标准。
伊斯兰传统在这里面临一个真正的问题，即它对现代性的立场，这与它在参与式政治问题上所面临的问题如出一辙。 教育是否具有跨越社会各阶层的普遍价值？ 还是说它应该仅限于少数精英，以避免用可能扰乱宗教和社会秩序的不必要问题去困扰大众？ 我们可能会怀念每个人都“各安其位”的日子，但现代条件已不再是封建社会。 将产生教义学（kalam）需求的教育类型和信息获取渠道仅限于精英阶层是不可能的。 将普通大众与此类话语隔绝的旧观念是一种不切实际的时代错误。 穆斯林社会的普通大众正面临着在早期可能仅限于学者才会遇到的挑战：自然科学与宗教信仰之间的明显张力、道德和宗教多样性带来的认识论与伦理挑战，以及现代参与式政治和公共辩论的需求与困境。
在很大程度上，传统的伊斯兰学术圈似乎试图维持封建式的排他性话语政策，期望普通大众继续处于一种盲目追随（taqlid）的幸福状态中。 这一点在政治层面上，在对“阿拉伯之春”运动的一些回应中表现得最为明显。 问题在于，即使在穆斯林世界，现代公众也不再那么闭塞。 他们要求对事物进行说明、提供证据、解释，并要求拥有提问的权利。 事实上，问题正强加在他们身上。 在传统期望普通大众远离所谓与他们无关之事所留下的真空地带，原教旨主义运动提供了他们自己的证据和解释。 在他们与世俗现代主义的孪生兄弟之间，他们已经说服了穆斯林社会的广大群体，认为他们垄断了理性和证据，而伊斯兰传统仅仅是迷信，在科学或宗教上都没有理性的基础。
问题在于原教旨主义的逻辑是薄弱且贫乏的。 它最终在形而上学的意义上绕回了世俗主义。 但对于知识中产阶级的现代穆斯林来说，有总比没有好，而伊斯兰传统的理性和逻辑却被锁在了伊本·鲁世德的象牙塔里。 那么，正在发生什么？ 在现代教育和通信条件下，试图在政治领域维持封建社会和话语结构的张力，已经将旧的传统君主制系统变成了一个残酷的军事独裁政权，陷入了与激进意识形态者之间的殊死搏斗。
在道德和宗教领域，虔诚与伦理之间的联系已经断裂，创造了两个独立的领域——一个领域中存在着没有道德良知的表面宗教性，另一个领域中坦率地说，既没有宗教性也没有伦理，因为唯一的准则就是顺从消费文化或顺从那些合法性正在迅速瓦解的国家法令。 在科学方面，公众被迫陷入了“科学”世界观与伊斯兰宗教世界观之间的虚假困境，这不仅是因为一种超越其认识论范畴的、未受挑战的“科学主义”，还因为缺乏一种既能让普通大众理解，又足够扎实和复杂以全面应对挑战的伊斯兰知识进路。
其结果是一种蔓延的原教旨主义，它坚持将自己截断的“证据”强加于法学（fiqh）和政治领域，却反对将理性严谨地应用于自然科学与神学之间潜在的哲学问题。 这产生了一种假象，即我们可以贪婪地消费现代科学的技术产品，并渴望利用现代技术来实现穆斯林的力量，而无需真正参与到孕育这些技术的世界观中去。 对于现代穆斯林来说，知识和现实实际上掌握在唯物主义者手中，而伊斯兰教仅仅是文化和习俗。 这种情况不仅与最激烈、最分裂的原教旨主义宗派主义不冲突，反而助长了它。
具体来说，据我理解，原教旨主义是在面对无法对宗教信仰给出理性解释的明显困境时产生的，这反过来又促使人们放弃了知识责任。 当一个人感到被迫在失去造物主或失去理智之间做出选择时，它就会出现；而为了逃避失去造物主所带来的道德混乱和无神论绝望的深渊，他选择了失去理智。 现代事实与价值区分的霸权，在其他因素中，在制造这种困境方面起到了推波助澜的作用。 解决这一状况的唯一解药是提供宗教知识责任的资源，这将赋予穆斯林知识中产阶级能力，使其能够对自己的宗教生活做出理性的解释。 这正是教义学（kalam）对于现代穆斯林世界的作用：不仅让精英阶层，也让普通大众能够获取这些资源。
未来的教义学家（mutakallim），即当代穆斯林分析神学家，应该扮演公共知识分子的角色。 我们需要在穆斯林知识中产阶级面临的一系列问题上参与我们的精神和知识传统，而不是仅仅为了田园诗般的中世纪幻想而希望这些问题消失。 为了做到这一点，我们不仅需要在学术层面上从道德和哲学上彻底解决这些问题。 我们还需要找到多种方法，使这项工作对公众有益且易于获取。 这需要与艺术家和媒体专业人士建立富有成效的伙伴关系，以找到有效的方法来做安萨里、鲁米（Rumi）等许多人曾经做过的事情，即以富有想象力的形式传播深刻、抽象的思想，最终创造出一种当代穆斯林文化，这种文化在精神和知识上都是丰富且具有滋养作用的。
当代伊斯兰分析神学的一些必修任务
我以简要讨论当代伊斯兰分析神学（IAT）前景所引发的三个方法论和认识论问题来结束本文。 第一个问题涉及当代伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统关系中的本质，即道德在认识论中的作用和/或认识论中的道德维度。 这是古典传统对现代思想提出的挑战，无论是在其教义学（kalam）、哲学（falsafa）还是苏菲主义（tasawwuf）的表现形式中。 这三者都理解道德和精神状况与认知状况之间存在联系。 无论这种“心”的认知维度是被构想为一种超越理性的能力，还是仅仅被视为理性清晰度的障碍消除，从现代学术范式的角度来看，其效果是一样的。 真正的哲学洞察力和觉知是精神和宗教实践的果实，而不仅仅是在鸡尾酒会谈话中实现的东西，或者仅仅是为了追求学术声望。 道德生活被认为是哲学方法论的一部分。 在这方面，伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统之间的连续性或非连续性，也将受到伊斯兰分析神学如何在它不可避免地运作的当代学术环境中构想和表现自身的影响。
我们面临的第二个问题是，健全分析的认知参数是否仅限于可能经验的对象。 如果我们希望与现代、后康德哲学思想和文化的挑战进行任何富有成效和连贯的接触，我们就必须仔细处理这个问题，并在此摊牌。 我们如何处理这个问题将区分（至少）两种根本不同的范式，而在没有先提出这个问题并承认这种差异的情况下，在这些范式之间工作的学者们进行的讨论，将不可避免地导致混乱。 除其他事项外，这个问题的答案将决定当代伊斯兰分析神学（IAT）与古典传统之间可能存在的连续性的程度和种类。
在古典讨论中，类似的问题会通过询问纯粹理性的范围是否超出感官和想象力的范围来提出。 对于哲学家（falasifa）来说，答案是响亮的肯定。 哲学教育的目的是将有能力者的认知水平从想象力提升到纯粹理智的水平。 至于那些像现代经验主义者一样原则上否认这种可能性的人，回答是他们的否认仅仅反映了他们认知能力的局限性。
虽然我个人的哲学倾向于古典传统，但我认为现代对这一点的挑战不能简单地被忽视。 这个问题构成了系统性当代伊斯兰分析神学（IAT）的一个重要挑战。 除其他事项外，它将决定我们处理神学与自然科学之间必然联系的方法，以及后者在前者中的正当作用。 因为如果健全分析的认知参数不超出可能经验的对象，那么似乎就无法绕过某种自然科学概念（特别是理论物理学）的方法和发现对分析神学什么是允许的、什么是不允许的霸权。
这引出了与当代背景下伊斯兰分析神学（IAT）与“伊斯兰研究”之间联系相关的第三个问题，即关于社会科学的作用。 我在这里发现的一些话语似乎致力于捍卫一种教条，该教条原则上拒绝任何以“伊斯兰”标签理解的统一思想范式的可能性。 在这一派社会科学家中，有些人似乎认为他们仍然可以连贯地指代他们的研究对象（无论在这个教条下它最终是什么），并通过创造有争议术语的复数形式（例如“伊斯兰们”），来规避关于“本质主义”的标准指责。 显然，“伊斯兰分析神学”的概念会遇到来自这一方的反对。 那么我们是否应该只谈论“伊斯兰分析神学们”？ 答案是否定的。原因在于，伊斯兰分析神学（IAT）的对象与伊斯兰研究的对象并不相同。
但这引发了对任何当代伊斯兰分析神学（IAT）提出的另一个认识论挑战。 正如神学分析的参数不超出可能经验的断言导致了自然科学的霸权一样，这一挑战也导致了社会科学的霸权。 但这既包含又源于对神学对象本质的立场。 一门学科的方法必须与其研究对象相适应。 如果将社会科学的方法在神学语境中视为霸权，其含义就是造物主是一种社会现象和社会建构。
这种霸权的论点无疑会基于一种观察而提出，即神学像任何学科一样，是一种不可避免的社会活动。 但即使我们为了论证而承认，由此得出的结论是关于造物主的任何可能想法都是社会建构，但这并不意味着造物主本身就是一种社会建构。 然而，这确实意味着将造物主视为社会建构的想法本身就是一种社会建构，且此类想法在穆斯林群体中的传播是一种社会现象。 建构主义者可能会拒绝承认这种社会现象也被称为“伊斯兰”，但那种社会现象必然与另一种社会现象截然不同，后者由一种共同的信仰或观念组成，即认为造物主不仅仅是一种社会建构。 而且，后一种社会现象最典型的特征是强烈否认前者在严格意义上是“伊斯兰的”。 因此，社会科学方法在神学中的霸权必然会导致一种非常不同的“伊斯兰”和一种不同的伊斯兰神学（IAT）——其研究对象不是造物主及其与造物的关系，而是一些由社会建构组成的社会现象类别，无论是话语层面的还是实践层面的，都以这些术语来指代。
因此，正如本文开头所定义的，伊斯兰神学（IAT）的理念排除了社会科学的方法论霸权，同时也排除了历史学在认识论和本体论上的霸权。 但这并不是说社会科学毫无用武之地。 事实上，它们可能发挥着至关重要的作用。 伊斯兰神学（IAT）离不开对各种历史思想及其表达方式的深入研究，这些思想都围绕着其核心研究对象展开。 我们可以承认这些关于造物主的思想不可避免地受到社会条件的影响，但不能由此错误地推断造物主本身就是一种社会建构。 因此，敏锐地意识到这些重要素材的历史社会条件和维度，对于理解它们至关重要，正如意识到我们自身的条件对于理解我们自己一样重要。 出于同样的原因，天文学家必须敏锐地意识到其望远镜的物质局限性，以及这些局限性如何影响她对星空的观察。
随着历史条件的变化，穆斯林始终面临着新的、独特的智识挑战，并通过以原创性的方式利用《古兰经》、圣训以及我们的智识传统来应对这些挑战。 这需要一个协作性的讨论和自我修正过程，旨在保持与我们先知来源的正确联系，同时运用这些来源来驾驭安拉以其智慧不断让我们面对的新的、不断变化的现实。 我在此试图提供的是对这一讨论的微薄贡献，重点在于通过明确我们共同项目的性质、目的、方法和参数，以及其对当代语境的响应能力，来维护穆斯林思想的智识主体性。 毋庸置疑，这里的一切不仅欢迎，而且迫切需要真诚的批判性审视，我因此热切地邀请读者进行批评。 我们正共同踏上这段旅程。 安拉至知。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见理查德·斯温伯恩（Swinburne, Richard）。 《有神论的连贯性》第2版（2016年：牛津大学出版社，牛津）；阿尔文·普兰丁格（Plantinga, Alvin）。 《冲突的真正所在：科学、宗教与自然主义》。 （2011年：牛津大学出版社，牛津）；罗伯特·亚当斯（Adams, Robert）。 《有限与无限的善：伦理学框架》。 （2002年：牛津大学出版社，牛津）。
• 《历史绪论》，弗朗茨·罗森塔尔（Franz Rosenthal）译。 普林斯顿大学出版社：普林斯顿，1967年。 第363页。
• 莫德，爱德华（Moad, Edward）。 “安萨里关于‘哲学家’论证世界永恒性之‘第二个证据’的立场——评《哲学家的矛盾》第一项讨论”，载于《索菲亚》（Sophia）期刊，2015年。
• 波伊提乌（Boethius）。 《哲学的慰藉》，P.G. 沃尔什（Walsh）译。 牛津大学出版社，1999年；奥古斯丁（Augustine）。 《忏悔录》，亨利·查德威克（Henry Chadwick）译。 牛津大学出版社，1998年；菲洛波努斯，约翰（Philoponus, John）。 《驳亚里士多德关于世界永恒性的观点》。 克里斯蒂安·威尔德伯格（Christian Wildberg）译。 布鲁姆斯伯里出版社，伦敦–纽约，2014年。
• 库恩，托马斯·S.（Kuhn, Thomas S.）《科学革命的结构》。 芝加哥大学出版社，1962年。
• 波普尔，卡尔（Popper, Karl）。 《研究的逻辑》。 尤利乌斯·斯普林格出版社（Verlag von Julius Springer），维也纳。 1992年。
• 参见安萨里，阿布·哈米德（Ghazali, Abu Hamid）。 《信仰的中道》（Al Iqtisad fi Al I'tiqad），阿拉丁·M. 雅各布（Aladdin M. Yaqub）译。 芝加哥大学出版社，2013年；以及伊本·鲁世德（Ibn Rushd）。 《决定性论述》（Fasl al Maqal），查尔斯·巴特沃斯（Charles Butterworth）译。 杨百翰大学出版社，普罗沃，犹他州，2008年。 收起阅读 »
人为什么会受苦？深度解读造物主存在与邪恶问题（下篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil
原文标题：Why Do People Suffer? God's Existence & the Problem of Evil
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂邪恶问题：苦难、自由意志、神圣智慧与信仰希望
摘要：本文回应关于苦难和邪恶问题的根本疑问：如果造物主存在，为什么人还会受苦。作者从伊斯兰信仰角度说明，苦难并不必然否定造物主，而需要放在自由意志、试炼、神圣智慧和后世正义中理解。
图：人们为何受苦？ 造物主的存在与邪恶问题
结论
当考虑无神论者提出的“邪恶问题”时，人们会意识到无神论者的要求其实相当简单。 首先，他们寻求一个服务于大众的民粹主义造物主；一个优柔寡断的造物主，因为大众对什么是可取的、什么是不可取的判断不断波动；一个除了满足愿望和服务于他所创造的主人之外，没有任何自主权的造物主。 从这个意义上说，无神论者拒绝相信造物主，除非他不再是造物主，并接受不是与人平等，而是对人卑躬屈膝。 其次，无神论者寻求一种缺乏人性能力的人类：即代理权——一个不能做正确的事，因为他们不能做错误的事；一个像时钟齿轮和机器人手臂一样运作的人类；一个被简化为玩偶的人类，其人类情感像交通信号灯一样被机械地模拟。
在无神论者的“理想世界”中，没有悲伤就没有快乐，没有失败就没有成功。 人们会预先知道行动的结果，由于从未有过失败的可能性，胜利也就没有了甜蜜。 没有人会被剥夺任何东西，因此再也没有人会带着兴奋去期待未来。 没有人会在任何方面处于劣势，这意味着每个人都会被塑造成完全一样，在健康、财富、美貌、声誉和智力上没有任何差异。 有趣的是，今天生活在最奢华、生活中困难程度最小的人，往往是那些觉得生活毫无意义并诉诸自杀的人。 同样，退休后停止工作并领取养老金的老人，一旦努力工作去完成事情和被不安全感驱动成为过去，往往会觉得生活索然无味。 因此，无神论者所要求的“没有邪恶的理想世界”是一个沉默、死寂和空虚的世界；一个比这个世界所有的苦难更悲惨的世界；一个我们因造物主只允许它存在于无神论者的想象中而赞美他的世界。
另一方面，穆斯林反思宇宙，发现这一切都指向造物主的伟大和智慧，同时意识到像人类这样有限的生物永远无法完全理解造物主的伟大或他的智慧。 将其延伸到“邪恶问题”，穆斯林对造物主智慧的普遍信心和信任就足够了，即使他或她不知道这种智慧在今世或后世如何运作的细节。 正如穆斯林不会因为不能完全掌握细节而否认造物主的属性一样，穆斯林也始终以同样的方式对待造物主的智慧。 穆斯林之所以不否认造物主的智慧，正是因为他们有谦卑之心，接受自己无法完全理解造物主的旨意。 为了说明这一点，让我们想象一个穆斯林站在一个痛苦呻吟的病人身边。 任何生物的苦难当然都是不可取的，但我们说这可能是对他罪孽的赎罪，或者是对他耐心的考验，或者是对他罪行的惩罚，或者是造物主试图让他暂时无法行动，以免他犯下另一件会破坏他信仰的行为，或者也许造物主正在加强他的决心，为等待他的更大机遇做准备，或者……可能性是无穷无尽的。 虽然我们可能无法确定任何特定疾病背后隐藏着什么具体的智慧，但我们仍然确信，每一次考验背后都有看不见的智慧。 穆斯林对此的笃信，以及基于确凿证据对至睿造物主的坚信，构成了他们的神义论，并得出了以下结论：
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以下为该文章引用的外部资源：
• 萨米·阿梅里（Sami Ameri），《罪恶问题与安拉的存在》（Mushkilat ash-Sharri wa Wujūdillāh）（伦敦：Takween Studies and Research，2016年）。
• 兰迪·奥尔康（Randy Alcorn），《如果造物主是良善的：在苦难与罪恶中的信仰》（If God is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil）（科罗拉多州科罗拉多斯普林斯：Multnomah Books，2009年），第11页。
• 安东尼·弗卢（Antony Flew），《有造物主：世界最著名的无神论者如何改变了他的想法》（There is a God: How the World’s Most Notorious Atheist Changed His Mind）（纽约：HarperOne，2007年），第13页。
• 李·斯特罗贝尔（Lee Strobel），《信仰的理由》（The Case for Faith）（密歇根州：Zondervan，2000年，电子书格式）。
• 蒂莫西·J·凯勒（Timothy J. Keller），《与造物主同行：穿越痛苦与苦难》（Walking with God Through Pain and Suffering）（纽约：Dutton，2013年），第95页。
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• 维克多·弗兰克尔（Victor Frankl），《未被听见的意义呼唤》（The Unheard Cry for Meaning）（纽约：Simon Schuster，1978年），第20-21页。
• 查尔斯·泰勒（Charles Taylor），《世俗时代》（A Secular Age）（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，2007年），第373页。
• 理查德·道金斯（Richard Dawkins），《造物主错觉》（The God Delusion）（伦敦：Bantam Press，2006年），第108页。
• 托马斯·F·海因茨（Thomas F. Heinze），《进化论的消失证据》（The Vanishing Proofs of Evolution）（加利福尼亚州安大略：Chick Publications，2005年），第41页。
• 威廉·奥尔斯顿（William Alston），《罪恶的归纳问题》（The Inductive Problem of Evil），载于《哲学视角》（Philosophical Perspectives）第5卷（1991年），第59-60页。
• 劳拉·纳德（Laura Nader），《赤裸的科学：关于边界的人类学探究》（Naked Science: Anthropological Inquiry Into Boundaries）（1996年），第209页。
• 参见：伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim），《治愈病患：关于前定、造物主智慧与因果的问题》（Shifā’ al-‘Alīl fī Masā’il al-Qaḍā’i wal-Qadari wal-Ḥikmati wat-Ta‘līl）（开罗：Dar at-Turath，1978年），第380-413页。
• https://www.usgs.gov/faqs/what ... ducts
• 收录于《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim）（1781）；《旅行者礼拜之书》；《夜间礼拜与站立时的祈祷之章》（Bāb ad-Du‘ā’ fī Ṣalāt al-Layli wa Qiyāmih）。
• 参见：伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya），《法塔瓦全集》（Majmū‘ al-Fatāwā）（5/123）。
• 伊本·盖伊姆，《治愈病患：关于前定、造物主智慧与因果的问题》（第361页）。
• 伊本·盖伊姆，《治愈病患：关于前定、造物主智慧与因果的问题》（第439-440页）。
• 阿卢西（Al-Alūsi），《意义之魂：古兰经与七复诵经文注释》（Rūḥ al-Ma‘āni fī Tafsīr al-Qur’ān al-Aẓīm was-Sab‘ al-Mathāni）（贝鲁特：Dār Iḥyā’ at-Turāth），17/47。
• 阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga），《必然性的本质》（The Nature of Necessity）（牛津：Clarendon Press，1974年），第167页。
• 伊本·贾兹（Ibn al-Jawzi），《伊布里斯的诱惑》（Talbīs Iblīs）（贝鲁特：Dar al-Kitab al-‘Arabi，1985年），第85页。
• 收录于《提尔米济圣训集》（Sunan at-Tirmidhi）（2320）。
• 由苏尤蒂（Imam Suyuti，愿安拉慈悯他）在其著作《散落的珍珠》（ad-Durar al-Manthura）（427）中提及。
• 收录于《穆斯林圣训实录》（2807）。
• 收录于《提尔米济圣训集》（2402），并经《真实圣训系列》（as-Silsila as-Ṣaḥīḥa）（2206）考证为真实。
• 收录于《提尔米济圣训集》（3502），并经阿尔巴尼（al-Albāni）考证为真实。
• 收录于《穆斯林圣训实录》（2858）。
• 收录于《布哈里圣训实录》（5653）和《穆斯林圣训实录》（6912）。
• 收录于《布哈里圣训实录》（6309）和《穆斯林圣训实录》（2747）。
• 收录于《穆斯林圣训实录》（2749）。
• 收录于《提尔米济圣训集》（2399），并经《真实圣训系列》（2280）考证为真实。
• 收录于《布哈里圣训实录》（5641, 5642）。
• 收录于《艾布·达伍德圣训集》（Sunan Abū Dāwūd）（4278），并经《真实圣训系列》（959）考证为真实。
• 参见：伊本·盖伊姆，《灵魂的向导》（Ḥādi al-Arwāḥ），第756-761页。
• 收录于《穆斯林圣训实录》（91）。
• 收录于《提尔米济圣训集》（2396），并经《真实圣训系列》（146）和《圣训大全》（Ṣaḥīḥ al-Jāmi‘）（7460）考证为真实。
• 休伯特·S·博克斯（Hubert S. Box），《罪恶问题》（The Problem of Evil）（伦敦：The Faith Press，1934年），第56页。
• 伊本·盖伊姆，《治愈病患：关于前定、造物主智慧与因果的问题》（第448-449页）。
• 贾希兹（Al-Jāḥiẓ），《动物志》（al-Ḥayawān）（贝鲁特：Dār al-Kutub al-‘Ilmiyya，1424年希吉拉历），1/134-135（有改编）。
• 收录于《布哈里圣训实录》（6081）和《穆斯林圣训实录》（1051）。
• 收录于《布哈里圣训实录》（6125）和《穆斯林圣训实录》（2963）。
• C.S. 刘易斯（Lewis），《C.S.刘易斯经典文集全集》（Complete C.S. Lewis Signature Classics）（加利福尼亚州旧金山：Harper San Francisco，2002年），第406页。 （注：原文此处为分段，已按要求合并翻译）
• 参见：伊本·盖伊姆，《拯救受害者免受撒旦的陷阱》（Ighāthat al-Lahfān Min Maṣāyid ash-Shayṭān）（利雅得：Maktabat al-Ma‘ārif）：2/175。
• 参见：约翰·希克（John Hick），《爱任纽的神义论》（An Irenaean Theodicy），载于《遭遇罪恶：神义论中的现实选择》（Encountering Evil: Live Options in Theodicy），斯蒂芬·T·戴维斯（Stephen T. Davis）编辑（爱丁堡：John Knox Press，1981年），第46页。
• 萨米·阿梅里，《罪恶问题与安拉的存在》，第219-220页（有改编）。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil
原文标题：Why Do People Suffer? God's Existence & the Problem of Evil
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂邪恶问题：苦难、自由意志、神圣智慧与信仰希望
摘要：本文回应关于苦难和邪恶问题的根本疑问：如果造物主存在，为什么人还会受苦。作者从伊斯兰信仰角度说明，苦难并不必然否定造物主，而需要放在自由意志、试炼、神圣智慧和后世正义中理解。
图：人们为何受苦？ 造物主的存在与邪恶问题
结论
如果真理顺从了他们的私欲，那么天地万物必将毁灭。 [23:71]
当考虑无神论者提出的“邪恶问题”时，人们会意识到无神论者的要求其实相当简单。 首先，他们寻求一个服务于大众的民粹主义造物主；一个优柔寡断的造物主，因为大众对什么是可取的、什么是不可取的判断不断波动；一个除了满足愿望和服务于他所创造的主人之外，没有任何自主权的造物主。 从这个意义上说，无神论者拒绝相信造物主，除非他不再是造物主，并接受不是与人平等，而是对人卑躬屈膝。 其次，无神论者寻求一种缺乏人性能力的人类：即代理权——一个不能做正确的事，因为他们不能做错误的事；一个像时钟齿轮和机器人手臂一样运作的人类；一个被简化为玩偶的人类，其人类情感像交通信号灯一样被机械地模拟。
在无神论者的“理想世界”中，没有悲伤就没有快乐，没有失败就没有成功。 人们会预先知道行动的结果，由于从未有过失败的可能性，胜利也就没有了甜蜜。 没有人会被剥夺任何东西，因此再也没有人会带着兴奋去期待未来。 没有人会在任何方面处于劣势，这意味着每个人都会被塑造成完全一样，在健康、财富、美貌、声誉和智力上没有任何差异。 有趣的是，今天生活在最奢华、生活中困难程度最小的人，往往是那些觉得生活毫无意义并诉诸自杀的人。 同样，退休后停止工作并领取养老金的老人，一旦努力工作去完成事情和被不安全感驱动成为过去，往往会觉得生活索然无味。 因此，无神论者所要求的“没有邪恶的理想世界”是一个沉默、死寂和空虚的世界；一个比这个世界所有的苦难更悲惨的世界；一个我们因造物主只允许它存在于无神论者的想象中而赞美他的世界。
另一方面，穆斯林反思宇宙，发现这一切都指向造物主的伟大和智慧，同时意识到像人类这样有限的生物永远无法完全理解造物主的伟大或他的智慧。 将其延伸到“邪恶问题”，穆斯林对造物主智慧的普遍信心和信任就足够了，即使他或她不知道这种智慧在今世或后世如何运作的细节。 正如穆斯林不会因为不能完全掌握细节而否认造物主的属性一样，穆斯林也始终以同样的方式对待造物主的智慧。 穆斯林之所以不否认造物主的智慧，正是因为他们有谦卑之心，接受自己无法完全理解造物主的旨意。 为了说明这一点，让我们想象一个穆斯林站在一个痛苦呻吟的病人身边。 任何生物的苦难当然都是不可取的，但我们说这可能是对他罪孽的赎罪，或者是对他耐心的考验，或者是对他罪行的惩罚，或者是造物主试图让他暂时无法行动，以免他犯下另一件会破坏他信仰的行为，或者也许造物主正在加强他的决心，为等待他的更大机遇做准备，或者……可能性是无穷无尽的。 虽然我们可能无法确定任何特定疾病背后隐藏着什么具体的智慧，但我们仍然确信，每一次考验背后都有看不见的智慧。 穆斯林对此的笃信，以及基于确凿证据对至睿造物主的坚信，构成了他们的神义论，并得出了以下结论：
这个充满各种类型和程度之罪恶的宇宙，恰恰是信士对一位全能、全知、至慈的造物主所期待的；这位造物主按照《古兰经》的描述创造了人类，并为了《古兰经》中所述的智慧以及《古兰经》所描绘的结局而创造了人类。 因此，穆斯林在面对罪恶问题时，不会陷入神学困境或绝望的虚无之中。 相反，他在生活中找到了乐观，并将生命视为其更宏大存在中一个充满机遇的短暂阶段。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 参见：约翰·希克（John Hick），《爱任纽的神义论》（An Irenaean Theodicy），载于《遭遇罪恶：神义论中的现实选择》（Encountering Evil: Live Options in Theodicy），斯蒂芬·T·戴维斯（Stephen T. Davis）编辑（爱丁堡：John Knox Press，1981年），第46页。
• 萨米·阿梅里，《罪恶问题与安拉的存在》，第219-220页（有改编）。 收起阅读 »
人为什么会受苦？深度解读造物主存在与邪恶问题（上篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil
原文标题：Why Do People Suffer? God's Existence & the Problem of Evil
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂邪恶问题：苦难、自由意志、神圣智慧与信仰希望
摘要：本文回应关于苦难和邪恶问题的根本疑问：如果造物主存在，为什么人还会受苦。作者从伊斯兰信仰角度说明，苦难并不必然否定造物主，而需要放在自由意志、试炼、神圣智慧和后世正义中理解。
图：人们为何受苦？ 造物主的存在与邪恶问题
引言
奉至仁至慈的安拉之名
本文旨在论证，邪恶的存在既不能从逻辑上也不能从概率上反驳造物主的存在，而伊斯兰教提供了一种全面的神义论：即对邪恶问题的一种系统性解决方案。 本文本质上是对萨米·阿梅里博士（Dr. Sami Ameri）在该领域卓越研究的总结与翻译。
那块不可撼动的巨石
邪恶在无神论话语中的核心地位已不是什么秘密。 德国无神论者兼诗人乔治·毕希纳（George Bΰchner）将邪恶问题称为“无神论那块不可撼动的巨石”。 在2013年一场名为“生命的起源：进化还是设计”的辩论中，无神论者迈克尔·鲁斯（Michael Ruse）明确表示，他拒绝相信造物主的唯一原因就是邪恶问题。 前无神论者安东尼·弗卢（Antony Flew）在其名著《有造物主：世界最著名的无神论者如何改变主意》中指出，特别是在西方世界，邪恶问题是无神论最常被引用的论据。 这不仅在知识界如此。 在一项当代研究中，人们问美国人：“如果你只能问造物主一个问题，并且你知道他会给你答案，你会问什么？” 最常见的问题是：“为什么世界上会有痛苦和苦难？”
在面对邪恶问题时，有神论者中存在两大主要流派。 第一阵营——据蒂莫西·J·凯勒（Timothy J. Keller，一位基督徒）称，大多数基督教哲学家都属于这一阵营——他们认为邪恶的存在并不能反驳造物主的存在。 换句话说，他们正确地指出了将邪恶的存在作为无神论证据这一逻辑上的问题。 第二阵营是神义论者；他们更进一步，试图理解造物主允许邪恶存在的智慧。
本文提出了逊尼派伊斯兰教全面的神义论，它纯粹源于我们保存完好的神圣文本（《古兰经》和可靠的圣训），因为正是先前经典被篡改，才阻碍了许多神学家提出连贯的神义论。 正如威廉·蒙哥马利·瓦特（William Montgomery Watt）所指出的，即使在伊斯兰教内部，也只有像穆尔太齐赖派（Mutazilites）这样的修正主义教派——他们试图通过混合神学在《古兰经》和希腊哲学之间架起桥梁——才会在其文献中纠结于邪恶问题；逊尼派著作则很少涉及。 完全拥抱天启的逊尼派思想，毫不费力地将神圣智慧视为将痛苦与苦难的丝线编织成一个辉煌故事的过程；一个调和慈悯与正义的故事；一个从痛苦中衍生出圆满结局的故事；一个将那块“不可撼动的巨石”视为个人精神升华基石的故事。
是什么让邪恶成为一个问题？
世间的邪恶一直是个问题，但直到过去几个世纪，它才演变成对造物主和宗教的反叛。 为什么会这样？ 现在有什么不同？
生命被视为毫无意义
西方思维从“生命目的”到“生活质量”的逐渐重构，是18世纪欧洲启蒙运动的副产品。 这种焦点的剧烈转变，即人们的生存手段取代了对超越性目的的追求，最终使得生活的挫折变得越来越难以忍受。 当存在的全部意义被简化为仅此一生，且生命不再被视为实现更高目标的手段时，可以预见，确保即时的快乐和避免痛苦将成为唯一的目标——当然，也是无法实现的目标。 用C.S.路易斯（C.S. Lewis）的话来说： （接下文）
因此，难怪西方社会尽管拥有许多奢侈和舒适，却在应对邪恶问题时感到最困难。 正如维克多·弗兰克尔（Victor Frankl）所言：“今天更多的人拥有了生存的手段，却没有了生存的意义。” 无意义感使生命变成了一座监狱，囚徒们在生与死的墙壁之间疯狂挣扎，对每一次刺痛都感到恐慌。 在没有意义的生活中，每一次挫折都是无法解释且不可避免的随机事件，只能用能量和物质来分类，只代表着混乱、骚动和悲剧。
敏感度加剧的时代
在任何时代，邪恶问题在那些特别敏感的人群中被放大都是自然且可以理解的：他们的同理心让他们的心因孩子的眼泪、长者的虚弱和受害者的痛苦尖叫而感到疼痛。 然而，请考虑现代普通人如何享受着技术发展带来的前所未有的奢侈。 还要考虑医学进步如何实现了许多疾病的预防、疼痛管理以及为残疾人提供便利。 虽然这些发展极大地造福了人类生活，但也提高了我们的敏感度，削弱了我们对痛苦和苦难的忍受力。 这就是为什么无神论者用来描述邪恶之残酷的大多数现象，都是发生在医学和技术较不发达国家的人道主义危机，这些国家的人民仍在遭受西方几乎已经根除的疾病和饥荒的折磨。
自我的崛起
法国大革命后，不仅帝国时代走向终结，中央集权国家也随之效仿，甚至部落归属和家庭纽带也被牺牲在个人的祭坛上。 当这场全球性关系解构的尘埃落定后，唯一屹立不倒的就是人类的自我，它现在比以往任何时候都更加怪异，因为这种社会的拆解让更新形式的个人主义得以称霸。 自然地，当人们不再将自己视为更大集体的一部分，而开始将自身利益视为至高无上时，他人的苦难和纷争就不会带来同理心或团结。 在一个以“我”开始并以“我”结束的环境中，邪恶不再仅仅是一个问题，而是导致在一个充耳不闻、漠不关心的世界中缓慢自杀。
现代人的错觉
现代时代的发现和突破使人们产生了一种错觉，认为他们可以完全理解宇宙中的一切，绝对确定地判断什么存在什么不存在，并随之毫不犹豫地否认他们周围的许多现象存在任何智慧。 在《世俗时代》（A Secular Age）一书中，查尔斯·泰勒（Charles Taylor）恰当地描述了西方社会对宇宙的态度在现代是如何转向以人类为中心的。 换句话说，世俗的人现在将自己视为宇宙的主宰，断定凡是眼睛看不见的就不存在，凡是头脑无法识别为智慧的就一定是愚蠢的。
质疑这个问题
令人遗憾的是，许多有神论者在面对“恶的问题”时，往往感到自己被逼到了所谓的“审判席”上，让无神论者在对话中占据了审问者的位置。 首先，必须明确一点：“恶的存在”与“造物主的存在”之间的联系绝不能不加质疑地被接受。 这两个是独立的问题，不应混为一谈。 许多人认为，既然恶存在，那么造物主要么是无知的，要么是不关心的，要么是无力消除它的。 由于造物主被理解为全知、全慈、全能的，人们便推断恶的存在意味着造物主一定不存在。 然而，就连“新无神论”的标志性人物理查德·道金斯本人也承认，仅仅将造物主想象成残忍的，在逻辑上就是解决这一僵局的一种可行方案。 他写道：“但是，对于某种超自然智能的更高级信徒来说，克服恶的问题是幼稚且简单的。 只需假设一个邪恶的造物主——就像《旧约》每一页中潜伏的那位一样。” 当然，一神论者有充分的理由拒绝这种选择，但这并不能改变一个事实：道金斯的这一假设推翻了上述那种被滥用的错误逻辑。 归根结底，恶的问题是无神论者的问题。 对于信仰造物主的人来说，恶的存在并不构成问题，也不会让他们感到绝望。
质疑恶为何存在的无神论者，同时也暴露了他们世界观中的诸多裂痕。 首先，询问“为什么”意味着人们假设应该有一个解释，这揭示了所有人潜意识里都相信我们的生命是有意义的。 否则，我们都会屈服于一种对善恶漠不关心的虚无主义。 其次，询问恶为何存在，揭示了我们将自己视为有道德的生物，但这种非物质的道德属性，在无神论者“只有有形之物才是真实”的观点中是没有立足之地的。 第三，询问恶为何存在，揭示了人们将恶视为一种反常，而将善视为普遍的常态。 因此，在问“为什么会有恶？”之前，公正且理性的人应该问诸如“为什么善很重要？”、“什么是善？”以及“为什么会有这么多善？”之类的问题。
质疑善的存在是一个更有价值的问题，因为只有在确定了主导原则之后，才能理解该原则的例外情况。 如果人们从物理学、化学和生物学中那些罕见的例外情况开始研究，那么他们将永远觉得这些非凡的自然定律是杂乱无章的。 同样，无神论者永远无法克服“恶的巨石”，除非他们能谦卑地承认：在一个充满无数美好、有序且美丽现象的世界里，恶只是例外。 试想一下，人一生中健康与疾病的时期对比，全人类中残障与健全者的比例，我们生命中动脉畅通与堵塞的时刻，普通文明繁荣与衰落的几十年，火山休眠与喷发的几个世纪，或是行星数千年来互不碰撞的漫长岁月。 所有这些普遍存在的善从何而来？ 在混乱和巧合的世界中游荡的能量和物质，绝不可能创造出一个以善为默认状态的世界。 讽刺的是，科学经验主义证明了这一点：热力学第二定律指出，在一个没有外部影响的孤立系统中，总熵（无序或随机程度）总是会增加，且这一过程是不可逆的。 换句话说，除非有外力将其整合，否则有序的事物总是会分解和消散。 因此，盲目的热力学力量绝不可能独自产生任何善，也不可能使善变得如此普遍，除非有造物主将这些看似随机、混乱的现象组织成我们所体验到的美、智慧、快乐和爱等奇妙事物。 只有在确定了善是常态之后，我们才有望理解恶这一例外。
任何理智的人都不会因为几间房间看起来不舒服，就否认一座拥有数千间令人惊叹的房间、设计精巧的宫殿的辉煌。 仅仅因为我们看不出那几间房间布局中的智慧，就断言这座奇妙的宫殿是岩石、钢铁、木材和电线随机碰撞的产物，那是荒谬的。 在这种情况下，审慎的做法是暂缓判断。 也许住在那儿的人喜欢这样，又或许那是为了提醒他卑微的出身，使他永远不会将所受的恩典视为理所当然。
看看我们自己的解剖结构，而不仅仅是假设的宫殿，进化论者曾声称我们的身体有180种退化器官——即在人类进化过程中失去功能的部位。 他们没想到的是，这是一种因对功能研究不足而做出的草率判断。 最终，这个数字在过去一个世纪里不断减少，以至于一些解剖学家现在认为，每一个器官的功能都已被识别出来。
这些“退化器官”实际上指向了“恶为何存在”这一问题的另一个症结。 我们自以为理解了自身内外存在的一切，而认识论者一致认为，人类的感知甚至想象力实际上是非常有限的。 在《恶的归纳问题》一书中，威廉·奥尔斯顿解释了人类是如何被自身数据的匮乏、许多现象令人窒息的复杂性、形而上学可能性或必然性的模糊性、对可能性和价值全貌的无知，以及作为主观生物的偏见判断所牢牢束缚的。 在现代，我们前所未有的知识水平应该让我们比以往任何时候都更加谦卑。 现在，我们比以往任何时候都能观察到自然界是多么极其复杂。 一个典型的例子是混沌理论中著名的蝴蝶效应；即“里约热内卢一只蝴蝶扇动翅膀，经大气流放大，可能在两周后导致德克萨斯州的一场龙卷风。” 这提醒我们，即使在漫长的时间跨度内，最意想不到的因素之间仍然存在着非常真实的联系。
以上是无数例子中的一个，可以用来解释恶并不总是某种简单的线性演进的产物，甚至也不是只有受过最高级训练的科学家才能理解的自然法则的产物。 很多时候，它可能是由于我们无法真正理解的、极其复杂的因素相互作用所致。 因此，有神论者完全有权挑战这样的说法：一只鹿因森林大火而缓慢痛苦地死去，这不过是毫无意义的恶，绝不可能包含任何智慧或更大的善。 尽管此类场景背后可能存在各种智慧（下文将探讨），但显而易见，有些恶是由人类行为引发的，我们可能永远无法完全理解其因果链条。
恶背后的智慧
《古兰经》和圣训并没有简单地声称恶的存在可以在理性上与全知、全能、最仁慈的造物主的存在相调和。 它们还肯定了在看似恶的事物背后存在着可辨识的智慧，因此逊尼派的神义论涉及“受启示引导的理性”。 然而，虽然宇宙中每一个“恶”的背后都存在深刻的智慧，但作为有限的生物，我们只能在一般层面上理解这些智慧。 我们也应该明白，一位睿智的造物主不会向我们揭示每一个智慧，以确保被称为“生命”的这场考验确实能起到考验的作用。 因此，这些细节不应被斥为非理性，而应被视为超理性（超出我们的理解范围），但这不应阻止我们尝试去领会造物主为何允许它们存在。 简单来说，
- 造物主是至睿的；- 造物主的智慧决定了万物背后皆有深意；- 造物主的智慧决定了某些恶的存在是有其深远原因的；- 造物主的智慧决定了，为了让生命成为一场考验，受试者无法立即获知每一件恶事背后的原因；- 造物主的智慧决定了，要揭示恶背后的一些主要原因，以帮助人们在面对生活苦难时能够坚强应对。 在深入探讨这些主要的智慧之前，必须指出，逊尼派神义论中最基础的概念之一就是：纯粹的恶并不存在。 伊本·盖伊姆（卒于1350年），或许是撰写神义论最伟大的逊尼派神学家，他说道：
这一黄金准则对于自然发生的恶，以及由有意志的个体（人类/精灵）所犯下的恶，同样适用。 造物主允许它们存在，是因为它们存在的善大于它们不存在的善。 对于自然发生的恶，试想火山并非纯粹的恶，因为它们使生态系统焕发活力，而这正是地球生命得以存在的前提。 “如果没有火山喷发及其释放的一切，农业社区将无法种植粮食，某些建筑材料将无法获得，我们的大气层也不会拥有富含氧气的环境。” 对于由有意志的个体所犯下的恶，试想撒旦的存在也并非纯粹的恶。首先，他并非“被创造出来去误导人类”，而是他利用被赋予的意志，傲慢地反叛了。 此外，撒旦为造物主的信徒提供了一个抵御邪恶的目标，鼓励他们向造物主寻求庇护，以避开他的陷阱，包括骄傲和自负等等。
正因如此，《古兰经》和圣训通常将恶归因于受造物或他们的行为，因为从造物主的全知视角来看，他所允许存在的这种“恶”，在本质上主要是善的。 例如，《古兰经》指出：“你说：‘我求庇于曙光的主，免受他所造之物的恶’” [113:1-2]（Qul a'ūdhu bi-rabbi al-falaq, min sharri mā khalaq）。 在其他地方，《古兰经》以被动语态提到造物主意欲惩罚，恭敬地省略了“施动者”，而提到造物主意欲引导时则明确表述：“我们不知道究竟是大地上的谁被意欲了恶，还是他们的主意欲引导他们走上正道” [72:10]（Wa-annā lā nadrī asharrun urīda biman fī al-arḍi am arāda bihim rabbuhum rashadā）。 在其他地方，先知易卜拉欣（愿主福安之）将创造、引导、供养和治愈归功于造物主，而将疾病归于自己：“他是创造我者，他引导我。 他是供给我饮食者。 当我生病时，唯有他治愈我” [26:78-80]。 为了不留任何歧义，先知穆罕默德 ﷺ（愿主福安之）会在祈祷中重申这种必要的礼仪：“一切善皆在祢手中，而恶不归于祢。”
伊本·泰米叶（卒于1328年）举了许多例子，说明这种细微的区分不仅仅是语义上的差异。 他解释说，尽管在我们看来，造物主的创造物中存在恶，但这并不意味着造物主必须具备与他的创造物相同的属性。 例如，造物主创造了人的肤色或花朵的香气，并不意味着他自己拥有那种肤色或散发那种香气。 同样，造物主创造了具有不悦特质的人（无论是生理上还是行为上），并不意味着这种丑陋是造物主的特质。 伊本·盖伊姆补充道：“当奴仆犯下丑陋的禁忌行为时，他所做的事无疑是恶且有罪的，而主是使他能够成为该‘行为’实施者的一方。 造物主赋予这种能力是公正、仁慈且正确的，因为他使某人有能力（自由地）行动是善的，尽管其（在此情况下的）表现是恶且丑陋的。 通过赋予能力，造物主将事物安置在它们应有的位置，因为那（赋予自由意志）包含了他应受赞颂的深奥智慧。 因此，这实际上是善的、明智的且有益的，即使奴仆所做的是一种瑕疵、缺陷和恶。” 换句话说，造物主创造了具有一定程度自由意志的生命，他们有时会利用这种意志去行恶。 在这些情况下，造物主并非恶的直接原因，而是这种被用于行恶的工具的原始创造者，也是为了更大的善而允许其存在的一方。
牢记逊尼派神义论的这一基本原则，现在让我们探讨一下我们所称之为家的这个世界中，恶、痛苦和苦难背后的一些“更大的善”和“神圣智慧”的维度。
对造物主伟大的反思
创造善与恶等对立面是造物主智慧的完美体现，而让我们能够观察到它们则是他仁慈的体现。 创造昼与夜、甜与酸、热与冷、痛苦与快乐、死亡与生命、疾病与健康，也反映了他的伟大与完美。 虽然造物主的属性本质上是完美的，但如果看不到它们在我们的世界中显现，我们将更难认识到造物主的伟大。 若非有创造物，认识造物主作为“创造者”的属性将会更加困难。 若非造物主创造了表现出恶的人，认识造物主的“宽容”与“赦免”，甚至他的“公正”与“主宰”属性，将会难得多。 如果一位君主将自己局限于他有能力执行的众多行动中的某一种，那么这位君主要么是不了解自己的能力，要么是不了解这些行动能为他人带来的巨大益处。 至于那位拥有完美知识和完美能力的主，他不会将自己局限于单一的行动或行动类型，因为那将是他主权的一种缺陷。 正是出于造物主完美的能力，他既给予也剥夺，既奖赏也惩罚，既提升也贬抑，既尊荣也羞辱，既赋权也征服，既加速也延迟，既造福也降灾。 同时，正是由于他的智慧，因为人类并非完全相同，所以他们不会受到完全相同的对待，因为那将违背他完美的公正。 《古兰经》中充满了对那些将截然不同的事物（如造物主与人类）等同起来，以及对那些在同等事物（如肤色）之间进行歧视的人的谴责，那么造物主怎么可能谴责某种事物为缺陷，而自己却被描述为具备这种缺陷呢？ 安拉说：“难道作恶的人以为我们会使他们与信道并行善事的人一样吗——无论在生前还是死后？ 他们的判断是多么糟糕啊” [45:21]。 因此，如果造物主美好的尊名和属性必须显现，而这只有在对立面和对应物存在的情况下才有可能，那么智慧要求这些对立面必须存在。 如果它们不存在，那么造物主的属性也就不会显现，这是不可想象的。
《古兰经》和圣训经常提醒我们，造物主对人类无与伦比的爱与怜悯，正如他本身一样伟大。 在许多情况下，正是恶这一现象为这些神圣属性的显现搭建了舞台。 因此，以下所有的“智慧”并非孤立的解释，而是造物主对他仆人的爱、怜悯和善意如何存在于每一次刺痛和每一根荆棘核心的维度。
赋予生命意义
本质上的考验要求一个人在被冠以成功之前，必须与挑战搏斗并克服障碍。 难道我们称之为生命的这场考验，还应有其他期待吗？ 理解我们为何存在的益处是巨大的，因为错误的期望或许是生命挫折的最大根源。 当人们将对造物主的期望降低为“无条件的爱”，并期望造物主像对待宠物一样对待他们时，他们将永远对这个从未被设计为享乐天堂的世界感到失望，并将任何违背他们欲望的事物视为恶。 但当避免了这种错误的认知，人们就能重新调整视角，为短暂一生中的攀登做好准备。 造物主说：“每个灵魂都将品尝死亡。 我以恶和善考验你们，作为一种试炼，然后你们都将归于我们” [21:35]。 阿卢西（Al-Alūsi）解释道：“我以你们所厌恶和所喜爱的事物考验你们，看你们是忍耐和感恩，还是不信和忽视？” 在《古兰经》的其他地方，造物主说：“人们以为他们只要说‘我们信道’，就不会受到考验吗？ 我确已考验了在他们之前的人，安拉必使说真话者显现，也必使说谎者显现” [29:2-3]。 这些经文在神义论的讨论中特别有价值，因为它们帮助我们意识到，遭受善与恶的考验不仅是对行为的考验，也是对信仰的考验——不仅是对欲望的试金石，也是对怀疑的试金石。 通过这些考验，一个人对其信念的忠诚度得以显现，尤其是当他们发现自己无法识别宇宙中某件事背后的智慧时。
特别是在经受恶的考验时，当苦难的重锤落下，一个人的思想和心灵会倾向于思考关于这个世界的现实、其创造者以及他们在其中的目的等最值得探讨的问题。 换句话说，带着所有答案进入生命的考场是毫无意义的，正是生命的挑战驱使我们热切地寻找那些答案。 一旦我们找到了，我们不仅找到了拥有答案的那位主，还发现他本身就是答案。 或许这就是为什么上述经文开启了《古兰经》的一章，而该章结尾是：“凡为我们而奋斗者，我们必引导他们走上我们的道路。 安拉确与行善者同在” [29:69]。
应当指出，从伊斯兰的角度来看，这种奋斗的考验涉及保持或回归纯洁，而不是克服“内在的恶”。 造物主创造人类时赋予了道德上的正直；“我确已将人类创造为最完美的形态” [95:4]。 然后，造物主赋予了我们辨别善恶的能力 [91:8]，并将我们送入今生，让我们的思想、心灵和肢体接受考验 [76:2]。 如果我们避免腐败的灌输和误导性的倾向，我们在所有事务中都将保持正直。 造物主还赋予每个人一种天性（fiṭra），这种天性能够抵御那些试图破坏其原始本性之美的邪恶影响。 因此，正直的人类及其纯洁的天性才是人类本质的定义。 至于那些使我们倾向于恶的因素，它们正是使生命成为一场考验的原因，但只有当我们让以造物主为中心的天性之声减弱，且其神圣的火焰得不到燃料时，它们才会产生影响。
既然生命旨在成为一场考验，那么如果我们不具备一定程度的自由意志，这场考验将毫无意义。 否则，如果我们像风中的羽毛一样毫无自主权，那么我们行善的举动怎能值得称赞，行恶又怎能受到谴责呢？ 阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）在《必然性的本质》（The Nature of Necessity）一书中指出，道德上的善需要道德上恶的可能性：“这些自由的受造物有时会犯错，这一事实既不违背造物主的全能，也不违背他的善良；因为他若要阻止道德之恶的发生，就只能消除道德之善的可能性。” 评估人们对道德之善的承诺是生命的意义，也是恶必须存在的原因。
对造物主的谦卑以及顺从造物主的智慧，构成了道德之善的最高形式。 承认自己只能看到像素，而造物主能看到整幅画面，这是对智力谦卑的巨大考验。 接受自己就像地毯上的蚂蚁，将自己行走其上的杰作视为混乱的丛林，这需要极大的谦卑。 敬畏造物主的伟大，承认自己与造物主不同，并预料到会有让自己无法理解某些恶的“盲点”，这是对信仰幽玄最基本的考验。 正如造物主所说：“有些人崇拜安拉，处于信仰的边缘：如果他们获得某种好处，他们就心安理得；但如果他们遭遇考验，他们就退回到不信中，失去了今世和后世。 那确是明显的亏折” [22:11]。
同样，当天使询问造物主关于创造会行恶的人类时，他们对造物主知道他们所不知道的事这一回答感到完全满足。 怀着谦卑和对造物主智慧的完全信仰，他们接受了他卓越的知识：“当时，你的主对天使说：‘我确要在地上设立一个代理人。’ 他们说：‘你要在地上设立一个作恶并流血的人吗？而我们赞颂祢，赞美祢。’ 安拉说：‘我确知你们所不知道的’” [2:30]。
伊本·贾兹（卒于1201年）说：“理智已经认识到创造者的智慧，并且它没有任何瑕疵或缺陷。 这种认识要求它放弃（反对）任何隐藏在它之外的（智慧）。 每当某件具体的事情对它来说不清楚时，断定原则本身无效就是错误的。” 例如，损坏一艘船并让船员面临溺水，这背后可能有什么智慧？ 一个无辜的孩子被杀，这背后可能有什么智慧？ 在先知穆萨（摩西）和希德尔的故事中 [18:60-82]，那些看似毫无意义的恶被揭示出来，向我们展示了神圣织锦中隐藏的微妙细节。 这个故事表明，我们往往无法理解表面之恶背后的终极智慧。 穆萨（愿主福安之）当时并不知道，损坏那艘船是为了防止它被海盗国王强行夺走，而杀死那个无罪的孩子，则是出于对他及其父母的终极怜悯，避免了如果他长大成人后可能带来的更大罪恶。
最后，如果这个世界的自然法则不存在，生命的考验也将毫无意义，因为正是我们对连贯模式（如因果关系）的认知，促使我们去面对现实。 如果狼对羊视而不见，如果天使能将鹿从森林大火中空运出来，如果病毒能神奇地从我们身体上滑落，如果每个强奸犯的眼睛里突然出现胡椒喷雾，如果每个枪手的扳机手指都会瘫痪，如果每个饥饿的孩子腹中都会凭空出现食物，那么这个所谓的“完美世界”实际上将是非常有缺陷的，因为它将没有固定的法则或因果模式，而且它的“故障”将不断需要造物主的干预。 然而，现实中，正是这些法则将这个世界设定为它本应有的样子，它们的存在是为了让生命成为一场人生考验的舞台。 必须存在一些事件，呼唤人们满怀信心地向造物主祈祷，勇敢地拯救处于危险中的人，并无私地服务于有需要的人。 诚然，造物主为使生命成为可能、稳定且令人愉悦而创造的法则，有时也正是让生命变得痛苦和不适的法则。 冰川融化确实能灌溉土地，解救人和动物的干渴，但也可能导致破坏性的洪水。 闪电为植物提供了一氧化氮，但有时也可能致命地击中人类。 然而，在所有这些情况下，造物主创造的自然法则为世界带来的益处，远大于它偶尔造成的恶。 这种更大的益处包括但不限于：能够参与到一个可理解的现实（自然法则）中，以及根据这一现实来评估我们的意志是如何被运用的。
后世的收获
当我们衡量我们短暂的今世生活，并将其与后世的生活进行对比时，关于恶与苦难的问题就迎刃而解了。 与不可想象的永恒幸福相比，所谓的70年苦难又算得了什么呢？更不用说70万亿年了。 相反，将我们的存在仅仅局限于今世，反而会负面地放大我们对生活中那些“不公平”时刻的感知。 穆斯林将后世视为不可避免的现实，它使我们在今世的存在显得微不足道，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“如果安拉认为今世的价值相当于蚊子的翅膀，那么就不会允许不信者从中喝下一口水。” 阿里·本·阿比·塔利卜 （愿安拉喜悦他）进一步描述了抵达后世的那一刻，以及它将如何使整个一生看起来就像一场梦，他说：“人们都在沉睡。 一旦他们死去，他们就醒悟了。”
无神论者通常会收集世间的恶行，将它们堆砌在一起以煽动听众的情绪，试图说服人们对造物主产生愤怒。 通过诉诸情感，他们试图强调这些痛苦和磨难，仿佛它们不是例外，而是常态。 然而，即使这些操纵性的策略未被察觉，穆斯林基于证据对后世的坚定信念也足以抵消它们。 例如，先知穆罕默德 ﷺ 在一段深刻的圣训中说：“在复活日，今世最受苦难的人——来自天堂的人——将被带到面前，在天堂里浸泡一次。 然后会被问到：‘噢，阿丹的子孙，你见过任何苦难吗？ 你经历过任何痛苦吗？’ 他会说：‘不，指安拉发誓，我的主啊！ 我没有经历过任何痛苦；我没有见过任何苦难。’” 这个人不会撒谎，而是会因为那一次极乐的浸泡而忘记所有先前的困难。 转瞬间，这个在世间处于劣势、被怜悯和被“冤枉”的人，将成为数十亿曾经“享有特权”的旁观者羡慕的对象；先知穆罕默德 ﷺ 说：“在复活日，当遭受苦难的人得到奖赏时，那些未受苦难的人会希望他们在世时皮肤曾被刀片割碎。”
人类的苦难、无辜者面临的不幸，以及“生活是不公平的”这一说法，都是合理的抱怨——但前提是必须否认对后世的信仰。 像希特勒和斯大林犯下的最丑陋的暴行，或针对广岛和长崎的暴行，以及饥饿儿童等最悲惨的危机，与永恒的生命相比，几乎微不足道。 先知穆罕默德 ﷺ 会为这种深刻的洞察力向造物主祈祷，在许多聚会中祈求获得“那种能让你为我们减轻今世灾难的坚定信念”。 对于理解后世永恒本质的人来说，被要求“解释一个孩子被强奸后被杀”并不会让他们动摇，因为他们将片刻的磨难与永无止境、随时间增长且永不消逝的喜悦进行了对比。
事实上，必须面对恶的问题的是无神论者，而不是那些将今世及其所有艰辛视为下一世享受之阴影世界的人。 头脑被启示照亮的信士明白，正如死寂的大地在每个春天复苏，正如我们在出生前本无生命而后获得生命一样，我们的死亡并非终点，而仅仅是一个开始——过渡到一个新的生命，在那里，所有的烦恼和痛苦都将被遗忘。 有趣的是，有些人嘲笑对天堂的追求，但同时却为了获得学位、为了餐桌上有食物、为了头上有屋顶，而投入数年艰苦的学习。 为了获得一个有限的家（无论多么宽敞）和一些维持能量的食物（无论多么美味），我们都认为投入和劳作多年是公平的，然而有些人却觉得为永恒不可想象的幸福而努力是不公平的。 事实上，无论在这里实现了什么抱负，获得了什么快乐，避免了什么“恶”，一个人最终得到的不过是沧海一粟。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“今世与后世相比，就像你们中的一个人把手指伸进大海，让他看看他带出了什么。”
因此，尽管一个有觉知的穆斯林认为恶的问题使今世变得更有意义，从而对虚无主义和冷漠免疫，但他或她同时也视生活中的问题为在后世耕耘真正生命的种子。 “所以，你要坚忍，优美的坚忍。 他们确实认为它（后世）很遥远。 但我们认为它很近” [70:5-7]。
造物主喜爱宽恕人们
安拉（造物主）绝非遥远或冷漠，正如真实启示所描述的那样，他喜爱给予和宽恕，即使是对那些不断索取却又遗忘的人。 他在《古兰经》中告诉我们他如何喜爱净化他的仆人 [2:222]，他的先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，造物主对人的仁慈超过了任何母亲对新生儿的爱，而且他对仆人忏悔的喜悦，超过了一个在沙漠中迷路的人在确信必死无疑后又获得一线生机时的喜悦。 造物主对那些违抗他的人的反应，怎么会是他们获得救赎时那不可思议的喜悦呢？ 简单来说，这就是他独特而崇高的本性。 因此，他通过宣告为每一个罪人注入希望：“说（噢，先知）：‘噢，你们这些对自己过分的人！ 不要对安拉的仁慈绝望，因为安拉确实宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的’” [39:53]。
但要实现这种宽恕，就必须存在罪过和罪人。 如果安拉希望人类成为无罪的天使，这对他来说并不困难，但那样的话，谁来承载这些美好的神圣属性呢？ 谁会被造物主救赎，谁会在被至仁主破碎后得到修复？ 先知穆罕默德 ﷺ 在提到这一点时说：“如果你们不犯罪，安拉就会除掉你们，带来一群犯罪并寻求宽恕且得到宽恕的人。”
“恶”也作为一种清洁机制，用于清除被忽视的错误，以及一些学者所称的（相对）小罪。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“考验将持续降临在信士男女身上，涉及他们自身、子女和财富，直到他们见到安拉时身上没有罪过。” 另一段传述详细说明：“没有疲劳、疾病、焦虑、悲伤、痛苦或忧愁降临在穆斯林身上，即使是被刺扎一下，安拉也会因此抵消他的一些罪过。” 先知穆罕默德 ﷺ 同样指出，这是造物主对信士的特殊仁慈，他们将面临许多毁灭性的时刻：“我的这个民族是一个（享有特殊）仁慈的民族；它在后世没有惩罚，它的惩罚只在今世：磨难、地震、杀戮和灾祸。”
伊本·盖伊姆在他的著作《灵魂的向导》（Ḥādī al-Arwāḥ）中解释了痛苦在今世和后世的治疗功能，他说：
有些人可能会争辩说，如果医生能做到，他会毫不犹豫地移除治疗中痛苦的因素，那么为什么造物主不通过无痛的方式净化灵魂呢？ 伊本·盖伊姆在这里暗示，正是痛苦本身起到了净化邪恶灵魂的作用。
根据大多数逊尼派学者的观点，大罪需要有意识的忏悔才能保证获得宽恕，但即便如此，我们发现“恶”正是激发人们警觉和忏悔、改革欲望的因素。 如果没有忏悔，沉溺于罪恶会继续使作恶者麻木，使他们除了眼前的禁忌快乐之外，什么也看不见。 就在他们即将用这些罪恶在精神上扼杀自己，就在他们的信仰流尽最后一滴血之前，造物主将他们从滑向毁灭的深渊中拯救出来。 这种拯救以神圣的训诫形式出现，有时在他们因疏忽而生命终结之前，通过折磨他们或他们身边的人而到来。 安拉说：“我必让他们尝受较小的惩罚，而非较大的惩罚，或许他们会忏悔” [32:21]。 在个人层面上，考虑一个因绝症而缓慢且痛苦死去的人；大多数人会从表面上判断这是极其悲惨的。 然而，隐藏在缝隙中的可能是造物主给那个人最大的礼物：绝望的礼物。 药物对他的身体失效，亲人在床边流泪，最终可能会在他心中激发出一种谦卑和破碎感，使他有资格获得救赎。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“心中有芥子般傲慢的人，不会进入天堂。” 在他留在地球的最后时刻，造物主坚持让他发现如果没有这场疾病，他永远不会主动去寻找的东西。 人们广泛引用传奇拳击手穆罕默德·阿里（愿安拉赐予他怜悯）的话，他在谈到与最后疾病的斗争时说：“造物主给我帕金森综合症是为了向我展示我不是‘最伟大的’，他才是。” 他明白，如果造物主没有通过这种疾病净化他多年的傲慢，他可能仍然会处于无知之中。 对阿里来说，品尝无能为力比他的拳击遗产、金钱收益以及与不公正战争的斗争更无价——因为他明白，这一切很快就会随着生命终结时的骨头一起崩塌。 至于帕金森病，他将其视为伪装的终极祝福，这可能让他永远获得造物主的爱与陪伴。 在这种意义上，我们理解先知 ﷺ 的话：“当安拉喜爱一群人时，他会考验他们。”
最后，在必要时牺牲一部分以保全整体，是所有审慎的人都认为合理的事情。 《古兰经》告诉我们，造物主有时也会这样做：“作恶的人被消灭了。 赞美安拉，众世界的主” [6:45]。 在这里赞美造物主的原因显而易见；通过根除人类中最邪恶的部分（那些公开反抗他的先知和使者的人），他们的癌症就不会扩散去感染其余的人类，从而阻止他们获得他乐于施予的仁慈和宽恕。
恶为生活带来善
善与恶是同一枚硬币的两面，是一对不可分割的宇宙伴侣，它们的存在需要彼此。 没有危险就没有英勇，没有冒犯就没有宽恕，没有障碍就没有毅力。 饱腹的喜悦只有被饥饿折磨过的人才知道，解渴的感觉只有经历过干渴的人才能品味。 必须存在一些恶的表现，才能获得战胜它们的品德。 正如休伯特·S·博克斯（Hubert S. Box）在《恶的问题》（The Problem of Evil）中所写：“只有在可能失败的情况下，我们才配得上胜利的奖赏。” 因此，人类及其世界必须存在一些不完美，以作为我们本应在我们周围点燃的善之火焰的火花。 造物主认为必须有疾病，这样我们才会追求并享受健康；必须有失败，这样我们才会对成就感兴趣。 除非我们也尝过舌尖上的苦涩，感受到悔恨顺着脸颊流下，否则我们将无法品味在这片土地上生活的任何滋味。
伊本·盖伊姆在解释痛苦是如何作为传递快乐的容器时说：
一个没有邪恶的世界就像一个没有良善的世界；两者都不具备任何值得人们努力去实现的意义。 因此，当无神论者要求一个没有邪恶的世界时，他们同时也要求一个贫瘠且毫无良善的世界。 在阐述“不劳无获”这一概念时，贾希兹（Al-Jāhiẓ，卒于868年）写道：
感恩的馈赠
造物主在人与人之间设定差异有着深远的益处，而激发感恩之情无疑是这些益处中最首要的。 这种情感的价值往往被严重低估，而实际上，它是逃离物质主义无尽且令人沮丧的追逐的唯一途径，这种追逐对我们的身心健康都有负面影响。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“真正的富有不在于拥有许多财产。” “实际上，真正的富有在于内心的知足。” 感恩更大的价值在于它能赢得造物主的喜悦，而不仅仅是短暂的（甚至是一生的）幸福。 既然造物主不断地倾注恩惠于我们，将每一个清醒的时刻用于感谢他是理所应当的，这就是为什么活出感恩（伊斯兰）是他最珍视的事，他将为此给予永恒的奖赏。
然而，意识到感恩的价值与将其付诸实践是两项截然不同的任务。 至于后者，没有什么比亲身经历痛苦或匮乏，或者目睹身边人的遭遇更能产生效果了。 任何诚实的人都会证明这一点，这种证明是对那些质疑者——“为什么造物主不能创造虚幻的邪恶来代替真实的苦难？”——的回答。 如果生命是一场模拟但虚假的戏剧，它将无法实现其目标，因为尽管一张图片胜过千言万语，但真实的体验却胜过千张图片。
因此，那些超级富豪与赤贫者、大家庭与被遗弃的孤儿、行动自如者与长期卧床者之间真实存在的差异，正是将感恩的礼物送到我们手中的途径。 先知 ﷺ 说：“当你们中的一人看到那些在今世被优待的人时，让他（迅速）看看那些不如他的人，因为这更有助于你不轻视造物主赐予你的恩惠。” 每个人都能从这一先知传统中汲取灵感，因为正如我们都能注意到在某些恩典上优于我们的人，我们也总能发现那些在某方面比我们更处于劣势的人。 对于那些从肤浅层面看待世界的人来说，这些劣势是不明智且令人反感的，而那些对造物主的安排比对自己更有信心的人，则将其视为无价之宝。 事实上，即使是面临逆境和匮乏的人，在某种程度上也比那些免于这些考验的人更有理由感恩，因为他们的考验仅仅是忍受磨难，而这远比那些经常失败的考验——即珍惜自己的恩典——要容易得多。
意识到今世的微不足道
猝死、可怕的暴力行为和自然灾害，只是造物主提醒人们今世微不足道的众多方式中的三种。 这些悲剧事件提醒我们，生命——无论多么漫长——都是一场终将结束的旅程。 在眨眼之间，毫无预兆地，时间的利刃就会切断希望、梦想和欢乐。 这些“邪恶”提醒我们，地球上的每个人都会消亡，并迅速被他人取代，仿佛从未踏足过这片土地。
造物主说：“你们应当知道，今世的生活不过是游戏、娱乐、装饰、相互夸耀以及在财富和子女上的竞争。” “这就像雨水，使植物生长，令农夫欣喜。” “但随后植物干枯，你看到它们枯萎，然后变成碎屑。” “在后世，将有严厉的惩罚，或安拉的宽恕与喜悦，而今世的生活不过是虚幻的享受。” [57:20] 这段经文生动地描绘了农夫们辛勤劳作，却在季节结束时看到一切化为乌有的情景。 这个比喻描绘了我们今天在世界上看到的各种严肃之事，在瞬间就会变得像无目的的游戏和徒劳的竞争，除非是那些将其投资于后世收益的人。
我们人类由于各种原因很快就会忘记事情。 我们“忘记”的一个原因是贪图便利；每当不耐烦诱惑我们追求即时满足时，这就需要将对后果的意识从意识中驱逐出去。 因此，造物主有时会在我们放松警惕、沉溺于奢侈并忘记目标之前，打断生活的甜蜜。 为了防止我们被欺骗，以为自己是为了这种转瞬即逝的舒适而被创造的，造物主用“邪恶”唤醒我们，使我们恢复警觉。 正如C.S.刘易斯所言： “造物主在我们的快乐中低语，在我们的良知中说话，但在我们的痛苦中呐喊：这是他唤醒聋哑世界的扩音器。”
同样，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）说：“这是他（至大至尊者）的慈悯，他为他们玷污了今世的生活，使其变得不完美。” “这是为了让他们在其中不会感到舒适，也不会对其感到安全，从而让他们渴望在他的居所和他的陪伴中获得无尽的享受。” “所以实际上，他剥夺他们是为了给予他们，他考验他们是为了解脱他们，他让他们死亡是为了给予他们[永恒的]生命。”
造物主深知人类容易陷入疏忽和懒散的倾向，因此他有时会把我们从昏睡中震醒。 造物主知道几乎没有什么能像苦难那样唤醒活力，所以他定期用一些动荡来激活我们的生活。 一旦被唤醒和重振，人类就会意识到他们存在的现实，并感到一种新的紧迫感，去为比自身更伟大的事物而活。 因此，正是通过这些“邪恶”，人类卓越的种子才得以播下，人们不仅发现了自己的潜能并实现了自我，而且迈向了自我超越的深远境界：在这个世界和下一个世界中，与造物主同在，依靠造物主，并为了造物主而活。
造就人类的卓越
在人类的深处有着美妙的特质，它们不仅提升了我们在今世的生活质量，还提醒我们在此处所拥有的深远地位。 然而，这些道德美德经常被舒适和自满的枷锁所束缚，只有在灾难和危险中才会显现。 在危机和地震中，勇气、慷慨、友爱和利他的价值观就会显现出来。 沦为奢侈品奴隶的人对自身的人性一无所知，只看到了最外层的躯壳，并被阻碍去发现自己超越消费的潜能。 像成为孤儿、无家可归或忍饥挨饿这样的考验，挖掘出了我们周围许多令人钦佩的人物身上的天赋和英雄气概。 这些考验在他们身上刻下了坚韧和毅力的美德，这反过来又使他们能够参与创造历史。 想想那些最敏锐的头脑和最伟大的发现，它们只有通过血汗和泪水的付出才能实现。 即使在我们个人的生活中，每一次劣势和失败都为我们正在消退的决心注入了新的生命，使它在考验的阵痛平息后得以重生。 一旦这个新生事物到来，它会让我们意识到，我们真正的问题不是困扰我们的巨大乌云，而是我们沉重的眼睑，使我们无法看到太阳灿烂的光芒。
在其著作《爱任纽的神义论》（An Irenaean Theodicy）中，著名哲学家约翰·希克（John Hick）描述了“灵魂塑造”是如何成为世界上“遭遇邪恶”的结果，并解释了一个没有诱惑或选择的世界永远不可能成为人类卓越发展的环境。 如果一个人被监禁了10年，在此期间无法接触毒品，那么他因不使用毒品而受到赞扬，这有什么意义呢？ 如果偏差根本不存在，一个人因避免偏差而受到赞美，这又怎么可能呢？ 实际上，在造物主的计划中，生命对人类来说是一场艰难的攀登，通过穿越荆棘之路并与人性弱点作斗争，他或她得以攀升至伟大。
关于这场攀登的巅峰，造物主说：“的确，那些信道并行善的人，他们是造物中最好的。” [98:6] 先知 ﷺ 的一些同伴，如艾布·胡莱勒（愿安拉喜悦他），评论这节经文说：“甚至比天使还要好。”原因显而易见：那些倾向于犯罪但耐心坚持正道的人，胜过了没有能力偏离正道的天使。 因此，一旦他们洗净了罪孽，只剩下他们辛苦赚来的善行，天使们将怀着钦佩之情簇拥在他们幸福的宫殿周围，正如造物主所说：“天使将从每一道门进入他们，（说）：‘祝你们平安，因为你们的耐心忍受。’” “最终的家园是多么美好！” [13:23-24] 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-do-people-suffer-gods-existence-the-problem-of-evil
原文标题：Why Do People Suffer? God's Existence & the Problem of Evil
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂邪恶问题：苦难、自由意志、神圣智慧与信仰希望
摘要：本文回应关于苦难和邪恶问题的根本疑问：如果造物主存在，为什么人还会受苦。作者从伊斯兰信仰角度说明，苦难并不必然否定造物主，而需要放在自由意志、试炼、神圣智慧和后世正义中理解。
图：人们为何受苦？ 造物主的存在与邪恶问题
引言
奉至仁至慈的安拉之名
本文旨在论证，邪恶的存在既不能从逻辑上也不能从概率上反驳造物主的存在，而伊斯兰教提供了一种全面的神义论：即对邪恶问题的一种系统性解决方案。 本文本质上是对萨米·阿梅里博士（Dr. Sami Ameri）在该领域卓越研究的总结与翻译。
那块不可撼动的巨石
邪恶在无神论话语中的核心地位已不是什么秘密。 德国无神论者兼诗人乔治·毕希纳（George Bΰchner）将邪恶问题称为“无神论那块不可撼动的巨石”。 在2013年一场名为“生命的起源：进化还是设计”的辩论中，无神论者迈克尔·鲁斯（Michael Ruse）明确表示，他拒绝相信造物主的唯一原因就是邪恶问题。 前无神论者安东尼·弗卢（Antony Flew）在其名著《有造物主：世界最著名的无神论者如何改变主意》中指出，特别是在西方世界，邪恶问题是无神论最常被引用的论据。 这不仅在知识界如此。 在一项当代研究中，人们问美国人：“如果你只能问造物主一个问题，并且你知道他会给你答案，你会问什么？” 最常见的问题是：“为什么世界上会有痛苦和苦难？”
在面对邪恶问题时，有神论者中存在两大主要流派。 第一阵营——据蒂莫西·J·凯勒（Timothy J. Keller，一位基督徒）称，大多数基督教哲学家都属于这一阵营——他们认为邪恶的存在并不能反驳造物主的存在。 换句话说，他们正确地指出了将邪恶的存在作为无神论证据这一逻辑上的问题。 第二阵营是神义论者；他们更进一步，试图理解造物主允许邪恶存在的智慧。
本文提出了逊尼派伊斯兰教全面的神义论，它纯粹源于我们保存完好的神圣文本（《古兰经》和可靠的圣训），因为正是先前经典被篡改，才阻碍了许多神学家提出连贯的神义论。 正如威廉·蒙哥马利·瓦特（William Montgomery Watt）所指出的，即使在伊斯兰教内部，也只有像穆尔太齐赖派（Mutazilites）这样的修正主义教派——他们试图通过混合神学在《古兰经》和希腊哲学之间架起桥梁——才会在其文献中纠结于邪恶问题；逊尼派著作则很少涉及。 完全拥抱天启的逊尼派思想，毫不费力地将神圣智慧视为将痛苦与苦难的丝线编织成一个辉煌故事的过程；一个调和慈悯与正义的故事；一个从痛苦中衍生出圆满结局的故事；一个将那块“不可撼动的巨石”视为个人精神升华基石的故事。
是什么让邪恶成为一个问题？
世间的邪恶一直是个问题，但直到过去几个世纪，它才演变成对造物主和宗教的反叛。 为什么会这样？ 现在有什么不同？
生命被视为毫无意义
西方思维从“生命目的”到“生活质量”的逐渐重构，是18世纪欧洲启蒙运动的副产品。 这种焦点的剧烈转变，即人们的生存手段取代了对超越性目的的追求，最终使得生活的挫折变得越来越难以忍受。 当存在的全部意义被简化为仅此一生，且生命不再被视为实现更高目标的手段时，可以预见，确保即时的快乐和避免痛苦将成为唯一的目标——当然，也是无法实现的目标。 用C.S.路易斯（C.S. Lewis）的话来说： （接下文）
对于古代智者而言，首要问题是如何使灵魂符合现实，而解决方案是知识、自律和美德。 对于[古代的]魔法和[现代的]应用科学而言，问题同样在于如何使现实屈从于人类的愿望。
因此，难怪西方社会尽管拥有许多奢侈和舒适，却在应对邪恶问题时感到最困难。 正如维克多·弗兰克尔（Victor Frankl）所言：“今天更多的人拥有了生存的手段，却没有了生存的意义。” 无意义感使生命变成了一座监狱，囚徒们在生与死的墙壁之间疯狂挣扎，对每一次刺痛都感到恐慌。 在没有意义的生活中，每一次挫折都是无法解释且不可避免的随机事件，只能用能量和物质来分类，只代表着混乱、骚动和悲剧。
敏感度加剧的时代
在任何时代，邪恶问题在那些特别敏感的人群中被放大都是自然且可以理解的：他们的同理心让他们的心因孩子的眼泪、长者的虚弱和受害者的痛苦尖叫而感到疼痛。 然而，请考虑现代普通人如何享受着技术发展带来的前所未有的奢侈。 还要考虑医学进步如何实现了许多疾病的预防、疼痛管理以及为残疾人提供便利。 虽然这些发展极大地造福了人类生活，但也提高了我们的敏感度，削弱了我们对痛苦和苦难的忍受力。 这就是为什么无神论者用来描述邪恶之残酷的大多数现象，都是发生在医学和技术较不发达国家的人道主义危机，这些国家的人民仍在遭受西方几乎已经根除的疾病和饥荒的折磨。
自我的崛起
法国大革命后，不仅帝国时代走向终结，中央集权国家也随之效仿，甚至部落归属和家庭纽带也被牺牲在个人的祭坛上。 当这场全球性关系解构的尘埃落定后，唯一屹立不倒的就是人类的自我，它现在比以往任何时候都更加怪异，因为这种社会的拆解让更新形式的个人主义得以称霸。 自然地，当人们不再将自己视为更大集体的一部分，而开始将自身利益视为至高无上时，他人的苦难和纷争就不会带来同理心或团结。 在一个以“我”开始并以“我”结束的环境中，邪恶不再仅仅是一个问题，而是导致在一个充耳不闻、漠不关心的世界中缓慢自杀。
现代人的错觉
现代时代的发现和突破使人们产生了一种错觉，认为他们可以完全理解宇宙中的一切，绝对确定地判断什么存在什么不存在，并随之毫不犹豫地否认他们周围的许多现象存在任何智慧。 在《世俗时代》（A Secular Age）一书中，查尔斯·泰勒（Charles Taylor）恰当地描述了西方社会对宇宙的态度在现代是如何转向以人类为中心的。 换句话说，世俗的人现在将自己视为宇宙的主宰，断定凡是眼睛看不见的就不存在，凡是头脑无法识别为智慧的就一定是愚蠢的。
质疑这个问题
令人遗憾的是，许多有神论者在面对“恶的问题”时，往往感到自己被逼到了所谓的“审判席”上，让无神论者在对话中占据了审问者的位置。 首先，必须明确一点：“恶的存在”与“造物主的存在”之间的联系绝不能不加质疑地被接受。 这两个是独立的问题，不应混为一谈。 许多人认为，既然恶存在，那么造物主要么是无知的，要么是不关心的，要么是无力消除它的。 由于造物主被理解为全知、全慈、全能的，人们便推断恶的存在意味着造物主一定不存在。 然而，就连“新无神论”的标志性人物理查德·道金斯本人也承认，仅仅将造物主想象成残忍的，在逻辑上就是解决这一僵局的一种可行方案。 他写道：“但是，对于某种超自然智能的更高级信徒来说，克服恶的问题是幼稚且简单的。 只需假设一个邪恶的造物主——就像《旧约》每一页中潜伏的那位一样。” 当然，一神论者有充分的理由拒绝这种选择，但这并不能改变一个事实：道金斯的这一假设推翻了上述那种被滥用的错误逻辑。 归根结底，恶的问题是无神论者的问题。 对于信仰造物主的人来说，恶的存在并不构成问题，也不会让他们感到绝望。
质疑恶为何存在的无神论者，同时也暴露了他们世界观中的诸多裂痕。 首先，询问“为什么”意味着人们假设应该有一个解释，这揭示了所有人潜意识里都相信我们的生命是有意义的。 否则，我们都会屈服于一种对善恶漠不关心的虚无主义。 其次，询问恶为何存在，揭示了我们将自己视为有道德的生物，但这种非物质的道德属性，在无神论者“只有有形之物才是真实”的观点中是没有立足之地的。 第三，询问恶为何存在，揭示了人们将恶视为一种反常，而将善视为普遍的常态。 因此，在问“为什么会有恶？”之前，公正且理性的人应该问诸如“为什么善很重要？”、“什么是善？”以及“为什么会有这么多善？”之类的问题。
质疑善的存在是一个更有价值的问题，因为只有在确定了主导原则之后，才能理解该原则的例外情况。 如果人们从物理学、化学和生物学中那些罕见的例外情况开始研究，那么他们将永远觉得这些非凡的自然定律是杂乱无章的。 同样，无神论者永远无法克服“恶的巨石”，除非他们能谦卑地承认：在一个充满无数美好、有序且美丽现象的世界里，恶只是例外。 试想一下，人一生中健康与疾病的时期对比，全人类中残障与健全者的比例，我们生命中动脉畅通与堵塞的时刻，普通文明繁荣与衰落的几十年，火山休眠与喷发的几个世纪，或是行星数千年来互不碰撞的漫长岁月。 所有这些普遍存在的善从何而来？ 在混乱和巧合的世界中游荡的能量和物质，绝不可能创造出一个以善为默认状态的世界。 讽刺的是，科学经验主义证明了这一点：热力学第二定律指出，在一个没有外部影响的孤立系统中，总熵（无序或随机程度）总是会增加，且这一过程是不可逆的。 换句话说，除非有外力将其整合，否则有序的事物总是会分解和消散。 因此，盲目的热力学力量绝不可能独自产生任何善，也不可能使善变得如此普遍，除非有造物主将这些看似随机、混乱的现象组织成我们所体验到的美、智慧、快乐和爱等奇妙事物。 只有在确定了善是常态之后，我们才有望理解恶这一例外。
任何理智的人都不会因为几间房间看起来不舒服，就否认一座拥有数千间令人惊叹的房间、设计精巧的宫殿的辉煌。 仅仅因为我们看不出那几间房间布局中的智慧，就断言这座奇妙的宫殿是岩石、钢铁、木材和电线随机碰撞的产物，那是荒谬的。 在这种情况下，审慎的做法是暂缓判断。 也许住在那儿的人喜欢这样，又或许那是为了提醒他卑微的出身，使他永远不会将所受的恩典视为理所当然。
看看我们自己的解剖结构，而不仅仅是假设的宫殿，进化论者曾声称我们的身体有180种退化器官——即在人类进化过程中失去功能的部位。 他们没想到的是，这是一种因对功能研究不足而做出的草率判断。 最终，这个数字在过去一个世纪里不断减少，以至于一些解剖学家现在认为，每一个器官的功能都已被识别出来。
这些“退化器官”实际上指向了“恶为何存在”这一问题的另一个症结。 我们自以为理解了自身内外存在的一切，而认识论者一致认为，人类的感知甚至想象力实际上是非常有限的。 在《恶的归纳问题》一书中，威廉·奥尔斯顿解释了人类是如何被自身数据的匮乏、许多现象令人窒息的复杂性、形而上学可能性或必然性的模糊性、对可能性和价值全貌的无知，以及作为主观生物的偏见判断所牢牢束缚的。 在现代，我们前所未有的知识水平应该让我们比以往任何时候都更加谦卑。 现在，我们比以往任何时候都能观察到自然界是多么极其复杂。 一个典型的例子是混沌理论中著名的蝴蝶效应；即“里约热内卢一只蝴蝶扇动翅膀，经大气流放大，可能在两周后导致德克萨斯州的一场龙卷风。” 这提醒我们，即使在漫长的时间跨度内，最意想不到的因素之间仍然存在着非常真实的联系。
以上是无数例子中的一个，可以用来解释恶并不总是某种简单的线性演进的产物，甚至也不是只有受过最高级训练的科学家才能理解的自然法则的产物。 很多时候，它可能是由于我们无法真正理解的、极其复杂的因素相互作用所致。 因此，有神论者完全有权挑战这样的说法：一只鹿因森林大火而缓慢痛苦地死去，这不过是毫无意义的恶，绝不可能包含任何智慧或更大的善。 尽管此类场景背后可能存在各种智慧（下文将探讨），但显而易见，有些恶是由人类行为引发的，我们可能永远无法完全理解其因果链条。
恶背后的智慧
《古兰经》和圣训并没有简单地声称恶的存在可以在理性上与全知、全能、最仁慈的造物主的存在相调和。 它们还肯定了在看似恶的事物背后存在着可辨识的智慧，因此逊尼派的神义论涉及“受启示引导的理性”。 然而，虽然宇宙中每一个“恶”的背后都存在深刻的智慧，但作为有限的生物，我们只能在一般层面上理解这些智慧。 我们也应该明白，一位睿智的造物主不会向我们揭示每一个智慧，以确保被称为“生命”的这场考验确实能起到考验的作用。 因此，这些细节不应被斥为非理性，而应被视为超理性（超出我们的理解范围），但这不应阻止我们尝试去领会造物主为何允许它们存在。 简单来说，
- 造物主是至睿的；- 造物主的智慧决定了万物背后皆有深意；- 造物主的智慧决定了某些恶的存在是有其深远原因的；- 造物主的智慧决定了，为了让生命成为一场考验，受试者无法立即获知每一件恶事背后的原因；- 造物主的智慧决定了，要揭示恶背后的一些主要原因，以帮助人们在面对生活苦难时能够坚强应对。 在深入探讨这些主要的智慧之前，必须指出，逊尼派神义论中最基础的概念之一就是：纯粹的恶并不存在。 伊本·盖伊姆（卒于1350年），或许是撰写神义论最伟大的逊尼派神学家，他说道：
恶，作为一种不包含任何善的维度、独立存在的现象，在这个世界上是不存在的。 在我们的存在中，没有任何东西可以被称为纯粹的恶，因为这个世界上的每一件恶事，从某个角度来看都是善的。 例如，疾病从一个角度看会损害身体，但从其他角度看，它考验了耐心，激发了韧性，甚至可能增强免疫力。 大多数令人厌恶的事物通常都是如此；它们从不缺乏对人类而言的某种益处。
这一黄金准则对于自然发生的恶，以及由有意志的个体（人类/精灵）所犯下的恶，同样适用。 造物主允许它们存在，是因为它们存在的善大于它们不存在的善。 对于自然发生的恶，试想火山并非纯粹的恶，因为它们使生态系统焕发活力，而这正是地球生命得以存在的前提。 “如果没有火山喷发及其释放的一切，农业社区将无法种植粮食，某些建筑材料将无法获得，我们的大气层也不会拥有富含氧气的环境。” 对于由有意志的个体所犯下的恶，试想撒旦的存在也并非纯粹的恶。首先，他并非“被创造出来去误导人类”，而是他利用被赋予的意志，傲慢地反叛了。 此外，撒旦为造物主的信徒提供了一个抵御邪恶的目标，鼓励他们向造物主寻求庇护，以避开他的陷阱，包括骄傲和自负等等。
正因如此，《古兰经》和圣训通常将恶归因于受造物或他们的行为，因为从造物主的全知视角来看，他所允许存在的这种“恶”，在本质上主要是善的。 例如，《古兰经》指出：“你说：‘我求庇于曙光的主，免受他所造之物的恶’” [113:1-2]（Qul a'ūdhu bi-rabbi al-falaq, min sharri mā khalaq）。 在其他地方，《古兰经》以被动语态提到造物主意欲惩罚，恭敬地省略了“施动者”，而提到造物主意欲引导时则明确表述：“我们不知道究竟是大地上的谁被意欲了恶，还是他们的主意欲引导他们走上正道” [72:10]（Wa-annā lā nadrī asharrun urīda biman fī al-arḍi am arāda bihim rabbuhum rashadā）。 在其他地方，先知易卜拉欣（愿主福安之）将创造、引导、供养和治愈归功于造物主，而将疾病归于自己：“他是创造我者，他引导我。 他是供给我饮食者。 当我生病时，唯有他治愈我” [26:78-80]。 为了不留任何歧义，先知穆罕默德 ﷺ（愿主福安之）会在祈祷中重申这种必要的礼仪：“一切善皆在祢手中，而恶不归于祢。”
伊本·泰米叶（卒于1328年）举了许多例子，说明这种细微的区分不仅仅是语义上的差异。 他解释说，尽管在我们看来，造物主的创造物中存在恶，但这并不意味着造物主必须具备与他的创造物相同的属性。 例如，造物主创造了人的肤色或花朵的香气，并不意味着他自己拥有那种肤色或散发那种香气。 同样，造物主创造了具有不悦特质的人（无论是生理上还是行为上），并不意味着这种丑陋是造物主的特质。 伊本·盖伊姆补充道：“当奴仆犯下丑陋的禁忌行为时，他所做的事无疑是恶且有罪的，而主是使他能够成为该‘行为’实施者的一方。 造物主赋予这种能力是公正、仁慈且正确的，因为他使某人有能力（自由地）行动是善的，尽管其（在此情况下的）表现是恶且丑陋的。 通过赋予能力，造物主将事物安置在它们应有的位置，因为那（赋予自由意志）包含了他应受赞颂的深奥智慧。 因此，这实际上是善的、明智的且有益的，即使奴仆所做的是一种瑕疵、缺陷和恶。” 换句话说，造物主创造了具有一定程度自由意志的生命，他们有时会利用这种意志去行恶。 在这些情况下，造物主并非恶的直接原因，而是这种被用于行恶的工具的原始创造者，也是为了更大的善而允许其存在的一方。
牢记逊尼派神义论的这一基本原则，现在让我们探讨一下我们所称之为家的这个世界中，恶、痛苦和苦难背后的一些“更大的善”和“神圣智慧”的维度。
对造物主伟大的反思
超绝万物的主，他创造了一切成对的事物——无论是大地所生长的，还是他们自身，以及他们所不知道的。 [36:36]
创造善与恶等对立面是造物主智慧的完美体现，而让我们能够观察到它们则是他仁慈的体现。 创造昼与夜、甜与酸、热与冷、痛苦与快乐、死亡与生命、疾病与健康，也反映了他的伟大与完美。 虽然造物主的属性本质上是完美的，但如果看不到它们在我们的世界中显现，我们将更难认识到造物主的伟大。 若非有创造物，认识造物主作为“创造者”的属性将会更加困难。 若非造物主创造了表现出恶的人，认识造物主的“宽容”与“赦免”，甚至他的“公正”与“主宰”属性，将会难得多。 如果一位君主将自己局限于他有能力执行的众多行动中的某一种，那么这位君主要么是不了解自己的能力，要么是不了解这些行动能为他人带来的巨大益处。 至于那位拥有完美知识和完美能力的主，他不会将自己局限于单一的行动或行动类型，因为那将是他主权的一种缺陷。 正是出于造物主完美的能力，他既给予也剥夺，既奖赏也惩罚，既提升也贬抑，既尊荣也羞辱，既赋权也征服，既加速也延迟，既造福也降灾。 同时，正是由于他的智慧，因为人类并非完全相同，所以他们不会受到完全相同的对待，因为那将违背他完美的公正。 《古兰经》中充满了对那些将截然不同的事物（如造物主与人类）等同起来，以及对那些在同等事物（如肤色）之间进行歧视的人的谴责，那么造物主怎么可能谴责某种事物为缺陷，而自己却被描述为具备这种缺陷呢？ 安拉说：“难道作恶的人以为我们会使他们与信道并行善事的人一样吗——无论在生前还是死后？ 他们的判断是多么糟糕啊” [45:21]。 因此，如果造物主美好的尊名和属性必须显现，而这只有在对立面和对应物存在的情况下才有可能，那么智慧要求这些对立面必须存在。 如果它们不存在，那么造物主的属性也就不会显现，这是不可想象的。
《古兰经》和圣训经常提醒我们，造物主对人类无与伦比的爱与怜悯，正如他本身一样伟大。 在许多情况下，正是恶这一现象为这些神圣属性的显现搭建了舞台。 因此，以下所有的“智慧”并非孤立的解释，而是造物主对他仆人的爱、怜悯和善意如何存在于每一次刺痛和每一根荆棘核心的维度。
赋予生命意义
大权在握的主，是受赞颂的。 他对万事万物全能。 他创造了生死，以考验你们谁的行为最优秀。 他是万能的，至赦的。 [67:1-2]
本质上的考验要求一个人在被冠以成功之前，必须与挑战搏斗并克服障碍。 难道我们称之为生命的这场考验，还应有其他期待吗？ 理解我们为何存在的益处是巨大的，因为错误的期望或许是生命挫折的最大根源。 当人们将对造物主的期望降低为“无条件的爱”，并期望造物主像对待宠物一样对待他们时，他们将永远对这个从未被设计为享乐天堂的世界感到失望，并将任何违背他们欲望的事物视为恶。 但当避免了这种错误的认知，人们就能重新调整视角，为短暂一生中的攀登做好准备。 造物主说：“每个灵魂都将品尝死亡。 我以恶和善考验你们，作为一种试炼，然后你们都将归于我们” [21:35]。 阿卢西（Al-Alūsi）解释道：“我以你们所厌恶和所喜爱的事物考验你们，看你们是忍耐和感恩，还是不信和忽视？” 在《古兰经》的其他地方，造物主说：“人们以为他们只要说‘我们信道’，就不会受到考验吗？ 我确已考验了在他们之前的人，安拉必使说真话者显现，也必使说谎者显现” [29:2-3]。 这些经文在神义论的讨论中特别有价值，因为它们帮助我们意识到，遭受善与恶的考验不仅是对行为的考验，也是对信仰的考验——不仅是对欲望的试金石，也是对怀疑的试金石。 通过这些考验，一个人对其信念的忠诚度得以显现，尤其是当他们发现自己无法识别宇宙中某件事背后的智慧时。
特别是在经受恶的考验时，当苦难的重锤落下，一个人的思想和心灵会倾向于思考关于这个世界的现实、其创造者以及他们在其中的目的等最值得探讨的问题。 换句话说，带着所有答案进入生命的考场是毫无意义的，正是生命的挑战驱使我们热切地寻找那些答案。 一旦我们找到了，我们不仅找到了拥有答案的那位主，还发现他本身就是答案。 或许这就是为什么上述经文开启了《古兰经》的一章，而该章结尾是：“凡为我们而奋斗者，我们必引导他们走上我们的道路。 安拉确与行善者同在” [29:69]。
应当指出，从伊斯兰的角度来看，这种奋斗的考验涉及保持或回归纯洁，而不是克服“内在的恶”。 造物主创造人类时赋予了道德上的正直；“我确已将人类创造为最完美的形态” [95:4]。 然后，造物主赋予了我们辨别善恶的能力 [91:8]，并将我们送入今生，让我们的思想、心灵和肢体接受考验 [76:2]。 如果我们避免腐败的灌输和误导性的倾向，我们在所有事务中都将保持正直。 造物主还赋予每个人一种天性（fiṭra），这种天性能够抵御那些试图破坏其原始本性之美的邪恶影响。 因此，正直的人类及其纯洁的天性才是人类本质的定义。 至于那些使我们倾向于恶的因素，它们正是使生命成为一场考验的原因，但只有当我们让以造物主为中心的天性之声减弱，且其神圣的火焰得不到燃料时，它们才会产生影响。
既然生命旨在成为一场考验，那么如果我们不具备一定程度的自由意志，这场考验将毫无意义。 否则，如果我们像风中的羽毛一样毫无自主权，那么我们行善的举动怎能值得称赞，行恶又怎能受到谴责呢？ 阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）在《必然性的本质》（The Nature of Necessity）一书中指出，道德上的善需要道德上恶的可能性：“这些自由的受造物有时会犯错，这一事实既不违背造物主的全能，也不违背他的善良；因为他若要阻止道德之恶的发生，就只能消除道德之善的可能性。” 评估人们对道德之善的承诺是生命的意义，也是恶必须存在的原因。
对造物主的谦卑以及顺从造物主的智慧，构成了道德之善的最高形式。 承认自己只能看到像素，而造物主能看到整幅画面，这是对智力谦卑的巨大考验。 接受自己就像地毯上的蚂蚁，将自己行走其上的杰作视为混乱的丛林，这需要极大的谦卑。 敬畏造物主的伟大，承认自己与造物主不同，并预料到会有让自己无法理解某些恶的“盲点”，这是对信仰幽玄最基本的考验。 正如造物主所说：“有些人崇拜安拉，处于信仰的边缘：如果他们获得某种好处，他们就心安理得；但如果他们遭遇考验，他们就退回到不信中，失去了今世和后世。 那确是明显的亏折” [22:11]。
同样，当天使询问造物主关于创造会行恶的人类时，他们对造物主知道他们所不知道的事这一回答感到完全满足。 怀着谦卑和对造物主智慧的完全信仰，他们接受了他卓越的知识：“当时，你的主对天使说：‘我确要在地上设立一个代理人。’ 他们说：‘你要在地上设立一个作恶并流血的人吗？而我们赞颂祢，赞美祢。’ 安拉说：‘我确知你们所不知道的’” [2:30]。
伊本·贾兹（卒于1201年）说：“理智已经认识到创造者的智慧，并且它没有任何瑕疵或缺陷。 这种认识要求它放弃（反对）任何隐藏在它之外的（智慧）。 每当某件具体的事情对它来说不清楚时，断定原则本身无效就是错误的。” 例如，损坏一艘船并让船员面临溺水，这背后可能有什么智慧？ 一个无辜的孩子被杀，这背后可能有什么智慧？ 在先知穆萨（摩西）和希德尔的故事中 [18:60-82]，那些看似毫无意义的恶被揭示出来，向我们展示了神圣织锦中隐藏的微妙细节。 这个故事表明，我们往往无法理解表面之恶背后的终极智慧。 穆萨（愿主福安之）当时并不知道，损坏那艘船是为了防止它被海盗国王强行夺走，而杀死那个无罪的孩子，则是出于对他及其父母的终极怜悯，避免了如果他长大成人后可能带来的更大罪恶。
最后，如果这个世界的自然法则不存在，生命的考验也将毫无意义，因为正是我们对连贯模式（如因果关系）的认知，促使我们去面对现实。 如果狼对羊视而不见，如果天使能将鹿从森林大火中空运出来，如果病毒能神奇地从我们身体上滑落，如果每个强奸犯的眼睛里突然出现胡椒喷雾，如果每个枪手的扳机手指都会瘫痪，如果每个饥饿的孩子腹中都会凭空出现食物，那么这个所谓的“完美世界”实际上将是非常有缺陷的，因为它将没有固定的法则或因果模式，而且它的“故障”将不断需要造物主的干预。 然而，现实中，正是这些法则将这个世界设定为它本应有的样子，它们的存在是为了让生命成为一场人生考验的舞台。 必须存在一些事件，呼唤人们满怀信心地向造物主祈祷，勇敢地拯救处于危险中的人，并无私地服务于有需要的人。 诚然，造物主为使生命成为可能、稳定且令人愉悦而创造的法则，有时也正是让生命变得痛苦和不适的法则。 冰川融化确实能灌溉土地，解救人和动物的干渴，但也可能导致破坏性的洪水。 闪电为植物提供了一氧化氮，但有时也可能致命地击中人类。 然而，在所有这些情况下，造物主创造的自然法则为世界带来的益处，远大于它偶尔造成的恶。 这种更大的益处包括但不限于：能够参与到一个可理解的现实（自然法则）中，以及根据这一现实来评估我们的意志是如何被运用的。
后世的收获
今世的生活，不过是娱乐和游戏。 后世的家园，那才是真正的生活，如果他们知道的话。 [29:64]
当我们衡量我们短暂的今世生活，并将其与后世的生活进行对比时，关于恶与苦难的问题就迎刃而解了。 与不可想象的永恒幸福相比，所谓的70年苦难又算得了什么呢？更不用说70万亿年了。 相反，将我们的存在仅仅局限于今世，反而会负面地放大我们对生活中那些“不公平”时刻的感知。 穆斯林将后世视为不可避免的现实，它使我们在今世的存在显得微不足道，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“如果安拉认为今世的价值相当于蚊子的翅膀，那么就不会允许不信者从中喝下一口水。” 阿里·本·阿比·塔利卜 （愿安拉喜悦他）进一步描述了抵达后世的那一刻，以及它将如何使整个一生看起来就像一场梦，他说：“人们都在沉睡。 一旦他们死去，他们就醒悟了。”
无神论者通常会收集世间的恶行，将它们堆砌在一起以煽动听众的情绪，试图说服人们对造物主产生愤怒。 通过诉诸情感，他们试图强调这些痛苦和磨难，仿佛它们不是例外，而是常态。 然而，即使这些操纵性的策略未被察觉，穆斯林基于证据对后世的坚定信念也足以抵消它们。 例如，先知穆罕默德 ﷺ 在一段深刻的圣训中说：“在复活日，今世最受苦难的人——来自天堂的人——将被带到面前，在天堂里浸泡一次。 然后会被问到：‘噢，阿丹的子孙，你见过任何苦难吗？ 你经历过任何痛苦吗？’ 他会说：‘不，指安拉发誓，我的主啊！ 我没有经历过任何痛苦；我没有见过任何苦难。’” 这个人不会撒谎，而是会因为那一次极乐的浸泡而忘记所有先前的困难。 转瞬间，这个在世间处于劣势、被怜悯和被“冤枉”的人，将成为数十亿曾经“享有特权”的旁观者羡慕的对象；先知穆罕默德 ﷺ 说：“在复活日，当遭受苦难的人得到奖赏时，那些未受苦难的人会希望他们在世时皮肤曾被刀片割碎。”
人类的苦难、无辜者面临的不幸，以及“生活是不公平的”这一说法，都是合理的抱怨——但前提是必须否认对后世的信仰。 像希特勒和斯大林犯下的最丑陋的暴行，或针对广岛和长崎的暴行，以及饥饿儿童等最悲惨的危机，与永恒的生命相比，几乎微不足道。 先知穆罕默德 ﷺ 会为这种深刻的洞察力向造物主祈祷，在许多聚会中祈求获得“那种能让你为我们减轻今世灾难的坚定信念”。 对于理解后世永恒本质的人来说，被要求“解释一个孩子被强奸后被杀”并不会让他们动摇，因为他们将片刻的磨难与永无止境、随时间增长且永不消逝的喜悦进行了对比。
事实上，必须面对恶的问题的是无神论者，而不是那些将今世及其所有艰辛视为下一世享受之阴影世界的人。 头脑被启示照亮的信士明白，正如死寂的大地在每个春天复苏，正如我们在出生前本无生命而后获得生命一样，我们的死亡并非终点，而仅仅是一个开始——过渡到一个新的生命，在那里，所有的烦恼和痛苦都将被遗忘。 有趣的是，有些人嘲笑对天堂的追求，但同时却为了获得学位、为了餐桌上有食物、为了头上有屋顶，而投入数年艰苦的学习。 为了获得一个有限的家（无论多么宽敞）和一些维持能量的食物（无论多么美味），我们都认为投入和劳作多年是公平的，然而有些人却觉得为永恒不可想象的幸福而努力是不公平的。 事实上，无论在这里实现了什么抱负，获得了什么快乐，避免了什么“恶”，一个人最终得到的不过是沧海一粟。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“今世与后世相比，就像你们中的一个人把手指伸进大海，让他看看他带出了什么。”
因此，尽管一个有觉知的穆斯林认为恶的问题使今世变得更有意义，从而对虚无主义和冷漠免疫，但他或她同时也视生活中的问题为在后世耕耘真正生命的种子。 “所以，你要坚忍，优美的坚忍。 他们确实认为它（后世）很遥远。 但我们认为它很近” [70:5-7]。
造物主喜爱宽恕人们
你们当向你们的主求饶，然后向他忏悔。 我的主确实是仁慈的、深情的。 [11:90]
安拉（造物主）绝非遥远或冷漠，正如真实启示所描述的那样，他喜爱给予和宽恕，即使是对那些不断索取却又遗忘的人。 他在《古兰经》中告诉我们他如何喜爱净化他的仆人 [2:222]，他的先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，造物主对人的仁慈超过了任何母亲对新生儿的爱，而且他对仆人忏悔的喜悦，超过了一个在沙漠中迷路的人在确信必死无疑后又获得一线生机时的喜悦。 造物主对那些违抗他的人的反应，怎么会是他们获得救赎时那不可思议的喜悦呢？ 简单来说，这就是他独特而崇高的本性。 因此，他通过宣告为每一个罪人注入希望：“说（噢，先知）：‘噢，你们这些对自己过分的人！ 不要对安拉的仁慈绝望，因为安拉确实宽恕所有的罪过。 他确实是至赦的、至慈的’” [39:53]。
但要实现这种宽恕，就必须存在罪过和罪人。 如果安拉希望人类成为无罪的天使，这对他来说并不困难，但那样的话，谁来承载这些美好的神圣属性呢？ 谁会被造物主救赎，谁会在被至仁主破碎后得到修复？ 先知穆罕默德 ﷺ 在提到这一点时说：“如果你们不犯罪，安拉就会除掉你们，带来一群犯罪并寻求宽恕且得到宽恕的人。”
“恶”也作为一种清洁机制，用于清除被忽视的错误，以及一些学者所称的（相对）小罪。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“考验将持续降临在信士男女身上，涉及他们自身、子女和财富，直到他们见到安拉时身上没有罪过。” 另一段传述详细说明：“没有疲劳、疾病、焦虑、悲伤、痛苦或忧愁降临在穆斯林身上，即使是被刺扎一下，安拉也会因此抵消他的一些罪过。” 先知穆罕默德 ﷺ 同样指出，这是造物主对信士的特殊仁慈，他们将面临许多毁灭性的时刻：“我的这个民族是一个（享有特殊）仁慈的民族；它在后世没有惩罚，它的惩罚只在今世：磨难、地震、杀戮和灾祸。”
伊本·盖伊姆在他的著作《灵魂的向导》（Ḥādī al-Arwāḥ）中解释了痛苦在今世和后世的治疗功能，他说：
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定适当的补救措施，而纠正误入歧途的人需要最艰难的补救。 一位富有同情心的医生可能会烧灼病人，一次又一次地用火灼烧他，以清除破坏其自然健康状态的污秽元素。 如果他认为截肢对病人更好，他就会切除它，造成最剧烈的痛苦。 这就是安拉注定的命运，用于消除违背个人意愿而破坏健康的外部元素，那么当一个人故意选择将有毒元素引入其纯洁的灵魂时，又会怎样呢？ 当一个聪明人反思安拉（受赞颂的、至高的）的法则、他在今世注定的判决，以及他在后世的奖惩时，他会发现它们是完美契合、适当且相互关联的。 这是因为这一切都源于完美的知识、无可挑剔的智慧和包罗万象的仁慈。 他——受赞颂者——确实是真正的至高君王，他的统治是仁慈、恩典和正义的统治。
有些人可能会争辩说，如果医生能做到，他会毫不犹豫地移除治疗中痛苦的因素，那么为什么造物主不通过无痛的方式净化灵魂呢？ 伊本·盖伊姆在这里暗示，正是痛苦本身起到了净化邪恶灵魂的作用。
根据大多数逊尼派学者的观点，大罪需要有意识的忏悔才能保证获得宽恕，但即便如此，我们发现“恶”正是激发人们警觉和忏悔、改革欲望的因素。 如果没有忏悔，沉溺于罪恶会继续使作恶者麻木，使他们除了眼前的禁忌快乐之外，什么也看不见。 就在他们即将用这些罪恶在精神上扼杀自己，就在他们的信仰流尽最后一滴血之前，造物主将他们从滑向毁灭的深渊中拯救出来。 这种拯救以神圣的训诫形式出现，有时在他们因疏忽而生命终结之前，通过折磨他们或他们身边的人而到来。 安拉说：“我必让他们尝受较小的惩罚，而非较大的惩罚，或许他们会忏悔” [32:21]。 在个人层面上，考虑一个因绝症而缓慢且痛苦死去的人；大多数人会从表面上判断这是极其悲惨的。 然而，隐藏在缝隙中的可能是造物主给那个人最大的礼物：绝望的礼物。 药物对他的身体失效，亲人在床边流泪，最终可能会在他心中激发出一种谦卑和破碎感，使他有资格获得救赎。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“心中有芥子般傲慢的人，不会进入天堂。” 在他留在地球的最后时刻，造物主坚持让他发现如果没有这场疾病，他永远不会主动去寻找的东西。 人们广泛引用传奇拳击手穆罕默德·阿里（愿安拉赐予他怜悯）的话，他在谈到与最后疾病的斗争时说：“造物主给我帕金森综合症是为了向我展示我不是‘最伟大的’，他才是。” 他明白，如果造物主没有通过这种疾病净化他多年的傲慢，他可能仍然会处于无知之中。 对阿里来说，品尝无能为力比他的拳击遗产、金钱收益以及与不公正战争的斗争更无价——因为他明白，这一切很快就会随着生命终结时的骨头一起崩塌。 至于帕金森病，他将其视为伪装的终极祝福，这可能让他永远获得造物主的爱与陪伴。 在这种意义上，我们理解先知 ﷺ 的话：“当安拉喜爱一群人时，他会考验他们。”
最后，在必要时牺牲一部分以保全整体，是所有审慎的人都认为合理的事情。 《古兰经》告诉我们，造物主有时也会这样做：“作恶的人被消灭了。 赞美安拉，众世界的主” [6:45]。 在这里赞美造物主的原因显而易见；通过根除人类中最邪恶的部分（那些公开反抗他的先知和使者的人），他们的癌症就不会扩散去感染其余的人类，从而阻止他们获得他乐于施予的仁慈和宽恕。
恶为生活带来善
如果安拉不借一部分人的力量来抵御另一部分人，大地必将充满腐败，但安拉对万物是仁慈的。 [2:251]
善与恶是同一枚硬币的两面，是一对不可分割的宇宙伴侣，它们的存在需要彼此。 没有危险就没有英勇，没有冒犯就没有宽恕，没有障碍就没有毅力。 饱腹的喜悦只有被饥饿折磨过的人才知道，解渴的感觉只有经历过干渴的人才能品味。 必须存在一些恶的表现，才能获得战胜它们的品德。 正如休伯特·S·博克斯（Hubert S. Box）在《恶的问题》（The Problem of Evil）中所写：“只有在可能失败的情况下，我们才配得上胜利的奖赏。” 因此，人类及其世界必须存在一些不完美，以作为我们本应在我们周围点燃的善之火焰的火花。 造物主认为必须有疾病，这样我们才会追求并享受健康；必须有失败，这样我们才会对成就感兴趣。 除非我们也尝过舌尖上的苦涩，感受到悔恨顺着脸颊流下，否则我们将无法品味在这片土地上生活的任何滋味。
伊本·盖伊姆在解释痛苦是如何作为传递快乐的容器时说：
他的智慧（受赞颂者）决定了幸福、快乐和舒适，只有通过困难和疲劳的桥梁才能达到，只有通过艰辛、耐心和忍受困难的大门才能进入。 因此，他用艰辛包围了天堂，用诱惑包围了火狱。 因此，他将他的选民阿丹 ﷺ 从天堂驱逐，尽管他是为他创造了天堂；他的智慧要求他在经历困难和艰辛之后，才能永久地进入它。 因此，他将他从天堂移出，只是为了让他以更完美的方式重新进入。 只有造物主知道第一次进入和第二次进入之间的差异。 先知穆罕默德 ﷺ 在穆特伊姆·本·阿迪（al-Muṭ‘im b. ‘Adi）的庇护下进入麦加，与他在征服麦加之日进入麦加，这两者之间存在多么巨大的差异啊。 （接上句） 信士在经历了此前的磨难后，在天堂中所感受到的快乐与慰藉，与他们若是一开始就被创造在天堂中相比，这两者之间存在多么巨大的差异啊。 造物主在苦难后给予某人解脱、在贫穷后给予富足、在迷茫后给予指引、在离散后使其心灵重聚，这种喜悦与从未尝过那些痛苦滋味的人的喜悦相比，存在多么巨大的差异啊。 造物主的至高智慧预定了苦难是快乐与良善的源头，正如至高者所言：“战斗已成为你们的定制，虽然你们厌恶它。” “也许你们厌恶某事，而它对你们是有益的；也许你们喜爱某事，而它对你们是有害的。” “安拉知道，而你们不知道。” [2:216]
一个没有邪恶的世界就像一个没有良善的世界；两者都不具备任何值得人们努力去实现的意义。 因此，当无神论者要求一个没有邪恶的世界时，他们同时也要求一个贫瘠且毫无良善的世界。 在阐述“不劳无获”这一概念时，贾希兹（Al-Jāhiẓ，卒于868年）写道：
如果邪恶是绝对的，造物就会毁灭；如果只有纯粹的良善，那么生命的考验就会结束，思考也将停止。 随着思考的停止，智慧也将不复存在；一旦选择消失，辨别力也会随之消失，学者将无法进行验证、审议和学习。 到那时，知识将不复存在，探究也不再可能，伤害无法被抵御，利益无法被保障，通过困难磨练出的耐心和通过恩典获得的感恩也将不复存在，雄辩的差异和地位的竞争也将消失。 胜利的喜悦和征服的荣耀将荡然无存，世上没有义人能体会到行义的满足感，也没有作恶者能体会到作恶的羞辱感，没有信念者无法品尝到确信的清凉，怀疑者也不会被困扰和未知的恐惧所折磨。 人们将不再有希望，也不会被雄心壮志所驱动，他们的灵魂将被剥夺所有目标，思想将失去所有果实，万物都将失去其价值和应有的权利。
感恩的馈赠
当时你们的主宣告：‘如果你感恩，我必将加倍赐予你。’ ‘但如果你忘恩负义，我的惩罚确实是严厉的。’ [14:7]
造物主在人与人之间设定差异有着深远的益处，而激发感恩之情无疑是这些益处中最首要的。 这种情感的价值往往被严重低估，而实际上，它是逃离物质主义无尽且令人沮丧的追逐的唯一途径，这种追逐对我们的身心健康都有负面影响。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“真正的富有不在于拥有许多财产。” “实际上，真正的富有在于内心的知足。” 感恩更大的价值在于它能赢得造物主的喜悦，而不仅仅是短暂的（甚至是一生的）幸福。 既然造物主不断地倾注恩惠于我们，将每一个清醒的时刻用于感谢他是理所应当的，这就是为什么活出感恩（伊斯兰）是他最珍视的事，他将为此给予永恒的奖赏。
然而，意识到感恩的价值与将其付诸实践是两项截然不同的任务。 至于后者，没有什么比亲身经历痛苦或匮乏，或者目睹身边人的遭遇更能产生效果了。 任何诚实的人都会证明这一点，这种证明是对那些质疑者——“为什么造物主不能创造虚幻的邪恶来代替真实的苦难？”——的回答。 如果生命是一场模拟但虚假的戏剧，它将无法实现其目标，因为尽管一张图片胜过千言万语，但真实的体验却胜过千张图片。
因此，那些超级富豪与赤贫者、大家庭与被遗弃的孤儿、行动自如者与长期卧床者之间真实存在的差异，正是将感恩的礼物送到我们手中的途径。 先知 ﷺ 说：“当你们中的一人看到那些在今世被优待的人时，让他（迅速）看看那些不如他的人，因为这更有助于你不轻视造物主赐予你的恩惠。” 每个人都能从这一先知传统中汲取灵感，因为正如我们都能注意到在某些恩典上优于我们的人，我们也总能发现那些在某方面比我们更处于劣势的人。 对于那些从肤浅层面看待世界的人来说，这些劣势是不明智且令人反感的，而那些对造物主的安排比对自己更有信心的人，则将其视为无价之宝。 事实上，即使是面临逆境和匮乏的人，在某种程度上也比那些免于这些考验的人更有理由感恩，因为他们的考验仅仅是忍受磨难，而这远比那些经常失败的考验——即珍惜自己的恩典——要容易得多。
意识到今世的微不足道
信士们！ 当被要求为安拉的事业挺身而出时，你们怎么了，为何紧紧依附于大地？ 难道你们更喜欢今世的生活而非后世吗？ 与后世相比，今世生活的享受是微不足道的。 [9:38]
猝死、可怕的暴力行为和自然灾害，只是造物主提醒人们今世微不足道的众多方式中的三种。 这些悲剧事件提醒我们，生命——无论多么漫长——都是一场终将结束的旅程。 在眨眼之间，毫无预兆地，时间的利刃就会切断希望、梦想和欢乐。 这些“邪恶”提醒我们，地球上的每个人都会消亡，并迅速被他人取代，仿佛从未踏足过这片土地。
造物主说：“你们应当知道，今世的生活不过是游戏、娱乐、装饰、相互夸耀以及在财富和子女上的竞争。” “这就像雨水，使植物生长，令农夫欣喜。” “但随后植物干枯，你看到它们枯萎，然后变成碎屑。” “在后世，将有严厉的惩罚，或安拉的宽恕与喜悦，而今世的生活不过是虚幻的享受。” [57:20] 这段经文生动地描绘了农夫们辛勤劳作，却在季节结束时看到一切化为乌有的情景。 这个比喻描绘了我们今天在世界上看到的各种严肃之事，在瞬间就会变得像无目的的游戏和徒劳的竞争，除非是那些将其投资于后世收益的人。
我们人类由于各种原因很快就会忘记事情。 我们“忘记”的一个原因是贪图便利；每当不耐烦诱惑我们追求即时满足时，这就需要将对后果的意识从意识中驱逐出去。 因此，造物主有时会在我们放松警惕、沉溺于奢侈并忘记目标之前，打断生活的甜蜜。 为了防止我们被欺骗，以为自己是为了这种转瞬即逝的舒适而被创造的，造物主用“邪恶”唤醒我们，使我们恢复警觉。 正如C.S.刘易斯所言： “造物主在我们的快乐中低语，在我们的良知中说话，但在我们的痛苦中呐喊：这是他唤醒聋哑世界的扩音器。”
同样，伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）说：“这是他（至大至尊者）的慈悯，他为他们玷污了今世的生活，使其变得不完美。” “这是为了让他们在其中不会感到舒适，也不会对其感到安全，从而让他们渴望在他的居所和他的陪伴中获得无尽的享受。” “所以实际上，他剥夺他们是为了给予他们，他考验他们是为了解脱他们，他让他们死亡是为了给予他们[永恒的]生命。”
造物主深知人类容易陷入疏忽和懒散的倾向，因此他有时会把我们从昏睡中震醒。 造物主知道几乎没有什么能像苦难那样唤醒活力，所以他定期用一些动荡来激活我们的生活。 一旦被唤醒和重振，人类就会意识到他们存在的现实，并感到一种新的紧迫感，去为比自身更伟大的事物而活。 因此，正是通过这些“邪恶”，人类卓越的种子才得以播下，人们不仅发现了自己的潜能并实现了自我，而且迈向了自我超越的深远境界：在这个世界和下一个世界中，与造物主同在，依靠造物主，并为了造物主而活。
造就人类的卓越
如果我意欲，我必借此提升他，但他却依附于今世，追随他邪恶的私欲。 他的例子就像一条狗：如果你驱赶它，它就喘气；如果你不理它，它依然喘气。 [7:176]
在人类的深处有着美妙的特质，它们不仅提升了我们在今世的生活质量，还提醒我们在此处所拥有的深远地位。 然而，这些道德美德经常被舒适和自满的枷锁所束缚，只有在灾难和危险中才会显现。 在危机和地震中，勇气、慷慨、友爱和利他的价值观就会显现出来。 沦为奢侈品奴隶的人对自身的人性一无所知，只看到了最外层的躯壳，并被阻碍去发现自己超越消费的潜能。 像成为孤儿、无家可归或忍饥挨饿这样的考验，挖掘出了我们周围许多令人钦佩的人物身上的天赋和英雄气概。 这些考验在他们身上刻下了坚韧和毅力的美德，这反过来又使他们能够参与创造历史。 想想那些最敏锐的头脑和最伟大的发现，它们只有通过血汗和泪水的付出才能实现。 即使在我们个人的生活中，每一次劣势和失败都为我们正在消退的决心注入了新的生命，使它在考验的阵痛平息后得以重生。 一旦这个新生事物到来，它会让我们意识到，我们真正的问题不是困扰我们的巨大乌云，而是我们沉重的眼睑，使我们无法看到太阳灿烂的光芒。
在其著作《爱任纽的神义论》（An Irenaean Theodicy）中，著名哲学家约翰·希克（John Hick）描述了“灵魂塑造”是如何成为世界上“遭遇邪恶”的结果，并解释了一个没有诱惑或选择的世界永远不可能成为人类卓越发展的环境。 如果一个人被监禁了10年，在此期间无法接触毒品，那么他因不使用毒品而受到赞扬，这有什么意义呢？ 如果偏差根本不存在，一个人因避免偏差而受到赞美，这又怎么可能呢？ 实际上，在造物主的计划中，生命对人类来说是一场艰难的攀登，通过穿越荆棘之路并与人性弱点作斗争，他或她得以攀升至伟大。
关于这场攀登的巅峰，造物主说：“的确，那些信道并行善的人，他们是造物中最好的。” [98:6] 先知 ﷺ 的一些同伴，如艾布·胡莱勒（愿安拉喜悦他），评论这节经文说：“甚至比天使还要好。”原因显而易见：那些倾向于犯罪但耐心坚持正道的人，胜过了没有能力偏离正道的天使。 因此，一旦他们洗净了罪孽，只剩下他们辛苦赚来的善行，天使们将怀着钦佩之情簇拥在他们幸福的宫殿周围，正如造物主所说：“天使将从每一道门进入他们，（说）：‘祝你们平安，因为你们的耐心忍受。’” “最终的家园是多么美好！” [13:23-24] 收起阅读 »
穆斯林真的不宽容吗？为什么这个问题本身可能问错了
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/are-muslims-intolerant-is-that-even-the-right-question
原文标题：Are Muslims Intolerant? Is that Even the Right Question?
作者：Dr. Youssef Chouhoud
作者简介：尤瑟夫·舒胡德博士（Dr. Youssef Chouhoud）：尤瑟夫是南加州大学政治学与国际关系专业的博士生，同时也是该校的教务长研究员。他目前的研究兴趣包括民主化进程（重点关注中东地区）以及政治包容度（重点关注西方国家的穆斯林少数群体）。尤瑟夫在理海大学获得了历史学学士学位，随后以校长奖学金获得者的身份在该校完成了政治学硕士学位。
副标题：关于穆斯林宽容的常见误解：信仰边界、公共生活与多元社会如何理解
摘要：本文回应“穆斯林是否不宽容”这一常见提问，并进一步追问这个问题本身是否设定了错误前提。作者说明，讨论宽容时不能只看标签，而要看权力、信仰边界、公共伦理和不同社会对差异的处理方式。
图：穆斯林不宽容吗？ 这真的是一个正确的问题吗？
引言
本文基于出版物《是什么导致穆斯林怀疑伊斯兰教？ 一项定量分析》。
主要发现
——美国穆斯林的不宽容并非广泛且一成不变地适用，而是针对白人至上主义者。 ——这种不宽容在很大程度上是由对个人安全的担忧所驱动的，这与公众中纯粹基于社会根源的威胁所导致的不宽容截然不同。 ——在很大程度上，正是因为忽视了美国穆斯林所承受的这种额外心理压力，才助长了一种观点，即他们的不宽容是“根深蒂固的”，而不是（像其他任何群体一样）社会环境的产物。 反穆斯林言论的一个基石是声称伊斯兰教在其追随者中培养了一种持久的不宽容。 这种断言并非罗伯特·斯宾塞（Robert Spencer）、帕梅拉·盖勒（Pamela Geller）以及其他在互联网阴暗角落写作的典型伊斯兰恐惧症者所独有。 事实上，一些知名（尽管颇具争议）的评论员和学者也提出了穆斯林天生不宽容的观点。 有时，即使是那些通常避免此类挑衅性声明的受人尊敬的作者，也认为有必要主张：“穆斯林不宽容的模式存在于神学、文化和意识形态的话语中，其根源深深扎根于前现代的伊斯兰过去。”
这种对穆斯林“根深蒂固”本性的印象同样反映在跨国民意调查中。 例如，在美国和几个西欧国家，受访者中只有不到一半的人认为穆斯林是宽容的。 这种情绪并非无害。 在荷兰、法国及周边国家，这些观点引发了关于多元文化主义弊端的激烈辩论，很可能为随后实施歧视性政策奠定了基础。 同样，在美国，全国范围内反沙里亚法立法的迅速兴起，凸显了不受约束的“他者化”如何产生切实的政策影响。 鉴于这种所谓的伊斯兰教与不宽容之间的联系对西方的社会和政治事务影响巨大，对其进行系统性的审视（而不是简单地假设）是非常值得的。
然而，在审视美国穆斯林的不宽容之前，首先值得一问的是：我们所说的“宽容”究竟是什么意思？ 在通常用法中，宽容一般意味着对不同思想和群体的接纳。 这种概念——我们可以称之为社会宽容——是那些声称美国比五十年前更宽容的论调的核心。 然而，尽管当民众之间的冲突减少时，社会必然会运转得更好，但民主制度并不要求其公民必须“和睦相处”。 这样的政府至少需要的是公民愿意“容忍”彼此。 这种政治宽容推动了支撑任何自由民主秩序的少数群体权利和言论自由的精神。 同样含蓄地，当穆斯林在西方的地位受到质疑时，涉及的正是这种宽容。 也就是说，公众和政客实际上怀疑的是穆斯林是否有能力接受那些挑战其信仰的个人的权利。 最近开展的“美国穆斯林态度调查”记录了全美625多名穆斯林受访者对一系列社会、政治和宗教问题的看法，使我们能够审视该群体中政治宽容的动态。 这项由雅金伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）委托进行的调查是同类调查中的首创，除了其他罕见的组成部分外，还设有一个专门的宽容度评估模块。 为了衡量受访者的宽容程度，我们首先要求他们指出社会中他们最不喜欢的群体，随后促使他们从剩余选项中选择下一个最不喜欢的群体。 （随机排序的）选项包括：
——白人至上主义者（如三K党）——持有极端宗教观点的穆斯林——“黑人的命也是命”活动人士——同性恋权利活动人士——反对所有宗教的人——激进的反法西斯主义者（如Antifa）——基督教原教旨主义者——茶党。一旦受访者做出选择，他们就会被问及一系列问题，询问他们愿意在多大程度上限制所选群体之一的公民自由，以及他们认为该群体在多大程度上威胁到了他们的人身安全。
图1显示了美国穆斯林的政治宽容度，这取决于他们选择了哪个群体，以及他们是被要求考虑他们最不喜欢还是第二不喜欢的群体。 正如我们所预料的那样，与那些被问及另一个他们强烈反感的群体的人相比，那些被问及最不喜欢群体的人的宽容度明显较低。 按受访者不宽容的对象对样本进行拆分，揭示了另一个巨大的分歧：与所有其他群体相比，白人至上主义者明显更难引发宽容的回应。 尽管选项菜单中包含了高度显著且受访者自己承认强烈反感的群体，但白人至上主义者在性质上却有所不同。 图2指出了这种差异的一个可能理由。 比较不同群体和选择任务中的威胁感知水平，出现了类似的模式，即当提到白人至上主义者时，受访者对自身安全的担忧要严重得多。
图2指出了这种差异的一个可能理由。 比较不同群体和选择任务中的威胁感知水平，出现了类似的模式，即当提到白人至上主义者时，受访者对自身安全的担忧要严重得多。
那么，我们该如何看待美国穆斯林的不宽容呢？ 尽管这些数据是初步的，但它们似乎完全削弱了“穆斯林不宽容吗？” 这一提问方式。 基于上述分析，询问“穆斯林何时不宽容？”似乎更为恰当。 也就是说，穆斯林的不宽容并非表现为一种天生的特质，在提到不喜欢的群体时总是会起作用。 相反，这种倾向更像是一种在适当条件下可以被激活的潜在态度——也就是说，穆斯林在心理上的运作方式与其他人一样。 他们（以及其他被针对的少数群体）的不同之处在于决定其宽容判断的具体考量因素。
从广义上讲，当穆斯林面临与那些对其人身安全构成明显威胁的群体互动的可能性时，他们特别容易产生不宽容。 考虑到过去十年针对穆斯林的仇恨犯罪率一直居高不下，且自最近一次总统竞选开始以来急剧增加，这种动态是相当直观的，但它也相当非典型。 也就是说，对公众宽容度的研究通常发现，对“生活方式”的威胁往往会加剧不宽容，但对个人安全的考量因素却很少。 毕竟，为什么占多数的白人、占多数的基督徒公众中的一员，会因为三K党成员或新纳粹分子（在宽容度学术研究中两个常年的“最不喜欢”群体）而担心自己的人身安全呢？
因此，认为穆斯林特别不宽容的信念，部分依赖于一种错误的期望，即这个被针对的少数群体在评估宽容所带来的代价时，与更广泛社会中的任何其他成员采取相同的方式。 因此，当相当一部分美国穆斯林不可避免地达不到这种不合理的标准——一种脱离了他们生活经验的标准——时，持怀疑态度的观察者往往会通过引用该群体中某种内在的倾向来解释这种不足。 这种倾向于忽视外部环境而转而归因于某种被假定的更根本属性的做法，说明了对少数群体行为的评估是多么刻薄，尤其是与社会特权群体通常获得的更宽容的评价相比时。 最终，本文提出的发现进一步强调了摒弃这种关于穆斯林（以及许多其他少数群体）“本性”的笼统、未经证实的说法，转而关注塑造其态度和行为的社会环境的必要性。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见，例如，Sam Harris 和 Maajid Nawaz，《伊斯兰教与宽容的未来：一场对话》（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，2015年）；Samuel P. Huntington，《文明的冲突与世界秩序的重建》（纽约：西蒙与舒斯特出版社，1996年）。
• Vincent J. Cornell，“伊斯兰教中的差异神学与不宽容意识形态”，载于《世界宗教中的宗教宽容》，Jacob Neusner 和 Bruce Chilton 编辑（宾夕法尼亚州西康肖霍肯：坦普尔顿出版社，2008年），第278页。
• 皮尤研究中心，“欧洲穆斯林更温和：巨大的鸿沟：西方人与穆斯林如何看待彼此”（华盛顿特区：皮尤全球，2006年6月），第15页。
• 参见，例如，Bruce Bawer，“宽容的荷兰人努力应对宽容不宽容”，《纽约时报》，2004年11月14日，评论周刊版，https://www.nytimes.com/2004/1 ... with- tolerating-intolerance.html；Frida Ghitis，“荷兰人，宽容过头了吗？”，2005年10月30日，http://www.washingtonpost.com/ ... .html；Mayanthi L. Fernando，《不安的共和国：法国穆斯林与世俗主义的矛盾》（北卡罗来纳州达勒姆：杜克大学出版社，2014年）。
• Hatewatch，“美国反沙里亚法法案”，南方贫困法律中心，2017年8月8日，https://www.splcenter.org/hate ... tates。
• 关于完整的抽样方法，请参阅 Youssef Chouhoud，“是什么导致穆斯林怀疑？ 一项定量分析”（德克萨斯州达拉斯：雅金伊斯兰研究中心，2018年）。
• 该调查的核心是美国穆斯林群体中怀疑情绪的多项量表，以及一套相关的推论指标。
• 每个问题都向受访者提供了从“非常不同意”到“非常同意”的7分制量表。 宽容度评估模块询问受访者是否支持：1）禁止他们选择的群体竞选公职；2）将他们选择的群体置于政府监视之下；3）允许他们选择的群体在所在城市举行集会（反向编码）；以及4）禁止他们选择的群体的成员在当地大学演讲。 这些问题的回答随后被汇总形成一个0到1的量表，其中“0”代表最低宽容度，“1”代表最高宽容度。 为了衡量威胁，提示语写道：“[所选群体]对我本人和/或我家人的个人安全构成威胁。”
• Jeff Spross，“针对穆斯林的仇恨犯罪仍处于十年高位”，2012年12月10日，http://thinkprogress.org/secur ... igh/.
• Janice Williams，“美国针对穆斯林的仇恨犯罪正在上升”，《新闻周刊》，2017年7月17日，http://www.newsweek.com/hate-c ... 38000。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/are-muslims-intolerant-is-that-even-the-right-question
原文标题：Are Muslims Intolerant? Is that Even the Right Question?
作者：Dr. Youssef Chouhoud
作者简介：尤瑟夫·舒胡德博士（Dr. Youssef Chouhoud）：尤瑟夫是南加州大学政治学与国际关系专业的博士生，同时也是该校的教务长研究员。他目前的研究兴趣包括民主化进程（重点关注中东地区）以及政治包容度（重点关注西方国家的穆斯林少数群体）。尤瑟夫在理海大学获得了历史学学士学位，随后以校长奖学金获得者的身份在该校完成了政治学硕士学位。
副标题：关于穆斯林宽容的常见误解：信仰边界、公共生活与多元社会如何理解
摘要：本文回应“穆斯林是否不宽容”这一常见提问，并进一步追问这个问题本身是否设定了错误前提。作者说明，讨论宽容时不能只看标签，而要看权力、信仰边界、公共伦理和不同社会对差异的处理方式。
图：穆斯林不宽容吗？ 这真的是一个正确的问题吗？
引言
本文基于出版物《是什么导致穆斯林怀疑伊斯兰教？ 一项定量分析》。
主要发现
——美国穆斯林的不宽容并非广泛且一成不变地适用，而是针对白人至上主义者。 ——这种不宽容在很大程度上是由对个人安全的担忧所驱动的，这与公众中纯粹基于社会根源的威胁所导致的不宽容截然不同。 ——在很大程度上，正是因为忽视了美国穆斯林所承受的这种额外心理压力，才助长了一种观点，即他们的不宽容是“根深蒂固的”，而不是（像其他任何群体一样）社会环境的产物。 反穆斯林言论的一个基石是声称伊斯兰教在其追随者中培养了一种持久的不宽容。 这种断言并非罗伯特·斯宾塞（Robert Spencer）、帕梅拉·盖勒（Pamela Geller）以及其他在互联网阴暗角落写作的典型伊斯兰恐惧症者所独有。 事实上，一些知名（尽管颇具争议）的评论员和学者也提出了穆斯林天生不宽容的观点。 有时，即使是那些通常避免此类挑衅性声明的受人尊敬的作者，也认为有必要主张：“穆斯林不宽容的模式存在于神学、文化和意识形态的话语中，其根源深深扎根于前现代的伊斯兰过去。”
这种对穆斯林“根深蒂固”本性的印象同样反映在跨国民意调查中。 例如，在美国和几个西欧国家，受访者中只有不到一半的人认为穆斯林是宽容的。 这种情绪并非无害。 在荷兰、法国及周边国家，这些观点引发了关于多元文化主义弊端的激烈辩论，很可能为随后实施歧视性政策奠定了基础。 同样，在美国，全国范围内反沙里亚法立法的迅速兴起，凸显了不受约束的“他者化”如何产生切实的政策影响。 鉴于这种所谓的伊斯兰教与不宽容之间的联系对西方的社会和政治事务影响巨大，对其进行系统性的审视（而不是简单地假设）是非常值得的。
然而，在审视美国穆斯林的不宽容之前，首先值得一问的是：我们所说的“宽容”究竟是什么意思？ 在通常用法中，宽容一般意味着对不同思想和群体的接纳。 这种概念——我们可以称之为社会宽容——是那些声称美国比五十年前更宽容的论调的核心。 然而，尽管当民众之间的冲突减少时，社会必然会运转得更好，但民主制度并不要求其公民必须“和睦相处”。 这样的政府至少需要的是公民愿意“容忍”彼此。 这种政治宽容推动了支撑任何自由民主秩序的少数群体权利和言论自由的精神。 同样含蓄地，当穆斯林在西方的地位受到质疑时，涉及的正是这种宽容。 也就是说，公众和政客实际上怀疑的是穆斯林是否有能力接受那些挑战其信仰的个人的权利。 最近开展的“美国穆斯林态度调查”记录了全美625多名穆斯林受访者对一系列社会、政治和宗教问题的看法，使我们能够审视该群体中政治宽容的动态。 这项由雅金伊斯兰研究中心（Yaqeen Institute for Islamic Research）委托进行的调查是同类调查中的首创，除了其他罕见的组成部分外，还设有一个专门的宽容度评估模块。 为了衡量受访者的宽容程度，我们首先要求他们指出社会中他们最不喜欢的群体，随后促使他们从剩余选项中选择下一个最不喜欢的群体。 （随机排序的）选项包括：
——白人至上主义者（如三K党）——持有极端宗教观点的穆斯林——“黑人的命也是命”活动人士——同性恋权利活动人士——反对所有宗教的人——激进的反法西斯主义者（如Antifa）——基督教原教旨主义者——茶党。一旦受访者做出选择，他们就会被问及一系列问题，询问他们愿意在多大程度上限制所选群体之一的公民自由，以及他们认为该群体在多大程度上威胁到了他们的人身安全。
图1显示了美国穆斯林的政治宽容度，这取决于他们选择了哪个群体，以及他们是被要求考虑他们最不喜欢还是第二不喜欢的群体。 正如我们所预料的那样，与那些被问及另一个他们强烈反感的群体的人相比，那些被问及最不喜欢群体的人的宽容度明显较低。 按受访者不宽容的对象对样本进行拆分，揭示了另一个巨大的分歧：与所有其他群体相比，白人至上主义者明显更难引发宽容的回应。 尽管选项菜单中包含了高度显著且受访者自己承认强烈反感的群体，但白人至上主义者在性质上却有所不同。 图2指出了这种差异的一个可能理由。 比较不同群体和选择任务中的威胁感知水平，出现了类似的模式，即当提到白人至上主义者时，受访者对自身安全的担忧要严重得多。
图2指出了这种差异的一个可能理由。 比较不同群体和选择任务中的威胁感知水平，出现了类似的模式，即当提到白人至上主义者时，受访者对自身安全的担忧要严重得多。
那么，我们该如何看待美国穆斯林的不宽容呢？ 尽管这些数据是初步的，但它们似乎完全削弱了“穆斯林不宽容吗？” 这一提问方式。 基于上述分析，询问“穆斯林何时不宽容？”似乎更为恰当。 也就是说，穆斯林的不宽容并非表现为一种天生的特质，在提到不喜欢的群体时总是会起作用。 相反，这种倾向更像是一种在适当条件下可以被激活的潜在态度——也就是说，穆斯林在心理上的运作方式与其他人一样。 他们（以及其他被针对的少数群体）的不同之处在于决定其宽容判断的具体考量因素。
从广义上讲，当穆斯林面临与那些对其人身安全构成明显威胁的群体互动的可能性时，他们特别容易产生不宽容。 考虑到过去十年针对穆斯林的仇恨犯罪率一直居高不下，且自最近一次总统竞选开始以来急剧增加，这种动态是相当直观的，但它也相当非典型。 也就是说，对公众宽容度的研究通常发现，对“生活方式”的威胁往往会加剧不宽容，但对个人安全的考量因素却很少。 毕竟，为什么占多数的白人、占多数的基督徒公众中的一员，会因为三K党成员或新纳粹分子（在宽容度学术研究中两个常年的“最不喜欢”群体）而担心自己的人身安全呢？
因此，认为穆斯林特别不宽容的信念，部分依赖于一种错误的期望，即这个被针对的少数群体在评估宽容所带来的代价时，与更广泛社会中的任何其他成员采取相同的方式。 因此，当相当一部分美国穆斯林不可避免地达不到这种不合理的标准——一种脱离了他们生活经验的标准——时，持怀疑态度的观察者往往会通过引用该群体中某种内在的倾向来解释这种不足。 这种倾向于忽视外部环境而转而归因于某种被假定的更根本属性的做法，说明了对少数群体行为的评估是多么刻薄，尤其是与社会特权群体通常获得的更宽容的评价相比时。 最终，本文提出的发现进一步强调了摒弃这种关于穆斯林（以及许多其他少数群体）“本性”的笼统、未经证实的说法，转而关注塑造其态度和行为的社会环境的必要性。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见，例如，Sam Harris 和 Maajid Nawaz，《伊斯兰教与宽容的未来：一场对话》（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，2015年）；Samuel P. Huntington，《文明的冲突与世界秩序的重建》（纽约：西蒙与舒斯特出版社，1996年）。
• Vincent J. Cornell，“伊斯兰教中的差异神学与不宽容意识形态”，载于《世界宗教中的宗教宽容》，Jacob Neusner 和 Bruce Chilton 编辑（宾夕法尼亚州西康肖霍肯：坦普尔顿出版社，2008年），第278页。
• 皮尤研究中心，“欧洲穆斯林更温和：巨大的鸿沟：西方人与穆斯林如何看待彼此”（华盛顿特区：皮尤全球，2006年6月），第15页。
• 参见，例如，Bruce Bawer，“宽容的荷兰人努力应对宽容不宽容”，《纽约时报》，2004年11月14日，评论周刊版，https://www.nytimes.com/2004/1 ... with- tolerating-intolerance.html；Frida Ghitis，“荷兰人，宽容过头了吗？”，2005年10月30日，http://www.washingtonpost.com/ ... .html；Mayanthi L. Fernando，《不安的共和国：法国穆斯林与世俗主义的矛盾》（北卡罗来纳州达勒姆：杜克大学出版社，2014年）。
• Hatewatch，“美国反沙里亚法法案”，南方贫困法律中心，2017年8月8日，https://www.splcenter.org/hate ... tates。
• 关于完整的抽样方法，请参阅 Youssef Chouhoud，“是什么导致穆斯林怀疑？ 一项定量分析”（德克萨斯州达拉斯：雅金伊斯兰研究中心，2018年）。
• 该调查的核心是美国穆斯林群体中怀疑情绪的多项量表，以及一套相关的推论指标。
• 每个问题都向受访者提供了从“非常不同意”到“非常同意”的7分制量表。 宽容度评估模块询问受访者是否支持：1）禁止他们选择的群体竞选公职；2）将他们选择的群体置于政府监视之下；3）允许他们选择的群体在所在城市举行集会（反向编码）；以及4）禁止他们选择的群体的成员在当地大学演讲。 这些问题的回答随后被汇总形成一个0到1的量表，其中“0”代表最低宽容度，“1”代表最高宽容度。 为了衡量威胁，提示语写道：“[所选群体]对我本人和/或我家人的个人安全构成威胁。”
• Jeff Spross，“针对穆斯林的仇恨犯罪仍处于十年高位”，2012年12月10日，http://thinkprogress.org/secur ... igh/.
• Janice Williams，“美国针对穆斯林的仇恨犯罪正在上升”，《新闻周刊》，2017年7月17日，http://www.newsweek.com/hate-c ... 38000。 收起阅读 »
信仰的指导原则是什么？一文读懂伊斯兰中的真诚、诚实与善意（下篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-guiding-principles-of-faith-sincerity-honesty-and-good-will-in-islam
原文标题：The Guiding Principles of Faith: Sincerity, Honesty, and Good Will in Islam
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林品格指南：如何用 ikhlas、sidq 和 nasiha 建立真实信仰
摘要：本文说明伊斯兰信仰中的几个核心指导原则：真诚、诚实和善意。作者解释，这些原则不是抽象口号，而是穆斯林在敬拜、说话、待人、求知和服务社会时必须落实的品格基础。
图：信仰的指导原则：伊斯兰教中的真诚、诚实与善意
结论
真诚、诚实和善意是伊斯兰教义中不可或缺的美德。 它们必须指导我们各个层面的行为：对待安拉、对待他人以及对待我们自身。 我们最重要的目标是通过劝导和良好的榜样，促进并鼓励对安拉的真诚；出于强迫或在伪善状态下表现出的信仰毫无价值。 诚实的公民通过履行职责并勇敢地就社会问题说真话，为社会的健康做出贡献；诚实永远是有价值的，即使它有时会被误解。 善意体现了互惠和平等对待的伦理，为世界各国之间的政治和解树立了先例；在此基础上，我们可以追求跨宗教和跨文化的对人权与尊严的理解。 但最重要的是，如果我们想要获得救赎并进入天堂，这些美德是我们必须在内心和外在都必须履行的义务。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
本文的早期版本是在坦普尔顿宗教信托基金（Templeton Religion Trust）的支持下制作的。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 穆罕默德·本·伊斯梅尔·布哈里。 《布哈里圣训实录》。 （贝鲁特：达尔·塔瓦克·纳贾出版社，2002年），第1卷，第2493段。
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• 叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维。 《穆斯林圣训实录注》。 （贝鲁特：达尔·伊赫亚·图拉斯·阿拉比出版社，1972年），第13卷，第53页，第2493段。
• 伊本·马哲。 《伊本·马哲圣训集》。 （贝鲁特：达尔·伊赫亚·图拉斯·阿拉比出版社），第2卷，第1414页，第2493段；被阿尔巴尼在《小圣训集》中定为真实（sahih），（贝鲁特：达尔·伊赫亚·图拉斯·阿拉比出版社，1969年），第1卷，第468页，第2493段。
• 艾哈迈德·本·阿卜杜勒·拉赫曼·本·库达马。 《朝觐者指南简编》。 （大马士革：达尔·巴扬图书馆，1978年），第1卷，第365页。
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• 《古兰经》第98章（明证）第4-5节；阿卜杜勒·哈利姆，第599页。
• 《古兰经》第38章（萨德）第45-47节；阿卜杜勒·哈利姆，第457页。
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• 《古兰经》第40章（赦宥者）第14节；阿卜杜勒·哈利姆，第469页。
• 《古兰经》第40章（赦宥者）第65节；阿卜杜勒·哈利姆，第475页。
• 《古兰经》第4章（妇女）第145-146节；阿卜杜勒·哈利姆，第102页。
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• 穆斯林·本·哈贾吉·库沙伊里。 《穆斯林圣训实录》。 （[贝鲁特]：达尔·伊赫亚·库图布·阿拉比出版社，1955年），第1卷，第196页，第2493段。
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• 伊本·罕百里，《艾哈迈德圣训集》，第13卷，第277页，第2493段；被阿尔纳乌特等人在其注释中定为因外部证据而良好（hasan li ghayri）。
• 加扎里，《宗教科学复兴》，第4卷，第379页。
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• 伊本·萨里。 《禁欲之书》。 （科威特：达尔·胡拉法伊斯兰书籍出版社，1985年），第2卷，第435页。
• 阿布·哈扬，《浩瀚之海》，第1卷，第658页，第2:139节。
• 伊本·罕百里，《艾哈迈德圣训集》，第39卷，第39页，第2493段；被阿尔巴尼在《小圣训集》中定为真实（sahih），第1卷，第323页，第2493段。
• 穆罕默德·本·伊斯梅尔·布哈里。 《圣训礼仪》。 （利雅得：马阿里夫出版发行图书馆，1998年），第1卷，第377页，第2493段；被阿尔巴尼在其注释中定为真实（sahih）。
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• 《古兰经》第107章（什物）第4-7节；阿卜杜勒·哈利姆，第603页。
• 《古兰经》第4章（妇女）第142节；阿卜杜勒·哈利姆，第142页。
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• 阿布·达伍德，《阿布·达伍德圣训集》，第3卷，第323页，第2493段；被阿尔巴尼在《小圣训集》中定为真实（sahih），第2卷，第1060页，第2493段。
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• 伊本·拉贾布。 《知识与智慧汇编》。 （贝鲁特：里萨拉基金会，2001年），第1卷，第489页，第2493段。
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• 塔巴里，《古兰经注》，（拉巴特：达尔·哈杰尔印刷出版公司，2001年），第24卷，第341页。
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• 《古兰经》第9章（忏悔）第119节；阿卜杜勒·哈利姆，第207页。
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• 伊本·罕百里，《艾哈迈德圣训集》，第36卷，第529页，第2493段；被苏尤蒂在《小圣训集注释》中定为良好（hasan），（利雅得：穆罕默德·伊斯哈格·穆罕默德·易卜拉欣，2011年），第8卷，第10页，第2493段。
• 伊本·阿比·敦亚。 《劝善戒恶之书》。 （麦地那：古拉巴·阿萨里亚图书馆，1997年），第1卷，第107页，第2493段。
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• 叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维。 《总汇：教法注释》。 （[贝鲁特]：达尔·菲克尔出版社），第12卷，第117页。
• 叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维，《纳瓦维四十圣训及其注释》。 （[开罗]：哈拉书籍出版社，1987年），第38页。
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• 阿布·努埃姆（Abū Nuʻaym），《圣徒装饰》（Ḥilyat al-Awliyā’），第8卷，第103页。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-guiding-principles-of-faith-sincerity-honesty-and-good-will-in-islam
原文标题：The Guiding Principles of Faith: Sincerity, Honesty, and Good Will in Islam
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林品格指南：如何用 ikhlas、sidq 和 nasiha 建立真实信仰
摘要：本文说明伊斯兰信仰中的几个核心指导原则：真诚、诚实和善意。作者解释，这些原则不是抽象口号，而是穆斯林在敬拜、说话、待人、求知和服务社会时必须落实的品格基础。
图：信仰的指导原则：伊斯兰教中的真诚、诚实与善意
结论
真诚、诚实和善意是伊斯兰教义中不可或缺的美德。 它们必须指导我们各个层面的行为：对待安拉、对待他人以及对待我们自身。 我们最重要的目标是通过劝导和良好的榜样，促进并鼓励对安拉的真诚；出于强迫或在伪善状态下表现出的信仰毫无价值。 诚实的公民通过履行职责并勇敢地就社会问题说真话，为社会的健康做出贡献；诚实永远是有价值的，即使它有时会被误解。 善意体现了互惠和平等对待的伦理，为世界各国之间的政治和解树立了先例；在此基础上，我们可以追求跨宗教和跨文化的对人权与尊严的理解。 但最重要的是，如果我们想要获得救赎并进入天堂，这些美德是我们必须在内心和外在都必须履行的义务。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
本文的早期版本是在坦普尔顿宗教信托基金（Templeton Religion Trust）的支持下制作的。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《古兰经》第40章（赦宥者）第65节；阿卜杜勒·哈利姆，第475页。
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• 加扎里，《宗教科学复兴》，第4卷，第379页。
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• 《古兰经》第2章（黄牛）第256节；阿卜杜勒·哈利姆，第43页。
• 《古兰经》第18章（山洞）第29节；阿卜杜勒·哈利姆，第298页。
• 《古兰经》第88章（覆盖）第21-22节；阿卜杜勒·哈利姆，第593页。
• 塔巴里，《古兰经注》，（拉巴特：达尔·哈杰尔印刷出版公司，2001年），第24卷，第341页。
• 《古兰经》第4章（妇女）第80节；阿卜杜勒·哈利姆，第92页。
• 《古兰经》第29章（蜘蛛）第18节；阿卜杜勒·哈利姆，第399页。
• 《古兰经》第16章（蜜蜂）第35节；阿卜杜勒·哈利姆，第272页。
• 《古兰经》第24章（光明）第54节；阿卜杜勒·哈利姆，第358页。
• 《古兰经》第5章（筵席）第92节；阿卜杜勒·哈利姆，第124页。
• 《古兰经》第36章（雅辛）第16-17节；阿卜杜勒·哈利姆，第442页。
• 《古兰经》第10章（优努斯）第99节；阿卜杜勒·哈利姆，第221页。
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• 加扎里，《宗教科学复兴》，第4卷，第379页。
• 《古兰经》第9章（忏悔）第119节；阿卜杜勒·哈利姆，第207页。
• 《古兰经》第19章（麦尔彦）第41节；阿卜杜勒·哈利姆，第309页。
• 《古兰经》第19章（麦尔彦）第54节；阿卜杜勒·哈利姆，第310页。
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• 《古兰经》第7章（高处）第62节；阿卜杜勒·哈利姆，第159页。
• 《古兰经》第7章（高处）第68节；阿卜杜勒·哈利姆，第68页。
• 《古兰经》第7章（高处）第79节；阿卜杜勒·哈利姆，第161页。
• 伊本·哈杰尔，《布哈里圣训实录注》，第1卷，第58页。
• 阿里·本·哈桑·本·阿萨基尔。 《大马士革史》。 （贝鲁特：达尔·菲克尔出版社，1995年），第23卷，第465页。
• 布哈里，《布哈里圣训实录》，第9卷，第71页，第2493段。
• 伊本·阿比·敦亚。 《真诚与意图之书》。 （大马士革：Dār al-Bashā’ir出版社，1992年），第1卷，第55页，第28段。
• 阿布·努埃姆（Abū Nuʻaym），《圣徒装饰》（Ḥilyat al-Awliyā’），第8卷，第103页。 收起阅读 »
信仰的指导原则是什么？一文读懂伊斯兰中的真诚、诚实与善意（上篇）
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原文标题：The Guiding Principles of Faith: Sincerity, Honesty, and Good Will in Islam
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林品格指南：如何用 ikhlas、sidq 和 nasiha 建立真实信仰
摘要：本文说明伊斯兰信仰中的几个核心指导原则：真诚、诚实和善意。作者解释，这些原则不是抽象口号，而是穆斯林在敬拜、说话、待人、求知和服务社会时必须落实的品格基础。
图：信仰的指导原则：伊斯兰教中的真诚、诚实与善意
引言
奉至仁至慈的安拉之名
在伊斯兰教中，我们必须始终以真诚（al-ikhlas）、诚实（al-sidq）和善意（al-nasihah）来践行我们的信仰。 这些美德中的每一项都包含纵向维度（与安拉的关系）和横向维度（与他人的关系）；它们告诉我们如何对待安拉，以及如何对待他人。 伊斯兰教中的这些美德是我们处理一切事务的指导原则，从平凡的日常交往到国家行为，涵盖了所有领域。 它们旨在让我们时刻铭记于心，并在做所有决定时予以考量。 在本文中，我们将根据《古兰经》和圣训来阐释这些美德的含义，旨在揭示它们对我们今生和后世的意义。
真诚
穆斯林为了完善其伊斯兰信仰所必须做的第一件事，就是纯洁其在崇拜和宗教行为中的意图（al-niyah）。 我们应当为了安拉而真诚地行动，不将我们的行为献给任何其他对象，无论是通过偶像崇拜（al-shirk）、伪善（al-nifaq）还是沽名钓誉（al-riya’）。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
早期的法学家和学者，如沙斐仪、艾哈迈德·本·罕百里、艾布·达伍德、达拉古特尼和提尔米济都一致认为，这段圣训涵盖了伊斯兰教的三分之一。 布哈里选择将这段圣训作为其圣训集之首。 沙斐仪还表示，这段圣训涵盖了七十个法学（al-fiqh）课题，意指其涵盖范围极广；伊本·马赫迪则鼓励作者在任何著作的开头引用它，以告诫学生不断修正和更新自己的意图。 正确的意图，即真诚，是我们伊斯兰教中一切行为的基础。
每一项崇拜、慈善或善行，都将根据其背后的意图来评判。 安拉知晓我们所有行为背后真实且隐秘的动机，这些动机将在复生日显现出来。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
我们必须积极培养真诚的美德，将其融入我们的崇拜和行为中，因为这是通往后世永恒生命之正道上的第一个福分之步。 艾布·苏莱曼（愿安拉怜悯他）说：“有福之人，是那些只渴望安拉而迈出每一步的人。”
事实上，安拉已命令我们只为他的缘故而真诚地崇拜。 真诚是任何善行被接受的必要前提，而不仅仅是一种值得鼓励的美德。
安拉说：
安拉又说：
所有的先知（愿主赐他们平安与吉庆）在向各自的民众传达神圣启示时，对安拉都是真诚的。 他们是我们在内心和外在正义方面所能达到的最高标准的典范，我们必须努力效仿。
安拉说：
安拉又说：
安拉又说：
安拉又说：
安拉又说：
相比之下，伪善是指为了某种不可告人的目的或世俗动机而进行崇拜和善行。 伪善的恶习是导致火狱的严重心病之一。 从伪善中忏悔的唯一途径，是在我们内心深处重新建立真诚。
安拉说：
在偶像崇拜或伪善中，为了向人炫耀或获取某种世俗利益而进行的崇拜和善行，在复生日将毫无价值。 这些徒劳的行为将像尘埃一样散去，除了留下待审判和惩罚的罪孽外，一无所有。
安拉说：
行为在外表上可能是好的，但如果没有相应的内在正义，它们将毫无意义。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）曾问：“安拉的使者啊，在蒙昧时代，朱德安之子曾维持亲属关系并救济穷人。 这对他有益吗？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“这对他无益。 因为他从未有一天说过：‘我的主啊，请在审判日宽恕我的罪过。’”
先知穆罕默德 ﷺ 又说：“安拉不接受任何善行，除非它是真诚地为了追求他的喜悦而做的。”
煽动偶像崇拜、伪善和沽名钓誉，是撒旦攻击人类的主要手段。 事实上，每个人都会陷入这些罪恶，除非他们有意识地更新自己意图的真诚。
安拉说：
换句话说，除非意图真诚，否则没有人能免受撒旦的侵害。 安萨里在评论这节经文时说：“因此，仆人唯有通过真诚才能从撒旦手中解脱出来。”
此外，真诚是守护我们心灵、保护我们免受恶意妄想或邪恶精神力量诡计侵害的基本品质。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“穆斯林的心若具备，便不会被欺骗”这句话的意思是，他或她的内心不会被恶意（al-hiqd）或背叛（al-khiyanah）所侵蚀。 因此，若没有对安拉的真诚和对人的善意这些美德的保护，人就有陷入这种破坏性恶习和陷阱的危险。 真诚的穆斯林不会对人类充满仇恨和恶意；任何对他人的恶意表现都是信仰缺失的警示信号。
归根结底，真诚的美德是通往天堂和免受火狱之灾的关键。 有一次，一个人在先知面前指责另一位穆斯林虚伪，先知穆罕默德 ﷺ 说：“难道你不承认他为了追求安拉的喜悦，而说除了安拉外没有造物主吗？” 那人说：“当然承认。” 先知说：“确实，仆人若在复生日说出这句话，安拉必会禁止他进入火狱。”
然而，决定永恒救赎与沉沦的不仅仅是外在的信仰言辞；区别在于说这些话的人内心是否纯洁，因为伪君子也会说正义的话。 正如伊本·穆阿兹（愿安拉慈悯他）所说：“真诚将善行与罪恶区分开来，就像牛奶与污秽和血液被区分开一样。”
真诚甚至可以使人免于在信仰和教义上犯下严重错误，只要这些错误是出于无心的过失。 例如，前代民族中曾有一个人，因为害怕安拉复活他并因其罪行而惩罚他，便让人把自己火化了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
尽管认为安拉没有能力复活死者在现实中是一种不信的行为，但那人心中真诚的敬畏远比这更重要。 伊本·盖伊姆在评论这段圣训时说：“尽管有这种（教义上的错误），安拉还是因为他的无知而宽恕并慈悯了他。 他按照自己所掌握的知识行事，并没有出于反复的固执或否认而背弃安拉的大能。”
真诚必须是首要的美德，安拉会宽恕其仆人的无心之过，因为每一项行为首先都是根据其意图来评判的。 即便如此，信士们在任何情况下也必须尽其所能，审慎行事。 安拉评判的是整个人，既包括他们的内心状态，也包括他们的外在行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，安拉不看你们的外表或财富，而是看你们的心和行为。”
因此，我们必须以随之而来的良好品行来完善我们的真诚。 只有通过崇拜和慈善行为中的真诚，同时履行安拉的权利和人们的权利——特别是最弱势和最脆弱群体的权利——我们才能在宗教和社会中获得安拉的襄助。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，安拉襄助这个民族，仅仅是因为他们的弱者、他们的祈祷、他们的礼拜和他们的真诚。”
如果我们白天进行宗教修行，晚上却侵犯他人的权利，那么我们的崇拜就不是真正的真诚。 真诚的礼拜必须带来对他人的善行，或者至少能克制我们的邪恶冲动。
安拉说：
同样，有一次一个人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“一个人在夜间礼拜，但他在早晨却去偷窃。” 先知说：“确实，你所说的（关于礼拜的意义）应该能阻止他。”
这种在履行对安拉的常规外在修行时，却侵犯他人权利的行为，反映了真诚的缺失和真正信仰的薄弱。 那些在对待他人的行为中未能实现真诚的穆斯林，在复生日实际上将彻底破产。 先知穆罕默德 ﷺ 曾问他的同伴们：“你们知道谁是破产者吗？” 他们说：“没有钱财或货物的人就是破产者。” 先知说：
这样的人确实是破产了，因为他们的善行，即使是为了安拉而做，也因他们对他人的罪行而被抵消了。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：
因此，学者们说任何善行要被接受，必须具备这两个条件：真诚和遵循先知的道路（圣行）。 福代勒·本·伊亚德（愿安拉慈悯他）说：“安拉净化善行并使其正确。 确实，如果行为真诚但不正确，它们将不会被接受。 如果行为正确但不真诚，它们将不会被接受。 相反，只有当它们既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着它们是单单为安拉而做，正确意味着它们是按照圣行而做。” 然后福代勒诵读了这节经文：“谁希望与他的主相会，就让他行善，在崇拜他的主时不要以任何人为配。”
内心和头脑应该协同工作，以对安拉的真诚来引导理性的运用。 朱奈德（愿安拉慈悯他）说：“确实，安拉有运用他们头脑的仆人。 当他们思考时，他们就行动。 当他们行动时，他们是真诚的。 真诚召唤他们走向所有正义之门。” 理性固然重要，但像其他美德一样，没有真诚，它就是空洞的。
当需要通过军事行动（圣战）来保卫社群时，内在和外在的正义的重要性或许最为明显。 穆斯林进行的任何军事行动都必须满足先知、他的同伴和学者们所制定的正义战争条件，包括拥有正确的意图，并将武力限制在防御所必需的范围内。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
如果穆斯林出于狂热、骄傲、愤怒、为了获取战利品而战，或者如果他们违反了严格的战争法，那么他们在后世将不会因其努力而获得任何奖赏。 有一次，一个人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“安拉的使者啊，一个人打算为安拉而战，但他同时也在寻求世俗的利益。” 先知说：“他没有奖赏。” 人们觉得这非常困难，于是说：“回到安拉的使者那里去吧，或许他没听明白你们的意思。” 那人回去后说：“安拉的使者啊，有人打算为安拉而战，但他同时也追求世俗的利益。” 先知说：“他没有任何报酬。” 那人第三次回去，先知依然说：“他没有任何报酬。”
在这方面，穆斯林在执行本应只为安拉而做的善行时，意图不纯是不被允许的。 在崇拜或慈善行为中意图不纯，实际上是一种与安拉“以物配主”（al-ishrak）的行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
阿布·阿里亚（愿安拉怜悯他）说：“先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们曾对我说：不要为安拉以外的任何人做善事，因为安拉会把你交给你为之行善的那个人。” 这种被禁止的意图不纯，仅指将崇拜行为指向安拉以外的对象。 例如，在朝觐期间进行世俗贸易是允许的，因为这种意图的分散并不涉及将崇拜或善行献给他人。
如果行为是为虚假的造物主而做，那就是大以物配主（al-shirk al-akbar），这会使穆斯林完全脱离伊斯兰教。 然而，如果善行是为了向人炫耀，即所谓的虚荣，那么这就是小以物配主（al-shirk al-asghar）；这当然是巨大的罪过，但不会使穆斯林完全脱离伊斯兰教。 为了保持纯粹的虔诚，信士必须避免大、小两种形式的以物配主。 赛义德·本·朱拜尔（愿安拉怜悯他）说：“虔诚就是不在宗教中为安拉设置伙伴，也不在善行中向任何人炫耀。”
在某种程度上，虚荣这种小以物配主甚至比大以物配主更危险，因为它可能在我们的意图中潜藏着极其细微的缺陷。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对同伴们说：“我最担心你们的是小以物配主。” 他们问：“安拉的使者啊，什么是小以物配主？” 先知说：
在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 对他的同伴说：“阿布·伯克尔啊，你们中间有一种比蚂蚁爬行更隐蔽的以物配主。” 阿布·伯克尔问：“除了将安拉之外的某物与安拉并列，还有其他以物配主吗？” 先知说：
这是一段谦卑的祈祷，我们应该经常重复，因为我们在其中承认了意图中可能存在细微缺陷。
明确地说，虚荣的考验甚至比末日临近时的巨大灾难更为危险。 先知穆罕默德 ﷺ 曾来到正在讨论伪救世主（al-Masih al-Dajjal）的同伴们中间。 先知说：“我告诉你们一件比伪救世主更让我担心你们的事，好吗？” 他们说：“当然！” 先知说：“那就是隐蔽的以物配主，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，就美化自己的礼拜。”
毫无疑问，我们应该努力帮助周围那些正在忍受苦难考验的人。 但就我们自己的灵魂而言，我们更应立即关注的是内心深处的考验。 我们必须每天努力以敬畏（al-khushu’）之心完成每日的礼拜，并避免以伪君子的方式礼拜和行事。
安拉说：
安拉说：
当我们礼拜和斋戒时，我们不应关心别人是否认为我们虔诚。 为了他人而美化礼拜或表现出斋戒的痛苦，仅仅是另一种小以物配主的行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“谁为了让人看见而礼拜，谁就以物配主了。 谁为了让人看见而斋戒，谁就以物配主了。”
避免虚荣不仅适用于崇拜行为，也适用于任何宗教奉献行为，例如寻求伊斯兰知识。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 说：
确实，神圣知识求学者的一大陷阱就是陷入争议和辩论，以至于忘记了他们最初学习伊斯兰教的原因。 学生很容易被学术和学问的浮华与炫耀所分散注意力。
最终，要实现真正的虔诚和心灵纯洁，需要不断且不懈地与我们的任性和私欲进行内在斗争，这就是学者如伊本·拉贾布所称的“大圣战”（al-jihad al-akbar）或“心灵的圣战”（jihad al-qalb）。 马鲁夫·卡尔希（愿安拉怜悯他）会鞭策自己说：“我的灵魂啊！ 要虔诚，要净化你自己！”
这是一场我们输不起的精神斗争和圣战，否则我们将失去获得救赎的机会。 许多在世间被人们认为是虔诚穆斯林的伪君子——无论是勇敢的战士、学者还是虔诚的礼拜者——都将在复生日因其病态心灵中的欺诈动机而暴露无遗。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
由于对安拉的虔诚是履行所有宗教义务——无论是内在的还是外在的，是对安拉的还是对同类的——的起点，它不能以任何方式强加于人。 虔诚必须从人的内心有机地产生，无论是通过自我发现还是劝导。 在伊斯兰教中，宗教强迫完全没有立足之地。
安拉说：
安拉说：
安拉说：
赛义德·本·扎伊德评论这节经文说：“你不是他们的权威，不能强迫他们信仰。” 换句话说，先知穆罕默德 ﷺ 没有被赋予强迫人们皈依伊斯兰教的使命。 在多处经文中，安拉一再提醒信士，先知们唯一的职责就是传达信息。
安拉说：
安拉说：
安拉说：
安拉说：
安拉说：
安拉说：
如果安拉想强迫每个人遵循一种宗教，他本可以创造没有自由意志的人，或者他本可以命令他的先知强迫人们服从。 安拉没有做这些事，因为他的意愿是考验人们在这个世界上的信仰是否虔诚。
安拉说：
安拉说：
宗教差异是自然且不可避免的；安拉允许它存在，因为这是他考验人们虔诚程度的意愿。 安拉告诉我们要“争先行善”，即在慈善事业中竞争，而不是因这些差异而引发冲突。 即使当先知穆罕默德 ﷺ 不得不为了保卫他的社区及其信仰伊斯兰教的权利而战时，他也从未强迫任何人进入伊斯兰教——一次也没有，从来没有。 传播伊斯兰教的先知方法是劝导，而非迫害。
伊本·盖伊姆写道：
总之，安拉想要的是人们的心；他不需要被强迫去进行虚伪和空洞崇拜的仆人。 正如阿勒·苏西（愿安拉怜悯他）所说：“安拉只渴望他仆人行为中的虔诚。”
诚实
与虔诚相关的是诚实和真实的品德。 像虔诚一样，诚实既涉及我们与安拉的关系，也涉及我们对待他人的行为。
安拉说：
所有的先知（愿主赐他们平安与吉庆）都是真实诚实的人，安拉赞美他们的诚实。
安拉说：
安拉说：
安拉说：
诚实首先是对安拉而言的，正如我们所提到的，它与虔诚是同义的。 谁实现了对安拉的纯粹诚实，谁就会被准许进入天堂。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
然而，正如真诚一样，对安拉的诚实必须与对他人的诚实相辅相成。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“最好的善行是履行安拉的义务，谨守安拉的禁令，并在全能的安拉面前保持诚实的意图。” 在这段话中，欧麦尔提到了义务和禁令，其中包括对他人应尽的责任，以及对安拉应有的诚实意图。 这两类责任——对安拉的责任和对他人的责任——并非互不相容；它们必须在真诚的基础上统一履行。 正如阿布·伯克尔·瓦拉格所说：“保持你与全能安拉之间的诚实，以及你与众生之间的仁慈。”
说真话或说谎话都是习得的习惯，如果有必要，必须改掉坏习惯。 我们应该经常练习说真话，直到它成为我们的第二天性，让我们能够毫不费力地始终说真话，因为这是纯洁心灵的标志，而纯洁的心灵终将进入天堂。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
相比之下，言语上的不诚实是先知最厌恶的罪行之一。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）说：“在安拉的使者 ﷺ 看来，没有比不诚实更令人厌恶的行为。” 如果有人在先知面前说谎，先知会一直感到不安，直到他确信那人已经忏悔。” 先知确保每一个在公开场合撒谎的人都已忏悔，因为作伪证的罪孽确实极其深重。
因此，我们应当在生活的各个方面——无论内心还是外在——努力追求全面的诚实。 根据安萨里（Al-Ghazali）的观点，诚实的美德包括言语、行为和意图上的真实。 问题的关键在于，我们的外在行为必须与内在状态相一致；我们所说的善言和所做的善行，应当是我们内心和品格中善良的真实表达。
穆塔里夫（愿安拉怜悯他）说：“当仆人的内在状态与他的公开行为相符时，安拉会说：这是我真正的仆人。” 阿布·雅各布·纳赫拉朱里（愿安拉怜悯他）说：“诚实就是在私下和公开场合都与真理保持一致。 诚实的本质是在重大问题上说真话。”
心与舌头紧密相连；诚实的话语出自纯洁的心。 有人曾问先知：“哪种人最好？” 先知 ﷺ 说：“每一个内心纯洁、言语诚实的人。” 他们问：“言语诚实我们知道，但什么是纯洁的心？” 先知说：“那是一颗敬畏安拉且洁净的心。 其中没有罪恶，也没有侵犯、恶意或嫉妒。”
在该圣训的另一个版本中，同伴们问：“谁表现出（纯洁之心的）迹象？” 先知说：“品格高尚的信士。”
正如真诚一样，诚实的心是不受仇恨和恶意欺骗与误导的心；它是高尚品格的容器，善行和善意由此而生。 因此，净化心灵就是要养成说真话的习惯，并对周围的所有人——我们的家人、朋友、同事和邻居——保持诚实。
先知 ﷺ 说：
当我们对安拉和他人诚实时，我们会发现我们所有的事务都会变得顺遂，遇到的任何问题都会迎刃而解。 欧麦尔·本·哈塔卜写信给阿布·穆萨（愿安拉喜悦他们二人）说：“谁净化了他的意图，安拉就会处理好他与人之间的事务。 而谁在人前粉饰安拉所知其内心并不存在的东西，全能的安拉就会使他蒙羞。” 相反，内心和思想上的不诚实会产生认知失调的不安感，这很快会导致公开的曝光和羞辱。
我们该如何评估自己的诚实程度呢？ 塔拉比（Al-Thaʻlabi）讲述了一句智慧的谚语：“一个人若不能将内心所想放在盘子里，并带着它走遍市场而不感到羞愧，他就无法达到敬畏（al-taqwa）的巅峰。” 如果你内心没有隐藏任何一旦公开就会让你感到羞愧的东西，那么你就达到了精神卓越的顶峰。 我们大多数人——包括作者本人！——距离这种纯洁的状态还差得很远。
伪善的恶习，就像偶像崇拜一样，分为两个层次：大伪善和小伪善。 大伪善（al-nifaq al-akbar）是指一个人假装有信仰，而内心却隐藏着不信。 这种行为仅仅是一种不信的表现。 另一方面，小伪善（al-nifaq al-asghar）是指我们的行为中存在任何程度的不诚实。
先知 ﷺ 说：
我们内心可能同时存在信仰和伪善的成分，因为伪善存在于一个光谱上，是一个程度问题，而不是一个离散的类别。 同样，在我们的所作所为中保持诚实的美德需要不断的斗争。 正如苏富扬·萨里（愿安拉怜悯他）所说：
诚实最重要的社会层面，或许就是忠实于我们所有的契约（al-‘uqud）、承诺（al-wu’ud）、盟约（al-‘uhud）和信托（al-amanah）。
安拉说：
这节经文中的“契约”一词，指的是所有类型的盟约，包括安拉与人之间的，以及人与人之间的。
作为信士，我们应当足够值得信赖，以履行我们所作出的承诺。 真正信士的标志是效仿先知穆罕默德的诚实，他在伊斯兰教之前就被他的人民称为“忠诚者”（al-Amin）。
先知 ﷺ 说：
同样，无法或不愿履行我们的信托是信仰薄弱的标志，或者更糟，根本没有真正的信仰。 穆斯林信士的信仰好坏，取决于他或她的言语和承诺。 先知 ﷺ 说：“不可信者无信仰。 不能履行盟约者无宗教。”
公民身份是一种现代形式的公共信托。 作为穆斯林，我们应该成为我们所居住国家的富有成效的公民。 先知 ﷺ 指导他的同伴富代克（Fudayk）说：“噢，富代克，建立礼拜，远离罪恶，并与你的人民一起生活在你想居住的土地上。”
只要我们能够实践我们的宗教并远离罪恶，我们就可以居住在世界任何地方。 然而，无论我们在哪里，我们都必须让那片土地及其人民比我们发现时更好。 我们应该作为诚实和值得信赖的邻居，为人类的集体福祉做出贡献，无论是对穆斯林还是非穆斯林。
公民的诚实，实际上是保护社会免受压迫政府暴政侵害的屏障。 在这种背景下，诚实是一种勇敢，即在危险面前说出真话。 当掌权者犯下大错时，我们被呼吁以诚实、勇气和同情心大声疾呼。
先知 ﷺ 说：“如果你们中的一个人知道真理，不要让对人的恐惧阻止他说出真理。” 在这种情况下，诚实也是安拉道路上的吉哈德（jihad）。 事实上，它是吉哈德中最优秀、最伟大的行为之一。 有人问先知：“什么是最好的吉哈德？” 先知 ﷺ 说：“在暴君面前说一句真话。”
作为穆斯林，当我们做错事时，我们应该期待他人对我们诚实和直率。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉怜悯他）常说：“愿安拉怜悯那个指出我错误的人。” 真理往往是一剂苦药，但却是必要的。 任何公民都不应被阻止适当地表达他们对我们集体社会问题的诚实感受。 事实上，他们的诚实可能正是我们的良药。
善意
真诚和诚实与伊斯兰教中的另一个基本美德有关：善意。 我们应该对每个人和每件事都怀有善意，对安拉以及他所有的创造物。 先知 ﷺ 说：“宗教就是善意。” 有人问：“对谁？” 先知说：“对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及他们的普通民众。”
换句话说，伊斯兰教本身的精髓在于万事皆怀善意。
艾布·达伍德认为这段圣训是法学（al-fiqh）所围绕的四段圣训之一。 其他几位学者也认为它非常重要，有些人称其为伊斯兰教的四分之一。 “善意”一词含义非常广泛，但可以简洁地定义为对他人的良好意图。 伊本·达基克写道：“善意是一个全面的词，意味着对被劝告者获得繁荣的完全良好的意图……在阿拉伯语中，没有比它更全面地涵盖今世和后世善良的词了。”
在心中培养对所有创造物的善意，是最好的崇拜行为之一。 先知 ﷺ 说：“全能的安拉说：我的仆人用来崇拜我最受喜爱的行为，就是为了我的缘故而怀有善意。” 伊本·穆巴拉克（愿安拉怜悯他）被问到：“什么行为最好？” 他说：“为了安拉的缘故而怀有善意。”
这些圣训中的善意，正如其他圣训一样，是关于安拉和一般人的。 对安拉的善意，正如之前所讨论的，是在一个人的所有事务中保持真诚（al-ikhlas）。 也就是说，崇拜安拉时要远离任何偶像崇拜、虚荣、强迫或其他不可告人的动机。 对人的善意是提供合理且有益的建议，但根据伊本·达基克的说法，其本质是“爱人如己，希望他人获得自己所爱的善良，并厌恶他人遭受自己所厌恶的冒犯。” 这正是黄金法则，即以我们希望被对待的方式对待他人。
先知 ﷺ 说：
先知 ﷺ 说：
正如在其他宗教中一样，黄金法则，即以你希望被对待的方式对待他人，是伊斯兰教中一种包罗万象的良好行为准则。 纳瓦维（Al-Nawawi）评论这段圣训说：“这是先知 ﷺ 的全面言论、奇妙智慧和重要规则之一。 它值得密切关注：人类对待他人时，不应采取任何他自己不希望被对待的方式。”
在伊斯兰教中，遵守黄金法则不仅仅是受到鼓励的事情。 正如这些圣训所暗示的，这一原则是伊斯兰教信仰和后世救赎不可或缺的一部分。 因此，它被包含在同伴们向先知本人所做的誓言中。 贾里尔·本·阿卜杜拉（愿安拉喜悦他）说：“我向安拉的使者 ﷺ 宣誓，要建立礼拜，缴纳天课，并对每一位穆斯林怀有善意。”
安萨里解释说，同伴们认为黄金法则已融入他们对安拉、先知和伊斯兰教的誓言中：
苏布基（Al-Subki）指出，像这类圣训中的良好行为原则包含了非穆斯林，即使文本中仅提到了穆斯林。 包含“穆斯林”或“兄弟”一词的圣训，通常旨在传达穆斯林通常会发现自己所处的环境——即与其他穆斯林互动——并不意味着仅限于穆斯林，因为“其普遍性已由其他证据所证实”。 换句话说，我们应该对每个人应用黄金法则，无论是穆斯林还是非穆斯林，朋友还是敌人。 在这方面，纳瓦维将人类称为“普遍兄弟情谊”（‘umum al-ikhwah），值得利他的“宗教之爱”（al-mahabbat al-diniyyah）。
伊斯兰教中善意的普遍性在先知们的故事中得到了证明，愿他们平安与祝福。 他们以兄弟情谊和善意的精神接近他们的人民，尽管当时他们是偶像崇拜者和不信者。
先知努哈（诺亚） ﷺ 说：
先知胡德 ﷺ 说：
先知萨利赫 ﷺ 说：
基于善意及其所隐含的黄金法则，学者们推导出了信士的平等（al-musawah），更准确地说，是给予他人优先权（al-tafdil）的美德。 由于善意的原则延伸到全人类，伊斯兰教中有与非穆斯林在人权和政治和解的共同理解上达成一致的先例。 为了在世界各国之间实现并恢复正义、人权与政治和解，仍有许多工作要做。 尽管如此，我们仍应像先知们那样，以善意对待大众。
恶意（al-ghish）是伪善的另一种特征，我们必须避免。 阿里·本·阿比·塔利卜（愿安拉喜悦他）曾说：“确实，信士们即便相隔遥远，彼此之间也怀有善意。 而伪君子们彼此之间则怀有恶意。”
怀有这种恶意的人往往以“两面派”（wajhayn）的姿态对待他人，口中说一套，心里却藏着另一套。 他们甚至可能像骗子或诈骗犯一样，故意给出错误的建议。 这种恶习是一种只有最卑劣的人才会表现出的不诚实行为。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，最糟糕的人之一就是两面派，他面对这些人是一副面孔，面对那些人又是另一副面孔。” 比拉勒·本·萨阿德（愿安拉怜悯他）说：“不要做两面派、两舌之人，为了博取他人的赞美而作秀，内心却极其邪恶。”
最伟大的穆斯林从不会表现出这种恶毒的精神。 他们也从未通过炫耀式的虔诚获得任何成就。 相反，他们的伟大源于他们的真诚、诚实和善意。 正如富代勒·本·伊亚德（愿安拉怜悯他）所言：“在我们看来，那些取得（伟大成就）的人，从来不是靠大量的斋戒或礼拜。 事实上，在我们看来，他们之所以能取得成就，仅仅是因为他们拥有慷慨的精神、纯洁的心灵以及对社群的真诚。” 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-guiding-principles-of-faith-sincerity-honesty-and-good-will-in-islam
原文标题：The Guiding Principles of Faith: Sincerity, Honesty, and Good Will in Islam
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林品格指南：如何用 ikhlas、sidq 和 nasiha 建立真实信仰
摘要：本文说明伊斯兰信仰中的几个核心指导原则：真诚、诚实和善意。作者解释，这些原则不是抽象口号，而是穆斯林在敬拜、说话、待人、求知和服务社会时必须落实的品格基础。
图：信仰的指导原则：伊斯兰教中的真诚、诚实与善意
引言
奉至仁至慈的安拉之名
在伊斯兰教中，我们必须始终以真诚（al-ikhlas）、诚实（al-sidq）和善意（al-nasihah）来践行我们的信仰。 这些美德中的每一项都包含纵向维度（与安拉的关系）和横向维度（与他人的关系）；它们告诉我们如何对待安拉，以及如何对待他人。 伊斯兰教中的这些美德是我们处理一切事务的指导原则，从平凡的日常交往到国家行为，涵盖了所有领域。 它们旨在让我们时刻铭记于心，并在做所有决定时予以考量。 在本文中，我们将根据《古兰经》和圣训来阐释这些美德的含义，旨在揭示它们对我们今生和后世的意义。
真诚
穆斯林为了完善其伊斯兰信仰所必须做的第一件事，就是纯洁其在崇拜和宗教行为中的意图（al-niyah）。 我们应当为了安拉而真诚地行动，不将我们的行为献给任何其他对象，无论是通过偶像崇拜（al-shirk）、伪善（al-nifaq）还是沽名钓誉（al-riya’）。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“一切行为，唯凭意图。” “每个人所得到的，唯有他所意图的。” “凡是为了获取世俗利益或为了娶妻而迁徙的人，他的迁徙就是为了他所迁徙的目的。”
早期的法学家和学者，如沙斐仪、艾哈迈德·本·罕百里、艾布·达伍德、达拉古特尼和提尔米济都一致认为，这段圣训涵盖了伊斯兰教的三分之一。 布哈里选择将这段圣训作为其圣训集之首。 沙斐仪还表示，这段圣训涵盖了七十个法学（al-fiqh）课题，意指其涵盖范围极广；伊本·马赫迪则鼓励作者在任何著作的开头引用它，以告诫学生不断修正和更新自己的意图。 正确的意图，即真诚，是我们伊斯兰教中一切行为的基础。
每一项崇拜、慈善或善行，都将根据其背后的意图来评判。 安拉知晓我们所有行为背后真实且隐秘的动机，这些动机将在复生日显现出来。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“人们将被复活并根据他们的意图接受审判。”
我们必须积极培养真诚的美德，将其融入我们的崇拜和行为中，因为这是通往后世永恒生命之正道上的第一个福分之步。 艾布·苏莱曼（愿安拉怜悯他）说：“有福之人，是那些只渴望安拉而迈出每一步的人。”
事实上，安拉已命令我们只为他的缘故而真诚地崇拜。 真诚是任何善行被接受的必要前提，而不仅仅是一种值得鼓励的美德。
安拉说：
“我确已将这部经典真实地降示给你（先知），故你当虔诚地崇拜安拉，纯洁地顺从他。”（《古兰经》39:2）
安拉又说：
“（然而）那些曾受天经的人，在明证降临他们之后才分道扬镳。他们只被命令崇拜安拉，虔诚地顺从他，作为正信的人，谨守拜功，完纳天课，这才是正教。”（《古兰经》98:4-5）
所有的先知（愿主赐他们平安与吉庆）在向各自的民众传达神圣启示时，对安拉都是真诚的。 他们是我们在内心和外在正义方面所能达到的最高标准的典范，我们必须努力效仿。
安拉说：
“你当记念我的仆人易卜拉欣、易斯哈格和叶尔孤白，他们是有力量和远见的。”（《古兰经》38:45） “我使他们因真诚地记念后世而专心于我：在我的眼中，他们确实是精选的、真正善良的人。”（《古兰经》38:46-47）
安拉又说：
“你说：‘我的主命令公正。’ ‘在每一处礼拜时，你们当专心向他，祈祷他，虔诚地顺从他。’ ‘正如他最初创造你们一样，你们终将回归（复活）。’”（《古兰经》7:29）
安拉又说：
“你说：‘我已奉命崇拜安拉，虔诚地顺从他。’”（《古兰经》39:11）
安拉又说：
“故你当祈祷安拉，虔诚地顺从他，即使不信道者对此感到厌恶。”（《古兰经》40:14）
安拉又说：
“他是永生的，除他外别无造物主，故你当祈祷他，虔诚地顺从他。” “一切赞颂全归安拉，全世界的主。”（《古兰经》40:65）
相比之下，伪善是指为了某种不可告人的目的或世俗动机而进行崇拜和善行。 伪善的恶习是导致火狱的严重心病之一。 从伪善中忏悔的唯一途径，是在我们内心深处重新建立真诚。
安拉说：
“伪善者必居火狱的最底层，你绝找不到能援助他们的人。” “唯有那些忏悔、改过自新、紧随安拉并虔诚地顺从他的人，他们将与信士们在一起，安拉将赐予信士们重大的报酬。”（《古兰经》4:145-146）
在偶像崇拜或伪善中，为了向人炫耀或获取某种世俗利益而进行的崇拜和善行，在复生日将毫无价值。 这些徒劳的行为将像尘埃一样散去，除了留下待审判和惩罚的罪孽外，一无所有。
安拉说：
“我将审视他们所做的行为，使它们化为散乱的尘埃。”（《古兰经》25:23）
行为在外表上可能是好的，但如果没有相应的内在正义，它们将毫无意义。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）曾问：“安拉的使者啊，在蒙昧时代，朱德安之子曾维持亲属关系并救济穷人。 这对他有益吗？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“这对他无益。 因为他从未有一天说过：‘我的主啊，请在审判日宽恕我的罪过。’”
先知穆罕默德 ﷺ 又说：“安拉不接受任何善行，除非它是真诚地为了追求他的喜悦而做的。”
煽动偶像崇拜、伪善和沽名钓誉，是撒旦攻击人类的主要手段。 事实上，每个人都会陷入这些罪恶，除非他们有意识地更新自己意图的真诚。
安拉说：
“易卜劣厮（撒旦）对安拉说：‘由于你使我误入歧途，我必在地上诱惑人类，使他们误入歧途，但你那些虔诚的仆人除外。’”（《古兰经》15:39-40）
换句话说，除非意图真诚，否则没有人能免受撒旦的侵害。 安萨里在评论这节经文时说：“因此，仆人唯有通过真诚才能从撒旦手中解脱出来。”
此外，真诚是守护我们心灵、保护我们免受恶意妄想或邪恶精神力量诡计侵害的基本品质。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
有三种特质，穆斯林的心若具备，便不会被欺骗（或被仇恨所吞噬）：为安拉而行的真诚善功、对穆斯林领袖怀有善意，以及坚守他们的社群。
“穆斯林的心若具备，便不会被欺骗”这句话的意思是，他或她的内心不会被恶意（al-hiqd）或背叛（al-khiyanah）所侵蚀。 因此，若没有对安拉的真诚和对人的善意这些美德的保护，人就有陷入这种破坏性恶习和陷阱的危险。 真诚的穆斯林不会对人类充满仇恨和恶意；任何对他人的恶意表现都是信仰缺失的警示信号。
归根结底，真诚的美德是通往天堂和免受火狱之灾的关键。 有一次，一个人在先知面前指责另一位穆斯林虚伪，先知穆罕默德 ﷺ 说：“难道你不承认他为了追求安拉的喜悦，而说除了安拉外没有造物主吗？” 那人说：“当然承认。” 先知说：“确实，仆人若在复生日说出这句话，安拉必会禁止他进入火狱。”
然而，决定永恒救赎与沉沦的不仅仅是外在的信仰言辞；区别在于说这些话的人内心是否纯洁，因为伪君子也会说正义的话。 正如伊本·穆阿兹（愿安拉慈悯他）所说：“真诚将善行与罪恶区分开来，就像牛奶与污秽和血液被区分开一样。”
真诚甚至可以使人免于在信仰和教义上犯下严重错误，只要这些错误是出于无心的过失。 例如，前代民族中曾有一个人，因为害怕安拉复活他并因其罪行而惩罚他，便让人把自己火化了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
有一个人曾沉溺于罪恶，当死亡临近时，他嘱咐儿子们说：当我死后，你们要把我火化，磨成粉末，然后在大海中随风撒掉。 指安拉发誓，如果安拉有能力，他一定会以一种从未惩罚过任何人的方式来惩罚我。 于是他们照做了，当他站在他的主面前时，安拉对他说：是什么驱使你做你所做的事？ 那人说：主啊，是对您的恐惧和敬畏。 于是，安拉因这一点宽恕了他。
尽管认为安拉没有能力复活死者在现实中是一种不信的行为，但那人心中真诚的敬畏远比这更重要。 伊本·盖伊姆在评论这段圣训时说：“尽管有这种（教义上的错误），安拉还是因为他的无知而宽恕并慈悯了他。 他按照自己所掌握的知识行事，并没有出于反复的固执或否认而背弃安拉的大能。”
真诚必须是首要的美德，安拉会宽恕其仆人的无心之过，因为每一项行为首先都是根据其意图来评判的。 即便如此，信士们在任何情况下也必须尽其所能，审慎行事。 安拉评判的是整个人，既包括他们的内心状态，也包括他们的外在行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，安拉不看你们的外表或财富，而是看你们的心和行为。”
因此，我们必须以随之而来的良好品行来完善我们的真诚。 只有通过崇拜和慈善行为中的真诚，同时履行安拉的权利和人们的权利——特别是最弱势和最脆弱群体的权利——我们才能在宗教和社会中获得安拉的襄助。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，安拉襄助这个民族，仅仅是因为他们的弱者、他们的祈祷、他们的礼拜和他们的真诚。”
如果我们白天进行宗教修行，晚上却侵犯他人的权利，那么我们的崇拜就不是真正的真诚。 真诚的礼拜必须带来对他人的善行，或者至少能克制我们的邪恶冲动。
安拉说：
你当谨守礼拜：礼拜能防止丑事和罪恶。 记念安拉是更伟大的：安拉知道你们所做的一切。
同样，有一次一个人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“一个人在夜间礼拜，但他在早晨却去偷窃。” 先知说：“确实，你所说的（关于礼拜的意义）应该能阻止他。”
这种在履行对安拉的常规外在修行时，却侵犯他人权利的行为，反映了真诚的缺失和真正信仰的薄弱。 那些在对待他人的行为中未能实现真诚的穆斯林，在复生日实际上将彻底破产。 先知穆罕默德 ﷺ 曾问他的同伴们：“你们知道谁是破产者吗？” 他们说：“没有钱财或货物的人就是破产者。” 先知说：
确实，我民族中的破产者是那些在复生日带着礼拜、斋戒和慈善而来，但同时也带着侮辱、诽谤、侵吞财产、流血和殴打他人罪行的人。 受压迫者将从他的善行中获得补偿。 如果他的善行在正义得到伸张之前就用尽了，那么他们的罪恶就会被加在他身上，他将被投入火狱。
这样的人确实是破产了，因为他们的善行，即使是为了安拉而做，也因他们对他人的罪行而被抵消了。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：
一个人可能在斋戒，但他从斋戒中得到的只有饥饿。 一个人可能在夜间礼拜，但他从礼拜中得到的只有失眠。
因此，学者们说任何善行要被接受，必须具备这两个条件：真诚和遵循先知的道路（圣行）。 福代勒·本·伊亚德（愿安拉慈悯他）说：“安拉净化善行并使其正确。 确实，如果行为真诚但不正确，它们将不会被接受。 如果行为正确但不真诚，它们将不会被接受。 相反，只有当它们既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着它们是单单为安拉而做，正确意味着它们是按照圣行而做。” 然后福代勒诵读了这节经文：“谁希望与他的主相会，就让他行善，在崇拜他的主时不要以任何人为配。”
内心和头脑应该协同工作，以对安拉的真诚来引导理性的运用。 朱奈德（愿安拉慈悯他）说：“确实，安拉有运用他们头脑的仆人。 当他们思考时，他们就行动。 当他们行动时，他们是真诚的。 真诚召唤他们走向所有正义之门。” 理性固然重要，但像其他美德一样，没有真诚，它就是空洞的。
当需要通过军事行动（圣战）来保卫社群时，内在和外在的正义的重要性或许最为明显。 穆斯林进行的任何军事行动都必须满足先知、他的同伴和学者们所制定的正义战争条件，包括拥有正确的意图，并将武力限制在防御所必需的范围内。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
远征有两种。 至于那些寻求安拉喜悦、服从领袖、从珍贵的财产中施舍、对同僚宽容并避免腐败的人，那么他所有的睡眠和警惕都将获得奖赏。 至于那些出于骄傲、炫耀和寻求名声而战斗，不服从领袖并在大地上制造腐败的人，那么他将一无所获。
如果穆斯林出于狂热、骄傲、愤怒、为了获取战利品而战，或者如果他们违反了严格的战争法，那么他们在后世将不会因其努力而获得任何奖赏。 有一次，一个人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“安拉的使者啊，一个人打算为安拉而战，但他同时也在寻求世俗的利益。” 先知说：“他没有奖赏。” 人们觉得这非常困难，于是说：“回到安拉的使者那里去吧，或许他没听明白你们的意思。” 那人回去后说：“安拉的使者啊，有人打算为安拉而战，但他同时也追求世俗的利益。” 先知说：“他没有任何报酬。” 那人第三次回去，先知依然说：“他没有任何报酬。”
在这方面，穆斯林在执行本应只为安拉而做的善行时，意图不纯是不被允许的。 在崇拜或慈善行为中意图不纯，实际上是一种与安拉“以物配主”（al-ishrak）的行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
安拉至大说：我确实不需要任何伙伴。 无论谁在行为中为我设置了伙伴，我都会抛弃他和他的伙伴。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
当安拉在复生日——那毫无疑问的一天——召集众人时，会有一个宣告：凡是在为安拉所做的善行中与他人分享意图的人，就让他去向安拉之外的人寻求报酬吧。 安拉确实不需要任何伙伴。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
人们啊！ 要为安拉至大纯洁你们的行为。 安拉确实不接受任何行为，除非它是纯粹为他而做的。 不要说：这是为了安拉，这是为了我的亲戚。 那确实是为你亲戚做的，其中没有一点是为安拉做的。 也不要说：这是为了安拉，也是为了你。 那确实是为了他们做的，其中没有一点是为安拉做的。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
向这个民族传达关于尊严、胜利和稳定的喜讯。 然而，谁若为了世俗利益而做后世的善行，那么他在后世将一无所获。
阿布·阿里亚（愿安拉怜悯他）说：“先知穆罕默德 ﷺ 的同伴们曾对我说：不要为安拉以外的任何人做善事，因为安拉会把你交给你为之行善的那个人。” 这种被禁止的意图不纯，仅指将崇拜行为指向安拉以外的对象。 例如，在朝觐期间进行世俗贸易是允许的，因为这种意图的分散并不涉及将崇拜或善行献给他人。
如果行为是为虚假的造物主而做，那就是大以物配主（al-shirk al-akbar），这会使穆斯林完全脱离伊斯兰教。 然而，如果善行是为了向人炫耀，即所谓的虚荣，那么这就是小以物配主（al-shirk al-asghar）；这当然是巨大的罪过，但不会使穆斯林完全脱离伊斯兰教。 为了保持纯粹的虔诚，信士必须避免大、小两种形式的以物配主。 赛义德·本·朱拜尔（愿安拉怜悯他）说：“虔诚就是不在宗教中为安拉设置伙伴，也不在善行中向任何人炫耀。”
在某种程度上，虚荣这种小以物配主甚至比大以物配主更危险，因为它可能在我们的意图中潜藏着极其细微的缺陷。 先知穆罕默德 ﷺ 曾对同伴们说：“我最担心你们的是小以物配主。” 他们问：“安拉的使者啊，什么是小以物配主？” 先知说：
就是虚荣（或“炫耀”）。 在复生日，当人们因其行为获得报酬时，安拉至大将对他们说：去向你们在世间炫耀的对象寻求报酬吧，看看你们能从他们那里找到任何回报吗？
在另一段传述中，先知穆罕默德 ﷺ 对他的同伴说：“阿布·伯克尔啊，你们中间有一种比蚂蚁爬行更隐蔽的以物配主。” 阿布·伯克尔问：“除了将安拉之外的某物与安拉并列，还有其他以物配主吗？” 先知说：
指掌握我灵魂的那一位，确实存在比蚂蚁爬行更隐蔽的以物配主。 我告诉你们一句祷词，念了它就能摆脱大、小以物配主，好吗？ 说：安拉啊，我向你祈求，保护我免于明知故犯地以物配主，并为我所不知的过错向你求饶。
这是一段谦卑的祈祷，我们应该经常重复，因为我们在其中承认了意图中可能存在细微缺陷。
明确地说，虚荣的考验甚至比末日临近时的巨大灾难更为危险。 先知穆罕默德 ﷺ 曾来到正在讨论伪救世主（al-Masih al-Dajjal）的同伴们中间。 先知说：“我告诉你们一件比伪救世主更让我担心你们的事，好吗？” 他们说：“当然！” 先知说：“那就是隐蔽的以物配主，即一个人站起来礼拜，当他看到有人在看他时，就美化自己的礼拜。”
毫无疑问，我们应该努力帮助周围那些正在忍受苦难考验的人。 但就我们自己的灵魂而言，我们更应立即关注的是内心深处的考验。 我们必须每天努力以敬畏（al-khushu’）之心完成每日的礼拜，并避免以伪君子的方式礼拜和行事。
安拉说：
哀哉那些礼拜的人，他们疏忽了自己的礼拜；他们只是为了炫耀，且拒绝给予微薄的帮助。
安拉说：
伪君子们试图欺骗安拉，但实际上是安拉使他们自食其果。 当他们站起来礼拜时，他们懒洋洋地礼拜，在人前炫耀，且很少记念安拉。
当我们礼拜和斋戒时，我们不应关心别人是否认为我们虔诚。 为了他人而美化礼拜或表现出斋戒的痛苦，仅仅是另一种小以物配主的行为。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“谁为了让人看见而礼拜，谁就以物配主了。 谁为了让人看见而斋戒，谁就以物配主了。”
避免虚荣不仅适用于崇拜行为，也适用于任何宗教奉献行为，例如寻求伊斯兰知识。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
谁寻求本应为安拉至大而寻求的知识，却仅仅是为了获得某种世俗利益，那么他在复生日将永远闻不到天堂的芬芳。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
谁寻求知识是为了给学者留下深刻印象，或是为了与愚人争辩，或是为了吸引人们的注意，那么安拉将使他进入火狱。
确实，神圣知识求学者的一大陷阱就是陷入争议和辩论，以至于忘记了他们最初学习伊斯兰教的原因。 学生很容易被学术和学问的浮华与炫耀所分散注意力。
最终，要实现真正的虔诚和心灵纯洁，需要不断且不懈地与我们的任性和私欲进行内在斗争，这就是学者如伊本·拉贾布所称的“大圣战”（al-jihad al-akbar）或“心灵的圣战”（jihad al-qalb）。 马鲁夫·卡尔希（愿安拉怜悯他）会鞭策自己说：“我的灵魂啊！ 要虔诚，要净化你自己！”
这是一场我们输不起的精神斗争和圣战，否则我们将失去获得救赎的机会。 许多在世间被人们认为是虔诚穆斯林的伪君子——无论是勇敢的战士、学者还是虔诚的礼拜者——都将在复生日因其病态心灵中的欺诈动机而暴露无遗。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
复生日第一批被审判的人中，将有一个殉道者。 他将被带到，安拉的恩典将向他展示，他也会承认这些恩典。 安拉将问：你用它们做了什么？ 那人会说：我为了你的事业而战，直到我殉道。 安拉将说：你撒谎，你战斗只是为了让人说你勇敢，结果确实有人这么说了。 然后，安拉将下令把他拖在地上，直到他被投入火狱。 另一个人学习了宗教知识，教导他人，并诵读了《古兰经》。 他将被带到，安拉的恩典将向他展示，他也会承认这些恩典。 安拉将问：你用它们做了什么？ 那人会说：我学习了宗教知识，教导他人，并为了你而诵读了《古兰经》。 安拉将说：你撒谎，你学习只是为了让人说你是学者，你诵读《古兰经》只是为了让人说你是诵读者，结果确实有人这么说了。 然后，安拉将下令把他拖在地上，直到他被投入火狱。 另一个人被安拉赐予了丰厚的恩典和各种财富。 他将被带到，安拉的恩典将向他展示，他也会承认这些恩典。 安拉将问：你用它们做了什么？ 那人会说：我没有留下任何你所喜爱的善行，而不为了你而花费在上面。 安拉将说：你撒谎，你花费只是为了让人说你慷慨，结果确实有人这么说了。 然后，安拉将下令把他拖在地上，直到他被投入火狱。
由于对安拉的虔诚是履行所有宗教义务——无论是内在的还是外在的，是对安拉的还是对同类的——的起点，它不能以任何方式强加于人。 虔诚必须从人的内心有机地产生，无论是通过自我发现还是劝导。 在伊斯兰教中，宗教强迫完全没有立足之地。
安拉说：
宗教绝无强迫：正道与迷误已经分明了，所以谁拒绝虚假的造物主而信仰安拉，谁就抓住了最牢固的把柄，它是永不折断的。 安拉是全听的，全知的。
安拉说：
你说：“真理已从你们的主降临了：愿信者信之，愿不信者弃之。”
安拉说：
所以（先知啊）你提醒他们：你的职责只是提醒，你不是去控制他们的人。
赛义德·本·扎伊德评论这节经文说：“你不是他们的权威，不能强迫他们信仰。” 换句话说，先知穆罕默德 ﷺ 没有被赋予强迫人们皈依伊斯兰教的使命。 在多处经文中，安拉一再提醒信士，先知们唯一的职责就是传达信息。
安拉说：
谁服从使者，谁就是服从安拉。 如果有人不理会，我们并没有派你去做他们的监护人。
安拉说：
如果你说这是谎言，（请警惕）在你之前的其他群体也说过同样的话。 使者唯一的职责就是进行明确的警告。
安拉说：
使者们除了明确地传达（他们的信息）外，还有其他义务吗？
安拉说：
你说：“服从安拉；服从使者。 如果你背弃，（要知道）他只负责他所承担的职责，而你们负责你们所承担的职责。 如果你服从他，你就会得到正确的引导，但使者的职责只是明确地传达信息。”
安拉说：
服从安拉，服从使者，并时刻保持警惕：如果你不理会，请记住，我们使者唯一的职责就是明确地传达信息。
安拉说：
他们说：“我们的主知道我们确实是被派往你们那里的。 我们的职责只是向你们传达信息。”
如果安拉想强迫每个人遵循一种宗教，他本可以创造没有自由意志的人，或者他本可以命令他的先知强迫人们服从。 安拉没有做这些事，因为他的意愿是考验人们在这个世界上的信仰是否虔诚。
安拉说：
如果你的主意欲，大地上所有的人都会信仰。 那么，你（先知啊）能强迫人们信仰吗？
安拉说：
我为你们每个人指定了律法和道路。 如果安拉意欲，他本可以使你们成为一个民族，但他想通过他所赐予你们的来考验你们，所以你们要争先行善：你们终将归于安拉，他会向你们阐明你们所分歧的事项。
宗教差异是自然且不可避免的；安拉允许它存在，因为这是他考验人们虔诚程度的意愿。 安拉告诉我们要“争先行善”，即在慈善事业中竞争，而不是因这些差异而引发冲突。 即使当先知穆罕默德 ﷺ 不得不为了保卫他的社区及其信仰伊斯兰教的权利而战时，他也从未强迫任何人进入伊斯兰教——一次也没有，从来没有。 传播伊斯兰教的先知方法是劝导，而非迫害。
伊本·盖伊姆写道：
（先知）从未强迫任何人信教，他只是与那些向他发动战争并首先攻击他的人作战。 至于那些与他讲和或达成休战的人，他从未与他们作战，也从未强迫他们进入他的宗教，正如他的主至大所命令他的：宗教绝无强迫，因为正道与迷误已经分明了。
总之，安拉想要的是人们的心；他不需要被强迫去进行虚伪和空洞崇拜的仆人。 正如阿勒·苏西（愿安拉怜悯他）所说：“安拉只渴望他仆人行为中的虔诚。”
诚实
与虔诚相关的是诚实和真实的品德。 像虔诚一样，诚实既涉及我们与安拉的关系，也涉及我们对待他人的行为。
安拉说：
信士们啊，要敬畏安拉：要与诚实的人站在一起。
所有的先知（愿主赐他们平安与吉庆）都是真实诚实的人，安拉赞美他们的诚实。
安拉说：
在《古兰经》中提及易卜拉欣的故事。 他是一个诚实的人，是一位先知。
安拉说：
在《古兰经》中提及易斯马仪的故事。 他信守诺言，是一位使者和先知。
安拉说：
在《古兰经》中提及伊德里斯的故事。 他是一个诚实的人，是一位先知。
诚实首先是对安拉而言的，正如我们所提到的，它与虔诚是同义的。 谁实现了对安拉的纯粹诚实，谁就会被准许进入天堂。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
没有人能诚实地从内心（sidq min qalbih）作证：除安拉外别无造物主，穆罕默德是安拉的使者，而安拉不禁止他进入火狱。
然而，正如真诚一样，对安拉的诚实必须与对他人的诚实相辅相成。 欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）曾说：“最好的善行是履行安拉的义务，谨守安拉的禁令，并在全能的安拉面前保持诚实的意图。” 在这段话中，欧麦尔提到了义务和禁令，其中包括对他人应尽的责任，以及对安拉应有的诚实意图。 这两类责任——对安拉的责任和对他人的责任——并非互不相容；它们必须在真诚的基础上统一履行。 正如阿布·伯克尔·瓦拉格所说：“保持你与全能安拉之间的诚实，以及你与众生之间的仁慈。”
说真话或说谎话都是习得的习惯，如果有必要，必须改掉坏习惯。 我们应该经常练习说真话，直到它成为我们的第二天性，让我们能够毫不费力地始终说真话，因为这是纯洁心灵的标志，而纯洁的心灵终将进入天堂。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
你们必须诚实。 诚实确实引导向正义，而正义引导向天堂。 一个人若不断说真话并追求诚实，直到他在安拉那里被记录为诚实的人。 并且要远离虚假。 虚假确实引导向邪恶，而邪恶引导向火狱。 一个人若不断说谎并追求虚假，直到他在安拉那里被记录为说谎者。
相比之下，言语上的不诚实是先知最厌恶的罪行之一。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）说：“在安拉的使者 ﷺ 看来，没有比不诚实更令人厌恶的行为。” 如果有人在先知面前说谎，先知会一直感到不安，直到他确信那人已经忏悔。” 先知确保每一个在公开场合撒谎的人都已忏悔，因为作伪证的罪孽确实极其深重。
因此，我们应当在生活的各个方面——无论内心还是外在——努力追求全面的诚实。 根据安萨里（Al-Ghazali）的观点，诚实的美德包括言语、行为和意图上的真实。 问题的关键在于，我们的外在行为必须与内在状态相一致；我们所说的善言和所做的善行，应当是我们内心和品格中善良的真实表达。
穆塔里夫（愿安拉怜悯他）说：“当仆人的内在状态与他的公开行为相符时，安拉会说：这是我真正的仆人。” 阿布·雅各布·纳赫拉朱里（愿安拉怜悯他）说：“诚实就是在私下和公开场合都与真理保持一致。 诚实的本质是在重大问题上说真话。”
心与舌头紧密相连；诚实的话语出自纯洁的心。 有人曾问先知：“哪种人最好？” 先知 ﷺ 说：“每一个内心纯洁、言语诚实的人。” 他们问：“言语诚实我们知道，但什么是纯洁的心？” 先知说：“那是一颗敬畏安拉且洁净的心。 其中没有罪恶，也没有侵犯、恶意或嫉妒。”
在该圣训的另一个版本中，同伴们问：“谁表现出（纯洁之心的）迹象？” 先知说：“品格高尚的信士。”
正如真诚一样，诚实的心是不受仇恨和恶意欺骗与误导的心；它是高尚品格的容器，善行和善意由此而生。 因此，净化心灵就是要养成说真话的习惯，并对周围的所有人——我们的家人、朋友、同事和邻居——保持诚实。
先知 ﷺ 说：
仆人的信仰只有在内心正直时才是正直的，而内心只有在舌头正直时才是正直的。 如果邻居不能免受其伤害，一个人就无法进入天堂。
当我们对安拉和他人诚实时，我们会发现我们所有的事务都会变得顺遂，遇到的任何问题都会迎刃而解。 欧麦尔·本·哈塔卜写信给阿布·穆萨（愿安拉喜悦他们二人）说：“谁净化了他的意图，安拉就会处理好他与人之间的事务。 而谁在人前粉饰安拉所知其内心并不存在的东西，全能的安拉就会使他蒙羞。” 相反，内心和思想上的不诚实会产生认知失调的不安感，这很快会导致公开的曝光和羞辱。
我们该如何评估自己的诚实程度呢？ 塔拉比（Al-Thaʻlabi）讲述了一句智慧的谚语：“一个人若不能将内心所想放在盘子里，并带着它走遍市场而不感到羞愧，他就无法达到敬畏（al-taqwa）的巅峰。” 如果你内心没有隐藏任何一旦公开就会让你感到羞愧的东西，那么你就达到了精神卓越的顶峰。 我们大多数人——包括作者本人！——距离这种纯洁的状态还差得很远。
伪善的恶习，就像偶像崇拜一样，分为两个层次：大伪善和小伪善。 大伪善（al-nifaq al-akbar）是指一个人假装有信仰，而内心却隐藏着不信。 这种行为仅仅是一种不信的表现。 另一方面，小伪善（al-nifaq al-asghar）是指我们的行为中存在任何程度的不诚实。
先知 ﷺ 说：
有四种迹象使人成为纯粹的伪君子，谁拥有这些迹象，谁就拥有伪善的特征，直到他放弃为止：说话时撒谎，订立契约时背信弃义，做出承诺时违背诺言，争论时表现出邪恶。
我们内心可能同时存在信仰和伪善的成分，因为伪善存在于一个光谱上，是一个程度问题，而不是一个离散的类别。 同样，在我们的所作所为中保持诚实的美德需要不断的斗争。 正如苏富扬·萨里（愿安拉怜悯他）所说：
你必须在所有事情上保持诚实。 要警惕谎言、背信弃义以及与那些犯下这些罪行的人为伍，因为这一切都将成为罪恶的负担。 我的兄弟，要警惕言行上的虚荣，因为它是一种偶像崇拜。 要警惕自负，因为夹杂着自负的善行是不会被提升的。
诚实最重要的社会层面，或许就是忠实于我们所有的契约（al-‘uqud）、承诺（al-wu’ud）、盟约（al-‘uhud）和信托（al-amanah）。
安拉说：
信道的人们啊！你们应当履行你们的契约。
这节经文中的“契约”一词，指的是所有类型的盟约，包括安拉与人之间的，以及人与人之间的。
作为信士，我们应当足够值得信赖，以履行我们所作出的承诺。 真正信士的标志是效仿先知穆罕默德的诚实，他在伊斯兰教之前就被他的人民称为“忠诚者”（al-Amin）。
先知 ﷺ 说：
穆斯林是那些人们能从其舌头和手中获得安全的人，而信士是人们能将其生命和财产托付的人。
同样，无法或不愿履行我们的信托是信仰薄弱的标志，或者更糟，根本没有真正的信仰。 穆斯林信士的信仰好坏，取决于他或她的言语和承诺。 先知 ﷺ 说：“不可信者无信仰。 不能履行盟约者无宗教。”
公民身份是一种现代形式的公共信托。 作为穆斯林，我们应该成为我们所居住国家的富有成效的公民。 先知 ﷺ 指导他的同伴富代克（Fudayk）说：“噢，富代克，建立礼拜，远离罪恶，并与你的人民一起生活在你想居住的土地上。”
只要我们能够实践我们的宗教并远离罪恶，我们就可以居住在世界任何地方。 然而，无论我们在哪里，我们都必须让那片土地及其人民比我们发现时更好。 我们应该作为诚实和值得信赖的邻居，为人类的集体福祉做出贡献，无论是对穆斯林还是非穆斯林。
公民的诚实，实际上是保护社会免受压迫政府暴政侵害的屏障。 在这种背景下，诚实是一种勇敢，即在危险面前说出真话。 当掌权者犯下大错时，我们被呼吁以诚实、勇气和同情心大声疾呼。
先知 ﷺ 说：“如果你们中的一个人知道真理，不要让对人的恐惧阻止他说出真理。” 在这种情况下，诚实也是安拉道路上的吉哈德（jihad）。 事实上，它是吉哈德中最优秀、最伟大的行为之一。 有人问先知：“什么是最好的吉哈德？” 先知 ﷺ 说：“在暴君面前说一句真话。”
作为穆斯林，当我们做错事时，我们应该期待他人对我们诚实和直率。 欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹（愿安拉怜悯他）常说：“愿安拉怜悯那个指出我错误的人。” 真理往往是一剂苦药，但却是必要的。 任何公民都不应被阻止适当地表达他们对我们集体社会问题的诚实感受。 事实上，他们的诚实可能正是我们的良药。
善意
真诚和诚实与伊斯兰教中的另一个基本美德有关：善意。 我们应该对每个人和每件事都怀有善意，对安拉以及他所有的创造物。 先知 ﷺ 说：“宗教就是善意。” 有人问：“对谁？” 先知说：“对安拉、他的经典、他的使者、穆斯林的领袖以及他们的普通民众。”
换句话说，伊斯兰教本身的精髓在于万事皆怀善意。
艾布·达伍德认为这段圣训是法学（al-fiqh）所围绕的四段圣训之一。 其他几位学者也认为它非常重要，有些人称其为伊斯兰教的四分之一。 “善意”一词含义非常广泛，但可以简洁地定义为对他人的良好意图。 伊本·达基克写道：“善意是一个全面的词，意味着对被劝告者获得繁荣的完全良好的意图……在阿拉伯语中，没有比它更全面地涵盖今世和后世善良的词了。”
在心中培养对所有创造物的善意，是最好的崇拜行为之一。 先知 ﷺ 说：“全能的安拉说：我的仆人用来崇拜我最受喜爱的行为，就是为了我的缘故而怀有善意。” 伊本·穆巴拉克（愿安拉怜悯他）被问到：“什么行为最好？” 他说：“为了安拉的缘故而怀有善意。”
这些圣训中的善意，正如其他圣训一样，是关于安拉和一般人的。 对安拉的善意，正如之前所讨论的，是在一个人的所有事务中保持真诚（al-ikhlas）。 也就是说，崇拜安拉时要远离任何偶像崇拜、虚荣、强迫或其他不可告人的动机。 对人的善意是提供合理且有益的建议，但根据伊本·达基克的说法，其本质是“爱人如己，希望他人获得自己所爱的善良，并厌恶他人遭受自己所厌恶的冒犯。” 这正是黄金法则，即以我们希望被对待的方式对待他人。
先知 ﷺ 说：
你们中没有人拥有真正的信仰，直到他爱他的兄弟或邻居，如同爱自己一样。
先知 ﷺ 说：
谁希望从火狱中获救并进入天堂，那么就让他以对安拉和后世的信仰结束一生，并让他以自己希望被对待的方式对待他人。
正如在其他宗教中一样，黄金法则，即以你希望被对待的方式对待他人，是伊斯兰教中一种包罗万象的良好行为准则。 纳瓦维（Al-Nawawi）评论这段圣训说：“这是先知 ﷺ 的全面言论、奇妙智慧和重要规则之一。 它值得密切关注：人类对待他人时，不应采取任何他自己不希望被对待的方式。”
在伊斯兰教中，遵守黄金法则不仅仅是受到鼓励的事情。 正如这些圣训所暗示的，这一原则是伊斯兰教信仰和后世救赎不可或缺的一部分。 因此，它被包含在同伴们向先知本人所做的誓言中。 贾里尔·本·阿卜杜拉（愿安拉喜悦他）说：“我向安拉的使者 ﷺ 宣誓，要建立礼拜，缴纳天课，并对每一位穆斯林怀有善意。”
安萨里解释说，同伴们认为黄金法则已融入他们对安拉、先知和伊斯兰教的誓言中：
他们理解这是善意（al-nush）的一部分，即一个人不应希望他的兄弟获得除了他自己所希望获得之外的东西。 他们并不认为这（仅仅）是美德和（精神）等级的提升。 相反，他们认为这是他们向他宣誓时伊斯兰教的一个条件。
苏布基（Al-Subki）指出，像这类圣训中的良好行为原则包含了非穆斯林，即使文本中仅提到了穆斯林。 包含“穆斯林”或“兄弟”一词的圣训，通常旨在传达穆斯林通常会发现自己所处的环境——即与其他穆斯林互动——并不意味着仅限于穆斯林，因为“其普遍性已由其他证据所证实”。 换句话说，我们应该对每个人应用黄金法则，无论是穆斯林还是非穆斯林，朋友还是敌人。 在这方面，纳瓦维将人类称为“普遍兄弟情谊”（‘umum al-ikhwah），值得利他的“宗教之爱”（al-mahabbat al-diniyyah）。
伊斯兰教中善意的普遍性在先知们的故事中得到了证明，愿他们平安与祝福。 他们以兄弟情谊和善意的精神接近他们的人民，尽管当时他们是偶像崇拜者和不信者。
先知努哈（诺亚） ﷺ 说：
我向你们传达我主的使命，并给你们真诚的建议。 我知道一些你们所不知道的来自安拉的事情。
先知胡德 ﷺ 说：
我向你们传达我主的使命。 我是你们真诚且诚实的顾问。
先知萨利赫 ﷺ 说：
我的族人啊，我向你们传达了我主的使命，并给了你们真诚的建议，但你们不喜欢那些给出真诚建议的人。
基于善意及其所隐含的黄金法则，学者们推导出了信士的平等（al-musawah），更准确地说，是给予他人优先权（al-tafdil）的美德。 由于善意的原则延伸到全人类，伊斯兰教中有与非穆斯林在人权和政治和解的共同理解上达成一致的先例。 为了在世界各国之间实现并恢复正义、人权与政治和解，仍有许多工作要做。 尽管如此，我们仍应像先知们那样，以善意对待大众。
恶意（al-ghish）是伪善的另一种特征，我们必须避免。 阿里·本·阿比·塔利卜（愿安拉喜悦他）曾说：“确实，信士们即便相隔遥远，彼此之间也怀有善意。 而伪君子们彼此之间则怀有恶意。”
怀有这种恶意的人往往以“两面派”（wajhayn）的姿态对待他人，口中说一套，心里却藏着另一套。 他们甚至可能像骗子或诈骗犯一样，故意给出错误的建议。 这种恶习是一种只有最卑劣的人才会表现出的不诚实行为。
先知穆罕默德 ﷺ 说：“确实，最糟糕的人之一就是两面派，他面对这些人是一副面孔，面对那些人又是另一副面孔。” 比拉勒·本·萨阿德（愿安拉怜悯他）说：“不要做两面派、两舌之人，为了博取他人的赞美而作秀，内心却极其邪恶。”
最伟大的穆斯林从不会表现出这种恶毒的精神。 他们也从未通过炫耀式的虔诚获得任何成就。 相反，他们的伟大源于他们的真诚、诚实和善意。 正如富代勒·本·伊亚德（愿安拉怜悯他）所言：“在我们看来，那些取得（伟大成就）的人，从来不是靠大量的斋戒或礼拜。 事实上，在我们看来，他们之所以能取得成就，仅仅是因为他们拥有慷慨的精神、纯洁的心灵以及对社群的真诚。” 收起阅读 »
忏悔如何成为一种生活方式？伊斯兰灵修与日常实践指南（下篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/repentance-as-a-way-of-life-islam-spirituality-practice
原文标题：Repentance as a Way of Life: Islam, Spirituality, & Practice
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。
副标题：为什么 Tawbah 不只是犯错后的补救？从回归安拉到改变习惯
摘要：本文解释伊斯兰中的忏悔为何不只是犯错后的道歉，而是一种持续回归安拉、净化内心、修正行为和重新开始的生活方式。作者说明，真正的 Tawbah 会改变人的日常选择、灵性状态和与造物主的关系。
图：忏悔作为一种生活方式：伊斯兰教、灵性与实践
决心——心灵掌握着前行的方向
让我们再次考虑那个杀死了九十九个人的人；尽管犯下了如此严重的罪行，他仍坚持想要忏悔，这指出了决心作为完整且成功忏悔最后一步的强大作用。 安萨里将这一过程描述为欲望与理智之间的一场不懈斗争。 当前者增强时，人容易犯罪；当后者占上风时，人就会忏悔并改过自新。 伊本·盖伊姆在描述这一过程时说：“这仅仅是（坚定的）决心和强有力的意图，（它能让你的）身体、心灵和内心得到安宁。 所以，无论过去发生了什么，你都要通过忏悔来弥补，并用克制、决心（意志）和（坚定的）意图来纠正未来。”
安拉的命令：“……信士们啊！你们全体应当向安拉忏悔，以便你们成功。”是在伊斯兰教建立很久之后才启示的，而且首先是针对那一代最优秀的穆斯林，他们通过苦难和牺牲证明了自己的诚意——其中一些人还被许诺了天堂。 这些圣门弟子生活在安拉的使者 ﷺ 周围，向他学习，并努力效仿他，以改善自己对安拉的服从。 他们的榜样毫无疑问地表明，忏悔应当成为每个信士的生活方式，并且是今世和后世获得最终成功的必要条件。 借鉴高贵的先知、精英圣门弟子以及我们许多虔诚先辈的榜样，决心是信士生活中一个持续的组成部分——它诞生于精神领域。 然而，为了使其作为更新忏悔的手段发挥作用，它必须转化为实践——即不断寻求知识以建立对信仰和实践的确定性，选择正义的同伴，经常参加记念安拉（dhikr）的时间和地点，并提醒自己悔恨的痛苦，以此作为保持正义道路的燃料，并被列入那些经常回归安拉的人的行列。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》，24:31，Sahih International译本
• https://yaqeeninstitute.org/re ... work/
• 《穆斯林圣训实录》第2766a段，书内引用：第50卷，第54段圣训，USC-MSA网页（英文）引用：第37卷，第6662段圣训，https://sunnah.com/muslim/50
• 《提尔密济圣训集》，等级：哈桑（Hasan），英文引用：第5卷，第44卷，第3334段圣训，阿拉伯文引用：第47卷，第3654段圣训，https://sunnah.com/urn/680450
• 伊本·盖伊姆。 《Al-Fawaid：智慧箴言集》。 埃及曼苏拉：Umm Al-Qura出版社，2004年。 158-160, 235
• 《古兰经》，59:19，Sahih International译本
• 《古兰经》，2:10，Sahih International译本，另见2:6-9
• 《伊本·马哲圣训集》，等级：哈桑（Hasan），英文引用：第5卷，第37卷，第4252段圣训，阿拉伯文引用：第37卷，第4393段圣训，https://sunnah.com/urn/1293550
• http://www.encyclopedia.com/en ... tance
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 31
• 同上。 86
• 《古兰经》，79:40-41，Sahih International译本
• http://www.bottledwater.org/bo ... orite
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 41
• Vittengl, J. R. (2018). 《孤独的探索？：当灵性超过宗教性时的抑郁风险》。 《神经与精神疾病杂志》，206，386-389。
• 《古兰经》，91:9，Sahih International译本
• 伊本·泰米叶。《阻碍忏悔的障碍》。摘自《At-Tawbah》（忏悔）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 50
• 《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》，第1卷，第1段圣训，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/1
• Farid, Ahmad. 《根据早期来源净化灵魂》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 157-8
• 《伊本·马哲圣训集》，等级：哈桑（Hasan），第5卷，第37卷，第4248段圣训，https://sunnah.com/urn/1293510
• 《古兰经》，66:8，Sahih International译本
• “安拉的使者确是你们的优良榜样，对于那希望安拉和后世，并经常记念安拉的人。” [《古兰经》，33:21]
• 《穆斯林圣训实录》，阿拉伯文/英文书引用：第1卷，第14段圣训，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/14
• 先知 ﷺ 站立（在夜间礼拜）直到双脚肿胀，有人对他说：安拉已赦免了你过去和未来的罪过。 他说：“难道我不应该做一个感恩的仆人吗？”，《奈萨仪圣训集》，等级：萨希（Sahih），1644段，书内引用：第20卷，第47段圣训，英文翻译：第2卷，第20卷，第1645段圣训
• 《古兰经》，6:54
• 《穆斯林的堡垒》，Darussalam出版社出版的《古兰经与圣训中的祈祷词》是一本推荐的真实祈祷词来源，其中许多包含求饶（istighfar），https://islamawareness.net/Dua/Fortress/
• 包括每日五次主命拜功、聚礼拜，以及所有推荐的拜功，特别是夜间拜功，甚至包括圣行中专门为忏悔而设立的两拜拜功。
• 艾布·胡莱勒传述，安拉的使者 ﷺ 说：五次（每日）拜功和一次聚礼拜到（下一次）聚礼拜，是（在此期间所犯罪过的）赎罪。《穆斯林圣训实录》第233b段，书内引用：第2卷，第18段圣训，https://sunnah.com/muslim/2/18
• 安拉的使者 ﷺ 说：“当一个仆人——穆斯林或信士——（在小净过程中）洗脸时，他用眼睛所犯的每一项罪过都会随着水或最后一滴水从他的脸上洗掉；当他洗手时，手所犯的每一项罪过都会随着水或最后一滴水从他的手上消除；当他洗脚时，脚所走过的每一项罪过都会随着水或最后一滴水被洗掉，结果他洗净了所有的罪过。”《穆斯林圣训实录》第244段，书内引用：第2卷，第44段圣训，https://sunnah.com/muslim/2/44
• 且在白昼的两端和夜晚的临近时谨守拜功。 善行确实能消除恶行。 对于那些铭记在心的人来说，这是一种提醒。 [《古兰经》11:114]
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“……施舍（sadaqah）能消除罪恶，正如水能熄灭火一样。”《提尔米济圣训集》第614段，等级：哈桑（Hasan），书中引用资源：第6卷，圣训第71段，英文翻译：第2卷，第1册，圣训第614段，https://sunnah.com/tirmidhi/6/71
• 胡宰法·本·叶曼传述：先知（愿主福安之）说：“确实，当信士遇见另一位信士，向他致以和平的问候并握手时，两人的罪恶就会像树叶脱落一样纷纷落下。”《中圣训集》（al-Muʻjam al-Awsaṭ）第253段，等级：萨希（Sahih，阿尔巴尼评级），https://abuaminaelias.com/dail ... lims/
• 阿里·本·阿比·塔利卜（愿安拉喜悦他）传述：我听到安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“当穆斯林在黎明时探望患病的穆斯林，七万名天使会一直为他祈祷直到黄昏。如果他在傍晚探望，七万名天使会一直为他祈祷直到清晨；并且他将在天堂（Jannah）中获得他所收获的果实。”《提尔米济圣训集》，等级：哈桑（Hasan），第7册，圣训第6段，阿拉伯语/英语引用资源：第7册，圣训第899段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/7/6
• 阿布·赛义德和阿布·胡莱拉传述，他们听到安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何不适、苦难、疾病、悲伤，甚至是心理上的忧虑，都会成为他被宽恕罪恶的缘由。”《穆斯林圣训实录》第2573段，书中引用资源：第45册，圣训第66段，https://sunnah.com/muslim/45/66
• 据传述，乌拜·本·凯尔卜（愿安拉喜悦他）说：“我说：‘安拉的使者啊，我经常为您祈福；我应该用多少祈祷来为您祈福呢？’他说：‘随你所愿。’我说：‘四分之一？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘二分之一？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘三分之二？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘我将把所有的祈祷都用来为您祈福。’他说：‘那么，你的忧虑将得到解决，你的罪恶将得到宽恕。’”《提尔米济圣训集》第2457段，等级：萨希哈桑（Sahih Hasan），https://islamqa.info/en/128455
• 据传述，阿布·胡莱拉说：安拉的使者说：“当你们中的一人进入清真寺时，只要拜功让他留在那里，他就处于礼拜的状态。只要他留在礼拜的地方，天使们就会为你们中的任何人祈祷，说：‘安拉啊，宽恕他；安拉啊，怜悯他；安拉啊，接受他的忏悔，’只要他不排泄（Hadath）也不打扰任何人。”《伊本·马哲圣训集》第799段，等级：萨希（Sahih），第4册，圣训第65段：第1卷，第4册，圣训第799段，https://sunnah.com/ibnmajah/4/65
• 有人听到欧麦尔说：“不施怜悯者，将不被怜悯。不宽恕者，将不被宽恕。不悔改者，将不被理会，也不会受到保护或守护。”《礼仪圣训集》（Al-Adab Al-Mufra d）第372段，等级：哈桑（阿尔巴尼评级），书中引用资源：第20册，圣训第1段，英文翻译：第20册，圣训第372段，https://sunnah.com/adab/20/1
• 《提尔米济圣训集》第1904段，书中引用资源：第27册，圣训第9段，英文翻译：第1卷，第1册，圣训第1904段，https://sunnah.com/tirmidhi/27/9
• 菲利普斯，阿布·阿米纳·比拉尔。 《通过忏悔获得救赎：伊斯兰视角》。 沙特阿拉伯利雅得：国际伊斯兰出版公司。 出版社。 53-64
• ……若非安拉对你们的恩惠和慈悯，你们中绝无一人能永远纯洁，但安拉使他所意欲的人纯洁，安拉是全聪的，全知的。 [《古兰经》24:21]
• 《40段神圣圣训》第31段，《穆斯林圣训实录》，https://sunnah.com/qudsi40/31
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 153-154
• 同上，154。
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 78
• 《布哈里圣训实录》第6534段，书中引用资源：第81册，圣训第123段，https://sunnah.com/bukhari/81/123
• 据阿布·胡莱拉传述，安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“一个人首先要被清算的将是他的礼拜（Salah）。如果它是完整的（那很好），否则安拉会说：‘看看我的仆人是否做了任何自愿的礼拜。’如果发现他做了自愿的礼拜，他的主命礼拜将以此得到补足。”《奈萨仪圣训集》第467段，等级：萨希（Sahih），书中引用资源：第5册，圣训第20段，英文翻译：第1卷，第5册，圣训第468段，https://sunnah.com/nasai/5/20
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 88
• 泰米叶，伊本。《阻碍忏悔的障碍》- 摘自《忏悔》（At-Tawbah）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf。9-19
• 《布哈里圣训集》：第1册，圣训第63段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/63
• 《穆斯林圣训实录》第2990段，书中引用资源：第55册，圣训第68段，https://sunnah.com/muslim/55/68
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 82-83
• 同上。 84
• 《奈萨仪圣训集》第2554段，等级：萨希（Sahih），英文翻译：第3卷，第23册，圣训第2555段，https://sunnah.com/urn/1077320
• “那些在犯下不道德行为或亏待自己（通过越轨）时，铭记安拉并为自己的罪恶寻求宽恕的人——除了安拉，谁能宽恕罪恶呢？ ——并且在明知的情况下，不坚持自己所做的事。” [《古兰经》3:135]
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。72-78
• 《古兰经》74:37，萨希国际版
• 《古兰经》25:70，萨希国际版
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。74
• 《古兰经》3:133，萨希国际版
• 《古兰经》23:60，萨希国际版
• 泰米叶，伊本。《阻碍忏悔的障碍》- 摘自《忏悔》（At-Tawbah）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf。14-15
• 《古兰经》91:15，萨希国际版
• 我们派遣迹象，只是为了警告。 [《古兰经》17:59]
• 《古兰经》51:55，萨希国际版
• “……向你们的主寻求宽恕。 他确实是永远的宽恕者。 他将使天空降下（雨水）给你们，并增加你们的财富和子女，为你们提供花园，为你们提供河流。” [《古兰经》71:10-12]
• 《布哈里圣训实录》第7235段，书中引用资源：第94册，圣训第10段，https://sunnah.com/bukhari/94/10 此外，伊本·欧麦尔传述先知穆罕默德 ﷺ 说：“只要（仆人的灵魂没有到达喉咙），安拉确实会接受仆人的忏悔。”《提尔米济圣训集》第3537段，等级：哈桑（Hasan），书中引用资源：第48册，圣训第168段，英文翻译：第6卷，第45册，圣训第3537段，https://sunnah.com/tirmidhi/48/168
• 《古兰经》39:53，萨希国际版
• 每当安拉的使者穆罕默德 ﷺ 完成礼拜（Salat）后，他会三次祈求宽恕 [通过说‘Astaghfirullah’（我向安拉求饶）]，《穆斯林圣训实录》，第20册，圣训第8段，阿拉伯语/英语引用资源：第20册，圣训第1876段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/20
• 《古兰经》2:127-128
• 《古兰经》79:17-25
• 《布哈里圣训实录》第6439段，书中引用资源：第81册，圣训第28段，https://sunnah.com/bukhari/81/28
• 《古兰经》57:14，萨希国际版
• 盖伊姆，伊本。 《益处集：智慧格言选》。 埃及曼苏拉：Umm Al-Qura出版社，2004年。 254-255
• 《伊本·马哲圣训集》第4250段，等级：哈桑（Hasan），英文引用资源：第5卷，第37册，圣训第4250段，阿拉伯语引用资源：第37册，圣训第4391段，https://sunnah.com/urn/1293530
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 156
• 《古兰经》71:10-12
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 160-162
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 42-43
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。73
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 151
• 《古兰经》50:31-35 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/repentance-as-a-way-of-life-islam-spirituality-practice
原文标题：Repentance as a Way of Life: Islam, Spirituality, & Practice
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。
副标题：为什么 Tawbah 不只是犯错后的补救？从回归安拉到改变习惯
摘要：本文解释伊斯兰中的忏悔为何不只是犯错后的道歉，而是一种持续回归安拉、净化内心、修正行为和重新开始的生活方式。作者说明，真正的 Tawbah 会改变人的日常选择、灵性状态和与造物主的关系。
图：忏悔作为一种生活方式：伊斯兰教、灵性与实践
决心——心灵掌握着前行的方向
让我们再次考虑那个杀死了九十九个人的人；尽管犯下了如此严重的罪行，他仍坚持想要忏悔，这指出了决心作为完整且成功忏悔最后一步的强大作用。 安萨里将这一过程描述为欲望与理智之间的一场不懈斗争。 当前者增强时，人容易犯罪；当后者占上风时，人就会忏悔并改过自新。 伊本·盖伊姆在描述这一过程时说：“这仅仅是（坚定的）决心和强有力的意图，（它能让你的）身体、心灵和内心得到安宁。 所以，无论过去发生了什么，你都要通过忏悔来弥补，并用克制、决心（意志）和（坚定的）意图来纠正未来。”
安拉的命令：“……信士们啊！你们全体应当向安拉忏悔，以便你们成功。”是在伊斯兰教建立很久之后才启示的，而且首先是针对那一代最优秀的穆斯林，他们通过苦难和牺牲证明了自己的诚意——其中一些人还被许诺了天堂。 这些圣门弟子生活在安拉的使者 ﷺ 周围，向他学习，并努力效仿他，以改善自己对安拉的服从。 他们的榜样毫无疑问地表明，忏悔应当成为每个信士的生活方式，并且是今世和后世获得最终成功的必要条件。 借鉴高贵的先知、精英圣门弟子以及我们许多虔诚先辈的榜样，决心是信士生活中一个持续的组成部分——它诞生于精神领域。 然而，为了使其作为更新忏悔的手段发挥作用，它必须转化为实践——即不断寻求知识以建立对信仰和实践的确定性，选择正义的同伴，经常参加记念安拉（dhikr）的时间和地点，并提醒自己悔恨的痛苦，以此作为保持正义道路的燃料，并被列入那些经常回归安拉的人的行列。
天堂将被移近敬畏者，不再遥远，（将被告知）：‘这就是你们所被许诺的——给每一位回归者（向安拉）和守约者，他在幽冥中敬畏至慈主，并带着一颗回归（忏悔）的心而来。 平安地进入它吧。 这是永恒之日。’ 他们在其中将得到他们所想要的一切，而我们这里还有更多。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》，24:31，Sahih International译本
• https://yaqeeninstitute.org/re ... work/
• 《穆斯林圣训实录》第2766a段，书内引用：第50卷，第54段圣训，USC-MSA网页（英文）引用：第37卷，第6662段圣训，https://sunnah.com/muslim/50
• 《提尔密济圣训集》，等级：哈桑（Hasan），英文引用：第5卷，第44卷，第3334段圣训，阿拉伯文引用：第47卷，第3654段圣训，https://sunnah.com/urn/680450
• 伊本·盖伊姆。 《Al-Fawaid：智慧箴言集》。 埃及曼苏拉：Umm Al-Qura出版社，2004年。 158-160, 235
• 《古兰经》，59:19，Sahih International译本
• 《古兰经》，2:10，Sahih International译本，另见2:6-9
• 《伊本·马哲圣训集》，等级：哈桑（Hasan），英文引用：第5卷，第37卷，第4252段圣训，阿拉伯文引用：第37卷，第4393段圣训，https://sunnah.com/urn/1293550
• http://www.encyclopedia.com/en ... tance
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 31
• 同上。 86
• 《古兰经》，79:40-41，Sahih International译本
• http://www.bottledwater.org/bo ... orite
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 41
• Vittengl, J. R. (2018). 《孤独的探索？：当灵性超过宗教性时的抑郁风险》。 《神经与精神疾病杂志》，206，386-389。
• 《古兰经》，91:9，Sahih International译本
• 伊本·泰米叶。《阻碍忏悔的障碍》。摘自《At-Tawbah》（忏悔）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf
• Stern, M.S. 《Al-Ghazzali on Repentance》（安萨里论忏悔）。 新德里：Sterling Publishers Private Limited，1990年。 50
• 《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》，第1卷，第1段圣训，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/1
• Farid, Ahmad. 《根据早期来源净化灵魂》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 157-8
• 《伊本·马哲圣训集》，等级：哈桑（Hasan），第5卷，第37卷，第4248段圣训，https://sunnah.com/urn/1293510
• 《古兰经》，66:8，Sahih International译本
• “安拉的使者确是你们的优良榜样，对于那希望安拉和后世，并经常记念安拉的人。” [《古兰经》，33:21]
• 《穆斯林圣训实录》，阿拉伯文/英文书引用：第1卷，第14段圣训，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/14
• 先知 ﷺ 站立（在夜间礼拜）直到双脚肿胀，有人对他说：安拉已赦免了你过去和未来的罪过。 他说：“难道我不应该做一个感恩的仆人吗？”，《奈萨仪圣训集》，等级：萨希（Sahih），1644段，书内引用：第20卷，第47段圣训，英文翻译：第2卷，第20卷，第1645段圣训
• 《古兰经》，6:54
• 《穆斯林的堡垒》，Darussalam出版社出版的《古兰经与圣训中的祈祷词》是一本推荐的真实祈祷词来源，其中许多包含求饶（istighfar），https://islamawareness.net/Dua/Fortress/
• 包括每日五次主命拜功、聚礼拜，以及所有推荐的拜功，特别是夜间拜功，甚至包括圣行中专门为忏悔而设立的两拜拜功。
• 艾布·胡莱勒传述，安拉的使者 ﷺ 说：五次（每日）拜功和一次聚礼拜到（下一次）聚礼拜，是（在此期间所犯罪过的）赎罪。《穆斯林圣训实录》第233b段，书内引用：第2卷，第18段圣训，https://sunnah.com/muslim/2/18
• 安拉的使者 ﷺ 说：“当一个仆人——穆斯林或信士——（在小净过程中）洗脸时，他用眼睛所犯的每一项罪过都会随着水或最后一滴水从他的脸上洗掉；当他洗手时，手所犯的每一项罪过都会随着水或最后一滴水从他的手上消除；当他洗脚时，脚所走过的每一项罪过都会随着水或最后一滴水被洗掉，结果他洗净了所有的罪过。”《穆斯林圣训实录》第244段，书内引用：第2卷，第44段圣训，https://sunnah.com/muslim/2/44
• 且在白昼的两端和夜晚的临近时谨守拜功。 善行确实能消除恶行。 对于那些铭记在心的人来说，这是一种提醒。 [《古兰经》11:114]
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“……施舍（sadaqah）能消除罪恶，正如水能熄灭火一样。”《提尔米济圣训集》第614段，等级：哈桑（Hasan），书中引用资源：第6卷，圣训第71段，英文翻译：第2卷，第1册，圣训第614段，https://sunnah.com/tirmidhi/6/71
• 胡宰法·本·叶曼传述：先知（愿主福安之）说：“确实，当信士遇见另一位信士，向他致以和平的问候并握手时，两人的罪恶就会像树叶脱落一样纷纷落下。”《中圣训集》（al-Muʻjam al-Awsaṭ）第253段，等级：萨希（Sahih，阿尔巴尼评级），https://abuaminaelias.com/dail ... lims/
• 阿里·本·阿比·塔利卜（愿安拉喜悦他）传述：我听到安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“当穆斯林在黎明时探望患病的穆斯林，七万名天使会一直为他祈祷直到黄昏。如果他在傍晚探望，七万名天使会一直为他祈祷直到清晨；并且他将在天堂（Jannah）中获得他所收获的果实。”《提尔米济圣训集》，等级：哈桑（Hasan），第7册，圣训第6段，阿拉伯语/英语引用资源：第7册，圣训第899段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/7/6
• 阿布·赛义德和阿布·胡莱拉传述，他们听到安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“信士所遭受的任何不适、苦难、疾病、悲伤，甚至是心理上的忧虑，都会成为他被宽恕罪恶的缘由。”《穆斯林圣训实录》第2573段，书中引用资源：第45册，圣训第66段，https://sunnah.com/muslim/45/66
• 据传述，乌拜·本·凯尔卜（愿安拉喜悦他）说：“我说：‘安拉的使者啊，我经常为您祈福；我应该用多少祈祷来为您祈福呢？’他说：‘随你所愿。’我说：‘四分之一？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘二分之一？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘三分之二？’他说：‘随你所愿，如果你做得更多，那对你更好。’我说：‘我将把所有的祈祷都用来为您祈福。’他说：‘那么，你的忧虑将得到解决，你的罪恶将得到宽恕。’”《提尔米济圣训集》第2457段，等级：萨希哈桑（Sahih Hasan），https://islamqa.info/en/128455
• 据传述，阿布·胡莱拉说：安拉的使者说：“当你们中的一人进入清真寺时，只要拜功让他留在那里，他就处于礼拜的状态。只要他留在礼拜的地方，天使们就会为你们中的任何人祈祷，说：‘安拉啊，宽恕他；安拉啊，怜悯他；安拉啊，接受他的忏悔，’只要他不排泄（Hadath）也不打扰任何人。”《伊本·马哲圣训集》第799段，等级：萨希（Sahih），第4册，圣训第65段：第1卷，第4册，圣训第799段，https://sunnah.com/ibnmajah/4/65
• 有人听到欧麦尔说：“不施怜悯者，将不被怜悯。不宽恕者，将不被宽恕。不悔改者，将不被理会，也不会受到保护或守护。”《礼仪圣训集》（Al-Adab Al-Mufra d）第372段，等级：哈桑（阿尔巴尼评级），书中引用资源：第20册，圣训第1段，英文翻译：第20册，圣训第372段，https://sunnah.com/adab/20/1
• 《提尔米济圣训集》第1904段，书中引用资源：第27册，圣训第9段，英文翻译：第1卷，第1册，圣训第1904段，https://sunnah.com/tirmidhi/27/9
• 菲利普斯，阿布·阿米纳·比拉尔。 《通过忏悔获得救赎：伊斯兰视角》。 沙特阿拉伯利雅得：国际伊斯兰出版公司。 出版社。 53-64
• ……若非安拉对你们的恩惠和慈悯，你们中绝无一人能永远纯洁，但安拉使他所意欲的人纯洁，安拉是全聪的，全知的。 [《古兰经》24:21]
• 《40段神圣圣训》第31段，《穆斯林圣训实录》，https://sunnah.com/qudsi40/31
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 153-154
• 同上，154。
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 78
• 《布哈里圣训实录》第6534段，书中引用资源：第81册，圣训第123段，https://sunnah.com/bukhari/81/123
• 据阿布·胡莱拉传述，安拉的使者穆罕默德 ﷺ 说：“一个人首先要被清算的将是他的礼拜（Salah）。如果它是完整的（那很好），否则安拉会说：‘看看我的仆人是否做了任何自愿的礼拜。’如果发现他做了自愿的礼拜，他的主命礼拜将以此得到补足。”《奈萨仪圣训集》第467段，等级：萨希（Sahih），书中引用资源：第5册，圣训第20段，英文翻译：第1卷，第5册，圣训第468段，https://sunnah.com/nasai/5/20
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 88
• 泰米叶，伊本。《阻碍忏悔的障碍》- 摘自《忏悔》（At-Tawbah）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf。9-19
• 《布哈里圣训集》：第1册，圣训第63段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/1/63
• 《穆斯林圣训实录》第2990段，书中引用资源：第55册，圣训第68段，https://sunnah.com/muslim/55/68
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 82-83
• 同上。 84
• 《奈萨仪圣训集》第2554段，等级：萨希（Sahih），英文翻译：第3卷，第23册，圣训第2555段，https://sunnah.com/urn/1077320
• “那些在犯下不道德行为或亏待自己（通过越轨）时，铭记安拉并为自己的罪恶寻求宽恕的人——除了安拉，谁能宽恕罪恶呢？ ——并且在明知的情况下，不坚持自己所做的事。” [《古兰经》3:135]
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。72-78
• 《古兰经》74:37，萨希国际版
• 《古兰经》25:70，萨希国际版
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。74
• 《古兰经》3:133，萨希国际版
• 《古兰经》23:60，萨希国际版
• 泰米叶，伊本。《阻碍忏悔的障碍》- 摘自《忏悔》（At-Tawbah）一书。SalafiManhaj，2005年。https://ebooks.worldofislam.in ... e.pdf。14-15
• 《古兰经》91:15，萨希国际版
• 我们派遣迹象，只是为了警告。 [《古兰经》17:59]
• 《古兰经》51:55，萨希国际版
• “……向你们的主寻求宽恕。 他确实是永远的宽恕者。 他将使天空降下（雨水）给你们，并增加你们的财富和子女，为你们提供花园，为你们提供河流。” [《古兰经》71:10-12]
• 《布哈里圣训实录》第7235段，书中引用资源：第94册，圣训第10段，https://sunnah.com/bukhari/94/10 此外，伊本·欧麦尔传述先知穆罕默德 ﷺ 说：“只要（仆人的灵魂没有到达喉咙），安拉确实会接受仆人的忏悔。”《提尔米济圣训集》第3537段，等级：哈桑（Hasan），书中引用资源：第48册，圣训第168段，英文翻译：第6卷，第45册，圣训第3537段，https://sunnah.com/tirmidhi/48/168
• 《古兰经》39:53，萨希国际版
• 每当安拉的使者穆罕默德 ﷺ 完成礼拜（Salat）后，他会三次祈求宽恕 [通过说‘Astaghfirullah’（我向安拉求饶）]，《穆斯林圣训实录》，第20册，圣训第8段，阿拉伯语/英语引用资源：第20册，圣训第1876段，https://sunnah.com/riyadussaliheen/20
• 《古兰经》2:127-128
• 《古兰经》79:17-25
• 《布哈里圣训实录》第6439段，书中引用资源：第81册，圣训第28段，https://sunnah.com/bukhari/81/28
• 《古兰经》57:14，萨希国际版
• 盖伊姆，伊本。 《益处集：智慧格言选》。 埃及曼苏拉：Umm Al-Qura出版社，2004年。 254-255
• 《伊本·马哲圣训集》第4250段，等级：哈桑（Hasan），英文引用资源：第5卷，第37册，圣训第4250段，阿拉伯语引用资源：第37册，圣训第4391段，https://sunnah.com/urn/1293530
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 156
• 《古兰经》71:10-12
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 160-162
• 斯特恩，M.S. 《安萨里论忏悔》。 新德里：斯特林出版私人有限公司，1990年。 42-43
• 盖伊姆，伊本。《引导之路》。https://archive.org/stream/Boo ... e/2up。73
• 法里德，艾哈迈德。 《根据早期文献进行的灵魂净化》。 伦敦：Al-Firdous出版社，1996年。 151
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忏悔如何成为一种生活方式？伊斯兰灵修与日常实践指南（上篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/repentance-as-a-way-of-life-islam-spirituality-practice
原文标题：Repentance as a Way of Life: Islam, Spirituality, & Practice
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。
副标题：为什么 Tawbah 不只是犯错后的补救？从回归安拉到改变习惯
摘要：本文解释伊斯兰中的忏悔为何不只是犯错后的道歉，而是一种持续回归安拉、净化内心、修正行为和重新开始的生活方式。作者说明，真正的 Tawbah 会改变人的日常选择、灵性状态和与造物主的关系。
图：忏悔作为一种生活方式：伊斯兰教、灵性与实践
摘要
虽然大多数人对“忏悔”这一概念并不陌生，但伊斯兰教中的忏悔概念却鲜为人知，且常被误解和质疑。 忏悔在伊斯兰教中占据核心地位，且具有全面性的本质。 它深深植根于信仰体系之中，体现在多个维度：作为伊斯兰神学（aqeedah）的核心，作为法学或教法裁决（fiqh）的主题，并最终作为一种崇拜行为（‘ibadah）付诸实践。 同样重要的是忏悔中关于灵性和自我净化（tazkiyah）的层面，这些层面存在于内心之中。 本文专门探讨如何忏悔，重点关注忏悔（tawba）的两个关键维度：灵性层面与实践层面。 文中描述了实现忏悔的必要步骤、其诸多益处，以及人们常面临的一些障碍。 本文讨论了灵性与实践要素之间的共生关系。 文中进一步强调了忏悔作为一种生活方式的整体性和独特特征，它为每一位罪人和信士带来了乐观的源泉，也是在今世和后世获得成功的必要条件。
引言
为了理解忏悔（伊斯兰教中的悔罪）的核心作用及其对整个社会的强大影响，我们只需看看先知穆罕默德 ﷺ 的方法和教导，他将伊斯兰教人格化到了我们努力效仿的卓越境界。 他 ﷺ 被安拉所选，受引导向我们详尽传达了最终的启示，其中命令道：“……信士们啊！你们全体向安拉忏悔吧，以便你们成功。” 在我之前关于这一主题的文章中，我从信仰（aqeedah）的角度介绍了忏悔的核心信念和独特特征。 那篇文章作为忏悔主题的导论，讨论了它随人类诞生而产生的起源、人类易犯错的本性、在安拉面前的问责，以及人类向他忏悔的义务。 它强调了忏悔在个人道德成长、救赎和得救中的关键作用，以及安拉对其仆人的无限慈悯。 本质上，那是对“为什么要忏悔？”这一问题的回答。
鉴于忏悔在个人生活中的核心地位，我们自然也需要探讨如何忏悔。 本文重点关注实施忏悔的两个关键方面，这两者必须同时存在并协同工作。 第一部分由忏悔的内在灵性维度组成，需要在信士心中寻求并培养；第二部分由必须伴随该灵性状态的后续外在行动组成。 这两个组成部分之间的平衡与共生关系，完美地阐释了忏悔的整体性，以及我们作为一种处方从中获得的诸多益处，用以过上目标明确、富有成效且知足的生活，无论是在今世还是在永恒的后世。
忏悔始于内心
先知 ﷺ 曾告诉我们，那个杀害了九十九人（最终又杀了一人）的人，他的忏悔有何特别之处，使他能够获得宽恕？ 毫无疑问，这在于他寻求忏悔的方式。 答案起初似乎显而易见，因为他在寻求个人改造的过程中寻找虔诚的同伴——但更重要的是，它在于他内心达到了真诚、悔恨和坚定忏悔决心的灵性境界。 在伊斯兰教中，心脏的作用远超其生理功能；神圣文本将其称为人类心理和行为的控制中心。 因此，心脏是衡量个人灵性健康的标尺，从中可以确定并治疗与个人真实动机、欲望和疑虑相关的道德缺陷或灵性疾病。 这些疾病包括许多负面情绪，如傲慢和愤怒，如果不加控制，它们就有能力对个人的行为产生负面影响。 先知 ﷺ 这样描述犯罪和忏悔对心脏的深远影响：
《古兰经》进一步将这种被腐蚀的心描述为灵性盲目者的心，这种心最终可能会变得毫无生气，不再有回归安拉的希望。 这种恶化被诊断为灵性上的“病态”心脏——其疾病源于不真诚、傲慢和伪善等人类恶习，这些恶习导致人犯罪，最终成为通往不信和不忏悔者毁灭的滑坡。
著名学者伊本·盖伊姆（卒于公元1350年）讲述了犯罪的诸多危险。 其中之一是罪人会变得远离安拉，他的心会经历焦虑和悲伤，直到最终他的罪行将他带入更深的灵性毁灭。 犯罪可能成为失去荣誉、财富和恩典的根源。 如果不通过忏悔来抵消罪恶的严重后果，最终会导致罪人浪费时间。 在此过程中，对造物主和真理的否认最终会扎根，导致人被剥夺成功回归安拉所需的知识和意识。 伊本·盖伊姆的评估在今天关于怀疑造物主和宗教的日益增长的世俗话语中依然引起共鸣。
悔恨之火
忏悔始于对自身行为的悔恨，正如安拉的使者 ﷺ 所教导的那样：“悔恨即忏悔。” 这段传述是人们可以从《古兰经》和圣训中汲取的众多例子之一，以理解忏悔的核心要求。 因此，学者们在擦拭心脏的过程中概述的第一步就是悔恨。 它可以被描述为一个人在承认自己的罪行时所经历的内疚感和深深的遗憾。 值得注意的是，并非所有信仰体系都将悔恨作为忏悔的要求。 有些人至今仍坚持关注公开忏悔和宣泄式的赎罪仪式，有时甚至采取极端和贬低的方式来赦免罪人，并以此作为对未来犯罪的威慑——却几乎不考虑真诚与否。 这种信仰至少部分依赖于对羞辱和不幸的恐惧作为驱动因素。 相比之下，伊斯兰教对个人与安拉的直接联系给予了无与伦比的重视。 信士敏锐地意识到安拉在自己生活中的存在，并努力以一种虔诚和负责任的态度取悦他。 因此，悔恨成为一个人向安拉真诚忏悔，进而积极努力改造并获得他的宽恕与喜悦的灵性和道德催化剂。 此外，真正的悔恨只能产生于既有自我意识又敬畏安拉的人身上。 这是灵性的两个关键属性，它们并不表现为外在的特征或行为——相反，它们引导人寻求自我净化（一颗被擦拭干净的心）的道路，并采取与真诚忏悔相一致的行动。
安萨里（卒于公元1111年）为悔恨增加了一个先决条件——即信仰和确信（yaqeen），他说：“……知识是先决条件，也是这些恩典的起点。 我所说的知识是指信仰和确信。 拥有信仰就是承认罪恶是致命的毒药。 确信包括对这一真理被接受的保证，消除关于它的一切疑虑，并最终使其支配内心，这样每当这种信仰的光芒照耀在心上时，它就会产生悔恨之火。” 他阐述说，只有这样，一个人才能对自己的罪行产生自然的厌恶，就像一个人吃了他以为是纯净的蜂蜜，却不知道里面含有毒药，直到它让他生病。 安萨里认为这是真诚忏悔的境界——只有少数人能达到，并能保持而不重蹈覆辙、持续犯罪。
具有讽刺意味的是，现代世界正在见证倡导纯净和提高所有消费品质量的行业迅速增长，甚至包括我们呼吸的空气，这是推动健康生活和保护自然资源的一部分。 这一点显而易见：仅去年美国人在瓶装水上就花费了160亿美元，全球对有机非转基因食品的需求不断增长，以及“绿色环保”运动的兴起。 虽然保护我们的身体健康和环境的需求不可否认，但伊斯兰教还要求我们以同样的热情去抵御那些往往隐藏在视线之外的灵性污染物的危害。
可以说，我们这个时代的世俗主义呼声旨在让我们远离造物主，进一步使灵性疾病得以扎根和蔓延。 这些疾病非常危险，以至于它们可以轻易地战胜灵性虚弱的心。 如果不加治疗，人就像一栋刚粉刷过的外墙，掩盖着开裂的地基。 这些疾病反过来进一步加剧了当今普遍存在的信仰危机、不道德和不公正现象。 正如安萨里恰如其分地指出的那样：“罪恶对于信仰，正如毒食对于身体。” 此外，必须区分日益流行的基于非宗教概念的灵性趋势，与传统的、与造物主和宗教相关的灵性理解。 《神经疾病杂志》最近的一项研究发现，那些认为自己“灵性高于宗教”的人患抑郁症的风险高出三分之一。 作者将他的发现归因于这些参与者专注于“自我导向的内在意义搜索”，他称之为“孤独的搜索”，这导致了不满和抑郁风险的增加。 这些结果进一步支持了对完美的、神圣制定的整体忏悔方法的需要，这种方法体现了灵性与实践之间的相互依存。 在这种方法中，信士处于一种持续的自我努力状态，以诊断和根除灵性疾病，从而实现伊斯兰教所规定的纯洁与平衡的生活。 《古兰经》经文“净化它（灵魂）的人确已成功了”，被学者们理解为从不信和罪恶中净化，并通过善行进行修正。 忏悔是实现净化或灵性健康的手段，它进而引导人采取正确的行动；每一项都依赖于并促进另一项的改善，从而使结果是个体和社会整体的福祉与道德意识。
“行为取决于意图……”
忏悔的内在维度之一，实际上任何有意识和深思熟虑的行动，都是其背后的意图（niyyah）。 正如安拉的使者 ﷺ 所说：“行为取决于意图，每个人都将根据他的意图获得报酬。” 为了获得安拉的宽恕，一个人必须以真诚的态度对待忏悔。 伊本·盖伊姆将忏悔中的真诚描述为包含三个要素——在忏悔中包含自己所有的罪行是真诚的，忏悔者内心是真诚的，以及对必须向其忏悔的安拉是真诚的。 真诚要求摆脱诸如维护社会地位、家庭或财富等不可告人的动机。 只有当悔恨感之后伴随着寻求宽恕、停止犯罪和进行补偿的意图，并决心在未来不再犯罪时，忏悔才能真正实现。 这些正是那个救赎了自己的杀人犯所采取的步骤。 正是他内心觉醒的真诚，引导他踏上了一段他身体上无法完成的旅程，而这段旅程依然确保了他的宽恕。 正是这种内在的挣扎和坚持履行承诺的毅力，我们理解为我们的考验。 每当一个人犯罪时，他都应该回归安拉，他会宽恕人类的弱点、挫折，甚至再次犯罪——只要一个人的忏悔是真诚的。 此外，忏悔之所以如此受安拉喜爱，无疑是出于他对仆人的纯粹慈悯和爱。 先知 ﷺ 的话语完美地阐释了这一点：“如果你犯罪直到你的罪行达到天空，然后你忏悔，你的忏悔就会被接受。”
处方
安拉选择了人类中最崇高的人作为先知，来传达他的信息以引导各自的民族。 作为最后的使者，先知穆罕默德 ﷺ 的教导、他无可挑剔的品格和他的举止，是全人类在生活各个方面的典范。 这一点可以从他关于主命（wajib）崇拜行为的明确权威指示，到对饮食和睡眠等最世俗行为的详细记录中看出——其中许多属于受推荐和奖励的（mustahabb）行为，或者仅仅是留给个人偏好的允许（mubah）行为。 安拉一再向先知 ﷺ 保证他的崇高地位和乐园的应许，然而他 ﷺ 不仅教导我们如何向安拉寻求宽恕（istighfar），而且他 ﷺ 将此作为自己日常生活的重要组成部分，为我们留下了最有效的处方以供遵循。
为什么一个被保证进入乐园的人还要寻求宽恕？ 首先也是最重要的，是为了表达感激和谦卑。 这就是先知 ﷺ 的风度，他教导我们如何培养和表达同样的品质。 对恩典、信仰和指引的馈赠心怀感激，虽然我们无法完美表达，但可以通过言语上的承认，以及在崇拜和善行中服从安拉来体现——忏悔（tawba）是其中最重要的崇拜行为之一。 此外，尽管我们效仿先知穆罕默德 ﷺ，但我们谁也无法达到他那崇高的地位；我们难免会犯错、犯罪，并需要忏悔。 采纳这种先知每日修行的一个直接好处是，它要求信士频繁地进行求饶（istighfar），并随之进行对安拉的记念（dhikr）。 这两者使人处于持续的忏悔状态，并滋养心灵的精神修养，从而保护它免受进一步的罪恶、怀疑和绝望的侵蚀。 这是等式的另一面——忏悔的实践层面增强了其精神层面。 因此，一个敬畏安拉、真诚承认自身易错性并积极寻求宽恕的人，不仅能获得宽恕，还能获得行善的精神力量，并达到那些令安拉喜悦之人的崇高品级。
先知寻求宽恕的方法，超越了其他形式的仪式崇拜中推荐的日常祈祷词，这些崇拜包含了寻求宽恕的祈祷，例如正式礼拜（salah）、斋戒，以及朝觐（Hajj）和副朝（‘Umrah）。 此外，正如先知圣训明确宣称这些崇拜行为可以作为赎罪手段所指出的那样，仅仅通过真诚地履行这些崇拜行为，人就能获得宽恕。 例如，描述小净（wudu’）的圣训就说明了这一点：每当洗涤肢体时，水滴落下，罪恶便随之被赦免。 这同样适用于履行各种类型的善行。 例如，宽恕伴随着施舍，无论是金钱、一个微笑的温暖、一次握手，还是探望病人——这是一种令安拉如此喜悦的行为，以至于有七万名天使陪伴着行善者，代他向安拉祈求宽恕。 疾病和苦难也会导致罪恶的消除。 为先知穆罕默德 ﷺ 祈福也是获得宽恕的一种方式，此外它还有许多其他美德。 在清真寺中进行记念（dhikr）的聚会和等待礼拜（salah），会促使在场的安拉天使为信士祈求宽恕。 通过孝顺母亲和彼此宽恕，通往安拉宽恕的道路更加广阔。
此外，《古兰经》和圣行规定了特定的补偿（kaffara），作为对一组侵犯安拉权利和/或他人权利的特定罪行的免责方式。 例如，故意破坏强制斋戒和过失杀人（即误杀）属于需要补偿（kaffara）的罪行类别。 补偿有三种类型，通常要求释放奴隶、喂养穷人，或按照每种罪行的具体规定斋戒指定的天数。 同样值得注意的是，任何执行法律惩罚（hadd）的情况，都要求个人在此之后免除罪责。 这说明了忏悔（tawba）的另一个重要方面，即伊斯兰教强调将罪行本身作为一种违规行为，与对罪人的任何恶劣评判和否定区分开来，因为罪人的真诚、精神历程和忏悔，实际上只有安拉知晓。 这保护了人们免于怀疑安拉宽恕的能力和意愿，免于绝望和自我谴责的极端——这也防止了对他人的不公正。 在安拉面前的谦卑是个人和社会道德转化的关键——唯有安拉选择宽恕他所意欲的人。
赔偿
赔偿是忏悔（tawba）的一个实践层面，适用于侵犯他人权利的罪行——在那些确实可能且适宜进行弥补的情况下。 具体来说，一个人应当直接补偿受害者，或者向受害者的家人提供补偿，或者仅仅为那个人祈祷（在受害者已不在人世或无法联系的情况下）。
学者们对于在背谈（backbiting）的情况下是否必须进行弥补存在分歧；一些人认为，为了使忏悔有效，这样做是必须的。 伊本·泰米叶（卒于公元1328年）持有一种观点，即如果受害者不知道关于他的虚假言论，这样做可能会在罪人和受害者之间造成进一步的伤害。 在这种情况下，忏悔将包括通过在最初发生背谈的同一群人面前说出相反的话来纠正此事。 如果违规行为涉及盗窃钱财或财产，则必须归还——如果已无法归还，则必须将该金额用于慈善。 建立正义成为一个人尽可能进行弥补的基础和动力。 进行弥补有助于保护一个人，防止其善行最终从自己的功过簿转移到受害者的功过簿上，因为在安拉的法庭上，报应和正义将占据主导地位。 安萨里持有一种观点，即人与人之间的不公正将是导致被判入火狱的最常见原因。 这对于那些在世间受到冤屈且未得到赔偿的人来说是一种慰藉。 这也是每一个真诚渴望安拉宽恕的信士心中的巨大恐惧之源，从而促使他们努力在为时已晚之前纠正自己的处境。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
当涉及违抗和在履行义务行为上的缺失时，赔偿包括弥补那些错过的行为（例如，错过的斋戒），并伴随着增加的副功或推荐的崇拜行为来配合一个人的忏悔（tawba）。 安萨里还提到了一些罪行，其解药是用有效的相反善行来治疗它们，以抵消并取代这些罪行的邪恶。 例如，如果一个人习惯于听罪恶的言论，这种行为应该被有回报的行为所取代，例如听一些有益的事情，如诵读《古兰经》。
忏悔的障碍
人们可能会问，既然寻求安拉的宽恕如此容易且好处显而易见，为什么还有那么多人选择不这样做。 关于阿丹被造的故事——以及撒旦承诺误导他并阻碍他走上正义之路作为造物主考验的一部分——为这个问题提供了答案。 本质上，在罪人和忏悔之间存在着多种障碍，有些相当隐蔽。 伊本·泰米叶概述了一些障碍（下文探讨），这些障碍在阻止罪人进行忏悔方面起着重要作用。
对罪恶的漠视
轻视自己的罪恶会导致一个人认为根本不需要忏悔；这也助长了在这些罪恶中持续沉沦。 当罪人将自己的罪恶视为琐事时，他们就不会体验到真正的悔恨，甚至缺乏进行忏悔（tawba）的丝毫动力。 这在当今文化中太普遍了，人们在社交媒体上公开炫耀自己的罪恶。 伊本·泰米叶揭示了这种对罪恶漠视的根本原因是疏忽了安拉、他的神圣力量以及他惩罚的权威。 本质上，这样的罪人缺乏信仰（imaan）和敬畏（taqwa），以至于不进行忏悔成了他最终忘记忏悔的基础。 圣门弟子阿纳斯（愿安拉喜悦他）对此作了简洁的总结：“你们沉溺于（坏）行为，在你们看来比头发还微不足道，而我们在安拉的使者 ﷺ 时代却认为它们是巨大的毁灭性罪行。” 艾布·胡莱勒传述安拉的使者 ﷺ 说：
安萨里指出，对小罪的骄傲和快乐驱使人们从事大罪；因此，大罪几乎总是由小罪引起的。 此外，人们被鼓励掩盖那些安拉出于他的仁慈和宽容而未暴露的罪恶——特别是在鼓励和误导他人走向同样罪恶的情况下。 这不仅保护了罪人免受耻辱和绝望，给了他忏悔的机会；而且还有助于保护他人免受因公开和正常化罪恶而带来的伤害。 正如伊本·阿巴斯深刻指出的那样，“学者因其追随者而悲哀；他滑倒了但纠正了过来，然而人们却将错误传得很远。”
对时间的虚假希望
撒旦的策略之一是说服罪人推迟忏悔，直到他最终作为一个罪人死去。 伊本·盖伊姆讨论了时间在信士生命中的关键作用，以及一个人在进行忏悔（tawba）时必须感受到的紧迫感。 他将时间分为三个时期——过去、现在和未来。 与每一个时期相对应的是忏悔的具体精神和实践层面：一个人要通过寻求宽恕和放弃罪恶来弥补已经过去的；通过对安拉积极且有意识的服从来守护现在；并运用克制和决心来避免在未来重蹈覆辙并持续犯罪。 本质上，如果一个人在任何特定时刻没有积极地投入到崇拜、善行和忏悔中，他必然会退步并陷入疏忽和罪恶之中。 这可以从《古兰经》经文中理解：“你们中谁愿意向前或退后。” 不作为——无论是源于冷漠、怀疑，还是浪费时间，或是认为时间站在自己这一边——在今天很常见，但对于信士来说显然不是一个选择。 我们再次看到了安拉在忏悔中赋予的巨大仁慈，即一个人不仅弥补了过去，实际上还恢复并赢回了过去，正如安拉所说：“除非那些忏悔、信仰并从事善行的人。 对于他们，安拉将以善行取代他们的恶行。 安拉始终是至赦的、至慈的。”
伊本·盖伊姆认为现在是这三个时期中要求最高的一个，他说：“在这两者[过去和未来]中，肢体都没有艰辛或疲劳，然而关乎你生命的是——那就是（现在）处于两个时间之间的时间。 如果你浪费了它，你就浪费了你的幸福和你的安全[手段]。 如果你守护了它，并纠正了[其他]两个时间——它之前的和它之后的——用所提到的方式，你就会得救，并会轻松、快乐、幸福地成功。” 因此，他强调了有意识地掌控每一小时的必要性，称之为为天堂或火狱积累资粮。
假设自己已经获得了安拉的仁慈
有时，罪人指望安拉的仁慈，认为无论罪孽多么深重，只要不忏悔也能得到宽恕。 安拉的仁慈是包罗万象的，包括罪人在内，因为他选择宽恕和忽略超出所有人的预期。 然而，对于信士来说，谦卑要求在获得那种仁慈的希望与对安拉的不悦和惩罚的恐惧之间保持平衡；这种希望和恐惧激励信士遵守安拉的命令。 《古兰经》经文“他们施舍时，内心充满恐惧，因为他们将回归他们的主”体现了信士心中这种平衡，他在施舍以取悦安拉时伸出援手——但同时对在安拉面前的问责保持恐惧，并对施舍被接受保持谦卑。 伊本·盖伊姆通过指出撒旦因一个简单的叩头命令而被永远诅咒，以及阿丹因仅仅一块食物而被逐出乐园，展示了罪人思维方式中的误导。 虽然它们看起来可能是微小的违抗行为，但两者都带来了巨大的后果，体现了每一个罪恶所蕴含的毁灭潜力。
疏忽
一个不经常记念安拉的人，将缺乏克制自己欲望所需的精神觉知、修养和毅力。 考虑到伴随着大量闲暇时间、繁荣和世俗主义而来的无数干扰，这在今天尤其成问题。 没有敬畏（taqwa），这样的人很可能会追随自己的欲望并陷入罪恶。 这个障碍说明了精神空虚的心灵对一个人行为的负面影响。 忏悔（tawba）是复苏心灵并重新调整一个人的道德指南针和通往宽恕与改革轨迹的手段。 正是因为这个原因，安拉反复提醒我们注意他强大且有时是灾难性的迹象，无论是自然灾害、灾难还是战争；本质上，他是在呼唤人们从疏忽中醒来，并通过忏悔回归他。
绝望
忏悔（tawba）最具破坏性的障碍之一是绝望。 认为自己的罪恶过多、安拉不再宽恕他们的罪人，会放弃所有希望，根本不去忏悔。 这可能源于一种过度的内疚感和绝望感。 在理想情况下，人会体验到悔恨，这是一种自然且积极的内疚，能促使人忏悔并寻求接近安拉；但在这种情况下，内疚达到了危险的程度，反而成了忏悔（tawba）的障碍，使人进一步远离安拉。 问题中提到的对造物主和宗教的负面情绪，即“反正忏悔有什么意义呢？” 并非现代才有的现象。 相反，这一直是撒旦常用的策略，用来使仆人远离他的主——正如撒旦本人当初没有向安拉寻求宽恕，反而陷入了绝望一样。 伊斯兰教教导我们，对自己和他人保持健康的平衡与心态至关重要，要避免走向两个极端——一方面是自满或傲慢，另一方面是彻底的绝望。 先知努哈（Noah）曾向他的族人传教，那是一个腐败的民族，他大体上无法说服他们，但他仍坚持了九百五十年，敦促他们寻求宽恕。 先知穆罕默德 ﷺ 在一段有力的陈述中说：“你们中任何人都不应渴望死亡，因为如果他是一个好人，他可能会增加善行；如果他是一个作恶者，他可能会停止作恶并忏悔。” 这种压倒性的积极和希望，往往被一种错误观念、缺乏认知以及关于伊斯兰教宣扬一种僵化、压迫和令人内疚的生活方式的虚假信息所掩盖，这是不公平且不准确的。 事实远非如此。 相反，伊斯兰教的基调是乐观、希望以及与安拉保持良好的关系，因此，当信士犯错时，忏悔（tawba）会立即成为回归正道的途径。
依赖自己的善行
这种情况属于那些认为自己的善行远超罪过，并错误地相信自己已获得宽恕保证的人——因此他们不去忏悔。 信士绝不应认为宽恕是理所当然的，因为即使在最好的善行中，也确实存在做得不够的可能性。 因此，人们被教导在每次主命拜功后寻求宽恕，以承认自己的不足。 我们在高贵的先知易卜拉欣（Abraham）的榜样中看到了谦卑，他在与儿子易斯马仪（Ishmael）完成建造克尔白这一宏伟任务后，做了如下祈祷，在祈祷中他寻求了宽恕：
与这一障碍相关的是将世俗成功视为安拉喜悦和恩宠标志的做法。 《古兰经》和圣训为我们提供了大量证据，说明在某些情况下这是事实，而在另一些情况下则不然。 例如，伟大的圣门弟子奥斯曼·本·阿凡和阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫是那些被许诺天堂的人，他们以富有和在服务穆斯林大众（ummah）需求方面的慷慨而闻名。 然而，当人们将此推及自身时，这便成了一种危险的思维方式。 同样重要的是要注意那些被赋予了世间最好事物却仍招致安拉愤怒的人——法老（Fir’aun）就是一个明显的例子，他甚至在傲慢和自大中自封为神，并宣称自己是主（Rabb）。 事实上，对这个世界的贪婪和热爱，以及对其短暂繁华的幻觉，是导致人犯罪并开启不义之路的主要疾病之一。 始于对自己不义的行为，会打开对他人的不义之门，并最终可能表现为腐败的领导层，进而导致一个遭受不义和压迫的道德破产的社会。
人们在清算日将看到巨大的悔恨：“伪信者将呼唤信士们：‘我们难道不是与你们在一起吗？’ 他们将说：‘是的，但你们自陷于罪恶，观望（我们的不幸），怀疑（真理），妄想欺骗了你们，直到安拉的命令到来。 而那欺骗者（撒旦）曾就安拉的事欺骗了你们。’”
忏悔的果实
伊本·盖伊姆总结了信士因放弃罪恶而在今世实现的诸多益处——这些益处是立即放弃罪恶的巨大动力。 其中之一是忏悔成为保护个人名誉和财富的手段。 当一个人停止犯罪时，他的心灵、身体和灵魂都会得到加强，满足感会取代悲伤和忧愁。 信士通往正义的道路变得更加平坦，他被拉近了与安拉的距离，他自己的祈祷以及他人为他的祈祷也更容易得到回应，因为他赢得了周围人的爱戴和尊重。 尽管有这些世俗的收获，他仍渴望见到安拉，并向往等待着他的奖赏，不再畏惧死亡。 毫无疑问，最大的益处将在后世实现，届时信士将品尝到信仰的甜蜜，并体验到远超任何犯罪所带来的快乐的永恒喜悦。 这里描述的旅程再次强化了忏悔在精神和实践层面上的相互依存关系。
关于忏悔的益处，最令人安心的圣训之一或许是先知 ﷺ 的话：“忏悔罪过的人，就像没有犯过罪的人一样。” 学者们进一步讨论了忏悔者的精神地位是否等同于从未犯过该罪的人，或者忏悔者的地位是否可能更高。 虽然有些人根据上述圣训认为两者处于同一水平，但伊本·泰米叶指出，虽然对某些人来说确实如此，但对另一些人来说，有可能获得比这更高的地位。 这是因为罪人在经历犯罪和忏悔后，比以前更加谨慎。 他引用了先知达伍德（David）的例子，他向安拉寻求宽恕并获得了更高的品级。 阿丹和穆萨（Moses）等人也是如此——他们每个人在忏悔后都获得了安拉的恩宠和先知的高贵地位。
伊本·盖伊姆阐述了忏悔最微妙、最美好的精神益处：一个人在认识安拉的尊名和属性方面所获得的知识和洞察力。 罪人经历忏悔步骤的旅程，交织着对安拉的大能（Al-Azeez）和其判决的完美（Al-Qadir）的认识，当一个人承认自己的不完美，并需要安拉保护自己免于失败时。 信士意识到，尽管安拉是全视的（Al-Baseer），但他仍掩盖了信士的罪过，使其不被暴露。 正是他的宽容（Al-Haleem）推迟了惩罚，给了信士忏悔的时间。 他因安拉的慷慨、慈悯（Al-Rahman, Al-Raheem）和至赦（Al-Ghaffar）的恩典而感到感激，因为安拉是罪过的消除者（Al-Afu’），是不断转向其仆人给予宽恕的主（At-Tawwab）。 一个人通过谦卑、顺从、需求和服从的状态引导自己进行忏悔，使信士对安拉作为全视者（Al-Baseer）、全听者（Al-Sami’）和供养者（Al-Razzaq）有了更深刻的认识。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/repentance-as-a-way-of-life-islam-spirituality-practice
原文标题：Repentance as a Way of Life: Islam, Spirituality, & Practice
作者：Roohi Tahir
作者简介：鲁希·塔希尔（Roohi Tahir）：鲁希·塔希尔是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的研究员。她拥有波士顿大学计算机工程荣誉学士学位，是BMAIS高等硕士衔接文凭的毕业生，目前正在国际开放大学攻读伊斯兰研究硕士学位。她同时也是“滋养你的灵魂”（Nourish Your Soul）的创始人和导师，这是一个提供伊斯兰教育的平台。
副标题：为什么 Tawbah 不只是犯错后的补救？从回归安拉到改变习惯
摘要：本文解释伊斯兰中的忏悔为何不只是犯错后的道歉，而是一种持续回归安拉、净化内心、修正行为和重新开始的生活方式。作者说明，真正的 Tawbah 会改变人的日常选择、灵性状态和与造物主的关系。
图：忏悔作为一种生活方式：伊斯兰教、灵性与实践
摘要
虽然大多数人对“忏悔”这一概念并不陌生，但伊斯兰教中的忏悔概念却鲜为人知，且常被误解和质疑。 忏悔在伊斯兰教中占据核心地位，且具有全面性的本质。 它深深植根于信仰体系之中，体现在多个维度：作为伊斯兰神学（aqeedah）的核心，作为法学或教法裁决（fiqh）的主题，并最终作为一种崇拜行为（‘ibadah）付诸实践。 同样重要的是忏悔中关于灵性和自我净化（tazkiyah）的层面，这些层面存在于内心之中。 本文专门探讨如何忏悔，重点关注忏悔（tawba）的两个关键维度：灵性层面与实践层面。 文中描述了实现忏悔的必要步骤、其诸多益处，以及人们常面临的一些障碍。 本文讨论了灵性与实践要素之间的共生关系。 文中进一步强调了忏悔作为一种生活方式的整体性和独特特征，它为每一位罪人和信士带来了乐观的源泉，也是在今世和后世获得成功的必要条件。
引言
为了理解忏悔（伊斯兰教中的悔罪）的核心作用及其对整个社会的强大影响，我们只需看看先知穆罕默德 ﷺ 的方法和教导，他将伊斯兰教人格化到了我们努力效仿的卓越境界。 他 ﷺ 被安拉所选，受引导向我们详尽传达了最终的启示，其中命令道：“……信士们啊！你们全体向安拉忏悔吧，以便你们成功。” 在我之前关于这一主题的文章中，我从信仰（aqeedah）的角度介绍了忏悔的核心信念和独特特征。 那篇文章作为忏悔主题的导论，讨论了它随人类诞生而产生的起源、人类易犯错的本性、在安拉面前的问责，以及人类向他忏悔的义务。 它强调了忏悔在个人道德成长、救赎和得救中的关键作用，以及安拉对其仆人的无限慈悯。 本质上，那是对“为什么要忏悔？”这一问题的回答。
鉴于忏悔在个人生活中的核心地位，我们自然也需要探讨如何忏悔。 本文重点关注实施忏悔的两个关键方面，这两者必须同时存在并协同工作。 第一部分由忏悔的内在灵性维度组成，需要在信士心中寻求并培养；第二部分由必须伴随该灵性状态的后续外在行动组成。 这两个组成部分之间的平衡与共生关系，完美地阐释了忏悔的整体性，以及我们作为一种处方从中获得的诸多益处，用以过上目标明确、富有成效且知足的生活，无论是在今世还是在永恒的后世。
忏悔始于内心
先知 ﷺ 曾告诉我们，那个杀害了九十九人（最终又杀了一人）的人，他的忏悔有何特别之处，使他能够获得宽恕？ 毫无疑问，这在于他寻求忏悔的方式。 答案起初似乎显而易见，因为他在寻求个人改造的过程中寻找虔诚的同伴——但更重要的是，它在于他内心达到了真诚、悔恨和坚定忏悔决心的灵性境界。 在伊斯兰教中，心脏的作用远超其生理功能；神圣文本将其称为人类心理和行为的控制中心。 因此，心脏是衡量个人灵性健康的标尺，从中可以确定并治疗与个人真实动机、欲望和疑虑相关的道德缺陷或灵性疾病。 这些疾病包括许多负面情绪，如傲慢和愤怒，如果不加控制，它们就有能力对个人的行为产生负面影响。 先知 ﷺ 这样描述犯罪和忏悔对心脏的深远影响：
“当安拉的仆人犯下一项罪行时，他的心上会出现一个黑点。 当他停止犯罪、寻求宽恕并忏悔时，他的心就会被擦拭干净。 但如果他重蹈覆辙，黑点就会增加，直到覆盖他的整个心脏。 这就是安拉所提到的‘Ran’（锈迹）：‘绝不然，他们的心被他们所做的罪恶蒙蔽了。’”
《古兰经》进一步将这种被腐蚀的心描述为灵性盲目者的心，这种心最终可能会变得毫无生气，不再有回归安拉的希望。 这种恶化被诊断为灵性上的“病态”心脏——其疾病源于不真诚、傲慢和伪善等人类恶习，这些恶习导致人犯罪，最终成为通往不信和不忏悔者毁灭的滑坡。
著名学者伊本·盖伊姆（卒于公元1350年）讲述了犯罪的诸多危险。 其中之一是罪人会变得远离安拉，他的心会经历焦虑和悲伤，直到最终他的罪行将他带入更深的灵性毁灭。 犯罪可能成为失去荣誉、财富和恩典的根源。 如果不通过忏悔来抵消罪恶的严重后果，最终会导致罪人浪费时间。 在此过程中，对造物主和真理的否认最终会扎根，导致人被剥夺成功回归安拉所需的知识和意识。 伊本·盖伊姆的评估在今天关于怀疑造物主和宗教的日益增长的世俗话语中依然引起共鸣。
“你们不要像那些遗忘安拉的人，故安拉使他们遗忘自身。 这些人就是悖逆者。 他们的心中有病，安拉加重了他们的病；他们将受痛苦的刑罚，因为他们习惯撒谎。”
悔恨之火
忏悔始于对自身行为的悔恨，正如安拉的使者 ﷺ 所教导的那样：“悔恨即忏悔。” 这段传述是人们可以从《古兰经》和圣训中汲取的众多例子之一，以理解忏悔的核心要求。 因此，学者们在擦拭心脏的过程中概述的第一步就是悔恨。 它可以被描述为一个人在承认自己的罪行时所经历的内疚感和深深的遗憾。 值得注意的是，并非所有信仰体系都将悔恨作为忏悔的要求。 有些人至今仍坚持关注公开忏悔和宣泄式的赎罪仪式，有时甚至采取极端和贬低的方式来赦免罪人，并以此作为对未来犯罪的威慑——却几乎不考虑真诚与否。 这种信仰至少部分依赖于对羞辱和不幸的恐惧作为驱动因素。 相比之下，伊斯兰教对个人与安拉的直接联系给予了无与伦比的重视。 信士敏锐地意识到安拉在自己生活中的存在，并努力以一种虔诚和负责任的态度取悦他。 因此，悔恨成为一个人向安拉真诚忏悔，进而积极努力改造并获得他的宽恕与喜悦的灵性和道德催化剂。 此外，真正的悔恨只能产生于既有自我意识又敬畏安拉的人身上。 这是灵性的两个关键属性，它们并不表现为外在的特征或行为——相反，它们引导人寻求自我净化（一颗被擦拭干净的心）的道路，并采取与真诚忏悔相一致的行动。
安萨里（卒于公元1111年）为悔恨增加了一个先决条件——即信仰和确信（yaqeen），他说：“……知识是先决条件，也是这些恩典的起点。 我所说的知识是指信仰和确信。 拥有信仰就是承认罪恶是致命的毒药。 确信包括对这一真理被接受的保证，消除关于它的一切疑虑，并最终使其支配内心，这样每当这种信仰的光芒照耀在心上时，它就会产生悔恨之火。” 他阐述说，只有这样，一个人才能对自己的罪行产生自然的厌恶，就像一个人吃了他以为是纯净的蜂蜜，却不知道里面含有毒药，直到它让他生病。 安萨里认为这是真诚忏悔的境界——只有少数人能达到，并能保持而不重蹈覆辙、持续犯罪。
“至于畏惧主位，并抑制私欲者，乐园必是他的归宿。”
具有讽刺意味的是，现代世界正在见证倡导纯净和提高所有消费品质量的行业迅速增长，甚至包括我们呼吸的空气，这是推动健康生活和保护自然资源的一部分。 这一点显而易见：仅去年美国人在瓶装水上就花费了160亿美元，全球对有机非转基因食品的需求不断增长，以及“绿色环保”运动的兴起。 虽然保护我们的身体健康和环境的需求不可否认，但伊斯兰教还要求我们以同样的热情去抵御那些往往隐藏在视线之外的灵性污染物的危害。
可以说，我们这个时代的世俗主义呼声旨在让我们远离造物主，进一步使灵性疾病得以扎根和蔓延。 这些疾病非常危险，以至于它们可以轻易地战胜灵性虚弱的心。 如果不加治疗，人就像一栋刚粉刷过的外墙，掩盖着开裂的地基。 这些疾病反过来进一步加剧了当今普遍存在的信仰危机、不道德和不公正现象。 正如安萨里恰如其分地指出的那样：“罪恶对于信仰，正如毒食对于身体。” 此外，必须区分日益流行的基于非宗教概念的灵性趋势，与传统的、与造物主和宗教相关的灵性理解。 《神经疾病杂志》最近的一项研究发现，那些认为自己“灵性高于宗教”的人患抑郁症的风险高出三分之一。 作者将他的发现归因于这些参与者专注于“自我导向的内在意义搜索”，他称之为“孤独的搜索”，这导致了不满和抑郁风险的增加。 这些结果进一步支持了对完美的、神圣制定的整体忏悔方法的需要，这种方法体现了灵性与实践之间的相互依存。 在这种方法中，信士处于一种持续的自我努力状态，以诊断和根除灵性疾病，从而实现伊斯兰教所规定的纯洁与平衡的生活。 《古兰经》经文“净化它（灵魂）的人确已成功了”，被学者们理解为从不信和罪恶中净化，并通过善行进行修正。 忏悔是实现净化或灵性健康的手段，它进而引导人采取正确的行动；每一项都依赖于并促进另一项的改善，从而使结果是个体和社会整体的福祉与道德意识。
……正如国王不会接受一件脏衣服作为他的装束，造物主也不会让一颗黑暗的心进入他的亲近之中。 而且，正如用一件衣服做卑贱的工作会弄脏它，要清洁它肯定需要用肥皂和温水洗涤一样，让心脏接触欲望会玷污它，要清洁、清除和净化它，就需要用泪水的流淌和悔恨的灼烧来洗涤它。 每一颗干净纯洁的心都会受到欢迎，就像每一件干净的衣服一样。 然而，净化和清洁取决于你自己。
“行为取决于意图……”
忏悔的内在维度之一，实际上任何有意识和深思熟虑的行动，都是其背后的意图（niyyah）。 正如安拉的使者 ﷺ 所说：“行为取决于意图，每个人都将根据他的意图获得报酬。” 为了获得安拉的宽恕，一个人必须以真诚的态度对待忏悔。 伊本·盖伊姆将忏悔中的真诚描述为包含三个要素——在忏悔中包含自己所有的罪行是真诚的，忏悔者内心是真诚的，以及对必须向其忏悔的安拉是真诚的。 真诚要求摆脱诸如维护社会地位、家庭或财富等不可告人的动机。 只有当悔恨感之后伴随着寻求宽恕、停止犯罪和进行补偿的意图，并决心在未来不再犯罪时，忏悔才能真正实现。 这些正是那个救赎了自己的杀人犯所采取的步骤。 正是他内心觉醒的真诚，引导他踏上了一段他身体上无法完成的旅程，而这段旅程依然确保了他的宽恕。 正是这种内在的挣扎和坚持履行承诺的毅力，我们理解为我们的考验。 每当一个人犯罪时，他都应该回归安拉，他会宽恕人类的弱点、挫折，甚至再次犯罪——只要一个人的忏悔是真诚的。 此外，忏悔之所以如此受安拉喜爱，无疑是出于他对仆人的纯粹慈悯和爱。 先知 ﷺ 的话语完美地阐释了这一点：“如果你犯罪直到你的罪行达到天空，然后你忏悔，你的忏悔就会被接受。”
“信士们啊！你们当向安拉做真诚的忏悔。 或许你们的主会勾销你们的罪恶，并让你们进入下临诸河的乐园。在那日，安拉不羞辱先知和与他一起信道的人。 他们的光辉，将在他们的前面和右边奔走。他们说：‘我们的主啊！求你为我们完成我们的光辉，求你赦宥我们。 你对于万事确是全能的。’”
处方
安拉选择了人类中最崇高的人作为先知，来传达他的信息以引导各自的民族。 作为最后的使者，先知穆罕默德 ﷺ 的教导、他无可挑剔的品格和他的举止，是全人类在生活各个方面的典范。 这一点可以从他关于主命（wajib）崇拜行为的明确权威指示，到对饮食和睡眠等最世俗行为的详细记录中看出——其中许多属于受推荐和奖励的（mustahabb）行为，或者仅仅是留给个人偏好的允许（mubah）行为。 安拉一再向先知 ﷺ 保证他的崇高地位和乐园的应许，然而他 ﷺ 不仅教导我们如何向安拉寻求宽恕（istighfar），而且他 ﷺ 将此作为自己日常生活的重要组成部分，为我们留下了最有效的处方以供遵循。
安拉的使者 ﷺ 说：“人们啊，你们当向安拉忏悔并祈求他的宽恕。 我每天向他忏悔一百次。”
为什么一个被保证进入乐园的人还要寻求宽恕？ 首先也是最重要的，是为了表达感激和谦卑。 这就是先知 ﷺ 的风度，他教导我们如何培养和表达同样的品质。 对恩典、信仰和指引的馈赠心怀感激，虽然我们无法完美表达，但可以通过言语上的承认，以及在崇拜和善行中服从安拉来体现——忏悔（tawba）是其中最重要的崇拜行为之一。 此外，尽管我们效仿先知穆罕默德 ﷺ，但我们谁也无法达到他那崇高的地位；我们难免会犯错、犯罪，并需要忏悔。 采纳这种先知每日修行的一个直接好处是，它要求信士频繁地进行求饶（istighfar），并随之进行对安拉的记念（dhikr）。 这两者使人处于持续的忏悔状态，并滋养心灵的精神修养，从而保护它免受进一步的罪恶、怀疑和绝望的侵蚀。 这是等式的另一面——忏悔的实践层面增强了其精神层面。 因此，一个敬畏安拉、真诚承认自身易错性并积极寻求宽恕的人，不仅能获得宽恕，还能获得行善的精神力量，并达到那些令安拉喜悦之人的崇高品级。
当那些信仰我们的启示的人来到你面前时，你说：“愿你们平安。” 你们的主已为自己规定了仁慈：你们中任何人因无知而作恶，随后忏悔并改过自新——他确实是至赦的、至慈的。”
先知寻求宽恕的方法，超越了其他形式的仪式崇拜中推荐的日常祈祷词，这些崇拜包含了寻求宽恕的祈祷，例如正式礼拜（salah）、斋戒，以及朝觐（Hajj）和副朝（‘Umrah）。 此外，正如先知圣训明确宣称这些崇拜行为可以作为赎罪手段所指出的那样，仅仅通过真诚地履行这些崇拜行为，人就能获得宽恕。 例如，描述小净（wudu’）的圣训就说明了这一点：每当洗涤肢体时，水滴落下，罪恶便随之被赦免。 这同样适用于履行各种类型的善行。 例如，宽恕伴随着施舍，无论是金钱、一个微笑的温暖、一次握手，还是探望病人——这是一种令安拉如此喜悦的行为，以至于有七万名天使陪伴着行善者，代他向安拉祈求宽恕。 疾病和苦难也会导致罪恶的消除。 为先知穆罕默德 ﷺ 祈福也是获得宽恕的一种方式，此外它还有许多其他美德。 在清真寺中进行记念（dhikr）的聚会和等待礼拜（salah），会促使在场的安拉天使为信士祈求宽恕。 通过孝顺母亲和彼此宽恕，通往安拉宽恕的道路更加广阔。
一个人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“安拉的使者啊！ 我犯下了一个巨大的罪行。 我还有忏悔的机会吗？” 他说：“你有母亲吗？” 那人说：“没有。”他说：“你有姨妈吗？” 那人说：“有。” 他说：“那么你要孝顺她们。”
此外，《古兰经》和圣行规定了特定的补偿（kaffara），作为对一组侵犯安拉权利和/或他人权利的特定罪行的免责方式。 例如，故意破坏强制斋戒和过失杀人（即误杀）属于需要补偿（kaffara）的罪行类别。 补偿有三种类型，通常要求释放奴隶、喂养穷人，或按照每种罪行的具体规定斋戒指定的天数。 同样值得注意的是，任何执行法律惩罚（hadd）的情况，都要求个人在此之后免除罪责。 这说明了忏悔（tawba）的另一个重要方面，即伊斯兰教强调将罪行本身作为一种违规行为，与对罪人的任何恶劣评判和否定区分开来，因为罪人的真诚、精神历程和忏悔，实际上只有安拉知晓。 这保护了人们免于怀疑安拉宽恕的能力和意愿，免于绝望和自我谴责的极端——这也防止了对他人的不公正。 在安拉面前的谦卑是个人和社会道德转化的关键——唯有安拉选择宽恕他所意欲的人。
据朱杜布（愿安拉喜悦他）传述，安拉的使者 ﷺ 曾讲述：一个人说：指安拉发誓，安拉绝不会宽恕某某人。 对此，至尊的安拉说：是谁指着我发誓说我不会宽恕某某人？ 我确实已经宽恕了某某人，并废除了你[自己的善]行。
赔偿
赔偿是忏悔（tawba）的一个实践层面，适用于侵犯他人权利的罪行——在那些确实可能且适宜进行弥补的情况下。 具体来说，一个人应当直接补偿受害者，或者向受害者的家人提供补偿，或者仅仅为那个人祈祷（在受害者已不在人世或无法联系的情况下）。
学者们对于在背谈（backbiting）的情况下是否必须进行弥补存在分歧；一些人认为，为了使忏悔有效，这样做是必须的。 伊本·泰米叶（卒于公元1328年）持有一种观点，即如果受害者不知道关于他的虚假言论，这样做可能会在罪人和受害者之间造成进一步的伤害。 在这种情况下，忏悔将包括通过在最初发生背谈的同一群人面前说出相反的话来纠正此事。 如果违规行为涉及盗窃钱财或财产，则必须归还——如果已无法归还，则必须将该金额用于慈善。 建立正义成为一个人尽可能进行弥补的基础和动力。 进行弥补有助于保护一个人，防止其善行最终从自己的功过簿转移到受害者的功过簿上，因为在安拉的法庭上，报应和正义将占据主导地位。 安萨里持有一种观点，即人与人之间的不公正将是导致被判入火狱的最常见原因。 这对于那些在世间受到冤屈且未得到赔偿的人来说是一种慰藉。 这也是每一个真诚渴望安拉宽恕的信士心中的巨大恐惧之源，从而促使他们努力在为时已晚之前纠正自己的处境。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
谁亏待了他的兄弟，就应当（在他去世前）请求他的宽恕，因为（在后世）将既没有第纳尔也没有迪拉姆。 （他应当在今生获得宽恕），以免他的一些善行被拿走并支付给他的兄弟；或者，如果他没有善行，他兄弟的一些恶行会被拿走并加在他身上（在后世）。
当涉及违抗和在履行义务行为上的缺失时，赔偿包括弥补那些错过的行为（例如，错过的斋戒），并伴随着增加的副功或推荐的崇拜行为来配合一个人的忏悔（tawba）。 安萨里还提到了一些罪行，其解药是用有效的相反善行来治疗它们，以抵消并取代这些罪行的邪恶。 例如，如果一个人习惯于听罪恶的言论，这种行为应该被有回报的行为所取代，例如听一些有益的事情，如诵读《古兰经》。
忏悔的障碍
人们可能会问，既然寻求安拉的宽恕如此容易且好处显而易见，为什么还有那么多人选择不这样做。 关于阿丹被造的故事——以及撒旦承诺误导他并阻碍他走上正义之路作为造物主考验的一部分——为这个问题提供了答案。 本质上，在罪人和忏悔之间存在着多种障碍，有些相当隐蔽。 伊本·泰米叶概述了一些障碍（下文探讨），这些障碍在阻止罪人进行忏悔方面起着重要作用。
对罪恶的漠视
轻视自己的罪恶会导致一个人认为根本不需要忏悔；这也助长了在这些罪恶中持续沉沦。 当罪人将自己的罪恶视为琐事时，他们就不会体验到真正的悔恨，甚至缺乏进行忏悔（tawba）的丝毫动力。 这在当今文化中太普遍了，人们在社交媒体上公开炫耀自己的罪恶。 伊本·泰米叶揭示了这种对罪恶漠视的根本原因是疏忽了安拉、他的神圣力量以及他惩罚的权威。 本质上，这样的罪人缺乏信仰（imaan）和敬畏（taqwa），以至于不进行忏悔成了他最终忘记忏悔的基础。 圣门弟子阿纳斯（愿安拉喜悦他）对此作了简洁的总结：“你们沉溺于（坏）行为，在你们看来比头发还微不足道，而我们在安拉的使者 ﷺ 时代却认为它们是巨大的毁灭性罪行。” 艾布·胡莱勒传述安拉的使者 ﷺ 说：
我所有的穆民（Ummah）都会因其罪恶而获得宽恕，除了那些公开它们的人。 这（意味着）一个仆人在夜间做了一件事，早晨却告诉人们他做了某某事，而安拉已经掩盖了它。 他在白天做了一件事，到了晚上却告诉人们，而安拉已经掩盖了它。
安萨里指出，对小罪的骄傲和快乐驱使人们从事大罪；因此，大罪几乎总是由小罪引起的。 此外，人们被鼓励掩盖那些安拉出于他的仁慈和宽容而未暴露的罪恶——特别是在鼓励和误导他人走向同样罪恶的情况下。 这不仅保护了罪人免受耻辱和绝望，给了他忏悔的机会；而且还有助于保护他人免受因公开和正常化罪恶而带来的伤害。 正如伊本·阿巴斯深刻指出的那样，“学者因其追随者而悲哀；他滑倒了但纠正了过来，然而人们却将错误传得很远。”
安拉的使者 ﷺ 说：“谁在伊斯兰教中树立了一个好的先例，他将获得其回报，以及那些按照它行事的人的回报，而不会丝毫减少他们的回报。 谁在伊斯兰教中树立了一个坏的先例，他将承担其罪责，以及那些按照它行事的人的罪责，而不会丝毫减少他们的罪责。”
对时间的虚假希望
撒旦的策略之一是说服罪人推迟忏悔，直到他最终作为一个罪人死去。 伊本·盖伊姆讨论了时间在信士生命中的关键作用，以及一个人在进行忏悔（tawba）时必须感受到的紧迫感。 他将时间分为三个时期——过去、现在和未来。 与每一个时期相对应的是忏悔的具体精神和实践层面：一个人要通过寻求宽恕和放弃罪恶来弥补已经过去的；通过对安拉积极且有意识的服从来守护现在；并运用克制和决心来避免在未来重蹈覆辙并持续犯罪。 本质上，如果一个人在任何特定时刻没有积极地投入到崇拜、善行和忏悔中，他必然会退步并陷入疏忽和罪恶之中。 这可以从《古兰经》经文中理解：“你们中谁愿意向前或退后。” 不作为——无论是源于冷漠、怀疑，还是浪费时间，或是认为时间站在自己这一边——在今天很常见，但对于信士来说显然不是一个选择。 我们再次看到了安拉在忏悔中赋予的巨大仁慈，即一个人不仅弥补了过去，实际上还恢复并赢回了过去，正如安拉所说：“除非那些忏悔、信仰并从事善行的人。 对于他们，安拉将以善行取代他们的恶行。 安拉始终是至赦的、至慈的。”
伊本·盖伊姆认为现在是这三个时期中要求最高的一个，他说：“在这两者[过去和未来]中，肢体都没有艰辛或疲劳，然而关乎你生命的是——那就是（现在）处于两个时间之间的时间。 如果你浪费了它，你就浪费了你的幸福和你的安全[手段]。 如果你守护了它，并纠正了[其他]两个时间——它之前的和它之后的——用所提到的方式，你就会得救，并会轻松、快乐、幸福地成功。” 因此，他强调了有意识地掌控每一小时的必要性，称之为为天堂或火狱积累资粮。
“你们当竞相寻求你们主的宽恕……”
假设自己已经获得了安拉的仁慈
有时，罪人指望安拉的仁慈，认为无论罪孽多么深重，只要不忏悔也能得到宽恕。 安拉的仁慈是包罗万象的，包括罪人在内，因为他选择宽恕和忽略超出所有人的预期。 然而，对于信士来说，谦卑要求在获得那种仁慈的希望与对安拉的不悦和惩罚的恐惧之间保持平衡；这种希望和恐惧激励信士遵守安拉的命令。 《古兰经》经文“他们施舍时，内心充满恐惧，因为他们将回归他们的主”体现了信士心中这种平衡，他在施舍以取悦安拉时伸出援手——但同时对在安拉面前的问责保持恐惧，并对施舍被接受保持谦卑。 伊本·盖伊姆通过指出撒旦因一个简单的叩头命令而被永远诅咒，以及阿丹因仅仅一块食物而被逐出乐园，展示了罪人思维方式中的误导。 虽然它们看起来可能是微小的违抗行为，但两者都带来了巨大的后果，体现了每一个罪恶所蕴含的毁灭潜力。
他不惧怕其后果。
疏忽
一个不经常记念安拉的人，将缺乏克制自己欲望所需的精神觉知、修养和毅力。 考虑到伴随着大量闲暇时间、繁荣和世俗主义而来的无数干扰，这在今天尤其成问题。 没有敬畏（taqwa），这样的人很可能会追随自己的欲望并陷入罪恶。 这个障碍说明了精神空虚的心灵对一个人行为的负面影响。 忏悔（tawba）是复苏心灵并重新调整一个人的道德指南针和通往宽恕与改革轨迹的手段。 正是因为这个原因，安拉反复提醒我们注意他强大且有时是灾难性的迹象，无论是自然灾害、灾难还是战争；本质上，他是在呼唤人们从疏忽中醒来，并通过忏悔回归他。
你当提醒，因为提醒对信士是有益的。
绝望
忏悔（tawba）最具破坏性的障碍之一是绝望。 认为自己的罪恶过多、安拉不再宽恕他们的罪人，会放弃所有希望，根本不去忏悔。 这可能源于一种过度的内疚感和绝望感。 在理想情况下，人会体验到悔恨，这是一种自然且积极的内疚，能促使人忏悔并寻求接近安拉；但在这种情况下，内疚达到了危险的程度，反而成了忏悔（tawba）的障碍，使人进一步远离安拉。 问题中提到的对造物主和宗教的负面情绪，即“反正忏悔有什么意义呢？” 并非现代才有的现象。 相反，这一直是撒旦常用的策略，用来使仆人远离他的主——正如撒旦本人当初没有向安拉寻求宽恕，反而陷入了绝望一样。 伊斯兰教教导我们，对自己和他人保持健康的平衡与心态至关重要，要避免走向两个极端——一方面是自满或傲慢，另一方面是彻底的绝望。 先知努哈（Noah）曾向他的族人传教，那是一个腐败的民族，他大体上无法说服他们，但他仍坚持了九百五十年，敦促他们寻求宽恕。 先知穆罕默德 ﷺ 在一段有力的陈述中说：“你们中任何人都不应渴望死亡，因为如果他是一个好人，他可能会增加善行；如果他是一个作恶者，他可能会停止作恶并忏悔。” 这种压倒性的积极和希望，往往被一种错误观念、缺乏认知以及关于伊斯兰教宣扬一种僵化、压迫和令人内疚的生活方式的虚假信息所掩盖，这是不公平且不准确的。 事实远非如此。 相反，伊斯兰教的基调是乐观、希望以及与安拉保持良好的关系，因此，当信士犯错时，忏悔（tawba）会立即成为回归正道的途径。
你说：“我的那些对自己犯罪的仆人们啊！你们不要对安拉的慈悯绝望。 安拉确会赦免所有的罪过。 他确是至赦的，至慈的。”
依赖自己的善行
这种情况属于那些认为自己的善行远超罪过，并错误地相信自己已获得宽恕保证的人——因此他们不去忏悔。 信士绝不应认为宽恕是理所当然的，因为即使在最好的善行中，也确实存在做得不够的可能性。 因此，人们被教导在每次主命拜功后寻求宽恕，以承认自己的不足。 我们在高贵的先知易卜拉欣（Abraham）的榜样中看到了谦卑，他在与儿子易斯马仪（Ishmael）完成建造克尔白这一宏伟任务后，做了如下祈祷，在祈祷中他寻求了宽恕：
……我们的主啊！求你接受我们的（善行）。 你确是全聪的，全知的。 我们的主啊！ 求你使我们成为顺从你的人，并从我们的后裔中造就一个顺从你的民族。 求你指示我们朝觐的仪式，并接受我们的忏悔。 你确是至受忏悔的，至慈的。
与这一障碍相关的是将世俗成功视为安拉喜悦和恩宠标志的做法。 《古兰经》和圣训为我们提供了大量证据，说明在某些情况下这是事实，而在另一些情况下则不然。 例如，伟大的圣门弟子奥斯曼·本·阿凡和阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫是那些被许诺天堂的人，他们以富有和在服务穆斯林大众（ummah）需求方面的慷慨而闻名。 然而，当人们将此推及自身时，这便成了一种危险的思维方式。 同样重要的是要注意那些被赋予了世间最好事物却仍招致安拉愤怒的人——法老（Fir’aun）就是一个明显的例子，他甚至在傲慢和自大中自封为神，并宣称自己是主（Rabb）。 事实上，对这个世界的贪婪和热爱，以及对其短暂繁华的幻觉，是导致人犯罪并开启不义之路的主要疾病之一。 始于对自己不义的行为，会打开对他人的不义之门，并最终可能表现为腐败的领导层，进而导致一个遭受不义和压迫的道德破产的社会。
艾奈斯·本·马利克传述，安拉的使者 ﷺ 说：“如果阿丹的子孙拥有一山谷的黄金，他还会想要两个山谷，因为除了尘土，没有什么能填满他的嘴。 而安拉会宽恕那些向他忏悔的人。”
人们在清算日将看到巨大的悔恨：“伪信者将呼唤信士们：‘我们难道不是与你们在一起吗？’ 他们将说：‘是的，但你们自陷于罪恶，观望（我们的不幸），怀疑（真理），妄想欺骗了你们，直到安拉的命令到来。 而那欺骗者（撒旦）曾就安拉的事欺骗了你们。’”
忏悔的果实
伊本·盖伊姆总结了信士因放弃罪恶而在今世实现的诸多益处——这些益处是立即放弃罪恶的巨大动力。 其中之一是忏悔成为保护个人名誉和财富的手段。 当一个人停止犯罪时，他的心灵、身体和灵魂都会得到加强，满足感会取代悲伤和忧愁。 信士通往正义的道路变得更加平坦，他被拉近了与安拉的距离，他自己的祈祷以及他人为他的祈祷也更容易得到回应，因为他赢得了周围人的爱戴和尊重。 尽管有这些世俗的收获，他仍渴望见到安拉，并向往等待着他的奖赏，不再畏惧死亡。 毫无疑问，最大的益处将在后世实现，届时信士将品尝到信仰的甜蜜，并体验到远超任何犯罪所带来的快乐的永恒喜悦。 这里描述的旅程再次强化了忏悔在精神和实践层面上的相互依存关系。
关于忏悔的益处，最令人安心的圣训之一或许是先知 ﷺ 的话：“忏悔罪过的人，就像没有犯过罪的人一样。” 学者们进一步讨论了忏悔者的精神地位是否等同于从未犯过该罪的人，或者忏悔者的地位是否可能更高。 虽然有些人根据上述圣训认为两者处于同一水平，但伊本·泰米叶指出，虽然对某些人来说确实如此，但对另一些人来说，有可能获得比这更高的地位。 这是因为罪人在经历犯罪和忏悔后，比以前更加谨慎。 他引用了先知达伍德（David）的例子，他向安拉寻求宽恕并获得了更高的品级。 阿丹和穆萨（Moses）等人也是如此——他们每个人在忏悔后都获得了安拉的恩宠和先知的高贵地位。
……你们应当向你们的主寻求宽恕。 他确是永恒的宽恕者。 他将使天空降下连绵的雨水，并增加你们的财富和子嗣，为你们提供花园，并为你们提供河流。
伊本·盖伊姆阐述了忏悔最微妙、最美好的精神益处：一个人在认识安拉的尊名和属性方面所获得的知识和洞察力。 罪人经历忏悔步骤的旅程，交织着对安拉的大能（Al-Azeez）和其判决的完美（Al-Qadir）的认识，当一个人承认自己的不完美，并需要安拉保护自己免于失败时。 信士意识到，尽管安拉是全视的（Al-Baseer），但他仍掩盖了信士的罪过，使其不被暴露。 正是他的宽容（Al-Haleem）推迟了惩罚，给了信士忏悔的时间。 他因安拉的慷慨、慈悯（Al-Rahman, Al-Raheem）和至赦（Al-Ghaffar）的恩典而感到感激，因为安拉是罪过的消除者（Al-Afu’），是不断转向其仆人给予宽恕的主（At-Tawwab）。 一个人通过谦卑、顺从、需求和服从的状态引导自己进行忏悔，使信士对安拉作为全视者（Al-Baseer）、全听者（Al-Sami’）和供养者（Al-Razzaq）有了更深刻的认识。 收起阅读 »
医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
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临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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安拉无限慈悯，为什么还会有火狱？深度解读伊斯兰对惩罚与慈悲的
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题：The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂火狱问题：慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要：本文回应一个常见疑问：如果安拉无限慈悯，为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明，慈悯并不取消正义，人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义；火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。
图：至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗？ 既然他创造了地狱之火，并将把一些人投入其中，这怎么可能呢？
由雅琴研究所（Yaqeen Institute）发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出，许多年轻的穆斯林发现，很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样，“新无神论者”声称，伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念，与我们的正义感相抵触。 因此，许多当代的穆斯林需要理解这一概念，以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中，我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的，也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训，并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）传述： 曾有一位俘虏妇女（焦急地）四处寻找，直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶，这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说：“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗？” 我们回答：“安拉的使者啊，不会的，只要她有能力不扔，她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉对他的仆人的仁慈，确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉（尊大者）在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen（意为：仁慈者中最仁慈的），并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱，且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中，除了安拉独一无二这一事实外，没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么，这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢？
安拉必然比所有人都更仁慈，因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈，因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此，伊本·泰米叶（卒于伊斯兰教历728年，愿安拉怜悯他）说：“安拉对他仆人的仁慈，比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深，因为赋予她仁慈的那位，比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时，暗示了这一现象，他说：“这些（泪水）是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中，先知 ﷺ 详细阐述道：
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外，本身并无任何仁慈，那么谁又能超越安拉的仁慈呢？
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分，每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世，他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈，无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命，提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难，都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈，则未被察觉——要么是因为它是不可见的，要么是因为它过于微妙，或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中，先知 ﷺ 说：
因此，尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈，但他们在今生从安拉那里得到的仁慈，都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以，即使安拉在后世不向任何人施以仁慈，他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世，他的仁慈将更加伟大，是今世的九十九倍，见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦他）所说： “人们在复生日将持续获得仁慈，以至于连易卜劣厮（撒旦）的心都会（因希望）而颤动，因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而，这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天，对于每一位信士来说，能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马（愿安拉怜悯他）所说： “我指着安拉发誓，如果让我选择是由安拉来清算我，还是由我的父母来清算我，我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此，安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世，其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上，这段圣训的一些传述版本提到：“同样，安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然，这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的，但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的，因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说，如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求，那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此，安拉（尊大者）在《古兰经》中反复强调：“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样，使他们的生死相等吗？ 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗？ 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗？” “难道我们要使顺从者（穆斯林）像犯罪者一样吗？ 你们怎么了？” “你如何评判呢？”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的；它们共存而不相互抵触。 正因如此，安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如，在《古兰经》中，至高者说：“我的慈悯包罗万物，我将把它（特别）赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉（卒于伊斯兰教历599年，愿安拉慈悯他）解释道：“从充足性（即能容纳所有人）而言，它是普遍的；但从被注定获得者而言，它是特定的。” 在别处，安拉说：“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如，在圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“（要知道）安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此，安拉公正与智慧的完美之处在于，他区分了他的盟友与敌人；区分了顺从他的人与违抗他的人；区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中，将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公，那么“你对众世界的主又有何揣测呢？” 请注意，先知的同伴们曾对那位深情的母亲说：“不，安拉的使者啊，只要她有能力不扔掉他，她就不会扔掉。” 同样，安拉绝不会将他的造物投入火狱，除非他的公正要求必须如此，别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类，并启迪人们去认识和践行正道，这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士，这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉（尊大者）所说：“你说：‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣，那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯（愿安拉喜悦他）及其他人解释说，此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》，而他的慈悯是指伊斯兰；这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命，是任何天才都无法发现的明晰，是永不令人失望的体系，是连母亲都无法提供的慰藉，是战胜一切痛苦与焦虑的力量，是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世，正是这份慈悯将使人有资格进入天堂，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问：“连您也不行吗，安拉的使者啊？” 他说：“不，连我也不行，除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠，人们才会被触动而在今世行善；也唯有凭借他的慈悯和恩典，这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂，永享福乐。 换句话说，安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯，随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯，最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏，赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下，先知穆罕默德 ﷺ 还说：“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民，他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们，他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人，拒绝了安拉乐于施予的慈悯，使自己失去了获得慈悯的资格，并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“没有人比安拉更喜欢宽恕（人们）。” “正因如此，他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此，有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事，而他们曾否认并嘲笑这种惩罚，直到永远。 正因如此，先知穆罕默德 ﷺ 说：“……这就是你们和我的例子；我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们，但你们却从我手中滑脱，不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹（卒于伊斯兰教历597年，愿安拉慈悯他）在他的著作《Kashf al-Mushkil》（解决疑难）中说：
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分，有助于进一步阐明这个问题；即只有那些顽固拒绝造物主信息的人，才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息，或因感官或环境障碍而无法理解信息的人，他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
在另一段传述中：“而任何不进入火狱的人，都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人，造物主净化了他们的精神腐败，向他们展示了救赎的无价，并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此，安拉通过后世惩罚这一行为本身，赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度，以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先，火狱——至少对信士而言——具有治疗作用：将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂，以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后，母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗？ 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗？ 同样，先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明：“每一个不以物配主的人，（最终）都将进入天堂，即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中：“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时，他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们，因为他们身上有叩头的痕迹，安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道：
换句话说，有些人通过追随造物主的迹象和指引，在今世获得了精神上的纯洁；而那些没有做到的人，则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失，惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论，他说：
换句话说，造物主无限的智慧认为，后世应当是今世的延伸，并反映出今世的状况。 因此，正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈，地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时，它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说，如果医生能做到，他会乐意移除痛苦的治疗手段，那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢？ 伊本·盖伊姆所暗示的是，正是痛苦本身以及接受公正的报应，起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次，尽管这是仁慈中更微妙的一个层面，但惩罚地狱中的某些人，会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典，他们原本的下场会是怎样时，心中充满感激。 安拉（至高者）说：
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化，意识到他将他们从何处拯救出来，并知道这种幸福是永恒的，远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三，用地狱之火惩罚人们，对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说，也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人，他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样，他也会开启通往地狱的窗口，给予那些曾受虐待的人以慰藉，让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因，以及更多其他原因，解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中，会提到地狱之火。 例如，《至仁主章》（Surat ar-Raḥmān）从头到尾都是造物主仁慈的写照，但它在描述天堂永恒的狂喜之前，并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理：造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作，对于那些反思的人来说，随处可见。
结论
审视人类：在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的；每一个血细胞都有致命的潜能，唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水；每一滴没有让你窒息或中毒的水，都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物，然后等待他们多年，尽管他并不需要他们；仅仅因为他是至爱者（al-Wadūd）。 想想他是如何提供一部又一部经典，每当前人背叛盟约和信托时，他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈（启示），甚至可能因他人信仰而迫害他们的人，仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害，也不惧怕任何人的报复，但他却推迟惩罚，给予数以百万计的机会，以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉在创造万物之前就写下了一份声明，它与他一起写在宝座之上：‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的，仅仅因为他热爱仁慈，并且是至仁主（ar-Raḥmān）。 最后，想想任何被这样一位造物主判入地狱的人，一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们，但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则，并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代，坚定地确信安拉对你，以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈，比母亲对孩子的爱还要深，这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思，并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚，因为我们寄希望于他广大的仁慈，并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源：关于“地狱之火问题”的其他维度，如果安拉意欲（in shâ’ Allāh），将在未来的文章中探讨，例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题，以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（第5653段）和穆斯林（第6912段）收集。
• 《高处章》（7）：151，《优素福章》（12）：64，《优素福章》（12）：93，以及《众先知章》（21）：83。
• 《高处章》（7）：156；Sahih International 译本。
• 伊本·泰米叶著《法塔瓦全集》（16/448）。
• 由布哈里（第1284段）和穆斯林（第923段）收集。
• 由穆斯林（第6908段）、伊本·马哲（第4293段）和艾哈迈德（第9607段）收集。
• 由布哈里（第6000、6469段）收集。
• 库尔图比著《纪念》（1/797）。
• 宰海比著《圣贤传记》（7/445）。
• 由哈基姆从阿纳斯（愿安拉喜悦他）处收集，并由阿尔巴尼收录于《圣训集》（第7095段）。
• 安拉（至高者）说：“如果他们（固执地）背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》（3）：32。
• 《屈膝章》（45）：21。
• 《萨德章》（38）：28。
• 《笔章》（68）：35-36。
• 《高处章》（7）：156。
• 《高处章》（7）：56。
• 由布哈里（第1284段）和穆斯林（第923段）收集。
• 《列队章》（37）：87。
• 《优努斯章》（10）：58。
• 由布哈里（第5349段）和穆斯林（第7042段）收集。
• 由艾布·达伍德（第4699段）和艾哈迈德（第21589段）收集。
• 由布哈里（第7416段）和穆斯林（第2760段）收集。
• 由穆斯林（第5671、5672段）收集。
• 《揭示疑难》（1/94）。
• 由艾哈迈德（第15866段）收集。
• 参见：伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》（2/1139）及阿尔巴尼著《圣训集》（第883段）。
• 由布哈里（第1180段）和穆斯林（第94段）收集。
• 由布哈里（第770段）收集。
• 《妇女章》（4）：147。
• 参见：伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》（第756-761页）。
• 同上。
• 《列队章》（37）：50-61。
• 《黄牛章》（2）：50。
• 由布哈里（第7554段）收集。
• 《优努斯章》（10）：44。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-infinitely-merciful-and-the-question-of-hellfire
原文标题：The Infinitely Merciful and the Question of Hellfire
作者：Sh. Mohammad Elshinawy
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是马格里布学院（Al-Maghrib Institute）、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：先知穆罕默德 ﷺ 的圣证》（The Final Prophet: Proof for the Prophethood of Muhammad），并合著了《当星辰叩首：对优素福章的沉思》（When the Stars Prostrated: Meditations on Surat Yusuf）和《仁慈的先知》（The Prophet of Mercy）。
副标题：一文读懂火狱问题：慈悯、正义、自由选择与后世责任如何同时成立
摘要：本文回应一个常见疑问：如果安拉无限慈悯，为什么还会有火狱。作者从伊斯兰神学角度说明，慈悯并不取消正义，人的自由选择和道德责任也不会因为神圣慈悲而失去意义；火狱问题必须放在后世、责任和神圣智慧中理解。
图：至仁至慈的造物主与地狱之火的问题
引言
安拉真的比我们的亲生母亲还要仁慈吗？ 既然他创造了地狱之火，并将把一些人投入其中，这怎么可能呢？
由雅琴研究所（Yaqeen Institute）发表的《伊斯兰教中现代怀疑论的路径》一文指出，许多年轻的穆斯林发现，很难将仁慈的造物主这一概念与地狱之火的存在调和起来。 同样，“新无神论者”声称，伊斯兰教和基督教中关于折磨性惩罚的概念，与我们的正义感相抵触。 因此，许多当代的穆斯林需要理解这一概念，以恢复他们对全能者的信仰和确信。 在这篇论文中，我们不会深入探讨通过有限的人类感知去衡量无限且不可见的造物主是不可能的，也不会探讨几个世纪以来穆斯林和基督教神学家关于调和造物主的仁慈与惩罚的众多著作。 本案例研究将聚焦于先知穆罕默德 ﷺ 关于造物主仁慈与地狱之火的一段著名圣训，并反驳该圣训违背直觉的说法。
欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦他）传述： 曾有一位俘虏妇女（焦急地）四处寻找，直到她在俘虏中找到了自己的小儿子。 她把他紧紧搂在怀里并喂奶，这时先知穆罕默德 ﷺ 对我们说：“你们认为这个妇女会把她的孩子扔进火里吗？” 我们回答：“安拉的使者啊，不会的，只要她有能力不扔，她就不会扔。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉对他的仆人的仁慈，确实比这个妇女对她的孩子还要深。”
安拉（尊大者）在《古兰经》中多次自称为 Arḥam ar-Rāḥimeen（意为：仁慈者中最仁慈的），并称他的仁慈包罗万象。 他的先知 ﷺ 描述他对仆人的仁慈胜过母亲对孩子的爱，且他对仆人的仁慈胜过仆人对自己的爱。 在《古兰经》和圣训中，除了安拉独一无二这一事实外，没有比他拥有不可思议的仁慈与怜悯更清晰、更反复出现的事实了。 那么，这又如何与造物主会用火狱惩罚某些人的事实相调和呢？
安拉必然比所有人都更仁慈，因为正是他赋予了他的创造物仁慈的能力。
没有任何仁慈能超越安拉的仁慈，因为所有的仁慈都不过是他仁慈的显现。 正因如此，伊本·泰米叶（卒于伊斯兰教历728年，愿安拉怜悯他）说：“安拉对他仆人的仁慈，比最仁慈的母亲对孩子的爱还要深，因为赋予她仁慈的那位，比她更仁慈。” 先知 ﷺ 在被问及为何为一个垂死的婴儿哭泣时，暗示了这一现象，他说：“这些（泪水）是安拉放入他所意欲之人心中的仁慈。” 在另一段圣训中，先知 ﷺ 详细阐述道：
安拉拥有百份仁慈，他降下了其中一份（并将其分配）给精灵、人类、动物和昆虫。 正因这一份仁慈，它们彼此怜悯；正因这一份仁慈，它们彼此慈爱；正因这一份仁慈，野兽才会怜爱它的幼崽——以至于马儿会抬起蹄子，生怕伤到刚出生的幼崽……
既然所有受造物除了安拉注入其心中的仁慈外，本身并无任何仁慈，那么谁又能超越安拉的仁慈呢？
母亲的仁慈不过是安拉普世仁慈的一小部分，每个人在今生都享受着这份仁慈。
在今世，他向所有人普遍展示了不可估量的仁慈，无论他们是信仰、不信、顺从还是违抗他。 这种普世的仁慈包括赐予他们生命，提供他们一生的食物、饮水、治愈、保护等等。 每一次呼吸的氧气、每一缕阳光、每一滴雨水、每一刻母爱、每一次善行、每一次幸免于难，都是这种仁慈的可见表现。 至于他绝大部分的仁慈，则未被察觉——要么是因为它是不可见的，要么是因为它过于微妙，或者消失在人类遗忘的深渊中。 在上述圣训的另一种传述中，先知 ﷺ 说：
在安拉创造仁慈的那一天，他创造了百份仁慈。 他在自己那里保留了九十九份仁慈，并将一份仁慈分配给了他所有的创造物。 如果悖逆者意识到安拉那里所有的仁慈，他就绝不会对进入天堂感到绝望。 如果信士意识到安拉那里所有的惩罚，他就绝不会对地狱之火感到安全。
因此，尽管人们在各自的生活中接受了不同程度的造物主之仁慈，但他们在今生从安拉那里得到的仁慈，都比从任何人那里得到的都要多——包括母亲在内。 所以，即使安拉在后世不向任何人施以仁慈，他在今生对人类的仁慈和怜悯也已经超过了他们的亲生母亲。
安拉为后世的信士保留了更伟大的仁慈。
在后世，他的仁慈将更加伟大，是今世的九十九倍，见证其宏大程度将令人难以置信。 正如阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦他）所说： “人们在复生日将持续获得仁慈，以至于连易卜劣厮（撒旦）的心都会（因希望）而颤动，因为他看到了安拉的仁慈和代求者的代求。” 然而，这种特殊的仁慈将留给信士。 在那一天，对于每一位信士来说，能够接受安拉的仁慈——而不是其他任何人的——将是他们的渴望。 正如哈马德·本·萨拉马（愿安拉怜悯他）所说： “我指着安拉发誓，如果让我选择是由安拉来清算我，还是由我的父母来清算我，我会选择安拉的清算——因为安拉比我的父母对我更仁慈。” 因此，安拉对他的仆人比母亲对孩子更仁慈的说法也适用于后世，其中“他的仆人”被理解为他的信士仆人。 事实上，这段圣训的一些传述版本提到：“同样，安拉绝不会把他所爱的人扔进火狱。” 显然，这种措辞只能适用于那些并非悖逆造物主的人。
虽然安拉的仁慈是无限的，但安拉并不受其仁慈的限制。
认为安拉必须向悖逆者施加无条件仁慈的假设是有问题的，因为它在安拉的仁慈与他的正义之间造成了僵局。 换句话说，如果安拉取消了获得他仁慈的所有资格要求，那种“仁慈”将意味着他是不公正的。 因此，安拉（尊大者）在《古兰经》中反复强调：“难道作恶的人以为我们会使他们像信道并行善的人一样，使他们的生死相等吗？ 他们的判断真恶劣。” “难道我们要使信道并行善的人像在地方上作恶的人一样吗？ 或者我们要使敬畏安拉的人像作恶的人一样吗？” “难道我们要使顺从者（穆斯林）像犯罪者一样吗？ 你们怎么了？” “你如何评判呢？”
安拉完美的尊名与属性是和谐统一的；它们共存而不相互抵触。 正因如此，安拉广大的慈悯常与他神圣的公正一同被提及。 例如，在《古兰经》中，至高者说：“我的慈悯包罗万物，我将把它（特别）赐予那些敬畏我的人。” 伊本·阿比·贾姆拉（卒于伊斯兰教历599年，愿安拉慈悯他）解释道：“从充足性（即能容纳所有人）而言，它是普遍的；但从被注定获得者而言，它是特定的。” 在别处，安拉说：“安拉的慈悯确实临近行善者。” 例如，在圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 说：“（要知道）安拉只慈悯他仆人中仁慈的人。” 因此，安拉公正与智慧的完美之处在于，他区分了他的盟友与敌人；区分了顺从他的人与违抗他的人；区分了将一生奉献给他的人与将一生致力于反对他的人。 如果在人类社会中，将诚实的公民与肆无忌惮的暴徒同等对待被视为愚蠢和不公，那么“你对众世界的主又有何揣测呢？” 请注意，先知的同伴们曾对那位深情的母亲说：“不，安拉的使者啊，只要她有能力不扔掉他，她就不会扔掉。” 同样，安拉绝不会将他的造物投入火狱，除非他的公正要求必须如此，别无他途。
安拉派遣使者和降示经典给人类，并启迪人们去认识和践行正道，这是最伟大的慈悯。
安拉降示《古兰经》并使人成为信士，这是比任何人所能得到的任何东西都更伟大的慈悯。 正如安拉（尊大者）所说：“你说：‘当因安拉的恩惠和慈悯而欢欣，那比他们所积蓄的一切更好。’” 伊本·阿巴斯（愿安拉喜悦他）及其他人解释说，此处提到的安拉的恩惠是指《古兰经》，而他的慈悯是指伊斯兰；这些远比其他一切加起来还要伟大。 这是金钱买不到的生命，是任何天才都无法发现的明晰，是永不令人失望的体系，是连母亲都无法提供的慰藉，是战胜一切痛苦与焦虑的力量，是任何悲剧都无法动摇的内心平静。 而在后世，正是这份慈悯将使人有资格进入天堂，正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“没有任何人的善行能让他进入天堂。” 他们问：“连您也不行吗，安拉的使者啊？” 他说：“不，连我也不行，除非安拉以他的恩惠和慈悯覆盖我。” 唯有凭借安拉的慈悯和恩惠，人们才会被触动而在今世行善；也唯有凭借他的慈悯和恩典，这些卑微且有缺陷的善行才足以让人进入无价的天堂，永享福乐。 换句话说，安拉派遣先知穆罕默德 ﷺ 作为对众世界的慈悯，随后又通过引导诚实的人追随先知的道路赐予了另一种慈悯，最后通过接受那不完美的尝试以换取不可想象的永恒奖赏，赐予了最伟大的慈悯。 在此语境下，先知穆罕默德 ﷺ 还说：“如果安拉要惩罚他诸天和大地上的居民，他这样做也并非不公。” “而如果他慈悯他们，他的慈悯对他们而言比他们自己的善行更好。”
那些拒绝这一机会并反叛的人，拒绝了安拉乐于施予的慈悯，使自己失去了获得慈悯的资格，并因自己的行为选择了他的公正。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“没有人比安拉更喜欢宽恕（人们）。” “正因如此，他降下了经典并派遣了使者。” 尽管如此，有些人仍会坚持——凭借他们的自由意志——以导致他们遭受惩罚的方式行事，而他们曾否认并嘲笑这种惩罚，直到永远。 正因如此，先知穆罕默德 ﷺ 说：“……这就是你们和我的例子；我站在那里阻止你们坠入火狱并拯救你们，但你们却从我手中滑脱，不顾我的努力而坠入其中。”
伊本·贾兹（卒于伊斯兰教历597年，愿安拉慈悯他）在他的著作《Kashf al-Mushkil》（解决疑难）中说：
派遣使者并给予罪人宽限，是他普遍慈悯的一部分。 但当不信者拒绝他时，他便进入了顽固反叛的境地，从而不再有资格获得慈悯。 至于他的特殊慈悯，这是给予他信士仆人的；在困苦与安逸中，他对他们极其温柔，超越了母亲对孩子的呵护。”
伊本·贾兹的这些话做出了另一个重要的区分，有助于进一步阐明这个问题；即只有那些顽固拒绝造物主信息的人，才在后世失去获得他慈悯的资格。
至于那些造物主知道未曾收到信息，或因感官或环境障碍而无法理解信息的人，他们必将获得平等的救赎与慈悯的机会。 先知穆罕默德 ﷺ 说：
在复活日，有四种人（将向安拉抗辩）：听不到任何声音的聋人、精神失常者、衰老的老人，以及死于（耶稣与穆罕默德之间）间隔期的人。 至于聋人，他会说：‘主啊，伊斯兰降临了，但我什么也听不见！’ 至于精神失常者，他会说：‘主啊，伊斯兰降临了，而孩子们却在向我投掷粪便！’ 至于衰老的老人，他会说：‘主啊，伊斯兰降临了，但我什么也理解不了。’ 至于死于间隔期的人，他会说：‘主啊，您的使者没有来到我这里。’ 随后，他们服从他的承诺将被记录，接着会接到进入火狱的命令。 指掌握穆罕默德灵魂的主发誓，如果他们进入火狱，火对他们而言将是凉爽与安全的（他们将被引入天堂）。
在另一段传述中：“而任何不进入火狱的人，都将被拖入其中。”
火狱中的惩罚包含多层慈悯。
通过以火狱惩罚某些人，造物主净化了他们的精神腐败，向他们展示了救赎的无价，并为那些曾受他们迫害的人伸张了正义。 因此，安拉通过后世惩罚这一行为本身，赋予了多维度的慈悯。 让我们简要阐明这三个维度，以更好地理解这种慈悯是如何实现的。
首先，火狱——至少对信士而言——具有治疗作用：将邪恶的灵魂转化为纯洁的灵魂，以便他们能进入天堂。 当一切手段都失败后，母亲会拒绝为孩子进行手术或截肢吗？ 她会认为这种激进的措施违背了慈悲吗？ 同样，先知穆罕默德 ﷺ 的许多圣训表明：“每一个不以物配主的人，（最终）都将进入天堂，即使他们曾犯下通奸和盗窃罪。” 在另一段圣训中：“当安拉意欲慈悯火狱中他所意欲的人时，他会命令天使将那些只崇拜他而不崇拜任何事物的人从火狱中带出来。 天使们会认出他们，因为他们身上有叩头的痕迹，安拉已禁止火去吞噬那些痕迹。” 伊本·盖伊姆在《Ḥādi al-Arwāḥ》中解释道：
火狱的创造是为了警示信士，并净化罪人和犯罪者。 它作为一种净化手段，清除灵魂在今世所沾染的污秽。 如果灵魂在今世通过真诚的忏悔、消除（罪恶）的善行以及赎罪的灾难完成了自我净化，它就不需要在那里被净化……安拉，尊大者，没有理由去惩罚他的仆人，正如至高者所说：‘如果你们感谢并信仰，安拉为什么要惩罚你们呢？ 安拉是感念的，是全知的。’” 然而，这些不幸的人不断改变他们被造时的自然状态，将其偏离了原本的纯洁，直到腐败根深蒂固。 因此，他们需要消除这种状态，并需要另一种改变和净化，使他们回归健康——因为造物主所诵读的迹象和所创造的迹象，以及他所注定的令人愉悦或痛苦的判决，都无法在今世使他们改过自新。 正因如此，他为他们提供了比今世更强有力的迹象、经历和惩罚，旨在根除那些唯有烈火才能消除的邪恶与污秽。 一旦惩罚的原因和理由消失，惩罚也随之消失，而仁慈的理由便在没有阻碍的情况下留存下来……
换句话说，有些人通过追随造物主的迹象和指引，在今世获得了精神上的纯洁；而那些没有做到的人，则在后世通过地狱之火根除其腐败而得到净化。 一旦他们的邪恶消失，惩罚便不再持续。 伊本·盖伊姆随后补充了一个有趣的理性推论，他说：
安拉的智慧要求他为每一种疾病指定合适的疗法，而医治迷途者需要最难以忍受的疗法。 一位仁慈的医生可能会对病人进行烧灼，反复用火灼烧他，以清除那些破坏其自然健康状态的有害因素。 如果这位医生认为截肢对病人更有利，他就会切除肢体，从而给他带来最剧烈的痛苦。 这就是安拉为消除那些违背个人意愿而破坏健康的外部因素所注定的命运，那么，当一个人执意选择让有毒因素进入其纯洁的灵魂时，又会怎样呢？ 当明智的人反思安拉（受赞颂者、至高者）的律法、他在今世的注定判决，以及他在后世的奖惩时，会发现它们是如此完美、恰当且相互关联。 这是因为这一切都源于完美的知识、无懈可击的智慧和倾注的仁慈。 的确，他——受尊崇者——是真正的至高君王，他的统治是仁慈、恩典与公正的统治。
换句话说，造物主无限的智慧认为，后世应当是今世的延伸，并反映出今世的状况。 因此，正如在今世采取严厉的治疗方法是为了治愈，地狱之火在后世也将发挥同样的作用。 当这些方法是必要且适当时，它们丝毫没有违背仁慈。 有些人可能会争辩说，如果医生能做到，他会乐意移除痛苦的治疗手段，那么为什么造物主不能在没有痛苦的情况下净化灵魂呢？ 伊本·盖伊姆所暗示的是，正是痛苦本身以及接受公正的报应，起到了净化邪恶灵魂的作用。
其次，尽管这是仁慈中更微妙的一个层面，但惩罚地狱中的某些人，会使天堂的居民在目睹如果没有造物主的指引和恩典，他们原本的下场会是怎样时，心中充满感激。 安拉（至高者）说：
他们将互相接近，互相询问。 他们中的一个发言者说：‘我曾有一个（在世间的）同伴，他说：“难道你也是那些相信当我们死后，变成尘土和骨头，我们还会受到报应的人吗？”’ 他说：‘你愿意看看吗？’ 于是他看了一眼，看见他在地狱火海的中央。 他说：‘指安拉发誓，你差点就毁了我。’ ‘若非我主的恩惠，我肯定也会是被带入（地狱）的人之一。’ ‘那么，我们不会再死，除了我们第一次死亡，而且我们不会受到惩罚吗？’ 这确实是伟大的成就。 为了这样的成就，让工作者（在世间）工作吧。
这些人会因对造物主的爱而在天堂中融化，意识到他将他们从何处拯救出来，并知道这种幸福是永恒的，远比他们为获得它所做的任何工作更有价值。
第三，用地狱之火惩罚人们，对于那些看到压迫者在其中受到神圣报应而得到安慰的人来说，也是一种仁慈。 正如安拉提醒以色列人，他在“当你们观看时”淹没法老是对他们的恩惠一样，他也会开启通往地狱的窗口，给予那些曾受虐待的人以慰藉，让他们观察安拉如何为他们报复那些掠夺其财富、杀害其子女、诋毁其名誉的人。
或许这三个原因，以及更多其他原因，解释了为什么在《古兰经》关于仁慈的最尖锐讨论中，会提到地狱之火。 例如，《至仁主章》（Surat ar-Raḥmān）从头到尾都是造物主仁慈的写照，但它在描述天堂永恒的狂喜之前，并没有省略对地狱之火的简短描述。 这教会了我们关于神圣现实的一个必要的基本真理：造物主的仁慈在他所有的行动和决定中都在运作，对于那些反思的人来说，随处可见。
结论
审视人类：在每一个可以想象的方面都依赖于安拉。 想想你每一次心跳所泵出的血液是如何完全依赖于他的；每一个血细胞都有致命的潜能，唯有他的仁慈才能阻止。 想想他命令云层降下的水；每一滴没有让你窒息或中毒的水，都是他赐予的单独的仁慈。 想想一生中的微笑、安稳的睡眠和化险为夷——这一切都是出于他的仁慈。 想想他是如何通过所有这些仁慈的迸发来接近他的创造物，然后等待他们多年，尽管他并不需要他们；仅仅因为他是至爱者（al-Wadūd）。 想想他是如何提供一部又一部经典，每当前人背叛盟约和信托时，他都拒绝向后代隐瞒仁慈。 想想他是如何接纳一个一生都拒绝他最大仁慈（启示），甚至可能因他人信仰而迫害他们的人，仅仅因为他在临终前流下了一滴忏悔的泪水。 想想他是如何不被伤害，也不惧怕任何人的报复，但他却推迟惩罚，给予数以百万计的机会，以忘记他仆人的傲慢和反复的背叛。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“安拉在创造万物之前就写下了一份声明，它与他一起写在宝座之上：‘我的仁慈确实超越了我的愤怒。’” 想想他是如何使自己成为仁慈无双的，仅仅因为他热爱仁慈，并且是至仁主（ar-Raḥmān）。 最后，想想任何被这样一位造物主判入地狱的人，一定是自取灭亡。 “安拉绝不会亏待人们，但人们却在亏待自己。”
穆斯林需要确立这一信仰和清晰度所要求的原则，并将其加强到足以立即驳回任何挑战它的观念。 在一个对宗教和造物主进行疯狂批评的时代，坚定地确信安拉对你，以及对任何你所担忧其命运的人的仁慈，比母亲对孩子的爱还要深，这并非理所当然。 这是通过定期查阅他最后的启示进行沉思，并通过仪式性的虔诚来滋养你的精神感知而产生的。
我们祈求安拉免除我们应得的公正惩罚，因为我们寄希望于他广大的仁慈，并希望被他慈爱的恩典所包围。 阿敏。
引用资源：关于“地狱之火问题”的其他维度，如果安拉意欲（in shâ’ Allāh），将在未来的文章中探讨，例如有限罪行是否应受无限惩罚的问题，以及地狱之火是否真的永恒。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 由布哈里（第5653段）和穆斯林（第6912段）收集。
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• 宰海比著《圣贤传记》（7/445）。
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• 安拉（至高者）说：“如果他们（固执地）背离——那么安拉确实不喜爱不信道者。” 《仪姆兰的家属章》（3）：32。
• 《屈膝章》（45）：21。
• 《萨德章》（38）：28。
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• 《揭示疑难》（1/94）。
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• 参见：伊本·盖伊姆著《受保护民的律法》（2/1139）及阿尔巴尼著《圣训集》（第883段）。
• 由布哈里（第1180段）和穆斯林（第94段）收集。
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• 《妇女章》（4）：147。
• 参见：伊本·盖伊姆著《灵魂的向导》（第756-761页）。
• 同上。
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什么是 taqiyya？为什么有人用“穆斯林都会撒谎”逃避理性讨论
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/playing-the-taqiyya-card-evading-intelligent-debate-by-calling-all-muslims-liars
原文标题：Playing the Taqiyya Card: Evading Intelligent Debate by Calling all Muslims Liars
作者：Dr. Omar Suleiman、Dr. Nazir Khan
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程的伊斯兰研究兼职教授。纳齐尔·汗博士：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了诊断放射学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：关于 taqiyya 的常见误解：反穆斯林话术如何破坏公共辩论
摘要：本文分析西方公共讨论中常见的“taqiyya 牌”，即把穆斯林一概说成会用宗教许可撒谎。作者说明，这种说法误解了伊斯兰传统，也常被用来逃避事实、拒绝倾听穆斯林声音，并把所有穆斯林预设为不可信的人。
图：打出“塔基亚”（Taqiyya）牌：通过指责所有穆斯林都是骗子来逃避理性辩论
引言
信任是人类在多元文化社会中和谐共处的基本要素。 因此，那些将社会推向种族灭绝的宣传，往往专注于将少数群体描绘成天生不诚实且危险的，这并不令人意外。 例如，在卢旺达种族灭绝发生前，政治人物曾告诉胡图族人，图西族人是一个充满仇恨、危险且不诚实的民族。 纳粹在大屠杀前的宣传，也专注于重复关于犹太人在交易中不诚实、不可信的陈旧刻板印象。
正如维布克·蒂默曼（Wibke Timmermann）博士敏锐地观察到的：
当代伊斯兰恐惧症产业在刻画伊斯兰信仰群体和16亿穆斯林时，部署了完全相同的刻板印象。 为此，“沙里亚”（沙里亚）和“吉哈德”（Jihad）等词汇被伊斯兰恐惧症者所利用，他们肯定了恐怖分子赋予这些词汇的扭曲含义。 与此同时，主流穆斯林认为，“吉哈德”是指为了造物主而进行的奋斗，旨在保护他人的生命和权利；而“沙里亚”是指一种神圣制定的体系，要求以最好的方式对待所有人类。 当伊斯兰恐惧症者面对这种“他们想要的词义”与“主流穆斯林认为的实际含义”之间的差异时，他们诉诸于一种极其低劣的策略——直接宣布所有穆斯林都是强迫性骗子。
当然，仅凭这一点显然是一种谬论，因此为了给这种做法披上某种可信度的外衣，伊斯兰恐惧症者声称伊斯兰教中有一种教义，教导穆斯林必须对非穆斯林撒谎。 这种教义被称为“塔基亚”（taqiyya）。 一个阿拉伯语词汇的出现，肯定能愚弄人们，并让那些心地善良却被严重误导、对那些戴着头巾、留着胡子的外国人保持警惕的爱国美国人感到不寒而栗，对吧？ 这能出什么差错呢？
“塔基亚”的真正含义
然而，这个被捏造出来的术语，其起源是一项裁决，允许信徒在受到敌视伊斯兰势力的迫害或攻击威胁时，隐瞒自己的信仰（《古兰经》16:106，3:28）。 这个词字面意思是“恐惧”（《莱恩词典》第310页），实际上传达了一种存在于所有文化和信仰中的常识性观念——在有人因为你的信仰而试图杀害你或他人时，隐瞒这些信仰是恰当的。 另一个著名的例子是科里·坦·布姆（Corrie Ten Boom）向纳粹撒谎，称她没有在阁楼里藏匿犹太人——任何有道德良知的人都不会因为她为了从杀人犯手中拯救生命而撒谎而指责她。
鉴于“塔基亚”一词在伊斯兰教中仅用于指代穆斯林通过隐瞒信仰来使自己免受致命危险，这应该很容易推翻伊斯兰恐惧症者关于“穆斯林被教导要对非穆斯林撒谎”的说法。 然而，当面对他们使用“塔基亚”一词是一种荒谬的歪曲这一事实时，伊斯兰恐惧症者会转向另一个概念，试图支撑他们将穆斯林描绘成不诚实罪犯的漫画式形象。 他们引用先知的一句话：“战争即欺骗（阿拉伯语：khida’ah）。” （阿拉伯语：khida’ah） 但在这里他们再次找不到支持，因为这种涉及军事策略的欺骗手段，在人类历史上的几乎每一个文明中都有所呼应。 它最著名的是出自中国哲学家孙子之口，他在《孙子兵法》中写道：“兵者，诡道也。 故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。” 我们再次发现，在看似可怕的阿拉伯语术语背后，不过是每个文明都表达过的普通常识。
此外，穆斯林学者一致明确指出，在战场上欺骗敌人（khida’ah）与背信弃义（khiyanah）或违背盟约有着本质区别，后者是被普遍禁止的。
关于伊斯兰教纵容撒谎的谎言
兜售“塔基亚”神话的伊斯兰恐惧症者选择忽略的是，虽然伊斯兰教允许信徒在面对迫害时隐瞒信仰，但伊斯兰教从未授予穆斯林以欺骗为目的而撒谎的一般许可。 事实上，伊斯兰教强烈谴责不诚实，认为这是一种与对造物主的真正信仰背道而驰的特质，也是虚伪的标志。
先知的妻子阿伊莎说：“在安拉的使者看来，没有比不诚实更令人憎恶的行为。 一个人在先知面前叙述事情时撒谎，先知会一直不悦，直到他知道那个人已经忏悔。”
此外，穆斯林在传达伊斯兰教义时必须完全诚实和真实；《古兰经》指出，最大的罪恶之一就是一个人在伊斯兰教义上撒谎，捏造针对造物主的谎言（《古兰经》39:32）。
在美国制造针对穆斯林的仇恨
穆斯林自美国建国之初就一直生活在这里。 我们建立了清真寺、学校和机构，为广大社区服务。 从各方面来看，我们在社会、文化、经济和政治上都是一个高度融合的群体，是一个自豪的美国人和自豪的穆斯林群体，我们认为这些身份之间没有任何冲突。 在这个群体存在的200多年里，从未发生过穆斯林群体试图推翻体制的案例。 从未有过清真寺或伊玛目实施一套替代法律的情况。 从未有过穆斯林推动违宪活动以侵犯我们非穆斯林朋友和邻居权利的案例。
在当前伊斯兰恐惧症加剧的气候下，德克萨斯州的一位州众议员今年早些时候向我们中的一人（以及其他穆斯林领袖）发送了一份忠诚度测试，要求我们确认我们的美国价值观。 他没有以友谊和理解的精神与我们接触，而是决定让我们接受一场基于恐吓和怀疑的试金石测试。 德克萨斯州有超过50万穆斯林，他本可以联系他的穆斯林选民之一，或者参观当地的清真寺。 相反，他选择否定了我们在德克萨斯州几十年来进行的宗教间对话、多信仰合作和公民参与。 这些忠诚度测试在美国并不新鲜，它们本质上暗示了接收者是二等公民。 我们拒绝这种地位和定性。 就像在许多州通过的“反沙里亚”法案一样，这些政治操弄在恐惧的群众中赚取了廉价的政治分数，却对实际监管没有任何影响。
你不能相信他们。 他们中有些人可能是好的，但太多人有秘密议程。 这就是在第9066号行政命令之前、期间和之后，在政府和社区层面滋生的那种种族主义，该命令将近12万名日裔美国人送进了拘留营。 在美国历史上最可耻的事件之一中，一种危险的反亚裔态度盛行，掩盖了关于日裔美国人社区的事实，并允许他们被公然剥削。 同样的叙事现在在反穆斯林偏见中找到了归宿。
这种叙事认为，穆斯林社区是一个离散的、统一的群体，不分国籍、年龄或宗教信仰，都被编程为发动“文明吉哈德”，并且无法以一种对邻居不构成威胁的诚实方式表达其信仰。 伊斯兰恐惧症者首先定义并强加他们对伊斯兰术语（如“沙里亚”和“吉哈德”）的定义，使其符合上述叙事，然后要求穆斯林拒绝他们所描绘的术语和文本，否则就会因澄清其含义而被视为极端分子。 这使穆斯林陷入了一个不可能的“第22条军规”困境：要么拒绝他们信仰的术语、文本和教义以避免迫害，要么提供主流穆斯林对这些“问题文本”的解释，然后被指责为“塔基亚”。
结论
将穆斯林所说或所做的一切不符合伊斯兰恐惧症叙事的内容斥为“撒谎”，这种策略非常有效。 这是经典的“毒化水井”谬论；如果你不能用逻辑击败对手，那就先在他们提出论点之前摧毁他们的信誉，这样你就永远不必与他们辩论了。 伊斯兰恐惧症者抱怨说，“伊斯兰恐惧症”是一个用来压制对伊斯兰教批评的流行语，他们辩称自己只是想对这个主题进行批判性讨论。 然而，他们以同样的方式使用“塔基亚”一词，剥夺了主流穆斯林表达自己叙事的权利，而这种叙事代表了全世界绝大多数穆斯林。 想想这变成了一个多么不可能的局面：它可能始于“穆斯林不谴责恐怖主义”的谎言，然后当证据摆出来证明他们确实谴责时（见muslimscondemn.com），他们被告知他们在撒谎并隐瞒真实意图。 所以，除了“所有穆斯林都撒谎”这个谎言之外，事实是伊斯兰恐惧症者根本不关心关于穆斯林社区或伊斯兰教的任何真相。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Mafeza, Faustin. (2016). 通过打击仇恨言论预防种族灭绝。 《国际高级研究杂志》，4 (3), 117-132。
• 《纳粹柏林的犹太人：从水晶之夜到解放》。 由Beate Meyer, Hermann Simon, Chana Schütz编辑。 第28页。
• Timmermann, Wibke (2008). 对抗仇恨言论作为预防种族灭绝暴力的一种方式。《种族灭绝研究与预防：国际期刊》，3 (3)，第8条。可访问：http://scholarcommons.usf.edu/gsp/vol3/iss3/8
• Lane, Edward W., and Stanley Lane-Poole. 《阿拉伯语-英语词典》。纽约：F. Ungar Pub. Co, 1955. 第310页。在线访问：http://www.tyndalearchive.com/tabs/lane/
• 《古尔图比经注》（4/57）：“除非在担心死亡、肢体残缺或巨大痛苦的情况下，否则‘塔基亚’是不被允许的。”
• https://dfw.cbslocal.com/2017/ ... aders 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/playing-the-taqiyya-card-evading-intelligent-debate-by-calling-all-muslims-liars
原文标题：Playing the Taqiyya Card: Evading Intelligent Debate by Calling all Muslims Liars
作者：Dr. Omar Suleiman、Dr. Nazir Khan
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程的伊斯兰研究兼职教授。纳齐尔·汗博士：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及众多伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年。他还是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了诊断放射学住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：关于 taqiyya 的常见误解：反穆斯林话术如何破坏公共辩论
摘要：本文分析西方公共讨论中常见的“taqiyya 牌”，即把穆斯林一概说成会用宗教许可撒谎。作者说明，这种说法误解了伊斯兰传统，也常被用来逃避事实、拒绝倾听穆斯林声音，并把所有穆斯林预设为不可信的人。
图：打出“塔基亚”（Taqiyya）牌：通过指责所有穆斯林都是骗子来逃避理性辩论
引言
信任是人类在多元文化社会中和谐共处的基本要素。 因此，那些将社会推向种族灭绝的宣传，往往专注于将少数群体描绘成天生不诚实且危险的，这并不令人意外。 例如，在卢旺达种族灭绝发生前，政治人物曾告诉胡图族人，图西族人是一个充满仇恨、危险且不诚实的民族。 纳粹在大屠杀前的宣传，也专注于重复关于犹太人在交易中不诚实、不可信的陈旧刻板印象。
正如维布克·蒂默曼（Wibke Timmermann）博士敏锐地观察到的：
仇恨言论通常（如果不是必然的话）会先于并伴随着种族冲突，尤其是种族灭绝暴力。 如果没有这种煽动仇恨的行为，以及对排外、反犹太或种族主义倾向的加剧，种族灭绝就不可能发生，迫害运动也很难在公众中得到同情。
当代伊斯兰恐惧症产业在刻画伊斯兰信仰群体和16亿穆斯林时，部署了完全相同的刻板印象。 为此，“沙里亚”（沙里亚）和“吉哈德”（Jihad）等词汇被伊斯兰恐惧症者所利用，他们肯定了恐怖分子赋予这些词汇的扭曲含义。 与此同时，主流穆斯林认为，“吉哈德”是指为了造物主而进行的奋斗，旨在保护他人的生命和权利；而“沙里亚”是指一种神圣制定的体系，要求以最好的方式对待所有人类。 当伊斯兰恐惧症者面对这种“他们想要的词义”与“主流穆斯林认为的实际含义”之间的差异时，他们诉诸于一种极其低劣的策略——直接宣布所有穆斯林都是强迫性骗子。
当然，仅凭这一点显然是一种谬论，因此为了给这种做法披上某种可信度的外衣，伊斯兰恐惧症者声称伊斯兰教中有一种教义，教导穆斯林必须对非穆斯林撒谎。 这种教义被称为“塔基亚”（taqiyya）。 一个阿拉伯语词汇的出现，肯定能愚弄人们，并让那些心地善良却被严重误导、对那些戴着头巾、留着胡子的外国人保持警惕的爱国美国人感到不寒而栗，对吧？ 这能出什么差错呢？
“塔基亚”的真正含义
然而，这个被捏造出来的术语，其起源是一项裁决，允许信徒在受到敌视伊斯兰势力的迫害或攻击威胁时，隐瞒自己的信仰（《古兰经》16:106，3:28）。 这个词字面意思是“恐惧”（《莱恩词典》第310页），实际上传达了一种存在于所有文化和信仰中的常识性观念——在有人因为你的信仰而试图杀害你或他人时，隐瞒这些信仰是恰当的。 另一个著名的例子是科里·坦·布姆（Corrie Ten Boom）向纳粹撒谎，称她没有在阁楼里藏匿犹太人——任何有道德良知的人都不会因为她为了从杀人犯手中拯救生命而撒谎而指责她。
鉴于“塔基亚”一词在伊斯兰教中仅用于指代穆斯林通过隐瞒信仰来使自己免受致命危险，这应该很容易推翻伊斯兰恐惧症者关于“穆斯林被教导要对非穆斯林撒谎”的说法。 然而，当面对他们使用“塔基亚”一词是一种荒谬的歪曲这一事实时，伊斯兰恐惧症者会转向另一个概念，试图支撑他们将穆斯林描绘成不诚实罪犯的漫画式形象。 他们引用先知的一句话：“战争即欺骗（阿拉伯语：khida’ah）。” （阿拉伯语：khida’ah） 但在这里他们再次找不到支持，因为这种涉及军事策略的欺骗手段，在人类历史上的几乎每一个文明中都有所呼应。 它最著名的是出自中国哲学家孙子之口，他在《孙子兵法》中写道：“兵者，诡道也。 故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。” 我们再次发现，在看似可怕的阿拉伯语术语背后，不过是每个文明都表达过的普通常识。
此外，穆斯林学者一致明确指出，在战场上欺骗敌人（khida’ah）与背信弃义（khiyanah）或违背盟约有着本质区别，后者是被普遍禁止的。
关于伊斯兰教纵容撒谎的谎言
兜售“塔基亚”神话的伊斯兰恐惧症者选择忽略的是，虽然伊斯兰教允许信徒在面对迫害时隐瞒信仰，但伊斯兰教从未授予穆斯林以欺骗为目的而撒谎的一般许可。 事实上，伊斯兰教强烈谴责不诚实，认为这是一种与对造物主的真正信仰背道而驰的特质，也是虚伪的标志。
先知的妻子阿伊莎说：“在安拉的使者看来，没有比不诚实更令人憎恶的行为。 一个人在先知面前叙述事情时撒谎，先知会一直不悦，直到他知道那个人已经忏悔。”
此外，穆斯林在传达伊斯兰教义时必须完全诚实和真实；《古兰经》指出，最大的罪恶之一就是一个人在伊斯兰教义上撒谎，捏造针对造物主的谎言（《古兰经》39:32）。
在美国制造针对穆斯林的仇恨
穆斯林自美国建国之初就一直生活在这里。 我们建立了清真寺、学校和机构，为广大社区服务。 从各方面来看，我们在社会、文化、经济和政治上都是一个高度融合的群体，是一个自豪的美国人和自豪的穆斯林群体，我们认为这些身份之间没有任何冲突。 在这个群体存在的200多年里，从未发生过穆斯林群体试图推翻体制的案例。 从未有过清真寺或伊玛目实施一套替代法律的情况。 从未有过穆斯林推动违宪活动以侵犯我们非穆斯林朋友和邻居权利的案例。
在当前伊斯兰恐惧症加剧的气候下，德克萨斯州的一位州众议员今年早些时候向我们中的一人（以及其他穆斯林领袖）发送了一份忠诚度测试，要求我们确认我们的美国价值观。 他没有以友谊和理解的精神与我们接触，而是决定让我们接受一场基于恐吓和怀疑的试金石测试。 德克萨斯州有超过50万穆斯林，他本可以联系他的穆斯林选民之一，或者参观当地的清真寺。 相反，他选择否定了我们在德克萨斯州几十年来进行的宗教间对话、多信仰合作和公民参与。 这些忠诚度测试在美国并不新鲜，它们本质上暗示了接收者是二等公民。 我们拒绝这种地位和定性。 就像在许多州通过的“反沙里亚”法案一样，这些政治操弄在恐惧的群众中赚取了廉价的政治分数，却对实际监管没有任何影响。
你不能相信他们。 他们中有些人可能是好的，但太多人有秘密议程。 这就是在第9066号行政命令之前、期间和之后，在政府和社区层面滋生的那种种族主义，该命令将近12万名日裔美国人送进了拘留营。 在美国历史上最可耻的事件之一中，一种危险的反亚裔态度盛行，掩盖了关于日裔美国人社区的事实，并允许他们被公然剥削。 同样的叙事现在在反穆斯林偏见中找到了归宿。
这种叙事认为，穆斯林社区是一个离散的、统一的群体，不分国籍、年龄或宗教信仰，都被编程为发动“文明吉哈德”，并且无法以一种对邻居不构成威胁的诚实方式表达其信仰。 伊斯兰恐惧症者首先定义并强加他们对伊斯兰术语（如“沙里亚”和“吉哈德”）的定义，使其符合上述叙事，然后要求穆斯林拒绝他们所描绘的术语和文本，否则就会因澄清其含义而被视为极端分子。 这使穆斯林陷入了一个不可能的“第22条军规”困境：要么拒绝他们信仰的术语、文本和教义以避免迫害，要么提供主流穆斯林对这些“问题文本”的解释，然后被指责为“塔基亚”。
结论
将穆斯林所说或所做的一切不符合伊斯兰恐惧症叙事的内容斥为“撒谎”，这种策略非常有效。 这是经典的“毒化水井”谬论；如果你不能用逻辑击败对手，那就先在他们提出论点之前摧毁他们的信誉，这样你就永远不必与他们辩论了。 伊斯兰恐惧症者抱怨说，“伊斯兰恐惧症”是一个用来压制对伊斯兰教批评的流行语，他们辩称自己只是想对这个主题进行批判性讨论。 然而，他们以同样的方式使用“塔基亚”一词，剥夺了主流穆斯林表达自己叙事的权利，而这种叙事代表了全世界绝大多数穆斯林。 想想这变成了一个多么不可能的局面：它可能始于“穆斯林不谴责恐怖主义”的谎言，然后当证据摆出来证明他们确实谴责时（见muslimscondemn.com），他们被告知他们在撒谎并隐瞒真实意图。 所以，除了“所有穆斯林都撒谎”这个谎言之外，事实是伊斯兰恐惧症者根本不关心关于穆斯林社区或伊斯兰教的任何真相。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
• Mafeza, Faustin. (2016). 通过打击仇恨言论预防种族灭绝。 《国际高级研究杂志》，4 (3), 117-132。
• 《纳粹柏林的犹太人：从水晶之夜到解放》。 由Beate Meyer, Hermann Simon, Chana Schütz编辑。 第28页。
• Timmermann, Wibke (2008). 对抗仇恨言论作为预防种族灭绝暴力的一种方式。《种族灭绝研究与预防：国际期刊》，3 (3)，第8条。可访问：http://scholarcommons.usf.edu/gsp/vol3/iss3/8
• Lane, Edward W., and Stanley Lane-Poole. 《阿拉伯语-英语词典》。纽约：F. Ungar Pub. Co, 1955. 第310页。在线访问：http://www.tyndalearchive.com/tabs/lane/
• 《古尔图比经注》（4/57）：“除非在担心死亡、肢体残缺或巨大痛苦的情况下，否则‘塔基亚’是不被允许的。”
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前定 vs 自由意志：伊斯兰如何理解安拉的前定与人的选择？
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/predestination-vs-free-will-in-islam-understanding-allahs-qadr
原文标题：Predestination vs. Free Will in Islam: Understanding Allah's Qadr
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：一文读懂 Qadr：安拉的知识、人的责任、选择自由与信仰安心
摘要：本文解释伊斯兰如何同时理解安拉的前定和人的自由选择。作者说明，Qadr 并不取消人的责任，也不是宿命论；穆斯林应在相信安拉全知全能的同时，认真行动、承担责任，并在他的智慧中获得安心。
图：伊斯兰教中的前定与自由意志：理解安拉的定数（Qadr）
引言
奉至仁至慈的安拉之名
天命——即万物皆由造物主从永恒中预先注定的观念——几个世纪以来一直困扰着神学家和哲学家。 我们该如何调和这两个看似矛盾的事实：一方面安拉对万物拥有绝对的权力和主权，另一方面我们又要为自己的行为负责？ 我们是被迫行事，还是我们的选择具有实际意义？
关于天命的问题，也称为神圣判决或前定，导致了穆斯林社群中最早的教派分裂之一。一方是“前定派”（Qadarites），他们相信绝对的人类自由意志（认为安拉对我们没有控制权）；另一方是“强迫派”（Jabarites），他们相信绝对的决定论和宿命论（认为我们对自己的行为毫无控制力）。 这些群体各自发展出了一种极端且误入歧途的神学。 如果安拉没有控制权，那么为何还要向安拉祈祷？ 如果我们对自己的行为和命运毫无控制力，那么做善事又有什么意义呢？
这个问题不仅是早期伊斯兰历史中激烈的争议焦点，而且出于宗教和世俗的原因，它在整个历史进程中一直是一个重要议题。 古希腊哲学家亚里士多德在两千多年前就曾严肃地探讨过这一课题，因为它对于理解宇宙秩序、生命起源、人类自由和幸福具有深远影响。 今天，在“决定论”的标题下，它已成为数学、物理学、生物学、心理学和社会科学等学科中复杂的学术辩论主题。 显然，我们对命运的理解在我们的世界观中，甚至更重要的是在我们于世的行为中，起着决定性的作用。 由此产生的无数哲学难题，导致许多人（包括穆斯林）对自己的信仰产生了怀疑。 那么，伊斯兰教是如何解决这一困境的呢？
《古兰经》和圣训采取了介于这两个历史极端之间的中道，既维护了安拉的主权，也强调了人类的责任。 从纯粹理性的角度来看，这两个方面似乎是相互排斥的；换句话说，它们不可能同时为真。 然而，我们必须记住，安拉存在于时间和空间之外，超越了幽玄（Unseen）中的宇宙帷幕。 相比之下，人类只能在时间和空间的框架内构想现实。 天命是一个超越时空的现实，这意味着我们仅凭有限的理性能力是无法构想它的。
正因如此，安拉利用语言工具——特别是文学意象（al-taṣwīr al-fannī）——传达了天命的现实。在古兰经学中，这涉及“通过感官和视觉化的画面来表达心理意义”。 这些意象包括：笔、受保护的记录板（Preserved Tablet）以及天使记录行为的档案。 它们阐明了天命的本质，即安拉对从永恒预定之事以及后来被抹除之事拥有完全的控制权。 这些意象既非虚构，也不仅仅是隐喻。 相反，它们构成了宇宙中深刻的真理，本身就是现实。 虽然万物从永恒中就已经被注定，但安拉有权根据我们所做的选择来改变命运。 我们确实要为自己的行为承担道德责任，我们的自由意志意味着在安拉的主权限制下，我们拥有决定最终命运的一定控制权。
天命的本质
伊斯兰教中关于天命的术语是 al-qaḍāʾ wa al-qadar，字面意思是“判决与度量”。 它由两个术语复合而成，象征着天命的双重方面。 伊本·哈杰尔写道：“学者们说，神圣判决（qaḍāʾ）由永恒且完整的判断组成，而神圣度量（qadar）则由判断的具体细节组成。”
尽管学者们有时对这些术语的定义不同，但此处提供的定义基于《古兰经》和圣训中的两类文本：一类是以绝对且不变的术语谈论判决的文本，另一类是谈论判决在实现过程中所发生的修改的文本。 这两类文本表面上似乎相互矛盾，但它们实际上是同一现实的两个方面，其表面的矛盾仅仅是人类思维框架有限的结果。 相反，这两类文本在引导我们针对安拉和同胞采取正确行为这一统一目标上是协调一致的。
不变判决的观念体现在受保护的记录板（al-lawḥ al-maḥfūẓ）这一文学意象中，它包含了将要发生的一切，包括神圣经典。
安拉说：
该术语通过我们熟悉的心理表征传达了天命的绝对现实，尽管受保护的记录板与我们所知的任何记录板都不同。
受保护的记录板的含义是，安拉在万物存在之前就已洞悉一切。
安拉说：
此外，先知穆罕默德 ﷺ 说：
安拉不仅知道将要发生什么，他对他允许存在的事物拥有完全的控制权和权力。 他可以允许或阻止任何事情发生。
安拉说：
此外，每个人的给养、寿命、行为以及在后世的最终命运，在灵魂被吹入胎儿时就由天使记录下来了。 我们的命运在我们出生前就已经注定了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
当我们进入这个世界时，我们就已经踏上了一条路，命运就在我们前方。 然而，我们的意志和行为是有意义的，因为在安拉的意愿下，它们是改变航向的原因。 既然安拉掌控着命运，确保美好结局的唯一途径就是通过崇拜、祈祷和善行向安拉恳求。 我们自己无法掌控。 从这个意义上说，“笔已提起，纸页已干”。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
请注意，在这段圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 通过他的同伴伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦之）告诉我们，判决已经下达。 纸页已经干了。 即便如此，先知穆罕默德 ﷺ 还是规定了行动：要敬畏安拉，并向安拉寻求帮助。
这里重要的一点是，万事皆由安拉的意愿发生，尽管安拉并不对所有被允许发生的事情都感到喜悦。 “安拉的意愿”有两种理解方式：普遍意愿和立法意愿。 普遍意愿涵盖了所有被允许存在的事物，无论是善还是恶。 同时，立法意愿由安拉希望我们去做的善行组成。
伊本·阿布·伊兹（Ibn Abū al-ʿIzz），早期且公认的塔哈维信条（al-Ṭaḥāwī）的注释者，写道：
早期伊斯兰历史中导致教派分裂的混乱，是因为前定派（自由意志论者）和强迫派（纯粹决定论者）未能理解这一点。
伊本·阿布·伊兹继续写道：
总之，强迫派说安拉判决了善与恶，因此他两者都爱；而前定派说恶并非由安拉判决——这意味着它是被其他力量创造的。 强迫派否认了人类的道德责任，而前定派则否认了造物主的全部权力。
事实是，我们的行为确实产生了有意义的影响，并能改变判决的进程。 通过使我们的意志与造物主的立法意愿相一致——将我们的意志顺服于安拉——我们的命运就会向好的方向改变。
安拉说：
“经典的源头”字面意思是“天经之母”（umm al-kitāb）。 它是受保护的记录板，上面写着从永恒开始的不变判决。 但个人的记录、我们的行为以及天使所记录的命运，可以根据我们的行为而改变。 伊本·阿拔斯解释这节经文说：“有两本书：一本是安拉抹除他所意愿内容的书，另一本是他那里的天经之母。”
事实上，每一天，天使都在记录一切，命运也在实现或改变。
安拉说：
阿布·达尔达（愿安拉喜悦之）向先知穆罕默德 ﷺ 询问这节经文，他说：
穆贾希德（愿安拉喜悦之）也解释了这节经文，说：“他的事务包括给予祈求者、释放受苦者、回应祈祷者、治愈病人。” 他还说：“解除苦难、满足需求、宽恕罪恶。”
这种命运的表面变化并非源于我们自己的力量和能力，也不在安拉的知识之外。 相反，只有当我们顺服于安拉的意愿时，我们的命运才能向好的方向改变。
伊本·哈杰尔，权威圣训集《布哈里圣训实录》的注释者，写道：
改变命运的催化剂取决于行为：意图、祈祷、恳求和善行。 并不是我们行为本身的力量导致了改变，而是安拉因我们顺服他的意愿而赐予我们的奖赏。 通过这种方式，人类要为自己的行为负责。
人类的自由意志、行为与责任
《古兰经》和圣训在表达人类的道德责任方面非常明确。
安拉说：
这就是生命的全部目的；如果审判不是公正且有意义的，那么在审判日达到高潮的伟大考验就毫无意义。 因此，安拉将意志赋予人类，用于服务于善。 我们的意志是“自由意志”，意思是说我们并非被迫去做我们所做的事情。 我们在后世受到的奖赏或惩罚，是基于我们如何运用造物主赋予的意志。
安拉说：
至大者进一步指出：
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya），汉巴里学派法学家和神学家，写道：
因此，正是我们决定如何运用造物主赋予的意志，决定了安拉分配给我们的命运。
事情的本质是：善行导致美好的结局，恶行导致邪恶的结局。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦之）说：
特别是维系亲情这一善行，是安拉增加个人记录中给养和寿命的一种方式。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
在能够带来改变的最重要善行中，礼拜和祈祷位列其中。 事实上，没有什么比祈祷更能抵御前定中的灾祸了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
先知穆罕默德 ﷺ 还说：
先知穆罕默德 ﷺ 本人也会向安拉祈求保护，免受厄运，因为他深知唯有安拉拥有裁决的权力：
艾布·胡莱勒（愿安拉喜悦之）传述：
同样，据传圣门弟子和虔诚的前辈们也会明确祈求安拉将他们的命运从恶转善。
阿布·乌斯曼·欣迪曾目睹欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦之）在环游天房（塔瓦夫）时哭泣，并说道：
伊本·麦斯欧德（愿安拉喜悦之）说：
沙基克·本·萨拉马（愿安拉慈悯之）说：
我们的前辈们明白，无论发生什么——无论是好是坏——都是出于安拉的前定。 有一次，欧麦尔（愿安拉喜悦之）前往叙利亚，抵达后发现当地爆发了瘟疫，于是他宣布返回麦地那。 阿布·乌拜达质问他：“您这是在逃避安拉的前定吗？” 欧麦尔回答道：
欧麦尔明白，他行为所导致的一切结果皆源于安拉的前定，因此他应当据此行事，并考虑事物的原因。 在这种情况下，他避开了瘟疫，因为他明白瘟疫是导致伤害的原因。 人们常误以为信赖安拉的前定意味着我们不应采取行动，就像一个人开车时不系安全带，认为这对他所发生的一切毫无影响。 但欧麦尔的例子告诉我们，对安拉真正的信赖意味着一个人应当遵循我们在日常生活中观察到的因果规律去行事。
伊本·哈杰尔对欧麦尔的言论评论道：
这就是信赖安拉（托靠）的真正方式：意识到安拉已为那些努力行善的人前定了善果。 换句话说，我们坚信，如果我们为获取给养而努力，安拉必会赐予我们。
先知穆罕默德 ﷺ 传述自欧麦尔（愿安拉喜悦之）：
欧麦尔说：
这就是对前定正确的理解。 我们明白世界充满了因果，因此我们追求善果的因，同时承认我们所信赖的并非因果本身。 先知穆罕默德 ﷺ 说过“没有传染”，这是为了说明所有疾病的发生皆由安拉的意旨所允许。 然而，先知 ﷺ 也说过“不要让患病者与健康者混在一起”，这承认了世俗原因在治疗疾病中的作用。
有了这种理解，我们便知道唯有安拉是我们实现这些善因的依靠。 我们未来打算做的每一件事，都应加上“如果安拉意欲”，因为我们知道，没有安拉的意旨和能力，任何事都无法发生。
安拉说：
要记住的关键点是，如果没有安拉的意旨作为支撑，行动和因果本质上什么也不是，但它们对于实现善果仍然是必要的。 对于信士而言，无论是在前定发生之前还是之后，行动始终是必须的。
伊本·泰米叶写道：
在前定发生之前，我们应当向安拉寻求庇护，向他祈祷，信赖他，并付出必要的努力以实现良好的结果。 当定数发生后，我们必须接受并继续前行。 如果这是一场与我们的行为无关的灾难，例如自然灾害，那么我们应将其视为人生考验的一部分，并继续坚守信仰。 如果这是一份恩典，我们应赞美安拉，并持续感恩。 如果这是我们善行的结果，我们应赞美安拉，感谢他促成了我们的善行。 如果这是我们罪过的结果，我们应向安拉寻求宽恕，并采取必要的行动进行弥补。 最终，信士在任何时刻面对定数时，都会以实际行动来回应。
接受安拉所判定的灾难，是我们人生中最艰难的考验之一。 事实上，“考验”（fitna）一词的词根 fa-ta-na 意为“将金银投入火中，以便分离或辨别出好坏”。 安拉让我们经历考验，因为这是我们实现道德和精神成长的方式。 确实，一些最严峻的考验反而能激发人们最好的一面。
因此，一旦灾难发生，我们应当接受它并继续前行。 我们不应沉溺于过去，在绝望中反复回想那些事件。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
接受定数——在此指灾难——是一种在我们心中灌输满足感与内心平静的方式，因为我们坚信，在每一件我们可能无法完全理解的事件背后，都有造物主的智慧。 说“要是当初”是撒旦破坏这种内心平静的手段。 瑙威（Al-Nawawī）在评论这段圣训时说：“它为撒旦的工作打开了方便之门”，意指它会在心中播下对天命的抵触情绪，而撒旦会借此诱惑人。 正如人们所说，我们不应去重审过去。
然而，事后接受定数并不意味着不去从错误和负面经历中吸取教训。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾说：“信士不会在同一个洞里被蛰两次。” 也就是说，我们不应犯同样的错误两次，如果能够预防，也不应让负面经历重演。
归根结底，我们在今生面临一个选择：我们可以选择崇拜造物主并行善，也可以选择无视他在造化中展现的迹象。 无论如何，结果都将是永恒的。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
我们每个人在天堂和火狱中都有一个位置。 无论我们最终身处何地，我们都会被展示如果选择了另一条路会发生什么，以此来通过感恩奖赏我们，或通过悔恨惩罚我们。
试想一下，你背着降落伞从飞机上跳下。 你的前方有两个不可避免的结局。 你要么拉开降落伞活下来，要么没能拉开而死去。 这两种可能性都已为你注定。 没有第三种选择。 没有回到飞机上寻求安全的机会。 做出选择并实现你所渴望的命运，取决于你自己。
同样地，我们注定要前往天堂或火狱。 我们无法逃避永恒的定数；自时间之初就已经启动的事物，是无法改变的。 然而，通往天堂永恒幸福的道路已经铺设在我们面前。 正是我们运用自由意志所做出的选择，决定了最终的差异。 是否迈出旅程的第一步，完全取决于我们自己的决定。
天命的奥秘
为什么天命似乎与人类的自由意志相冲突？ 这种表面的矛盾，源于我们无法构想超越时间和空间的现实，更不用说理解安拉——至尊至大的主——超越时空限制的行为与定数之本质。 因为人类的心智无法摆脱过去、现在和未来的范畴，所以我们觉得“我们的未来行为已经在过去被决定”这一观点违背直觉。 但对于安拉而言，没有过去、现在或未来，因为唯有他掌控着时间。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“你们中任何人都不要诅咒时间，因为安拉本身就是时间”，意指安拉是时间的创造者。 安拉不会决定一件未来的事然后等待它发生；他只是根据他的意愿判定现实，“当他判定一件事时，他只对它说：‘有’，它就有了！”
最终，天命是一个谜，因为我们构想超越时空、超越物理因果的现实的能力有限。 鉴于自由意志与天命之间表面的矛盾，它在本质上是一个谜；而在细节上，我们也往往无法直接洞察安拉所允许发生的灾难和邪恶背后的隐藏智慧。
因此，学者们强调，天命是安拉的秘密，在哲学上过度深究它会导致迷误。
塔哈维（al-Ṭaḥāwī）的信条指出：
此处的“过度深究”（ta’ammuq）是指沉溺于围绕天命的哲学争论之中。 正是这种过度深究，导致了“前定派”（Qadarites）和“强迫派”（Jabarites）最初从穆斯林主流群体中分裂出去。 时至今日，仍有哲学家、神学家和科学家将这一理念推向极端，偏离了伊斯兰的中道。
因此，先知穆罕默德 ﷺ 禁止他的圣门弟子争论天命。 有一次，当他们争论这个问题时，先知穆罕默德 ﷺ 很生气，并说道：
先知穆罕默德 ﷺ 还告诉我们要非常谨慎且有纪律地讨论命运，他说：“如果提到天命，那么请保持克制。”
因此，伟大的伊玛目艾哈迈德·本·罕百里（Ahmad ibn Hanbal）所持的原则是接受天命的到来，相信“它的好与坏，肯定关于它的传述，并对它们保持信仰，而不问为什么或如何。” 这就是“不问如何”（bilā kayf）的原则，这也是指导我们解读安拉尊名与属性的同一原则。 这一原则的另一种表达是“停驻”（tawqīf），字面意思是“停留在”文本上。 伊本·哈杰尔（Ibn Ḥajar）引用萨姆阿尼（Al-Samʿānī）的话说：
由于安拉超越了我们的理解范畴，试图通过与我们世俗现实的类比来解读“宝座”、“安拉之手”或“全视者”是徒劳的。 尽管这些词汇我们很熟悉，其大意也很明确，但它们深层的真实含义是无法想象的。 同样，我们通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过记录”这些文学意象，来理解天命的简单现实。 任何超越此范围的探究都是不可能的，只会导致我们误入歧途。
诚然，理性分析和哲学思考有其地位，但某些神圣的现实超出了人类思维的极限。 理解这一点绝非盲目且不加批判的信仰，而是要求我们在面对“幽玄”的真理时，原则性地承认自身能力的局限，并认识到感官之外存在着广阔且不可知的现实。
结论
天命是伊斯兰教六大信仰支柱之一，但它也是最早引起争议的概念之一，导致了早期世代的宗派分裂。 表面上的冲突在于安拉的主权与人类的责任之间。 由于无法调和这两个现实，宿命论者（Qadarites）和强迫论者（Jabarites）各执一端，牺牲了另一方，导致了神学上的不完整。
《古兰经》和圣行在两个极端之间遵循了一条中道。 安拉对宇宙拥有主权，在万物发生之前就知晓一切，并以无限的力量注定它们的存在。 与此同时，安拉赋予人类意志以考验他们的行为，最终在审判日进行清算。
天命的现实是通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过记录”这些文学意象传达给我们的。 安拉在“受保护的记录板”上注定了一切，从绝对意义上讲，这是不会改变的。 然而，这些注定的实现方式可能会根据我们的行为而改变。 如果安拉为我们注定了恶运，如果我们真诚地向他祈祷或为他行善，他可能会改变它。 我们被赋予的意志，在从属于安拉意志的前提下，引导着安拉为我们创造的命运。 所有人最终都有两个注定的归宿，即天堂或火狱，而其中只有一个会成为现实。
这些文学意象是理解这一复杂哲学争议的最佳且最简单的方式。 鉴于此，学者们告诉我们要对这些文本保持敬畏，避免陷入辩论此话题的危险之中。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• Hibat Allāh ibn al-Ḥasan al-Lālakāʾī, Sharḥ uṣūl itiqād ahl al-sunnah wa al-jamāʾah (Riyadh: Dār Ṭībah, 2003), 1:175, 第317段。
• Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, 11:477. 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/predestination-vs-free-will-in-islam-understanding-allahs-qadr
原文标题：Predestination vs. Free Will in Islam: Understanding Allah's Qadr
作者：Anonymous Guest Author
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：一文读懂 Qadr：安拉的知识、人的责任、选择自由与信仰安心
摘要：本文解释伊斯兰如何同时理解安拉的前定和人的自由选择。作者说明，Qadr 并不取消人的责任，也不是宿命论；穆斯林应在相信安拉全知全能的同时，认真行动、承担责任，并在他的智慧中获得安心。
图：伊斯兰教中的前定与自由意志：理解安拉的定数（Qadr）
引言
奉至仁至慈的安拉之名
天命——即万物皆由造物主从永恒中预先注定的观念——几个世纪以来一直困扰着神学家和哲学家。 我们该如何调和这两个看似矛盾的事实：一方面安拉对万物拥有绝对的权力和主权，另一方面我们又要为自己的行为负责？ 我们是被迫行事，还是我们的选择具有实际意义？
关于天命的问题，也称为神圣判决或前定，导致了穆斯林社群中最早的教派分裂之一。一方是“前定派”（Qadarites），他们相信绝对的人类自由意志（认为安拉对我们没有控制权）；另一方是“强迫派”（Jabarites），他们相信绝对的决定论和宿命论（认为我们对自己的行为毫无控制力）。 这些群体各自发展出了一种极端且误入歧途的神学。 如果安拉没有控制权，那么为何还要向安拉祈祷？ 如果我们对自己的行为和命运毫无控制力，那么做善事又有什么意义呢？
这个问题不仅是早期伊斯兰历史中激烈的争议焦点，而且出于宗教和世俗的原因，它在整个历史进程中一直是一个重要议题。 古希腊哲学家亚里士多德在两千多年前就曾严肃地探讨过这一课题，因为它对于理解宇宙秩序、生命起源、人类自由和幸福具有深远影响。 今天，在“决定论”的标题下，它已成为数学、物理学、生物学、心理学和社会科学等学科中复杂的学术辩论主题。 显然，我们对命运的理解在我们的世界观中，甚至更重要的是在我们于世的行为中，起着决定性的作用。 由此产生的无数哲学难题，导致许多人（包括穆斯林）对自己的信仰产生了怀疑。 那么，伊斯兰教是如何解决这一困境的呢？
《古兰经》和圣训采取了介于这两个历史极端之间的中道，既维护了安拉的主权，也强调了人类的责任。 从纯粹理性的角度来看，这两个方面似乎是相互排斥的；换句话说，它们不可能同时为真。 然而，我们必须记住，安拉存在于时间和空间之外，超越了幽玄（Unseen）中的宇宙帷幕。 相比之下，人类只能在时间和空间的框架内构想现实。 天命是一个超越时空的现实，这意味着我们仅凭有限的理性能力是无法构想它的。
正因如此，安拉利用语言工具——特别是文学意象（al-taṣwīr al-fannī）——传达了天命的现实。在古兰经学中，这涉及“通过感官和视觉化的画面来表达心理意义”。 这些意象包括：笔、受保护的记录板（Preserved Tablet）以及天使记录行为的档案。 它们阐明了天命的本质，即安拉对从永恒预定之事以及后来被抹除之事拥有完全的控制权。 这些意象既非虚构，也不仅仅是隐喻。 相反，它们构成了宇宙中深刻的真理，本身就是现实。 虽然万物从永恒中就已经被注定，但安拉有权根据我们所做的选择来改变命运。 我们确实要为自己的行为承担道德责任，我们的自由意志意味着在安拉的主权限制下，我们拥有决定最终命运的一定控制权。
天命的本质
伊斯兰教中关于天命的术语是 al-qaḍāʾ wa al-qadar，字面意思是“判决与度量”。 它由两个术语复合而成，象征着天命的双重方面。 伊本·哈杰尔写道：“学者们说，神圣判决（qaḍāʾ）由永恒且完整的判断组成，而神圣度量（qadar）则由判断的具体细节组成。”
尽管学者们有时对这些术语的定义不同，但此处提供的定义基于《古兰经》和圣训中的两类文本：一类是以绝对且不变的术语谈论判决的文本，另一类是谈论判决在实现过程中所发生的修改的文本。 这两类文本表面上似乎相互矛盾，但它们实际上是同一现实的两个方面，其表面的矛盾仅仅是人类思维框架有限的结果。 相反，这两类文本在引导我们针对安拉和同胞采取正确行为这一统一目标上是协调一致的。
不变判决的观念体现在受保护的记录板（al-lawḥ al-maḥfūẓ）这一文学意象中，它包含了将要发生的一切，包括神圣经典。
安拉说：
“其实，这是光荣的《古兰经》，记录在受保护的记录板上。”（《古兰经》85:21-22）
该术语通过我们熟悉的心理表征传达了天命的绝对现实，尽管受保护的记录板与我们所知的任何记录板都不同。
受保护的记录板的含义是，安拉在万物存在之前就已洞悉一切。
安拉说：
“你（先知）难道不知道吗？造物主确实知道天地间的一切。” “这一切都记录在案；这对造物主来说是容易的。”（《古兰经》22:70）
此外，先知穆罕默德 ﷺ 说：
“安拉至大在黑暗中创造了他的造物，并向他们投射了他的光芒。” “凡被那光芒触及者便得到引导，凡错过者便迷失了。” “因此，我说笔已在安拉的知识上干涸了。”
安拉不仅知道将要发生什么，他对他允许存在的事物拥有完全的控制权和权力。 他可以允许或阻止任何事情发生。
安拉说：
“他拥有天地的主权，没有子嗣，没有伙伴分享他的主权；他创造了万物，并对其进行了精确的度量。”（《古兰经》25:2）
此外，每个人的给养、寿命、行为以及在后世的最终命运，在灵魂被吹入胎儿时就由天使记录下来了。 我们的命运在我们出生前就已经注定了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“你们每个人在母亲腹中受孕四十天或四十夜，然后变成血块，再变成肉团，时间相同，然后天使被派去宣布四项判决。” “他记录下他的给养、寿命、行为，以及他是幸福还是不幸。” “然后，他向其中吹入灵魂。” “你们中有人行天堂之人的行为，直到他与天堂仅一步之遥，但判决先于他，他转而行地狱之人的行为，于是进入火狱。” “你们中有人行地狱之人的行为，直到他与地狱仅一步之遥，但判决先于他，他转而行天堂之人的行为，于是进入天堂。”
当我们进入这个世界时，我们就已经踏上了一条路，命运就在我们前方。 然而，我们的意志和行为是有意义的，因为在安拉的意愿下，它们是改变航向的原因。 既然安拉掌控着命运，确保美好结局的唯一途径就是通过崇拜、祈祷和善行向安拉恳求。 我们自己无法掌控。 从这个意义上说，“笔已提起，纸页已干”。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“敬畏安拉，他就会保护你。” “敬畏安拉，你就会发现他就在你面前。” “如果你祈求，就向安拉祈求。” “如果你寻求帮助，就向安拉寻求帮助。” “要知道，如果各国联合起来想让你受益，除非安拉为你注定，否则他们无法让你受益。” “如果各国联合起来想伤害你，除非安拉为你注定，否则他们无法伤害你。” “笔已提起，纸页已干。”
请注意，在这段圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 通过他的同伴伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦之）告诉我们，判决已经下达。 纸页已经干了。 即便如此，先知穆罕默德 ﷺ 还是规定了行动：要敬畏安拉，并向安拉寻求帮助。
这里重要的一点是，万事皆由安拉的意愿发生，尽管安拉并不对所有被允许发生的事情都感到喜悦。 “安拉的意愿”有两种理解方式：普遍意愿和立法意愿。 普遍意愿涵盖了所有被允许存在的事物，无论是善还是恶。 同时，立法意愿由安拉希望我们去做的善行组成。
伊本·阿布·伊兹（Ibn Abū al-ʿIzz），早期且公认的塔哈维信条（al-Ṭaḥāwī）的注释者，写道：
“逊尼派正统（Ahl al-Sunnah）的研究者们说，安拉经典中的‘意愿’有两种：一种是预定的、普遍的、创造性的意愿；另一种是宗教的、命令的、立法的意愿。” “因此，立法意愿包括安拉所爱和喜悦的事物，而普遍意愿则是被意愿的事物，包括所有发生的事情。”
早期伊斯兰历史中导致教派分裂的混乱，是因为前定派（自由意志论者）和强迫派（纯粹决定论者）未能理解这一点。
伊本·阿布·伊兹继续写道：
“错误的根源在于将欲望的意愿与执行的意愿等同起来，以及将爱与喜悦等同起来。” “因此，强迫派和前定派将两者等同，然后产生了分歧。” “强迫派说，所有存在的事物都是由判决和度量决定的，因此它们都是安拉所爱和喜悦的。” “前定派说，罪恶的违抗不是安拉所爱和喜悦的，因此它不可能由他预定和判决；它在他的意愿和创造之外。” “然而，在经典、圣训和健全的本能中，已经对被意愿的事物和被爱的事物做出了区分。”
总之，强迫派说安拉判决了善与恶，因此他两者都爱；而前定派说恶并非由安拉判决——这意味着它是被其他力量创造的。 强迫派否认了人类的道德责任，而前定派则否认了造物主的全部权力。
事实是，我们的行为确实产生了有意义的影响，并能改变判决的进程。 通过使我们的意志与造物主的立法意愿相一致——将我们的意志顺服于安拉——我们的命运就会向好的方向改变。
安拉说：
“万事皆有定数。” “造物主抹除或确认他所意愿的，经典的源头在他那里。”（《古兰经》13:38-39）
“经典的源头”字面意思是“天经之母”（umm al-kitāb）。 它是受保护的记录板，上面写着从永恒开始的不变判决。 但个人的记录、我们的行为以及天使所记录的命运，可以根据我们的行为而改变。 伊本·阿拔斯解释这节经文说：“有两本书：一本是安拉抹除他所意愿内容的书，另一本是他那里的天经之母。”
事实上，每一天，天使都在记录一切，命运也在实现或改变。
安拉说：
“天地间的一切都向他祈求；他每天都在处理事务。”（《古兰经》55:29）
阿布·达尔达（愿安拉喜悦之）向先知穆罕默德 ﷺ 询问这节经文，他说：
“他的事务包括宽恕罪恶、解除苦难、提升一些人、贬低另一些人。”
穆贾希德（愿安拉喜悦之）也解释了这节经文，说：“他的事务包括给予祈求者、释放受苦者、回应祈祷者、治愈病人。” 他还说：“解除苦难、满足需求、宽恕罪恶。”
这种命运的表面变化并非源于我们自己的力量和能力，也不在安拉的知识之外。 相反，只有当我们顺服于安拉的意愿时，我们的命运才能向好的方向改变。
伊本·哈杰尔，权威圣训集《布哈里圣训实录》的注释者，写道：
“源于安拉知识的事物不会改变，也不会被取代。” “那些被允许改变和取代的事物，是人们所看到的行为者的行为……因此，它们属于抹除和确认的范畴，例如寿命的增加和减少。” “至于安拉的知识，它不会被抹除或确认，因为所有的知识都在安拉那里。”
改变命运的催化剂取决于行为：意图、祈祷、恳求和善行。 并不是我们行为本身的力量导致了改变，而是安拉因我们顺服他的意愿而赐予我们的奖赏。 通过这种方式，人类要为自己的行为负责。
人类的自由意志、行为与责任
《古兰经》和圣训在表达人类的道德责任方面非常明确。
安拉说：
“每个灵魂都要为自己的行为负责；没有灵魂会承担他人的重担。” “最终你们都将回到你们的主那里，他将告诉你们关于你们分歧的真相。”（《古兰经》6:164）
这就是生命的全部目的；如果审判不是公正且有意义的，那么在审判日达到高潮的伟大考验就毫无意义。 因此，安拉将意志赋予人类，用于服务于善。 我们的意志是“自由意志”，意思是说我们并非被迫去做我们所做的事情。 我们在后世受到的奖赏或惩罚，是基于我们如何运用造物主赋予的意志。
安拉说：
“这是给所有人的信息；给那些希望走上正道的人。” “但你们只有在造物主——万民之主——的意愿下，才会希望这样做。”（《古兰经》81:28-29）
至大者进一步指出：
“这是一个提醒。” “让任何希望的人，走上通往他主的道路。” “但你们只有在造物主意愿的情况下才会希望这样做——造物主是全知的，全智的。”（《古兰经》76:29-30）
伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya），汉巴里学派法学家和神学家，写道：
“在这民族的先贤及其领袖关于信仰神圣判决和天命的共识中，包括：安拉创造了万物；他所意愿的必将发生，他不意愿的则无法发生；安拉使他所意愿的人迷失，引导他所意愿的人；仆人们拥有意志和能力，根据安拉赋予他们的能力和意志行事。” “确实，除非安拉意愿，否则仆人们不会有意志。”
因此，正是我们决定如何运用造物主赋予的意志，决定了安拉分配给我们的命运。
事情的本质是：善行导致美好的结局，恶行导致邪恶的结局。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
“善行可以抵御邪恶的命运。” “秘密的施舍可以熄灭主的愤怒，维持亲属关系可以增加寿命，每一件善行都是施舍。” 世间的善人即是后世的善人，世间的恶人即是后世的恶人。 而最先进入天堂的，是那些善人。
伊本·阿拔斯（愿安拉喜悦之）说：
行善会使面容焕发光彩，内心充满光明，使给养宽裕，身体强健，并赢得众生的喜爱。 而作恶会使面容变得灰暗，使坟墓和内心陷入黑暗，身体虚弱，给养匮乏，并招致众生的厌恶。
特别是维系亲情这一善行，是安拉增加个人记录中给养和寿命的一种方式。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
谁希望自己的给养增加、寿命延长，就应当维系亲情。
在能够带来改变的最重要善行中，礼拜和祈祷位列其中。 事实上，没有什么比祈祷更能抵御前定中的灾祸了。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
唯有祈祷能改变前定，唯有行善能增加寿命。
先知穆罕默德 ﷺ 还说：
大地上没有哪位穆斯林向安拉祈祷而不被应答的，只要他不是祈求罪恶之事或断绝亲情，安拉要么会赐予他所求，要么会为他抵御相应的灾祸。
先知穆罕默德 ﷺ 本人也会向安拉祈求保护，免受厄运，因为他深知唯有安拉拥有裁决的权力：
主啊，求祢引导我，如同祢引导他人那样；求祢护佑我，如同祢护佑他人那样；求祢保护我，如同祢保护他人那样；求祢赐福于祢所赐予我的，并使我免受祢所裁决的灾祸。 因为唯有祢能裁决，无人能对祢的裁决指手画脚。 凡是受祢保护的人，绝不会蒙受屈辱。 我们的主啊，祢是至尊的，祢是受赞颂的。
艾布·胡莱勒（愿安拉喜悦之）传述：
先知穆罕默德 ﷺ 会向安拉寻求庇护，免受前定灾祸的影响，免于陷入不幸，免于被敌人嘲笑，并免于遭受艰难的考验。
同样，据传圣门弟子和虔诚的前辈们也会明确祈求安拉将他们的命运从恶转善。
阿布·乌斯曼·欣迪曾目睹欧麦尔·本·哈塔卜（愿安拉喜悦之）在环游天房（塔瓦夫）时哭泣，并说道：
主啊，如果您已将我列入幸福者之列，请使之稳固。 如果您已将我列入罪人或不幸者之列，请将其抹去，并将我列入幸福者之列。 因为祢抹去祢所欲抹去的，确立祢所欲确立的，天经的母本在祢那里。
伊本·麦斯欧德（愿安拉喜悦之）说：
主啊，如果您已将我列入不幸者之列，请将其抹去，并将我列入幸福者之列。
沙基克·本·萨拉马（愿安拉慈悯之）说：
主啊，如果您已将我们列入不幸者之列，请将其抹去，并将我们记录在幸福者之列。 如果您已将我们列入幸福者之列，请使之稳固。 因为祢抹去或确立祢所欲的，天经的母本在祢那里。
我们的前辈们明白，无论发生什么——无论是好是坏——都是出于安拉的前定。 有一次，欧麦尔（愿安拉喜悦之）前往叙利亚，抵达后发现当地爆发了瘟疫，于是他宣布返回麦地那。 阿布·乌拜达质问他：“您这是在逃避安拉的前定吗？” 欧麦尔回答道：
阿布·乌拜达啊，真希望这话不是出自你之口！ 是的，我们正是从安拉的前定逃向安拉的前定。 你难道没看到吗？如果你带着骆驼进入一个有两片草地的山谷，一片肥沃，一片贫瘠，无论你在肥沃的草地放牧，还是在贫瘠的草地放牧，这不都是安拉的前定吗？
欧麦尔明白，他行为所导致的一切结果皆源于安拉的前定，因此他应当据此行事，并考虑事物的原因。 在这种情况下，他避开了瘟疫，因为他明白瘟疫是导致伤害的原因。 人们常误以为信赖安拉的前定意味着我们不应采取行动，就像一个人开车时不系安全带，认为这对他所发生的一切毫无影响。 但欧麦尔的例子告诉我们，对安拉真正的信赖意味着一个人应当遵循我们在日常生活中观察到的因果规律去行事。
伊本·哈杰尔对欧麦尔的言论评论道：
如果他这样做，那也是出于安拉的前定，而且避开伤害是被命令的。 安拉前定了瘟疫的发生，同时也前定了他在逃避瘟疫。 无论他采取行动还是放弃行动，都在安拉的前定之中。 因此，这里有两种视角：信赖安拉的视角和遵循因果的视角。
这就是信赖安拉（托靠）的真正方式：意识到安拉已为那些努力行善的人前定了善果。 换句话说，我们坚信，如果我们为获取给养而努力，安拉必会赐予我们。
先知穆罕默德 ﷺ 传述自欧麦尔（愿安拉喜悦之）：
如果你能真正地信赖安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你。 它们清晨空着肚子出去，傍晚却饱腹而归。
欧麦尔说：
你们中任何人都不要放弃为获取给养而工作，只是一味祈求安拉赐予，却不知道天空是不会下金银雨的。
这就是对前定正确的理解。 我们明白世界充满了因果，因此我们追求善果的因，同时承认我们所信赖的并非因果本身。 先知穆罕默德 ﷺ 说过“没有传染”，这是为了说明所有疾病的发生皆由安拉的意旨所允许。 然而，先知 ﷺ 也说过“不要让患病者与健康者混在一起”，这承认了世俗原因在治疗疾病中的作用。
有了这种理解，我们便知道唯有安拉是我们实现这些善因的依靠。 我们未来打算做的每一件事，都应加上“如果安拉意欲”，因为我们知道，没有安拉的意旨和能力，任何事都无法发生。
安拉说：
你不要指着任何事说：“我明天要做这件事”，而不加上“如果安拉意欲”。
要记住的关键点是，如果没有安拉的意旨作为支撑，行动和因果本质上什么也不是，但它们对于实现善果仍然是必要的。 对于信士而言，无论是在前定发生之前还是之后，行动始终是必须的。
伊本·泰米叶写道：
仆人在面对前定时有两种状态：前定发生前的状态和前定发生后的状态。 在前定发生前，他有义务向安拉寻求庇护，信赖他，并向他祈祷。 如果前定的结果并非源于他的行为，那么他必须对此保持忍耐并感到满足。 如果结果是其行为所致且是恩典，他应为此赞美安拉。 如果结果是其行为所致且是罪过，那么他应为此向安拉寻求宽恕。
在前定发生之前，我们应当向安拉寻求庇护，向他祈祷，信赖他，并付出必要的努力以实现良好的结果。 当定数发生后，我们必须接受并继续前行。 如果这是一场与我们的行为无关的灾难，例如自然灾害，那么我们应将其视为人生考验的一部分，并继续坚守信仰。 如果这是一份恩典，我们应赞美安拉，并持续感恩。 如果这是我们善行的结果，我们应赞美安拉，感谢他促成了我们的善行。 如果这是我们罪过的结果，我们应向安拉寻求宽恕，并采取必要的行动进行弥补。 最终，信士在任何时刻面对定数时，都会以实际行动来回应。
接受安拉所判定的灾难，是我们人生中最艰难的考验之一。 事实上，“考验”（fitna）一词的词根 fa-ta-na 意为“将金银投入火中，以便分离或辨别出好坏”。 安拉让我们经历考验，因为这是我们实现道德和精神成长的方式。 确实，一些最严峻的考验反而能激发人们最好的一面。
因此，一旦灾难发生，我们应当接受它并继续前行。 我们不应沉溺于过去，在绝望中反复回想那些事件。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
如果有什么事降临在你身上，不要说：“要是当初我做了别的就好了。” 而应说：“安拉已判定了他所意欲的一切。” 确实，“要是当初”这句话会为撒旦的工作打开方便之门。
接受定数——在此指灾难——是一种在我们心中灌输满足感与内心平静的方式，因为我们坚信，在每一件我们可能无法完全理解的事件背后，都有造物主的智慧。 说“要是当初”是撒旦破坏这种内心平静的手段。 瑙威（Al-Nawawī）在评论这段圣训时说：“它为撒旦的工作打开了方便之门”，意指它会在心中播下对天命的抵触情绪，而撒旦会借此诱惑人。 正如人们所说，我们不应去重审过去。
然而，事后接受定数并不意味着不去从错误和负面经历中吸取教训。 先知穆罕默德 ﷺ 也曾说：“信士不会在同一个洞里被蛰两次。” 也就是说，我们不应犯同样的错误两次，如果能够预防，也不应让负面经历重演。
归根结底，我们在今生面临一个选择：我们可以选择崇拜造物主并行善，也可以选择无视他在造化中展现的迹象。 无论如何，结果都将是永恒的。
先知穆罕默德 ﷺ 说：
进入天堂的人，都会被展示如果他作恶本应在火狱中占据的位置，以便他更加感恩。 进入火狱的人，都会被展示如果他行善本应在天堂中占据的位置，以便他感到悔恨。
我们每个人在天堂和火狱中都有一个位置。 无论我们最终身处何地，我们都会被展示如果选择了另一条路会发生什么，以此来通过感恩奖赏我们，或通过悔恨惩罚我们。
试想一下，你背着降落伞从飞机上跳下。 你的前方有两个不可避免的结局。 你要么拉开降落伞活下来，要么没能拉开而死去。 这两种可能性都已为你注定。 没有第三种选择。 没有回到飞机上寻求安全的机会。 做出选择并实现你所渴望的命运，取决于你自己。
同样地，我们注定要前往天堂或火狱。 我们无法逃避永恒的定数；自时间之初就已经启动的事物，是无法改变的。 然而，通往天堂永恒幸福的道路已经铺设在我们面前。 正是我们运用自由意志所做出的选择，决定了最终的差异。 是否迈出旅程的第一步，完全取决于我们自己的决定。
天命的奥秘
为什么天命似乎与人类的自由意志相冲突？ 这种表面的矛盾，源于我们无法构想超越时间和空间的现实，更不用说理解安拉——至尊至大的主——超越时空限制的行为与定数之本质。 因为人类的心智无法摆脱过去、现在和未来的范畴，所以我们觉得“我们的未来行为已经在过去被决定”这一观点违背直觉。 但对于安拉而言，没有过去、现在或未来，因为唯有他掌控着时间。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所说：“你们中任何人都不要诅咒时间，因为安拉本身就是时间”，意指安拉是时间的创造者。 安拉不会决定一件未来的事然后等待它发生；他只是根据他的意愿判定现实，“当他判定一件事时，他只对它说：‘有’，它就有了！”
最终，天命是一个谜，因为我们构想超越时空、超越物理因果的现实的能力有限。 鉴于自由意志与天命之间表面的矛盾，它在本质上是一个谜；而在细节上，我们也往往无法直接洞察安拉所允许发生的灾难和邪恶背后的隐藏智慧。
因此，学者们强调，天命是安拉的秘密，在哲学上过度深究它会导致迷误。
塔哈维（al-Ṭaḥāwī）的信条指出：
天命的原则是安拉——至尊至大的主——在他造化中的秘密，既未授予他身边的天使，也未授予任何先知或使者。 对此进行过度深究（ta’ammuq）和辩论，会导致失败、渐进式的否定以及某种程度的僭越。 务必对那种辩论、臆测和暗示保持警惕。
此处的“过度深究”（ta’ammuq）是指沉溺于围绕天命的哲学争论之中。 正是这种过度深究，导致了“前定派”（Qadarites）和“强迫派”（Jabarites）最初从穆斯林主流群体中分裂出去。 时至今日，仍有哲学家、神学家和科学家将这一理念推向极端，偏离了伊斯兰的中道。
因此，先知穆罕默德 ﷺ 禁止他的圣门弟子争论天命。 有一次，当他们争论这个问题时，先知穆罕默德 ﷺ 很生气，并说道：
我命令你们这样做吗？ 我被派遣来就是为了让你们做这个吗？ 确实，你们之前的人民就是因为争论这个问题而毁灭的。 我坚决要求你们不要争论它。
先知穆罕默德 ﷺ 还告诉我们要非常谨慎且有纪律地讨论命运，他说：“如果提到天命，那么请保持克制。”
因此，伟大的伊玛目艾哈迈德·本·罕百里（Ahmad ibn Hanbal）所持的原则是接受天命的到来，相信“它的好与坏，肯定关于它的传述，并对它们保持信仰，而不问为什么或如何。” 这就是“不问如何”（bilā kayf）的原则，这也是指导我们解读安拉尊名与属性的同一原则。 这一原则的另一种表达是“停驻”（tawqīf），字面意思是“停留在”文本上。 伊本·哈杰尔（Ibn Ḥajar）引用萨姆阿尼（Al-Samʿānī）的话说：
在这个主题（天命）上，知识的途径是根据《古兰经》和圣行保持判断（tawqīf），而不诉诸纯粹的类比或理性。 任何拒绝在文本面前止步的人，都将误入歧途，陷入困惑的海洋。 他无法获得治愈心灵的良方，也无法得到内心的满足，因为天命是安拉至大者诸多奥秘中的一个奥秘。
由于安拉超越了我们的理解范畴，试图通过与我们世俗现实的类比来解读“宝座”、“安拉之手”或“全视者”是徒劳的。 尽管这些词汇我们很熟悉，其大意也很明确，但它们深层的真实含义是无法想象的。 同样，我们通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过记录”这些文学意象，来理解天命的简单现实。 任何超越此范围的探究都是不可能的，只会导致我们误入歧途。
诚然，理性分析和哲学思考有其地位，但某些神圣的现实超出了人类思维的极限。 理解这一点绝非盲目且不加批判的信仰，而是要求我们在面对“幽玄”的真理时，原则性地承认自身能力的局限，并认识到感官之外存在着广阔且不可知的现实。
结论
天命是伊斯兰教六大信仰支柱之一，但它也是最早引起争议的概念之一，导致了早期世代的宗派分裂。 表面上的冲突在于安拉的主权与人类的责任之间。 由于无法调和这两个现实，宿命论者（Qadarites）和强迫论者（Jabarites）各执一端，牺牲了另一方，导致了神学上的不完整。
《古兰经》和圣行在两个极端之间遵循了一条中道。 安拉对宇宙拥有主权，在万物发生之前就知晓一切，并以无限的力量注定它们的存在。 与此同时，安拉赋予人类意志以考验他们的行为，最终在审判日进行清算。
天命的现实是通过“笔”、“受保护的记录板”和“功过记录”这些文学意象传达给我们的。 安拉在“受保护的记录板”上注定了一切，从绝对意义上讲，这是不会改变的。 然而，这些注定的实现方式可能会根据我们的行为而改变。 如果安拉为我们注定了恶运，如果我们真诚地向他祈祷或为他行善，他可能会改变它。 我们被赋予的意志，在从属于安拉意志的前提下，引导着安拉为我们创造的命运。 所有人最终都有两个注定的归宿，即天堂或火狱，而其中只有一个会成为现实。
这些文学意象是理解这一复杂哲学争议的最佳且最简单的方式。 鉴于此，学者们告诉我们要对这些文本保持敬畏，避免陷入辩论此话题的危险之中。
成功来自安拉，安拉最知晓一切。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• Harald Atmanspacher and Robert Bishop, Between Chance and Choice: Interdisciplinary Perspectives on Determinism (Thorverton: Imprint Academic, 2002), 1–3.
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• Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī, 11:477. 收起阅读 »
伊斯兰需要被拯救吗？深度解读人权话语与穆斯林社会
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/does-islam-need-saving-an-analysis-of-human-rights
原文标题：Does Islam Need Saving? An Analysis of Human Rights
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：伊斯兰与人权有什么区别？从普世权利、殖民叙事到宗教伦理的完整分析
摘要：本文分析“伊斯兰是否需要被拯救”这一现代话语，讨论人权语言、殖民历史、自由主义假设和伊斯兰伦理之间的关系。作者提醒读者，不能把穆斯林社会的问题简化为伊斯兰本身的问题，也不能用外部权力叙事替代真正的正义。
图：伊斯兰教需要拯救吗？ 人权分析
引言
一种常见的论调，无论是在伊斯兰恐惧症的言论中含蓄地还是明确地提出，都认为伊斯兰教整体上与现代世俗的人权观念背道而驰。 无论是通过伊斯兰教中女性权利和穆斯林世界中女性受压迫的视角，还是通过引用沙里亚法中关于通奸和叛教等问题的条款，伊斯兰教的批评者们都主张，该宗教本质上反对个人的神圣性及其基本人权的保护。 甚至在“9·11”时代开始之前，针对穆斯林的人权侵犯行为就频频登上头条：针对萨尔曼·拉什迪和阿亚安·希尔西·阿里等作家的死亡威胁、穆斯林世界中对罪犯的石刑、巴基斯坦对强奸受害者的监禁、沙特阿拉伯对家政工人的性侵犯，以及阿拉伯世界对言论和表达自由的限制。 所有这些以及更多事件，都构成了一种叙事，即伊斯兰教延续了对人类生命、权利和自由的漠视。 另一方面，当把我们今天所知的人权——无论是其理念还是国际法体系——与伊斯兰教对立起来时，人们认为世界其他地区在原则和实施上对此已达成共识。 伊斯兰教与人权之间的冲突，引发了穆斯林和非穆斯林对该宗教的质疑，更具体地说，是对其与现代世俗个人权利兼容性的质疑——这些问题与伊斯兰教与现代性整体的关系紧密相连。
在我们当前的政治时刻，更广泛、更跨国地讨论现代世俗人权的作用至关重要，尤其是随着新法西斯主义和威权统治的兴起，人权的地位似乎变得越来越岌岌可危。 这不仅适用于穆斯林世界部分地区的威权统治下，也适用于美国和欧洲——这些国家在历史上一直被认为是全球人权旗帜的骄傲领导者和扛旗者。 要理解保护人类生命和自由所面临的真正挑战，就需要设想一条基于平等和尊重的未来之路。
因此，本文的主要目的是批判上述二元对立——即伊斯兰教与我们现代“人权”理解之间的对立。 这种批判挑战了主流话语，探讨了我们是如何以及为何陷入这种虚假的二分法，以及其后果是什么。 这需要对现代世俗人权方案本身的历史、起源及其在不同时间和地点的政治用途进行批判性研究。 人权的推广与殖民主义的持续过程交织在一起，这一事实对于理解关于伊斯兰教与人权关系的讨论非常重要。 正如哈立德·阿布·法德尔所写：
人权的政治维度将是本文的重点，它可以被理解为伊斯兰教和穆斯林世界人权话语演变，以及关于伊斯兰教和穆斯林世界人权话语的背景。 在伊斯兰思想中，存在一种人权政治化的观点，导致了一种专注于兼容性与不兼容性的话语。 换句话说，关于伊斯兰教人权的许多讨论要么变成了辩护——使伊斯兰教与现代世俗人权相协调；要么变成了抵制——认为伊斯兰教本质上超越了西方人权。
最后，本文对伊斯兰教的权利传统进行了概述，试图通过《古兰经》、圣训和法律传统来阐明伊斯兰教在人权问题上的立场。
当代人权历史的问题
当我们今天思考人权时，一个直接且相关的联想就是以《世界人权宣言》形式体现的国际承诺。 1948年制定的《世界人权宣言》将其主要目标设定为促进和保护个人的基本权利。 联合国本身是在三年前的1945年成立的，当时人们越来越强烈地要求在其宪章中加入国际人权法案。 全球战后和大屠杀后的背景意味着世界领导人，特别是美国和欧洲的领导人，关注于建立一个国际世界秩序，以限制国家对人民的权力，并在纳粹政权的恐怖之后确保所有人的自由、尊重和尊严。 但拥有权利的个人这一理念，实际上并非始于《世界人权宣言》或联合国。 换句话说，人权、生命神圣性以及保护人类尊严和自由的概念，其根源比通常所知或承认的要广泛得多。 为了真正理解人权与伊斯兰教辩论的复杂性，以及更广泛地理解对当代人权的批判，我们必须调查这一思想的历史根源。 当我们这样做时，我们会发现这些根源是广阔且相互交织的，并揭示了我们目前在这一主题上所面临的一些问题。
首先，必须区分人权概念与国际人权法体系。 人权理念源于宗教思想、自然法、罗马法和启蒙运动价值观的融合；所有这些都影响了我们当前的国际人权法体系。 西方世界对人权的早期理解确实具有深厚的宗教基础。 正如托马斯·杰斐逊在1779年所宣称的那样：
此后不久，亚历山大·汉密尔顿写道：
但正如保罗·西格哈特所写，国际人权法本身已经超越了其起源的思想：
与人权发展最常联系在一起的时期是启蒙运动，它始于17世纪，一直持续到19世纪。 启蒙运动也被称为理性时代，通过科学创新、贸易、全球扩张、中产阶级的出现以及封建制度的瓦解，标志着欧洲中世纪的终结。 这一时期的另一个主要特征是现在被描述为世俗、理性思想的开端。 当欧洲饱受天主教徒和新教徒之间的战争之苦时，包括勒内·笛卡尔、埃默里希·德·瓦特尔、塞缪尔·普芬多夫和雨果·格劳秀斯等著名人物在内的新一代世俗思想家，开始构想世俗个人的概念，其自由和权利超越了其宗教信仰。 1625年，格劳秀斯撰写了《战争与和平法》，他在书中阐述了：
几年后的1628年，英国议会随后通过了《权利请愿书》，这是一份规定了王权不得逾越的臣民权利的宪法文件。 在那些年里的英国，议会与国王之间的紧张关系加剧，因为议会拒绝为战争提供资金，而查理国王随后没收了资金，并任意监禁了那些不遵守其法令的人。 正是在这种背景下，17世纪后期，英国人传播了人身保护令法，赋予囚犯被带到法庭面前的权利。 所有这些发展及其他事件构成了对王权绝对君主制的蓄意挑战；这些挑战最终在1689年确立了《英国权利法案》，其中包括代议制政府、自由选举、言论自由、宗教宽容、陪审团审判以及禁止残酷和异常惩罚等不可剥夺的权利。 在18世纪，英国、美国和法国的革命事业利用这种迅速加强的人权话语来挑战国家权威——无论是君主制还是殖民统治——并呼吁独立。 “尊严、自由、平等、博爱”，这一著名的法国革命口号，成为了西方各种独立斗争的共同口号。 具有讽刺意味的是，虽然法国大革命产生了《人权和公民权宣言》——一份被认为是人权奠基文件之一的宪章——但它同时也至少部分地以“恐怖统治”为特征，这是一个极度暴力的时期，革命政府残酷地惩罚了任何被怀疑不支持革命事业的人。 在此期间，以臭名昭著的断头台为象征，至少有30万人被捕，1.7万人被处决，1万人死于等待审判的监狱中。
然而，人权的历史不仅仅起源于欧洲启蒙运动：
非基督教宗教的作用经常从人权历史中被抹去，人权运动有时被呈现为一种对世界各地不同宗教和文化的人民进行的“文明使命”，他们必须被引入这一概念。 事实上，在当代人权话语中，宗教经常被指定为人权的敌人，被视为战争和侵犯人权的根源，被视为绝对威权主义的绿灯，以及个人自由的障碍。 结果，权利的叙事在很大程度上以欧洲基督教框架为中心，而实际上存在着其他权利语言。 例如，在亚洲文化（印度教、佛教、耆那教和儒教）中，公正和自由社会的基石不是个人的权利，而是个人对其所属社会的义务。 虽然我们将在本文后面深入探讨伊斯兰教的人权传统，但在这里转向其他宗教和精神传统的例子并简要总结它们的人权话语也是有益的。 这一概述可以拓宽人权历史的视野，不仅指出不同信仰传统中存在一些共同的价值观，而且指出这些传统内部对于什么是人权以及应该如何实施人权的广泛辩论。
埃利奥特·多尔夫在他的文章《关于人权的犹太视角》中提出了一个大胆的声明：
多尔夫继续解释说，虽然犹太教赋予每个个体作为独特创造物以巨大的价值，但权利和责任是基于人类与造物主之间的契约。 再举一个例子，在佛教中，关于现代人权是否与佛教传统兼容存在广泛的辩论。 许多前现代的佛教思想是以早期佛教僧侣社区为蓝本的，其主要特征之一是摆脱自我。 这反过来成为了佛教人权话语的基础，其基础根本不是权利，而是义务。 换句话说，佛教原则规定了个人对其社会其他成员的义务，这些义务最终定义了他人的权利。 例如，正如詹姆斯·弗雷德里克斯所写：
文化相对主义与普遍主义
源于并与人权理念来自何处这一问题密切相关——正如这段简短的人权历史所证明的那样，这个问题的答案既不简洁也不单一，需要承认东西方许多世俗和基于信仰的传统——即谁来定义这些人权是什么的问题。 这种批判最好通过关于人权的普遍主义和文化相对主义论点之间的辩论来说明。 杰克·唐纳利在他开创性的文章《文化相对主义与普遍人权》中，描述了一个可以理解这两者的光谱。 这些定义在极端情况下最为清晰：在光谱的一端，激进的文化相对主义是一种人权思维方式，它将文化规范和信仰的合法性视为定义权利及其界限的唯一权威来源。 另一方面，激进的普遍主义认为，文化与人们仅仅因为身为人类而享有的权利问题无关，正是普遍的道德观念赋予了这些权利定义的有效性。
这里的一个明显问题涉及道德权威——谁来决定什么对一群人最好，以及他们应该如何生活？ 正如唐纳利（Donnelly）所写：
通过这种方式，激进的普遍主义人权框架拒绝了社区（无论是国家的、宗教的还是文化的）决定并遵循其自身道德观念、对“人”的定义以及对待人类方式的能动性。 当然，这存在严重问题，因为这些存在主义问题构成了许多社区和传统（包括伊斯兰教）的基石和宗旨。 更重要的是，这影响了人权促进和干预的过程，因为这两者必然基于一种权力动态，即一群人替另一群人决定他们生活的最佳方式。
另一方面，思考并批判文化相对主义论点的局限性也很重要，特别是在涉及侵犯人权的问题时。 这里的危险在于，对人们权利和自由的侵犯可能会被文化或宗教论点所正当化。 唐纳利认为：
我们可以将关于穆斯林女性及其各种遮盖形式的辩论作为一个相关的案例研究，以阐明这场讨论的两个重要方面：首先，在评估人权时相对主义与普遍主义之间的张力；其次，在当今伊斯兰教和穆斯林世界的具体政治、文化和历史复杂性中，这些张力是如何体现的。 特别是在9/11袭击事件后的几年里，随着布什政府“反恐战争”的到来以及美国对伊拉克和阿富汗的军事干预，穆斯林女性的权利成为美国媒体、政治、活动家、女权主义和学术话语中的热门话题。 在许多美国人眼中，战争努力与解放那些以各种方式受到压迫的穆斯林女性联系在一起——其中一种压迫就是强迫她们遮盖头发和身体。 这种修辞非常契合政府针对伊斯兰教所采取的更大论点，乔治·W·布什在9/11事件后的演讲中对全球穆斯林所说的话最简洁地传达了这一点：“他们因为我们的自由而憎恨我们。” 一个父权制和压迫性的伊斯兰政权赋予穆斯林女性的自由和基本人权的匮乏，只是一个例子，尽管是一个极其有效的例子，它为美国在穆斯林土地上的军事力量提供了支持，并助长了一种感觉，即这场战争实际上是一场解放和文明化的使命。
关于这个话题，莉拉·阿布-卢格霍德（Lila Abu-Lughod）在2007年写了一篇重要的文章，《穆斯林女性真的需要被拯救吗？》 《对文化相对主义及其“他者”的人类学反思》。 在文中，她分析了西方自由女权主义运动争取女性权利与“反恐战争”及其21世纪初修辞之间的交集，特别是西方女性领导人所采用的修辞。 她写道：
但阿布-卢格霍德的批判超越了穆斯林女性如何被用作“我们”与“他们”、“西方”与“他者”二元对立工具的方式。 她还准确地指出了人权议程中文化的问题：
换句话说，虽然关于人权的文化相对主义和普遍主义论点之间的辩论将文化（包括宗教）定义为一套僵化、不变且决定论的价值体系和信仰，但阿布-卢格霍德提请人们注意文化之间的全球相互联系，以及历史和政治在塑造这些文化及其在人权领域缺陷方面所起的作用。
最后，阿布-卢格霍德的另一个主要论点是关于接受差异——在这种情况下，涉及伊斯兰教和穆斯林女性——以及这对人权议程的最终目标意味着什么。 她写道：
以人权之名的暴力与压迫
“人权”话语在多大程度上被当权者选择性地应用？ 为了确保和维护精英阶层的政治利益，打着人权的旗号来为残害“他者”的行动辩护的情况在多大程度上存在？
对当代人权议程的批判，特别是与过去二十年安全观念相关的批判，无疑与伊斯兰教和穆斯林世界息息相关。 9/11袭击引发了一项围绕国际安全的强力议程，该议程由美国领导，包括增加美国在海外的军事干预以及在国内收紧国家安全措施。 安全问题引发了关于安全与权利保护（无论是政治、社会、公民权利还是其他权利）之间张力的争议性辩论，无论是在国内还是国外。 21世纪初实施的新安全范式的影响在国内外依然明显，并与助长有关伊斯兰教和人权的“文明冲突”修辞的伊斯兰恐惧症问题密切相关。 最重要的是，关于安全的辩论提出了一个问题：谁的人权被纳入了国际愤慨和保护的范围，或者值得被保护，以及为了什么目的牺牲这些权利被认为是正当的。
酷刑的正当化
在过去的美国总统竞选中，关于使用酷刑的问题引发了激烈的辩论。当时的共和党候选人唐纳德·特朗普在竞选期间一直主张使用酷刑，直到他获胜。他在首次总统采访中宣称：“（酷刑）绝对有效……我们必须以牙还牙”，并推动重新开放中情局的“黑监狱”（CIA black site prisons），即世界各地用于关押乔治·W·布什“反恐战争”嫌疑人的秘密设施——这不仅引起了民主党人和人权活动家的不满，甚至引起了他自己党内许多人的不满。 在辩论的一方，酷刑违反了《世界人权宣言》第5条：“任何人不得加以酷刑，或施以残忍的、不人道的或侮辱性的待遇或刑罚。” 因此，支持酷刑的论点主要基于将其定性为一种为了国家、公民及其利益的安全与保护而使用的“必要之恶”。 抛开修辞不谈，实际上，我们只需看看阿布格莱布监狱和关塔那摩湾发生的事件，就知道酷刑是一种依然存在的策略。 尽管如此，关于酷刑的辩论说明了人权与安全之间的动态关系，以及后者倾向于压倒（用一个更好的词来说）前者的趋势。
哈佛大学退休法学教授艾伦·德肖维茨（Alan Dershowitz）在2004年发表的文章《酷刑推理》（Tortured Reasoning）中主张优先考虑安全。 德肖维茨声称他“从规范角度”反对酷刑，但他认为在“定时炸弹恐怖分子案件”中，酷刑有时是必要的。 “定时炸弹”这一象征已在关于酷刑和恐怖主义的讨论中变得普遍，甚至在电视和电影等流行文化中传播——时间的紧迫性、恐怖袭击的威胁以及嫌疑人确凿的罪行，共同创造了酷刑被视为一种必要且正当工具的环境。
公民自由的侵蚀
另一个以安全为名削弱特定群体权利的例子，或许更贴近国内，那就是美国某些少数群体（即移民和穆斯林美国人）最近的民权斗争。 9/11之后通过的《爱国者法案》（Patriot Act）旨在打击恐怖主义，但引发了许多关于侵犯美国人权利（包括隐私权）的质疑和担忧。 大卫·科尔（David Cole）在2003年关于《爱国者法案》的评论文章《让我们打击恐怖主义，而不是宪法》中写道：
从那时起，对美国阿拉伯人和穆斯林公民自由的担忧有增无减，因为国内打击暴力极端主义的措施已扩大到在穆斯林美国社区使用卧底监视和诱捕等策略。
这些当代和国内的人权不一致案例，与西方及其所构想的“他者”（无论是在民族国家的边界之内还是之外）之间根深蒂固的历史问题并非毫无关联。 钱德拉·穆扎法尔（Chandra Muzaffar）写道：
关于伊斯兰教，从殖民主义开始，殖民大国与穆斯林世界之间的关系就包含了一种在权力分配上不平等的人权话语。 约瑟夫·马萨德（Joseph Massad）在其著作《自由主义中的伊斯兰教》（Islam in Liberalism）中扩展了这一观点，认为伊斯兰教成为了西方殖民大国定义自身并为其帝国扩张辩护所必需的“他者”。 他引用了保罗·卡恩（Paul Kahn）的话，描述了美国在包括人权在内的自由原则方面的例外主义态度：
这作为对跨国和殖民意义上的人权与伊斯兰教问题的介绍——这个问题我们继续看到在西方外交政策和对穆斯林世界的军事参与中上演。 从历史上看，主流话语中用于为所有人传播和保护自由价值观（包括人权）的论点，一直是为针对这些群体成员的战争、占领和酷刑辩护的工具。
伊斯兰教中的人权
最后，我们转向对伊斯兰教关于权利的实际立场的描述。 虽然兼容性问题需要适当的批判——为什么我们认为伊斯兰教与人权之间存在这种不兼容，以及我们对人权的理解本身存在哪些不一致之处？——但同时必须指出，伊斯兰教对个人尊严和自由，以及对一个公正和宽容社会的关怀与关注。 如今，关于伊斯兰教与人权的一些最大争议，源于雅金伊斯兰研究学院（Yaqeen Institute for Islamic Research）的学者们深入探讨的问题，特别是关于叛教、妇女权利以及其他信仰者权利的问题。 在本节中，我不会详述这些辩论的细节；相反，我将探讨那些影响我们如何思考伊斯兰教中人权问题的更广泛主题。 本节绝非对伊斯兰人权理论的全面阐述，其目的仅仅是表明伊斯兰教与人权概念并不冲突。
易卜拉欣·穆萨（Ebrahim Moosa）在他的文章《伊斯兰权利方案的困境》中指出，一种针对人类的道德方法，实际上正是伊斯兰召唤的基础：
他接着举了先知穆罕默德 ﷺ 在麦地那治理方法的例子，引用《麦地那宪章》作为该市各信仰团体之间的协议，所有签署方都同意遵守该标准下的某些权利和责任。 先知 ﷺ 的榜样延伸到了后来的穆斯林世代和穆斯林的扩张时期，他们保护了臣民的权利，无论其信仰如何。
哈立德·阿布·法德尔（Khaled Abou El Fadl）将其描述为伊斯兰教中正义的核心价值。 他认为，从这个意义上讲，国家的作用是通过保护其臣民来维护社会正义。 阿布·法德尔引用伊本·盖伊姆（Ibn al Qayyim）的话说：
在伊斯兰法学的早期，穆斯林学者和法学家确定了三类权利：造物主的权利、个人的权利以及双重权利。 穆萨将造物主的权利描述为：
他将诸如遵守伊斯兰五功以及提供保护社区免受伤害、促进社会福祉的服务等行为纳入此类。 下一类，或许也是与当前主题最相关的一类，是个人权利。 这些权利处理“个人和社会利益”，并解决人们世俗的关切和事务，包括健康权、家庭权、安全权和财产权等世俗和民事问题。 最后，双重权利类别是造物主权利与人类权利重叠的领域。
从最广泛的意义上讲，伊斯兰教中显然存在将人类视为自主实体的概念。 首先，安拉（swt）在《古兰经》中说：“我确已优待阿丹的后裔”；也就是说，造物主赋予了人类尊严。 这种尊严不分宗教、种族、性别、社会经济地位——简而言之，它是不可剥夺且普遍的。 一个体现这种对造物主赋予人类尊严的内在尊重的例子，发生在欧麦尔（ra）哈里发时期。 哈里发的一位总督阿慕尔·本·阿绥（Amr ibn Al ‘As）的儿子在一次体育比赛中严厉斥责了一名科普特人，且未受到任何惩罚。 欧麦尔（ra）写信给阿慕尔·本·阿绥问道：“阿慕尔啊，他们的母亲生下他们时是自由的，你从什么时候开始奴役他们了？” 在一些传述中，欧麦尔（ra）授权该科普特人对阿慕尔·本·阿绥本人进行同等报复，而不是针对他的儿子。 从这件事中可以得出多重教训：首先，明确承认了个人自由，无论其是否有过错，这在故事中并不重要。 他获得自由的条件仅仅是因为他生而自由，这本身就赋予了他被尊重和有尊严地对待的权利。 更重要的是，一旦这些权利受到侵犯，权威人物就会被追究责任，这指出了穆斯林统治权力在涉及个人权利时的局限性。
正如在其他信仰传统中一样，生命的神圣性是伊斯兰教中的一个重要原则。 安拉（swt）在《古兰经》的多处禁止杀生：
安拉（swt）不仅命令每个人都有生存权，还有享受生活的权利：
除了生命神圣和尊重人类尊严这些更广泛的价值观外，伊斯兰教确实为所有人规定了更具体、基本且不可剥夺的权利。 通过先知 ﷺ 的榜样和《古兰经》中的指示，伊斯兰传统重视人们在民事、社会和政治福祉方面的平等。 关于住房和食物的权利，奥斯曼（ra）传述先知 ﷺ 说：
然而，更重要的是，伊斯兰传统不仅提倡平等地获得生命和维持生计的资源，它还赋予人们确保他人享有这些权利的责任：
个人仅因身为人类而享有的其他权利包括信仰自由权、知识权和差异权。
关于信仰自由：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道与迷误已经分明了。” （《古兰经》2:256）
关于知识权：
“遵循正道者，自受其益；误入迷途者，自受其害。” “一个负罪者，不负他人的罪。” “在派遣使者之前，我绝不惩罚。” （《古兰经》17:15）
关于差异权：
“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的经典，并作为其监护者。” “故你当依造物主所降示的经典而为他们判决，不要顺从他们的私欲，而背离降临你的真理。” “我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。” “如果造物主意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们所赐予你们的。” “故你们当争先为善。” “你们全体都要归于造物主，他将把你们所争论的是非告诉你们。” （《古兰经》5:48）
结论
1990年，一些穆斯林国家联合批准了《伊斯兰人权开罗宣言》。 这些国家此前曾批评1948年的《世界人权宣言》，认为其没有考虑到非西方背景下人权的文化和宗教框架。 因此，这些国家起草了一份宣言，在很大程度上加强了《世界人权宣言》本身所作的普遍性主张，但使用了伊斯兰教的语言来传达和证明其原则。 这个例子提出了一个问题：是否存在，或者是否有必要存在一个独立的伊斯兰人权框架？ 它是否必然与现代世俗人权框架不同，或与之冲突？ 显然，《开罗宣言》的签署国感到有必要主张一种伊斯兰版本的人权，或者至少确认伊斯兰教与联合国认为在道德上可接受且应受保护的人权体系是兼容的。
事实上，伊斯兰教与现代人权是否兼容的问题很重要，因为为了解决这个问题，我们不仅必须审视宗教的作用，还必须审视历史、权力和道德本身的作用。 这种交叉点揭示了我们当前对人权及其保护方式理解中存在的问题。 正如本文所展示的，现代人权充满了矛盾，这些矛盾与为了政治目的而操纵伊斯兰教有着极其紧密的联系。 一方面，伊斯兰文本和历史显示出对生命神圣性和享受生命的高度关注，以及对个人自由的全面尊重：从人际层面上的个人尊重，到保护个人免受腐败权威（无论是宗教还是其他方面）的侵害。 另一方面，伊斯兰教处于许多关于资源、军事扩张、安全和文化议程的中心，这一事实在制造“伊斯兰教与人权”问题上起了推波助澜的作用，而这个问题本身与宗教并无多大关系。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/does-islam-need-saving-an-analysis-of-human-rights
原文标题：Does Islam Need Saving? An Analysis of Human Rights
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：伊斯兰与人权有什么区别？从普世权利、殖民叙事到宗教伦理的完整分析
摘要：本文分析“伊斯兰是否需要被拯救”这一现代话语，讨论人权语言、殖民历史、自由主义假设和伊斯兰伦理之间的关系。作者提醒读者，不能把穆斯林社会的问题简化为伊斯兰本身的问题，也不能用外部权力叙事替代真正的正义。
图：伊斯兰教需要拯救吗？ 人权分析
引言
一种常见的论调，无论是在伊斯兰恐惧症的言论中含蓄地还是明确地提出，都认为伊斯兰教整体上与现代世俗的人权观念背道而驰。 无论是通过伊斯兰教中女性权利和穆斯林世界中女性受压迫的视角，还是通过引用沙里亚法中关于通奸和叛教等问题的条款，伊斯兰教的批评者们都主张，该宗教本质上反对个人的神圣性及其基本人权的保护。 甚至在“9·11”时代开始之前，针对穆斯林的人权侵犯行为就频频登上头条：针对萨尔曼·拉什迪和阿亚安·希尔西·阿里等作家的死亡威胁、穆斯林世界中对罪犯的石刑、巴基斯坦对强奸受害者的监禁、沙特阿拉伯对家政工人的性侵犯，以及阿拉伯世界对言论和表达自由的限制。 所有这些以及更多事件，都构成了一种叙事，即伊斯兰教延续了对人类生命、权利和自由的漠视。 另一方面，当把我们今天所知的人权——无论是其理念还是国际法体系——与伊斯兰教对立起来时，人们认为世界其他地区在原则和实施上对此已达成共识。 伊斯兰教与人权之间的冲突，引发了穆斯林和非穆斯林对该宗教的质疑，更具体地说，是对其与现代世俗个人权利兼容性的质疑——这些问题与伊斯兰教与现代性整体的关系紧密相连。
在我们当前的政治时刻，更广泛、更跨国地讨论现代世俗人权的作用至关重要，尤其是随着新法西斯主义和威权统治的兴起，人权的地位似乎变得越来越岌岌可危。 这不仅适用于穆斯林世界部分地区的威权统治下，也适用于美国和欧洲——这些国家在历史上一直被认为是全球人权旗帜的骄傲领导者和扛旗者。 要理解保护人类生命和自由所面临的真正挑战，就需要设想一条基于平等和尊重的未来之路。
因此，本文的主要目的是批判上述二元对立——即伊斯兰教与我们现代“人权”理解之间的对立。 这种批判挑战了主流话语，探讨了我们是如何以及为何陷入这种虚假的二分法，以及其后果是什么。 这需要对现代世俗人权方案本身的历史、起源及其在不同时间和地点的政治用途进行批判性研究。 人权的推广与殖民主义的持续过程交织在一起，这一事实对于理解关于伊斯兰教与人权关系的讨论非常重要。 正如哈立德·阿布·法德尔所写：
……政治现实——例如殖民主义、极具侵略性和专横的专制政府的持续存在、在人权领域西方虚伪的普遍认知与现实，以及现代伊斯兰教中道德优越主义运动的出现和蔓延——导致了与人权承诺不一致的解释和实践模式……殖民主义及其伴随的东方主义制度，不仅在破坏穆斯林学术和法学的传统制度方面发挥了关键作用，而且对传统的穆斯林知识认识论和道德价值观感官构成了严峻挑战。 尽管国际人权法是在大多数穆斯林国家获得政治独立期间通过各种条约确立的，但殖民主义和后殖民主义的经历在几个重要方面影响了穆斯林知识界的反应。 穆斯林并非首次以1948年《世界人权宣言》或协商一致的国际公约的形式接触到西方的人权概念。 相反，他们接触到这些概念是作为殖民时代“白人的负担”或“文明使命”的一部分，也是作为欧洲自然法传统的一部分，而这些传统经常被用来为穆斯林世界的帝国主义政策辩护。
人权的政治维度将是本文的重点，它可以被理解为伊斯兰教和穆斯林世界人权话语演变，以及关于伊斯兰教和穆斯林世界人权话语的背景。 在伊斯兰思想中，存在一种人权政治化的观点，导致了一种专注于兼容性与不兼容性的话语。 换句话说，关于伊斯兰教人权的许多讨论要么变成了辩护——使伊斯兰教与现代世俗人权相协调；要么变成了抵制——认为伊斯兰教本质上超越了西方人权。
最后，本文对伊斯兰教的权利传统进行了概述，试图通过《古兰经》、圣训和法律传统来阐明伊斯兰教在人权问题上的立场。
当代人权历史的问题
当我们今天思考人权时，一个直接且相关的联想就是以《世界人权宣言》形式体现的国际承诺。 1948年制定的《世界人权宣言》将其主要目标设定为促进和保护个人的基本权利。 联合国本身是在三年前的1945年成立的，当时人们越来越强烈地要求在其宪章中加入国际人权法案。 全球战后和大屠杀后的背景意味着世界领导人，特别是美国和欧洲的领导人，关注于建立一个国际世界秩序，以限制国家对人民的权力，并在纳粹政权的恐怖之后确保所有人的自由、尊重和尊严。 但拥有权利的个人这一理念，实际上并非始于《世界人权宣言》或联合国。 换句话说，人权、生命神圣性以及保护人类尊严和自由的概念，其根源比通常所知或承认的要广泛得多。 为了真正理解人权与伊斯兰教辩论的复杂性，以及更广泛地理解对当代人权的批判，我们必须调查这一思想的历史根源。 当我们这样做时，我们会发现这些根源是广阔且相互交织的，并揭示了我们目前在这一主题上所面临的一些问题。
首先，必须区分人权概念与国际人权法体系。 人权理念源于宗教思想、自然法、罗马法和启蒙运动价值观的融合；所有这些都影响了我们当前的国际人权法体系。 西方世界对人权的早期理解确实具有深厚的宗教基础。 正如托马斯·杰斐逊在1779年所宣称的那样：
我们认为这些真理是不言而喻的，即人人生而平等，他们被造物主赋予了某些不可剥夺的权利；其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。
此后不久，亚历山大·汉密尔顿写道：
人类的神圣权利不应在旧羊皮纸或发霉的记录中搜寻。 它们如同阳光一般，由神性之手写在整个人性的卷册中，永远无法被抹去或遮蔽。
但正如保罗·西格哈特所写，国际人权法本身已经超越了其起源的思想：
……[它]是一种由共同同意建立的优越国际标准，这使得基于神法或自然法体系的标准不再必要……要判断自然法是好是坏、公正还是不公正，不再需要诉诸造物主、自然或对它们的信仰。
与人权发展最常联系在一起的时期是启蒙运动，它始于17世纪，一直持续到19世纪。 启蒙运动也被称为理性时代，通过科学创新、贸易、全球扩张、中产阶级的出现以及封建制度的瓦解，标志着欧洲中世纪的终结。 这一时期的另一个主要特征是现在被描述为世俗、理性思想的开端。 当欧洲饱受天主教徒和新教徒之间的战争之苦时，包括勒内·笛卡尔、埃默里希·德·瓦特尔、塞缪尔·普芬多夫和雨果·格劳秀斯等著名人物在内的新一代世俗思想家，开始构想世俗个人的概念，其自由和权利超越了其宗教信仰。 1625年，格劳秀斯撰写了《战争与和平法》，他在书中阐述了：
源于造物主和自然的自然法，普遍赋予了所有人类某些自然的保护权利，以及无论宗教或公民身份如何，都应享有公正和平等的待遇。
几年后的1628年，英国议会随后通过了《权利请愿书》，这是一份规定了王权不得逾越的臣民权利的宪法文件。 在那些年里的英国，议会与国王之间的紧张关系加剧，因为议会拒绝为战争提供资金，而查理国王随后没收了资金，并任意监禁了那些不遵守其法令的人。 正是在这种背景下，17世纪后期，英国人传播了人身保护令法，赋予囚犯被带到法庭面前的权利。 所有这些发展及其他事件构成了对王权绝对君主制的蓄意挑战；这些挑战最终在1689年确立了《英国权利法案》，其中包括代议制政府、自由选举、言论自由、宗教宽容、陪审团审判以及禁止残酷和异常惩罚等不可剥夺的权利。 在18世纪，英国、美国和法国的革命事业利用这种迅速加强的人权话语来挑战国家权威——无论是君主制还是殖民统治——并呼吁独立。 “尊严、自由、平等、博爱”，这一著名的法国革命口号，成为了西方各种独立斗争的共同口号。 具有讽刺意味的是，虽然法国大革命产生了《人权和公民权宣言》——一份被认为是人权奠基文件之一的宪章——但它同时也至少部分地以“恐怖统治”为特征，这是一个极度暴力的时期，革命政府残酷地惩罚了任何被怀疑不支持革命事业的人。 在此期间，以臭名昭著的断头台为象征，至少有30万人被捕，1.7万人被处决，1万人死于等待审判的监狱中。
然而，人权的历史不仅仅起源于欧洲启蒙运动：
朝着这个方向迈出的第一步，始于关于人类生命价值、何为真正的人，以及人们是否对他人福祉负有责任的最早思想和信仰。 鉴于这些深刻、普遍且持久的问题，一些关于人权的最早重要哲学思想来自宗教传统也就不足为奇了。 几乎所有世界上最伟大的宗教，尽管存在许多差异，都强调人类生命的价值和尊严、人类的共同亲缘关系，以及信徒有责任表现出同情心、像对待自己一样对待他人，并关心那些受苦的人。 这些早期的宗教信仰形式可能没有创造出法律或个人权利，但它们确立了传统并体现了原则，为后来的权利发展提供了信息。
非基督教宗教的作用经常从人权历史中被抹去，人权运动有时被呈现为一种对世界各地不同宗教和文化的人民进行的“文明使命”，他们必须被引入这一概念。 事实上，在当代人权话语中，宗教经常被指定为人权的敌人，被视为战争和侵犯人权的根源，被视为绝对威权主义的绿灯，以及个人自由的障碍。 结果，权利的叙事在很大程度上以欧洲基督教框架为中心，而实际上存在着其他权利语言。 例如，在亚洲文化（印度教、佛教、耆那教和儒教）中，公正和自由社会的基石不是个人的权利，而是个人对其所属社会的义务。 虽然我们将在本文后面深入探讨伊斯兰教的人权传统，但在这里转向其他宗教和精神传统的例子并简要总结它们的人权话语也是有益的。 这一概述可以拓宽人权历史的视野，不仅指出不同信仰传统中存在一些共同的价值观，而且指出这些传统内部对于什么是人权以及应该如何实施人权的广泛辩论。
埃利奥特·多尔夫在他的文章《关于人权的犹太视角》中提出了一个大胆的声明：
犹太教的基本理论信念之一是，造物主既创造了世界，也拥有世界。 这立即建立了一个与世俗替代方案完全不同的道德主张基础。 从犹太教的角度来看，整个生命的戏剧并非在拥有固有不可剥夺权利的个人舞台上上演，而是在对造物主承担积极和消极义务的舞台上上演。
多尔夫继续解释说，虽然犹太教赋予每个个体作为独特创造物以巨大的价值，但权利和责任是基于人类与造物主之间的契约。 再举一个例子，在佛教中，关于现代人权是否与佛教传统兼容存在广泛的辩论。 许多前现代的佛教思想是以早期佛教僧侣社区为蓝本的，其主要特征之一是摆脱自我。 这反过来成为了佛教人权话语的基础，其基础根本不是权利，而是义务。 换句话说，佛教原则规定了个人对其社会其他成员的义务，这些义务最终定义了他人的权利。 例如，正如詹姆斯·弗雷德里克斯所写：
[佛教]戒律确立了丈夫供养妻子的义务，而没有明确说明妻子有权获得供养。 然而……丈夫的义务确立了妻子的权利。
文化相对主义与普遍主义
源于并与人权理念来自何处这一问题密切相关——正如这段简短的人权历史所证明的那样，这个问题的答案既不简洁也不单一，需要承认东西方许多世俗和基于信仰的传统——即谁来定义这些人权是什么的问题。 这种批判最好通过关于人权的普遍主义和文化相对主义论点之间的辩论来说明。 杰克·唐纳利在他开创性的文章《文化相对主义与普遍人权》中，描述了一个可以理解这两者的光谱。 这些定义在极端情况下最为清晰：在光谱的一端，激进的文化相对主义是一种人权思维方式，它将文化规范和信仰的合法性视为定义权利及其界限的唯一权威来源。 另一方面，激进的普遍主义认为，文化与人们仅仅因为身为人类而享有的权利问题无关，正是普遍的道德观念赋予了这些权利定义的有效性。
这里的一个明显问题涉及道德权威——谁来决定什么对一群人最好，以及他们应该如何生活？ 正如唐纳利（Donnelly）所写：
激进的普遍主义要求对个人和群体所属的多个道德共同体进行严格的等级排序。 激进的普遍主义者必须将世界主义道德共同体的要求置于所有其他较低层级共同体之上，并给予绝对优先权。 这种对国家和次国家伦理自主权的否定，充其量是令人怀疑的。
通过这种方式，激进的普遍主义人权框架拒绝了社区（无论是国家的、宗教的还是文化的）决定并遵循其自身道德观念、对“人”的定义以及对待人类方式的能动性。 当然，这存在严重问题，因为这些存在主义问题构成了许多社区和传统（包括伊斯兰教）的基石和宗旨。 更重要的是，这影响了人权促进和干预的过程，因为这两者必然基于一种权力动态，即一群人替另一群人决定他们生活的最佳方式。
另一方面，思考并批判文化相对主义论点的局限性也很重要，特别是在涉及侵犯人权的问题时。 这里的危险在于，对人们权利和自由的侵犯可能会被文化或宗教论点所正当化。 唐纳利认为：
例如，动产奴隶制和种姓制度隐含地否定了具有道德意义的共同人性的存在，这些制度几乎在所有地方都受到谴责，即使是在最僵化的阶级社会中也是如此。 同样，个人流动性以及对普遍道德共同体理念的追求，已经严重侵蚀了内部人和外部人之间基本的道德界限。 相对主义建立在道德自主和社区自决的观念之上。 完全依赖内部判断，等于放弃了作为世界主义道德共同体成员的道德责任。
我们可以将关于穆斯林女性及其各种遮盖形式的辩论作为一个相关的案例研究，以阐明这场讨论的两个重要方面：首先，在评估人权时相对主义与普遍主义之间的张力；其次，在当今伊斯兰教和穆斯林世界的具体政治、文化和历史复杂性中，这些张力是如何体现的。 特别是在9/11袭击事件后的几年里，随着布什政府“反恐战争”的到来以及美国对伊拉克和阿富汗的军事干预，穆斯林女性的权利成为美国媒体、政治、活动家、女权主义和学术话语中的热门话题。 在许多美国人眼中，战争努力与解放那些以各种方式受到压迫的穆斯林女性联系在一起——其中一种压迫就是强迫她们遮盖头发和身体。 这种修辞非常契合政府针对伊斯兰教所采取的更大论点，乔治·W·布什在9/11事件后的演讲中对全球穆斯林所说的话最简洁地传达了这一点：“他们因为我们的自由而憎恨我们。” 一个父权制和压迫性的伊斯兰政权赋予穆斯林女性的自由和基本人权的匮乏，只是一个例子，尽管是一个极其有效的例子，它为美国在穆斯林土地上的军事力量提供了支持，并助长了一种感觉，即这场战争实际上是一场解放和文明化的使命。
关于这个话题，莉拉·阿布-卢格霍德（Lila Abu-Lughod）在2007年写了一篇重要的文章，《穆斯林女性真的需要被拯救吗？》 《对文化相对主义及其“他者”的人类学反思》。 在文中，她分析了西方自由女权主义运动争取女性权利与“反恐战争”及其21世纪初修辞之间的交集，特别是西方女性领导人所采用的修辞。 她写道：
劳拉·布什（Laura Bush）在11月17日的广播讲话……混淆了本应保持的重要区别。 塔利班和恐怖分子之间不断出现滑坡，以至于他们几乎变成了一个词——一种连字符连接的怪物身份：塔利班-和-恐怖分子。 此外，她还模糊了阿富汗女性持续营养不良、贫困和健康状况不佳的深层原因，与她们最近在塔利班统治下被剥夺就业、受教育以及涂指甲油的乐趣等问题之间的界限。 另一方面，她的演讲强化了巨大的鸿沟，主要是“全世界文明人民”（他们为阿富汗妇女儿童心碎）与“塔利班-和-恐怖分子”（那些正如她所说，想要“将他们的世界强加给我们其他人”的文化怪物）之间的鸿沟。 最能说明问题的是，该演讲动员女性来为美国的轰炸和对阿富汗的干预辩护，并为据称是其中一部分的“反恐战争”寻找理由。 正如劳拉·布什所说：“由于我们最近在阿富汗大部分地区的军事进展，女性不再被囚禁在家里。 她们可以听音乐并教导女儿，而不必担心受到惩罚……”
但阿布-卢格霍德的批判超越了穆斯林女性如何被用作“我们”与“他们”、“西方”与“他者”二元对立工具的方式。 她还准确地指出了人权议程中文化的问题：
问题在于，为什么了解该地区的“文化”，特别是其宗教信仰和对待女性的方式，比探索该地区压迫性政权的发展历史以及美国在这一历史中的角色更为紧迫。 这种文化框架阻碍了对世界这一地区人类苦难根源和本质的认真探索。
换句话说，虽然关于人权的文化相对主义和普遍主义论点之间的辩论将文化（包括宗教）定义为一套僵化、不变且决定论的价值体系和信仰，但阿布-卢格霍德提请人们注意文化之间的全球相互联系，以及历史和政治在塑造这些文化及其在人权领域缺陷方面所起的作用。
最后，阿布-卢格霍德的另一个主要论点是关于接受差异——在这种情况下，涉及伊斯兰教和穆斯林女性——以及这对人权议程的最终目标意味着什么。 她写道：
我们是否只能让阿富汗女性变得像我们一样，还是我们可能必须承认，即使在从塔利班手中“解放”出来之后，她们可能想要的东西与我们为她们想要的东西不同？ 再次强调，当我谈到接受差异时，我并不是暗示我们应该屈服于成为文化相对主义者，尊重其他地方发生的任何事情，仅仅因为那是“他们的文化”。 我已经讨论过文化期望的危险；她们的文化和我们的文化一样，都是历史和相互联系的世界的一部分。 我们可能希望女性获得正义，但我们能否接受可能存在不同的正义观念，即不同的女性可能想要或选择的正义，其特征可能与我们设想的最佳方案不同？ 我们必须考虑到，她们可能正以一种不同的语言被召唤成为人。
以人权之名的暴力与压迫
“人权”话语在多大程度上被当权者选择性地应用？ 为了确保和维护精英阶层的政治利益，打着人权的旗号来为残害“他者”的行动辩护的情况在多大程度上存在？
对当代人权议程的批判，特别是与过去二十年安全观念相关的批判，无疑与伊斯兰教和穆斯林世界息息相关。 9/11袭击引发了一项围绕国际安全的强力议程，该议程由美国领导，包括增加美国在海外的军事干预以及在国内收紧国家安全措施。 安全问题引发了关于安全与权利保护（无论是政治、社会、公民权利还是其他权利）之间张力的争议性辩论，无论是在国内还是国外。 21世纪初实施的新安全范式的影响在国内外依然明显，并与助长有关伊斯兰教和人权的“文明冲突”修辞的伊斯兰恐惧症问题密切相关。 最重要的是，关于安全的辩论提出了一个问题：谁的人权被纳入了国际愤慨和保护的范围，或者值得被保护，以及为了什么目的牺牲这些权利被认为是正当的。
酷刑的正当化
在过去的美国总统竞选中，关于使用酷刑的问题引发了激烈的辩论。当时的共和党候选人唐纳德·特朗普在竞选期间一直主张使用酷刑，直到他获胜。他在首次总统采访中宣称：“（酷刑）绝对有效……我们必须以牙还牙”，并推动重新开放中情局的“黑监狱”（CIA black site prisons），即世界各地用于关押乔治·W·布什“反恐战争”嫌疑人的秘密设施——这不仅引起了民主党人和人权活动家的不满，甚至引起了他自己党内许多人的不满。 在辩论的一方，酷刑违反了《世界人权宣言》第5条：“任何人不得加以酷刑，或施以残忍的、不人道的或侮辱性的待遇或刑罚。” 因此，支持酷刑的论点主要基于将其定性为一种为了国家、公民及其利益的安全与保护而使用的“必要之恶”。 抛开修辞不谈，实际上，我们只需看看阿布格莱布监狱和关塔那摩湾发生的事件，就知道酷刑是一种依然存在的策略。 尽管如此，关于酷刑的辩论说明了人权与安全之间的动态关系，以及后者倾向于压倒（用一个更好的词来说）前者的趋势。
哈佛大学退休法学教授艾伦·德肖维茨（Alan Dershowitz）在2004年发表的文章《酷刑推理》（Tortured Reasoning）中主张优先考虑安全。 德肖维茨声称他“从规范角度”反对酷刑，但他认为在“定时炸弹恐怖分子案件”中，酷刑有时是必要的。 “定时炸弹”这一象征已在关于酷刑和恐怖主义的讨论中变得普遍，甚至在电视和电影等流行文化中传播——时间的紧迫性、恐怖袭击的威胁以及嫌疑人确凿的罪行，共同创造了酷刑被视为一种必要且正当工具的环境。
公民自由的侵蚀
另一个以安全为名削弱特定群体权利的例子，或许更贴近国内，那就是美国某些少数群体（即移民和穆斯林美国人）最近的民权斗争。 9/11之后通过的《爱国者法案》（Patriot Act）旨在打击恐怖主义，但引发了许多关于侵犯美国人权利（包括隐私权）的质疑和担忧。 大卫·科尔（David Cole）在2003年关于《爱国者法案》的评论文章《让我们打击恐怖主义，而不是宪法》中写道：
……《美国爱国者法案》……违反了核心宪法原则，使得移民因其政治结社而被驱逐出境，因纯粹的言论而被拒绝入境，并仅凭司法部长的意愿即可被拘留。 通过将最严厉的措施留给移民——在可预见的未来，即阿拉伯和穆斯林移民——它以牺牲少数群体的自由来换取多数群体的安全，从而牺牲了对平等的承诺。
从那时起，对美国阿拉伯人和穆斯林公民自由的担忧有增无减，因为国内打击暴力极端主义的措施已扩大到在穆斯林美国社区使用卧底监视和诱捕等策略。
这些当代和国内的人权不一致案例，与西方及其所构想的“他者”（无论是在民族国家的边界之内还是之外）之间根深蒂固的历史问题并非毫无关联。 钱德拉·穆扎法尔（Chandra Muzaffar）写道：
但可悲的是，当欧洲在其自身边界内建立个人大厦时，它却在其他海岸摧毁了人类个体。 随着人权在白人中间的扩张，欧洲帝国对地球上的有色人种居民犯下了骇人听闻的人权罪行。 美洲和澳大拉西亚土著人口的灭绝，以及欧洲奴隶贸易期间数百万非洲人的被奴役，是殖民时代两起最大的人权悲剧……。 尽管正式的殖民统治已经结束，但西方的统治和控制继续以更微妙、更复杂但同样具有破坏性和毁灭性的方式影响着非西方世界绝大多数人的基本人权。
关于伊斯兰教，从殖民主义开始，殖民大国与穆斯林世界之间的关系就包含了一种在权力分配上不平等的人权话语。 约瑟夫·马萨德（Joseph Massad）在其著作《自由主义中的伊斯兰教》（Islam in Liberalism）中扩展了这一观点，认为伊斯兰教成为了西方殖民大国定义自身并为其帝国扩张辩护所必需的“他者”。 他引用了保罗·卡恩（Paul Kahn）的话，描述了美国在包括人权在内的自由原则方面的例外主义态度：
我们当代的传教士宣扬民主、自由市场和法治——所有这些制度都建立在我们对每个人平等和自由的信仰之上。 这种对普遍共同体的顽固承诺是我们基督教和启蒙运动传统的一部分。 我们同时将其体验为一种开放式的爱，以及对每个人都有能力参与理性辩论并达成相互协议的信念。 我们相信，没有人是无法被转化为我们的价值观的。 当我们梦想全球世界秩序时，我们将自己的价值观投射到它上面。 我们并不认为未来的全球共同体将由一位伊斯兰教士领导。
这作为对跨国和殖民意义上的人权与伊斯兰教问题的介绍——这个问题我们继续看到在西方外交政策和对穆斯林世界的军事参与中上演。 从历史上看，主流话语中用于为所有人传播和保护自由价值观（包括人权）的论点，一直是为针对这些群体成员的战争、占领和酷刑辩护的工具。
伊斯兰教中的人权
最后，我们转向对伊斯兰教关于权利的实际立场的描述。 虽然兼容性问题需要适当的批判——为什么我们认为伊斯兰教与人权之间存在这种不兼容，以及我们对人权的理解本身存在哪些不一致之处？——但同时必须指出，伊斯兰教对个人尊严和自由，以及对一个公正和宽容社会的关怀与关注。 如今，关于伊斯兰教与人权的一些最大争议，源于雅金伊斯兰研究学院（Yaqeen Institute for Islamic Research）的学者们深入探讨的问题，特别是关于叛教、妇女权利以及其他信仰者权利的问题。 在本节中，我不会详述这些辩论的细节；相反，我将探讨那些影响我们如何思考伊斯兰教中人权问题的更广泛主题。 本节绝非对伊斯兰人权理论的全面阐述，其目的仅仅是表明伊斯兰教与人权概念并不冲突。
易卜拉欣·穆萨（Ebrahim Moosa）在他的文章《伊斯兰权利方案的困境》中指出，一种针对人类的道德方法，实际上正是伊斯兰召唤的基础：
从公元七世纪在阿拉伯半岛诞生之初，伊斯兰教的使命就展现出对人类社会、道德和精神状况的关注。 先知穆罕默德 ﷺ 向世界宣告的造物主，既是“众世界的主”，也是“人类的主”。 先知启示的主题——《古兰经》，不仅仅是造物主对人类的自我启示，更是人类成为启示核心主题的时刻。
他接着举了先知穆罕默德 ﷺ 在麦地那治理方法的例子，引用《麦地那宪章》作为该市各信仰团体之间的协议，所有签署方都同意遵守该标准下的某些权利和责任。 先知 ﷺ 的榜样延伸到了后来的穆斯林世代和穆斯林的扩张时期，他们保护了臣民的权利，无论其信仰如何。
哈立德·阿布·法德尔（Khaled Abou El Fadl）将其描述为伊斯兰教中正义的核心价值。 他认为，从这个意义上讲，国家的作用是通过保护其臣民来维护社会正义。 阿布·法德尔引用伊本·盖伊姆（Ibn al Qayyim）的话说：
造物主派遣他的使者和经典来引导人们走向正义……因此，如果通过任何方式建立了公正的领导，那么其中就包含着造物主的道路……事实上，造物主道路的目的是建立正义与公道……所以任何建立正义与公道的道路，都是[穆斯林]应该遵循的道路。
在伊斯兰法学的早期，穆斯林学者和法学家确定了三类权利：造物主的权利、个人的权利以及双重权利。 穆萨将造物主的权利描述为：
那些具有启示性命令和宗教理据的权利与义务。 它们既可以是诸如仪式义务之类的强制性虔诚义务，也可以涉及造福整个社区的行为。
他将诸如遵守伊斯兰五功以及提供保护社区免受伤害、促进社会福祉的服务等行为纳入此类。 下一类，或许也是与当前主题最相关的一类，是个人权利。 这些权利处理“个人和社会利益”，并解决人们世俗的关切和事务，包括健康权、家庭权、安全权和财产权等世俗和民事问题。 最后，双重权利类别是造物主权利与人类权利重叠的领域。
从最广泛的意义上讲，伊斯兰教中显然存在将人类视为自主实体的概念。 首先，安拉（swt）在《古兰经》中说：“我确已优待阿丹的后裔”；也就是说，造物主赋予了人类尊严。 这种尊严不分宗教、种族、性别、社会经济地位——简而言之，它是不可剥夺且普遍的。 一个体现这种对造物主赋予人类尊严的内在尊重的例子，发生在欧麦尔（ra）哈里发时期。 哈里发的一位总督阿慕尔·本·阿绥（Amr ibn Al ‘As）的儿子在一次体育比赛中严厉斥责了一名科普特人，且未受到任何惩罚。 欧麦尔（ra）写信给阿慕尔·本·阿绥问道：“阿慕尔啊，他们的母亲生下他们时是自由的，你从什么时候开始奴役他们了？” 在一些传述中，欧麦尔（ra）授权该科普特人对阿慕尔·本·阿绥本人进行同等报复，而不是针对他的儿子。 从这件事中可以得出多重教训：首先，明确承认了个人自由，无论其是否有过错，这在故事中并不重要。 他获得自由的条件仅仅是因为他生而自由，这本身就赋予了他被尊重和有尊严地对待的权利。 更重要的是，一旦这些权利受到侵犯，权威人物就会被追究责任，这指出了穆斯林统治权力在涉及个人权利时的局限性。
正如在其他信仰传统中一样，生命的神圣性是伊斯兰教中的一个重要原则。 安拉（swt）在《古兰经》的多处禁止杀生：
“为此，我曾定制：凡枉杀一人的，如杀众人；凡救活一人的，如救活众人。” “我的使者们，确已昭示他们许多明证。” “此后，他们中许多人，在地方上确是过分的。” （《古兰经》5:32）“你们不要违背造物主所禁戒的杀人，除非因为正义。” “凡被枉杀者，我确已授其亲属以权力。” “但他不要过分杀人。” “他确是受援助的。” （《古兰经》17:33）“你说：你们来吧，我来宣读你们的主所禁戒你们的：你们不要以任何物配主，你们当孝敬父母；你们不要因为贫困而杀害自己的儿女——我供给你们和他们——你们不要临近公开的和隐秘的丑事；你们不要违背造物主所禁戒的杀人，除非因为正义。” “他将这些事嘱咐你们，以便你们了解。” （《古兰经》6:151）
安拉（swt）不仅命令每个人都有生存权，还有享受生活的权利：
“阿丹的后裔啊！” “每逢礼拜，你们必须穿着服饰。你们吃喝，但不要浪费，造物主确是不喜欢浪费者的。” “造物主确是不喜欢浪费者的。” “你说：造物主为他的仆人所创造的服饰和佳美食物，谁能禁止呢？” “你说：这些是为信道者在今世所享有的，在复活日将是专为他们的。” “我为有知识的民众这样解释迹象。” “你说：我的主只禁戒公开的和隐秘的丑事、罪恶、无理的侵害，以及你们以造物主所未降示的证据的物配主，并禁戒你们假借造物主的名义说你们所不知道的事。” （《古兰经》7:31-33）
除了生命神圣和尊重人类尊严这些更广泛的价值观外，伊斯兰教确实为所有人规定了更具体、基本且不可剥夺的权利。 通过先知 ﷺ 的榜样和《古兰经》中的指示，伊斯兰传统重视人们在民事、社会和政治福祉方面的平等。 关于住房和食物的权利，奥斯曼（ra）传述先知 ﷺ 说：
“阿丹之子除了这些之外没有其他权利：一个他居住的房子，一件遮盖他羞体的衣服，以及一块面包和水。”
然而，更重要的是，伊斯兰传统不仅提倡平等地获得生命和维持生计的资源，它还赋予人们确保他人享有这些权利的责任：
“他们的财产中，有定额的权利，供乞讨者和贫困者使用。” （《古兰经》70:24-25）
个人仅因身为人类而享有的其他权利包括信仰自由权、知识权和差异权。
关于信仰自由：
“对于宗教，绝无强迫。” “正道与迷误已经分明了。” （《古兰经》2:256）
关于知识权：
“遵循正道者，自受其益；误入迷途者，自受其害。” “一个负罪者，不负他人的罪。” “在派遣使者之前，我绝不惩罚。” （《古兰经》17:15）
关于差异权：
“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的经典，并作为其监护者。” “故你当依造物主所降示的经典而为他们判决，不要顺从他们的私欲，而背离降临你的真理。” “我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。” “如果造物主意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们所赐予你们的。” “故你们当争先为善。” “你们全体都要归于造物主，他将把你们所争论的是非告诉你们。” （《古兰经》5:48）
结论
1990年，一些穆斯林国家联合批准了《伊斯兰人权开罗宣言》。 这些国家此前曾批评1948年的《世界人权宣言》，认为其没有考虑到非西方背景下人权的文化和宗教框架。 因此，这些国家起草了一份宣言，在很大程度上加强了《世界人权宣言》本身所作的普遍性主张，但使用了伊斯兰教的语言来传达和证明其原则。 这个例子提出了一个问题：是否存在，或者是否有必要存在一个独立的伊斯兰人权框架？ 它是否必然与现代世俗人权框架不同，或与之冲突？ 显然，《开罗宣言》的签署国感到有必要主张一种伊斯兰版本的人权，或者至少确认伊斯兰教与联合国认为在道德上可接受且应受保护的人权体系是兼容的。
事实上，伊斯兰教与现代人权是否兼容的问题很重要，因为为了解决这个问题，我们不仅必须审视宗教的作用，还必须审视历史、权力和道德本身的作用。 这种交叉点揭示了我们当前对人权及其保护方式理解中存在的问题。 正如本文所展示的，现代人权充满了矛盾，这些矛盾与为了政治目的而操纵伊斯兰教有着极其紧密的联系。 一方面，伊斯兰文本和历史显示出对生命神圣性和享受生命的高度关注，以及对个人自由的全面尊重：从人际层面上的个人尊重，到保护个人免受腐败权威（无论是宗教还是其他方面）的侵害。 另一方面，伊斯兰教处于许多关于资源、军事扩张、安全和文化议程的中心，这一事实在制造“伊斯兰教与人权”问题上起了推波助澜的作用，而这个问题本身与宗教并无多大关系。
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以下为该文章引用的外部资源：
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伊斯兰是死亡崇拜吗？深度解读殉道、美国穆斯林想象与误解
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/is-islam-a-death-cult-martyrdom-and-the-american-muslim-imagination
原文标题：Is Islam a Death Cult? Martyrdom and the American-Muslim Imagination
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：关于殉道的常见误解：伊斯兰如何区分牺牲、生命神圣与暴力想象
摘要：本文回应“伊斯兰是否崇拜死亡”这一常见指控，说明伊斯兰对生命、牺牲和殉道的理解并不是迷恋死亡，而是建立在生命神圣、道德责任和后世信仰之上。作者也分析美国穆斯林如何面对外界对殉道概念的误读。
图：伊斯兰教是死亡崇拜吗？ 殉道与美国穆斯林的想象
引言
奉至仁至慈的安拉之名
殉道这一话题，在一般语境下，尤其是在伊斯兰教中，是非常敏感的。 如今，人们无论如何强调都不为过，因此在深入探讨该话题之前，我想明确表达自己的立场：我绝对且无条件地谴责任何人杀害非战斗人员的行为，无论是国家还是非国家行为体，无论是穿制服的军人还是叛乱分子。 我持马立克（Imam Malik）和奥扎伊（al-Awza’i）两位伊玛目的立场，即即便为了实现某种正当的军事目标，杀害平民也是不被允许的。 这在任何情况下都是不可接受的。 我认为，作为美国穆斯林，我们必须展现出对全人类的关怀，而不仅仅是关心美国人或穆斯林。 无论受害者是否为穆斯林，只要造物主的任何创造物受到攻击，我们都必须发声并挺身而出。
把这些话说在前面，我想先从一部电影谈起。 这部电影在芝加哥（我读研究生的地方）拍摄，讲述了一个人寻求自我死亡的故事。 在电影《奇幻人生》（Stranger than Fiction，2006年）中，由威尔·法瑞尔（Will Ferrell）饰演的主人公发现，一位当地作家正在书写他的人生故事——这位作家所写的书实际上正在主宰他的存在。 他与作家对质，并且（剧透预警！） 向她询问她所写的结局，结果发现她安排他在不久的将来为了救一个孩子而死于公交车下。 主人公没有逃避这个命运，而是欣然接受了它。 他心甘情愿地走向终点，并向作家解释说，他无法想象还有比这更美好、更具诗意的死亡方式了。 让我们记住这个画面，让它为本文定下基调。
撰写这篇文章，是为了回答一个多年来一直困扰我思想和良知的问题，尤其是自9月11日那场可怕的事件发生以来。在那一天之后，至少在我的生命中，无忧无虑的乐观青春黄金时代与如今疲惫而阴郁的现实混合体被彻底分开了。 简单来说：没有穆斯林可以否认我们的造物主赞美殉道者。 《古兰经》对此阐述得非常清楚。 那些“为主道而战”而牺牲的穆斯林，居住在天堂的最高层。 他们甚至算不上真正意义上的死亡。 相反，正如《古兰经》所言，他们是瞬间获得永生的人，“在他们的主那里享受给养”（《古兰经》3:169）。 在伊斯兰教中，殉道者的遗体甚至不需要清洗即可下葬，他们也免受坟墓中的审判与磨难。 就好像他们不必等到审判日就能获得奖赏一样。
当然，在伊斯兰教中，战死沙场并非获得殉道地位的唯一途径。 那些蒙冤而死或因造物主的某种安排而生命中断的人，同样也是殉道者。 因钱财被杀的人（比如我在芝加哥大学的一位朋友艾哈迈杜·西塞，愿安拉慈悯他，他某晚在海德公园被谋杀）、溺水者、在建造清真寺时死亡或因建筑物倒塌而死的人、死于难产的妇女、瘟疫的受害者、为保卫家人而死的人、因对不义统治者直言真理而被杀的人、死于狱中或在腐败时代独自坚守真理的人；甚至（根据一段圣训）因坠入爱河而压抑欲望最终导致死亡的人——所有这些人都是殉道者。 顺便提一下，有一段较弱的圣训将诚实的商人置于几乎与殉道者同等的地位……我想这大概说明了诚实的商人是多么罕见（？）。 但在《古兰经》和圣训中，殉道者首先是指那些在“圣战”中，即“为主道而战”中牺牲的人，也就是在战斗中暴力死亡的人。
问题就在这里。 我们是穆斯林，我们的圣书赞美那些在战斗中殉道的人，然而今天，每当我们听到有穆斯林自称殉道者时，新闻报道里往往是某人在集市上炸死无辜平民。 我们该如何调和这种可怕的矛盾？ 我们应该如何理解殉道？ 这就是当今穆斯林所面临的困境（好吧，这是众多困境之一）。
关于伊斯兰教中殉道的讨论，不可避免地会转向自杀式袭击以及“伊斯兰教对此有何说法”的问题。 正如我每次在学生提出关于伊斯兰教或伊斯兰法对某事有何规定时所说的那样，答案几乎从来不止一个。 在战斗中蓄意寻求死亡以及杀害平民的许可性，也不例外。
当然，我们必须指出，没有任何古典穆斯林学者允许公然、毫无节制地杀害平民。 在这一点上，伊斯兰法律传统会反对1945年盟军对德累斯顿和东京的火攻，那两次行动分别造成约35,000人和100,000名平民死亡，且没有任何战术军事目的（在美国政府对德国的评估中，24%的炸弹落在住宅和商业区，19%的伤亡者是16岁以下的儿童……在日本的情况则糟糕得多）。 就像美国政府的政策一样，当人们询问如果非战斗人员混在敌军中是否可以杀害，甚至是否可以杀害被敌人当作人盾的穆斯林时，穆斯林学者之间确实会出现分歧。 一些逊尼派穆斯林学者认为，如果无辜平民混在敌人中间，他们的死亡可能是不可避免的，但除此之外，蓄意针对平民是绝对禁止的。 这等同于美国政府尽可能避免“附带损害”的政策，也与西方正义战争理论中的双重效应原则如出一辙。 一些穆斯林学者表现得更为谨慎。 例如，8世纪的学者马立克和奥扎伊就宣称，杀害妇女和儿童在任何情况下都是不允许的。
关于穆斯林是否可以为了杀敌而蓄意自杀的问题，古典穆斯林学者的普遍观点是否定的。由于伊斯兰教禁止自杀，这种行为是被禁止的。 就像获得荣誉勋章的美国士兵一样，穆斯林被允许英勇地参与几乎肯定会导致自己死亡的行动。 但这与在杀敌过程中自杀不同——这本身不是自杀，因为杀人者（行凶者）与被杀者并非同一个人。
我不想纠结于伊斯兰法对自杀式袭击的规定，因为我认为在美国公众眼中，这并非真正的法律问题。 这无关我们允许或禁止什么，而是关于我们如何从情感上回应苦难与不公。 这是关于情感和感知，而非规则和法律。 想想《洋葱报》（The Onion）那篇精彩的“观点/反观点”文章，那是该刊物对9/11事件极其有品位的回应。 文中争论的两个立场分别是：“我们必须以盲目的愤怒进行报复”，以及“我们必须以审慎、集中的愤怒进行报复”。 简要摘录如下：
这篇讽刺文章（如果它确实是讽刺的话）完美地概括了9/11之后席卷美国的原始且夸张的复仇欲望。 无论你在辩论中站在哪一边，冲动都是一样的——他们所有人，他们，他们都必须死。 现在，让我们暂时把目光从“杀光他们”移开，看看一位阿富汗老妇人慈祥地帮孙女穿上第一双鞋的画面。 我们怎么能因为一时的复仇冲动就呼吁屠杀她们呢？ 确实，“杀还是不杀”的问题往往比原则问题更具情感色彩。 一个阿拉伯人可能会呼吁将以色列赶入大海，但如果他看到一位以色列老母亲正焦虑地哭泣着等待失踪儿子的消息，他还能喊出同样的口号吗？ 因此，这就是我想关注的重点：情感，而非法律。
当美国讨论自杀式袭击时，这种本能的、情感化的感知的重要性显而易见。 毕竟，什么是自杀式袭击？ 更确切地说，自杀式袭击中究竟是什么让我们感到恐惧？ 我想，真正让我们热血沸腾的应该是这样一个事实：这些袭击通常以无辜平民为目标，并残忍地终结了他们的生命。 这似乎相当明显。 但如果真是这样，如果这确实是自杀式袭击及其引发我们愤怒的核心所在，那么这篇文章现在就可以结束了。 我已经明确表示，穆斯林学者不能接受杀害平民，而在这个问题上的任何含糊其辞，都是伊斯兰法和美国军事政策共同面临的不幸现实。 （记住，2007年的一项民意调查发现，6%的美国人认为“以平民为目标的袭击是‘完全正当的’”。） 沙特人中只有4%，伊朗人中只有2%持此观点。 2017年的一项民意调查发现，当被问及“为了推进政治、社会或宗教事业，针对并杀害平民是否正当”时，84%的美国穆斯林表示这种策略绝不（76%）或很少（8%）是正当的。 相比之下，在对美国公众的整体调查中，只有59%的人表示这绝不正当。）
但显然，自杀式袭击对我们来说有着某种特殊的恐怖感。 毕竟，这种袭击类型有它自己的名字（以及同样令人恐惧的“自杀式爆炸”作为子集），这是有原因的。 它那种自杀性的维度——袭击者在暴力行为中决定结束自己的生命——确实深深地抓住了我们。 这一点从美国围绕“自杀式爆炸”一词出现的离奇辩论中可以清楚地看出。 2003年，康多莉扎·赖斯（Condoleezza Rice）等人曾短暂尝试用“他杀式爆炸”来取代这个词，仿佛他们担心人们会产生一种印象，认为这只是一种影响行为者本人的反射性行为。 赖斯试图表达的是，这并非像佛教僧侣那样通过自焚来进行抗议。 这是一场大规模谋杀行为。 “他杀式爆炸”这个词的尴尬（或许类似于“暴力棒球棍殴打”）恰恰揭示了我们对自杀式袭击中自杀成分的隐晦迷恋。
那么，让我们假设正是这种行为的自杀维度真正触动了我们集体良知的痛点……即对于某人选择在杀害他人的行为中结束生命，我们存在某种无法理解或希望自己无法理解的东西。 学者们提出了自杀式袭击的多种动机：逃避政治压迫、集体死亡愿望、社会牺牲行为或政治/军事策略。 这些可能都是正确的，但我想超越这些诊断，去探究某种更普遍、更古老的东西。
我在这里停顿一下，向大家展示两个画面。 首先，是1996年非常受欢迎的电影《独立日》（Independence Day）中的高潮场景（最近好像出了某种续集……那得等坐飞机时再看了）。 当巨大且坚不可摧的外星战舰即将摧毁人类最后的基地之一时，兰迪·奎德（Randy Quaid）——一个以前贫穷、酗酒且略懂飞行的人——将他的FA-18大黄蜂战斗机机头对准外星飞船唯一暴露的部分，引爆了他的飞机，杀死了自己并摧毁了敌人。 他的孩子们在下方基地的屏幕上看着这次袭击。 指挥官转向孩子们说：“你们的父亲做了一件非常勇敢的事；你们应该为他感到骄傲。” “我是，”孩子说。 我们，观众，表示赞同。 确实，多么值得的行为，多么高尚的死亡方式。
其次，是我自己生活中的一个故事。 有一次，我在埃及西部沙漠，深入靠近利比亚边境的沙漠，与奥拉德阿里（Awlad Ali）贝都因人在一起参加婚礼时，遇到了一位名叫阿布·伯克尔（Abu Bakr）的人。 阿布·伯克尔骑着骆驼来到我们居住的帐篷。 他下马时显得高大威猛，并开始向我传授关于正确宗教信仰的“不请自来”的教导。 在讲课的某个时刻，他看着我，指了指自己的头。 “我想要一颗子弹，就在这里，在圣战中，”他说。 我可以诚实地说，在我多年的旅行中，我从未像那一刻那样感到恐惧，也从未感到离家如此遥远。
从那以后，我经常思考阿布·伯克尔说那番话时我的感受。 为什么我那么害怕？ 是因为预设的偏见吗——因为他是阿拉伯人、穆斯林，因为圣战一定意味着杀害像我、像我家人那样的人？ 为什么我对他所说的话感到如此恐惧，却又被《独立日》中兰迪·奎德的英勇牺牲所感动？ 他们的两个愿望真的有那么大区别吗？ 他们都想为自己认为高尚的事业献出生命。 唯一的区别似乎在于他们是否站在“我们”这一边。 几个月后，当我走在开罗街头时，他们愿望中明显的共同点让我恍然大悟：我想，这个世界上没有任何文化不珍视“善终”，不珍视高尚的死亡。
希腊学者希罗多德（卒于公元前420年左右）讲述了吕底亚强大的国王克罗伊斯与雅典立法者梭伦之间的一次会面。 克罗伊斯问梭伦他见过最幸福、最幸运的人是谁，当然期待梭伦会说出这位富有国王的名字。 相反，梭伦回答说，他见过最受祝福和最幸运的人是一个名叫泰勒斯（Tellus）的普通雅典人。 这位泰勒斯在一个繁荣的城市过着充实的生活，有活到成年的孩子，有孙辈的福气，最后在为雅典而战的战斗中“死得光荣”。 我们可以在希罗多德的现代翻版——大获成功的电影《300勇士》（300）中看到类似的主题。 在片中，一位英勇的斯巴达战士（由迈克尔·法斯宾德饰演）面对着怪物般敌军长矛下几乎必然的毁灭，解释说他渴望“美丽的死亡”，即在与值得尊敬的对手进行的史诗般战斗中光荣牺牲。
究竟是什么让这些死亡如此美丽、如此令人欣慰？ 嗯，梭伦告诉克罗伊斯，泰勒斯在战斗中的死亡之所以光荣，是因为它被雅典人民所颂扬和铭记。 希罗多德告诉我们，他已经记住了在温泉关战斗的每一位斯巴达勇士的名字，如果那位勇敢的斯巴达人知道两千五百年后的美国人正在屏幕上观看他那“美丽的死亡”，他该会多么高兴。 简单来说，在古典世界中，美丽的死亡、光荣的死亡，就是被人们铭记和颂扬的死亡。 这是一种让你能够欺骗死亡、在人类记忆中长存并获得某种永生的死亡。 这就是希腊人所说的“克勒俄斯”（kleos），即荣耀与名望。 这与前伊斯兰时代的阿拉伯人所说的“哈萨布”（hasab）或“马阿西尔”（ma’āthīr）是同一种能够延续记忆的灵药，指的都是史诗中传唱的英雄事迹。 这正是阿伽门农的幽灵在冥界羡慕阿喀琉斯幽灵的原因，正如诗中所言：“即便身死，你的名字也永垂不朽……阿喀琉斯，在全人类眼中，伟大的荣耀将永远属于你。”
正是这种荣耀，慰藉了那些深感生命终将逝去的人们。 品达（约公元前440年卒）写道：“不要被狡黠的节俭所欺骗：荣耀会追随一个人，唯有荣耀，在他死后，向歌者与讲故事的人揭示他一生的行止。” 在我们西方传统的伟大经典——维吉尔（公元前19年卒）的《埃涅阿斯纪》中，英雄埃涅阿斯在从被毁的故乡特洛伊前往罗马的流浪途中，造访了迦太基。 后来，当埃涅阿斯和他的特洛伊人为了筑起罗马的高墙而与意大利当地人作战时，两名特洛伊战士尼苏斯和欧律阿罗斯为了获得伟大的荣耀，执行了一项自杀式任务。 当欧律阿罗斯被成群的敌人砍倒时，他的朋友尼苏斯冲向敌阵，维吉尔告诉我们：“他径直冲向敌人，在累累伤痕中奔向英雄的死亡。” 叙述者维吉尔打破了叙事沉默，对这两位牺牲的英雄说道：
放眼我们在美国的北欧遗产（最近随着《雷神》系列电影等新异教大片的上映而复兴），我们发现了同样的理念。 古盎格鲁-撒克逊人谈论“多姆”（dōm），即战士为了获得不朽的纪念而必须达成的荣耀。 贝奥武夫在自愿去猎杀怪物格伦德尔的母亲时，对他的朋友和追随者说：“我们每个人都必须面对在这个世界生命的终点。 让那些能够做到的人，在死前为荣耀而奋斗吧。” 当贝奥武夫与他的恶魔敌人战斗时，叙述者告诉我们：“这就是一个人在决心赢得持久赞誉时必须做的事。 他不会对自己的生命有片刻的留恋。” 因此，寻求一场美丽的死亡，是一种极其自私的行为。 因为荣耀是这个尘世中通往永生的雇佣兵式的钥匙，而战场上英雄般的死亡则是通往永生最快捷的途径。 正如智者狄奥提玛在柏拉图的《会饮篇》中所解释的那样：“你认为如果阿喀琉斯没有期待那种我们至今仍尊崇的美德能够永垂不朽，他会为帕特罗克洛斯而死吗……？”
在伊斯兰教中，殉道也是一种带有私利色彩的行为。 穆斯林历史上著名的殉道者并非仅仅为了他们的社群、家庭或事业而牺牲自己。 就像追求不朽的荣耀一样，穆斯林寻求殉道是为了欺骗死亡。 在《古兰经》中，殉道是用商业的语言来描述的。 “看啊，”造物主在《古兰经》中告诉我们：
虽然伊斯兰教的第一位殉道者是一位女性——苏玛雅，她因信仰被折磨致死——但先知穆罕默德 ﷺ 时代的著名殉道者们，体现了这种对即时乐园和瞬间永生的自我中心渴望。 在巴德尔战役期间，乌迈尔和奥夫站在先知穆罕默德 ﷺ 身边准备战斗。 乌迈尔喊道：“奇迹中的奇迹，难道我和进入乐园之间，仅仅隔着这些人将我杀死吗？！” 奥夫问先知：“安拉的使者啊，是什么让至高无上的主对他的仆人发出欢喜的笑声呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道：“当他赤手空拳冲入敌阵之时。” 乌迈尔和奥夫两人——奥夫当时没穿任何盔甲——都冲向敌人，奋战至死。 在吴侯德战役几近战败时，先知穆罕默德 ﷺ 受到一支骑兵部队的威胁，他问身边的人：“谁能去抵挡这些敌人？” 一个名叫瓦赫布的人站了出来，先知穆罕默德 ﷺ 对他说：“欢呼吧，天堂属于你！” 瓦赫布冲入敌阵，令人惊叹的是，他一路杀穿了敌人的重重包围。 随后他转过身，再次杀入敌阵，奋战至殉道。
从自我中心主义的角度来看，穆斯林对“美好死亡”的渴望，与希腊罗马、北欧或现代西方文化中对荣耀的渴求并无二致。 但两者之间存在一个极其重要的区别。 穆斯林殉道者所寻求的认可与肯定，并非来自吟游诗人、历史学家或电影制作人，而是来自至高无上的造物主。 在造物主的道路上，死亡的价值并不取决于人类的认可。 伟大的日本史诗《忠臣藏》（更为人熟知的名字是《四十七浪人》，2013年也被改编为电影，讲述了47名武士密谋为被杀的主公复仇，随后集体切腹自尽的故事）清楚地说明了这一点。 故事的第一句写道：“最甜美的食物，若无人品尝，便无人知晓，其美味也就被浪费了。” 正如著名的蒙昧时代诗人塔拉法·本·阿卜德（Tarafa b. al-‘Abd）在反驳那些劝他要讲道德、重名誉的人时所吟唱的那样： （接上句）
这部日本戏剧和这位前伊斯兰时代的诗人直白地揭示了其中的危险：如果没有人类的铭记，荣耀便毫无回响。 正如马克西姆斯（罗素·克劳饰）在电影《角斗士》中所说，它并不会“在永恒中回响”。
维吉尔必须向两位特洛伊英雄尼苏斯和欧律阿洛斯保证，他不会让他们的光荣牺牲被遗忘，但穆斯林不需要诗人的承诺，也不需要艺术家的雕琢。 因为正如《古兰经》所言，造物主绝不会亏待他的任何仆人。 他不会让任何善行得不到回报。 “行一个小蚂蚁重的善事者，必见其报。”（《古兰经》99:7）在审判日，他必将看到自己的善行。 一位为造物主的事业而牺牲的穆斯林，即使倒在异国他乡、黑夜之中，无人歌颂且被世人排斥，他也将获得永生。 至高无上的主必将记录下他的功绩。 造物主所创造的万物本身也会歌颂他的赞美，正如先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们的那样，尘土中的蚂蚁和海洋里的鲸鱼，都会为那些在世间传授美德的人祈祷。 殉道者将进入天堂，他们的问候语是“平安”，所有的罪过都将被赦免，一切都将得到宽恕。
然而，让我们回到必须面对的真正困境，那个我们尚未解开的死结。 当然，在西方传统中，为了逃避死亡而寻求死亡的做法并不陌生。 穆斯林也通过美好的死亡来寻求永生。 但《古兰经》中所说的“造物主之道”究竟是什么？穆斯林为了什么事业而牺牲并成为殉道者？ 在阿布·穆萨·阿什阿里传述的一段圣训（《布哈里圣训实录》、《提尔米济圣训集》）中，有人问先知穆罕默德 ﷺ：“一个人可能为了保卫家园而战，可能为了勇气而战，也可能为了名声和赞誉而战，这其中哪一种属于‘造物主之道’？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道：“凡是为了让造物主的言辞至高无上而战的人，那才是‘造物主之道’。”
“为了让安拉的言辞至高无上”……这句话是什么意思？殉道者们所要弘扬的这“言辞”究竟是什么？ 在伊斯兰教中，安拉的言辞就是《古兰经》及其带来的指引。 安拉在《古兰经》中告诉我们，他以耶稣及其传达的信息为载体，让他的言辞化作肉身。 安拉的言辞是他对谦卑仆人们永恒的救赎承诺：
安拉的言辞是所有先知一贯传达的信息，是安拉使者殿堂中所有伟人的共同使命：易卜拉欣、穆萨、努哈、尔萨和穆罕默德（愿安拉赐予他们平安）。 让安拉永恒不变的言辞至高无上，意味着高举他们的旗帜，扶助受压迫者，呼吁正义，将穷人从贫困的深渊中拯救出来，并使至仁至慈的安拉的意旨成为最高准则。
我们知道，安拉的言辞是知识之光，始终照亮着笼罩的黑暗，但当我们这些当代穆斯林环顾四周时，却发现安拉的言辞被用来熄灭光明。 同样那句“为使安拉的言辞至高无上而战”，竟被诡异地引用在一段巴格达酒店自杀式炸弹袭击视频的旁白中；画外音宣扬说，圣战者们正在战斗，“li-takun kalimat Allah hiya al-ʿulyā，为了让安拉的言辞至高无上。” 甚至在20世纪70年代，圣战组织的穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·法拉格也曾说，他手下穆斯林殉道者的目标就是为了“让安拉的言辞至高无上”而战死。 当我们这些穆斯林试图向他人解释，圣战是在安拉的道路上奋斗、弘扬他的言辞时，人们会反问：如果这种“弘扬安拉言辞”的模糊且多变的观念可以被用来制造如此混乱并流下如此多无辜者的鲜血，那它还有什么用呢？ 穆斯林被告知，他们应该彻底摒弃这种在安拉道路上殉道的观念，因为它似乎只会导致穆斯林和非穆斯林平民的死亡。
我对这一点的回应很简单：你们可能是对的，为了弘扬安拉的言辞而死，可能太常被穆斯林滥用，以至于失去了意义。 它可能已经过时了。 但是，如果它过时了，那么为荣耀、为名声（kleos）、为尊严（dom）、为荣誉、为伟大、为职责而死的观念也同样过时了。 正是这些词汇，引发了比我们在伊拉克或叙利亚所见到的恐怖更为血腥的战争和更为惨绝人寰的大屠杀。 当德国坦克横扫欧洲时，有多少人为了第三帝国的“荣耀”而死？ 有多少人因为“职责”二字而死在纳粹的毒气室里？ 想想那些领导著名的“四十七浪人”为主人复仇的武士们所说的话，故事的叙述者告诉我们，那是一种“崇高的目标”，“将使他们的忠诚与正直之名流芳百世”。 听听其中一位武士的话：
有多少家庭因荣耀和荣誉而破碎？ 有多少父母眼睁睁看着孩子被屠杀，又有多少孩子在孤儿的阴影中长大？ 然而，“荣誉”、“荣耀”和“伟大”这些词汇依然触动着我们的心灵，让我们向往高尚，向往“美丽的死亡”。 我们并没有让这些概念为以它们之名所犯下的罪行承担责任。 也许是因为它们早已深深镌刻在西方漫长的历史基石之中。 它们是我们祖先为了寻求不朽记忆而挖掘的古老矿石，也是我们至今仍充满异教徒色彩的心灵不断渴望的货币。 谁会质疑荣耀和“美丽的死亡”的价值呢？ 维吉尔不会，荷马不会，希罗多德不会，贝奥武夫也不会……那些伟人不会，今天仍在阅读他们文字的数百万人也不会。
那么，让我们这些穆斯林，让“为弘扬安拉的言辞而死”（li-takun kalimat Allah hiya al-‘ulya）在周围人眼中变得同样高尚吧。 有传言说，十年前弗吉尼亚理工大学枪手行凶时，一名穆斯林学生为了阻止那个疯子并拯救同学而牺牲了。 我不知道这个报道是否属实，但假设它是真的，并且每个美国人都听到了。 那将在公众心中引发一场革命，改变他们对穆斯林殉道者和圣战的看法。 如果穆斯林被公认为是一个毫不犹豫地牺牲生命去拯救他人、减轻痛苦、通过和平手段（也许是我们这个时代唯一可行的手段）终结不义的民族，那会怎样？ 如果我们能让这些行为成为“让安拉的言辞至高无上”的方式，那会怎样？
英文单词“martyr”（殉道者）源自希腊语，意为“作见证”。 这与《古兰经》中用来指代那些为安拉事业而牺牲的人的阿拉伯语词汇“shahīd”（殉道者）含义完全相同。 为自己的信仰原则献出生命——正如马萨达起义反抗罗马占领的犹太人，正如波利卡普等面对残酷迫害的基督教圣徒，正如不到五十年前的马丁·路德·金——是一个人能为自己的信仰所能作出的终极见证。
如果穆斯林能将“作见证”这一理念恢复到殉道这一概念中，会怎样？ 如果我们认为殉道就是通过愿意以那位安拉的名义去死来作见证，他告诉我们：拯救一条生命就像拯救全人类；挺身反抗不义是信仰的最高行为；喂养陌生人和孤儿、庇护旅人是每个人的神圣职责。 《古兰经》（41:33）告诉我们：“谁的言辞比呼唤安拉、行善并说‘我确实是顺从安拉的人’更好呢？” 正如威尔·法瑞尔饰演的角色所理解的那样，为了推开孩子而死在公交车下，对穆斯林、对美国人来说，都是一种充满诗意的行为，一种美丽的死亡，这其中没有任何可怕或陌生之处。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见贾拉勒丁·苏尤蒂，《幸福之门与殉道之因》；阿布·巴克尔·阿朱里，《信士中的异乡人特征》（科威特：达尔·胡拉法出版社，1983年），第20、66-68页。
• 该圣训为“诚实守信的穆斯林商人，复生日将与殉道者同在”。参见《伊本·马哲圣训集》：商业篇，追求收益章。关于此圣训的研究，参见 http://www.ahlalhadeeth.com/vb ... 2062.
• 参见埃里克·兰根巴赫，“二战中的盟军：英美对德国城市的轰炸”，载于亚当·琼斯编，《种族灭绝、战争罪行与西方》（伦敦：Zed图书出版社，2004年），第118-119页。
• 《奥德赛》，第24卷：90-110行（参见法格尔斯译本，第471页）。
• 品达，《胜利颂》，译者： 弗兰克·尼塞蒂奇（巴尔的摩：约翰·霍普金斯大学出版社，1990年），第159页。
• 维吉尔，《埃涅阿斯纪》，9.446（罗伯特·法格尔斯译本）。
• 《贝奥武夫》，第1388行。
• 柏拉图，《会饮篇》，208c-e。
• 伊本·伊斯哈格，《穆罕默德传》，译者： A. 纪尧姆（牛津：牛津大学出版社，1955年），第300页。
•
• 武田出云、三好松洛、并木千柳，《忠臣藏》（忠诚家臣的宝库），译者： 唐纳德·基恩（哥伦比亚大学出版社，1971年），第29页。
• “我看到吝啬鬼的坟墓……就像一个在懒惰中腐败的迷途者的坟墓。”
• 《布哈里圣训实录》：知识篇，站着提问而坐着回答者章。
• 《忠臣藏》，第44页。
• 当然，一战诗人威尔弗雷德·欧文（Wilfred Owen）在战争结束前几天不幸阵亡，他曾嘲讽罗马诗人贺拉斯（Horace）的那句名言：“为国捐躯，既甜蜜又光荣。” 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/is-islam-a-death-cult-martyrdom-and-the-american-muslim-imagination
原文标题：Is Islam a Death Cult? Martyrdom and the American-Muslim Imagination
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：关于殉道的常见误解：伊斯兰如何区分牺牲、生命神圣与暴力想象
摘要：本文回应“伊斯兰是否崇拜死亡”这一常见指控，说明伊斯兰对生命、牺牲和殉道的理解并不是迷恋死亡，而是建立在生命神圣、道德责任和后世信仰之上。作者也分析美国穆斯林如何面对外界对殉道概念的误读。
图：伊斯兰教是死亡崇拜吗？ 殉道与美国穆斯林的想象
引言
奉至仁至慈的安拉之名
殉道这一话题，在一般语境下，尤其是在伊斯兰教中，是非常敏感的。 如今，人们无论如何强调都不为过，因此在深入探讨该话题之前，我想明确表达自己的立场：我绝对且无条件地谴责任何人杀害非战斗人员的行为，无论是国家还是非国家行为体，无论是穿制服的军人还是叛乱分子。 我持马立克（Imam Malik）和奥扎伊（al-Awza’i）两位伊玛目的立场，即即便为了实现某种正当的军事目标，杀害平民也是不被允许的。 这在任何情况下都是不可接受的。 我认为，作为美国穆斯林，我们必须展现出对全人类的关怀，而不仅仅是关心美国人或穆斯林。 无论受害者是否为穆斯林，只要造物主的任何创造物受到攻击，我们都必须发声并挺身而出。
把这些话说在前面，我想先从一部电影谈起。 这部电影在芝加哥（我读研究生的地方）拍摄，讲述了一个人寻求自我死亡的故事。 在电影《奇幻人生》（Stranger than Fiction，2006年）中，由威尔·法瑞尔（Will Ferrell）饰演的主人公发现，一位当地作家正在书写他的人生故事——这位作家所写的书实际上正在主宰他的存在。 他与作家对质，并且（剧透预警！） 向她询问她所写的结局，结果发现她安排他在不久的将来为了救一个孩子而死于公交车下。 主人公没有逃避这个命运，而是欣然接受了它。 他心甘情愿地走向终点，并向作家解释说，他无法想象还有比这更美好、更具诗意的死亡方式了。 让我们记住这个画面，让它为本文定下基调。
撰写这篇文章，是为了回答一个多年来一直困扰我思想和良知的问题，尤其是自9月11日那场可怕的事件发生以来。在那一天之后，至少在我的生命中，无忧无虑的乐观青春黄金时代与如今疲惫而阴郁的现实混合体被彻底分开了。 简单来说：没有穆斯林可以否认我们的造物主赞美殉道者。 《古兰经》对此阐述得非常清楚。 那些“为主道而战”而牺牲的穆斯林，居住在天堂的最高层。 他们甚至算不上真正意义上的死亡。 相反，正如《古兰经》所言，他们是瞬间获得永生的人，“在他们的主那里享受给养”（《古兰经》3:169）。 在伊斯兰教中，殉道者的遗体甚至不需要清洗即可下葬，他们也免受坟墓中的审判与磨难。 就好像他们不必等到审判日就能获得奖赏一样。
当然，在伊斯兰教中，战死沙场并非获得殉道地位的唯一途径。 那些蒙冤而死或因造物主的某种安排而生命中断的人，同样也是殉道者。 因钱财被杀的人（比如我在芝加哥大学的一位朋友艾哈迈杜·西塞，愿安拉慈悯他，他某晚在海德公园被谋杀）、溺水者、在建造清真寺时死亡或因建筑物倒塌而死的人、死于难产的妇女、瘟疫的受害者、为保卫家人而死的人、因对不义统治者直言真理而被杀的人、死于狱中或在腐败时代独自坚守真理的人；甚至（根据一段圣训）因坠入爱河而压抑欲望最终导致死亡的人——所有这些人都是殉道者。 顺便提一下，有一段较弱的圣训将诚实的商人置于几乎与殉道者同等的地位……我想这大概说明了诚实的商人是多么罕见（？）。 但在《古兰经》和圣训中，殉道者首先是指那些在“圣战”中，即“为主道而战”中牺牲的人，也就是在战斗中暴力死亡的人。
问题就在这里。 我们是穆斯林，我们的圣书赞美那些在战斗中殉道的人，然而今天，每当我们听到有穆斯林自称殉道者时，新闻报道里往往是某人在集市上炸死无辜平民。 我们该如何调和这种可怕的矛盾？ 我们应该如何理解殉道？ 这就是当今穆斯林所面临的困境（好吧，这是众多困境之一）。
关于伊斯兰教中殉道的讨论，不可避免地会转向自杀式袭击以及“伊斯兰教对此有何说法”的问题。 正如我每次在学生提出关于伊斯兰教或伊斯兰法对某事有何规定时所说的那样，答案几乎从来不止一个。 在战斗中蓄意寻求死亡以及杀害平民的许可性，也不例外。
当然，我们必须指出，没有任何古典穆斯林学者允许公然、毫无节制地杀害平民。 在这一点上，伊斯兰法律传统会反对1945年盟军对德累斯顿和东京的火攻，那两次行动分别造成约35,000人和100,000名平民死亡，且没有任何战术军事目的（在美国政府对德国的评估中，24%的炸弹落在住宅和商业区，19%的伤亡者是16岁以下的儿童……在日本的情况则糟糕得多）。 就像美国政府的政策一样，当人们询问如果非战斗人员混在敌军中是否可以杀害，甚至是否可以杀害被敌人当作人盾的穆斯林时，穆斯林学者之间确实会出现分歧。 一些逊尼派穆斯林学者认为，如果无辜平民混在敌人中间，他们的死亡可能是不可避免的，但除此之外，蓄意针对平民是绝对禁止的。 这等同于美国政府尽可能避免“附带损害”的政策，也与西方正义战争理论中的双重效应原则如出一辙。 一些穆斯林学者表现得更为谨慎。 例如，8世纪的学者马立克和奥扎伊就宣称，杀害妇女和儿童在任何情况下都是不允许的。
关于穆斯林是否可以为了杀敌而蓄意自杀的问题，古典穆斯林学者的普遍观点是否定的。由于伊斯兰教禁止自杀，这种行为是被禁止的。 就像获得荣誉勋章的美国士兵一样，穆斯林被允许英勇地参与几乎肯定会导致自己死亡的行动。 但这与在杀敌过程中自杀不同——这本身不是自杀，因为杀人者（行凶者）与被杀者并非同一个人。
我不想纠结于伊斯兰法对自杀式袭击的规定，因为我认为在美国公众眼中，这并非真正的法律问题。 这无关我们允许或禁止什么，而是关于我们如何从情感上回应苦难与不公。 这是关于情感和感知，而非规则和法律。 想想《洋葱报》（The Onion）那篇精彩的“观点/反观点”文章，那是该刊物对9/11事件极其有品位的回应。 文中争论的两个立场分别是：“我们必须以盲目的愤怒进行报复”，以及“我们必须以审慎、集中的愤怒进行报复”。 简要摘录如下：
在用炸弹把那些混蛋炸得魂飞魄散之后，我们应该派遣全副武装的地面部队，扫荡并消灭所有可能参与其中的幸存者。 美国士兵必须接到命令，向他们的尸体倾泻一轮又一轮的子弹，只有在更换弹夹时才停顿一下。 对比： 虽然用炸弹夷平阿富汗、伊拉克、苏丹和利比亚看起来是一个合理的举动……但我们是否确保了该地区其他关键大国的支持，以免在我们把他们炸回石器时代后出现更多问题？
这篇讽刺文章（如果它确实是讽刺的话）完美地概括了9/11之后席卷美国的原始且夸张的复仇欲望。 无论你在辩论中站在哪一边，冲动都是一样的——他们所有人，他们，他们都必须死。 现在，让我们暂时把目光从“杀光他们”移开，看看一位阿富汗老妇人慈祥地帮孙女穿上第一双鞋的画面。 我们怎么能因为一时的复仇冲动就呼吁屠杀她们呢？ 确实，“杀还是不杀”的问题往往比原则问题更具情感色彩。 一个阿拉伯人可能会呼吁将以色列赶入大海，但如果他看到一位以色列老母亲正焦虑地哭泣着等待失踪儿子的消息，他还能喊出同样的口号吗？ 因此，这就是我想关注的重点：情感，而非法律。
当美国讨论自杀式袭击时，这种本能的、情感化的感知的重要性显而易见。 毕竟，什么是自杀式袭击？ 更确切地说，自杀式袭击中究竟是什么让我们感到恐惧？ 我想，真正让我们热血沸腾的应该是这样一个事实：这些袭击通常以无辜平民为目标，并残忍地终结了他们的生命。 这似乎相当明显。 但如果真是这样，如果这确实是自杀式袭击及其引发我们愤怒的核心所在，那么这篇文章现在就可以结束了。 我已经明确表示，穆斯林学者不能接受杀害平民，而在这个问题上的任何含糊其辞，都是伊斯兰法和美国军事政策共同面临的不幸现实。 （记住，2007年的一项民意调查发现，6%的美国人认为“以平民为目标的袭击是‘完全正当的’”。） 沙特人中只有4%，伊朗人中只有2%持此观点。 2017年的一项民意调查发现，当被问及“为了推进政治、社会或宗教事业，针对并杀害平民是否正当”时，84%的美国穆斯林表示这种策略绝不（76%）或很少（8%）是正当的。 相比之下，在对美国公众的整体调查中，只有59%的人表示这绝不正当。）
但显然，自杀式袭击对我们来说有着某种特殊的恐怖感。 毕竟，这种袭击类型有它自己的名字（以及同样令人恐惧的“自杀式爆炸”作为子集），这是有原因的。 它那种自杀性的维度——袭击者在暴力行为中决定结束自己的生命——确实深深地抓住了我们。 这一点从美国围绕“自杀式爆炸”一词出现的离奇辩论中可以清楚地看出。 2003年，康多莉扎·赖斯（Condoleezza Rice）等人曾短暂尝试用“他杀式爆炸”来取代这个词，仿佛他们担心人们会产生一种印象，认为这只是一种影响行为者本人的反射性行为。 赖斯试图表达的是，这并非像佛教僧侣那样通过自焚来进行抗议。 这是一场大规模谋杀行为。 “他杀式爆炸”这个词的尴尬（或许类似于“暴力棒球棍殴打”）恰恰揭示了我们对自杀式袭击中自杀成分的隐晦迷恋。
那么，让我们假设正是这种行为的自杀维度真正触动了我们集体良知的痛点……即对于某人选择在杀害他人的行为中结束生命，我们存在某种无法理解或希望自己无法理解的东西。 学者们提出了自杀式袭击的多种动机：逃避政治压迫、集体死亡愿望、社会牺牲行为或政治/军事策略。 这些可能都是正确的，但我想超越这些诊断，去探究某种更普遍、更古老的东西。
我在这里停顿一下，向大家展示两个画面。 首先，是1996年非常受欢迎的电影《独立日》（Independence Day）中的高潮场景（最近好像出了某种续集……那得等坐飞机时再看了）。 当巨大且坚不可摧的外星战舰即将摧毁人类最后的基地之一时，兰迪·奎德（Randy Quaid）——一个以前贫穷、酗酒且略懂飞行的人——将他的FA-18大黄蜂战斗机机头对准外星飞船唯一暴露的部分，引爆了他的飞机，杀死了自己并摧毁了敌人。 他的孩子们在下方基地的屏幕上看着这次袭击。 指挥官转向孩子们说：“你们的父亲做了一件非常勇敢的事；你们应该为他感到骄傲。” “我是，”孩子说。 我们，观众，表示赞同。 确实，多么值得的行为，多么高尚的死亡方式。
其次，是我自己生活中的一个故事。 有一次，我在埃及西部沙漠，深入靠近利比亚边境的沙漠，与奥拉德阿里（Awlad Ali）贝都因人在一起参加婚礼时，遇到了一位名叫阿布·伯克尔（Abu Bakr）的人。 阿布·伯克尔骑着骆驼来到我们居住的帐篷。 他下马时显得高大威猛，并开始向我传授关于正确宗教信仰的“不请自来”的教导。 在讲课的某个时刻，他看着我，指了指自己的头。 “我想要一颗子弹，就在这里，在圣战中，”他说。 我可以诚实地说，在我多年的旅行中，我从未像那一刻那样感到恐惧，也从未感到离家如此遥远。
从那以后，我经常思考阿布·伯克尔说那番话时我的感受。 为什么我那么害怕？ 是因为预设的偏见吗——因为他是阿拉伯人、穆斯林，因为圣战一定意味着杀害像我、像我家人那样的人？ 为什么我对他所说的话感到如此恐惧，却又被《独立日》中兰迪·奎德的英勇牺牲所感动？ 他们的两个愿望真的有那么大区别吗？ 他们都想为自己认为高尚的事业献出生命。 唯一的区别似乎在于他们是否站在“我们”这一边。 几个月后，当我走在开罗街头时，他们愿望中明显的共同点让我恍然大悟：我想，这个世界上没有任何文化不珍视“善终”，不珍视高尚的死亡。
希腊学者希罗多德（卒于公元前420年左右）讲述了吕底亚强大的国王克罗伊斯与雅典立法者梭伦之间的一次会面。 克罗伊斯问梭伦他见过最幸福、最幸运的人是谁，当然期待梭伦会说出这位富有国王的名字。 相反，梭伦回答说，他见过最受祝福和最幸运的人是一个名叫泰勒斯（Tellus）的普通雅典人。 这位泰勒斯在一个繁荣的城市过着充实的生活，有活到成年的孩子，有孙辈的福气，最后在为雅典而战的战斗中“死得光荣”。 我们可以在希罗多德的现代翻版——大获成功的电影《300勇士》（300）中看到类似的主题。 在片中，一位英勇的斯巴达战士（由迈克尔·法斯宾德饰演）面对着怪物般敌军长矛下几乎必然的毁灭，解释说他渴望“美丽的死亡”，即在与值得尊敬的对手进行的史诗般战斗中光荣牺牲。
究竟是什么让这些死亡如此美丽、如此令人欣慰？ 嗯，梭伦告诉克罗伊斯，泰勒斯在战斗中的死亡之所以光荣，是因为它被雅典人民所颂扬和铭记。 希罗多德告诉我们，他已经记住了在温泉关战斗的每一位斯巴达勇士的名字，如果那位勇敢的斯巴达人知道两千五百年后的美国人正在屏幕上观看他那“美丽的死亡”，他该会多么高兴。 简单来说，在古典世界中，美丽的死亡、光荣的死亡，就是被人们铭记和颂扬的死亡。 这是一种让你能够欺骗死亡、在人类记忆中长存并获得某种永生的死亡。 这就是希腊人所说的“克勒俄斯”（kleos），即荣耀与名望。 这与前伊斯兰时代的阿拉伯人所说的“哈萨布”（hasab）或“马阿西尔”（ma’āthīr）是同一种能够延续记忆的灵药，指的都是史诗中传唱的英雄事迹。 这正是阿伽门农的幽灵在冥界羡慕阿喀琉斯幽灵的原因，正如诗中所言：“即便身死，你的名字也永垂不朽……阿喀琉斯，在全人类眼中，伟大的荣耀将永远属于你。”
正是这种荣耀，慰藉了那些深感生命终将逝去的人们。 品达（约公元前440年卒）写道：“不要被狡黠的节俭所欺骗：荣耀会追随一个人，唯有荣耀，在他死后，向歌者与讲故事的人揭示他一生的行止。” 在我们西方传统的伟大经典——维吉尔（公元前19年卒）的《埃涅阿斯纪》中，英雄埃涅阿斯在从被毁的故乡特洛伊前往罗马的流浪途中，造访了迦太基。 后来，当埃涅阿斯和他的特洛伊人为了筑起罗马的高墙而与意大利当地人作战时，两名特洛伊战士尼苏斯和欧律阿罗斯为了获得伟大的荣耀，执行了一项自杀式任务。 当欧律阿罗斯被成群的敌人砍倒时，他的朋友尼苏斯冲向敌阵，维吉尔告诉我们：“他径直冲向敌人，在累累伤痕中奔向英雄的死亡。” 叙述者维吉尔打破了叙事沉默，对这两位牺牲的英雄说道：
你们二位真幸运！ 如果我的歌谣有丝毫作用，那么只要埃涅阿斯的子孙还在卡皮托利诺山丘上安家，只要罗马之父还在统治一切，未来的日子就绝不会将你们从记忆的史册中抹去。
放眼我们在美国的北欧遗产（最近随着《雷神》系列电影等新异教大片的上映而复兴），我们发现了同样的理念。 古盎格鲁-撒克逊人谈论“多姆”（dōm），即战士为了获得不朽的纪念而必须达成的荣耀。 贝奥武夫在自愿去猎杀怪物格伦德尔的母亲时，对他的朋友和追随者说：“我们每个人都必须面对在这个世界生命的终点。 让那些能够做到的人，在死前为荣耀而奋斗吧。” 当贝奥武夫与他的恶魔敌人战斗时，叙述者告诉我们：“这就是一个人在决心赢得持久赞誉时必须做的事。 他不会对自己的生命有片刻的留恋。” 因此，寻求一场美丽的死亡，是一种极其自私的行为。 因为荣耀是这个尘世中通往永生的雇佣兵式的钥匙，而战场上英雄般的死亡则是通往永生最快捷的途径。 正如智者狄奥提玛在柏拉图的《会饮篇》中所解释的那样：“你认为如果阿喀琉斯没有期待那种我们至今仍尊崇的美德能够永垂不朽，他会为帕特罗克洛斯而死吗……？”
在伊斯兰教中，殉道也是一种带有私利色彩的行为。 穆斯林历史上著名的殉道者并非仅仅为了他们的社群、家庭或事业而牺牲自己。 就像追求不朽的荣耀一样，穆斯林寻求殉道是为了欺骗死亡。 在《古兰经》中，殉道是用商业的语言来描述的。 “看啊，”造物主在《古兰经》中告诉我们：
造物主确已用乐园换取了信士们的生命和财产。他们为造物主之道而战，杀敌或被杀。 这是造物主在《讨拉特》（《托拉》）、《引支勒》（《福音书》）和《古兰经》中对他自己所做的真实承诺……（《古兰经》9:111）
虽然伊斯兰教的第一位殉道者是一位女性——苏玛雅，她因信仰被折磨致死——但先知穆罕默德 ﷺ 时代的著名殉道者们，体现了这种对即时乐园和瞬间永生的自我中心渴望。 在巴德尔战役期间，乌迈尔和奥夫站在先知穆罕默德 ﷺ 身边准备战斗。 乌迈尔喊道：“奇迹中的奇迹，难道我和进入乐园之间，仅仅隔着这些人将我杀死吗？！” 奥夫问先知：“安拉的使者啊，是什么让至高无上的主对他的仆人发出欢喜的笑声呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道：“当他赤手空拳冲入敌阵之时。” 乌迈尔和奥夫两人——奥夫当时没穿任何盔甲——都冲向敌人，奋战至死。 在吴侯德战役几近战败时，先知穆罕默德 ﷺ 受到一支骑兵部队的威胁，他问身边的人：“谁能去抵挡这些敌人？” 一个名叫瓦赫布的人站了出来，先知穆罕默德 ﷺ 对他说：“欢呼吧，天堂属于你！” 瓦赫布冲入敌阵，令人惊叹的是，他一路杀穿了敌人的重重包围。 随后他转过身，再次杀入敌阵，奋战至殉道。
从自我中心主义的角度来看，穆斯林对“美好死亡”的渴望，与希腊罗马、北欧或现代西方文化中对荣耀的渴求并无二致。 但两者之间存在一个极其重要的区别。 穆斯林殉道者所寻求的认可与肯定，并非来自吟游诗人、历史学家或电影制作人，而是来自至高无上的造物主。 在造物主的道路上，死亡的价值并不取决于人类的认可。 伟大的日本史诗《忠臣藏》（更为人熟知的名字是《四十七浪人》，2013年也被改编为电影，讲述了47名武士密谋为被杀的主公复仇，随后集体切腹自尽的故事）清楚地说明了这一点。 故事的第一句写道：“最甜美的食物，若无人品尝，便无人知晓，其美味也就被浪费了。” 正如著名的蒙昧时代诗人塔拉法·本·阿卜德（Tarafa b. al-‘Abd）在反驳那些劝他要讲道德、重名誉的人时所吟唱的那样： （接上句）
我看到节俭之人的坟墓与挥霍浪费之人的坟墓看起来并无两样。
这部日本戏剧和这位前伊斯兰时代的诗人直白地揭示了其中的危险：如果没有人类的铭记，荣耀便毫无回响。 正如马克西姆斯（罗素·克劳饰）在电影《角斗士》中所说，它并不会“在永恒中回响”。
维吉尔必须向两位特洛伊英雄尼苏斯和欧律阿洛斯保证，他不会让他们的光荣牺牲被遗忘，但穆斯林不需要诗人的承诺，也不需要艺术家的雕琢。 因为正如《古兰经》所言，造物主绝不会亏待他的任何仆人。 他不会让任何善行得不到回报。 “行一个小蚂蚁重的善事者，必见其报。”（《古兰经》99:7）在审判日，他必将看到自己的善行。 一位为造物主的事业而牺牲的穆斯林，即使倒在异国他乡、黑夜之中，无人歌颂且被世人排斥，他也将获得永生。 至高无上的主必将记录下他的功绩。 造物主所创造的万物本身也会歌颂他的赞美，正如先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们的那样，尘土中的蚂蚁和海洋里的鲸鱼，都会为那些在世间传授美德的人祈祷。 殉道者将进入天堂，他们的问候语是“平安”，所有的罪过都将被赦免，一切都将得到宽恕。
然而，让我们回到必须面对的真正困境，那个我们尚未解开的死结。 当然，在西方传统中，为了逃避死亡而寻求死亡的做法并不陌生。 穆斯林也通过美好的死亡来寻求永生。 但《古兰经》中所说的“造物主之道”究竟是什么？穆斯林为了什么事业而牺牲并成为殉道者？ 在阿布·穆萨·阿什阿里传述的一段圣训（《布哈里圣训实录》、《提尔米济圣训集》）中，有人问先知穆罕默德 ﷺ：“一个人可能为了保卫家园而战，可能为了勇气而战，也可能为了名声和赞誉而战，这其中哪一种属于‘造物主之道’？” 先知穆罕默德 ﷺ 回答道：“凡是为了让造物主的言辞至高无上而战的人，那才是‘造物主之道’。”
“为了让安拉的言辞至高无上”……这句话是什么意思？殉道者们所要弘扬的这“言辞”究竟是什么？ 在伊斯兰教中，安拉的言辞就是《古兰经》及其带来的指引。 安拉在《古兰经》中告诉我们，他以耶稣及其传达的信息为载体，让他的言辞化作肉身。 安拉的言辞是他对谦卑仆人们永恒的救赎承诺：
“真的，安拉的盟友们，他们绝无恐惧，也不忧愁——他们是那些信仰并敬畏安拉的人。” “他们在今世和后世都享有喜讯。” “安拉的言辞是不可更改的，那正是最伟大的成就。” （《古兰经》10:62-64）。
安拉的言辞是所有先知一贯传达的信息，是安拉使者殿堂中所有伟人的共同使命：易卜拉欣、穆萨、努哈、尔萨和穆罕默德（愿安拉赐予他们平安）。 让安拉永恒不变的言辞至高无上，意味着高举他们的旗帜，扶助受压迫者，呼吁正义，将穷人从贫困的深渊中拯救出来，并使至仁至慈的安拉的意旨成为最高准则。
我们知道，安拉的言辞是知识之光，始终照亮着笼罩的黑暗，但当我们这些当代穆斯林环顾四周时，却发现安拉的言辞被用来熄灭光明。 同样那句“为使安拉的言辞至高无上而战”，竟被诡异地引用在一段巴格达酒店自杀式炸弹袭击视频的旁白中；画外音宣扬说，圣战者们正在战斗，“li-takun kalimat Allah hiya al-ʿulyā，为了让安拉的言辞至高无上。” 甚至在20世纪70年代，圣战组织的穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·法拉格也曾说，他手下穆斯林殉道者的目标就是为了“让安拉的言辞至高无上”而战死。 当我们这些穆斯林试图向他人解释，圣战是在安拉的道路上奋斗、弘扬他的言辞时，人们会反问：如果这种“弘扬安拉言辞”的模糊且多变的观念可以被用来制造如此混乱并流下如此多无辜者的鲜血，那它还有什么用呢？ 穆斯林被告知，他们应该彻底摒弃这种在安拉道路上殉道的观念，因为它似乎只会导致穆斯林和非穆斯林平民的死亡。
我对这一点的回应很简单：你们可能是对的，为了弘扬安拉的言辞而死，可能太常被穆斯林滥用，以至于失去了意义。 它可能已经过时了。 但是，如果它过时了，那么为荣耀、为名声（kleos）、为尊严（dom）、为荣誉、为伟大、为职责而死的观念也同样过时了。 正是这些词汇，引发了比我们在伊拉克或叙利亚所见到的恐怖更为血腥的战争和更为惨绝人寰的大屠杀。 当德国坦克横扫欧洲时，有多少人为了第三帝国的“荣耀”而死？ 有多少人因为“职责”二字而死在纳粹的毒气室里？ 想想那些领导著名的“四十七浪人”为主人复仇的武士们所说的话，故事的叙述者告诉我们，那是一种“崇高的目标”，“将使他们的忠诚与正直之名流芳百世”。 听听其中一位武士的话：
“我并非不知道（我的行为）将导致我家破人亡，让我的妻子陷入绝望，但作为一名武士，我必须将我的剑奉献给战争之神。”
有多少家庭因荣耀和荣誉而破碎？ 有多少父母眼睁睁看着孩子被屠杀，又有多少孩子在孤儿的阴影中长大？ 然而，“荣誉”、“荣耀”和“伟大”这些词汇依然触动着我们的心灵，让我们向往高尚，向往“美丽的死亡”。 我们并没有让这些概念为以它们之名所犯下的罪行承担责任。 也许是因为它们早已深深镌刻在西方漫长的历史基石之中。 它们是我们祖先为了寻求不朽记忆而挖掘的古老矿石，也是我们至今仍充满异教徒色彩的心灵不断渴望的货币。 谁会质疑荣耀和“美丽的死亡”的价值呢？ 维吉尔不会，荷马不会，希罗多德不会，贝奥武夫也不会……那些伟人不会，今天仍在阅读他们文字的数百万人也不会。
那么，让我们这些穆斯林，让“为弘扬安拉的言辞而死”（li-takun kalimat Allah hiya al-‘ulya）在周围人眼中变得同样高尚吧。 有传言说，十年前弗吉尼亚理工大学枪手行凶时，一名穆斯林学生为了阻止那个疯子并拯救同学而牺牲了。 我不知道这个报道是否属实，但假设它是真的，并且每个美国人都听到了。 那将在公众心中引发一场革命，改变他们对穆斯林殉道者和圣战的看法。 如果穆斯林被公认为是一个毫不犹豫地牺牲生命去拯救他人、减轻痛苦、通过和平手段（也许是我们这个时代唯一可行的手段）终结不义的民族，那会怎样？ 如果我们能让这些行为成为“让安拉的言辞至高无上”的方式，那会怎样？
英文单词“martyr”（殉道者）源自希腊语，意为“作见证”。 这与《古兰经》中用来指代那些为安拉事业而牺牲的人的阿拉伯语词汇“shahīd”（殉道者）含义完全相同。 为自己的信仰原则献出生命——正如马萨达起义反抗罗马占领的犹太人，正如波利卡普等面对残酷迫害的基督教圣徒，正如不到五十年前的马丁·路德·金——是一个人能为自己的信仰所能作出的终极见证。
如果穆斯林能将“作见证”这一理念恢复到殉道这一概念中，会怎样？ 如果我们认为殉道就是通过愿意以那位安拉的名义去死来作见证，他告诉我们：拯救一条生命就像拯救全人类；挺身反抗不义是信仰的最高行为；喂养陌生人和孤儿、庇护旅人是每个人的神圣职责。 《古兰经》（41:33）告诉我们：“谁的言辞比呼唤安拉、行善并说‘我确实是顺从安拉的人’更好呢？” 正如威尔·法瑞尔饰演的角色所理解的那样，为了推开孩子而死在公交车下，对穆斯林、对美国人来说，都是一种充满诗意的行为，一种美丽的死亡，这其中没有任何可怕或陌生之处。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 参见贾拉勒丁·苏尤蒂，《幸福之门与殉道之因》；阿布·巴克尔·阿朱里，《信士中的异乡人特征》（科威特：达尔·胡拉法出版社，1983年），第20、66-68页。
• 该圣训为“诚实守信的穆斯林商人，复生日将与殉道者同在”。参见《伊本·马哲圣训集》：商业篇，追求收益章。关于此圣训的研究，参见 http://www.ahlalhadeeth.com/vb ... 2062.
• 参见埃里克·兰根巴赫，“二战中的盟军：英美对德国城市的轰炸”，载于亚当·琼斯编，《种族灭绝、战争罪行与西方》（伦敦：Zed图书出版社，2004年），第118-119页。
• 《奥德赛》，第24卷：90-110行（参见法格尔斯译本，第471页）。
• 品达，《胜利颂》，译者： 弗兰克·尼塞蒂奇（巴尔的摩：约翰·霍普金斯大学出版社，1990年），第159页。
• 维吉尔，《埃涅阿斯纪》，9.446（罗伯特·法格尔斯译本）。
• 《贝奥武夫》，第1388行。
• 柏拉图，《会饮篇》，208c-e。
• 伊本·伊斯哈格，《穆罕默德传》，译者： A. 纪尧姆（牛津：牛津大学出版社，1955年），第300页。
•
10. 我想到了那部热门的英国戏剧，后来在2011年被改编为电影的《战马》，其主题曲唱道：像清晨的星辰般消逝，在荣耀的太阳中失去光芒——我们就这样离开尘世与劳作，只因我们的所作所为而被铭记。
• 武田出云、三好松洛、并木千柳，《忠臣藏》（忠诚家臣的宝库），译者： 唐纳德·基恩（哥伦比亚大学出版社，1971年），第29页。
• “我看到吝啬鬼的坟墓……就像一个在懒惰中腐败的迷途者的坟墓。”
• 《布哈里圣训实录》：知识篇，站着提问而坐着回答者章。
• 《忠臣藏》，第44页。
• 当然，一战诗人威尔弗雷德·欧文（Wilfred Owen）在战争结束前几天不幸阵亡，他曾嘲讽罗马诗人贺拉斯（Horace）的那句名言：“为国捐躯，既甜蜜又光荣。” 收起阅读 »
先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨？从麦加迫害到历史影响力完整解读（下篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
被误解的仁慈
有些人认为，先知 ﷺ 有时似乎偏离了他宽容和仁慈的常态，这令人困惑。 虽然分析这些“暴力事件”中的每一件都很有价值，但这超出了本研究的范围。 我们刚刚说明了先知穆罕默德 ﷺ 无疑倾向于以温和、宽恕和仁慈作为处事准则。 然而，他的仁慈并没有妨碍他对造物主的服从，也没有妨碍造物主所要求的正义。 他致力于仁慈，首先是作为一种对造物主的奉献，也是他获得造物主仁慈和喜悦的途径。 因此，我们发现先知 ﷺ 和艾布·伯克尔（愿主喜悦之）因敬畏造物主而流泪：例如，当造物主在白德尔战役后降下经文，批评他们“仁慈地放过”俘虏的决定时。 当然，这不应被理解为安拉反对仁慈，因为他是至仁至慈的。 但这确实意味着他并不受限于他的仁慈。 换句话说，他深知无限且无条件的仁慈与正义等其他崇高价值观是不相容的，且并不符合人类的最佳利益。 从这个角度来看，我们可以开始理解为什么先知 ﷺ 批准处决某些人，并在战术上与其他人作战，尽管他可能希望能够避免这种情况。
很多时候，我们作为人类——即使怀有善意——也无法在相互竞争的价值观之间取得完美的平衡，这就是为什么安拉降下明确的指引来帮助我们规范和界定这些价值观的原因之一。 在《古兰经》中，安拉说：“当恐惧离开易卜拉欣，喜讯降临他时，他开始为鲁特的人民与我们争辩。 易卜拉欣确是宽容的、悲悯的（即为人类的苦难而伤心），且（经常）回归（安拉）的” [呼德章 (11): 74-75]。 在这里，造物主赞扬易卜拉欣（愿主安宁）是一个为人类苦难而悲伤的人，但也是一个顺从造物主决定的人。 这就是安拉希望通过这些经文在先知穆罕默德 ﷺ 心中培养的先知平衡。 他不希望他最后的先知像周围的人那样冷酷无情，但也不希望他 ﷺ 采取一种消极态度，导致无情者变得肆无忌惮，并利用任何明显的弱点。 先知 ﷺ 在吴侯德战役后处决阿布·伊扎（诗人）就是一例，尽管他在前一年白德尔战役中曾无条件释放过他。 他 ﷺ 可能希望再次宽恕他，因为他确实多次宽恕了其他人，但他却说：“凭安拉起誓，你不能再在麦加昂首阔步地说：‘我欺骗了穆罕默德两次。’”
如果没有一个外部参考点来调解这些价值观（即神圣启示），世界在仁慈与正义的界限上就无法达成共识。 有些人倾向于一种不切实际的乌托邦极端，认为任何强制手段都是不合理的，拒绝接受这样一个现实：有些人永远不会像他们那样“具有道德意识”，除非被强制阻止，否则他们会继续侵犯他人。 有些人倾向于另一个极端，利用残暴和恐怖作为实现其“正义”目标的手段。 大多数人徘徊在模糊的中间地带，每个人都对仁慈的终点和正义的起点提出了自己的主张。 就像生锈的硬币不会通过轻柔的擦拭而变亮一样，有些灵魂需要一定程度的“严厉”来矫正。 就像外科截肢手术通常会被避免，但有时却是拯救生命的必要最后手段一样，有时仁慈体现为牺牲少数生命以拯救更多生命。
通过这项研究，我们希望先知 ﷺ 的事业是由骄傲、仇恨或复仇驱动的这种框架已被驳斥。 正如法国历史学家路易·塞迪洛所言，
在其他地方，他这样评价《古兰经》，
至此，我们希望并祈祷这七十个为了简洁而改写的事件，能提醒人们先知 ﷺ 究竟是谁：一个仁慈和道德伟大的男人，他不寻求世俗的赞美，而是通过他的榜样寻求世界的改善。 愿造物主无尽的平安与祝福降临于他、他的家人、他的圣门弟子以及那些追随他们神圣道路的人。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 尊称符号，意为：“愿主赐他平安与吉庆”。
• 迈克尔·戴维。 邦纳，《伊斯兰历史中的圣战：教义与实践》（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2006年），第16页。
• 同上。
• 迈克尔·H·哈特，《影响人类历史进程的100名人排行榜》（纽约：哈特出版公司，1978年），第21页。 同上。
• 安东·圣·马尔滕，《神圣生活：通往你真正命运的基本指南》
• 归于14世纪拜占庭皇帝曼努埃尔二世，但最近被教皇本笃十六世引用：“展示给我看穆罕默德带来了什么新东西，你会发现只有邪恶和不人道的东西，比如他命令用剑传播他所宣扬的信仰。” 教皇演讲——信仰、理性和大学的回忆与反思，梵蒂冈出版社，2006年9月12日。
• 阿扬·希尔西·阿里在她的著作中辩称，许多今天的穆斯林从先知穆罕默德 ﷺ 的生平中理解到，将他们的宗教强加于人是信仰的要求，当他 ﷺ 逃往麦地那并“拼凑出一支民兵”时，他的真面目就暴露了。 参见：《伊斯兰教是一种暴力宗教》，《外交政策》，2015年11月9日。
• 参见：《哈基姆圣训集》；注释章；蜜蜂章；“除非被迫，而内心安于信仰者”
• 参见：《伊本·马哲圣训集》（153）和《圣徒装饰》（472）
• 加扎利，《圣传法学：理解先知穆罕默德的生平》，第117页。
• 萨拉比，《先知的高贵生活（愿主赐他平安）》。 第327页。
• 哈利姆，《古兰经：M.A.S. 阿卜杜勒·哈利姆新译本》。 第237页。
• 加扎利，《圣传法学：理解先知穆罕默德的生平》，第125页。
• 同上，第121页。
• 萨拉比，《先知的高贵生活（愿主赐他平安）》，第181页。
• 古莱什人曾称先知穆罕默德 ﷺ 为疯子、巫师、占卜者、骗子（剽窃者）、平庸的诗人、绝后（无男子气概）、受神诅咒者以及其他类似的侮辱。
• 由艾哈迈德（9251）和艾布·达伍德（4896）收集，阿尔纳乌特认为其为“哈桑·利·该里希”（即有其他传述链支持而达到优良等级）。
• 由布哈里（334）收集
• 由提尔米济（3683）收集
• 由布哈里（133, 333）收集
• 由布哈里（3059）和穆斯林（1795）收集
• 由伊本·希沙姆在《先知传》（2/70-72）和伊本·萨阿德在《大传》（1/211-221）中收集
• 由布哈里（4131）收集
• 由拜哈基在《大圣训集》（12477）、伊本·凯希尔在《开端与终结》（3/218-219）以及塔巴里在《历代先知与帝王史》（2/372）中收集
• 由布哈里（3419）和穆斯林（2009）收集，这是艾哈迈德（17627）的措辞，阿尔纳乌特对此评价道：“根据穆斯林（伊玛目）的标准，其传述链是真实的。”
• 穆罕默德·伊本·伊斯梅尔·布哈里和穆罕默德·穆赫辛·汗。 《布哈里圣训实录：布哈里圣训含义翻译：阿拉伯语-英语》。 （沙特阿拉伯利雅得：达鲁萨拉姆出版发行公司，1997年），第3612段圣训。 同上。
• 蔡特林，《历史中的穆罕默德》，第317页。
• 埃斯波西托，约翰·L，《伊斯兰教：正道》。 修订第三版。纽约：牛津大学出版社，2005年。 第8-9页。
• 由布哈里（856）和穆斯林（4431）收集
• 由布哈里（410, 6528）收集
• 由伊本·希班（288）、拜哈基（11066）和哈基姆（6547）收集，哈基姆说：“这段圣训有真实的传述链，尽管他们（布哈里和穆斯林）没有收录它。” 海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》中说：“伊本·马哲收集了其中的一部分，且塔巴拉尼通过（全员）可靠的传述人完整地传述了它。”
• 由伊本·希沙姆（1/616-617）、萨利希·沙米在《Subul al-Hudâ war-Rashâd》（4/27）以及苏海利在《ar-Rawd al-Unf》（3/58）中收集。
• 见：《at-Tâj al-Ikleel》（3/353）
• 由穆斯林（1787）收集
• 由哈基姆（3/318）和伊本·希沙姆（3/200）收集
• 由穆斯林（1763）收集
• 由塔巴拉尼在《al-Kabeer》（977）和《as-Saghee r》（409）中收集，海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》（6/115）中说：“其传述链是哈桑（优良的）。”
• 由布哈里（3482）和穆斯林（2242）收集
• 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 见：《伊本·凯西尔经注》（4/584）。
• 见：伊本·凯西尔的《as-Seera》（2/475）和伊本·萨阿德的《at-Tabaqât al-Kubrâ》（2/15）。
• 由布哈里（2846）和拜哈基在《as-Sunan al-Kubrâ》（18570）中收集
• 由拜哈基在《Dalâ’il an-Nubuwwa》（5/264）中收集
• 见：伊本·萨阿德的《at-Tabaqât》（4/14）
• 见：伊本·赛义德·安纳斯的《‘Uyoon al-Athar》（1/352）
• 由艾哈迈德（2216）收集，阿尔纳乌特说：“这条传述链是哈桑（优良的）。” 在《Majma‘ az-Zawâ’id》（4/172）中，海赛米说：“它是由艾哈迈德从阿里·本·阿西姆那里收集的，此人常犯错误，尽管艾哈迈德认为他可靠。” 在《Majma‘ az-Zawâ’id》（4/172）中，海赛米说：“它是由艾哈迈德从阿里·本·阿西姆那里收集的，此人常犯错误，尽管艾哈迈德认为他可靠。”
• 见：伊本·凯西尔的《al-Bidâya wan-Nihâya》（3/311）
• 由提尔米济（1566）收集，他称其为“哈桑-加里布（优良但传述者单一）”，艾哈迈德（23546）也收集了此段，阿尔纳乌特鉴于其佐证链将其统称为哈桑。 哈基姆（2334）也传述了此段，他根据穆斯林的准则将其视为真实可靠的；塔巴拉尼在《al-Kabeer》（4080）、拜哈基在《al-Kubrâ》（18089）中也收录了此段，阿尔巴尼在《Saheeh al-Jâmi ’》（6412）中将其定为真实可靠。
• 由哈基姆（6193）收集，他说：“这段圣训有一条真实的传述链，尽管他们（布哈里和穆斯林）没有收录它。” 赛义德·本·曼苏尔在《as-Sunan》（2654）中也收录了此段。 赛义德·本·曼苏尔在《as-Sunan》（2654）中也收录了此段。
• 由布哈里（2970）、阿布·达伍德（2689）、塔巴拉尼在《al-Kabeer》（1/302）以及伊本·阿西尔在《Asad al-Ghâba》（1/337）中收集
• 由阿布·达伍德（3001）收集
• 见：伊本·希沙姆的《as-Seera》（2/48），带有可靠的断传（mursal）链
• 由布哈里（6530）和穆斯林（1792）收集
• 由穆斯林（2599）收集
• “以色列后裔中不信道的人，曾通过大卫和玛利亚之子耶稣的口被诅咒。这是因为他们违抗并（习惯性地）越界。” “以色列后裔中不信道的人，曾通过大卫和玛利亚之子耶稣的口被诅咒。这是因为他们违抗并（习惯性地）越界。” [《筵席章》（5）：78]
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉诅咒利息（riba）的收取者、支付者、记录者和见证人。他们都是一样的。” “他们都是一样的。” 由穆斯林（1598）收集
• 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 [《仪姆兰的家属章》（3）：128] 由布哈里（4283）等人收集。
• 在《Sharh Muslim》（6/167）中，伊玛目纳瓦维解释说，安拉的使者 ﷺ 在周五礼拜中特别诵读《伪信者章》的奥秘在于，这能促使他们在机会窗口关闭前忏悔，因为伪信者比其他人更常参加这种聚会。
• 由拜哈基在《Dalâ’il an-Nubuwwa》（3/147-149）、伊本·萨阿德在《at-Tabaqât》（4/200）以及海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》（8/286）中收集，海赛米将其归于塔巴拉尼。 这些传述链中最好的是一条可追溯至乌尔瓦的可靠断传（mursal）报告，以及另一条归于阿纳斯（愿安拉喜悦他）的断传报告。 因此，研究人员对这些记载进行了广泛的辩论，特别是关于乌迈尔在白德尔战役后皈依伊斯兰后皈依伊斯兰教的细节。
• 由布哈里（5765）和穆斯林（2189）收集。 在《Fath al-Bâri》中，伊本·哈贾尔解释说，拉比德寻求宽恕，并辩称他这样做只是因为缺钱，因此安拉的使者 ﷺ 不想在人们之间挑起敌意，也不想散布“穆罕默德杀害他的追随者”的谣言，因为拉比德属于那些假装皈依伊斯兰教的部落。
• 见：伊本·凯西尔的《al-Bidâya wan-Nihâya》（4/159）
• 由布哈里（3518）和穆斯林（2584）收集
• 由伊本·希沙姆（2/291）收集
• 见：谢巴尼的《as-Sayr al-Kabeer》（2/591）
• 见：《古尔图比经注》；[《同盟军章》（33）：37]
• 由布哈里（60/281）收集
• 见：《伊本·阿舒尔经注》；[《胜利章》（48）：24]
• 由布哈里（2731, 2732）和穆斯林（4401-4409）收集
• 由布哈里（2731, 2732）和穆斯林（4401-4409）收集
• 由穆斯林（1641）、阿布·达伍德（3316）、伊本·希班（4859）、沙斐仪（1490）、达拉古特尼（37）、拜哈基在《as-Sunan al-Kubrâ》（1845）以及阿布·努艾姆在《Hilyat al-Awliyâ’》（8/651）中收集
• 由穆斯林（2491）收集
• 在《Fath al-Bâri》（7/426）中，伊本·哈贾尔说：“当贝都因人目睹了这种巨大的坚定，并意识到有什么东西阻隔在他（与先知 ﷺ）之间时，就好像他验证了他的诚实，并确信自己无法接近他。 这就是他扔掉武器并放下防备的原因。”
• 由布哈里（2910）和穆斯林（843）收集
• 由哈基姆（4322）收集，他根据布哈里和穆斯林的准则将其定为真实可靠。 伊玛目扎哈比同意他的观点，阿尔巴尼在《at-Ta‘leeqât al-Hisân》（2872）中证实了其真实性。
• 由布哈里（4372）和穆斯林（1764）收录
• 参见：伊本·希沙姆所著《先知传》（4/284-285）
• 由布哈里（83/11）和穆斯林（1/176-178）收录
• 由瓦基迪（2/749）收录
• 由穆斯林（711）收录
• 由布哈里（801）和穆斯林（2194）收录
• 由布哈里（1360）收录于《丧葬之书》
• 参见：伊本·哈杰尔所著《圣门弟子传》（4/12）
• 参见：《开端与终结》（2/540）
• 由布哈里（3817）、艾布·达伍德（2262）和奈萨仪（8635）收录
• 拉吉布·塞尔加尼博士评论道：“看看这种美德，这种伟大！” 一个人若不设身处地，就无法理解刚刚发生的事情。 让我们对自己诚实，也让世界对自己诚实；除了安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ，还有谁能做到这一点呢？ 是否还有人声称穆斯林不承认‘他者’，也不懂得共存？ 在人们的心中，伊斯兰教难道依然是恐怖与野蛮的代名词吗？ 我们真正的危机在于知识；一旦有人不再仅仅停留在对安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 的肤浅了解上，他就会意识到，在事实面前，理论是多么空洞。” 改编自 www.islamstory.com 上的文章《先知对待敌人的宽容》
• 参见：伊本·希沙姆所著《先知传》（4/1072）
• 由布哈里（4030）和拜哈基收录于《大圣训集》（18058）
• 参见：《布哈里圣训实录注解》（8/9）
• 参见：伊本·希沙姆的《先知传》（2/411）、伊本·盖伊姆的《回程之资》（3/356）、苏海利的《先知传注释》（4/170）、《先知传》（3/570）以及伊本·哈杰尔的《布哈里圣训实录注解》（8/18）
• 由穆斯林（4395）收录
• 参见：泰伯里《古兰经注》（8/491-492）和伊本·凯西尔《古兰经注》（2/340）
• 参见：伊本·阿西尔的《圣门弟子传》、伊本·哈杰尔的《圣门弟子传》以及同样由伊本·哈杰尔所著的《布哈里圣训实录注解》
• 由穆斯林（2313）收录
• 由布哈里（6150, 6628）和穆斯林（3234）收录
• 参见：《哈拉比先知传》（1/461）
• 由布哈里（3844, 4072）、艾哈迈德（16077）和拜哈基收录于《先知迹象》（3/241）
• 参见：伊本·萨阿德所著《圣门弟子传》（3/573）
• 由艾布·达伍德（4359）和伊本·萨阿德收录于《圣门弟子传》（339-448）
• 参见：苏海利的《先知传注释》（7/239）
• 参见：苏海利的《先知传注释》（7/114）
• 由哈基姆（al-Hâkim）收集（2812），另见：《法特赫·巴里》（Fath al-Bâri）（8/11）
• 由哈基姆（al-Hâkim）收集（5103）
• 改编自乔纳森·A.C.布朗（Jonathan A.C. Brown）所著《穆罕默德：极简介绍》（Muhammad: A Very Short Introduction），（第41、56页） 牛津大学出版社，2011年。 另见：伊本·希沙姆（Ibn Hishâm）的《先知传》（Seerat Ibn Hishâm）（3/502-512）、伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）的《回程的准备》（Zâd al-Mi‘âd）（3/455），以及海萨米（al-Haythami）的《汇编》（Majma‘ az-Zawâ’id）（3/407），他在书中评价塔巴拉尼（at-Tabarâni）的传述链时说：“其传述人直至伊本·伊斯哈格（Ibn Ishaq）皆为可信。”
• 由塔巴里（at-Tabari）收集于《历代先知与帝王史》（Târeekh al-Umam wal-Mulook）（2/174）
• 见：瓦基迪（al-Wâqidi）（3/960-961）
• “他们指着安拉发誓，说他们没有说过[任何反对先知的话]，但他们确实说了不信的话，并在他们[假装]信奉伊斯兰之后背弃了信仰，并策划了他们无法得逞的阴谋。 他们之所以心怀不满，仅仅是因为安拉和他的使者以他的恩惠使他们富足。 如果他们悔改，这对他们更好；但如果他们背离，安拉将在今世和后世以痛苦的刑罚惩罚他们。 在大地上，他们没有任何保护者或援助者” [《忏悔章》（at-Tawbah）(9) 74]。
• 由穆斯林（Muslim）收集（2779）
• 由布哈里（al-Bukhâri）（1269）和穆斯林（Muslim）（2774）收集
• 引用自《法特赫·巴里》（Fath al-Bâri）（8/336）
• 由伊本·阿西尔（Ibn Atheer）在《森林之狮》（Asad al-Ghâba）（3/504）中叙述，以及扎哈比（adh-Dhahabi）在《伊斯兰史》（Târeekh al-Islâm）（1/354）中叙述
• 由艾哈迈德（Ahmad）收集（19397），阿尔瑙特（al-Arna’oot）将此传述链评为健全（sound）。
• 由布哈里（al-Bukhâri）（2617）和穆斯林（Muslim）（2190）收集；其他传述澄清说，先知穆罕默德 ﷺ 最初原谅了她对他所做的一切，但随后将她的命运交给了比什尔·本·巴拉（Bishr b. al-Barâ）（愿主喜悦之）的家人， 因为他死于她的毒药，这使他们有权要求法律报复。
• 由阿布·达伍德（Abu Dawud）收集（2761）
• 见：弗雷德·哈奇森（Fred Hutchison）于2006年6月30日在“更新美国”（Renew America）发表的文章《伊斯兰之谜：穆罕默德的两面性》（The Enigma of Islam; the Two Faces of Muhammad）。
• 由穆斯林（Muslim）收集（644）
• 由阿布·达伍德（Abu Dawud）（2663）和艾哈迈德（Ahmad）（17158）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（73/85）和穆斯林（Muslim）（1064）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（578）和穆斯林（Muslim）（3898）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（3149）和穆斯林（Muslim）（1057）收集
• 见：伊本·哈杰尔（Ibn Hajar）的《法特赫·巴里》（10/506）和瑙瓦维（an-Nawawi）的《穆斯林圣训集注释》（Sharh Muslim）（7/147）
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要渴望与敌人相遇[在战争中]，但当你们相遇时，要坚定不移。” 由布哈里（al-Bukhâri）收集（2863）
• 见：《阿勒·劳德·昂夫》（ar-Rawd al-Unf）（6/30）
• 路易·塞迪约（Louis Sédillot，卒于1875年），《阿拉伯人简史》（Histoire des Arabes），第63-64页——1854年出版
• 同上。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
被误解的仁慈
有些人认为，先知 ﷺ 有时似乎偏离了他宽容和仁慈的常态，这令人困惑。 虽然分析这些“暴力事件”中的每一件都很有价值，但这超出了本研究的范围。 我们刚刚说明了先知穆罕默德 ﷺ 无疑倾向于以温和、宽恕和仁慈作为处事准则。 然而，他的仁慈并没有妨碍他对造物主的服从，也没有妨碍造物主所要求的正义。 他致力于仁慈，首先是作为一种对造物主的奉献，也是他获得造物主仁慈和喜悦的途径。 因此，我们发现先知 ﷺ 和艾布·伯克尔（愿主喜悦之）因敬畏造物主而流泪：例如，当造物主在白德尔战役后降下经文，批评他们“仁慈地放过”俘虏的决定时。 当然，这不应被理解为安拉反对仁慈，因为他是至仁至慈的。 但这确实意味着他并不受限于他的仁慈。 换句话说，他深知无限且无条件的仁慈与正义等其他崇高价值观是不相容的，且并不符合人类的最佳利益。 从这个角度来看，我们可以开始理解为什么先知 ﷺ 批准处决某些人，并在战术上与其他人作战，尽管他可能希望能够避免这种情况。
很多时候，我们作为人类——即使怀有善意——也无法在相互竞争的价值观之间取得完美的平衡，这就是为什么安拉降下明确的指引来帮助我们规范和界定这些价值观的原因之一。 在《古兰经》中，安拉说：“当恐惧离开易卜拉欣，喜讯降临他时，他开始为鲁特的人民与我们争辩。 易卜拉欣确是宽容的、悲悯的（即为人类的苦难而伤心），且（经常）回归（安拉）的” [呼德章 (11): 74-75]。 在这里，造物主赞扬易卜拉欣（愿主安宁）是一个为人类苦难而悲伤的人，但也是一个顺从造物主决定的人。 这就是安拉希望通过这些经文在先知穆罕默德 ﷺ 心中培养的先知平衡。 他不希望他最后的先知像周围的人那样冷酷无情，但也不希望他 ﷺ 采取一种消极态度，导致无情者变得肆无忌惮，并利用任何明显的弱点。 先知 ﷺ 在吴侯德战役后处决阿布·伊扎（诗人）就是一例，尽管他在前一年白德尔战役中曾无条件释放过他。 他 ﷺ 可能希望再次宽恕他，因为他确实多次宽恕了其他人，但他却说：“凭安拉起誓，你不能再在麦加昂首阔步地说：‘我欺骗了穆罕默德两次。’”
如果没有一个外部参考点来调解这些价值观（即神圣启示），世界在仁慈与正义的界限上就无法达成共识。 有些人倾向于一种不切实际的乌托邦极端，认为任何强制手段都是不合理的，拒绝接受这样一个现实：有些人永远不会像他们那样“具有道德意识”，除非被强制阻止，否则他们会继续侵犯他人。 有些人倾向于另一个极端，利用残暴和恐怖作为实现其“正义”目标的手段。 大多数人徘徊在模糊的中间地带，每个人都对仁慈的终点和正义的起点提出了自己的主张。 就像生锈的硬币不会通过轻柔的擦拭而变亮一样，有些灵魂需要一定程度的“严厉”来矫正。 就像外科截肢手术通常会被避免，但有时却是拯救生命的必要最后手段一样，有时仁慈体现为牺牲少数生命以拯救更多生命。
通过这项研究，我们希望先知 ﷺ 的事业是由骄傲、仇恨或复仇驱动的这种框架已被驳斥。 正如法国历史学家路易·塞迪洛所言，
当一些作家指责先知穆罕默德残忍时，这是对历史事实的极大歪曲……他们忘记了他在消除阿拉伯人之间根深蒂固的复仇欲望方面不遗余力；尽管复仇在阿拉伯备受推崇，就像击剑在欧洲一样。 他们没有阅读先知用来打破活埋女婴这一可怕习俗的《古兰经》经文。 他们从不考虑他在征服麦加后给予最恶毒敌人的宽恕。 他们也没有考虑他在战争期间对许多部落表现出的仁慈。 难道他们不知道他从未滥用权力去满足残忍的欲望吗？ 如果他的任何圣门弟子犯了错，他都会阻止并纠正他们。 众所周知，他拒绝了他亲密的圣门弟子欧麦尔·本·哈塔卜关于杀害战俘的意见。 当惩罚巴努·古莱扎部落的时候到来时，他将裁决权留给了曾是他们盟友且精通拉比法的萨阿德·本·穆阿兹。 他还宽恕了杀害哈姆扎的凶手，从未拒绝任何关于仁慈和宽恕的请求。
在其他地方，他这样评价《古兰经》，
它将人类从弱点的黑暗中带出，提升到道德高尚的光明中……那些称伊斯兰教为野蛮宗教的人是丧失了良知的人，因为他们对《古兰经》清晰明了的经文视而不见，也没有研究《古兰经》是如何消除那些持续了几个世纪的耻辱行为的。
至此，我们希望并祈祷这七十个为了简洁而改写的事件，能提醒人们先知 ﷺ 究竟是谁：一个仁慈和道德伟大的男人，他不寻求世俗的赞美，而是通过他的榜样寻求世界的改善。 愿造物主无尽的平安与祝福降临于他、他的家人、他的圣门弟子以及那些追随他们神圣道路的人。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 尊称符号，意为：“愿主赐他平安与吉庆”。
• 迈克尔·戴维。 邦纳，《伊斯兰历史中的圣战：教义与实践》（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2006年），第16页。
• 同上。
• 迈克尔·H·哈特，《影响人类历史进程的100名人排行榜》（纽约：哈特出版公司，1978年），第21页。 同上。
• 安东·圣·马尔滕，《神圣生活：通往你真正命运的基本指南》
• 归于14世纪拜占庭皇帝曼努埃尔二世，但最近被教皇本笃十六世引用：“展示给我看穆罕默德带来了什么新东西，你会发现只有邪恶和不人道的东西，比如他命令用剑传播他所宣扬的信仰。” 教皇演讲——信仰、理性和大学的回忆与反思，梵蒂冈出版社，2006年9月12日。
• 阿扬·希尔西·阿里在她的著作中辩称，许多今天的穆斯林从先知穆罕默德 ﷺ 的生平中理解到，将他们的宗教强加于人是信仰的要求，当他 ﷺ 逃往麦地那并“拼凑出一支民兵”时，他的真面目就暴露了。 参见：《伊斯兰教是一种暴力宗教》，《外交政策》，2015年11月9日。
• 参见：《哈基姆圣训集》；注释章；蜜蜂章；“除非被迫，而内心安于信仰者”
• 参见：《伊本·马哲圣训集》（153）和《圣徒装饰》（472）
• 加扎利，《圣传法学：理解先知穆罕默德的生平》，第117页。
• 萨拉比，《先知的高贵生活（愿主赐他平安）》。 第327页。
• 哈利姆，《古兰经：M.A.S. 阿卜杜勒·哈利姆新译本》。 第237页。
• 加扎利，《圣传法学：理解先知穆罕默德的生平》，第125页。
• 同上，第121页。
• 萨拉比，《先知的高贵生活（愿主赐他平安）》，第181页。
• 古莱什人曾称先知穆罕默德 ﷺ 为疯子、巫师、占卜者、骗子（剽窃者）、平庸的诗人、绝后（无男子气概）、受神诅咒者以及其他类似的侮辱。
• 由艾哈迈德（9251）和艾布·达伍德（4896）收集，阿尔纳乌特认为其为“哈桑·利·该里希”（即有其他传述链支持而达到优良等级）。
• 由布哈里（334）收集
• 由提尔米济（3683）收集
• 由布哈里（133, 333）收集
• 由布哈里（3059）和穆斯林（1795）收集
• 由伊本·希沙姆在《先知传》（2/70-72）和伊本·萨阿德在《大传》（1/211-221）中收集
• 由布哈里（4131）收集
• 由拜哈基在《大圣训集》（12477）、伊本·凯希尔在《开端与终结》（3/218-219）以及塔巴里在《历代先知与帝王史》（2/372）中收集
• 由布哈里（3419）和穆斯林（2009）收集，这是艾哈迈德（17627）的措辞，阿尔纳乌特对此评价道：“根据穆斯林（伊玛目）的标准，其传述链是真实的。”
• 穆罕默德·伊本·伊斯梅尔·布哈里和穆罕默德·穆赫辛·汗。 《布哈里圣训实录：布哈里圣训含义翻译：阿拉伯语-英语》。 （沙特阿拉伯利雅得：达鲁萨拉姆出版发行公司，1997年），第3612段圣训。 同上。
• 蔡特林，《历史中的穆罕默德》，第317页。
• 埃斯波西托，约翰·L，《伊斯兰教：正道》。 修订第三版。纽约：牛津大学出版社，2005年。 第8-9页。
• 由布哈里（856）和穆斯林（4431）收集
• 由布哈里（410, 6528）收集
• 由伊本·希班（288）、拜哈基（11066）和哈基姆（6547）收集，哈基姆说：“这段圣训有真实的传述链，尽管他们（布哈里和穆斯林）没有收录它。” 海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》中说：“伊本·马哲收集了其中的一部分，且塔巴拉尼通过（全员）可靠的传述人完整地传述了它。”
• 由伊本·希沙姆（1/616-617）、萨利希·沙米在《Subul al-Hudâ war-Rashâd》（4/27）以及苏海利在《ar-Rawd al-Unf》（3/58）中收集。
• 见：《at-Tâj al-Ikleel》（3/353）
• 由穆斯林（1787）收集
• 由哈基姆（3/318）和伊本·希沙姆（3/200）收集
• 由穆斯林（1763）收集
• 由塔巴拉尼在《al-Kabeer》（977）和《as-Saghee r》（409）中收集，海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》（6/115）中说：“其传述链是哈桑（优良的）。”
• 由布哈里（3482）和穆斯林（2242）收集
• 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 赛义德·本·朱拜尔、阿塔·本·阿比·拉巴赫、哈桑·巴士里和卡塔达也表达了这一点。 见：《伊本·凯西尔经注》（4/584）。
• 见：伊本·凯西尔的《as-Seera》（2/475）和伊本·萨阿德的《at-Tabaqât al-Kubrâ》（2/15）。
• 由布哈里（2846）和拜哈基在《as-Sunan al-Kubrâ》（18570）中收集
• 由拜哈基在《Dalâ’il an-Nubuwwa》（5/264）中收集
• 见：伊本·萨阿德的《at-Tabaqât》（4/14）
• 见：伊本·赛义德·安纳斯的《‘Uyoon al-Athar》（1/352）
• 由艾哈迈德（2216）收集，阿尔纳乌特说：“这条传述链是哈桑（优良的）。” 在《Majma‘ az-Zawâ’id》（4/172）中，海赛米说：“它是由艾哈迈德从阿里·本·阿西姆那里收集的，此人常犯错误，尽管艾哈迈德认为他可靠。” 在《Majma‘ az-Zawâ’id》（4/172）中，海赛米说：“它是由艾哈迈德从阿里·本·阿西姆那里收集的，此人常犯错误，尽管艾哈迈德认为他可靠。”
• 见：伊本·凯西尔的《al-Bidâya wan-Nihâya》（3/311）
• 由提尔米济（1566）收集，他称其为“哈桑-加里布（优良但传述者单一）”，艾哈迈德（23546）也收集了此段，阿尔纳乌特鉴于其佐证链将其统称为哈桑。 哈基姆（2334）也传述了此段，他根据穆斯林的准则将其视为真实可靠的；塔巴拉尼在《al-Kabeer》（4080）、拜哈基在《al-Kubrâ》（18089）中也收录了此段，阿尔巴尼在《Saheeh al-Jâmi ’》（6412）中将其定为真实可靠。
• 由哈基姆（6193）收集，他说：“这段圣训有一条真实的传述链，尽管他们（布哈里和穆斯林）没有收录它。” 赛义德·本·曼苏尔在《as-Sunan》（2654）中也收录了此段。 赛义德·本·曼苏尔在《as-Sunan》（2654）中也收录了此段。
• 由布哈里（2970）、阿布·达伍德（2689）、塔巴拉尼在《al-Kabeer》（1/302）以及伊本·阿西尔在《Asad al-Ghâba》（1/337）中收集
• 由阿布·达伍德（3001）收集
• 见：伊本·希沙姆的《as-Seera》（2/48），带有可靠的断传（mursal）链
• 由布哈里（6530）和穆斯林（1792）收集
• 由穆斯林（2599）收集
• “以色列后裔中不信道的人，曾通过大卫和玛利亚之子耶稣的口被诅咒。这是因为他们违抗并（习惯性地）越界。” “以色列后裔中不信道的人，曾通过大卫和玛利亚之子耶稣的口被诅咒。这是因为他们违抗并（习惯性地）越界。” [《筵席章》（5）：78]
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉诅咒利息（riba）的收取者、支付者、记录者和见证人。他们都是一样的。” “他们都是一样的。” 由穆斯林（1598）收集
• 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 先知穆罕默德 ﷺ 祈求安拉诅咒萨夫万·本·乌马耶、苏海勒·本·阿姆鲁和哈里斯·本·希沙姆之流，但当安拉（swt）启示“无论他是宽恕他们还是惩罚他们，你对这件事都没有决定权”时，他便停止了。 [《仪姆兰的家属章》（3）：128] 由布哈里（4283）等人收集。
• 在《Sharh Muslim》（6/167）中，伊玛目纳瓦维解释说，安拉的使者 ﷺ 在周五礼拜中特别诵读《伪信者章》的奥秘在于，这能促使他们在机会窗口关闭前忏悔，因为伪信者比其他人更常参加这种聚会。
• 由拜哈基在《Dalâ’il an-Nubuwwa》（3/147-149）、伊本·萨阿德在《at-Tabaqât》（4/200）以及海赛米在《Majma‘ az-Zawâ’id》（8/286）中收集，海赛米将其归于塔巴拉尼。 这些传述链中最好的是一条可追溯至乌尔瓦的可靠断传（mursal）报告，以及另一条归于阿纳斯（愿安拉喜悦他）的断传报告。 因此，研究人员对这些记载进行了广泛的辩论，特别是关于乌迈尔在白德尔战役后皈依伊斯兰后皈依伊斯兰教的细节。
• 由布哈里（5765）和穆斯林（2189）收集。 在《Fath al-Bâri》中，伊本·哈贾尔解释说，拉比德寻求宽恕，并辩称他这样做只是因为缺钱，因此安拉的使者 ﷺ 不想在人们之间挑起敌意，也不想散布“穆罕默德杀害他的追随者”的谣言，因为拉比德属于那些假装皈依伊斯兰教的部落。
• 见：伊本·凯西尔的《al-Bidâya wan-Nihâya》（4/159）
• 由布哈里（3518）和穆斯林（2584）收集
• 由伊本·希沙姆（2/291）收集
• 见：谢巴尼的《as-Sayr al-Kabeer》（2/591）
• 见：《古尔图比经注》；[《同盟军章》（33）：37]
• 由布哈里（60/281）收集
• 见：《伊本·阿舒尔经注》；[《胜利章》（48）：24]
• 由布哈里（2731, 2732）和穆斯林（4401-4409）收集
• 由布哈里（2731, 2732）和穆斯林（4401-4409）收集
• 由穆斯林（1641）、阿布·达伍德（3316）、伊本·希班（4859）、沙斐仪（1490）、达拉古特尼（37）、拜哈基在《as-Sunan al-Kubrâ》（1845）以及阿布·努艾姆在《Hilyat al-Awliyâ’》（8/651）中收集
• 由穆斯林（2491）收集
• 在《Fath al-Bâri》（7/426）中，伊本·哈贾尔说：“当贝都因人目睹了这种巨大的坚定，并意识到有什么东西阻隔在他（与先知 ﷺ）之间时，就好像他验证了他的诚实，并确信自己无法接近他。 这就是他扔掉武器并放下防备的原因。”
• 由布哈里（2910）和穆斯林（843）收集
• 由哈基姆（4322）收集，他根据布哈里和穆斯林的准则将其定为真实可靠。 伊玛目扎哈比同意他的观点，阿尔巴尼在《at-Ta‘leeqât al-Hisân》（2872）中证实了其真实性。
• 由布哈里（4372）和穆斯林（1764）收录
• 参见：伊本·希沙姆所著《先知传》（4/284-285）
• 由布哈里（83/11）和穆斯林（1/176-178）收录
• 由瓦基迪（2/749）收录
• 由穆斯林（711）收录
• 由布哈里（801）和穆斯林（2194）收录
• 由布哈里（1360）收录于《丧葬之书》
• 参见：伊本·哈杰尔所著《圣门弟子传》（4/12）
• 参见：《开端与终结》（2/540）
• 由布哈里（3817）、艾布·达伍德（2262）和奈萨仪（8635）收录
• 拉吉布·塞尔加尼博士评论道：“看看这种美德，这种伟大！” 一个人若不设身处地，就无法理解刚刚发生的事情。 让我们对自己诚实，也让世界对自己诚实；除了安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ，还有谁能做到这一点呢？ 是否还有人声称穆斯林不承认‘他者’，也不懂得共存？ 在人们的心中，伊斯兰教难道依然是恐怖与野蛮的代名词吗？ 我们真正的危机在于知识；一旦有人不再仅仅停留在对安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 的肤浅了解上，他就会意识到，在事实面前，理论是多么空洞。” 改编自 www.islamstory.com 上的文章《先知对待敌人的宽容》
• 参见：伊本·希沙姆所著《先知传》（4/1072）
• 由布哈里（4030）和拜哈基收录于《大圣训集》（18058）
• 参见：《布哈里圣训实录注解》（8/9）
• 参见：伊本·希沙姆的《先知传》（2/411）、伊本·盖伊姆的《回程之资》（3/356）、苏海利的《先知传注释》（4/170）、《先知传》（3/570）以及伊本·哈杰尔的《布哈里圣训实录注解》（8/18）
• 由穆斯林（4395）收录
• 参见：泰伯里《古兰经注》（8/491-492）和伊本·凯西尔《古兰经注》（2/340）
• 参见：伊本·阿西尔的《圣门弟子传》、伊本·哈杰尔的《圣门弟子传》以及同样由伊本·哈杰尔所著的《布哈里圣训实录注解》
• 由穆斯林（2313）收录
• 由布哈里（6150, 6628）和穆斯林（3234）收录
• 参见：《哈拉比先知传》（1/461）
• 由布哈里（3844, 4072）、艾哈迈德（16077）和拜哈基收录于《先知迹象》（3/241）
• 参见：伊本·萨阿德所著《圣门弟子传》（3/573）
• 由艾布·达伍德（4359）和伊本·萨阿德收录于《圣门弟子传》（339-448）
• 参见：苏海利的《先知传注释》（7/239）
• 参见：苏海利的《先知传注释》（7/114）
• 由哈基姆（al-Hâkim）收集（2812），另见：《法特赫·巴里》（Fath al-Bâri）（8/11）
• 由哈基姆（al-Hâkim）收集（5103）
• 改编自乔纳森·A.C.布朗（Jonathan A.C. Brown）所著《穆罕默德：极简介绍》（Muhammad: A Very Short Introduction），（第41、56页） 牛津大学出版社，2011年。 另见：伊本·希沙姆（Ibn Hishâm）的《先知传》（Seerat Ibn Hishâm）（3/502-512）、伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）的《回程的准备》（Zâd al-Mi‘âd）（3/455），以及海萨米（al-Haythami）的《汇编》（Majma‘ az-Zawâ’id）（3/407），他在书中评价塔巴拉尼（at-Tabarâni）的传述链时说：“其传述人直至伊本·伊斯哈格（Ibn Ishaq）皆为可信。”
• 由塔巴里（at-Tabari）收集于《历代先知与帝王史》（Târeekh al-Umam wal-Mulook）（2/174）
• 见：瓦基迪（al-Wâqidi）（3/960-961）
• “他们指着安拉发誓，说他们没有说过[任何反对先知的话]，但他们确实说了不信的话，并在他们[假装]信奉伊斯兰之后背弃了信仰，并策划了他们无法得逞的阴谋。 他们之所以心怀不满，仅仅是因为安拉和他的使者以他的恩惠使他们富足。 如果他们悔改，这对他们更好；但如果他们背离，安拉将在今世和后世以痛苦的刑罚惩罚他们。 在大地上，他们没有任何保护者或援助者” [《忏悔章》（at-Tawbah）(9) 74]。
• 由穆斯林（Muslim）收集（2779）
• 由布哈里（al-Bukhâri）（1269）和穆斯林（Muslim）（2774）收集
• 引用自《法特赫·巴里》（Fath al-Bâri）（8/336）
• 由伊本·阿西尔（Ibn Atheer）在《森林之狮》（Asad al-Ghâba）（3/504）中叙述，以及扎哈比（adh-Dhahabi）在《伊斯兰史》（Târeekh al-Islâm）（1/354）中叙述
• 由艾哈迈德（Ahmad）收集（19397），阿尔瑙特（al-Arna’oot）将此传述链评为健全（sound）。
• 由布哈里（al-Bukhâri）（2617）和穆斯林（Muslim）（2190）收集；其他传述澄清说，先知穆罕默德 ﷺ 最初原谅了她对他所做的一切，但随后将她的命运交给了比什尔·本·巴拉（Bishr b. al-Barâ）（愿主喜悦之）的家人， 因为他死于她的毒药，这使他们有权要求法律报复。
• 由阿布·达伍德（Abu Dawud）收集（2761）
• 见：弗雷德·哈奇森（Fred Hutchison）于2006年6月30日在“更新美国”（Renew America）发表的文章《伊斯兰之谜：穆罕默德的两面性》（The Enigma of Islam; the Two Faces of Muhammad）。
• 由穆斯林（Muslim）收集（644）
• 由阿布·达伍德（Abu Dawud）（2663）和艾哈迈德（Ahmad）（17158）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（73/85）和穆斯林（Muslim）（1064）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（578）和穆斯林（Muslim）（3898）收集
• 由布哈里（al-Bukhâri）（3149）和穆斯林（Muslim）（1057）收集
• 见：伊本·哈杰尔（Ibn Hajar）的《法特赫·巴里》（10/506）和瑙瓦维（an-Nawawi）的《穆斯林圣训集注释》（Sharh Muslim）（7/147）
• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“不要渴望与敌人相遇[在战争中]，但当你们相遇时，要坚定不移。” 由布哈里（al-Bukhâri）收集（2863）
• 见：《阿勒·劳德·昂夫》（ar-Rawd al-Unf）（6/30）
• 路易·塞迪约（Louis Sédillot，卒于1875年），《阿拉伯人简史》（Histoire des Arabes），第63-64页——1854年出版
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先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨？从麦加迫害到历史影响力完整解读（中篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
39. 一位强大的俘虏
苏马麦·本·乌萨勒（愿主喜悦之） 苏马麦·本·乌萨勒（愿主喜悦之）是哈尼法部落的首领，他曾暗杀过几位先知 ﷺ 的同伴，甚至密谋杀害先知 ﷺ 本人。 尽管鉴于他杀人的罪行，先知 ﷺ 本可以允许处决苏马麦，但先知 ﷺ 对待这位俘虏的方式清楚地表明，安拉的使者 ﷺ 始终怀有希望，期待他能皈依伊斯兰并获得安拉的宽恕。 苏马麦被捕并被绑在先知 ﷺ 清真寺的一根柱子上后，受到了安拉的使者 ﷺ 无微不至的善待和款待——甚至先知 ﷺ 私人母骆驼产的奶都会被送到他被囚禁的地方。 每天，先知 ﷺ 都会耐心地劝导苏马麦考虑伊斯兰，最终下令同伴们释放了他。 但当他被释放后，他走到清真寺附近的一个椰枣园，洗了大净，然后走进清真寺说：“我作证，除安拉外别无应受崇拜者，我作证穆罕默德是他的使者！” “穆罕默德啊，我指着安拉发誓，在地球表面上，曾经没有哪张脸比你的脸更让我厌恶，但现在，你的脸成了我最挚爱的脸。” “指着安拉发誓，曾经没有哪种宗教比你的宗教更让我厌恶，但现在，它成了我最挚爱的宗教。” “指着安拉发誓，曾经没有哪座城镇比你的城镇更让我厌恶，但现在，它成了我最挚爱的城镇。”
40. 再次宽恕古莱什
苏马麦皈依伊斯兰后，回到了他的族人——亚玛玛部落，他们很快也跟随他进入了伊斯兰的怀抱。 此后，他们抵制古莱什部落，拒绝再向他们运送粮食——而古莱什人对此非常依赖。 这种制裁本可以极大地削弱古莱什人残存的力量，但先知 ﷺ 却为他们求情——尽管当时双方处于战争状态——这是因为他关心敌后那些无辜的平民。 响应先知 ﷺ 的指示，亚玛玛部落恢复了与麦加的正常贸易，拯救了那座曾对先知 ﷺ 进行多年抵制的城市。
41. “你检查过他的心了吗？！”
伊斯兰教历7年斋月，先知 ﷺ 派遣了一支由同伴组成的部队去讨伐加利布部落，关于那场战斗，乌萨马·本·扎伊德（愿主喜悦之）讲述道：“我和一名辅士同伴追赶他们的一名男子。” （续上文） “当我们追上他时，他说：‘Lâ elâha illâ Allâh（除安拉外别无应受崇拜者）。’ 听到这话，那名辅士退缩了，但我却用长矛刺死了他。” “当我们回到（麦地那）时，先知 ﷺ 得知了此事，便说：‘乌萨马啊！’ ‘在他说了“Lâ elâha illâ Allâh”之后，你还杀了他吗？’ 我说：‘但他（只是）为了保命才这么说的。’ 先知 ﷺ 说：‘乌萨马啊！’ ‘在他说了“Lâ elâha illâ Allâh”之后，你还杀了他吗？’ 他 ﷺ 不断重复这句话，直到我真希望在那天之前我还没有皈依伊斯兰！” 在阿马什的传述中，先知 ﷺ 责备乌萨马说：“你检查过他的心了吗？！” 那个人皈依伊斯兰是否为了保命，这并不重要。 这人不是别人，正是乌萨马·本·扎伊德（愿主喜悦之），即扎伊德·本·哈里萨（愿主喜悦之）的儿子，因此他像先知 ﷺ 的亲孙子一样受宠，这也不重要。 （续上文） （续上文） 这些都不重要，因为这是安拉的使者 ﷺ ——他在评判他人的诚意时，总是极其宽厚。
42. 安拉之剑
这是哈立德·本·瓦利德（愿主喜悦之）的绰号，他是一位军事天才，曾在吴侯德战役中从后方发起冲锋，导致许多穆斯林牺牲。 （续上文） 但在目睹了穆斯林在战场上的坚韧四年后，他越来越确信，确实有无形的力量在支持他们。 伊斯兰教历7年，先知 ﷺ 在麦加完成副朝后，娶了哈立德的姨妈迈蒙娜·宾特·哈里斯（愿主喜悦之），并写信邀请哈立德皈依伊斯兰。 （续上文） 这本可能是一个陷阱，是暗杀古莱什最杰出将领的诡计，但哈立德打消了这个念头，因为他知道穆罕默德 ﷺ 的诚实几乎是无可争议的。 几个月后，当哈立德前往麦地那皈依伊斯兰时，先知 ﷺ “笑容满面”地接待了他，并说：“一切赞颂全归安拉，是他引导了你。” “我早就看出你拥有敏锐的智慧，这让我希望它只会引导你走向善。” 他说：“安拉的使者啊，你看到了我曾参加过多少次针对你的战斗，顽固地违抗真理。” “请向安拉祈祷，求他宽恕我这些（罪行）。” 先知 ﷺ 回答说：“安拉啊，求你宽恕哈立德在阻碍人们走上你的道路时所做的一切。”
43. 伊斯兰抹去了过去
阿慕尔·本·阿绥（愿主喜悦之）是另一位长期对抗伊斯兰的军事指挥官，他与哈立德·本·瓦利德（愿主喜悦之）一同前往麦地那觐见安拉的使者 ﷺ。 （续上文） （续上文） 伊本·舒马萨·马赫里传述，当他去探望临终前的阿慕尔·本·阿绥（愿主喜悦之）时，阿慕尔转过脸对着墙，哭了很久。 （续上文） 他的儿子说：“父亲啊！” “安拉的使者 ﷺ 难道没有给你带来某某喜讯吗……？” 他转过脸（对着他们）说：“我们最能依靠的，就是作证除安拉外别无应受崇拜者，且穆罕默德是安拉的使者。” “事实上，我的人生经历了三个阶段。” “我（起初）发现自己最厌恶的人莫过于安拉的使者 ﷺ，我心中最强烈的愿望就是击败他并杀了他。” “如果我死在那时，我肯定会成为火狱的居民。” “当安拉将对伊斯兰的爱注入我心中时，我来到先知 ﷺ 面前说：‘请伸出你的右手，以便我向你宣誓效忠。’ 但当他 ﷺ 伸出右手时，我却缩回了手。” 先知 ﷺ 说：‘怎么了，阿慕尔？’ 我回答说：‘我想提出一些条件。’ 他问：‘你想提出什么条件？’ 我说：‘希望我能得到宽恕。’ 他说：‘你难道不知道伊斯兰会抹去之前的一切，迁徙会抹去之前的一切，朝觐也会抹去之前的一切吗？’ 此后，再没有人比安拉的使者 ﷺ 更让我挚爱，也没有人比他更让我崇敬。 我甚至因为敬畏他而不敢直视他，因此如果有人让我描述他的相貌，我（无法）描述出来，因为我从未完整地注视过他。”
44. 安拉喜爱行善之人
在《侯代比亚和约》促成的休战期间，库泰拉·宾特·阿卜杜勒·乌扎（Qutayla b. ‘Abdil‘Uzzâ） 前往麦地那探望她的女儿阿斯玛·宾特·艾布·伯克尔（愿主喜悦之）。 （续上句） 阿斯玛说：“在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，我的母亲怀着（寻求经济支持的）希望来找我，于是我问先知 ﷺ：‘我应该与她保持亲属关系吗？’ 他说：‘是的。’ 这看起来似乎没什么特别，但先知 ﷺ 允许一位来自敌对部落的多神教妇女，留宿在两位国家重臣的家中，因为阿斯玛（愿主喜悦之）是艾布·伯克尔·西迪克（愿主喜悦之）的女儿，也是祖拜尔·本·阿瓦姆（愿主喜悦之）的妻子。 （续上句） 这或许就是她犹豫是否让母亲进屋的原因，生怕母亲暗杀这两位重要人物，或收集敏感信息。 该圣训的传述人之一伊本·欧耶奈说，正是关于她，安拉降示了经文：“对于没有因宗教而攻击你们，也没有把你们从家园驱逐出去的人，安拉并不禁止你们善待他们，公平对待他们。 安拉确实喜爱公平的人” [《受考验的妇人章》(60): 8]。
进军麦加：一场史无前例的征服
在深入了解麦加征服之前，为了领会其史诗般的意义，必须先设身处地站在先知 ﷺ 的角度思考。 他率领着一万名精兵，全力以赴地将古莱什人从神圣的禁地中驱逐出去。 这些古莱什人，正是十三年来在麦加对他进行各种迫害的人。 正是这些古莱什人，处决了他的同伴，导致他的妻子赫蒂彻去世，袭击他的孩子，将他驱逐出家园，在吴侯德战役中使他受伤，动员力量在壕沟战役中试图消灭他的民族，并且签署了《侯代比亚和约》却又迅速背信弃义。 如今，在经历了二十多年无休止的敌对之后，先知穆罕默德 ﷺ 让麦加人措手不及，他们站在他面前完全无力反抗。
45. 艾布·哲赫勒的同伙
当先知 ﷺ 探望弥留之际的叔父艾布·塔利卜时，阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶与艾布·哲赫勒也在场。 （续上句） 尽管先知穆罕默德 ﷺ 恳切地请求艾布·塔利卜， 但阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶却羞辱先知的叔父，阻止他在最后时刻皈依伊斯兰。 这一年被称为先知 ﷺ 一生中最艰难的一年：悲伤之年。 悲伤不仅是因为失去了亲爱的叔父、他长期的监护人和最坚强的支持者，更因为他知道在后世与艾布·塔利卜重逢已无可能。 十年后，就在穆斯林进军麦加前夕，阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶来到穆斯林营地，打算在先知手中皈依伊斯兰。 （续上句） 然而，先知 ﷺ 一直拒绝接见他。 在他的同父异母姐妹、先知 ﷺ 的妻子乌姆·萨拉玛（愿主喜悦之）的帮助下，他不断请求先知 ﷺ 的宽恕，提醒先知他们是亲戚（内弟），且先知 ﷺ 曾宽恕过比他犯下更严重罪行的人。 最终，先知 ﷺ 对他说出了优素福对兄弟们所说的话，尽管他们曾因将他与父亲分离而给他造成了同样的创伤：“今天，你们不受责备” [《优素福章》(12): 92]。
46. “凡进入艾布·苏富扬家中者……”
艾布·苏富扬·本·哈尔卜并非普通的敌人或战争贩子。 （续上句） 二十年来，他一直是先知最顽固的敌人。 他也是在达尔·纳德瓦（Dar an-Nadwa）集会策划暗杀先知穆罕默德 ﷺ 的人之一，当时先知尚未迁徙至麦地那。 自白德尔战役以来，他发誓要领导对抗安拉使者 ﷺ 的战斗，甚至曾在一个夜晚突袭麦地那，杀害了两名辅士后逃走。 在吴侯德战役中领导多神教徒后，他对穆斯林说：“在死者中，你们会发现被肢解的尸体。 我既没有下令这样做，这也不困扰我！” 这一事件以及他围困麦地那（甚至试图杀害妇女和儿童），在阿拉伯人中并非惯例，这反映了他对穆斯林的嗜血。 鉴于所有这些细节及更多情况，当局势逆转时，安拉的使者 ﷺ 是如何对待他的呢？ 当发现穆斯林军队突然袭击时，艾布·苏富扬感到瘫痪，无法思考。 他非常确定自己处于“头号通缉名单”之首。 然而，阿拔斯（愿主喜悦之）为他求情，第二天他便与阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶一同皈依了伊斯兰。 （续上句） 先知 ﷺ 宽恕了一切，给予他安全保障，甚至承诺任何进入他家中的麦加人都将平安无事！ 连这样一个给先知 ﷺ 造成巨大痛苦的人的感受都被考虑在内，这表明了先知 ﷺ 心地的非凡之处。
47. “今天是仁慈之日”
艾布·苏富扬（愿主喜悦之）——此时已是穆斯林——骑马先行前往麦加，鼓励族人投降，并向他们保证，凡进入他家者都不会受到伤害。 穆斯林在先知 ﷺ 的带领下进入麦加，先知因对安拉的谦卑而低着头，以至于他的胡须几乎触到了马鞍。 有人传话给先知 ﷺ 说，有人在喊：“噢，艾布·苏富扬，今天是（你们族人）被屠杀的日子。 今天，克尔白不再是避难所。” 作为回应，先知 ﷺ 宣布：“不，今天是安拉荣耀克尔白的日子，是克尔白被覆盖的日子。” 在另一段传述中：“今天是仁慈之日。 今天安拉将尊崇古莱什人。” 在确保城市安全后，众人聚集在克尔白前的先知 ﷺ 面前，他温柔地问道：“噢，古莱什的族人，你们认为我会如何对待你们？” 他们说：“只会善待我们，高贵的兄弟，高贵兄弟的儿子。” 先知 ﷺ 结束了悬念，宣布：“我只对你们说优素福对他兄弟们所说的话：‘今天，你们不受责备’ [《优素福章》(12): 92]。 走吧，你们自由了。” 先知 ﷺ 超越了这一切，以这种恩典在人类历史上最非凡的事件之一中永垂不朽。
甚至辅士们也对这种深沉的仁慈感到惊叹，以至于有人说：“这个人被他回归故乡的渴望以及对亲人的怜悯所征服了。” 艾布·胡莱赖（愿主喜悦之）说：“随后启示降临了，当先知 ﷺ 接受启示时，我们都看得出来。 当启示降临时，我们没人敢抬头看安拉的使者 ﷺ，直到启示结束。 当启示结束时，安拉的使者 ﷺ 说：‘噢，辅士们！’ 他们说：‘听候您的差遣，噢，安拉的使者。’ 他说：‘你们说这个人被他回归故乡的渴望所征服了？’ 他们说：‘是的，确实发生了。’ 他说：‘绝非如此！ 我是安拉的仆人，是他的使者；我为了安拉并向你们迁徙。 （我的）生与你们同在，（我的）死也与你们同在。’ 他们（辅士们）流着泪转向他，说：‘指安拉发誓，我们之所以那样说，仅仅是因为我们对安拉及其使者太有保护欲了。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘安拉及其使者确实相信你们，并原谅你们。’ ” 刚才在古莱什人身上发生的事情超出了理解范围，即使对辅士们善良的心来说也是如此。 先知 ﷺ 理解这种彻底宽恕的行为很难被理解，因此他说：‘……并原谅你们。’
48. 获得准入
奥斯曼·本·塔勒哈（愿主喜悦之）过去曾拒绝先知 ﷺ 进入克尔白，因为他来自阿卜杜·达尔家族（Banu ‘Abd ad-Dâr）——古莱什的一个部落，他们以作为克尔白钥匙的保管者而自豪。 （续上句） 他曾嘲笑先知穆罕默德 ﷺ，并致力于消灭伊斯兰的信息。 怀着对安拉应许的坚定信念，先知 ﷺ 只是告诉奥斯曼·本·塔勒哈，这把钥匙终有一天会落入他手中。 （续上句） 伊本·朱赖吉传述，在征服麦加时，先知 ﷺ 从奥斯曼·本·塔勒哈手中拿走了钥匙。 （续上句） 先知 ﷺ 进入克尔白，出来时诵读道：“安拉确实命令你们将信托物归还给其主人” [《妇女章》(4): 58]。 尽管他过去曾有虐待行为，但使者 ﷺ 还是召见了奥斯曼·本·塔勒哈，并以将钥匙归还给他的方式展现了典范性的宽恕。 （续上句）
49. 改变了的人
苏海尔·本·阿姆鲁（愿主喜悦之）现在是一位心碎的老人，有着黑暗的过去。 由于未能消灭伊斯兰，他被迫请求他的儿子阿卜杜拉——他众多子女中已成为胜利的穆斯林军队一员的人——在征服麦加时为他寻求庇护。 先知 ﷺ 毫不犹豫地给予了他安全保障，并进一步表示，像这样有荣誉和智慧的人，不应（长期）忽视伊斯兰的价值。 确实，苏海尔很快站出来皈依了伊斯兰，并以致力于仪式性礼拜而闻名。 事实上，当先知 ﷺ 去世的消息传到麦加时，这位曾经长期反对伊斯兰的人宣布：“噢，古莱什人！ 不要成为最后皈依伊斯兰却最先叛教的人！ 这种宗教将延伸到太阳和月亮所及的每一个地方，从它们升起的地方到它们落下的地方。” 这就是使者 ﷺ 美好的对待方式如何以不可思议的方式改变了人们。 他高尚的品格、伟大的宽容以及遗忘怨恨的能力，让那些在他之前和之后进入城市、猎杀领导层并仅仅出于仇恨、征服欲和个人私怨而进行报复的胜利者们永远感到羞愧。
50. 傲慢的心变得谦卑
萨夫万·本·乌迈耶（愿主喜悦之）从伊斯兰诞生之初就是其恶毒的反对者。 （续上句） 他帮助他的父亲乌迈耶·本·哈拉夫折磨比拉勒·本·拉巴赫（愿主喜悦之），参加了古莱什与穆斯林之间的每一场战斗，派遣乌迈尔·本·瓦赫布去暗杀先知 ﷺ，并向巴努·胡扎阿（穆斯林的盟友）的敌人巴努·伯克尔提供武器，从而废除了《侯代比亚和约》。 （续上句） （续上句） （续上句） 因此，可以说萨夫万是先知 ﷺ 决定进军麦加的主要原因之一，因此他在征服麦加时逃离了，不像绝大多数和平投降的人那样。 他感到沮丧和流离失所，于是乌迈尔·本·瓦赫布——此时已是穆斯林——请求先知 ﷺ 赦免萨夫万的罪行并允许他回来。 （续上句） 先知 ﷺ 不仅同意了，甚至把自己的头巾给了乌迈尔作为保证的信物，承诺亲自保护他。 当萨夫万站出来时，先知 ﷺ 仁慈地给了他四个月的时间考虑是否皈依伊斯兰，并在此期间赠予他大量礼物，以温暖他向往宗教的心。 最终，他那颗傲慢的心被这些慷慨所融化，他皈依了伊斯兰，并说：“指造物主发誓，先知 ﷺ 在我最憎恨他的时候给了我礼物。 但他不断地给予我，直到他成为我最爱的人。”
51. 那个肢解他叔父的人
欣德·宾特·乌特巴是艾布·苏富扬的妻子，也是乌特巴·本·拉比阿的女儿，这两位古莱什贵族都是先知穆罕默德 ﷺ 的死敌。 （续上句） （续上句） 欣德也怀着恶毒的仇恨，亲自参与了反对伊斯兰和穆斯林的运动。 她曾是雇佣瓦赫希去杀害哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜（先知 ﷺ 的叔父）的人之一，并承诺给他丰厚的报酬，以报复她在白德尔战役中被杀的父亲。 （续上句） 许多早期编年史家记载，她割下了哈姆扎的耳朵和鼻子做成项链，有些人认为她挖出了他的肝脏并试图吃掉它。 当先知 ﷺ 在吴侯德战役后找到叔父被肢解的尸体时，他哭得前所未有，并向他亲爱的叔父告别说：“愿安拉怜悯你，我的叔父。 你确实维护了亲属关系，总是抢着行善。” 五年后，欣德站在征服麦加的现场，抗议古莱什人向穆斯林投降。 她很快意识到抵抗是徒劳的，上天确实支持穆罕默德 ﷺ，于是她和其他妇女一起蒙着面纱去见先知 ﷺ 并宣誓效忠。 当她宣布自己的身份时，先知 ﷺ 亲切地回答：“欢迎你，欣德。” 被使者 ﷺ 的宽宏大量所感动，她宣称：“指安拉发誓，以前没有哪个家庭比你们的家庭更让我想要摧毁，但现在没有哪个家庭比你们的家庭更让我想要尊崇。”
52. 刺客
瓦赫希·本·哈尔卜是属于朱拜尔·本·穆特阿姆的一名埃塞俄比亚奴隶。 （续上句） （续上句） 由于他是一位著名的投矛手，他被承诺以杀害吴侯德战役中的哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜（愿主喜悦之）为代价换取自由。 （续上句） 瓦赫希成功做到了这一点，取悦了古莱什那些亲人在白德尔战役中被哈姆扎杀害的复仇者，并让先知 ﷺ 悲痛欲绝。 伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）说：“我们从未见过安拉的使者 ﷺ 像为哈姆扎哭泣那样悲痛。” 在征服麦加时，瓦赫希逃跑了，因为他深知杀害统治者的亲属罪当死刑。 然而，先知 ﷺ 与任何统治者都不同。 瓦赫希说：“我听说无论一个人对他犯下的罪行有多严重，先知穆罕默德 ﷺ 总是选择宽恕。” 这鼓励他最终回到麦加，皈依伊斯兰，并亲眼见证安拉的使者 ﷺ 是如何宽恕他的敌人的。 瓦赫希简直不敢相信自己能活到这一天；他总是铭记在心并说：“安拉借我的手尊崇了哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜和图法伊勒·本·努尔曼（使他们殉道），并没有让他们借我的手羞辱我（即让我死于不信）。” （续上句） （续上句）
53. 安全的承诺
阿卜杜拉·本·萨阿德（也称为伊本·艾布·萨尔赫）是征服麦加时极少数被认为罪不可赦的人之一。 （续上句） 这是因为他犯了试图伪造《古兰经》记录的罪（在他成为启示记录员之后）。 他曾逃离麦地那，背弃伊斯兰，并散布谣言说“穆罕默德根本不知道自己在说什么”。 在征服麦加时，他潜入奥斯曼（愿主喜悦之）的家中，恳求他代为向先知 ﷺ 求情。 奥斯曼多次试图唤起先知 ﷺ 对阿卜杜拉·本·萨阿德的怜悯，或者仅仅是卖个人情给奥斯曼（奥斯曼小时候曾喝过这个人的母亲的奶），最终先知 ﷺ 同意了。 （续上句） 后来，当先知 ﷺ 问同伴们为什么不杀掉这个人时，他们暗示他本可以给他们使个眼色。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“先知不应是一个会使用眼神诡计的人。” 此后，每当阿卜杜拉·本·萨阿德（‘Abdullâh b. Sa‘d） 见到安拉的使者 ﷺ 时，他都会躲着他。 奥斯曼（‘Uthmân）走到他面前说：“安拉的使者啊，愿我的父母为您做牺牲。 如果您能看到伊本·阿比·萨尔赫（Ibn Abi as-Sarh）每次见到您时是如何躲着您的，就好了。” 先知 ﷺ 微笑着说：“难道我没有接受他的效忠并承诺保障他的安全吗？” 我说：“是的，安拉的使者啊，但他记着自己在伊斯兰教中犯下的罪行之严重。” 先知 ﷺ 回应道：“伊斯兰教抹去了它之前的一切。” 奥斯曼（愿安拉喜悦他）回去后告知了阿卜杜拉·本·萨阿德 此事，此后他便会来到人群中向安拉的使者 ﷺ 问候。 他在伊斯兰教中表现优异，再也没有回头。
54. 治愈种族主义者的心灵
阿布·马赫祖拉（Abu Mahdhura）曾是一名年轻的多神教徒，在麦加征服之日，他无法忍受看到一个黑人登上克尔白并在其屋顶上进行宣礼（adhân）。 他和朋友们开始嘲笑比拉勒（愿安拉喜悦他），并用自己的声音模仿他的宣礼。 先知 ﷺ 听到了他那异常优美的声音，便召见了他。 阿布·马赫祖拉被带了过来，他以为自己会因为嘲笑伊斯兰教而被处决。 但相反，先知 ﷺ 用他那受祝福的手抚摸了这位年轻人的胸口和头部。 阿布·马赫祖拉说：“指安拉发誓，那一刻我的心中充满了信仰，确信他就是安拉的使者。” 他皈依了伊斯兰教，学会了宣礼词，并在圣门弟子返回麦地那后，被任命为麦加的宣礼员。 一些史学家提到，在克尔白进行宣礼的荣誉任务一直由阿布·马赫祖拉担任，并在他去世后由他的后代传承了许多代。
55. 慈悲的触碰
麦加征服后，仍有一些人的心没有那么容易被感化。 法达拉·本·乌迈尔（Fadâla b. ‘Umayr） 就是其中之一，他心中充满了仇恨，一心想要报复。 尽管他声称已经接受了伊斯兰教，但他发誓要杀死先知穆罕默德 ﷺ。 一天，当先知 ﷺ 环绕克尔白时，法达拉将剑藏在衣服下紧紧跟随，逐渐进入攻击范围，心中盘算着他即将犯下的卑劣行径。 突然，先知 ﷺ 转过身，与法达拉面对面。 “你刚才在心里对自己说什么？” 先知问道。 “没什么，我只是在赞美安拉。”法达拉说。 先知 ﷺ 只是微笑着说：“祈求安拉宽恕你吧。”同时将手放在法达拉的胸口，将宁静传递给他。 法达拉后来常说：“指安拉发誓，从他 ﷺ 将手从我胸口移开的那一刻起，安拉所造的一切中，没有比他更让我深爱的了。” 这是一个在最神圣的地方、完全处于先知掌控之下的刺客，他得到的不是应有的惩罚，而是先知 ﷺ 充满慈爱的祈祷。
56. 他女儿的迫害者
哈巴尔·伊本·阿斯瓦德（Habbâr ibn Al-Aswad）曾给先知穆罕默德 ﷺ 造成了极大的个人伤害。 当先知的女儿宰娜白（愿安拉喜悦她）试图从麦加迁徙到麦地那时，哈巴尔追上了她，并不断用长矛戳刺她的骆驼，直到她摔倒在地。 宰娜白（愿安拉喜悦她）因这次摔倒而流产，并受了重伤，严重影响了她的健康，这也导致了她几年后的去世。 对于先知 ﷺ 来说，失去第一个未出生的孙辈，随后又失去亲爱的女儿，是一个极其痛苦的打击。 尽管如此，当哈巴尔在麦加征服时前来乞求宽恕时，仁慈的先知 ﷺ 原谅了他，尽管他完全有能力和理由去实施应有的报复。
57. 阿布·拉哈布的儿子
乌特巴（‘Utba）和他的兄弟乌泰巴（‘Utayba）是阿布·拉哈布的两个儿子，由于对穆罕默德及其新宗教的仇恨，阿布·拉哈布强迫他们与先知 ﷺ 的女儿们离婚。 在麦加征服时，先知 ﷺ 向阿拔斯（al-‘Abbâs）询问了乌特巴和他的另一个兄弟米塔布（Mi‘tab）。 在得知他们逃离麦加后，他 ﷺ 让阿拔斯去追赶他们并将他们带回来。 阿拔斯在阿拉法特找到了他的侄子们，并将他们带到了安拉的使者 ﷺ 面前，先知邀请他们皈依伊斯兰教。 他们接受了，乌特巴在侯奈因和塔伊夫战役中，在先知 ﷺ 身边表现出了极大的英勇，他一定是被那个他曾在二十年前试图羞辱的人所展现的恩典所折服。
58. 阿布·贾赫勒的儿子
伊克里马·本·阿布·贾赫勒（‘Ikrima b. Abi Jahl，愿安拉喜悦他） 之所以是敌人，不仅仅因为他的父亲（阿布·贾赫勒）是这个民族的法老。 他因凶猛而被称为“古莱氏之狮”，在吴侯德战役中率领古莱氏左翼对抗穆斯林，在壕沟之战中也参与了对穆斯林的攻击，并且是麦加征服时少数几个拿起武器对抗穆斯林，随后放弃并逃跑的人之一。 在海上经历了一次濒死体验后，伊克里马信守了他对安拉许下的诺言，因为安拉拯救了他，他回来寻求穆罕默德 ﷺ 的宽恕。 他的妻子乌姆·哈基姆（此时已是穆斯林）帮助说服他信守诺言，并为他从先知 ﷺ 那里获得了安全承诺。 当他到达麦加时，消息传开说“安拉敌人的儿子”要来了，先知 ﷺ 令人惊叹地回应道：“伊克里马确实正以忠诚的迁徙者身份向你们走来，所以务必不要侮辱他的父亲，因为侮辱死者会伤害生者，却无法触及死者。” 当伊克里马最终到达时，先知 ﷺ 起身迎接他，以真诚的感情欢迎这位曾经的迫害者。 此后，伊克里马成为了伊斯兰教最热情的捍卫者之一，直到他在雅尔穆克战役中殉道。
59. 语调的转变
卡布·本·祖海尔（Ka‘b b. Zuhayr，愿安拉喜悦他） 是一位著名的阿拉伯诗人，曾写过讽刺先知穆罕默德 ﷺ 的诗句。 在阿拉伯，这种诗歌不仅是对伊斯兰教核心的攻击，也是一种政治武器；诗人在冲突时期充当宣传员。 先知 ﷺ 曾下令暗杀卡布，但当他看到伊斯兰教崛起时，他急忙请求先知的仁慈和宽恕。 他通过创作一首赞美先知 ﷺ 高尚品格的传奇诗歌来做到这一点，使用了让阿拉伯人深受感动的优美语言和沙漠意象。 使者 ﷺ 不仅因此原谅了他，还将他个人的也门斗篷（burda）披在卡布的肩上，这首历史性的诗歌也因此得名。
完美的结局
麦加征服后，安拉的使者 ﷺ 着手保护阿拉伯半岛免受封建阿拉伯部落的无法无天，以及邻近拜占庭帝国的威胁。 在此过程中，他 ﷺ 继续传承着慈悲与宽恕的遗产，留下了世界上所见过的关于道德与正直的最佳典范。
60. 破碎的首领
马利克·本·奥夫（Mâlik b. ‘Awf，愿安拉喜悦他） 是哈瓦津部落的首领，他通过一个庞大的联盟，动员了有史以来最强大的阿拉伯军队，试图在穆斯林的势力进一步增强之前将其彻底消灭。 这支多神教军队有25,000人，他们带上了妻子、孩子、牲畜和财富，以激励士气。 那是在侯奈因山谷发生的一场惨烈对峙，穆斯林在重新集结并拯救伊斯兰教免于灭亡之前，遭受了巨大的损失。 尘埃落定后，马利克·本· 奥夫（Mâlik b. ‘Awf）是一切尽失后逃往塔伊夫（Tâ’if）塞基夫部落（Thaqeef，联盟成员之一）堡垒的人之一。 当他处于这种破碎和绝望的状态时，安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 仍在挂念着他。 当先知 ﷺ 得知他还活着，且因担心性命而躲进堡垒时，他说：“告诉马利克，如果他以穆斯林的身份来见我，我会把他的家人和财产还给他，并（在此基础上）再给他一百头骆驼。” 这就是胜利者对刚刚击败的对手所应有的反应吗？ 世界各地的军队在起诉、惩罚和羞辱敌方领导人时，往往会感到极大的满足。 同情并慷慨馈赠战败的敌人，这是大多数世界领导人甚至无法理解，更不用说效仿的行为。
61. 雅辛章中的那个人
塔伊夫之围结束后，乌尔瓦·本· 马斯欧德·萨卡菲（‘Urwa b. Mas‘ood ath-Thaqafi）在先知 ﷺ 到达麦地那之前追上了他，并询问是否可以接受伊斯兰教。 安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 同意了，并建议乌尔瓦不要回到他的族人那里，说道：“我担心他们会因为你皈依伊斯兰教而杀了你。” 乌尔瓦不以为然，他说：“他们视我如眼珠，甚至在我睡觉时都不忍心叫醒我（所以他们怎么可能对我下手呢？）。” 然而，当他回到族人中宣布自己皈依伊斯兰教，并在第二天清晨在屋顶上宣礼（Adhan al-Fajr）时，他们用箭射杀了他。 在一些传述中，先知 ﷺ 说：“乌尔瓦在他族人中的遭遇，就像《古兰经》雅辛章（Surat Yâ Seen）中提到的那个人一样；他号召族人归信安拉，结果却被他们杀害了。”
62. 塔布克的伪信者
十五名假装皈依伊斯兰教的人，试图在先知 ﷺ 从塔布克返回的途中暗杀他。 其中三人被杀，胡宰法（愿主喜悦之）被告知了其余十二人的名字。 安拉降示了经文揭露了他们，并召唤他们忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 尽管知道他们的名字，仍选择警告他们今世和后世的惩罚，他说：“在我的穆民群体中，会有十二个伪信者，他们不得进入天堂，也闻不到天堂的气味，除非骆驼能穿过针眼。” 一种溃疡就足以（折磨他们）；那是一种火焰，会出现在他们的肩膀上，并从胸口凸显出来。”
63. 伊本·萨鲁尔之死
从塔布克战役归来后，阿卜杜拉·本· 乌拜于伊斯兰教历第9年去世。 尽管此人近十年来直接伤害了先知穆罕默德 ﷺ 和穆斯林，但先知 ﷺ 还是用自己的衬衫包裹了他的遗体，为他举行了殡礼，并说：“一旦你们准备好（葬礼），就通知我。” 当他被放入坟墓后，先知 ﷺ 来到墓前，命令他们将他抬出来。 先知 ﷺ 将他放在自己的膝盖上，并向他的脸上吹气。 欧麦尔（愿主喜悦之）说：“当安拉的使者 ﷺ 站起来为他祈祷时，我冲向他并说：‘安拉的使者啊，在伊本·乌拜于某年某日说了那样的话之后，您真的要为他祈祷吗？’ 我不断向先知 ﷺ 重复他的言论，但安拉的使者 ﷺ 只是微笑着说：‘欧麦尔，退后。’ 当我过分坚持时，他说：‘我被给予了选择权，所以我选择了（为他祈求宽恕）。’ 如果我知道（祈求）超过七十次能让他获得宽恕，我会做得更多。’” 伊玛目哈塔比（愿安拉慈悯他）说：“先知 ﷺ 对阿卜杜拉·本· 乌拜于所做的一切，唯一的原因是他对那些哪怕只抓住伊斯兰边缘的人有着无可挑剔的怜悯，也是为了安慰他儿子——那位义人阿卜杜拉的心，并赢得他族人（哈兹拉吉部落）的心，因为他是他们的领袖。” 他也感到亏欠伊本·萨鲁尔，因为在白德尔战役后，他曾为先知 ﷺ 的叔叔阿拔斯提供了衬衫，尽管他当时动机不纯。
64. 在塔伊夫下令用石头投掷先知穆罕默德 ﷺ 的人
阿卜杜·亚莱勒·本·阿姆鲁·萨卡菲（‘Abd Yâlayl b. ‘Amr ath-Thaqafi） 是曾给先知穆罕默德 ﷺ 带来最深重痛苦的人之一。 他是塔伊夫萨基夫部落（Thaqeef）的首领，正是他下令用石头投掷先知 ﷺ 并将其驱逐出城。 近十年来，萨基夫部落一直抵制伊斯兰教在塔伊夫的传播。 麦加光复（伊斯兰教历8年）后，他们与哈瓦津部落（Hawâzin）结盟，参加了侯奈因战役。 当他们的使者乌尔瓦·本·马斯欧德（愿主喜悦之）皈依伊斯兰教后，他们竟杀害了他——这对先知穆罕默德 ﷺ 来说是又一次沉重的打击。 在拜占庭军队于塔布克战役撤退后，萨基夫部落意识到穆斯林已成为阿拉伯半岛无可争议的强大力量。 他们派遣了一个由阿卜杜·亚莱勒率领的代表团前往麦地那，先知 ﷺ 仁慈地接待了他们，只字未提他们丑陋的过去。 他款待了他们，赠予礼物，甚至耐心地听取了他们的要求：他们提出在皈依伊斯兰教的条件下，获准继续从事高利贷（ribâ）、通奸、饮酒、免除礼拜，且不必毁坏拉特（al-Lât）偶像。 每晚宵礼（ishâ’）之后，先知 ﷺ 都会在为他们搭建在先知清真寺内的帐篷里与他们讨论这些问题。 最终，伊斯兰教渗透了他们的心灵，先知 ﷺ 以其温和的品格征服了他们，使他们成为了伊斯兰教最坚固的堡垒之一——即使在叛教战争期间，当叛乱猖獗时，他们依然坚定不移。
65. 一位基督徒首领
阿迪·本·哈蒂姆·塔伊（‘Adi b. Hâtim at-Tâ’i） 他认为自己有充分的理由憎恨伊斯兰教，因为他是泰伊部落（Tay’，古莱什部落的竞争对手）的首领，同时也是一名基督徒，还是超级大国拜占庭的盟友。 卡布·本·阿什拉夫（Ka‘b b. Ashraf）的父亲 也是泰伊部落的人，他是一个因煽动叛乱而被先知 ﷺ 处决的战争贩子。 此外，泰伊部落还曾被穆斯林军队轻易击败。 阿迪（愿主喜悦之）曾说：“当安拉的使者 ﷺ 被派遣时，我对他怀有的憎恨超过了我对任何事物所怀有的憎恨。” 在族人被征服、他本人沦为逃亡者四处流浪后，他厌倦了这种生活，于是赤手空拳、毫无防备地前往麦地那寻找先知 ﷺ。 安拉的使者 ﷺ 接纳了他，邀请他皈依伊斯兰教，并耐心地让他相信自己所带来的真理以及即将实现的预言。 就这样，这位伟大的指挥官加入了穆斯林的行列，而先知 ﷺ 对他的过去、他对伊斯兰教的战争以及他对先知 ﷺ 的憎恨只字未提。
66. 给先知下毒的女人
在先知 ﷺ 生命的最后阶段，一位来自海巴尔的女子宰纳卜·宾特·哈里斯（Zaynab b. al-Harith）邀请他去赴宴， 其目的竟是在他的食物中下毒！ 她准备了一只羊，并在先知 ﷺ 偏爱的肩部位置加了更多的毒药。 他与同伴们一起吃了羊肉，直到启示告知他食物中有毒。 当宰纳卜被审问时，她供认不讳，承认道：“我就是想杀了你。” 先知 ﷺ 说：“但安拉不会让你得逞。” 他们问：“安拉的使者啊，我们不该杀了她吗？” 他说：“不。”并宽恕了她。 阿纳斯（愿主喜悦之）说：“因为那次中毒，我一直能看到先知 ﷺ [口腔内]留下的痕迹 [直到他去世]。”
67. 穆赛利迈的使者
巴努·哈尼法部落（Banu Haneefa）实力雄厚，声名显赫，他们最初像阿拉伯半岛的其他部落一样皈依了伊斯兰教。 回到家后，他们要求先知穆罕默德 ﷺ 在他去世后将领导权交给他们，以此作为对他俩忠诚的奖赏。 当先知 ﷺ 拒绝后，他们背弃了伊斯兰教，并宣称穆赛利迈·哈纳菲（即“骗子穆赛利迈”）是他们的先知。 尽管这种叛教和背叛行为极其猖狂，先知穆罕默德 ﷺ 依然坚守原则，对那两位使者说：“若非使者不可杀，我定会将你们二人处死。” 至于哈尼法部落，他们抓住了先知 ﷺ 的使者哈比卜·本·扎伊德（愿主喜悦之）。 并在其家人面前将他肢解，残忍杀害。
不可腐蚀
一些伊斯兰恐惧症者辩称：“穆罕默德在麦地那的行为和教导发生了改变，对于任何对人性稍有怀疑的人来说，这显得过于便利且自私。” 尽管这种观点比那些称先知 ﷺ 为在麦加装死的机会主义者的描述稍好一些，但认为他在麦地那被权力腐蚀的看法同样充满了严重的谬误。
首先，阿伊莎（愿主喜悦之）与先知 ﷺ 朝夕相处直至他去世，她说：“安拉的使者 ﷺ 从未用手打过任何人，无论是仆人还是妇女，除非是在为安拉的事业而战时。 他从未因个人恩怨向任何人报复，只有在安拉的禁令被触犯时，他才会为了安拉执行法律惩罚。” 讽刺的是，阿伊莎（愿主喜悦之）在先知 ﷺ 去世后又活了四十年，向世人讲述他无与伦比的品德，然而，那些试图抹黑他的伊斯兰恐惧症者却经常歪曲她的传述。
其次，绝望往往比权力更能考验一个人的正直，因此我们发现恐怖组织通常产生于受压迫的政治少数群体中。 当人们感到走投无路、被困境压得喘不过气时，往往会诉诸不道德的手段。 先知穆罕默德 ﷺ 在麦加（以及在麦地那的最初几年）难道没有经历过边缘化和迫害吗？ 然而，他继续为敌人祈祷，邀请他们走向和平，同时安抚那些看不到麦加人酷刑尽头的追随者们。
第三，先知穆罕默德 ﷺ 的政治力量一直增长到他去世，我们刚刚看到他的宽容是如何随之增长的。 仅以征服麦加时的仁慈为例，难道这不足以让诚实的怀疑者思考：为什么权力没有促使他向那些诽谤他、驱逐他、杀害他家人和追随者且二十多年从未停止迫害的人寻求报复？ 一个被复仇心吞噬的人，会保留禁止杀害妇女、儿童、僧侣、老人和非战斗人员的道德感吗？ 这样的人会在军事行动中，面对一具被杀害的妇女尸体时停下来，并宣布：“她本不该受到伤害”吗？
为了进一步强调这一点，看看先知 ﷺ 时代社会中那些没有影响力的人是有帮助的。 即使是社会中最弱势群体的挑衅，先知穆罕默德 ﷺ 也以同样的宽容对待。 除了他纯粹的高尚品格以及拯救尽可能多灵魂的热情外，没有什么能解释为什么他 ﷺ 甚至对他们也如此仁慈和卓越。
68. 极端主义之父
在分配战利品时，祖勒·胡韦赛拉指责先知 ﷺ 分配不公。 他说：“穆罕默德啊，公平点！ 因为这种分配并非为了寻求安拉的喜悦！” 先知 ﷺ 听到这话时，脸上显露出怒色，但他选择简单地回应这一恶毒的指控：“悲哀啊，如果我不公正，还有谁会公正呢？ 愿安拉怜悯穆萨；他受到的伤害比这还多，但他依然保持耐心。” 在另一段传述中，他说：“你难道不信任我吗？尽管我是那位受诸天之上者信任的人？”
69. 帮他偿还债务
艾布·胡莱赖（愿主喜悦之）传述：“安拉的使者 ﷺ 欠一位贝都因人一头特定年龄的骆驼，那人以粗鲁的方式向他索要。 这激怒了圣门弟子，他们正要伤害他，但安拉的使者 ﷺ 说：‘有权利的人有权说话。’ 然后他对他们说：‘给他买那头骆驼并交给它。’ 他们说：‘我们找不到那个年龄的骆驼，但找到了比它更好的。’ 他说：‘买下那个给他，因为你们中最好的人是偿还债务时表现最好的人。’
70. 让他窒息的贝都因人
阿纳斯（愿主喜悦之）说：“我正与安拉的使者 ﷺ 一起行走，他穿着一件领口粗糙的纳吉兰斗篷。 一名贝都因人追上他，猛地拉住他的斗篷，导致斗篷撕裂，领口挂在安拉使者 ﷺ 的脖子上。 我看着安拉使者 ﷺ 的脖子，斗篷的领口因为他粗暴的拉扯留下了勒痕。 然后，他说：‘穆罕默德啊，下令给我一些你所拥有的安拉的财富！’ 安拉的使者 ﷺ 转过身，微笑着，然后下令给他一些东西。”
十四个世纪以来，穆斯林学者从这些事件中推导出的不仅是良好品格和宽容的标志，更将其理解为追随先知 ﷺ 的统治者的准则：他们应该对人民宽容，忍受身体和经济上的伤害，并忽略任何不敬，以温暖他们的心，使其归向伊斯兰。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
39. 一位强大的俘虏
苏马麦·本·乌萨勒（愿主喜悦之） 苏马麦·本·乌萨勒（愿主喜悦之）是哈尼法部落的首领，他曾暗杀过几位先知 ﷺ 的同伴，甚至密谋杀害先知 ﷺ 本人。 尽管鉴于他杀人的罪行，先知 ﷺ 本可以允许处决苏马麦，但先知 ﷺ 对待这位俘虏的方式清楚地表明，安拉的使者 ﷺ 始终怀有希望，期待他能皈依伊斯兰并获得安拉的宽恕。 苏马麦被捕并被绑在先知 ﷺ 清真寺的一根柱子上后，受到了安拉的使者 ﷺ 无微不至的善待和款待——甚至先知 ﷺ 私人母骆驼产的奶都会被送到他被囚禁的地方。 每天，先知 ﷺ 都会耐心地劝导苏马麦考虑伊斯兰，最终下令同伴们释放了他。 但当他被释放后，他走到清真寺附近的一个椰枣园，洗了大净，然后走进清真寺说：“我作证，除安拉外别无应受崇拜者，我作证穆罕默德是他的使者！” “穆罕默德啊，我指着安拉发誓，在地球表面上，曾经没有哪张脸比你的脸更让我厌恶，但现在，你的脸成了我最挚爱的脸。” “指着安拉发誓，曾经没有哪种宗教比你的宗教更让我厌恶，但现在，它成了我最挚爱的宗教。” “指着安拉发誓，曾经没有哪座城镇比你的城镇更让我厌恶，但现在，它成了我最挚爱的城镇。”
40. 再次宽恕古莱什
苏马麦皈依伊斯兰后，回到了他的族人——亚玛玛部落，他们很快也跟随他进入了伊斯兰的怀抱。 此后，他们抵制古莱什部落，拒绝再向他们运送粮食——而古莱什人对此非常依赖。 这种制裁本可以极大地削弱古莱什人残存的力量，但先知 ﷺ 却为他们求情——尽管当时双方处于战争状态——这是因为他关心敌后那些无辜的平民。 响应先知 ﷺ 的指示，亚玛玛部落恢复了与麦加的正常贸易，拯救了那座曾对先知 ﷺ 进行多年抵制的城市。
41. “你检查过他的心了吗？！”
伊斯兰教历7年斋月，先知 ﷺ 派遣了一支由同伴组成的部队去讨伐加利布部落，关于那场战斗，乌萨马·本·扎伊德（愿主喜悦之）讲述道：“我和一名辅士同伴追赶他们的一名男子。” （续上文） “当我们追上他时，他说：‘Lâ elâha illâ Allâh（除安拉外别无应受崇拜者）。’ 听到这话，那名辅士退缩了，但我却用长矛刺死了他。” “当我们回到（麦地那）时，先知 ﷺ 得知了此事，便说：‘乌萨马啊！’ ‘在他说了“Lâ elâha illâ Allâh”之后，你还杀了他吗？’ 我说：‘但他（只是）为了保命才这么说的。’ 先知 ﷺ 说：‘乌萨马啊！’ ‘在他说了“Lâ elâha illâ Allâh”之后，你还杀了他吗？’ 他 ﷺ 不断重复这句话，直到我真希望在那天之前我还没有皈依伊斯兰！” 在阿马什的传述中，先知 ﷺ 责备乌萨马说：“你检查过他的心了吗？！” 那个人皈依伊斯兰是否为了保命，这并不重要。 这人不是别人，正是乌萨马·本·扎伊德（愿主喜悦之），即扎伊德·本·哈里萨（愿主喜悦之）的儿子，因此他像先知 ﷺ 的亲孙子一样受宠，这也不重要。 （续上文） （续上文） 这些都不重要，因为这是安拉的使者 ﷺ ——他在评判他人的诚意时，总是极其宽厚。
42. 安拉之剑
这是哈立德·本·瓦利德（愿主喜悦之）的绰号，他是一位军事天才，曾在吴侯德战役中从后方发起冲锋，导致许多穆斯林牺牲。 （续上文） 但在目睹了穆斯林在战场上的坚韧四年后，他越来越确信，确实有无形的力量在支持他们。 伊斯兰教历7年，先知 ﷺ 在麦加完成副朝后，娶了哈立德的姨妈迈蒙娜·宾特·哈里斯（愿主喜悦之），并写信邀请哈立德皈依伊斯兰。 （续上文） 这本可能是一个陷阱，是暗杀古莱什最杰出将领的诡计，但哈立德打消了这个念头，因为他知道穆罕默德 ﷺ 的诚实几乎是无可争议的。 几个月后，当哈立德前往麦地那皈依伊斯兰时，先知 ﷺ “笑容满面”地接待了他，并说：“一切赞颂全归安拉，是他引导了你。” “我早就看出你拥有敏锐的智慧，这让我希望它只会引导你走向善。” 他说：“安拉的使者啊，你看到了我曾参加过多少次针对你的战斗，顽固地违抗真理。” “请向安拉祈祷，求他宽恕我这些（罪行）。” 先知 ﷺ 回答说：“安拉啊，求你宽恕哈立德在阻碍人们走上你的道路时所做的一切。”
43. 伊斯兰抹去了过去
阿慕尔·本·阿绥（愿主喜悦之）是另一位长期对抗伊斯兰的军事指挥官，他与哈立德·本·瓦利德（愿主喜悦之）一同前往麦地那觐见安拉的使者 ﷺ。 （续上文） （续上文） 伊本·舒马萨·马赫里传述，当他去探望临终前的阿慕尔·本·阿绥（愿主喜悦之）时，阿慕尔转过脸对着墙，哭了很久。 （续上文） 他的儿子说：“父亲啊！” “安拉的使者 ﷺ 难道没有给你带来某某喜讯吗……？” 他转过脸（对着他们）说：“我们最能依靠的，就是作证除安拉外别无应受崇拜者，且穆罕默德是安拉的使者。” “事实上，我的人生经历了三个阶段。” “我（起初）发现自己最厌恶的人莫过于安拉的使者 ﷺ，我心中最强烈的愿望就是击败他并杀了他。” “如果我死在那时，我肯定会成为火狱的居民。” “当安拉将对伊斯兰的爱注入我心中时，我来到先知 ﷺ 面前说：‘请伸出你的右手，以便我向你宣誓效忠。’ 但当他 ﷺ 伸出右手时，我却缩回了手。” 先知 ﷺ 说：‘怎么了，阿慕尔？’ 我回答说：‘我想提出一些条件。’ 他问：‘你想提出什么条件？’ 我说：‘希望我能得到宽恕。’ 他说：‘你难道不知道伊斯兰会抹去之前的一切，迁徙会抹去之前的一切，朝觐也会抹去之前的一切吗？’ 此后，再没有人比安拉的使者 ﷺ 更让我挚爱，也没有人比他更让我崇敬。 我甚至因为敬畏他而不敢直视他，因此如果有人让我描述他的相貌，我（无法）描述出来，因为我从未完整地注视过他。”
44. 安拉喜爱行善之人
在《侯代比亚和约》促成的休战期间，库泰拉·宾特·阿卜杜勒·乌扎（Qutayla b. ‘Abdil‘Uzzâ） 前往麦地那探望她的女儿阿斯玛·宾特·艾布·伯克尔（愿主喜悦之）。 （续上句） 阿斯玛说：“在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，我的母亲怀着（寻求经济支持的）希望来找我，于是我问先知 ﷺ：‘我应该与她保持亲属关系吗？’ 他说：‘是的。’ 这看起来似乎没什么特别，但先知 ﷺ 允许一位来自敌对部落的多神教妇女，留宿在两位国家重臣的家中，因为阿斯玛（愿主喜悦之）是艾布·伯克尔·西迪克（愿主喜悦之）的女儿，也是祖拜尔·本·阿瓦姆（愿主喜悦之）的妻子。 （续上句） 这或许就是她犹豫是否让母亲进屋的原因，生怕母亲暗杀这两位重要人物，或收集敏感信息。 该圣训的传述人之一伊本·欧耶奈说，正是关于她，安拉降示了经文：“对于没有因宗教而攻击你们，也没有把你们从家园驱逐出去的人，安拉并不禁止你们善待他们，公平对待他们。 安拉确实喜爱公平的人” [《受考验的妇人章》(60): 8]。
进军麦加：一场史无前例的征服
在深入了解麦加征服之前，为了领会其史诗般的意义，必须先设身处地站在先知 ﷺ 的角度思考。 他率领着一万名精兵，全力以赴地将古莱什人从神圣的禁地中驱逐出去。 这些古莱什人，正是十三年来在麦加对他进行各种迫害的人。 正是这些古莱什人，处决了他的同伴，导致他的妻子赫蒂彻去世，袭击他的孩子，将他驱逐出家园，在吴侯德战役中使他受伤，动员力量在壕沟战役中试图消灭他的民族，并且签署了《侯代比亚和约》却又迅速背信弃义。 如今，在经历了二十多年无休止的敌对之后，先知穆罕默德 ﷺ 让麦加人措手不及，他们站在他面前完全无力反抗。
45. 艾布·哲赫勒的同伙
当先知 ﷺ 探望弥留之际的叔父艾布·塔利卜时，阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶与艾布·哲赫勒也在场。 （续上句） 尽管先知穆罕默德 ﷺ 恳切地请求艾布·塔利卜， 但阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶却羞辱先知的叔父，阻止他在最后时刻皈依伊斯兰。 这一年被称为先知 ﷺ 一生中最艰难的一年：悲伤之年。 悲伤不仅是因为失去了亲爱的叔父、他长期的监护人和最坚强的支持者，更因为他知道在后世与艾布·塔利卜重逢已无可能。 十年后，就在穆斯林进军麦加前夕，阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶来到穆斯林营地，打算在先知手中皈依伊斯兰。 （续上句） 然而，先知 ﷺ 一直拒绝接见他。 在他的同父异母姐妹、先知 ﷺ 的妻子乌姆·萨拉玛（愿主喜悦之）的帮助下，他不断请求先知 ﷺ 的宽恕，提醒先知他们是亲戚（内弟），且先知 ﷺ 曾宽恕过比他犯下更严重罪行的人。 最终，先知 ﷺ 对他说出了优素福对兄弟们所说的话，尽管他们曾因将他与父亲分离而给他造成了同样的创伤：“今天，你们不受责备” [《优素福章》(12): 92]。
46. “凡进入艾布·苏富扬家中者……”
艾布·苏富扬·本·哈尔卜并非普通的敌人或战争贩子。 （续上句） 二十年来，他一直是先知最顽固的敌人。 他也是在达尔·纳德瓦（Dar an-Nadwa）集会策划暗杀先知穆罕默德 ﷺ 的人之一，当时先知尚未迁徙至麦地那。 自白德尔战役以来，他发誓要领导对抗安拉使者 ﷺ 的战斗，甚至曾在一个夜晚突袭麦地那，杀害了两名辅士后逃走。 在吴侯德战役中领导多神教徒后，他对穆斯林说：“在死者中，你们会发现被肢解的尸体。 我既没有下令这样做，这也不困扰我！” 这一事件以及他围困麦地那（甚至试图杀害妇女和儿童），在阿拉伯人中并非惯例，这反映了他对穆斯林的嗜血。 鉴于所有这些细节及更多情况，当局势逆转时，安拉的使者 ﷺ 是如何对待他的呢？ 当发现穆斯林军队突然袭击时，艾布·苏富扬感到瘫痪，无法思考。 他非常确定自己处于“头号通缉名单”之首。 然而，阿拔斯（愿主喜悦之）为他求情，第二天他便与阿卜杜拉·本·艾布·乌迈耶一同皈依了伊斯兰。 （续上句） 先知 ﷺ 宽恕了一切，给予他安全保障，甚至承诺任何进入他家中的麦加人都将平安无事！ 连这样一个给先知 ﷺ 造成巨大痛苦的人的感受都被考虑在内，这表明了先知 ﷺ 心地的非凡之处。
47. “今天是仁慈之日”
艾布·苏富扬（愿主喜悦之）——此时已是穆斯林——骑马先行前往麦加，鼓励族人投降，并向他们保证，凡进入他家者都不会受到伤害。 穆斯林在先知 ﷺ 的带领下进入麦加，先知因对安拉的谦卑而低着头，以至于他的胡须几乎触到了马鞍。 有人传话给先知 ﷺ 说，有人在喊：“噢，艾布·苏富扬，今天是（你们族人）被屠杀的日子。 今天，克尔白不再是避难所。” 作为回应，先知 ﷺ 宣布：“不，今天是安拉荣耀克尔白的日子，是克尔白被覆盖的日子。” 在另一段传述中：“今天是仁慈之日。 今天安拉将尊崇古莱什人。” 在确保城市安全后，众人聚集在克尔白前的先知 ﷺ 面前，他温柔地问道：“噢，古莱什的族人，你们认为我会如何对待你们？” 他们说：“只会善待我们，高贵的兄弟，高贵兄弟的儿子。” 先知 ﷺ 结束了悬念，宣布：“我只对你们说优素福对他兄弟们所说的话：‘今天，你们不受责备’ [《优素福章》(12): 92]。 走吧，你们自由了。” 先知 ﷺ 超越了这一切，以这种恩典在人类历史上最非凡的事件之一中永垂不朽。
甚至辅士们也对这种深沉的仁慈感到惊叹，以至于有人说：“这个人被他回归故乡的渴望以及对亲人的怜悯所征服了。” 艾布·胡莱赖（愿主喜悦之）说：“随后启示降临了，当先知 ﷺ 接受启示时，我们都看得出来。 当启示降临时，我们没人敢抬头看安拉的使者 ﷺ，直到启示结束。 当启示结束时，安拉的使者 ﷺ 说：‘噢，辅士们！’ 他们说：‘听候您的差遣，噢，安拉的使者。’ 他说：‘你们说这个人被他回归故乡的渴望所征服了？’ 他们说：‘是的，确实发生了。’ 他说：‘绝非如此！ 我是安拉的仆人，是他的使者；我为了安拉并向你们迁徙。 （我的）生与你们同在，（我的）死也与你们同在。’ 他们（辅士们）流着泪转向他，说：‘指安拉发誓，我们之所以那样说，仅仅是因为我们对安拉及其使者太有保护欲了。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘安拉及其使者确实相信你们，并原谅你们。’ ” 刚才在古莱什人身上发生的事情超出了理解范围，即使对辅士们善良的心来说也是如此。 先知 ﷺ 理解这种彻底宽恕的行为很难被理解，因此他说：‘……并原谅你们。’
48. 获得准入
奥斯曼·本·塔勒哈（愿主喜悦之）过去曾拒绝先知 ﷺ 进入克尔白，因为他来自阿卜杜·达尔家族（Banu ‘Abd ad-Dâr）——古莱什的一个部落，他们以作为克尔白钥匙的保管者而自豪。 （续上句） 他曾嘲笑先知穆罕默德 ﷺ，并致力于消灭伊斯兰的信息。 怀着对安拉应许的坚定信念，先知 ﷺ 只是告诉奥斯曼·本·塔勒哈，这把钥匙终有一天会落入他手中。 （续上句） 伊本·朱赖吉传述，在征服麦加时，先知 ﷺ 从奥斯曼·本·塔勒哈手中拿走了钥匙。 （续上句） 先知 ﷺ 进入克尔白，出来时诵读道：“安拉确实命令你们将信托物归还给其主人” [《妇女章》(4): 58]。 尽管他过去曾有虐待行为，但使者 ﷺ 还是召见了奥斯曼·本·塔勒哈，并以将钥匙归还给他的方式展现了典范性的宽恕。 （续上句）
49. 改变了的人
苏海尔·本·阿姆鲁（愿主喜悦之）现在是一位心碎的老人，有着黑暗的过去。 由于未能消灭伊斯兰，他被迫请求他的儿子阿卜杜拉——他众多子女中已成为胜利的穆斯林军队一员的人——在征服麦加时为他寻求庇护。 先知 ﷺ 毫不犹豫地给予了他安全保障，并进一步表示，像这样有荣誉和智慧的人，不应（长期）忽视伊斯兰的价值。 确实，苏海尔很快站出来皈依了伊斯兰，并以致力于仪式性礼拜而闻名。 事实上，当先知 ﷺ 去世的消息传到麦加时，这位曾经长期反对伊斯兰的人宣布：“噢，古莱什人！ 不要成为最后皈依伊斯兰却最先叛教的人！ 这种宗教将延伸到太阳和月亮所及的每一个地方，从它们升起的地方到它们落下的地方。” 这就是使者 ﷺ 美好的对待方式如何以不可思议的方式改变了人们。 他高尚的品格、伟大的宽容以及遗忘怨恨的能力，让那些在他之前和之后进入城市、猎杀领导层并仅仅出于仇恨、征服欲和个人私怨而进行报复的胜利者们永远感到羞愧。
50. 傲慢的心变得谦卑
萨夫万·本·乌迈耶（愿主喜悦之）从伊斯兰诞生之初就是其恶毒的反对者。 （续上句） 他帮助他的父亲乌迈耶·本·哈拉夫折磨比拉勒·本·拉巴赫（愿主喜悦之），参加了古莱什与穆斯林之间的每一场战斗，派遣乌迈尔·本·瓦赫布去暗杀先知 ﷺ，并向巴努·胡扎阿（穆斯林的盟友）的敌人巴努·伯克尔提供武器，从而废除了《侯代比亚和约》。 （续上句） （续上句） （续上句） 因此，可以说萨夫万是先知 ﷺ 决定进军麦加的主要原因之一，因此他在征服麦加时逃离了，不像绝大多数和平投降的人那样。 他感到沮丧和流离失所，于是乌迈尔·本·瓦赫布——此时已是穆斯林——请求先知 ﷺ 赦免萨夫万的罪行并允许他回来。 （续上句） 先知 ﷺ 不仅同意了，甚至把自己的头巾给了乌迈尔作为保证的信物，承诺亲自保护他。 当萨夫万站出来时，先知 ﷺ 仁慈地给了他四个月的时间考虑是否皈依伊斯兰，并在此期间赠予他大量礼物，以温暖他向往宗教的心。 最终，他那颗傲慢的心被这些慷慨所融化，他皈依了伊斯兰，并说：“指造物主发誓，先知 ﷺ 在我最憎恨他的时候给了我礼物。 但他不断地给予我，直到他成为我最爱的人。”
51. 那个肢解他叔父的人
欣德·宾特·乌特巴是艾布·苏富扬的妻子，也是乌特巴·本·拉比阿的女儿，这两位古莱什贵族都是先知穆罕默德 ﷺ 的死敌。 （续上句） （续上句） 欣德也怀着恶毒的仇恨，亲自参与了反对伊斯兰和穆斯林的运动。 她曾是雇佣瓦赫希去杀害哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜（先知 ﷺ 的叔父）的人之一，并承诺给他丰厚的报酬，以报复她在白德尔战役中被杀的父亲。 （续上句） 许多早期编年史家记载，她割下了哈姆扎的耳朵和鼻子做成项链，有些人认为她挖出了他的肝脏并试图吃掉它。 当先知 ﷺ 在吴侯德战役后找到叔父被肢解的尸体时，他哭得前所未有，并向他亲爱的叔父告别说：“愿安拉怜悯你，我的叔父。 你确实维护了亲属关系，总是抢着行善。” 五年后，欣德站在征服麦加的现场，抗议古莱什人向穆斯林投降。 她很快意识到抵抗是徒劳的，上天确实支持穆罕默德 ﷺ，于是她和其他妇女一起蒙着面纱去见先知 ﷺ 并宣誓效忠。 当她宣布自己的身份时，先知 ﷺ 亲切地回答：“欢迎你，欣德。” 被使者 ﷺ 的宽宏大量所感动，她宣称：“指安拉发誓，以前没有哪个家庭比你们的家庭更让我想要摧毁，但现在没有哪个家庭比你们的家庭更让我想要尊崇。”
52. 刺客
瓦赫希·本·哈尔卜是属于朱拜尔·本·穆特阿姆的一名埃塞俄比亚奴隶。 （续上句） （续上句） 由于他是一位著名的投矛手，他被承诺以杀害吴侯德战役中的哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜（愿主喜悦之）为代价换取自由。 （续上句） 瓦赫希成功做到了这一点，取悦了古莱什那些亲人在白德尔战役中被哈姆扎杀害的复仇者，并让先知 ﷺ 悲痛欲绝。 伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）说：“我们从未见过安拉的使者 ﷺ 像为哈姆扎哭泣那样悲痛。” 在征服麦加时，瓦赫希逃跑了，因为他深知杀害统治者的亲属罪当死刑。 然而，先知 ﷺ 与任何统治者都不同。 瓦赫希说：“我听说无论一个人对他犯下的罪行有多严重，先知穆罕默德 ﷺ 总是选择宽恕。” 这鼓励他最终回到麦加，皈依伊斯兰，并亲眼见证安拉的使者 ﷺ 是如何宽恕他的敌人的。 瓦赫希简直不敢相信自己能活到这一天；他总是铭记在心并说：“安拉借我的手尊崇了哈姆扎·本·阿卜杜勒·穆塔利卜和图法伊勒·本·努尔曼（使他们殉道），并没有让他们借我的手羞辱我（即让我死于不信）。” （续上句） （续上句）
53. 安全的承诺
阿卜杜拉·本·萨阿德（也称为伊本·艾布·萨尔赫）是征服麦加时极少数被认为罪不可赦的人之一。 （续上句） 这是因为他犯了试图伪造《古兰经》记录的罪（在他成为启示记录员之后）。 他曾逃离麦地那，背弃伊斯兰，并散布谣言说“穆罕默德根本不知道自己在说什么”。 在征服麦加时，他潜入奥斯曼（愿主喜悦之）的家中，恳求他代为向先知 ﷺ 求情。 奥斯曼多次试图唤起先知 ﷺ 对阿卜杜拉·本·萨阿德的怜悯，或者仅仅是卖个人情给奥斯曼（奥斯曼小时候曾喝过这个人的母亲的奶），最终先知 ﷺ 同意了。 （续上句） 后来，当先知 ﷺ 问同伴们为什么不杀掉这个人时，他们暗示他本可以给他们使个眼色。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“先知不应是一个会使用眼神诡计的人。” 此后，每当阿卜杜拉·本·萨阿德（‘Abdullâh b. Sa‘d） 见到安拉的使者 ﷺ 时，他都会躲着他。 奥斯曼（‘Uthmân）走到他面前说：“安拉的使者啊，愿我的父母为您做牺牲。 如果您能看到伊本·阿比·萨尔赫（Ibn Abi as-Sarh）每次见到您时是如何躲着您的，就好了。” 先知 ﷺ 微笑着说：“难道我没有接受他的效忠并承诺保障他的安全吗？” 我说：“是的，安拉的使者啊，但他记着自己在伊斯兰教中犯下的罪行之严重。” 先知 ﷺ 回应道：“伊斯兰教抹去了它之前的一切。” 奥斯曼（愿安拉喜悦他）回去后告知了阿卜杜拉·本·萨阿德 此事，此后他便会来到人群中向安拉的使者 ﷺ 问候。 他在伊斯兰教中表现优异，再也没有回头。
54. 治愈种族主义者的心灵
阿布·马赫祖拉（Abu Mahdhura）曾是一名年轻的多神教徒，在麦加征服之日，他无法忍受看到一个黑人登上克尔白并在其屋顶上进行宣礼（adhân）。 他和朋友们开始嘲笑比拉勒（愿安拉喜悦他），并用自己的声音模仿他的宣礼。 先知 ﷺ 听到了他那异常优美的声音，便召见了他。 阿布·马赫祖拉被带了过来，他以为自己会因为嘲笑伊斯兰教而被处决。 但相反，先知 ﷺ 用他那受祝福的手抚摸了这位年轻人的胸口和头部。 阿布·马赫祖拉说：“指安拉发誓，那一刻我的心中充满了信仰，确信他就是安拉的使者。” 他皈依了伊斯兰教，学会了宣礼词，并在圣门弟子返回麦地那后，被任命为麦加的宣礼员。 一些史学家提到，在克尔白进行宣礼的荣誉任务一直由阿布·马赫祖拉担任，并在他去世后由他的后代传承了许多代。
55. 慈悲的触碰
麦加征服后，仍有一些人的心没有那么容易被感化。 法达拉·本·乌迈尔（Fadâla b. ‘Umayr） 就是其中之一，他心中充满了仇恨，一心想要报复。 尽管他声称已经接受了伊斯兰教，但他发誓要杀死先知穆罕默德 ﷺ。 一天，当先知 ﷺ 环绕克尔白时，法达拉将剑藏在衣服下紧紧跟随，逐渐进入攻击范围，心中盘算着他即将犯下的卑劣行径。 突然，先知 ﷺ 转过身，与法达拉面对面。 “你刚才在心里对自己说什么？” 先知问道。 “没什么，我只是在赞美安拉。”法达拉说。 先知 ﷺ 只是微笑着说：“祈求安拉宽恕你吧。”同时将手放在法达拉的胸口，将宁静传递给他。 法达拉后来常说：“指安拉发誓，从他 ﷺ 将手从我胸口移开的那一刻起，安拉所造的一切中，没有比他更让我深爱的了。” 这是一个在最神圣的地方、完全处于先知掌控之下的刺客，他得到的不是应有的惩罚，而是先知 ﷺ 充满慈爱的祈祷。
56. 他女儿的迫害者
哈巴尔·伊本·阿斯瓦德（Habbâr ibn Al-Aswad）曾给先知穆罕默德 ﷺ 造成了极大的个人伤害。 当先知的女儿宰娜白（愿安拉喜悦她）试图从麦加迁徙到麦地那时，哈巴尔追上了她，并不断用长矛戳刺她的骆驼，直到她摔倒在地。 宰娜白（愿安拉喜悦她）因这次摔倒而流产，并受了重伤，严重影响了她的健康，这也导致了她几年后的去世。 对于先知 ﷺ 来说，失去第一个未出生的孙辈，随后又失去亲爱的女儿，是一个极其痛苦的打击。 尽管如此，当哈巴尔在麦加征服时前来乞求宽恕时，仁慈的先知 ﷺ 原谅了他，尽管他完全有能力和理由去实施应有的报复。
57. 阿布·拉哈布的儿子
乌特巴（‘Utba）和他的兄弟乌泰巴（‘Utayba）是阿布·拉哈布的两个儿子，由于对穆罕默德及其新宗教的仇恨，阿布·拉哈布强迫他们与先知 ﷺ 的女儿们离婚。 在麦加征服时，先知 ﷺ 向阿拔斯（al-‘Abbâs）询问了乌特巴和他的另一个兄弟米塔布（Mi‘tab）。 在得知他们逃离麦加后，他 ﷺ 让阿拔斯去追赶他们并将他们带回来。 阿拔斯在阿拉法特找到了他的侄子们，并将他们带到了安拉的使者 ﷺ 面前，先知邀请他们皈依伊斯兰教。 他们接受了，乌特巴在侯奈因和塔伊夫战役中，在先知 ﷺ 身边表现出了极大的英勇，他一定是被那个他曾在二十年前试图羞辱的人所展现的恩典所折服。
58. 阿布·贾赫勒的儿子
伊克里马·本·阿布·贾赫勒（‘Ikrima b. Abi Jahl，愿安拉喜悦他） 之所以是敌人，不仅仅因为他的父亲（阿布·贾赫勒）是这个民族的法老。 他因凶猛而被称为“古莱氏之狮”，在吴侯德战役中率领古莱氏左翼对抗穆斯林，在壕沟之战中也参与了对穆斯林的攻击，并且是麦加征服时少数几个拿起武器对抗穆斯林，随后放弃并逃跑的人之一。 在海上经历了一次濒死体验后，伊克里马信守了他对安拉许下的诺言，因为安拉拯救了他，他回来寻求穆罕默德 ﷺ 的宽恕。 他的妻子乌姆·哈基姆（此时已是穆斯林）帮助说服他信守诺言，并为他从先知 ﷺ 那里获得了安全承诺。 当他到达麦加时，消息传开说“安拉敌人的儿子”要来了，先知 ﷺ 令人惊叹地回应道：“伊克里马确实正以忠诚的迁徙者身份向你们走来，所以务必不要侮辱他的父亲，因为侮辱死者会伤害生者，却无法触及死者。” 当伊克里马最终到达时，先知 ﷺ 起身迎接他，以真诚的感情欢迎这位曾经的迫害者。 此后，伊克里马成为了伊斯兰教最热情的捍卫者之一，直到他在雅尔穆克战役中殉道。
59. 语调的转变
卡布·本·祖海尔（Ka‘b b. Zuhayr，愿安拉喜悦他） 是一位著名的阿拉伯诗人，曾写过讽刺先知穆罕默德 ﷺ 的诗句。 在阿拉伯，这种诗歌不仅是对伊斯兰教核心的攻击，也是一种政治武器；诗人在冲突时期充当宣传员。 先知 ﷺ 曾下令暗杀卡布，但当他看到伊斯兰教崛起时，他急忙请求先知的仁慈和宽恕。 他通过创作一首赞美先知 ﷺ 高尚品格的传奇诗歌来做到这一点，使用了让阿拉伯人深受感动的优美语言和沙漠意象。 使者 ﷺ 不仅因此原谅了他，还将他个人的也门斗篷（burda）披在卡布的肩上，这首历史性的诗歌也因此得名。
完美的结局
麦加征服后，安拉的使者 ﷺ 着手保护阿拉伯半岛免受封建阿拉伯部落的无法无天，以及邻近拜占庭帝国的威胁。 在此过程中，他 ﷺ 继续传承着慈悲与宽恕的遗产，留下了世界上所见过的关于道德与正直的最佳典范。
60. 破碎的首领
马利克·本·奥夫（Mâlik b. ‘Awf，愿安拉喜悦他） 是哈瓦津部落的首领，他通过一个庞大的联盟，动员了有史以来最强大的阿拉伯军队，试图在穆斯林的势力进一步增强之前将其彻底消灭。 这支多神教军队有25,000人，他们带上了妻子、孩子、牲畜和财富，以激励士气。 那是在侯奈因山谷发生的一场惨烈对峙，穆斯林在重新集结并拯救伊斯兰教免于灭亡之前，遭受了巨大的损失。 尘埃落定后，马利克·本· 奥夫（Mâlik b. ‘Awf）是一切尽失后逃往塔伊夫（Tâ’if）塞基夫部落（Thaqeef，联盟成员之一）堡垒的人之一。 当他处于这种破碎和绝望的状态时，安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 仍在挂念着他。 当先知 ﷺ 得知他还活着，且因担心性命而躲进堡垒时，他说：“告诉马利克，如果他以穆斯林的身份来见我，我会把他的家人和财产还给他，并（在此基础上）再给他一百头骆驼。” 这就是胜利者对刚刚击败的对手所应有的反应吗？ 世界各地的军队在起诉、惩罚和羞辱敌方领导人时，往往会感到极大的满足。 同情并慷慨馈赠战败的敌人，这是大多数世界领导人甚至无法理解，更不用说效仿的行为。
61. 雅辛章中的那个人
塔伊夫之围结束后，乌尔瓦·本· 马斯欧德·萨卡菲（‘Urwa b. Mas‘ood ath-Thaqafi）在先知 ﷺ 到达麦地那之前追上了他，并询问是否可以接受伊斯兰教。 安拉的使者先知穆罕默德 ﷺ 同意了，并建议乌尔瓦不要回到他的族人那里，说道：“我担心他们会因为你皈依伊斯兰教而杀了你。” 乌尔瓦不以为然，他说：“他们视我如眼珠，甚至在我睡觉时都不忍心叫醒我（所以他们怎么可能对我下手呢？）。” 然而，当他回到族人中宣布自己皈依伊斯兰教，并在第二天清晨在屋顶上宣礼（Adhan al-Fajr）时，他们用箭射杀了他。 在一些传述中，先知 ﷺ 说：“乌尔瓦在他族人中的遭遇，就像《古兰经》雅辛章（Surat Yâ Seen）中提到的那个人一样；他号召族人归信安拉，结果却被他们杀害了。”
62. 塔布克的伪信者
十五名假装皈依伊斯兰教的人，试图在先知 ﷺ 从塔布克返回的途中暗杀他。 其中三人被杀，胡宰法（愿主喜悦之）被告知了其余十二人的名字。 安拉降示了经文揭露了他们，并召唤他们忏悔。 先知穆罕默德 ﷺ 尽管知道他们的名字，仍选择警告他们今世和后世的惩罚，他说：“在我的穆民群体中，会有十二个伪信者，他们不得进入天堂，也闻不到天堂的气味，除非骆驼能穿过针眼。” 一种溃疡就足以（折磨他们）；那是一种火焰，会出现在他们的肩膀上，并从胸口凸显出来。”
63. 伊本·萨鲁尔之死
从塔布克战役归来后，阿卜杜拉·本· 乌拜于伊斯兰教历第9年去世。 尽管此人近十年来直接伤害了先知穆罕默德 ﷺ 和穆斯林，但先知 ﷺ 还是用自己的衬衫包裹了他的遗体，为他举行了殡礼，并说：“一旦你们准备好（葬礼），就通知我。” 当他被放入坟墓后，先知 ﷺ 来到墓前，命令他们将他抬出来。 先知 ﷺ 将他放在自己的膝盖上，并向他的脸上吹气。 欧麦尔（愿主喜悦之）说：“当安拉的使者 ﷺ 站起来为他祈祷时，我冲向他并说：‘安拉的使者啊，在伊本·乌拜于某年某日说了那样的话之后，您真的要为他祈祷吗？’ 我不断向先知 ﷺ 重复他的言论，但安拉的使者 ﷺ 只是微笑着说：‘欧麦尔，退后。’ 当我过分坚持时，他说：‘我被给予了选择权，所以我选择了（为他祈求宽恕）。’ 如果我知道（祈求）超过七十次能让他获得宽恕，我会做得更多。’” 伊玛目哈塔比（愿安拉慈悯他）说：“先知 ﷺ 对阿卜杜拉·本· 乌拜于所做的一切，唯一的原因是他对那些哪怕只抓住伊斯兰边缘的人有着无可挑剔的怜悯，也是为了安慰他儿子——那位义人阿卜杜拉的心，并赢得他族人（哈兹拉吉部落）的心，因为他是他们的领袖。” 他也感到亏欠伊本·萨鲁尔，因为在白德尔战役后，他曾为先知 ﷺ 的叔叔阿拔斯提供了衬衫，尽管他当时动机不纯。
64. 在塔伊夫下令用石头投掷先知穆罕默德 ﷺ 的人
阿卜杜·亚莱勒·本·阿姆鲁·萨卡菲（‘Abd Yâlayl b. ‘Amr ath-Thaqafi） 是曾给先知穆罕默德 ﷺ 带来最深重痛苦的人之一。 他是塔伊夫萨基夫部落（Thaqeef）的首领，正是他下令用石头投掷先知 ﷺ 并将其驱逐出城。 近十年来，萨基夫部落一直抵制伊斯兰教在塔伊夫的传播。 麦加光复（伊斯兰教历8年）后，他们与哈瓦津部落（Hawâzin）结盟，参加了侯奈因战役。 当他们的使者乌尔瓦·本·马斯欧德（愿主喜悦之）皈依伊斯兰教后，他们竟杀害了他——这对先知穆罕默德 ﷺ 来说是又一次沉重的打击。 在拜占庭军队于塔布克战役撤退后，萨基夫部落意识到穆斯林已成为阿拉伯半岛无可争议的强大力量。 他们派遣了一个由阿卜杜·亚莱勒率领的代表团前往麦地那，先知 ﷺ 仁慈地接待了他们，只字未提他们丑陋的过去。 他款待了他们，赠予礼物，甚至耐心地听取了他们的要求：他们提出在皈依伊斯兰教的条件下，获准继续从事高利贷（ribâ）、通奸、饮酒、免除礼拜，且不必毁坏拉特（al-Lât）偶像。 每晚宵礼（ishâ’）之后，先知 ﷺ 都会在为他们搭建在先知清真寺内的帐篷里与他们讨论这些问题。 最终，伊斯兰教渗透了他们的心灵，先知 ﷺ 以其温和的品格征服了他们，使他们成为了伊斯兰教最坚固的堡垒之一——即使在叛教战争期间，当叛乱猖獗时，他们依然坚定不移。
65. 一位基督徒首领
阿迪·本·哈蒂姆·塔伊（‘Adi b. Hâtim at-Tâ’i） 他认为自己有充分的理由憎恨伊斯兰教，因为他是泰伊部落（Tay’，古莱什部落的竞争对手）的首领，同时也是一名基督徒，还是超级大国拜占庭的盟友。 卡布·本·阿什拉夫（Ka‘b b. Ashraf）的父亲 也是泰伊部落的人，他是一个因煽动叛乱而被先知 ﷺ 处决的战争贩子。 此外，泰伊部落还曾被穆斯林军队轻易击败。 阿迪（愿主喜悦之）曾说：“当安拉的使者 ﷺ 被派遣时，我对他怀有的憎恨超过了我对任何事物所怀有的憎恨。” 在族人被征服、他本人沦为逃亡者四处流浪后，他厌倦了这种生活，于是赤手空拳、毫无防备地前往麦地那寻找先知 ﷺ。 安拉的使者 ﷺ 接纳了他，邀请他皈依伊斯兰教，并耐心地让他相信自己所带来的真理以及即将实现的预言。 就这样，这位伟大的指挥官加入了穆斯林的行列，而先知 ﷺ 对他的过去、他对伊斯兰教的战争以及他对先知 ﷺ 的憎恨只字未提。
66. 给先知下毒的女人
在先知 ﷺ 生命的最后阶段，一位来自海巴尔的女子宰纳卜·宾特·哈里斯（Zaynab b. al-Harith）邀请他去赴宴， 其目的竟是在他的食物中下毒！ 她准备了一只羊，并在先知 ﷺ 偏爱的肩部位置加了更多的毒药。 他与同伴们一起吃了羊肉，直到启示告知他食物中有毒。 当宰纳卜被审问时，她供认不讳，承认道：“我就是想杀了你。” 先知 ﷺ 说：“但安拉不会让你得逞。” 他们问：“安拉的使者啊，我们不该杀了她吗？” 他说：“不。”并宽恕了她。 阿纳斯（愿主喜悦之）说：“因为那次中毒，我一直能看到先知 ﷺ [口腔内]留下的痕迹 [直到他去世]。”
67. 穆赛利迈的使者
巴努·哈尼法部落（Banu Haneefa）实力雄厚，声名显赫，他们最初像阿拉伯半岛的其他部落一样皈依了伊斯兰教。 回到家后，他们要求先知穆罕默德 ﷺ 在他去世后将领导权交给他们，以此作为对他俩忠诚的奖赏。 当先知 ﷺ 拒绝后，他们背弃了伊斯兰教，并宣称穆赛利迈·哈纳菲（即“骗子穆赛利迈”）是他们的先知。 尽管这种叛教和背叛行为极其猖狂，先知穆罕默德 ﷺ 依然坚守原则，对那两位使者说：“若非使者不可杀，我定会将你们二人处死。” 至于哈尼法部落，他们抓住了先知 ﷺ 的使者哈比卜·本·扎伊德（愿主喜悦之）。 并在其家人面前将他肢解，残忍杀害。
不可腐蚀
一些伊斯兰恐惧症者辩称：“穆罕默德在麦地那的行为和教导发生了改变，对于任何对人性稍有怀疑的人来说，这显得过于便利且自私。” 尽管这种观点比那些称先知 ﷺ 为在麦加装死的机会主义者的描述稍好一些，但认为他在麦地那被权力腐蚀的看法同样充满了严重的谬误。
首先，阿伊莎（愿主喜悦之）与先知 ﷺ 朝夕相处直至他去世，她说：“安拉的使者 ﷺ 从未用手打过任何人，无论是仆人还是妇女，除非是在为安拉的事业而战时。 他从未因个人恩怨向任何人报复，只有在安拉的禁令被触犯时，他才会为了安拉执行法律惩罚。” 讽刺的是，阿伊莎（愿主喜悦之）在先知 ﷺ 去世后又活了四十年，向世人讲述他无与伦比的品德，然而，那些试图抹黑他的伊斯兰恐惧症者却经常歪曲她的传述。
其次，绝望往往比权力更能考验一个人的正直，因此我们发现恐怖组织通常产生于受压迫的政治少数群体中。 当人们感到走投无路、被困境压得喘不过气时，往往会诉诸不道德的手段。 先知穆罕默德 ﷺ 在麦加（以及在麦地那的最初几年）难道没有经历过边缘化和迫害吗？ 然而，他继续为敌人祈祷，邀请他们走向和平，同时安抚那些看不到麦加人酷刑尽头的追随者们。
第三，先知穆罕默德 ﷺ 的政治力量一直增长到他去世，我们刚刚看到他的宽容是如何随之增长的。 仅以征服麦加时的仁慈为例，难道这不足以让诚实的怀疑者思考：为什么权力没有促使他向那些诽谤他、驱逐他、杀害他家人和追随者且二十多年从未停止迫害的人寻求报复？ 一个被复仇心吞噬的人，会保留禁止杀害妇女、儿童、僧侣、老人和非战斗人员的道德感吗？ 这样的人会在军事行动中，面对一具被杀害的妇女尸体时停下来，并宣布：“她本不该受到伤害”吗？
为了进一步强调这一点，看看先知 ﷺ 时代社会中那些没有影响力的人是有帮助的。 即使是社会中最弱势群体的挑衅，先知穆罕默德 ﷺ 也以同样的宽容对待。 除了他纯粹的高尚品格以及拯救尽可能多灵魂的热情外，没有什么能解释为什么他 ﷺ 甚至对他们也如此仁慈和卓越。
68. 极端主义之父
在分配战利品时，祖勒·胡韦赛拉指责先知 ﷺ 分配不公。 他说：“穆罕默德啊，公平点！ 因为这种分配并非为了寻求安拉的喜悦！” 先知 ﷺ 听到这话时，脸上显露出怒色，但他选择简单地回应这一恶毒的指控：“悲哀啊，如果我不公正，还有谁会公正呢？ 愿安拉怜悯穆萨；他受到的伤害比这还多，但他依然保持耐心。” 在另一段传述中，他说：“你难道不信任我吗？尽管我是那位受诸天之上者信任的人？”
69. 帮他偿还债务
艾布·胡莱赖（愿主喜悦之）传述：“安拉的使者 ﷺ 欠一位贝都因人一头特定年龄的骆驼，那人以粗鲁的方式向他索要。 这激怒了圣门弟子，他们正要伤害他，但安拉的使者 ﷺ 说：‘有权利的人有权说话。’ 然后他对他们说：‘给他买那头骆驼并交给它。’ 他们说：‘我们找不到那个年龄的骆驼，但找到了比它更好的。’ 他说：‘买下那个给他，因为你们中最好的人是偿还债务时表现最好的人。’
70. 让他窒息的贝都因人
阿纳斯（愿主喜悦之）说：“我正与安拉的使者 ﷺ 一起行走，他穿着一件领口粗糙的纳吉兰斗篷。 一名贝都因人追上他，猛地拉住他的斗篷，导致斗篷撕裂，领口挂在安拉使者 ﷺ 的脖子上。 我看着安拉使者 ﷺ 的脖子，斗篷的领口因为他粗暴的拉扯留下了勒痕。 然后，他说：‘穆罕默德啊，下令给我一些你所拥有的安拉的财富！’ 安拉的使者 ﷺ 转过身，微笑着，然后下令给他一些东西。”
十四个世纪以来，穆斯林学者从这些事件中推导出的不仅是良好品格和宽容的标志，更将其理解为追随先知 ﷺ 的统治者的准则：他们应该对人民宽容，忍受身体和经济上的伤害，并忽略任何不敬，以温暖他们的心，使其归向伊斯兰。 收起阅读 »
先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨？从麦加迫害到历史影响力完整解读（上篇）
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
引言
奉至仁至慈的安拉之名
否定先知穆罕默德 ﷺ 的合法性，就是对整部使命的质疑。 在那个时代，麦加人曾称他为诗人、魔术师、疯子等。 今天，他又被贴上了其他侮辱性的标签。 但也许最恶毒的侮辱——旨在破坏他那强大的使命建立与传播——就是声称他通过恐怖手段战胜敌人，并以残暴方式统治他们。 对先知穆罕默德 ﷺ 的生平、军事生涯和传统的描述，构成了人们对他使命进行判断的大部分基础。 通过这些描述，伊斯兰教整体上被视为和平宗教或战争宗教，这取决于人们遵循的是哪种对先知及其使命的解读。 现代对先知 ﷺ 部分行为的批评，意在质疑伊斯兰教的文明程度，这正处于一场人为制造的“文明冲突”之中，而这场冲突助长了伊斯兰恐惧症者和极端分子的气焰。 迈克尔·邦纳（Michael Bonner）指出：“许多关于史学、伊斯兰教兴起以及圣战起源的现代争论，始于19世纪和20世纪初的欧洲东方学学术专家。” 他进一步指出，这些争论的动机与“他们参与殖民计划”密不可分。
通过将先知 ﷺ 本人描绘成野蛮人，其追随者自然也被视为一个天生暴力的政治团体，会不择手段地寻求全球统治。 无可争议的是，先知穆罕默德 ﷺ 在经历了数十年的迫害后，成功掌握了前所未有的权力。 迈克尔·哈特（Michael Hart）曾著名地将他列为历史上最具影响力的人，他写道：
他是否为了追求这种成功而牺牲了自己的原则，这个问题需要深入审视他在不同政治背景下的一贯性，或其缺失。
“他的品格就是《古兰经》”
这是阿伊莎（愿安拉喜悦之）对先知 ﷺ 的描述。 他践行了自己所宣扬的一切。 先知 ﷺ 是使命的化身；所有关于恩慈、道德和美好的经文都在他的榜样中得到了体现。 当安拉说：“你当以优美的（态度）去回击恶劣的（行为）” [《古兰经》41:34]，我们正是从他的榜样中找到了如何超越所面临的各种邪恶，尤其是面对那些对我们怀有敌意的人时。 “邪恶”是相对的，回应方式也是如此。 因此，先知 ﷺ 所面临的每一种独特情况都需要不同的回应。 他在每种情况下都采取最高尚的行为，这种一贯性正是他令人敬仰之处。 伊斯兰恐惧症者认为先知穆罕默德 ﷺ 本人是《古兰经》的作者，因此随着他权力的增长，《古兰经》变得不再那么宽容。 穆斯林则认为，先知 ﷺ 是《古兰经》（安拉之言）的化身，他的品格与《古兰经》的文辞在恩慈方面始终保持一致。 关于战争的经文是在麦地那时期才降示的，因为在先知 ﷺ 担任国家元首之前，并没有发生过战争。 然而，一些最著名的宽容经文，例如“宗教无强迫” [《古兰经》2:256]，也是在麦地那时期降示的。
塞翁失马，焉知非福
“如果我们从未经历过严冬的寒冷，就很难珍惜明媚夏日的温暖。”
当我们沉浸于先知穆罕默德 ﷺ 如何宽宏大量地对待敌人，如何仁慈地回应数十年的侵略，以及如何始终如一地超越侮辱和伤害时，我们会有许多深刻的感悟。 其中之一就是，伊斯兰恐惧症及其相关的恐慌煽动，实际上是一种伪装的祝福。 关于安拉的使者 ﷺ 使用暴力强迫改宗，或是一个毫无原则的机会主义者的指控如潮水般涌来，最终迫使我们重新发现他的品格。
任何公正的先知 ﷺ 传记读者都会很快发现，从他生平中截取的哪些“片段”是歪曲事实的，哪些是他的常规实践，哪些又是例外情况。 事实上，随着阅读的深入，人们会意识到，即使是这些“例外”也不是他品格上的瑕疵，而是他卓越人格和普世慈悯的另一个维度，只是许多人无法理解罢了。
随后的篇幅旨在开启读者的探索之旅，让他们超越肤浅的信息和对先知穆罕默德 ﷺ 的操纵性描绘。造物主曾描述他为“只是为了慈悯全世界” [《古兰经》21:107]，并拥有“崇高的品格” [《古兰经》68:4]。 我们汇编了70个先知 ﷺ 超越敌意与侮辱的事件。 在处理那些试图将他描绘成暴力机会主义者所引用的三四个事件之前，必须先阐明他绝大多数的处事方式，无论是政治层面还是其他方面。 为了简洁起见，每个事件都进行了意译，但提供了原始叙述的引用资源，供那些希望从中获取更多益处的读者参考。
主要目标是为理解先知 ﷺ 在受到侮辱和攻击时如何始终表现出尊严与高尚奠定基础。 只有具备这一背景，才能准确分析那些看似例外的事件。 本合集的另一个目标是激励穆罕默德 ﷺ 的追随者，像他们的先知 ﷺ 一样，在面对侮辱时展现出慈悯与仁爱。 当然，今天穆罕默德 ﷺ 的追随者所遭受的所有残暴和偏见，与他本人所忍受的恶毒攻击相比，都显得微不足道。 正如看到他受辱让我们感到痛苦一样，如果我们以有损他遗产的方式进行回应，也会让他 ﷺ 感到痛心。
在麦加遭受折磨与殉道
当先知穆罕默德 ﷺ 开始公开宣扬伊斯兰教时，他为数不多的追随者很快发现，仅仅是信仰就意味着要面对残酷的折磨甚至处决。 像阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）这样的麦加贵族在街头被殴打至昏迷，而像比拉勒·本·拉巴赫（愿安拉喜悦之） 和苏海布·本·锡南（愿安拉喜悦之）这样的奴隶 则被戴上镣铐，在正午的沙漠烈日下暴晒。 第一位殉道者是苏迈耶·宾特·海雅特（愿安拉喜悦之）， 她被长矛刺穿骨盆而遇害，她的儿子阿马尔·本·亚西尔（愿安拉喜悦之） 则像许多其他人一样，被火折磨，直到他口头上假装放弃信仰。 哈巴布·本·阿拉特（愿安拉喜悦之） 被迫躺在燃烧的煤炭上，闻着自己皮肉烧焦的味道，随着这悲惨十年的推移，一些暴行甚至变本加厉。
至于先知 ﷺ 本人，他所遭受的古莱什多神教徒的虐待更是残酷无情。 他们不放过任何机会去妖魔化他，强迫他的女儿离婚，并将他的整个家族流放并断粮三年。 至于身体攻击，乌格巴·本·阿比·穆阿伊特（‘Uqba b. Abi Mu‘ayt）在他公开礼拜时从背后勒住他； 阿布·贾赫勒（Abu Jahl）下令在他叩头时将骆驼肠子倾倒在他身上；乌泰巴·本·阿比·拉哈布（‘Utayba b. Abi Lahab）向他吐口水，其他人则将他殴打至昏迷。 （注：此条与上一条合并为完整叙述，此处为空或承接上文）
从这段受迫害的时期中，可以观察到几个关键点。 面对古莱什部落反复的挑衅，先知穆罕默德 ﷺ 明确制定了坚持不懈和非暴力回应的方针。 随着古莱什人因无法阻止他的宣教而感到沮丧，这些挑衅行为愈演愈烈；尽管他们竭力散布恐惧，但先知穆罕默德 ﷺ 始终拥有一个不断壮大的、渴望并乐于接受其教诲的听众群体。 他的叔叔之一阿布·拉哈布（Abu Lahab），从先知 ﷺ 在天房（Ka’ba）附近的萨法山（mount of Safa）——一个人们常用的演讲场所——向族人开始宣教的那一刻起，就开始对他进行辱骂。 这一事件导致公开嘲笑穆斯林成为常态，尤其是在他们于天房礼拜时。
古莱什人将穆斯林视为背弃祖先偶像崇拜的叛逆罪犯，他们协同一致，竭尽全力阻止任何人聆听先知穆罕默德 ﷺ 的教诲。 无论是在麦加城内还是城外，情况皆是如此，因为来自阿拉伯半岛各地、频繁前往麦加朝觐和经商的人们，开始接触到先知 ﷺ 和伊斯兰的信息。 瓦利德·本·穆吉拉（Waleed b. al-Mugheera）是一位麦加精英和极具影响力的商人，他在部落首领会议上发起了一场针对先知穆罕默德 ﷺ 的抹黑运动。 （注：此条与上一条合并为完整叙述） 他在会上制定了一个计划，指控先知穆罕默德 ﷺ 是魔术师，以此警告公众，防止他们被他诵读《古兰经》时产生的迷人效果所吸引。 《古兰经》中也记录了历史上其他的宣传手段，指控他是个骗子、疯子、被附体者，甚至是个诱导并操纵人们追随他的诗人。
先知穆罕默德 ﷺ 对追随者所遭受的苦难感到痛苦，却无法保护他们免受伤害，同时他也为无法说服广大民众（其中许多还是他的族人）而感到悲伤。 尽管如此，他的策略是深思熟虑的：继续邀请人们，选择诉诸他们的道德感和理性，而不是使用可能更具破坏性的武力。 从部落社会的视角来看，古莱什人的任何一次挑衅都足以成为部落间战争的理由。 然而，我们看到了前所未有的个人和集体自制力、信念和毅力，这只有具备伟大的精神和道德远见才能实现；这种远见正是先知穆罕默德 ﷺ 在麦加这一阶段精心构建的改革领导策略的基础。 当时，他和他的追随者尚未获得安拉准许拿起武器——即使是作为防御手段。 由于穆斯林是生活在一个对他们充满敌意的城市中的少数群体，战争会摧毁那些加入穆斯林行列的少数人，也会摧毁建立这个新兴社群的任何机会。 鉴于古莱什人习惯的部落制度，仅仅与穆斯林开战并不容易，因为先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者并非来自单一部落，其中还有几位是来自最精英和强大部落的青年，因此他们受到保护。 相反，在这一阶段发动战争将需要许多部落的大规模参与，甚至要对抗那些存在盟约的部落，并可能要对抗自己的家人。 正如萨拉比（Sallabi）所指出的：“就当时的情况而言，伊斯兰传播到了古莱什的所有部落，且没有产生部落忠诚所带来的负面影响。”
最终，先知穆罕默德 ﷺ 通过与同伴迁徙到麦地那来逃避这种迫害，但在离开之前，他在历史的篇章中留下了一份无与伦比的宽恕与尊严对待敌人的遗产。 以下仅是人类历史上最光辉的一生中，几个非凡的例子：
1. 让天使来回应
尽管《古兰经》证实古莱什人的侮辱让他感到胸中郁结痛苦，但先知 ﷺ 从未降低身份进行报复。 事实上，他总是选择更高尚的方式，完全不予回应，希望有一天能感化他们坚硬的心，遵循安拉的教导：“你当以最优美的品行去回击（邪恶）；那么，与你怀有仇恨的人，会变得如同挚友一般。” [《古兰经》第41章（奉绥来特章）：34]。 有一次，当他最尊贵的同伴阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）拒绝回应一个侮辱他的人时，先知 ﷺ 默默地笑了。 但当阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）最终开口回击时，先知 ﷺ 感到生气并离开了。 先知 ﷺ 后来解释说：“当时有一位天使在你身边，替你回应。 但当你回敬他所说的话时，恶魔就来了，我不与恶魔同坐。” 先知 ﷺ 由此教导我们，当一个人降低身份去回应那些侮辱他们的人时，他们就允许了恶魔来引导自己的行为。 伊斯兰灵性的核心原则之一，就是不要让我们的情绪和行为被恶魔劫持，以至于我们的决策不再受安拉的指引。 先知 ﷺ 教授了多种方法，例如向安拉寻求庇护以远离恶魔、改变身体姿势以减少对抗、进行小净等，以帮助我们在愤怒时保持冷静。 在愤怒中，我们往往会以傲慢、恶魔般的方式回应，这不仅无益于任何人，反而只会满足我们自己的私欲。 正义的愤怒是必要的，但如果一个人不能保持适当的冷静，就无法表达出来。 因此，先知 ﷺ 克服了敌人试图激怒他、让他表现出粗俗、卑劣或任何不符合他高尚品格的行为的企图。
2. 他们在侮辱中迷失了方向
阿尔瓦·宾特·哈尔布（Arwâ b. Harb，也被称为乌姆·贾米尔，阿布·拉哈布的妻子）会跟踪先知 ﷺ 以伤害和羞辱他，并嘲讽道：“我们拒绝了‘穆扎曼’（Mudhammam，意为被贬损者），我们厌恶他的宗教，我们违抗了他的命令（مذمم أبينا، ودينه قلينا، وأمره عصينا）！” （注：此条与上一条合并为完整叙述） 先知 ﷺ 没有回应她，只是在对同伴们说的话中找到了慰藉：“你们难道没看到安拉是如何将古莱什人的诅咒和侮辱从我身上转移开的吗？ 他们侮辱的是‘穆扎曼’，诅咒的是‘穆扎曼’，而我却是‘穆罕默德’（Muhammad，意为受赞颂者）！” 他在看似无法发现一线希望的时候，迅速平息了局势并保持乐观。 我们也应该看到，人们声称是先知形象的漫画和图画，实际上与我们敬爱的先知 ﷺ 相去甚远。
3. 为他们的引导祈祷并认可其潜力
阿姆鲁·本·希沙姆（‘Amr b. Hishâm，也被称为阿布·贾赫勒）是他最坚定的敌人——他民族中的法老。 （注：此条与上一条合并为完整叙述） 尽管他给安拉的使者 ﷺ 造成了身体和情感上的创伤，尽管他打断了同伴们的骨头，后来还率领第一支军队对抗他们，但他的引导依然在先知的挂念之中。 先知穆罕默德 ﷺ 过去常在麦加说：“安拉啊，求你以阿布·贾赫勒·本·希沙姆或欧麦尔·本·哈塔卜来增强伊斯兰的力量。” （接上句） （接上句） 第二天早上，欧麦尔·本·哈塔卜皈依了伊斯兰教。 （接上句） 尽管阿布·贾赫勒是穆斯林的“法老”（暴君），但先知穆罕默德 ﷺ 仍怀着仁慈为他祈祷，并凭借洞察力看到了他身上有望被引导向善的领导潜质。
4. 免除他们的神圣惩罚
当古莱什部落变得愈发凶残时，先知穆罕默德 ﷺ 祈祷道：“安拉啊，求你降下像优素福（约瑟）时代那样的七年饥荒来惩治他们。” 结果，他们遭遇了像先知优素福时代那样的饥荒，万物凋零，人们被迫吃兽皮和腐肉，甚至出现了看到烟雾的幻觉。 阿布·苏富扬来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“穆罕默德啊，你教导人们顺从安拉并保持亲属关系。” “你的族人正在死去，请为他们向安拉祈祷吧。” 最终，先知穆罕默德 ﷺ 收到了《古兰经》中《烟雾章》（Surat ad-Dukhân）的启示，并为他们进行了祈祷。 云层很快出现并降下了充沛的雨水，当他们随后抱怨雨水过多时，他又再次为他们祈祷。 但一旦他们解渴并获得安全，他们很快又陷入了拒绝真理和叛逆之中。
5. 在人生最艰难的一天展现仁慈
阿伊莎（愿安拉喜悦她）传述，她曾问先知穆罕默德 ﷺ：“你是否遇到过比伍侯德战役更艰难的一天？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：
在其他传述中，先知穆罕默德 ﷺ 在与塔伊夫的领袖们交谈并呼吁其民众皈依伊斯兰教后，在那里停留了十天，直到暴徒聚集起来将他驱逐。 他们排成两行，强迫他从中间穿过，同时辱骂并投掷石块，直到鲜血流过他神圣的双腿，扎伊德·本·哈里萨的头部也被砸破了。 （接上句）
6. 对一个部落的希望胜过其首领
当图法伊勒·本·阿姆鲁·达乌西（愿安拉喜悦他）第一次访问麦加时，他害怕被先知穆罕默德 ﷺ 的言语“蛊惑”，甚至在环游克尔白时在耳朵里塞了棉花。 （接上句） 然而，不久之后他还是皈依了伊斯兰教。 当他把这个信息带回给族人时，他们却排斥他并坚决拒绝。 阿布·胡莱拉（愿安拉喜悦他）传述，图法伊勒·本·阿姆鲁（愿安拉喜悦他）随后回到先知穆罕默德 ﷺ 身边说：“安拉的使者啊，达乌斯部落违抗了（你的号召），请为他们向安拉祈祷吧。” （接上句） 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉啊，求你引导达乌斯部落，并让他们（成为穆斯林）走出来。” 近十年后，图法伊勒·本·阿姆鲁（愿安拉喜悦他）带着八十户已经成为穆斯林的家庭迁移到了麦地那。 （接上句）
7. 维护迫害者的信托
当安拉的使者 ﷺ 从麦加迁移时，他随身带着许多迫害者的财物以代为保管。 尽管这些人驱逐了他的同伴并对他们进行迫害，但他的诚信从未动摇。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）说：“先知穆罕默德 ﷺ 指示阿里（愿安拉喜悦他）留在麦加，以便归还安拉的使者 ﷺ 手中所有的信托财物。” 在麦加，没有人（甚至是他的敌人！） 担心自己的贵重物品，除非他们将其存放在安拉的使者 ﷺ 那里，因为他众所周知的诚实和守信。 因此，阿里（愿安拉喜悦他）留下来三天三夜，将人们托付给安拉的使者 ﷺ 的一切归还给他们，然后在完成任务后追上了他 ﷺ。
8. 绝境中的诚信
苏拉卡·本·马利克（愿安拉喜悦他）是先知穆罕默德 ﷺ 迁移到麦地那途中紧追不舍的赏金猎人之一。 （接上句） 当苏拉卡追踪到他们时，阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）因担心先知穆罕默德 ﷺ 而开始哭泣，而安拉的使者 ﷺ 则祈祷道：“安拉啊，求你以你所愿的方式保护我们免受他们的伤害。” 苏拉卡的马腿深深陷入坚硬的土地中，甚至没到了马肚子。 苏拉卡跳下坐骑说：“穆罕默德啊，我已经确信这是你的所为，请向安拉祈祷，救我脱离现在的困境。” “凭安拉起誓，我会让那些追赶你的人找不到你的踪迹。” “这是我的箭袋，拿一支箭去，当你经过我在某某地方的骆驼和羊群时，随你取用。” 安拉的使者 ﷺ 说：“我不需要它们，”并为他祈祷，直到苏拉卡脱困并回到了他的族人身边。
迁移至麦地那
先知穆罕默德 ﷺ 积极寻求其他部落的支持，以保护他免受迫害者的伤害。 雅斯里布（即麦地那）的人民做出了回应，并在麦加朝觐期间秘密会见了先知穆罕默德 ﷺ。 正是在这次会议上，他们与他立下誓约，并建议在夜间袭击毫无防备的麦加人。 穆罕默德 ﷺ 拒绝了，称这不符合他的使命。 穆罕默德 ﷺ 拒绝针对麦加统治阶级动武，这甚至让一些最坚定的追随者感到沮丧。 哈巴布·本·阿拉特（愿安拉喜悦他）是因皈依伊斯兰教而遭受最严重折磨的人之一，他说： （接上句）
有趣的是，穆罕默德 ﷺ 从未向追随者保证支持他会有任何物质奖励。 他只向他们承诺了后世的报酬。 那些没有获得任何世俗利益却依然追随他的少数追随者，其忠诚度之高，以至于他们以从不逃离战场而闻名。
他 ﷺ 逃离了麦加的迫害，并受邀前往麦地那执政。 他几乎在一夜之间从逃亡者变成了统治者，并相应地调整了他的策略。
先知穆罕默德 ﷺ 并没有采取复仇和不宽容的政策，而是实施了一套仁慈的制度，这与他和他的追随者在麦加所遭受的残酷对待形成了鲜明对比。
9. 拒绝诉诸谩骂
阿卜杜拉·本·乌拜（也被称为伊本·萨鲁尔）是麦地那伪信者的首领，他不断策划破坏先知穆罕默德 ﷺ 的权威和影响力。 （接上句） 安拉的使者 ﷺ 到达后不久，他骑马经过包括伊本·萨鲁尔在内的一群人，并开始邀请他们皈依伊斯兰教。 伊本·萨鲁尔粗鲁地反驳道：“待在你的家里吧。” “如果有人想听你的信息，他们会来找你的。” 在另一段传述中，他说：“现在离开吧，你那驴子的臭味让我们感到困扰。” 穆斯林听到这些侮辱后感到愤怒，但先知穆罕默德 ﷺ 禁止他们报复。 后来，他向萨阿德·伊本·乌巴达（愿安拉喜悦他）抱怨说：“你听到阿布·胡巴布说了什么吗？”——即使在私下里，他也用阿布·胡巴布（对他尊称的昵称）来称呼伊本·萨鲁尔！ 萨阿德（愿安拉喜悦他）敦促安拉的使者 ﷺ 原谅他，解释说：“造物主派遣你时，他们正准备为他加冕，让他统治麦地那，但安拉注定了不同的命运，因此他嫉妒得发狂。” 他 ﷺ 原谅了他，并在随后的许多场合中继续原谅他。
10. 造物主喜爱温和
在麦地那，一群犹太部落的人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“As-Sâmu ‘alayk（愿死亡降临于你）。” 他 ﷺ 回答说：“也降临于你们，”但阿伊莎（愿安拉喜悦她）忍不住补充道：“愿死亡降临于你们，伴随着安拉的诅咒和愤怒！” 安拉的使者 ﷺ 说：“阿伊莎啊，要温和！” “确实，安拉是温和的，并且在所有事情上都喜爱温和。” “要小心，不要粗暴和粗俗。” 她说：“你没听到他们说了什么吗？” 他回答说：“你没听到我怎么回答的吗？” “我已经把他们的话还给了他们，只是我针对他们的祈祷会被接受，而他们针对我的祈祷不会被接受。” 值得注意的是，即使处于权力地位，也没有诱使他进行报复或重复同样的话；他甚至没有让他的妻子对那些侮辱他 ﷺ 的人做出粗暴的回应。
11. 虐待只会增加他的恩典
扎伊德·本·苏纳（愿安拉喜悦他）是麦地那一位伟大的犹太拉比。 （接上句） 当安拉想要引导他时，扎伊德想通过借给先知穆罕默德 ﷺ 八十米斯卡尔（350克）黄金并在固定期限内偿还来考验他。 在还款日期前几天，扎伊德在所有资深同伴面前愤怒地抓住安拉的使者 ﷺ 的斗篷说：“穆罕默德啊，你为什么不支付到期的款项？” “凭安拉起誓，我很了解你的家族！” “你们都以拖欠债务而闻名！” 先知穆罕默德 ﷺ 对愤怒的欧麦尔说（欧麦尔威胁要杀死扎伊德以示不敬）：“欧麦尔啊，我们不需要这样……和他一起去，还清他的贷款，并多给他二十萨（32公斤）椰枣，因为你吓到他了。” 正是这个回应说服了扎伊德·本·苏纳皈依了伊斯兰教。 （接上句） 他向欧麦尔解释说：“先知的所有迹象我都从穆罕默德的脸上认出来了，只有两个我还没见过：他的宽容胜过他的愤怒，以及强烈的虐待只会增加他的忍耐。” “我现在已经验证了这些，所以欧麦尔啊，要知道，我接受安拉作为（我的）主，伊斯兰教作为我的宗教，穆罕默德作为我的先知，我的一半财富——因为我有很多财富——是捐给穆罕默德 ﷺ 的穆斯林大众（乌玛）的。”
12. 古莱什的侦察兵
在前往巴德尔的途中，穆斯林成功抓获了古莱什的战争侦察兵，并将他带到了先知穆罕默德 ﷺ 面前。 当同伴们在审讯他以获取重要信息时开始粗暴对待他，先知穆罕默德 ﷺ 急忙结束了他的礼拜并说：“当他诚实对待你们时，你们殴打他；当他撒谎时，你们却放过他？” 尽管此人属于敌军，且酷刑可能揭示敌人弱点的关键信息，但他 ﷺ 仍然进行了干预。 因此，当伊玛目马利克（愿安拉赐予他怜悯）被问及：“如果希望俘虏能揭示敌人的弱点，是否可以对他进行酷刑？” 他说：“我们从未听说过这种事（在我们的传统中）。”
13. 信守你的承诺
在巴德尔战役之前，胡宰法·本·亚曼（愿安拉喜悦他）带着一个道德困境来到先知穆罕默德 ﷺ 面前。 （接上句） 古莱什刚刚释放了他和他的父亲，条件是他不能与安拉的使者 ﷺ 并肩作战对抗古莱什。 尽管穆斯林军队处于劣势，即将面对三倍于己的军队，但先知穆罕默德 ﷺ 说：“那么去吧（去麦地那）。” “我们将信守对他们的承诺，我们将向安拉寻求援助以对抗他们。” 他的先知道德不允许他 ﷺ 在极其脆弱的情况下妥协自己的原则。
14. 我不会毁坏他的身体，以免安拉毁坏我
巴德尔战役后，穆斯林在战俘中发现了苏海尔·本·阿姆鲁——古莱什的首领和伊斯兰教的公开反对者。 （接上句） 欧麦尔（愿安拉喜悦他）对有机会复仇感到高兴，并请求允许拔掉苏海尔的门牙，“这样他就永远不能再反对安拉的使者 ﷺ 了。” 然而，先知穆罕默德 ﷺ 说：“我不会毁坏他的身体，以免安拉毁坏我——即使我是先知。” 在任何国际公约或宪章出现的一千多年前，仁慈的先知 ﷺ 就确立了战俘有权获得人道待遇。 这比日内瓦公约签署人定义战俘的人道待遇早了1300年。 将这一传统与当今监狱中多种身体和心理折磨的方法进行比较吧。 此外，穆罕默德 ﷺ 通过他的声明强调，没有任何权威——即使是先知——在虐待其照顾下的人时能逃脱问责。
15. 仁慈的本能
尽管欧麦尔（愿安拉喜悦他）敦促他处决巴德尔的俘虏，并且在启示纠正先知穆罕默德 ﷺ 宽恕这些战犯的决定之前，安拉的使者 ﷺ 倾向于宽恕他们——认为这是更大的善举。 事实上，他在巴德尔战役后会向他的同伴强调：“善待俘虏。” 尽管这些俘虏曾明确打算暗杀他，并准备用酒来庆祝他的尸体。
16. 喂养俘虏
安拉说：“他们虽喜爱食物，却将食物施舍给贫民、孤儿和俘虏。” [《古兰经》第76章《人章》第8节]。 在这里，安拉告知穆斯林，喂养囚犯是接近他的一种方式，人们应该提供自己喜爱的食物——而不是质量低劣的食物，或者在自己吃饱之后才提供。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，如果一个人把猫关起来却不喂食，他将进入火狱。 伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）说：“在白德尔战役那天，安拉的使者 ﷺ 指示我们要善待俘虏，因此我们在用餐时优先照顾他们。” 祖拉拉·本· 欧麦尔（也被称为阿布·阿齐兹），是穆萨布·本· 欧麦尔的一位多神教兄弟，他被穆斯林在白德尔战役中俘虏。他说：“由于安拉的使者 ﷺ 的嘱托，他们总是把面包留给我，而他们自己只吃椰枣。” 可以理解，阿布·阿齐兹没有忘记这种意想不到的待遇，这一定影响了他最终皈依伊斯兰教的决定。
17. 为俘虏提供衣物
在题为“为俘虏提供衣物”的章节中，伊玛目布哈里在他的《布哈里圣训实录》中记载了贾比尔·本· 阿卜杜拉（愿主喜悦之）的话，他说：“白德尔战役那天，俘虏们被带了过来，其中阿拔斯（愿主喜悦之）身上没有衣服。” 先知 ﷺ 让他们为他找一件衬衫，他们发现只有阿卜杜拉·本· 乌拜（他也长得很高）的衬衫合身，于是先知 ﷺ 就让他穿上了那件衬衫。” 在先知 ﷺ 晚年，他甚至派人去麦加为哈瓦津部落的俘虏购买特定款式的斗篷。
18. 宽容的赎金
先知穆罕默德 ﷺ 在给予敌方俘虏自由机会时，甚至会考虑他们的经济状况。 对于像阿布·瓦达阿和祖拉拉·本· 欧麦尔这样的富有俘虏，他收取了全额的4000迪拉姆，而较贫穷的俘虏只需支付40乌基亚（1600迪拉姆）。 事实上，有些人甚至无需任何赎金就被释放了——例如穆塔利布·本· 汉塔布、阿布·伊扎（诗人）、阿布·阿斯·本· 拉比阿，以及赛义菲·本· 阿比·里法阿。
19. 增加获得自由的机会
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）说：“白德尔战役中的俘虏里，有些人没有钱赎身，于是安拉的使者 ﷺ 宣布他们的赎金就是教导辅士们的孩子们识字。” 显然，那些一心只想复仇或敛财的人，绝不会为罪犯提供如此多样的途径让他们回归家庭并改过自新。 此外，释放识字的俘虏以换取他们教导人们阅读的做法是前所未有的。 这突显了先知 ﷺ 及其使命对教育的重视，将其视为光明与进步的手段。
20. 引入战俘交换
由于各种原因，阿拉伯人很少进行战俘交换，但先知穆罕默德 ﷺ 使这种做法变得普遍。 只需提到穆斯林移交了阿姆鲁·本· 阿比·苏富扬，以换取萨阿德·本· 努尔曼·本· 阿卡尔的释放，尽管后者并非战俘，而只是一个在麦加进行副朝时被阿拔斯绑架的无辜平民。 先知 ﷺ 用更人道的战俘交换做法，取代了通过残害俘虏来威慑敌对行为的做法。
21. 保持俘虏家庭团聚
安拉的使者 ﷺ 甚至关心俘虏的情感福祉；因此，他经常发布详细指示，要求通过让父母和子女在一起的方式来人道地对待他们。 阿布·阿尤布（愿主喜悦之）报告说，他听到安拉的使者 ﷺ 说：“谁拆散了母亲和她的孩子，安拉将在复生日拆散他和他的挚爱。” 当阿布·乌赛德（阿卜杜拉·本· 萨比特）安萨里（愿主喜悦之）从巴林带回俘虏时，他们被排成队列。 安拉的使者 ﷺ 站着观察他们，发现人群中有一位妇女在哭泣。 他说：“是什么让你哭泣？” 她说：“我的儿子被卖到了巴努阿布斯部落。” 安拉的使者 ﷺ 对阿布·乌赛德说：“你必须骑马出去把他带回来！” 阿布·乌赛德立即骑马出发，找回了孩子并让他与母亲团聚。
22. 不忘恩情
白德尔战役后，先知 ﷺ 说：“如果穆特阿姆·本· 阿迪还活着，并为这些卑劣的人向我求情，我会为了他把他们全部释放！” 伊本·阿迪并非信士，但他不仅帮助打破了古莱什部落抵制巴努哈希姆家族的盟约，还在先知 ﷺ 从塔伊夫返回时为他提供了庇护。 先知 ﷺ 向任何在他危难时刻帮助过他的人展现了忠诚与感激，无论他们是否选择接受他的先知使命。
23. 避免与巴努盖努卡部落开战
从白德尔战役返回麦地那后，巴努盖努卡部落威胁先知 ﷺ 和他的同伴们，说道：“不要被你们战胜了一些没有战斗经验的业余战士而冲昏了头脑。 如果你与我们交战，你就会知道我们才是真正的战士，而且你从未遇到过像我们这样的人。” 这是在两年里公开嘲笑安拉及其使者 ﷺ 并煽动穆斯林之间敌对情绪后的最后挑衅之一。 也有人报告说，巴努盖努卡的一名工匠在市场上剥去了一名穆斯林妇女的衣服，随后被一名听到她尖叫声的穆斯林杀死。 巴努盖努卡部落聚集起来，杀死了那个人作为报复。 当先知 ﷺ 最终决定向他们进军时，阿卜杜拉·本· 乌拜抓住他的盔甲，坚持要求他取消这次行动，从而在身体上阻拦了他。 先知 ﷺ 非常生气，要求伊本·乌拜放手，但他不肯。 他不断恳求说巴努盖努卡是他的盟友，他担心失去他们会变得脆弱。 最终，先知 ﷺ 说：“我为了你释放了他们”，并允许整个部落安然离开麦地那，带走除武器外他们拥有的所有东西。
24. 他们只是无知
在针对穆斯林的第二场重大战役（吴侯德战役）中，古莱什军队——这次是3000人对阵穆斯林的700人——成功伏击了先知 ﷺ。 他的门牙被打断，身体受到重创，鲜血从头盔刺入脸部的地方流下。 不知何故，在再次伤于他们之手后，安拉的使者 ﷺ 在擦拭脸上的血迹时，依然保持着坚韧的品格，说道：“主啊，宽恕我的族人吧，因为他们无知。” 在其他传述中，他首先说：“当一个民族在先知召唤他们归向安拉时，却伤害了他并让他浑身是血，他们怎能成功呢？” 随后，先知 ﷺ 沉默了片刻，然后向安拉祈祷，请求宽恕。 尽管在吴侯德战役中遭受了惨痛的损失，尽管多年来经历并目睹了古莱什人难以想象的折磨，安拉的使者 ﷺ 依然保持着宽宏大量。 当尘埃落定，他的同伴们来到先知 ﷺ 身边说：“诅咒这些多神教徒吧。” 先知 ﷺ 说：“我被派遣并非为了诅咒。 相反，我被派遣是为了成为慈悯。” 虽然《古兰经》提到以色列人中的恶徒曾被他们的先知诅咒，尽管先知 ﷺ 曾诅咒过某些行为，并最初请求安拉诅咒那些主要的迫害者，但他一贯的处事方式是为那些伤害他和他的追随者的人寻求宽恕。
25. 宽恕叛国行为
从伍侯德战役归来后，许多圣门弟子因刚刚遭受的灾难而情绪激昂，他们要求处决阿卜杜拉·本·乌拜·本·萨鲁尔。 阿卜杜拉·本·乌拜·本·萨鲁尔。 萨鲁尔。 毕竟，他在战前临阵脱逃，带走了三分之一的军队，并声称：“他听从了那些（想要出城迎战的）人，却违背了我（想要在麦地那城内防守的建议）。 我们为什么要白白送死呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 并未因这一叛国罪行而处决伊本·萨鲁尔，以免外界传言穆罕默德杀害自己的追随者，同时也希望那些伪信者能够改过自新。
26. 造物主告知他有人试图行刺
一天晚上，当乌迈尔与萨夫万·本·乌迈耶坐在克尔白旁，哀叹那些在白德尔战役中被穆斯林杀害或俘虏的族人时，乌迈尔发誓说，如果不是因为他背负债务且有许多家眷需要抚养，他一定会骑马前往麦地那，刺杀先知穆罕默德 ﷺ。 萨夫万·本·乌迈耶发誓会替他偿还债务并照顾他的家人，于是乌迈尔在磨快并给剑涂毒后，启程前往麦地那。 萨夫万·本·乌迈耶。 萨夫万·本·乌迈耶。 欧麦尔（愿主喜悦之）和圣门弟子们对他的意图心存怀疑，但先知 ﷺ 命令他们让他进来。 当他声称自己是为了被俘的亲属而来时，先知 ﷺ 告诫他要诚实，并指出他携带的剑说明了真相。 乌迈尔坚持自己的说辞，于是先知 ﷺ 向他透露了他与萨夫万私下交谈的细节，并告诉他，安拉会阻止他完成这次任务。 乌迈尔随即作证说，他 ﷺ 确实是安拉的使者，因为他意识到除了安拉，没有人能把这些消息告诉他。
27. 宽恕一名巫师
拉比德·本·阿萨姆是一名年轻人，他曾为先知穆罕默德 ﷺ 服务，并被其部落成员收买，对先知穆罕默德 ﷺ 施展巫术。 拉比德·本·阿萨姆。 在六个月的时间里，先知 ﷺ 因这些咒语而感到虚弱和精神疲惫（尽管这只影响了他的世俗事务）。 一旦拉比德·本·阿萨姆被揭露，有人请求处决他时，先知 ﷺ 说：“不。至于我，安拉已经治愈了我。 拉比德·本·阿萨姆。 我不希望在人们中间煽动邪恶。”
28. 一位蒙福的女性
巴努穆斯塔利格战役后，巴努穆斯塔利格部落首领的女儿朱韦里耶（愿主喜悦之）被先知 ﷺ 从萨比特·本·盖伊斯（愿主喜悦之）手中赎回并获得自由。 朱韦里耶·本·哈里斯（愿主喜悦之）。 萨比特·本·盖伊斯（愿主喜悦之）。 随后，先知 ﷺ 娶了她，结果穆斯林们释放了巴努穆斯塔利格部落的一百名俘虏，他们全都皈依了伊斯兰教。 圣门弟子们说：“这些人（现在）是安拉使者 ﷺ 的姻亲了！” 显然，先知 ﷺ 知道娶这位高贵的女性会说服他的圣门弟子释放她的族人，朱韦里耶（愿主喜悦之）也深知这一点。 因此，阿伊莎（愿主喜悦之）常称赞她并说：“我不知道还有哪位女性比她对自己的族人更有福分。”
29. 一场未遂的政变
在巴努穆斯塔利格远征期间，阿卜杜拉·本·乌拜曾发誓：“如果我们回到麦地那，我们中尊贵的（指他自己）必将驱逐卑贱的（指先知 ﷺ）。” 阿卜杜拉·本·乌拜。 【《古兰经》同盟军章 (63): 8】消息传到了先知 ﷺ 耳中，欧麦尔（愿主喜悦之）说：“安拉的使者啊，请允许我砍下这个伪信者的头。” 先知 ﷺ 说：“放过他；人们不可以说穆罕默德杀害他的同伴。” 事实上，他自己的儿子听到了这个侮辱，便走上前来对先知说：“我听说您想因为我父亲对您的侮辱而杀了他。 如果您一定要这样做，请吩咐我，我会把他的头带给您（因为我可能无法忍受亲眼看到杀父仇人）。” 先知 ﷺ 说：“不，我们要对他温和，只要他与我们在一起，就给予他友善的陪伴。”
30. “让他们冷静一下”
古莱扎部落背弃了与先知 ﷺ 的盟约，密谋将古莱什部落和加塔凡部落引入麦地那，以彻底消灭新生的穆斯林社区。 在入侵者对麦地那进行了长达一个月的围困，导致穆斯林被困在战壕中忍饥挨饿之后，安拉注定让联军内部产生猜忌，并失去了继续围困的热情。 尽管他那尚处于萌芽阶段的社区曾一度濒临灭绝，但先知 ﷺ 并没有以复仇的渴望来回应这种背叛。 在穆斯林军队赶到古莱扎部落的住处后，先知 ﷺ 不仅让这个敌对部落选择了他们自己的盟友（萨阿德·本·穆阿兹）来裁定他们的惩罚，甚至在看到古莱扎部落的俘虏在烈日下等待时，对圣门弟子说：“不要让他们在盔甲的热度之上再承受阳光的炙烤。 萨阿德·本·穆阿兹。 给他们遮荫和水，让他们冷静一下。”
31. “无视他们的侮辱”
安拉希望终止当时普遍存在的收养孩子却未能保留其血统的做法。 然而，这种制度在阿拉伯文化中根深蒂固，挑战它只能由先知 ﷺ 本人来完成，因为只有他是无误的，且不受批评。 因此，安拉指示他的先知 ﷺ 不要再用非其真实父系的名字来称呼他的养子扎伊德·本·哈里萨（原名扎伊德·本·穆罕默德）。 扎伊德·本·哈里萨。 扎伊德·本·穆罕默德。 但为了明确确立被收养的孩子必须保持其自身血统，安拉随后（同样在《古兰经》同盟军章中）命令他 ﷺ 在扎伊德离婚后娶扎伊德的妻子。 当然，伪信者们抓住了这个机会，指责先知 ﷺ 是一个娶了儿媳的放荡之人，是一个禁止人们娶儿子之妻却自己却这样做的骗子。 这并非无害的侮辱，而是又一次试图在麦地那人中制造批判性力量，以推翻这位新任国家元首。 先知 ﷺ 没有惩罚他们；相反，他完全无视他们，并将此事交给造物主，正如他的主所指示的那样。 “你不要顺从不信道者和伪信者。 无视他们的伤害，并信赖安拉。 安拉足以作为（你）事务的监护者。” 【《古兰经》同盟军章 (33): 48】当时先知 ﷺ 的地位已经稳固，大约在他迁徙后的四到五年，他本可以轻易惩罚那些侮辱他的人。 但《古兰经》指示他像在麦加时一样无视他们。
32. “难道你不喜欢安拉宽恕你吗？”
米斯塔赫是那些诽谤阿伊莎（愿主喜悦之）的人之一。 从巴努穆斯塔利格归来后，阿卜杜拉·本·乌拜开始散布谣言，称安拉的使者 ﷺ 的妻子犯了通奸罪。 阿卜杜拉·本·乌拜。 在穆斯林社区经历了一个月的猜疑和紧张之后，安拉终于降示了《古兰经》光明章中的经文，揭露了谎言背后的主谋，但在此之前，一些信士已经开始相信并传播这个毫无根据的故事。 米斯塔赫（愿主喜悦之）是那些犯了重复这一指控错误的真诚信士之一。 先知 ﷺ 最终不仅宽恕了这个诽谤他妻子的男人，甚至还告诫阿布·伯克尔（愿主喜悦之）——她的父亲——不要抵制此人，尤其是因为他是阿布·伯克尔的亲戚，且过去一直接受他的慈善资助。 阿伊莎（愿主喜悦之）说：“阿布·伯克尔发誓再也不会资助米斯塔赫，但随后安拉降示了经文：‘你们中拥有美德和财富的人，不应发誓不资助亲属和贫困者。 难道你不喜欢安拉宽恕你吗？ 安拉是至赦的，是至慈的。’” [光明章 (24): 22] 听到这话，阿布·伯克尔（愿主喜悦之）说：“是的，指安拉发誓，哦，我们的主！” “我们希望您能宽恕我们。” 于是，阿布·伯克尔恢复了对米斯塔赫的资助，就像他以前那样。”
33. 侯代比亚山谷的突袭
先知穆罕默德 ﷺ 与1400名圣门弟子身着简朴的朝觐戒衣抵达麦加郊外，此行仅为履行副朝功课。然而，麦加城内却传出谣言，称穆斯林此行是为了征服他们。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）说： （接上文）
在此，安拉确立了他在这起事件中赐予穆斯林的两个巨大恩典。 第一是穆斯林在袭击发生前就察觉到了危险，未被对方打个措手不及；第二是安拉启示先知 ﷺ 宽恕并释放了这些俘虏。
34. 接待无礼的使节
乌尔瓦·本·麦斯欧德（愿主喜悦之） 在尚未归信伊斯兰教时，曾代表古莱什部落参与了后来被称为“侯代比亚和约”的谈判。 在谈判过程中，他表现得傲慢无礼，竟伸手去拉扯安拉使者 ﷺ 的胡须，尽管当时圣门弟子们已拔出武器威胁他。 他还侮辱先知 ﷺ，声称他根本不是古莱什的对手，说道：“我不认为你能（击败他们）。 如果战争真的爆发，指安拉发誓，我看到你身边不过是一群乌合之众，他们很快就会逃跑并抛弃你。” 尽管他如此傲慢，且乌尔瓦·本·麦斯欧德 是塔伊夫部落的首领——该部落曾袭击过先知 ﷺ——但先知 ﷺ 依然礼遇这位使节，在他停留期间给予了妥善的接待。
35. 渴望和平
苏海尔·本·阿姆鲁（愿主喜悦之） 随后被古莱什派来敲定侯代比亚和约。 在提出和约中那些压迫性的双重标准之前，苏海尔·本·阿姆鲁 就强硬地反对将文件记录为古莱什与安拉使者 ﷺ 之间的协议。 他说：“如果我们相信你是安拉的使者，我们就不会与你作战了。”并坚持要求删掉“安拉的使者”这一头衔。 阿里·本·阿比·塔利卜（愿主喜悦之） 拒绝删除，但先知 ﷺ 却应允了，他没有让个人的自尊阻碍与古莱什达成和平，因为他一心想要避免在麦加圣地发生流血事件。 出于同样的原因，为了大局着想，先知 ﷺ 不情愿地接受了将阿布·詹达勒（愿主喜悦之）——即苏海尔·本·阿姆鲁的儿子兼逃脱的俘虏——送回麦加的要求。 （接上文） 这是纯粹的仁慈与虔诚，而非怯懦，因为先知 ﷺ 起初曾对布代尔·本·瓦尔卡（古莱什派往侯代比亚穆斯林营地的第一位使节）说：“我们不是来打仗的。 我们是来履行副朝的，尽管我们知道古莱什已被战争拖垮了。” （接上文） 伊玛目祖赫里（Az-Zuhri，此圣训的传述者之一）说：“先知 ﷺ 这样做是因为他曾（在抵达侯代比亚时）宣布：‘他们提出的任何尊重安拉神圣性的提议，我都会接受。’”
36. “这些是你的权利”
在海巴尔战役前夕，当塔伊夫部落绑架了两名穆斯林时，先知 ﷺ 俘获了一名塔伊夫盟友——巴努·乌盖尔部落的人，以便用他交换穆斯林俘虏。 此人不断大喊：“哦，穆罕默德，你凭什么抓我？……哦，穆罕默德，我是穆斯林……哦，穆罕默德，我饿了，给我点吃的；我渴了，给我点喝的。” 尽管他反复直呼国家元首的名字，尽管他每次先知 ﷺ 离开时都纠缠不休，但安拉的使者 ﷺ 依然以极大的谦逊回答了他的问题，并回应他的请求说：“这些是你的权利。” 这就是他那如海洋般宽广的慈悯，他对敌人人性的尊重，以及他如何对他们的苦难感同身受。
37. 圣门弟子的母亲
阿布·胡莱拉的母亲（愿主喜悦之）似乎是在未归信伊斯兰教的情况下随儿子迁徙到麦地那的，因为阿布·胡莱拉（愿主喜悦之）说：“我曾邀请母亲归信伊斯兰教，当时她还是个多神教徒。 有一天，当我再次邀请她时，她说了一些关于安拉使者 ﷺ 的话，让我无法忍受。 我哭着去找安拉的使者 ﷺ，说：‘哦，安拉的使者，我邀请母亲归信伊斯兰教，但她（总是）拒绝我。 今天，当我邀请她时，她说了些关于您的坏话，让我无法忍受，请您祈求安拉引导阿布·胡莱拉的母亲。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘哦，安拉啊，引导阿布·胡莱拉的母亲吧！’ 我走出来时，因先知 ﷺ 的祈祷而感到乐观。 当我回到家门口时，发现门锁着。 母亲听到了我的脚步声，她说：‘阿布·胡莱拉，待在那儿别动。’我听到了流水声。 她洗了澡，穿上衣服，迅速戴上头巾。 随后她打开门，说道：‘阿布·胡莱拉，我作证，除安拉外，绝无应受崇拜的，我作证穆罕默德是他的仆人和使者。’ 我喜极而泣，回到使者 ﷺ 那里。 我对他说：‘哦，安拉的使者，请欢喜吧！ 安拉回应了您的祈祷，引导了阿布·胡莱拉的母亲。’ 先知 ﷺ 赞美了安拉，尊崇了他，并说了些好话。 我说：‘哦，安拉的使者，请祈求安拉让我们母子俩受到他信士仆人们的喜爱，也让我们喜爱他们。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘哦，安拉啊，让您这位卑微的仆人和他的母亲受到您信士仆人们的喜爱，也让信士们受到他们的喜爱。’ 此后，凡是听说过我，甚至没见过我的信士，没有不爱我的。” 还应指出，先知 ﷺ 虽然知道阿布·胡莱拉母亲的侮辱言辞，却并未对她采取任何惩罚措施。 相反，他为她做了祈祷。 由于阿布·胡莱拉（愿主喜悦之）较晚才抵达麦地那，这件事发生在先知 ﷺ 生命的最后三年，当时他已对麦地那公民拥有了无可争议的权威。
38. “谁能保护你免受我的伤害？”
在伊斯兰教历7年发生的“扎特·里卡战役”（Battle of Dhât ar-Riqâ‘）归途中，安拉的使者 ﷺ 和圣门弟子们下马，分散在山谷中躲避正午的烈日。 安拉的使者 ﷺ 在一棵枝叶茂密的树下扎营，并将剑挂在树上。 军队休息了一会儿，随后听到了安拉使者 ﷺ 的呼唤。 贾比尔·本·阿卜杜拉（愿主喜悦之）说：“我们来到他身边，看到一个贝都因人正和他坐在一起（哈基姆补充道：此人名叫加瓦拉·本·哈里斯）。” （接上文） （接上文） 安拉的使者 ﷺ 说：“我睡觉时，这个人拔出了我的剑，我醒来时发现他手里拿着一把出鞘的利刃。” 他对我说：‘你怕我吗？’ 我说：‘不怕。’他说：‘谁能保护你免受我的伤害？’ 我说：‘安拉。’我连说了三遍，于是他把剑插回了鞘中。 现在，他就坐在这里。” 贾比尔（愿主喜悦之）补充道：“此后，安拉的使者 ﷺ 再也没有惩罚过他。” 在另一段传述中，剑从他手中掉落，安拉的使者 ﷺ 捡起剑说：“谁能保护你（免受我的惩罚）？” 他说：“请做个更宽宏的（胜利者）。” 先知说：“你（现在）愿意作证，除安拉外别无应受崇拜者吗？” 他说：“我承诺绝不再与你为敌，也不与任何与你为敌的人为伍。” 于是，安拉的使者 ﷺ 放了他。那人回到族人身边说：“我从最优秀的人那里回来。” 其含义是，先知 ﷺ 原谅了他，并在没有强迫他改信的情况下放了他。 收起阅读 »
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/how-muhammad-confronted-hate-and-became-the-most-influential-person-in-history
原文标题：How Muhammad ﷺ Confronted Hate and Became The Most Influential Person in History
作者：Sh. Mohammad Elshinawy、Dr. Omar Suleiman
作者简介：谢赫·穆罕默德·埃尔希纳维（Sh. Mohammad Elshinawy）：穆罕默德·埃尔希纳维拥有米什卡大学（Mishkah University）伊斯兰研究学士学位，以及布鲁克林学院（纽约市）英语文学学士学位。除了在雅琴研究所（Yaqeen）工作外，他还担任宾夕法尼亚州阿伦敦IECPA的宗教主任，同时也是Al-Maghrib学院、米什卡大学和Legacy IOHS的讲师。他已将数十本书籍和研究论文翻译成英文，著有《最后的先知：穆罕默德先知身份的证据》，并合著了《当星星叩拜时：对优素福章的沉思》和《仁慈的先知》。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅琴伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：先知生平指南：穆罕默德 ﷺ 如何用慈悲、坚忍与品格回应敌意
摘要：本文回顾先知穆罕默德 ﷺ 如何在仇恨、迫害和误解中保持慈悲与坚定。作者说明，先知的影响力不只来自政治成就，更来自他面对敌意时展现的品格、宽恕、坚忍和对正义的坚持。
图：先知穆罕默德 ﷺ 如何面对仇恨并成为历史上最具影响力的人
引言
奉至仁至慈的安拉之名
否定先知穆罕默德 ﷺ 的合法性，就是对整部使命的质疑。 在那个时代，麦加人曾称他为诗人、魔术师、疯子等。 今天，他又被贴上了其他侮辱性的标签。 但也许最恶毒的侮辱——旨在破坏他那强大的使命建立与传播——就是声称他通过恐怖手段战胜敌人，并以残暴方式统治他们。 对先知穆罕默德 ﷺ 的生平、军事生涯和传统的描述，构成了人们对他使命进行判断的大部分基础。 通过这些描述，伊斯兰教整体上被视为和平宗教或战争宗教，这取决于人们遵循的是哪种对先知及其使命的解读。 现代对先知 ﷺ 部分行为的批评，意在质疑伊斯兰教的文明程度，这正处于一场人为制造的“文明冲突”之中，而这场冲突助长了伊斯兰恐惧症者和极端分子的气焰。 迈克尔·邦纳（Michael Bonner）指出：“许多关于史学、伊斯兰教兴起以及圣战起源的现代争论，始于19世纪和20世纪初的欧洲东方学学术专家。” 他进一步指出，这些争论的动机与“他们参与殖民计划”密不可分。
通过将先知 ﷺ 本人描绘成野蛮人，其追随者自然也被视为一个天生暴力的政治团体，会不择手段地寻求全球统治。 无可争议的是，先知穆罕默德 ﷺ 在经历了数十年的迫害后，成功掌握了前所未有的权力。 迈克尔·哈特（Michael Hart）曾著名地将他列为历史上最具影响力的人，他写道：
“我选择穆罕默德作为世界最具影响力人物榜首，可能会让一些读者感到惊讶，也可能会受到他人的质疑，但他确实是历史上唯一在宗教和世俗层面都取得巨大成功的人。”
他是否为了追求这种成功而牺牲了自己的原则，这个问题需要深入审视他在不同政治背景下的一贯性，或其缺失。
“他的品格就是《古兰经》”
这是阿伊莎（愿安拉喜悦之）对先知 ﷺ 的描述。 他践行了自己所宣扬的一切。 先知 ﷺ 是使命的化身；所有关于恩慈、道德和美好的经文都在他的榜样中得到了体现。 当安拉说：“你当以优美的（态度）去回击恶劣的（行为）” [《古兰经》41:34]，我们正是从他的榜样中找到了如何超越所面临的各种邪恶，尤其是面对那些对我们怀有敌意的人时。 “邪恶”是相对的，回应方式也是如此。 因此，先知 ﷺ 所面临的每一种独特情况都需要不同的回应。 他在每种情况下都采取最高尚的行为，这种一贯性正是他令人敬仰之处。 伊斯兰恐惧症者认为先知穆罕默德 ﷺ 本人是《古兰经》的作者，因此随着他权力的增长，《古兰经》变得不再那么宽容。 穆斯林则认为，先知 ﷺ 是《古兰经》（安拉之言）的化身，他的品格与《古兰经》的文辞在恩慈方面始终保持一致。 关于战争的经文是在麦地那时期才降示的，因为在先知 ﷺ 担任国家元首之前，并没有发生过战争。 然而，一些最著名的宽容经文，例如“宗教无强迫” [《古兰经》2:256]，也是在麦地那时期降示的。
塞翁失马，焉知非福
“如果我们从未经历过严冬的寒冷，就很难珍惜明媚夏日的温暖。”
当我们沉浸于先知穆罕默德 ﷺ 如何宽宏大量地对待敌人，如何仁慈地回应数十年的侵略，以及如何始终如一地超越侮辱和伤害时，我们会有许多深刻的感悟。 其中之一就是，伊斯兰恐惧症及其相关的恐慌煽动，实际上是一种伪装的祝福。 关于安拉的使者 ﷺ 使用暴力强迫改宗，或是一个毫无原则的机会主义者的指控如潮水般涌来，最终迫使我们重新发现他的品格。
任何公正的先知 ﷺ 传记读者都会很快发现，从他生平中截取的哪些“片段”是歪曲事实的，哪些是他的常规实践，哪些又是例外情况。 事实上，随着阅读的深入，人们会意识到，即使是这些“例外”也不是他品格上的瑕疵，而是他卓越人格和普世慈悯的另一个维度，只是许多人无法理解罢了。
随后的篇幅旨在开启读者的探索之旅，让他们超越肤浅的信息和对先知穆罕默德 ﷺ 的操纵性描绘。造物主曾描述他为“只是为了慈悯全世界” [《古兰经》21:107]，并拥有“崇高的品格” [《古兰经》68:4]。 我们汇编了70个先知 ﷺ 超越敌意与侮辱的事件。 在处理那些试图将他描绘成暴力机会主义者所引用的三四个事件之前，必须先阐明他绝大多数的处事方式，无论是政治层面还是其他方面。 为了简洁起见，每个事件都进行了意译，但提供了原始叙述的引用资源，供那些希望从中获取更多益处的读者参考。
主要目标是为理解先知 ﷺ 在受到侮辱和攻击时如何始终表现出尊严与高尚奠定基础。 只有具备这一背景，才能准确分析那些看似例外的事件。 本合集的另一个目标是激励穆罕默德 ﷺ 的追随者，像他们的先知 ﷺ 一样，在面对侮辱时展现出慈悯与仁爱。 当然，今天穆罕默德 ﷺ 的追随者所遭受的所有残暴和偏见，与他本人所忍受的恶毒攻击相比，都显得微不足道。 正如看到他受辱让我们感到痛苦一样，如果我们以有损他遗产的方式进行回应，也会让他 ﷺ 感到痛心。
在麦加遭受折磨与殉道
当先知穆罕默德 ﷺ 开始公开宣扬伊斯兰教时，他为数不多的追随者很快发现，仅仅是信仰就意味着要面对残酷的折磨甚至处决。 像阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）这样的麦加贵族在街头被殴打至昏迷，而像比拉勒·本·拉巴赫（愿安拉喜悦之） 和苏海布·本·锡南（愿安拉喜悦之）这样的奴隶 则被戴上镣铐，在正午的沙漠烈日下暴晒。 第一位殉道者是苏迈耶·宾特·海雅特（愿安拉喜悦之）， 她被长矛刺穿骨盆而遇害，她的儿子阿马尔·本·亚西尔（愿安拉喜悦之） 则像许多其他人一样，被火折磨，直到他口头上假装放弃信仰。 哈巴布·本·阿拉特（愿安拉喜悦之） 被迫躺在燃烧的煤炭上，闻着自己皮肉烧焦的味道，随着这悲惨十年的推移，一些暴行甚至变本加厉。
至于先知 ﷺ 本人，他所遭受的古莱什多神教徒的虐待更是残酷无情。 他们不放过任何机会去妖魔化他，强迫他的女儿离婚，并将他的整个家族流放并断粮三年。 至于身体攻击，乌格巴·本·阿比·穆阿伊特（‘Uqba b. Abi Mu‘ayt）在他公开礼拜时从背后勒住他； 阿布·贾赫勒（Abu Jahl）下令在他叩头时将骆驼肠子倾倒在他身上；乌泰巴·本·阿比·拉哈布（‘Utayba b. Abi Lahab）向他吐口水，其他人则将他殴打至昏迷。 （注：此条与上一条合并为完整叙述，此处为空或承接上文）
从这段受迫害的时期中，可以观察到几个关键点。 面对古莱什部落反复的挑衅，先知穆罕默德 ﷺ 明确制定了坚持不懈和非暴力回应的方针。 随着古莱什人因无法阻止他的宣教而感到沮丧，这些挑衅行为愈演愈烈；尽管他们竭力散布恐惧，但先知穆罕默德 ﷺ 始终拥有一个不断壮大的、渴望并乐于接受其教诲的听众群体。 他的叔叔之一阿布·拉哈布（Abu Lahab），从先知 ﷺ 在天房（Ka’ba）附近的萨法山（mount of Safa）——一个人们常用的演讲场所——向族人开始宣教的那一刻起，就开始对他进行辱骂。 这一事件导致公开嘲笑穆斯林成为常态，尤其是在他们于天房礼拜时。
“你应当警告你的至亲，并对追随你的信士们温柔以待。” “如果他们违抗你，你就说：‘我对于你们的行为概不负责。’ 你应当信赖万能且仁慈的造物主，他在你站立（礼拜）时注视着你，并观察你在礼拜者中的举动：他确是全聪的，全知的。” [《古兰经》第26章（众诗人章）：214-220]
古莱什人将穆斯林视为背弃祖先偶像崇拜的叛逆罪犯，他们协同一致，竭尽全力阻止任何人聆听先知穆罕默德 ﷺ 的教诲。 无论是在麦加城内还是城外，情况皆是如此，因为来自阿拉伯半岛各地、频繁前往麦加朝觐和经商的人们，开始接触到先知 ﷺ 和伊斯兰的信息。 瓦利德·本·穆吉拉（Waleed b. al-Mugheera）是一位麦加精英和极具影响力的商人，他在部落首领会议上发起了一场针对先知穆罕默德 ﷺ 的抹黑运动。 （注：此条与上一条合并为完整叙述） 他在会上制定了一个计划，指控先知穆罕默德 ﷺ 是魔术师，以此警告公众，防止他们被他诵读《古兰经》时产生的迷人效果所吸引。 《古兰经》中也记录了历史上其他的宣传手段，指控他是个骗子、疯子、被附体者，甚至是个诱导并操纵人们追随他的诗人。
“不信道的人们听到《古兰经》时，几乎要用他们的目光把你绊倒。” “他们说：‘他一定是疯了！’ [《古兰经》第68章（笔章）：51] 不信道的人们觉得奇怪，为何他们族群中会出现一位先知来警告他们：他们说：‘他只是个撒谎的巫师。’ [《古兰经》第38章（萨德章）：4]
先知穆罕默德 ﷺ 对追随者所遭受的苦难感到痛苦，却无法保护他们免受伤害，同时他也为无法说服广大民众（其中许多还是他的族人）而感到悲伤。 尽管如此，他的策略是深思熟虑的：继续邀请人们，选择诉诸他们的道德感和理性，而不是使用可能更具破坏性的武力。 从部落社会的视角来看，古莱什人的任何一次挑衅都足以成为部落间战争的理由。 然而，我们看到了前所未有的个人和集体自制力、信念和毅力，这只有具备伟大的精神和道德远见才能实现；这种远见正是先知穆罕默德 ﷺ 在麦加这一阶段精心构建的改革领导策略的基础。 当时，他和他的追随者尚未获得安拉准许拿起武器——即使是作为防御手段。 由于穆斯林是生活在一个对他们充满敌意的城市中的少数群体，战争会摧毁那些加入穆斯林行列的少数人，也会摧毁建立这个新兴社群的任何机会。 鉴于古莱什人习惯的部落制度，仅仅与穆斯林开战并不容易，因为先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者并非来自单一部落，其中还有几位是来自最精英和强大部落的青年，因此他们受到保护。 相反，在这一阶段发动战争将需要许多部落的大规模参与，甚至要对抗那些存在盟约的部落，并可能要对抗自己的家人。 正如萨拉比（Sallabi）所指出的：“就当时的情况而言，伊斯兰传播到了古莱什的所有部落，且没有产生部落忠诚所带来的负面影响。”
最终，先知穆罕默德 ﷺ 通过与同伴迁徙到麦地那来逃避这种迫害，但在离开之前，他在历史的篇章中留下了一份无与伦比的宽恕与尊严对待敌人的遗产。 以下仅是人类历史上最光辉的一生中，几个非凡的例子：
1. 让天使来回应
尽管《古兰经》证实古莱什人的侮辱让他感到胸中郁结痛苦，但先知 ﷺ 从未降低身份进行报复。 事实上，他总是选择更高尚的方式，完全不予回应，希望有一天能感化他们坚硬的心，遵循安拉的教导：“你当以最优美的品行去回击（邪恶）；那么，与你怀有仇恨的人，会变得如同挚友一般。” [《古兰经》第41章（奉绥来特章）：34]。 有一次，当他最尊贵的同伴阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）拒绝回应一个侮辱他的人时，先知 ﷺ 默默地笑了。 但当阿布·伯克尔（愿安拉喜悦之）最终开口回击时，先知 ﷺ 感到生气并离开了。 先知 ﷺ 后来解释说：“当时有一位天使在你身边，替你回应。 但当你回敬他所说的话时，恶魔就来了，我不与恶魔同坐。” 先知 ﷺ 由此教导我们，当一个人降低身份去回应那些侮辱他们的人时，他们就允许了恶魔来引导自己的行为。 伊斯兰灵性的核心原则之一，就是不要让我们的情绪和行为被恶魔劫持，以至于我们的决策不再受安拉的指引。 先知 ﷺ 教授了多种方法，例如向安拉寻求庇护以远离恶魔、改变身体姿势以减少对抗、进行小净等，以帮助我们在愤怒时保持冷静。 在愤怒中，我们往往会以傲慢、恶魔般的方式回应，这不仅无益于任何人，反而只会满足我们自己的私欲。 正义的愤怒是必要的，但如果一个人不能保持适当的冷静，就无法表达出来。 因此，先知 ﷺ 克服了敌人试图激怒他、让他表现出粗俗、卑劣或任何不符合他高尚品格的行为的企图。
2. 他们在侮辱中迷失了方向
阿尔瓦·宾特·哈尔布（Arwâ b. Harb，也被称为乌姆·贾米尔，阿布·拉哈布的妻子）会跟踪先知 ﷺ 以伤害和羞辱他，并嘲讽道：“我们拒绝了‘穆扎曼’（Mudhammam，意为被贬损者），我们厌恶他的宗教，我们违抗了他的命令（مذمم أبينا، ودينه قلينا، وأمره عصينا）！” （注：此条与上一条合并为完整叙述） 先知 ﷺ 没有回应她，只是在对同伴们说的话中找到了慰藉：“你们难道没看到安拉是如何将古莱什人的诅咒和侮辱从我身上转移开的吗？ 他们侮辱的是‘穆扎曼’，诅咒的是‘穆扎曼’，而我却是‘穆罕默德’（Muhammad，意为受赞颂者）！” 他在看似无法发现一线希望的时候，迅速平息了局势并保持乐观。 我们也应该看到，人们声称是先知形象的漫画和图画，实际上与我们敬爱的先知 ﷺ 相去甚远。
3. 为他们的引导祈祷并认可其潜力
阿姆鲁·本·希沙姆（‘Amr b. Hishâm，也被称为阿布·贾赫勒）是他最坚定的敌人——他民族中的法老。 （注：此条与上一条合并为完整叙述） 尽管他给安拉的使者 ﷺ 造成了身体和情感上的创伤，尽管他打断了同伴们的骨头，后来还率领第一支军队对抗他们，但他的引导依然在先知的挂念之中。 先知穆罕默德 ﷺ 过去常在麦加说：“安拉啊，求你以阿布·贾赫勒·本·希沙姆或欧麦尔·本·哈塔卜来增强伊斯兰的力量。” （接上句） （接上句） 第二天早上，欧麦尔·本·哈塔卜皈依了伊斯兰教。 （接上句） 尽管阿布·贾赫勒是穆斯林的“法老”（暴君），但先知穆罕默德 ﷺ 仍怀着仁慈为他祈祷，并凭借洞察力看到了他身上有望被引导向善的领导潜质。
4. 免除他们的神圣惩罚
当古莱什部落变得愈发凶残时，先知穆罕默德 ﷺ 祈祷道：“安拉啊，求你降下像优素福（约瑟）时代那样的七年饥荒来惩治他们。” 结果，他们遭遇了像先知优素福时代那样的饥荒，万物凋零，人们被迫吃兽皮和腐肉，甚至出现了看到烟雾的幻觉。 阿布·苏富扬来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“穆罕默德啊，你教导人们顺从安拉并保持亲属关系。” “你的族人正在死去，请为他们向安拉祈祷吧。” 最终，先知穆罕默德 ﷺ 收到了《古兰经》中《烟雾章》（Surat ad-Dukhân）的启示，并为他们进行了祈祷。 云层很快出现并降下了充沛的雨水，当他们随后抱怨雨水过多时，他又再次为他们祈祷。 但一旦他们解渴并获得安全，他们很快又陷入了拒绝真理和叛逆之中。
5. 在人生最艰难的一天展现仁慈
阿伊莎（愿安拉喜悦她）传述，她曾问先知穆罕默德 ﷺ：“你是否遇到过比伍侯德战役更艰难的一天？” 先知穆罕默德 ﷺ 说：
“你的族人对我进行了严重的虐待，最糟糕的是在阿卡巴的那一天，当时我向阿卜德·亚莱勒·本·阿卜德·库拉勒展示自己（寻求支持），但他没有回应我的请求。” （接上句） 我带着沉重的悲伤离开，直到走到一棵树下才感到一丝放松，我抬头望向天空，看到一朵云遮蔽着我。 我抬头看，看见吉卜利勒（加百列）在云中。 他呼唤我说：‘安拉已经听到了你的族人对你说的话以及他们的回应，安拉派山岳天使来见你，你可以命令他随心所欲地处置这些人。’ 山岳天使向我问候并说：‘穆罕默德啊，下达你的命令吧，如果你愿意，我可以让两座大山压在他们身上。’ 我说：‘不；相反，我希望安拉能从他们的后代中造就出只崇拜安拉、不以物配主的人。’
在其他传述中，先知穆罕默德 ﷺ 在与塔伊夫的领袖们交谈并呼吁其民众皈依伊斯兰教后，在那里停留了十天，直到暴徒聚集起来将他驱逐。 他们排成两行，强迫他从中间穿过，同时辱骂并投掷石块，直到鲜血流过他神圣的双腿，扎伊德·本·哈里萨的头部也被砸破了。 （接上句）
6. 对一个部落的希望胜过其首领
当图法伊勒·本·阿姆鲁·达乌西（愿安拉喜悦他）第一次访问麦加时，他害怕被先知穆罕默德 ﷺ 的言语“蛊惑”，甚至在环游克尔白时在耳朵里塞了棉花。 （接上句） 然而，不久之后他还是皈依了伊斯兰教。 当他把这个信息带回给族人时，他们却排斥他并坚决拒绝。 阿布·胡莱拉（愿安拉喜悦他）传述，图法伊勒·本·阿姆鲁（愿安拉喜悦他）随后回到先知穆罕默德 ﷺ 身边说：“安拉的使者啊，达乌斯部落违抗了（你的号召），请为他们向安拉祈祷吧。” （接上句） 先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉啊，求你引导达乌斯部落，并让他们（成为穆斯林）走出来。” 近十年后，图法伊勒·本·阿姆鲁（愿安拉喜悦他）带着八十户已经成为穆斯林的家庭迁移到了麦地那。 （接上句）
7. 维护迫害者的信托
当安拉的使者 ﷺ 从麦加迁移时，他随身带着许多迫害者的财物以代为保管。 尽管这些人驱逐了他的同伴并对他们进行迫害，但他的诚信从未动摇。 阿伊莎（愿安拉喜悦她）说：“先知穆罕默德 ﷺ 指示阿里（愿安拉喜悦他）留在麦加，以便归还安拉的使者 ﷺ 手中所有的信托财物。” 在麦加，没有人（甚至是他的敌人！） 担心自己的贵重物品，除非他们将其存放在安拉的使者 ﷺ 那里，因为他众所周知的诚实和守信。 因此，阿里（愿安拉喜悦他）留下来三天三夜，将人们托付给安拉的使者 ﷺ 的一切归还给他们，然后在完成任务后追上了他 ﷺ。
8. 绝境中的诚信
苏拉卡·本·马利克（愿安拉喜悦他）是先知穆罕默德 ﷺ 迁移到麦地那途中紧追不舍的赏金猎人之一。 （接上句） 当苏拉卡追踪到他们时，阿布·伯克尔（愿安拉喜悦他）因担心先知穆罕默德 ﷺ 而开始哭泣，而安拉的使者 ﷺ 则祈祷道：“安拉啊，求你以你所愿的方式保护我们免受他们的伤害。” 苏拉卡的马腿深深陷入坚硬的土地中，甚至没到了马肚子。 苏拉卡跳下坐骑说：“穆罕默德啊，我已经确信这是你的所为，请向安拉祈祷，救我脱离现在的困境。” “凭安拉起誓，我会让那些追赶你的人找不到你的踪迹。” “这是我的箭袋，拿一支箭去，当你经过我在某某地方的骆驼和羊群时，随你取用。” 安拉的使者 ﷺ 说：“我不需要它们，”并为他祈祷，直到苏拉卡脱困并回到了他的族人身边。
迁移至麦地那
先知穆罕默德 ﷺ 积极寻求其他部落的支持，以保护他免受迫害者的伤害。 雅斯里布（即麦地那）的人民做出了回应，并在麦加朝觐期间秘密会见了先知穆罕默德 ﷺ。 正是在这次会议上，他们与他立下誓约，并建议在夜间袭击毫无防备的麦加人。 穆罕默德 ﷺ 拒绝了，称这不符合他的使命。 穆罕默德 ﷺ 拒绝针对麦加统治阶级动武，这甚至让一些最坚定的追随者感到沮丧。 哈巴布·本·阿拉特（愿安拉喜悦他）是因皈依伊斯兰教而遭受最严重折磨的人之一，他说： （接上句）
“我们向安拉的使者 ﷺ 抱怨我们所遭受的迫害，当时他正坐在克尔白的阴影下，靠在斗篷上。” “我们对他说：‘你难道不为我们寻求援助吗？’ ‘你难道不为我们向安拉祈祷吗？’ 他说：‘在你们之前的民族中，一个信士会被放入为他挖好的沟里，用锯子锯开头部，被切成两半；但这酷刑并不能让他放弃信仰。’ ‘他的身体会被铁梳梳理，将肉从骨头和神经上剥离，但这也不能让他放弃信仰。’ ‘凭安拉起誓，这种宗教必将兴盛，以至于从也门的萨那到哈德拉毛的旅行者除了安拉之外不惧怕任何人，羊群也不会担心狼的袭击，但你们太急躁了！’
有趣的是，穆罕默德 ﷺ 从未向追随者保证支持他会有任何物质奖励。 他只向他们承诺了后世的报酬。 那些没有获得任何世俗利益却依然追随他的少数追随者，其忠诚度之高，以至于他们以从不逃离战场而闻名。
他 ﷺ 逃离了麦加的迫害，并受邀前往麦地那执政。 他几乎在一夜之间从逃亡者变成了统治者，并相应地调整了他的策略。
这次迁移（希吉拉）标志着穆罕默德 ﷺ 命运的转折点，也是伊斯兰运动史上的一个新阶段。 随着麦地那伊斯兰社区国家的建立，伊斯兰教呈现出政治形式。 希吉拉的重要性反映在它被采纳为伊斯兰历的开端。 在麦地那，穆罕默德 ﷺ 有机会实施造物主的治理和使命，因为他现在是一个宗教政治社区的先知领袖。 他通过在麦地那确立领导地位、征服麦加，并通过外交和军事手段巩固穆斯林对阿拉伯半岛其余地区的统治来实现这一点。 穆罕默德 ﷺ 来到麦地那，担任整个社区（无论是穆斯林还是非穆斯林）的仲裁者或法官。
先知穆罕默德 ﷺ 并没有采取复仇和不宽容的政策，而是实施了一套仁慈的制度，这与他和他的追随者在麦加所遭受的残酷对待形成了鲜明对比。
9. 拒绝诉诸谩骂
阿卜杜拉·本·乌拜（也被称为伊本·萨鲁尔）是麦地那伪信者的首领，他不断策划破坏先知穆罕默德 ﷺ 的权威和影响力。 （接上句） 安拉的使者 ﷺ 到达后不久，他骑马经过包括伊本·萨鲁尔在内的一群人，并开始邀请他们皈依伊斯兰教。 伊本·萨鲁尔粗鲁地反驳道：“待在你的家里吧。” “如果有人想听你的信息，他们会来找你的。” 在另一段传述中，他说：“现在离开吧，你那驴子的臭味让我们感到困扰。” 穆斯林听到这些侮辱后感到愤怒，但先知穆罕默德 ﷺ 禁止他们报复。 后来，他向萨阿德·伊本·乌巴达（愿安拉喜悦他）抱怨说：“你听到阿布·胡巴布说了什么吗？”——即使在私下里，他也用阿布·胡巴布（对他尊称的昵称）来称呼伊本·萨鲁尔！ 萨阿德（愿安拉喜悦他）敦促安拉的使者 ﷺ 原谅他，解释说：“造物主派遣你时，他们正准备为他加冕，让他统治麦地那，但安拉注定了不同的命运，因此他嫉妒得发狂。” 他 ﷺ 原谅了他，并在随后的许多场合中继续原谅他。
10. 造物主喜爱温和
在麦地那，一群犹太部落的人来到先知穆罕默德 ﷺ 面前说：“As-Sâmu ‘alayk（愿死亡降临于你）。” 他 ﷺ 回答说：“也降临于你们，”但阿伊莎（愿安拉喜悦她）忍不住补充道：“愿死亡降临于你们，伴随着安拉的诅咒和愤怒！” 安拉的使者 ﷺ 说：“阿伊莎啊，要温和！” “确实，安拉是温和的，并且在所有事情上都喜爱温和。” “要小心，不要粗暴和粗俗。” 她说：“你没听到他们说了什么吗？” 他回答说：“你没听到我怎么回答的吗？” “我已经把他们的话还给了他们，只是我针对他们的祈祷会被接受，而他们针对我的祈祷不会被接受。” 值得注意的是，即使处于权力地位，也没有诱使他进行报复或重复同样的话；他甚至没有让他的妻子对那些侮辱他 ﷺ 的人做出粗暴的回应。
11. 虐待只会增加他的恩典
扎伊德·本·苏纳（愿安拉喜悦他）是麦地那一位伟大的犹太拉比。 （接上句） 当安拉想要引导他时，扎伊德想通过借给先知穆罕默德 ﷺ 八十米斯卡尔（350克）黄金并在固定期限内偿还来考验他。 在还款日期前几天，扎伊德在所有资深同伴面前愤怒地抓住安拉的使者 ﷺ 的斗篷说：“穆罕默德啊，你为什么不支付到期的款项？” “凭安拉起誓，我很了解你的家族！” “你们都以拖欠债务而闻名！” 先知穆罕默德 ﷺ 对愤怒的欧麦尔说（欧麦尔威胁要杀死扎伊德以示不敬）：“欧麦尔啊，我们不需要这样……和他一起去，还清他的贷款，并多给他二十萨（32公斤）椰枣，因为你吓到他了。” 正是这个回应说服了扎伊德·本·苏纳皈依了伊斯兰教。 （接上句） 他向欧麦尔解释说：“先知的所有迹象我都从穆罕默德的脸上认出来了，只有两个我还没见过：他的宽容胜过他的愤怒，以及强烈的虐待只会增加他的忍耐。” “我现在已经验证了这些，所以欧麦尔啊，要知道，我接受安拉作为（我的）主，伊斯兰教作为我的宗教，穆罕默德作为我的先知，我的一半财富——因为我有很多财富——是捐给穆罕默德 ﷺ 的穆斯林大众（乌玛）的。”
12. 古莱什的侦察兵
在前往巴德尔的途中，穆斯林成功抓获了古莱什的战争侦察兵，并将他带到了先知穆罕默德 ﷺ 面前。 当同伴们在审讯他以获取重要信息时开始粗暴对待他，先知穆罕默德 ﷺ 急忙结束了他的礼拜并说：“当他诚实对待你们时，你们殴打他；当他撒谎时，你们却放过他？” 尽管此人属于敌军，且酷刑可能揭示敌人弱点的关键信息，但他 ﷺ 仍然进行了干预。 因此，当伊玛目马利克（愿安拉赐予他怜悯）被问及：“如果希望俘虏能揭示敌人的弱点，是否可以对他进行酷刑？” 他说：“我们从未听说过这种事（在我们的传统中）。”
13. 信守你的承诺
在巴德尔战役之前，胡宰法·本·亚曼（愿安拉喜悦他）带着一个道德困境来到先知穆罕默德 ﷺ 面前。 （接上句） 古莱什刚刚释放了他和他的父亲，条件是他不能与安拉的使者 ﷺ 并肩作战对抗古莱什。 尽管穆斯林军队处于劣势，即将面对三倍于己的军队，但先知穆罕默德 ﷺ 说：“那么去吧（去麦地那）。” “我们将信守对他们的承诺，我们将向安拉寻求援助以对抗他们。” 他的先知道德不允许他 ﷺ 在极其脆弱的情况下妥协自己的原则。
14. 我不会毁坏他的身体，以免安拉毁坏我
巴德尔战役后，穆斯林在战俘中发现了苏海尔·本·阿姆鲁——古莱什的首领和伊斯兰教的公开反对者。 （接上句） 欧麦尔（愿安拉喜悦他）对有机会复仇感到高兴，并请求允许拔掉苏海尔的门牙，“这样他就永远不能再反对安拉的使者 ﷺ 了。” 然而，先知穆罕默德 ﷺ 说：“我不会毁坏他的身体，以免安拉毁坏我——即使我是先知。” 在任何国际公约或宪章出现的一千多年前，仁慈的先知 ﷺ 就确立了战俘有权获得人道待遇。 这比日内瓦公约签署人定义战俘的人道待遇早了1300年。 将这一传统与当今监狱中多种身体和心理折磨的方法进行比较吧。 此外，穆罕默德 ﷺ 通过他的声明强调，没有任何权威——即使是先知——在虐待其照顾下的人时能逃脱问责。
15. 仁慈的本能
尽管欧麦尔（愿安拉喜悦他）敦促他处决巴德尔的俘虏，并且在启示纠正先知穆罕默德 ﷺ 宽恕这些战犯的决定之前，安拉的使者 ﷺ 倾向于宽恕他们——认为这是更大的善举。 事实上，他在巴德尔战役后会向他的同伴强调：“善待俘虏。” 尽管这些俘虏曾明确打算暗杀他，并准备用酒来庆祝他的尸体。
16. 喂养俘虏
安拉说：“他们虽喜爱食物，却将食物施舍给贫民、孤儿和俘虏。” [《古兰经》第76章《人章》第8节]。 在这里，安拉告知穆斯林，喂养囚犯是接近他的一种方式，人们应该提供自己喜爱的食物——而不是质量低劣的食物，或者在自己吃饱之后才提供。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉我们，如果一个人把猫关起来却不喂食，他将进入火狱。 伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）说：“在白德尔战役那天，安拉的使者 ﷺ 指示我们要善待俘虏，因此我们在用餐时优先照顾他们。” 祖拉拉·本· 欧麦尔（也被称为阿布·阿齐兹），是穆萨布·本· 欧麦尔的一位多神教兄弟，他被穆斯林在白德尔战役中俘虏。他说：“由于安拉的使者 ﷺ 的嘱托，他们总是把面包留给我，而他们自己只吃椰枣。” 可以理解，阿布·阿齐兹没有忘记这种意想不到的待遇，这一定影响了他最终皈依伊斯兰教的决定。
17. 为俘虏提供衣物
在题为“为俘虏提供衣物”的章节中，伊玛目布哈里在他的《布哈里圣训实录》中记载了贾比尔·本· 阿卜杜拉（愿主喜悦之）的话，他说：“白德尔战役那天，俘虏们被带了过来，其中阿拔斯（愿主喜悦之）身上没有衣服。” 先知 ﷺ 让他们为他找一件衬衫，他们发现只有阿卜杜拉·本· 乌拜（他也长得很高）的衬衫合身，于是先知 ﷺ 就让他穿上了那件衬衫。” 在先知 ﷺ 晚年，他甚至派人去麦加为哈瓦津部落的俘虏购买特定款式的斗篷。
18. 宽容的赎金
先知穆罕默德 ﷺ 在给予敌方俘虏自由机会时，甚至会考虑他们的经济状况。 对于像阿布·瓦达阿和祖拉拉·本· 欧麦尔这样的富有俘虏，他收取了全额的4000迪拉姆，而较贫穷的俘虏只需支付40乌基亚（1600迪拉姆）。 事实上，有些人甚至无需任何赎金就被释放了——例如穆塔利布·本· 汉塔布、阿布·伊扎（诗人）、阿布·阿斯·本· 拉比阿，以及赛义菲·本· 阿比·里法阿。
19. 增加获得自由的机会
伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）说：“白德尔战役中的俘虏里，有些人没有钱赎身，于是安拉的使者 ﷺ 宣布他们的赎金就是教导辅士们的孩子们识字。” 显然，那些一心只想复仇或敛财的人，绝不会为罪犯提供如此多样的途径让他们回归家庭并改过自新。 此外，释放识字的俘虏以换取他们教导人们阅读的做法是前所未有的。 这突显了先知 ﷺ 及其使命对教育的重视，将其视为光明与进步的手段。
20. 引入战俘交换
由于各种原因，阿拉伯人很少进行战俘交换，但先知穆罕默德 ﷺ 使这种做法变得普遍。 只需提到穆斯林移交了阿姆鲁·本· 阿比·苏富扬，以换取萨阿德·本· 努尔曼·本· 阿卡尔的释放，尽管后者并非战俘，而只是一个在麦加进行副朝时被阿拔斯绑架的无辜平民。 先知 ﷺ 用更人道的战俘交换做法，取代了通过残害俘虏来威慑敌对行为的做法。
21. 保持俘虏家庭团聚
安拉的使者 ﷺ 甚至关心俘虏的情感福祉；因此，他经常发布详细指示，要求通过让父母和子女在一起的方式来人道地对待他们。 阿布·阿尤布（愿主喜悦之）报告说，他听到安拉的使者 ﷺ 说：“谁拆散了母亲和她的孩子，安拉将在复生日拆散他和他的挚爱。” 当阿布·乌赛德（阿卜杜拉·本· 萨比特）安萨里（愿主喜悦之）从巴林带回俘虏时，他们被排成队列。 安拉的使者 ﷺ 站着观察他们，发现人群中有一位妇女在哭泣。 他说：“是什么让你哭泣？” 她说：“我的儿子被卖到了巴努阿布斯部落。” 安拉的使者 ﷺ 对阿布·乌赛德说：“你必须骑马出去把他带回来！” 阿布·乌赛德立即骑马出发，找回了孩子并让他与母亲团聚。
22. 不忘恩情
白德尔战役后，先知 ﷺ 说：“如果穆特阿姆·本· 阿迪还活着，并为这些卑劣的人向我求情，我会为了他把他们全部释放！” 伊本·阿迪并非信士，但他不仅帮助打破了古莱什部落抵制巴努哈希姆家族的盟约，还在先知 ﷺ 从塔伊夫返回时为他提供了庇护。 先知 ﷺ 向任何在他危难时刻帮助过他的人展现了忠诚与感激，无论他们是否选择接受他的先知使命。
23. 避免与巴努盖努卡部落开战
从白德尔战役返回麦地那后，巴努盖努卡部落威胁先知 ﷺ 和他的同伴们，说道：“不要被你们战胜了一些没有战斗经验的业余战士而冲昏了头脑。 如果你与我们交战，你就会知道我们才是真正的战士，而且你从未遇到过像我们这样的人。” 这是在两年里公开嘲笑安拉及其使者 ﷺ 并煽动穆斯林之间敌对情绪后的最后挑衅之一。 也有人报告说，巴努盖努卡的一名工匠在市场上剥去了一名穆斯林妇女的衣服，随后被一名听到她尖叫声的穆斯林杀死。 巴努盖努卡部落聚集起来，杀死了那个人作为报复。 当先知 ﷺ 最终决定向他们进军时，阿卜杜拉·本· 乌拜抓住他的盔甲，坚持要求他取消这次行动，从而在身体上阻拦了他。 先知 ﷺ 非常生气，要求伊本·乌拜放手，但他不肯。 他不断恳求说巴努盖努卡是他的盟友，他担心失去他们会变得脆弱。 最终，先知 ﷺ 说：“我为了你释放了他们”，并允许整个部落安然离开麦地那，带走除武器外他们拥有的所有东西。
24. 他们只是无知
在针对穆斯林的第二场重大战役（吴侯德战役）中，古莱什军队——这次是3000人对阵穆斯林的700人——成功伏击了先知 ﷺ。 他的门牙被打断，身体受到重创，鲜血从头盔刺入脸部的地方流下。 不知何故，在再次伤于他们之手后，安拉的使者 ﷺ 在擦拭脸上的血迹时，依然保持着坚韧的品格，说道：“主啊，宽恕我的族人吧，因为他们无知。” 在其他传述中，他首先说：“当一个民族在先知召唤他们归向安拉时，却伤害了他并让他浑身是血，他们怎能成功呢？” 随后，先知 ﷺ 沉默了片刻，然后向安拉祈祷，请求宽恕。 尽管在吴侯德战役中遭受了惨痛的损失，尽管多年来经历并目睹了古莱什人难以想象的折磨，安拉的使者 ﷺ 依然保持着宽宏大量。 当尘埃落定，他的同伴们来到先知 ﷺ 身边说：“诅咒这些多神教徒吧。” 先知 ﷺ 说：“我被派遣并非为了诅咒。 相反，我被派遣是为了成为慈悯。” 虽然《古兰经》提到以色列人中的恶徒曾被他们的先知诅咒，尽管先知 ﷺ 曾诅咒过某些行为，并最初请求安拉诅咒那些主要的迫害者，但他一贯的处事方式是为那些伤害他和他的追随者的人寻求宽恕。
25. 宽恕叛国行为
从伍侯德战役归来后，许多圣门弟子因刚刚遭受的灾难而情绪激昂，他们要求处决阿卜杜拉·本·乌拜·本·萨鲁尔。 阿卜杜拉·本·乌拜·本·萨鲁尔。 萨鲁尔。 毕竟，他在战前临阵脱逃，带走了三分之一的军队，并声称：“他听从了那些（想要出城迎战的）人，却违背了我（想要在麦地那城内防守的建议）。 我们为什么要白白送死呢？” 先知穆罕默德 ﷺ 并未因这一叛国罪行而处决伊本·萨鲁尔，以免外界传言穆罕默德杀害自己的追随者，同时也希望那些伪信者能够改过自新。
26. 造物主告知他有人试图行刺
一天晚上，当乌迈尔与萨夫万·本·乌迈耶坐在克尔白旁，哀叹那些在白德尔战役中被穆斯林杀害或俘虏的族人时，乌迈尔发誓说，如果不是因为他背负债务且有许多家眷需要抚养，他一定会骑马前往麦地那，刺杀先知穆罕默德 ﷺ。 萨夫万·本·乌迈耶发誓会替他偿还债务并照顾他的家人，于是乌迈尔在磨快并给剑涂毒后，启程前往麦地那。 萨夫万·本·乌迈耶。 萨夫万·本·乌迈耶。 欧麦尔（愿主喜悦之）和圣门弟子们对他的意图心存怀疑，但先知 ﷺ 命令他们让他进来。 当他声称自己是为了被俘的亲属而来时，先知 ﷺ 告诫他要诚实，并指出他携带的剑说明了真相。 乌迈尔坚持自己的说辞，于是先知 ﷺ 向他透露了他与萨夫万私下交谈的细节，并告诉他，安拉会阻止他完成这次任务。 乌迈尔随即作证说，他 ﷺ 确实是安拉的使者，因为他意识到除了安拉，没有人能把这些消息告诉他。
27. 宽恕一名巫师
拉比德·本·阿萨姆是一名年轻人，他曾为先知穆罕默德 ﷺ 服务，并被其部落成员收买，对先知穆罕默德 ﷺ 施展巫术。 拉比德·本·阿萨姆。 在六个月的时间里，先知 ﷺ 因这些咒语而感到虚弱和精神疲惫（尽管这只影响了他的世俗事务）。 一旦拉比德·本·阿萨姆被揭露，有人请求处决他时，先知 ﷺ 说：“不。至于我，安拉已经治愈了我。 拉比德·本·阿萨姆。 我不希望在人们中间煽动邪恶。”
28. 一位蒙福的女性
巴努穆斯塔利格战役后，巴努穆斯塔利格部落首领的女儿朱韦里耶（愿主喜悦之）被先知 ﷺ 从萨比特·本·盖伊斯（愿主喜悦之）手中赎回并获得自由。 朱韦里耶·本·哈里斯（愿主喜悦之）。 萨比特·本·盖伊斯（愿主喜悦之）。 随后，先知 ﷺ 娶了她，结果穆斯林们释放了巴努穆斯塔利格部落的一百名俘虏，他们全都皈依了伊斯兰教。 圣门弟子们说：“这些人（现在）是安拉使者 ﷺ 的姻亲了！” 显然，先知 ﷺ 知道娶这位高贵的女性会说服他的圣门弟子释放她的族人，朱韦里耶（愿主喜悦之）也深知这一点。 因此，阿伊莎（愿主喜悦之）常称赞她并说：“我不知道还有哪位女性比她对自己的族人更有福分。”
29. 一场未遂的政变
在巴努穆斯塔利格远征期间，阿卜杜拉·本·乌拜曾发誓：“如果我们回到麦地那，我们中尊贵的（指他自己）必将驱逐卑贱的（指先知 ﷺ）。” 阿卜杜拉·本·乌拜。 【《古兰经》同盟军章 (63): 8】消息传到了先知 ﷺ 耳中，欧麦尔（愿主喜悦之）说：“安拉的使者啊，请允许我砍下这个伪信者的头。” 先知 ﷺ 说：“放过他；人们不可以说穆罕默德杀害他的同伴。” 事实上，他自己的儿子听到了这个侮辱，便走上前来对先知说：“我听说您想因为我父亲对您的侮辱而杀了他。 如果您一定要这样做，请吩咐我，我会把他的头带给您（因为我可能无法忍受亲眼看到杀父仇人）。” 先知 ﷺ 说：“不，我们要对他温和，只要他与我们在一起，就给予他友善的陪伴。”
30. “让他们冷静一下”
古莱扎部落背弃了与先知 ﷺ 的盟约，密谋将古莱什部落和加塔凡部落引入麦地那，以彻底消灭新生的穆斯林社区。 在入侵者对麦地那进行了长达一个月的围困，导致穆斯林被困在战壕中忍饥挨饿之后，安拉注定让联军内部产生猜忌，并失去了继续围困的热情。 尽管他那尚处于萌芽阶段的社区曾一度濒临灭绝，但先知 ﷺ 并没有以复仇的渴望来回应这种背叛。 在穆斯林军队赶到古莱扎部落的住处后，先知 ﷺ 不仅让这个敌对部落选择了他们自己的盟友（萨阿德·本·穆阿兹）来裁定他们的惩罚，甚至在看到古莱扎部落的俘虏在烈日下等待时，对圣门弟子说：“不要让他们在盔甲的热度之上再承受阳光的炙烤。 萨阿德·本·穆阿兹。 给他们遮荫和水，让他们冷静一下。”
31. “无视他们的侮辱”
安拉希望终止当时普遍存在的收养孩子却未能保留其血统的做法。 然而，这种制度在阿拉伯文化中根深蒂固，挑战它只能由先知 ﷺ 本人来完成，因为只有他是无误的，且不受批评。 因此，安拉指示他的先知 ﷺ 不要再用非其真实父系的名字来称呼他的养子扎伊德·本·哈里萨（原名扎伊德·本·穆罕默德）。 扎伊德·本·哈里萨。 扎伊德·本·穆罕默德。 但为了明确确立被收养的孩子必须保持其自身血统，安拉随后（同样在《古兰经》同盟军章中）命令他 ﷺ 在扎伊德离婚后娶扎伊德的妻子。 当然，伪信者们抓住了这个机会，指责先知 ﷺ 是一个娶了儿媳的放荡之人，是一个禁止人们娶儿子之妻却自己却这样做的骗子。 这并非无害的侮辱，而是又一次试图在麦地那人中制造批判性力量，以推翻这位新任国家元首。 先知 ﷺ 没有惩罚他们；相反，他完全无视他们，并将此事交给造物主，正如他的主所指示的那样。 “你不要顺从不信道者和伪信者。 无视他们的伤害，并信赖安拉。 安拉足以作为（你）事务的监护者。” 【《古兰经》同盟军章 (33): 48】当时先知 ﷺ 的地位已经稳固，大约在他迁徙后的四到五年，他本可以轻易惩罚那些侮辱他的人。 但《古兰经》指示他像在麦加时一样无视他们。
32. “难道你不喜欢安拉宽恕你吗？”
米斯塔赫是那些诽谤阿伊莎（愿主喜悦之）的人之一。 从巴努穆斯塔利格归来后，阿卜杜拉·本·乌拜开始散布谣言，称安拉的使者 ﷺ 的妻子犯了通奸罪。 阿卜杜拉·本·乌拜。 在穆斯林社区经历了一个月的猜疑和紧张之后，安拉终于降示了《古兰经》光明章中的经文，揭露了谎言背后的主谋，但在此之前，一些信士已经开始相信并传播这个毫无根据的故事。 米斯塔赫（愿主喜悦之）是那些犯了重复这一指控错误的真诚信士之一。 先知 ﷺ 最终不仅宽恕了这个诽谤他妻子的男人，甚至还告诫阿布·伯克尔（愿主喜悦之）——她的父亲——不要抵制此人，尤其是因为他是阿布·伯克尔的亲戚，且过去一直接受他的慈善资助。 阿伊莎（愿主喜悦之）说：“阿布·伯克尔发誓再也不会资助米斯塔赫，但随后安拉降示了经文：‘你们中拥有美德和财富的人，不应发誓不资助亲属和贫困者。 难道你不喜欢安拉宽恕你吗？ 安拉是至赦的，是至慈的。’” [光明章 (24): 22] 听到这话，阿布·伯克尔（愿主喜悦之）说：“是的，指安拉发誓，哦，我们的主！” “我们希望您能宽恕我们。” 于是，阿布·伯克尔恢复了对米斯塔赫的资助，就像他以前那样。”
33. 侯代比亚山谷的突袭
先知穆罕默德 ﷺ 与1400名圣门弟子身着简朴的朝觐戒衣抵达麦加郊外，此行仅为履行副朝功课。然而，麦加城内却传出谣言，称穆斯林此行是为了征服他们。 阿纳斯·本·马利克（愿主喜悦之）说： （接上文）
八十名男子从麦加出发，经由坦伊姆山（Tan‘eem）突袭安拉的使者 ﷺ。 他们全副武装，企图对先知穆罕默德 ﷺ 及其圣门弟子发动突然袭击。 然而，先知 ﷺ 将他们俘获并宽恕了他们（无条件释放），关于此事，安拉启示道：“在你们战胜他们之后，是他在麦加境内阻止了他们伤害你们，也阻止了你们伤害他们。” [胜利章 (48): 24]
在此，安拉确立了他在这起事件中赐予穆斯林的两个巨大恩典。 第一是穆斯林在袭击发生前就察觉到了危险，未被对方打个措手不及；第二是安拉启示先知 ﷺ 宽恕并释放了这些俘虏。
34. 接待无礼的使节
乌尔瓦·本·麦斯欧德（愿主喜悦之） 在尚未归信伊斯兰教时，曾代表古莱什部落参与了后来被称为“侯代比亚和约”的谈判。 在谈判过程中，他表现得傲慢无礼，竟伸手去拉扯安拉使者 ﷺ 的胡须，尽管当时圣门弟子们已拔出武器威胁他。 他还侮辱先知 ﷺ，声称他根本不是古莱什的对手，说道：“我不认为你能（击败他们）。 如果战争真的爆发，指安拉发誓，我看到你身边不过是一群乌合之众，他们很快就会逃跑并抛弃你。” 尽管他如此傲慢，且乌尔瓦·本·麦斯欧德 是塔伊夫部落的首领——该部落曾袭击过先知 ﷺ——但先知 ﷺ 依然礼遇这位使节，在他停留期间给予了妥善的接待。
35. 渴望和平
苏海尔·本·阿姆鲁（愿主喜悦之） 随后被古莱什派来敲定侯代比亚和约。 在提出和约中那些压迫性的双重标准之前，苏海尔·本·阿姆鲁 就强硬地反对将文件记录为古莱什与安拉使者 ﷺ 之间的协议。 他说：“如果我们相信你是安拉的使者，我们就不会与你作战了。”并坚持要求删掉“安拉的使者”这一头衔。 阿里·本·阿比·塔利卜（愿主喜悦之） 拒绝删除，但先知 ﷺ 却应允了，他没有让个人的自尊阻碍与古莱什达成和平，因为他一心想要避免在麦加圣地发生流血事件。 出于同样的原因，为了大局着想，先知 ﷺ 不情愿地接受了将阿布·詹达勒（愿主喜悦之）——即苏海尔·本·阿姆鲁的儿子兼逃脱的俘虏——送回麦加的要求。 （接上文） 这是纯粹的仁慈与虔诚，而非怯懦，因为先知 ﷺ 起初曾对布代尔·本·瓦尔卡（古莱什派往侯代比亚穆斯林营地的第一位使节）说：“我们不是来打仗的。 我们是来履行副朝的，尽管我们知道古莱什已被战争拖垮了。” （接上文） 伊玛目祖赫里（Az-Zuhri，此圣训的传述者之一）说：“先知 ﷺ 这样做是因为他曾（在抵达侯代比亚时）宣布：‘他们提出的任何尊重安拉神圣性的提议，我都会接受。’”
36. “这些是你的权利”
在海巴尔战役前夕，当塔伊夫部落绑架了两名穆斯林时，先知 ﷺ 俘获了一名塔伊夫盟友——巴努·乌盖尔部落的人，以便用他交换穆斯林俘虏。 此人不断大喊：“哦，穆罕默德，你凭什么抓我？……哦，穆罕默德，我是穆斯林……哦，穆罕默德，我饿了，给我点吃的；我渴了，给我点喝的。” 尽管他反复直呼国家元首的名字，尽管他每次先知 ﷺ 离开时都纠缠不休，但安拉的使者 ﷺ 依然以极大的谦逊回答了他的问题，并回应他的请求说：“这些是你的权利。” 这就是他那如海洋般宽广的慈悯，他对敌人人性的尊重，以及他如何对他们的苦难感同身受。
37. 圣门弟子的母亲
阿布·胡莱拉的母亲（愿主喜悦之）似乎是在未归信伊斯兰教的情况下随儿子迁徙到麦地那的，因为阿布·胡莱拉（愿主喜悦之）说：“我曾邀请母亲归信伊斯兰教，当时她还是个多神教徒。 有一天，当我再次邀请她时，她说了一些关于安拉使者 ﷺ 的话，让我无法忍受。 我哭着去找安拉的使者 ﷺ，说：‘哦，安拉的使者，我邀请母亲归信伊斯兰教，但她（总是）拒绝我。 今天，当我邀请她时，她说了些关于您的坏话，让我无法忍受，请您祈求安拉引导阿布·胡莱拉的母亲。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘哦，安拉啊，引导阿布·胡莱拉的母亲吧！’ 我走出来时，因先知 ﷺ 的祈祷而感到乐观。 当我回到家门口时，发现门锁着。 母亲听到了我的脚步声，她说：‘阿布·胡莱拉，待在那儿别动。’我听到了流水声。 她洗了澡，穿上衣服，迅速戴上头巾。 随后她打开门，说道：‘阿布·胡莱拉，我作证，除安拉外，绝无应受崇拜的，我作证穆罕默德是他的仆人和使者。’ 我喜极而泣，回到使者 ﷺ 那里。 我对他说：‘哦，安拉的使者，请欢喜吧！ 安拉回应了您的祈祷，引导了阿布·胡莱拉的母亲。’ 先知 ﷺ 赞美了安拉，尊崇了他，并说了些好话。 我说：‘哦，安拉的使者，请祈求安拉让我们母子俩受到他信士仆人们的喜爱，也让我们喜爱他们。’ 安拉的使者 ﷺ 说：‘哦，安拉啊，让您这位卑微的仆人和他的母亲受到您信士仆人们的喜爱，也让信士们受到他们的喜爱。’ 此后，凡是听说过我，甚至没见过我的信士，没有不爱我的。” 还应指出，先知 ﷺ 虽然知道阿布·胡莱拉母亲的侮辱言辞，却并未对她采取任何惩罚措施。 相反，他为她做了祈祷。 由于阿布·胡莱拉（愿主喜悦之）较晚才抵达麦地那，这件事发生在先知 ﷺ 生命的最后三年，当时他已对麦地那公民拥有了无可争议的权威。
38. “谁能保护你免受我的伤害？”
在伊斯兰教历7年发生的“扎特·里卡战役”（Battle of Dhât ar-Riqâ‘）归途中，安拉的使者 ﷺ 和圣门弟子们下马，分散在山谷中躲避正午的烈日。 安拉的使者 ﷺ 在一棵枝叶茂密的树下扎营，并将剑挂在树上。 军队休息了一会儿，随后听到了安拉使者 ﷺ 的呼唤。 贾比尔·本·阿卜杜拉（愿主喜悦之）说：“我们来到他身边，看到一个贝都因人正和他坐在一起（哈基姆补充道：此人名叫加瓦拉·本·哈里斯）。” （接上文） （接上文） 安拉的使者 ﷺ 说：“我睡觉时，这个人拔出了我的剑，我醒来时发现他手里拿着一把出鞘的利刃。” 他对我说：‘你怕我吗？’ 我说：‘不怕。’他说：‘谁能保护你免受我的伤害？’ 我说：‘安拉。’我连说了三遍，于是他把剑插回了鞘中。 现在，他就坐在这里。” 贾比尔（愿主喜悦之）补充道：“此后，安拉的使者 ﷺ 再也没有惩罚过他。” 在另一段传述中，剑从他手中掉落，安拉的使者 ﷺ 捡起剑说：“谁能保护你（免受我的惩罚）？” 他说：“请做个更宽宏的（胜利者）。” 先知说：“你（现在）愿意作证，除安拉外别无应受崇拜者吗？” 他说：“我承诺绝不再与你为敌，也不与任何与你为敌的人为伍。” 于是，安拉的使者 ﷺ 放了他。那人回到族人身边说：“我从最优秀的人那里回来。” 其含义是，先知 ﷺ 原谅了他，并在没有强迫他改信的情况下放了他。 收起阅读 »
美国穆斯林青年为什么会出现信仰与身份危机？原因与出路解析
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/exploring-the-faith-and-identity-crisis-of-american-muslim-youth
原文标题：Exploring the Faith and Identity Crisis of American Muslim Youth
作者：Dr. Omar Suleiman
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：深度解读美国穆斯林青年发展：伊斯兰恐惧症、归属感与宗教身份如何相互影响
摘要：本文研究美国穆斯林青年面临的信仰与身份危机。作者说明，伊斯兰恐惧症、社会压力、同伴环境、家庭与社区支持不足，都会影响青年对伊斯兰、穆斯林身份和自我归属的理解。
图：探索美国穆斯林青年的信仰与身份危机
引言
伊斯兰教有着数百年的传统，激励其信徒基于对教义的坚定信念为人类做出贡献。 前几代穆斯林曾在医学、哲学、建筑和治理等领域处于贡献的前沿。 随着伊斯兰恐惧症的兴起，伊斯兰教被描绘成非理性的、与现代文明不兼容的，且本质上是暴力的。 这使西方穆斯林处于一种防御地位，他们不得不不断为自己的信念辩护，并努力克服在这种环境下产生的怀疑和不安全感。 伊斯兰恐惧症最被忽视和低估的影响之一，是穆斯林自身——尤其是那些正遭受多重信仰攻击的年轻一代——内化了关于该宗教的负面观念。 本文记录了伊斯兰恐惧症言论对美国城市环境中穆斯林青年的宗教身份和认知所产生的有害影响。 通过定性访谈和专家分析，本文还探讨了如何反击伊斯兰恐惧症叙事的解决方案。
《伊斯兰恐惧症研究杂志》，第4卷，第1期，2017年春季
发表于：第四届国际伊斯兰恐惧症会议，法国巴黎：争论中的认识论：欧洲中心主义、知识生产与伊斯兰恐惧症
致谢
本项目受益于Sarah Sultan、Dalia Mogahed和Nameera Akhtar的支持与专业指导。 本项目的灵感来源于Yaqeen伊斯兰研究学院的首个项目，即Youssef Chouhoud撰写的《伊斯兰教中现代怀疑的路径》。
研究参与者
我们对30名美国穆斯林青年进行了深度访谈，其中女性19名，男性11名；15名女性表示经常佩戴头巾。 所有参与者均为本土出生的公民；24人是移民子女，其中大多数父母最终获得了公民身份。 受访者年龄在16至20岁之间。 他们全部居住在美国。 在这30人中，有21人曾就读或目前正就读于非伊斯兰学校的公立或私立学校。 26人自称是清真寺的常客。
研究工具
受访者被问及一系列关于他们是否经历过伊斯兰恐惧症，以及如果经历过，他们是如何应对的问题。 这引出了关于他们身份挣扎、宗教认知以及其他相关个人、家庭和社区经历的进一步提问。 26次访谈通过电话进行，4次为面对面访谈。
衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林的影响
由于针对伊斯兰恐惧症的有组织研究大多相对较新，该学科尚未产生许多能够全面衡量其负面影响的量表。 在衡量其对穆斯林宗教身份的影响程度时，情况尤其如此。 少数研究评估了非穆斯林多数群体中基于恐惧的伊斯兰恐惧症。 但这些研究中很少有衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林少数群体心理影响的。 该领域最早的已知报告之一是Kunst、Tajamal、Sam和Ulleberg（2012）撰写的《应对伊斯兰恐惧症：宗教污名对穆斯林少数群体身份形成的影响》。 该研究很有价值，因为它提出了一个模型，涵盖了宗教身份与国家身份交叉点上的关键变量，以及它们可能如何受到伊斯兰恐惧症的影响。
它还实证展示了强烈的宗教身份与公民参与之间的联系。 此外，它证明了宗教歧视与国家身份呈负相关，并强调了在面对宗教偏见和污名时，培养跨文化关系的重要性。 研究人员研究了宗教元刻板印象、宗教歧视以及媒体对穆斯林的负面描述所带来的污名化影响。 他们得出结论，建立健康的国家/宗教身份预示着穆斯林青年自信心的增强，以及公民贡献的增加。
社会政策与理解研究所（ISPU）2016年对美国穆斯林的研究再次强调了这一点，该研究指出：“穆斯林频繁参加宗教活动与公民参与有关。” 经常去清真寺的穆斯林更有可能与邻居合作解决社区问题，更有可能登记投票，也更有可能计划去投票。”
然而，Kunst等人 在研究中用于衡量伊斯兰恐惧症的项目，因忽视了跨文化比较研究中必不可少的重要心理测量特性而受到批评。
内化种族主义——内化伊斯兰恐惧症
内化种族主义涉及潜意识地接受主流社会对其所属族群的刻板印象。 内化压迫的危害远不止于让中立观察者认为歧视行为合理化；它们摧毁了抵制偏见的第一道防线。 殖民心态和内化种族主义往往是潜意识的，其信息主要是潜移默化的。 最容易受到这些潜意识信息影响的群体是年幼的孩子，他们的认知局限性使他们无法有意识地反思这些负面信息。 正如Kenneth和Mamie Clark在1947年开创性的“黑人玩偶”研究所证明的那样，黑人儿童绝大多数将美和积极的主题与白人玩偶联系在一起。 该研究因其对种族的二元分类而受到批评，但其主要发现随后在扩大范围和类别的后续研究中得到了验证。
诚然，正如Charles Parrish所指出的，初中生倾向于使用多达145个不同的词汇来描述肤色；“‘半白人’、‘高黄色’、‘巧克力色’、‘红骨色’、‘深色’、‘墨点’和‘焦油宝宝’都在其中。” 从小灌输给儿童的扭曲的黑人观，导致肤色深浅决定了地位，肤色越深越被视为令人厌恶。 年幼的孩子不太容易注意到这种差异。
这引出了我自己的分析以及选择该子集的原因。 New Sector Alliance的研究员Sana Aaser最近以玩偶测试为灵感，在旧金山州立大学为Noor Kids进行了一项关于穆斯林儿童内化压迫的研究。 该研究使用了多种衡量标准，以捕捉对伊斯兰教和穆斯林的负面描述对美国穆斯林儿童造成的损害程度。 她的研究对象集中在5至9岁的儿童，捕捉到了年幼儿童所特有的那种残酷的诚实。 数据显示，这些孩子产生的不安全感导致他们试图发展出双重人格，以帮助他们尽可能有效地融入环境。 他们在谈话中区分“美国人”和“穆斯林”，表明他们经常觉得必须根据环境选择更容易融入的身份。 作者得出结论：三分之一的儿童不想告诉别人他们是穆斯林，二分之一的儿童不知道自己是否可以既是穆斯林又是美国人，六分之一的儿童有时会假装自己不是穆斯林。
构建身份的无能
这项研究表明，美国穆斯林儿童存在身份困惑；然而，随着这些孩子步入青年期，这种困惑会变得更加复杂。 正如黑人青年中存在的内化种族主义，即青少年会区分“黑人”程度一样，穆斯林青年也可能对“穆斯林”程度做出类似的区分。 在内化伊斯兰恐惧症中，这些类别产生的衡量标准不是肤色深浅，而往往是宗教信仰的表现形式。 对于年轻的穆斯林女性来说尤其如此。 正如年幼的孩子不太注意肤色差异及其相关的偏见程度一样，穆斯林儿童对宗教符号的不同使用方式也知之甚少。 随着年龄增长，选择佩戴头巾的穆斯林少女发现自己置身于现代伊斯兰时尚的复杂世界中。 女孩们不再将头巾视为她们与造物主之间个人关系的一部分，而是需要应对那些将她们贴上“宗教”、“自由”、“极端”或介于两者之间任何标签的时尚潮流。 无论是仅凭是否穿着黑色长袍来判断保守程度，还是通过化妆的多少来判断叛逆程度，亦或是通过注意露出多少头发来判断是否时髦，年轻的美国穆斯林女性进一步陷入了青少年身份发展的漩涡中。 17岁的Lena说：“每次我戴上头巾，我都觉得我必须以一种方式佩戴，既要告诉美国人我不是那种受压迫的沙特女孩，又要告诉清真寺里的阿姨们我仍然是个好穆斯林，同时还要告诉其他穆斯林女孩，我比你们更漂亮、更时髦。” 另一位不戴头巾的16岁参与者Fatima说：“我觉得我怎么做都不够像个穆斯林，所以何必费心去融入清真寺呢。 但与此同时，当我在非穆斯林朋友面前祈祷时，我发现自己不想这样做，因为我不想提醒他们我与众不同。”
我所有受访者中有一个共同点，那就是他们证明自己“美国性”的需求是一项令人筋疲力尽的努力。 由于穆斯林常被刻板地视为主要是阿拉伯人，或至少是非白人，穆斯林青年被以一种其他信仰群体成员所没有的种族化视角审视。 除了经常感到需要为自己的信仰实践辩护（这在穆斯林内部空间中常被认为是不够的）之外，他们还必须不断证明自己不是外国人。
在关于伊斯兰恐惧症对英国穆斯林影响的研究中，Runnymede信托基金报告称，英国穆斯林经常感到他们的价值观、忠诚度和承诺受到同事和同学的质疑。 那些认为自己身上的英国部分与身份不兼容的人，更容易产生反西方情绪，这通常表现为孤立；而那些感到被迫放弃自己身上伊斯兰部分的人，则更容易采取持续的同化措施。
在一项研究中，学生Alia因佩戴头巾被同学骚扰并称其具有威胁性，她说：“这让你不得不考虑融入……你只是竖起了自己的界限。” 生活在西方的穆斯林青年所承受的压力和对伊斯兰恐惧症遭遇的累积恐惧极其巨大，且缺乏应对这种严酷环境的出口。 对于佩戴头巾的年轻穆斯林女性来说尤其如此；本研究的30名参与者中有23人报告在过去一年中至少经历过一次伊斯兰恐惧症遭遇。 这23人中包括17名女孩和仅6名男孩。
根据英国政府处理反穆斯林事件的一项倡议，2012年4月至2013年4月30日期间发生了584起伊斯兰恐惧症袭击事件。 其中近60%针对穆斯林女性，其中80%的人佩戴着头巾。
在我采访的19名女孩中，有15人佩戴头巾。 所有15人都表示，由于恐惧，她们曾考虑过摘掉头巾。 其中8人表示，她们确实在某些场合摘掉过头巾，因为她们感到受到了威胁。 当我问她们是否开始怨恨头巾时，所有人都说没有，但有些人表示怨恨男性不必承担类似的公开信仰实践。 其中一个女孩说：“我觉得不公平，他们可以穿着T恤和短裤走来走去，融入人群。 锡克教男性比穆斯林男性承受的更多。” 另一个女孩甚至对穆斯林领导层表示愤怒，她说：“伊玛目总是对穆斯林女性的头巾大喊大叫，但从不给男性施加任何压力。 感觉我们必须面对来自所有人的压力。”
这似乎是西方年轻穆斯林女性中的一种普遍情绪。 她们觉得宗教领导层对她们缺乏同理心。 在这些访谈中，最令我印象深刻的一句话来自最年轻的女孩，她刚满16岁，没有佩戴头巾。 她说她曾考虑过佩戴，但厌倦了被告知因为不戴头巾就是失败者。 “你根本不知道作为一个年轻的棕色皮肤穆斯林女孩，我已经面临多大的压力；别告诉我我没有为我的信仰而挣扎。”
这个年轻女孩，像许多其他年轻男女一样，当她感到自己的挣扎受到质疑时，变得非常激动。 正如一份题为《英国和美国的穆斯林患者与健康差异》的报告所指出的：“公开和间接偏见的日常经历会产生健康影响。 工作场所的歧视和包括侮辱在内的‘慢性日常烦恼’，会增加患常见精神障碍的风险。” “因此，父母的压力可能会加剧穆斯林儿童在学校环境中面临的类似经历的影响，例如9/11事件后言语和身体骚扰的增加。”
正如2012年关于应对伊斯兰恐惧症的研究所述，心理健康专家指出，“许多穆斯林不仅在日常生活中经历宗教歧视，而且完全意识到他们在社会中被贬低的地位。” 他们发现，感知到的伊斯兰恐惧症对“穆斯林少数群体的健康和身份认同有显著影响。”
这些遭遇往往未被报告，也不被视为刑事犯罪。 在Chris Allen对20名年龄在16至52岁、背景各异的英国穆斯林女性进行的深度访谈中，大多数女性报告经历过“低级别”骚扰，最常见的是言语辱骂。 女性报告说被嘲讽为恐怖分子，并称正是她们的面纱似乎激怒了攻击者，他们会大喊诸如“把那该死的东西摘掉”和“恶心”之类的话。 一名女性被称为“奥萨马·本·拉登夫人”，并被告知“滚回阿富汗去”。 一半的女性表示，这些攻击让她们质疑自己的英国身份。
穆斯林身份的种族化，加上上述压力，导致穆斯林青年试图过度反击社会和穆斯林社区对他们的阻碍性假设。 年轻的穆斯林女性尤其被剥夺了构建自己身份的权利。 当她们被简单地视为“巴基斯坦穆斯林”或“戴头巾者”时，她们感到被迫以一种让自己显得独特的方式来构建并经常重新协商自己的身份，即使这些选择并不符合她们的价值体系。 大多数此类研究对身份形成的关注点在于国家身份，而非宗教身份。 换句话说，这些穆斯林青年如何看待自己的信仰和宗教身份，在很大程度上尚未得到研究。
重要的是要考虑到这些情绪所指向的深远问题：美国穆斯林青年不仅正在经历身份形成的危机，而且还面临着极度的归属感缺失。 鲍迈斯特和利里（1995）断言，归属感是人类的基本需求。 满足这一需求的核心要素之一，是在长期稳定的关怀与关注框架下，与他人进行积极的互动。 如果没有归属感，美国穆斯林青年就会缺乏这种框架，从而导致焦虑和孤立感。
个人经历在何种类型的伊斯兰恐惧症被内化过程中的作用
当我询问受访者如何看待他们信仰中被认为具有限制性或倒退性的因素时，许多人对公开讨论这些问题感到犹豫。 然而经过仔细审视，许多人承认，他们的个人顾虑（主要是家庭因素）在负面塑造他们对宗教和宗教身份的认知方面起了一定作用。 人与造物主的关系，往往与人际关系非常相似。 如果人们曾被最亲近的人伤害，他们在与造物主的关系中可能会感到疏远，甚至受到创伤。 拥有虐待型父母，或来自在某些方面显得落后的文化背景的人，很可能会觉得关于伊斯兰教的一些担忧是真实的。 我问了所有参与者，他们是否认为自己的父母比他们非穆斯林朋友的父母更有爱心。 其中12人回答是，18人回答不是。当我问他们是否认为伊斯兰教是一种限制性的宗教时，18人回答是，其中16人曾表示他们的父母不如他们非穆斯林朋友的父母那样有爱心。 第二代穆斯林青年往往难以分辨他们成长过程中的哪些因素源于文化、宗教或个人性格。
社区的不满情绪也是如此。 在清真寺的不良经历可能会强化伊斯兰恐惧症的信息。 年轻的穆斯林女性在社会中面临最大的压力，然而在负责产生精神力量的清真寺里，她们却最不被包容。 正如我小组中一位年长的参与者，20岁的萨米娜所说：“我不再去清真寺了，因为我厌倦了被当作二等公民对待。 我在外面已经有这种感觉了。 事实上，当我不太和太多穆斯林混在一起时，我对自己的伊斯兰信仰感觉更好。 这让我可以告诉自己，他们并不代表伊斯兰教。 否则，当我来到清真寺看到女孩们受到的待遇时，我开始相信我们真的像他们说的那样落后。”
女性议题与暴力
这引出了我关于我们如何应对外部的伊斯兰恐惧症，以及如何从内部解决其影响的最重要观察之一。 从政策和公共关系的角度来看，穆斯林的优先事项一直是反击将伊斯兰教与暴力联系起来的观点。 然而在内部，性别不公的问题是一个更大的优先事项。 许多年轻穆斯林并没有屈服于媒体所渲染的“伊斯兰教充满暴力”的观点。 但他们确实倾向于将伊斯兰教与压迫女性联系起来。
社会政策与理解研究所研究主任达莉亚·莫加赫德讲述了一个故事：一位国际会议演讲者问台下的加拿大穆斯林女性和女孩，有多少人认为伊斯兰教认为男性优于女性。 几乎全场观众都举起了手。 她接着问，有多少人认为在伊斯兰教中男女平等。 只有两个女孩举手。 然后她问：“那么谁认为在伊斯兰教中女性优于男性？” 没有人举手。
将伊斯兰教与压迫女性联系起来的观点，对公众来说也更具可信度。 据盖洛普民调显示，“美国公众大多不相信大多数穆斯林相信性别平等——81%的受访者不同意大多数世界各地的穆斯林认为男女应享有平等权利，只有16%的人表示同意。”
这当然在很大程度上被美国媒体对穆斯林女性的贬低性描述所加剧。 在9/11事件前对美国媒体中穆斯林形象的一项调查中，73%的穆斯林女性形象被描绘为“被动”的。 在电影剧本中，穆斯林女性被描绘成受害者的可能性也是穆斯林男性的六倍。
历史事件
像ISIS、博科圣地、基地组织等组织，倾向于将有争议的文本或历史事件作为其野蛮行径的辩护理由。 穆斯林青年随后在煽动性的伊斯兰恐惧症媒体的帮助下接触到这些做法，由于缺乏背景知识来反驳关于伊斯兰历史的不适叙事，他们很容易受到影响。 伊斯兰恐惧症者经常利用极端组织的视频作为恐吓手段，来证实他们关于该宗教的骇人听闻的说法。 许多年轻穆斯林首次接触到有争议的文本，往往是由极端分子或伊斯兰恐惧症者包装的，这些图像即使有令人信服的学术解释也难以消除。 在我们Yaqeen研究所关于怀疑路径的第一份出版物中，我们涵盖了源于伊斯兰历史事件的怀疑。 该研究总结道：
我问了我的30位受访者，他们是否对先知 ﷺ 与阿伊莎的婚姻感到困扰。 其中28人表示是的。 当我问那28人是否记得第一次接触到“先知在年轻时娶了阿伊莎”这一观点是什么时候，25人说他们是通过媒体听说的。 我问他们这让他们对自己的宗教有何感受，得到了各种各样的回答。 其中一位受访者，一名17岁的男孩，毫不犹豫地回答说，这让他觉得“这个宗教和其他所有宗教一样有缺陷。 伊斯兰教并不像我们在古兰经课程中被教导的那样美好。” 当我问他为什么会有这种感觉时，他说他认为“阿拉伯人也和我们一样糟糕”。 一位17岁的女孩补充道：“当谈到使者（Rasool）时，这让我感到不舒服。 这让他看起来更像是我们在电视上看到的那些强硬派。” 这个女孩直言不讳地承认，她将先知 ﷺ 与极端分子联系起来，是因为她自己接触的媒体内容。
伊斯兰空间中对伊斯兰恐惧症信息的强化
在我采访的30名参与者中，有26人称自己是清真寺的常客。 当被问及在清真寺是否感到受欢迎时，只有3人回答是。 除了2人外，我采访的所有年轻穆斯林女孩都觉得清真寺对女性不友好。 那两个认为清真寺友好的女孩，同时也都是伊斯兰学校的学生。 其中一位受访者，一名就读于公立学校的18岁女孩说，她很不好意思带非穆斯林朋友去清真寺，因为她觉得这会强化他们对伊斯兰教的刻板印象。 当我问她为什么会有这种感觉时，她说：“我无法理解为什么清真寺里的男人如此残忍。 他们好像真的很讨厌女性。 而且这并不是说他们被误解了。 他们就是真的很刻薄。 我差点因为他们对待我的方式而离开伊斯兰教。” 当我问她是否发现所有清真寺都是这样时，她说去一家女性受到良好对待的清真寺，实际上帮助她意识到并非所有穆斯林都一样。
糟糕的清真寺经历强化刻板印象的情况，并非只有女性参与者提到。 年轻男性似乎也对许多清真寺中对待女性的方式以及所感受到的严苛态度存在异议。 17岁的阿里说，他清真寺的伊玛目似乎总是很生气，这让他感到困扰。 “他在演讲（khutbahs）中总是大喊大叫，特别是在谈论巴勒斯坦或叙利亚时。 我就想，老兄，你为什么总是那么生气？” 阿里说他的妹妹因为伊玛目说了一些冒犯的话而不再去清真寺了。 他不记得具体是什么话，说他当时觉得那没什么大不了的，但他的妹妹觉得伊玛目是个厌女症者。
那3位表示在清真寺感到受欢迎的人都说，他们觉得伊玛目与他们有共鸣，并且他们很自豪能带非穆斯林朋友去清真寺。 20岁的阿丽亚娜回忆说，她的伊玛目在圣贝纳迪诺枪击案后发表了一次演讲，赞扬穆斯林女性在面对伊斯兰恐惧症时的勇敢。 她说这让她感到被重视，并给了她勇气去应对因佩戴头巾（hijab）而受到的审视。
非穆斯林咨询与年轻穆斯林的心理痛苦
治疗联盟被认为是成功心理治疗最重要的方面之一，在超过30年的研究中被发现是治疗结果的一致预测指标。
非穆斯林咨询师可能会受到媒体对伊斯兰教投射的影响，进而将这些观念错误地投射到脆弱的年轻人身上。 治疗关系建立在信任感的基础上；因此，当年轻的美国穆斯林向一位可能自觉或不自觉地认为其宗教归属是个问题的治疗师分享脆弱时，他们可能会在“解放”的幌子下被诱导放弃其身份中的伊斯兰成分。
正如一项研究指出的：“如果一位非穆斯林女性心理学家认为头巾是对女性的压迫，她可能会下意识地试图引导她的客户摘掉头巾，而不是去理解头巾在穆斯林客户生活中的意义。”
在接受采访的30名穆斯林青年中，有6人（均为女孩）接受过心理治疗。 其中4人找了非穆斯林治疗师，这4人都报告说感到被治疗师评判，并被诱导远离他们的宗教。
当我问那4位找非穆斯林治疗师的年轻人为什么不找穆斯林治疗师时，他们都回答说，他们的父母不希望社区里的穆斯林知道他们接受心理治疗。 可悲的是，那2位找了穆斯林治疗师的女孩中，有1人报告说她的隐私被那位治疗师泄露了，从而证实了其他人选择去别处治疗的担忧。 虽然解决穆斯林心理健康问题的部分方案确实是鼓励更多穆斯林从事相关职业，但现实是，对污名化的恐惧很可能会继续让年轻穆斯林远离穆斯林咨询师。
其中一个女孩讽刺地说，她在反击非穆斯林治疗师的伊斯兰恐惧症言论中找到了强大的自我认同。 她说：“每次她谈论我的家庭以及我为什么挣扎时，她都会做出这种假设：如果我放弃这一切，我就会好起来。 她不停地问关于我父母的问题，假设他们是野蛮人。 所以当我告诉她‘事实并非如此’时，我对自己的宗教反而更有信心了。”
我们关于怀疑路径的报告指出：
这一点很重要，因为许多年轻穆斯林矛盾地希望相信关于他们宗教的负面印象，这样他们在放弃宗教时就不会感到内疚。 17岁的法迪分享说，他告诉他所有的非穆斯林朋友他离开了伊斯兰教，并因此受到了赞扬。 他去参加了舞会，甚至编造了一个关于父母威胁他的故事，这让他的舞伴印象深刻。 17岁的亚斯敏分享了类似的经历，尽管她就读于一所伊斯兰学校。 她说：“我们都在谈论上大学后要去做父母不允许我们做的事情。 并不是我们不认为伊斯兰教是真理，而是我们有时想休息一下，做些正常的青少年会做的事情。” 达莉亚·莫加赫德讲述了她在2002年担任青年顾问时与一位16岁穆斯林女性的一次相遇：
伊斯兰教：赋权还是阻碍
不安全感往往滋生懒惰。 如果年轻人对自己的信仰和身份没有信心，他们的贡献感要么被抹杀，要么通过其他框架来激励。 人们的感觉是，追求伟大是通过打破伊斯兰教和穆斯林身份的枷锁，而不是拥抱它。
当被问及在追求梦想时是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，16名年轻人回答是。 他们中的许多人觉得他们必须同时对抗那些憎恨伊斯兰教的人的偏见，以及伊斯兰教本身的限制。 19岁的雷扬说：“我们必须妥协我们的原则才能出人头地，这已经不是什么秘密了。”
值得注意的是，那些通过伊斯兰组织参与慈善工作和志愿服务的人，感到他们的宗教和身份赋予了他们行善的力量。 我采访的9名年轻人参与了青年团体和定期的慈善活动。 当被问及是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，这9个人都回答第17岁的扎伊娜布说，直到她14岁时戴着头巾参加了一个为无家可归者服务的活动，她才为自己的头巾感到自豪。 “有人走过来对我说：‘我总是看到你们的人在这里分发食物。’”
在与种族主义相关的临床干预中，年轻人被教导寻找同种族的榜样，作为重构自我责备体验的一种手段。 当代穆斯林慈善家、体育英雄以及和平与正义捍卫者的需求，即那些在坚持信念和身份的同时取得卓越成就的人，提供了一种令人安心的叙事，能够修正那些促进内化伊斯兰恐惧症的归因。
讨论
体验到对你的挣扎和经历的认可，是非常有力量的。 反之，让它们被否定或削弱，同样具有强大的影响。 作为少数群体生活的穆斯林青少年，在试图构建一个连贯的身份认同时，不得不面对极高且危险的认知失调。 在学校里，他们常常觉得，如果参与那些明知会让造物主不悦的事情，就是在背叛自己身上“伊斯兰”的那一部分。 在家里，他们又觉得，如果做那些会被同学嘲笑的事情，就是在背叛自己身上“美国人”的那一部分。 他们越是违背自己的价值观行事，内心的挣扎就越深。 基于深厚信念和自信构建强大的身份认同，可以培养出更健康的穆斯林青年，让他们感到自己有价值，并有责任为整个社会做出贡献。 家庭和社区空间可以作为天然的屏障，去强化或反驳那些可能摧毁青少年核心价值观的伊斯兰恐惧症信息。 穆斯林青年还应在智识上做好准备，以应对当前环境下针对伊斯兰教层出不穷的质疑性言论。 针对误导性的咨询服务以及缺乏胜任能力的青年导师等问题，必须进行研究并落实解决方案。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/exploring-the-faith-and-identity-crisis-of-american-muslim-youth
原文标题：Exploring the Faith and Identity Crisis of American Muslim Youth
作者：Dr. Omar Suleiman
作者简介：奥马尔·苏莱曼博士：奥马尔·苏莱曼伊玛目是雅金伊斯兰研究所的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生通识教育项目中伊斯兰研究的兼职教授。
副标题：深度解读美国穆斯林青年发展：伊斯兰恐惧症、归属感与宗教身份如何相互影响
摘要：本文研究美国穆斯林青年面临的信仰与身份危机。作者说明，伊斯兰恐惧症、社会压力、同伴环境、家庭与社区支持不足，都会影响青年对伊斯兰、穆斯林身份和自我归属的理解。
图：探索美国穆斯林青年的信仰与身份危机
引言
伊斯兰教有着数百年的传统，激励其信徒基于对教义的坚定信念为人类做出贡献。 前几代穆斯林曾在医学、哲学、建筑和治理等领域处于贡献的前沿。 随着伊斯兰恐惧症的兴起，伊斯兰教被描绘成非理性的、与现代文明不兼容的，且本质上是暴力的。 这使西方穆斯林处于一种防御地位，他们不得不不断为自己的信念辩护，并努力克服在这种环境下产生的怀疑和不安全感。 伊斯兰恐惧症最被忽视和低估的影响之一，是穆斯林自身——尤其是那些正遭受多重信仰攻击的年轻一代——内化了关于该宗教的负面观念。 本文记录了伊斯兰恐惧症言论对美国城市环境中穆斯林青年的宗教身份和认知所产生的有害影响。 通过定性访谈和专家分析，本文还探讨了如何反击伊斯兰恐惧症叙事的解决方案。
《伊斯兰恐惧症研究杂志》，第4卷，第1期，2017年春季
发表于：第四届国际伊斯兰恐惧症会议，法国巴黎：争论中的认识论：欧洲中心主义、知识生产与伊斯兰恐惧症
致谢
本项目受益于Sarah Sultan、Dalia Mogahed和Nameera Akhtar的支持与专业指导。 本项目的灵感来源于Yaqeen伊斯兰研究学院的首个项目，即Youssef Chouhoud撰写的《伊斯兰教中现代怀疑的路径》。
研究参与者
我们对30名美国穆斯林青年进行了深度访谈，其中女性19名，男性11名；15名女性表示经常佩戴头巾。 所有参与者均为本土出生的公民；24人是移民子女，其中大多数父母最终获得了公民身份。 受访者年龄在16至20岁之间。 他们全部居住在美国。 在这30人中，有21人曾就读或目前正就读于非伊斯兰学校的公立或私立学校。 26人自称是清真寺的常客。
研究工具
受访者被问及一系列关于他们是否经历过伊斯兰恐惧症，以及如果经历过，他们是如何应对的问题。 这引出了关于他们身份挣扎、宗教认知以及其他相关个人、家庭和社区经历的进一步提问。 26次访谈通过电话进行，4次为面对面访谈。
衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林的影响
由于针对伊斯兰恐惧症的有组织研究大多相对较新，该学科尚未产生许多能够全面衡量其负面影响的量表。 在衡量其对穆斯林宗教身份的影响程度时，情况尤其如此。 少数研究评估了非穆斯林多数群体中基于恐惧的伊斯兰恐惧症。 但这些研究中很少有衡量伊斯兰恐惧症对穆斯林少数群体心理影响的。 该领域最早的已知报告之一是Kunst、Tajamal、Sam和Ulleberg（2012）撰写的《应对伊斯兰恐惧症：宗教污名对穆斯林少数群体身份形成的影响》。 该研究很有价值，因为它提出了一个模型，涵盖了宗教身份与国家身份交叉点上的关键变量，以及它们可能如何受到伊斯兰恐惧症的影响。
它还实证展示了强烈的宗教身份与公民参与之间的联系。 此外，它证明了宗教歧视与国家身份呈负相关，并强调了在面对宗教偏见和污名时，培养跨文化关系的重要性。 研究人员研究了宗教元刻板印象、宗教歧视以及媒体对穆斯林的负面描述所带来的污名化影响。 他们得出结论，建立健康的国家/宗教身份预示着穆斯林青年自信心的增强，以及公民贡献的增加。
社会政策与理解研究所（ISPU）2016年对美国穆斯林的研究再次强调了这一点，该研究指出：“穆斯林频繁参加宗教活动与公民参与有关。” 经常去清真寺的穆斯林更有可能与邻居合作解决社区问题，更有可能登记投票，也更有可能计划去投票。”
然而，Kunst等人 在研究中用于衡量伊斯兰恐惧症的项目，因忽视了跨文化比较研究中必不可少的重要心理测量特性而受到批评。
内化种族主义——内化伊斯兰恐惧症
内化种族主义涉及潜意识地接受主流社会对其所属族群的刻板印象。 内化压迫的危害远不止于让中立观察者认为歧视行为合理化；它们摧毁了抵制偏见的第一道防线。 殖民心态和内化种族主义往往是潜意识的，其信息主要是潜移默化的。 最容易受到这些潜意识信息影响的群体是年幼的孩子，他们的认知局限性使他们无法有意识地反思这些负面信息。 正如Kenneth和Mamie Clark在1947年开创性的“黑人玩偶”研究所证明的那样，黑人儿童绝大多数将美和积极的主题与白人玩偶联系在一起。 该研究因其对种族的二元分类而受到批评，但其主要发现随后在扩大范围和类别的后续研究中得到了验证。
诚然，正如Charles Parrish所指出的，初中生倾向于使用多达145个不同的词汇来描述肤色；“‘半白人’、‘高黄色’、‘巧克力色’、‘红骨色’、‘深色’、‘墨点’和‘焦油宝宝’都在其中。” 从小灌输给儿童的扭曲的黑人观，导致肤色深浅决定了地位，肤色越深越被视为令人厌恶。 年幼的孩子不太容易注意到这种差异。
这引出了我自己的分析以及选择该子集的原因。 New Sector Alliance的研究员Sana Aaser最近以玩偶测试为灵感，在旧金山州立大学为Noor Kids进行了一项关于穆斯林儿童内化压迫的研究。 该研究使用了多种衡量标准，以捕捉对伊斯兰教和穆斯林的负面描述对美国穆斯林儿童造成的损害程度。 她的研究对象集中在5至9岁的儿童，捕捉到了年幼儿童所特有的那种残酷的诚实。 数据显示，这些孩子产生的不安全感导致他们试图发展出双重人格，以帮助他们尽可能有效地融入环境。 他们在谈话中区分“美国人”和“穆斯林”，表明他们经常觉得必须根据环境选择更容易融入的身份。 作者得出结论：三分之一的儿童不想告诉别人他们是穆斯林，二分之一的儿童不知道自己是否可以既是穆斯林又是美国人，六分之一的儿童有时会假装自己不是穆斯林。
构建身份的无能
这项研究表明，美国穆斯林儿童存在身份困惑；然而，随着这些孩子步入青年期，这种困惑会变得更加复杂。 正如黑人青年中存在的内化种族主义，即青少年会区分“黑人”程度一样，穆斯林青年也可能对“穆斯林”程度做出类似的区分。 在内化伊斯兰恐惧症中，这些类别产生的衡量标准不是肤色深浅，而往往是宗教信仰的表现形式。 对于年轻的穆斯林女性来说尤其如此。 正如年幼的孩子不太注意肤色差异及其相关的偏见程度一样，穆斯林儿童对宗教符号的不同使用方式也知之甚少。 随着年龄增长，选择佩戴头巾的穆斯林少女发现自己置身于现代伊斯兰时尚的复杂世界中。 女孩们不再将头巾视为她们与造物主之间个人关系的一部分，而是需要应对那些将她们贴上“宗教”、“自由”、“极端”或介于两者之间任何标签的时尚潮流。 无论是仅凭是否穿着黑色长袍来判断保守程度，还是通过化妆的多少来判断叛逆程度，亦或是通过注意露出多少头发来判断是否时髦，年轻的美国穆斯林女性进一步陷入了青少年身份发展的漩涡中。 17岁的Lena说：“每次我戴上头巾，我都觉得我必须以一种方式佩戴，既要告诉美国人我不是那种受压迫的沙特女孩，又要告诉清真寺里的阿姨们我仍然是个好穆斯林，同时还要告诉其他穆斯林女孩，我比你们更漂亮、更时髦。” 另一位不戴头巾的16岁参与者Fatima说：“我觉得我怎么做都不够像个穆斯林，所以何必费心去融入清真寺呢。 但与此同时，当我在非穆斯林朋友面前祈祷时，我发现自己不想这样做，因为我不想提醒他们我与众不同。”
我所有受访者中有一个共同点，那就是他们证明自己“美国性”的需求是一项令人筋疲力尽的努力。 由于穆斯林常被刻板地视为主要是阿拉伯人，或至少是非白人，穆斯林青年被以一种其他信仰群体成员所没有的种族化视角审视。 除了经常感到需要为自己的信仰实践辩护（这在穆斯林内部空间中常被认为是不够的）之外，他们还必须不断证明自己不是外国人。
在关于伊斯兰恐惧症对英国穆斯林影响的研究中，Runnymede信托基金报告称，英国穆斯林经常感到他们的价值观、忠诚度和承诺受到同事和同学的质疑。 那些认为自己身上的英国部分与身份不兼容的人，更容易产生反西方情绪，这通常表现为孤立；而那些感到被迫放弃自己身上伊斯兰部分的人，则更容易采取持续的同化措施。
在一项研究中，学生Alia因佩戴头巾被同学骚扰并称其具有威胁性，她说：“这让你不得不考虑融入……你只是竖起了自己的界限。” 生活在西方的穆斯林青年所承受的压力和对伊斯兰恐惧症遭遇的累积恐惧极其巨大，且缺乏应对这种严酷环境的出口。 对于佩戴头巾的年轻穆斯林女性来说尤其如此；本研究的30名参与者中有23人报告在过去一年中至少经历过一次伊斯兰恐惧症遭遇。 这23人中包括17名女孩和仅6名男孩。
根据英国政府处理反穆斯林事件的一项倡议，2012年4月至2013年4月30日期间发生了584起伊斯兰恐惧症袭击事件。 其中近60%针对穆斯林女性，其中80%的人佩戴着头巾。
在我采访的19名女孩中，有15人佩戴头巾。 所有15人都表示，由于恐惧，她们曾考虑过摘掉头巾。 其中8人表示，她们确实在某些场合摘掉过头巾，因为她们感到受到了威胁。 当我问她们是否开始怨恨头巾时，所有人都说没有，但有些人表示怨恨男性不必承担类似的公开信仰实践。 其中一个女孩说：“我觉得不公平，他们可以穿着T恤和短裤走来走去，融入人群。 锡克教男性比穆斯林男性承受的更多。” 另一个女孩甚至对穆斯林领导层表示愤怒，她说：“伊玛目总是对穆斯林女性的头巾大喊大叫，但从不给男性施加任何压力。 感觉我们必须面对来自所有人的压力。”
这似乎是西方年轻穆斯林女性中的一种普遍情绪。 她们觉得宗教领导层对她们缺乏同理心。 在这些访谈中，最令我印象深刻的一句话来自最年轻的女孩，她刚满16岁，没有佩戴头巾。 她说她曾考虑过佩戴，但厌倦了被告知因为不戴头巾就是失败者。 “你根本不知道作为一个年轻的棕色皮肤穆斯林女孩，我已经面临多大的压力；别告诉我我没有为我的信仰而挣扎。”
这个年轻女孩，像许多其他年轻男女一样，当她感到自己的挣扎受到质疑时，变得非常激动。 正如一份题为《英国和美国的穆斯林患者与健康差异》的报告所指出的：“公开和间接偏见的日常经历会产生健康影响。 工作场所的歧视和包括侮辱在内的‘慢性日常烦恼’，会增加患常见精神障碍的风险。” “因此，父母的压力可能会加剧穆斯林儿童在学校环境中面临的类似经历的影响，例如9/11事件后言语和身体骚扰的增加。”
正如2012年关于应对伊斯兰恐惧症的研究所述，心理健康专家指出，“许多穆斯林不仅在日常生活中经历宗教歧视，而且完全意识到他们在社会中被贬低的地位。” 他们发现，感知到的伊斯兰恐惧症对“穆斯林少数群体的健康和身份认同有显著影响。”
这些遭遇往往未被报告，也不被视为刑事犯罪。 在Chris Allen对20名年龄在16至52岁、背景各异的英国穆斯林女性进行的深度访谈中，大多数女性报告经历过“低级别”骚扰，最常见的是言语辱骂。 女性报告说被嘲讽为恐怖分子，并称正是她们的面纱似乎激怒了攻击者，他们会大喊诸如“把那该死的东西摘掉”和“恶心”之类的话。 一名女性被称为“奥萨马·本·拉登夫人”，并被告知“滚回阿富汗去”。 一半的女性表示，这些攻击让她们质疑自己的英国身份。
穆斯林身份的种族化，加上上述压力，导致穆斯林青年试图过度反击社会和穆斯林社区对他们的阻碍性假设。 年轻的穆斯林女性尤其被剥夺了构建自己身份的权利。 当她们被简单地视为“巴基斯坦穆斯林”或“戴头巾者”时，她们感到被迫以一种让自己显得独特的方式来构建并经常重新协商自己的身份，即使这些选择并不符合她们的价值体系。 大多数此类研究对身份形成的关注点在于国家身份，而非宗教身份。 换句话说，这些穆斯林青年如何看待自己的信仰和宗教身份，在很大程度上尚未得到研究。
重要的是要考虑到这些情绪所指向的深远问题：美国穆斯林青年不仅正在经历身份形成的危机，而且还面临着极度的归属感缺失。 鲍迈斯特和利里（1995）断言，归属感是人类的基本需求。 满足这一需求的核心要素之一，是在长期稳定的关怀与关注框架下，与他人进行积极的互动。 如果没有归属感，美国穆斯林青年就会缺乏这种框架，从而导致焦虑和孤立感。
个人经历在何种类型的伊斯兰恐惧症被内化过程中的作用
当我询问受访者如何看待他们信仰中被认为具有限制性或倒退性的因素时，许多人对公开讨论这些问题感到犹豫。 然而经过仔细审视，许多人承认，他们的个人顾虑（主要是家庭因素）在负面塑造他们对宗教和宗教身份的认知方面起了一定作用。 人与造物主的关系，往往与人际关系非常相似。 如果人们曾被最亲近的人伤害，他们在与造物主的关系中可能会感到疏远，甚至受到创伤。 拥有虐待型父母，或来自在某些方面显得落后的文化背景的人，很可能会觉得关于伊斯兰教的一些担忧是真实的。 我问了所有参与者，他们是否认为自己的父母比他们非穆斯林朋友的父母更有爱心。 其中12人回答是，18人回答不是。当我问他们是否认为伊斯兰教是一种限制性的宗教时，18人回答是，其中16人曾表示他们的父母不如他们非穆斯林朋友的父母那样有爱心。 第二代穆斯林青年往往难以分辨他们成长过程中的哪些因素源于文化、宗教或个人性格。
社区的不满情绪也是如此。 在清真寺的不良经历可能会强化伊斯兰恐惧症的信息。 年轻的穆斯林女性在社会中面临最大的压力，然而在负责产生精神力量的清真寺里，她们却最不被包容。 正如我小组中一位年长的参与者，20岁的萨米娜所说：“我不再去清真寺了，因为我厌倦了被当作二等公民对待。 我在外面已经有这种感觉了。 事实上，当我不太和太多穆斯林混在一起时，我对自己的伊斯兰信仰感觉更好。 这让我可以告诉自己，他们并不代表伊斯兰教。 否则，当我来到清真寺看到女孩们受到的待遇时，我开始相信我们真的像他们说的那样落后。”
女性议题与暴力
这引出了我关于我们如何应对外部的伊斯兰恐惧症，以及如何从内部解决其影响的最重要观察之一。 从政策和公共关系的角度来看，穆斯林的优先事项一直是反击将伊斯兰教与暴力联系起来的观点。 然而在内部，性别不公的问题是一个更大的优先事项。 许多年轻穆斯林并没有屈服于媒体所渲染的“伊斯兰教充满暴力”的观点。 但他们确实倾向于将伊斯兰教与压迫女性联系起来。
社会政策与理解研究所研究主任达莉亚·莫加赫德讲述了一个故事：一位国际会议演讲者问台下的加拿大穆斯林女性和女孩，有多少人认为伊斯兰教认为男性优于女性。 几乎全场观众都举起了手。 她接着问，有多少人认为在伊斯兰教中男女平等。 只有两个女孩举手。 然后她问：“那么谁认为在伊斯兰教中女性优于男性？” 没有人举手。
将伊斯兰教与压迫女性联系起来的观点，对公众来说也更具可信度。 据盖洛普民调显示，“美国公众大多不相信大多数穆斯林相信性别平等——81%的受访者不同意大多数世界各地的穆斯林认为男女应享有平等权利，只有16%的人表示同意。”
这当然在很大程度上被美国媒体对穆斯林女性的贬低性描述所加剧。 在9/11事件前对美国媒体中穆斯林形象的一项调查中，73%的穆斯林女性形象被描绘为“被动”的。 在电影剧本中，穆斯林女性被描绘成受害者的可能性也是穆斯林男性的六倍。
历史事件
像ISIS、博科圣地、基地组织等组织，倾向于将有争议的文本或历史事件作为其野蛮行径的辩护理由。 穆斯林青年随后在煽动性的伊斯兰恐惧症媒体的帮助下接触到这些做法，由于缺乏背景知识来反驳关于伊斯兰历史的不适叙事，他们很容易受到影响。 伊斯兰恐惧症者经常利用极端组织的视频作为恐吓手段，来证实他们关于该宗教的骇人听闻的说法。 许多年轻穆斯林首次接触到有争议的文本，往往是由极端分子或伊斯兰恐惧症者包装的，这些图像即使有令人信服的学术解释也难以消除。 在我们Yaqeen研究所关于怀疑路径的第一份出版物中，我们涵盖了源于伊斯兰历史事件的怀疑。 该研究总结道：
……除了与教义原则发生冲突外，社会规范也会使美国穆斯林心目中某些伊斯兰历史片段变得成问题。 先知穆罕默德 ﷺ 与阿伊莎的婚姻就是一个典型的例子。 作为伊斯兰恐惧症者的最爱目标，这一先知历史中的关键时刻，如果不能正确地置于语境中，可能会成为怀疑的切入点。 同样，伊斯兰教中的奴隶制问题已成为一个反复出现的关注话题，特别是随着年轻的美国穆斯林现在对周围的社会不公问题更加敏感。 正如一位就此主题进行深入讲座的学者所言：“‘伊斯兰教旨在废除奴隶制’的回应显然是不够的。”
我问了我的30位受访者，他们是否对先知 ﷺ 与阿伊莎的婚姻感到困扰。 其中28人表示是的。 当我问那28人是否记得第一次接触到“先知在年轻时娶了阿伊莎”这一观点是什么时候，25人说他们是通过媒体听说的。 我问他们这让他们对自己的宗教有何感受，得到了各种各样的回答。 其中一位受访者，一名17岁的男孩，毫不犹豫地回答说，这让他觉得“这个宗教和其他所有宗教一样有缺陷。 伊斯兰教并不像我们在古兰经课程中被教导的那样美好。” 当我问他为什么会有这种感觉时，他说他认为“阿拉伯人也和我们一样糟糕”。 一位17岁的女孩补充道：“当谈到使者（Rasool）时，这让我感到不舒服。 这让他看起来更像是我们在电视上看到的那些强硬派。” 这个女孩直言不讳地承认，她将先知 ﷺ 与极端分子联系起来，是因为她自己接触的媒体内容。
伊斯兰空间中对伊斯兰恐惧症信息的强化
在我采访的30名参与者中，有26人称自己是清真寺的常客。 当被问及在清真寺是否感到受欢迎时，只有3人回答是。 除了2人外，我采访的所有年轻穆斯林女孩都觉得清真寺对女性不友好。 那两个认为清真寺友好的女孩，同时也都是伊斯兰学校的学生。 其中一位受访者，一名就读于公立学校的18岁女孩说，她很不好意思带非穆斯林朋友去清真寺，因为她觉得这会强化他们对伊斯兰教的刻板印象。 当我问她为什么会有这种感觉时，她说：“我无法理解为什么清真寺里的男人如此残忍。 他们好像真的很讨厌女性。 而且这并不是说他们被误解了。 他们就是真的很刻薄。 我差点因为他们对待我的方式而离开伊斯兰教。” 当我问她是否发现所有清真寺都是这样时，她说去一家女性受到良好对待的清真寺，实际上帮助她意识到并非所有穆斯林都一样。
糟糕的清真寺经历强化刻板印象的情况，并非只有女性参与者提到。 年轻男性似乎也对许多清真寺中对待女性的方式以及所感受到的严苛态度存在异议。 17岁的阿里说，他清真寺的伊玛目似乎总是很生气，这让他感到困扰。 “他在演讲（khutbahs）中总是大喊大叫，特别是在谈论巴勒斯坦或叙利亚时。 我就想，老兄，你为什么总是那么生气？” 阿里说他的妹妹因为伊玛目说了一些冒犯的话而不再去清真寺了。 他不记得具体是什么话，说他当时觉得那没什么大不了的，但他的妹妹觉得伊玛目是个厌女症者。
那3位表示在清真寺感到受欢迎的人都说，他们觉得伊玛目与他们有共鸣，并且他们很自豪能带非穆斯林朋友去清真寺。 20岁的阿丽亚娜回忆说，她的伊玛目在圣贝纳迪诺枪击案后发表了一次演讲，赞扬穆斯林女性在面对伊斯兰恐惧症时的勇敢。 她说这让她感到被重视，并给了她勇气去应对因佩戴头巾（hijab）而受到的审视。
非穆斯林咨询与年轻穆斯林的心理痛苦
治疗联盟被认为是成功心理治疗最重要的方面之一，在超过30年的研究中被发现是治疗结果的一致预测指标。
非穆斯林咨询师可能会受到媒体对伊斯兰教投射的影响，进而将这些观念错误地投射到脆弱的年轻人身上。 治疗关系建立在信任感的基础上；因此，当年轻的美国穆斯林向一位可能自觉或不自觉地认为其宗教归属是个问题的治疗师分享脆弱时，他们可能会在“解放”的幌子下被诱导放弃其身份中的伊斯兰成分。
正如一项研究指出的：“如果一位非穆斯林女性心理学家认为头巾是对女性的压迫，她可能会下意识地试图引导她的客户摘掉头巾，而不是去理解头巾在穆斯林客户生活中的意义。”
在接受采访的30名穆斯林青年中，有6人（均为女孩）接受过心理治疗。 其中4人找了非穆斯林治疗师，这4人都报告说感到被治疗师评判，并被诱导远离他们的宗教。
当我问那4位找非穆斯林治疗师的年轻人为什么不找穆斯林治疗师时，他们都回答说，他们的父母不希望社区里的穆斯林知道他们接受心理治疗。 可悲的是，那2位找了穆斯林治疗师的女孩中，有1人报告说她的隐私被那位治疗师泄露了，从而证实了其他人选择去别处治疗的担忧。 虽然解决穆斯林心理健康问题的部分方案确实是鼓励更多穆斯林从事相关职业，但现实是，对污名化的恐惧很可能会继续让年轻穆斯林远离穆斯林咨询师。
其中一个女孩讽刺地说，她在反击非穆斯林治疗师的伊斯兰恐惧症言论中找到了强大的自我认同。 她说：“每次她谈论我的家庭以及我为什么挣扎时，她都会做出这种假设：如果我放弃这一切，我就会好起来。 她不停地问关于我父母的问题，假设他们是野蛮人。 所以当我告诉她‘事实并非如此’时，我对自己的宗教反而更有信心了。”
我们关于怀疑路径的报告指出：
围绕约会和随意性行为的文化，可能导致一些穆斯林对伊斯兰教禁止婚前关系的规定感到沮丧。 因此，怀疑可能源于减轻心理痛苦的愿望：“（那些）约会过……（那些）有性活跃经历的人……如果伊斯兰教是真理，对他们来说并没有好处。 他们希望它不是真理，这样他们在做这些事情时就不会感到那么内疚。”
这一点很重要，因为许多年轻穆斯林矛盾地希望相信关于他们宗教的负面印象，这样他们在放弃宗教时就不会感到内疚。 17岁的法迪分享说，他告诉他所有的非穆斯林朋友他离开了伊斯兰教，并因此受到了赞扬。 他去参加了舞会，甚至编造了一个关于父母威胁他的故事，这让他的舞伴印象深刻。 17岁的亚斯敏分享了类似的经历，尽管她就读于一所伊斯兰学校。 她说：“我们都在谈论上大学后要去做父母不允许我们做的事情。 并不是我们不认为伊斯兰教是真理，而是我们有时想休息一下，做些正常的青少年会做的事情。” 达莉亚·莫加赫德讲述了她在2002年担任青年顾问时与一位16岁穆斯林女性的一次相遇：
这位年轻女性说：“为了在婚前了解一个人，我们必须在婚前和他们住在一起。 这样，我们就能知道他们真实的个性，就不会被骗。 但作为穆斯林我们不能这样做，但这样做会更好。” 这是一个有趣的窗口，反映了她的想法：她认为我们的限制是一种负担，而不是一种保护。
伊斯兰教：赋权还是阻碍
不安全感往往滋生懒惰。 如果年轻人对自己的信仰和身份没有信心，他们的贡献感要么被抹杀，要么通过其他框架来激励。 人们的感觉是，追求伟大是通过打破伊斯兰教和穆斯林身份的枷锁，而不是拥抱它。
当被问及在追求梦想时是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，16名年轻人回答是。 他们中的许多人觉得他们必须同时对抗那些憎恨伊斯兰教的人的偏见，以及伊斯兰教本身的限制。 19岁的雷扬说：“我们必须妥协我们的原则才能出人头地，这已经不是什么秘密了。”
值得注意的是，那些通过伊斯兰组织参与慈善工作和志愿服务的人，感到他们的宗教和身份赋予了他们行善的力量。 我采访的9名年轻人参与了青年团体和定期的慈善活动。 当被问及是否感到受到宗教和宗教身份的阻碍时，这9个人都回答第17岁的扎伊娜布说，直到她14岁时戴着头巾参加了一个为无家可归者服务的活动，她才为自己的头巾感到自豪。 “有人走过来对我说：‘我总是看到你们的人在这里分发食物。’”
在与种族主义相关的临床干预中，年轻人被教导寻找同种族的榜样，作为重构自我责备体验的一种手段。 当代穆斯林慈善家、体育英雄以及和平与正义捍卫者的需求，即那些在坚持信念和身份的同时取得卓越成就的人，提供了一种令人安心的叙事，能够修正那些促进内化伊斯兰恐惧症的归因。
讨论
体验到对你的挣扎和经历的认可，是非常有力量的。 反之，让它们被否定或削弱，同样具有强大的影响。 作为少数群体生活的穆斯林青少年，在试图构建一个连贯的身份认同时，不得不面对极高且危险的认知失调。 在学校里，他们常常觉得，如果参与那些明知会让造物主不悦的事情，就是在背叛自己身上“伊斯兰”的那一部分。 在家里，他们又觉得，如果做那些会被同学嘲笑的事情，就是在背叛自己身上“美国人”的那一部分。 他们越是违背自己的价值观行事，内心的挣扎就越深。 基于深厚信念和自信构建强大的身份认同，可以培养出更健康的穆斯林青年，让他们感到自己有价值，并有责任为整个社会做出贡献。 家庭和社区空间可以作为天然的屏障，去强化或反驳那些可能摧毁青少年核心价值观的伊斯兰恐惧症信息。 穆斯林青年还应在智识上做好准备，以应对当前环境下针对伊斯兰教层出不穷的质疑性言论。 针对误导性的咨询服务以及缺乏胜任能力的青年导师等问题，必须进行研究并落实解决方案。
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