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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/01/when-its-hard-to-forgive-what-parents-need-to-know-about-islamic-forgiveness-night-13-with-the-quran/
原文标题：When It's Hard to Forgive: What Parents Need to Know About Islamic Forgiveness | Night 13 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：优素福圣人的故事如何帮助家庭理解伤害、边界和疗愈
摘要：在斋月期间，强迫受过伤害的孩子立即宽恕他人，往往会导致压抑与自我怀疑，而非真正的疗愈。阿里·谢哈塔博士指出，伊斯兰教导的宽恕并非要求受害者伪装痛苦。父母应理解宽恕是一个过程，而非简单的道德指令，应通过优素福圣人的故事，引导孩子在处理伤害时保持真实，避免将“宽恕”变成一种毒害心灵的教条。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《孩子很难宽恕别人时，穆斯林父母该怎么引导？》。

本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林家庭所面临的各种问题中。

被迫表现出的宽恕

穆斯林家庭中正在上演的一幕：

有人深深地伤害了你的孩子。也许是家庭成员、曾经的朋友，或是社区里的某个人。

而现在，你却对他们说：“宽恕吧。现在是斋月。穆斯林就该这样做。”

但你可能没有意识到的是：

当你强迫一个受伤的人在还没准备好时就表现出宽恕，你并不能帮助他们疗愈。你是在教他们压抑、伪装，并怀疑自己的痛苦。

那不是伊斯兰的做法。那是毒害。

优素福的故事真正教导了什么

大多数人都知道优素福宽恕了他的兄弟们。但他们忽略了三个关键细节：

• 这花费了数十年时间

优素福被兄弟们扔进井里时还是个孩子。当他最终宽恕他们时，他已是成年人——大概在30多岁或40多岁。

宽恕是一个过程，而不是一个瞬间的事件。

• 他首先考验了他们

当他的兄弟们来到埃及，优素福并没有立即表明身份。他多次考验他们，看他们是否已经改变。

他需要以下证据：

• 真诚的悔意
• 行为的改变
• 牺牲的意愿

只有在看到这些之后，他才选择了宽恕。

• 他承认了伤害的存在

即使在宽恕的那一刻，优素福也说：“恶魔在我与我的兄弟们之间挑拨离间。” [12:100]

他指出了所发生的事情。他没有通过自我欺骗来假装什么都没发生。

大多数父母未曾深思的经文

在安拉赞美宽恕之前，他确立了正义：

《蜜蜂章》第16:126节：

وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا۟ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِۦ ۖ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌۭ لِّلصَّـٰبِرِينَ
中文翻译：如果你要惩罚，就当以同样的程度惩罚；但如果你能忍耐，那对于忍耐者来说是更好的。

“如果你要报复，就当以同样的程度报复你所受的伤害。但如果你能忍耐，那对于忍耐者来说是更好的。”

注意这个顺序：

• 你寻求正义的权利得到了认可
• 然后——只有在那之后——才建议宽恕

安拉并没有匆忙略过伤口。他首先确认了它的存在。

大多数父母的做法恰恰相反。他们在没有承认伤害深度的情况下，就急于要求“宽恕并遗忘”。

当宽恕变得有害时

情境1：保护施暴者

如果你的孩子受到了家庭成员的虐待，而你却强迫他们“为了家庭团结而宽恕”——你是在将施暴者的舒适置于你孩子的疗愈之上。

我们需要在这个问题上保持清醒。伊斯兰绝不保护施暴者。绝不。

情境2：纵容重复的行为

如果有人反复伤害你的孩子，而你一直说“宽恕他们吧，他们是家人/他们不是故意的”——你是在教导你的孩子，他们的边界并不重要。

没有行为改变的宽恕不是仁慈。那是纵容。

情境3：压抑合理的愤怒

如果你的孩子因为受到伤害而愤怒，而你却给这种愤怒贴上“非伊斯兰”的标签——你是在教导他们，他们的情绪是有罪的。

对不公正感到愤怒并不是罪。当人们受到不公正对待时，先知穆罕默德 ﷺ 也会感到愤怒。

宽恕与和解的区别

这对父母来说至关重要：

宽恕 = 内心释放愤怒，选择疗愈而非复仇。和解 = 恢复关系，重建信任。

它们并不相同。

你的孩子可以宽恕某人（释放愤怒的重担），而不必与他们和解（给他们再次伤害自己的机会）。

例子：

“我宽恕叔叔那些不恰当的言论。但我不会参加他在场的家庭聚会。”

“我宽恕曾经的朋友背叛了我的信任。但我不会再与她分享我的生活了。”

“我宽恕父母说的那些伤人的话。但我需要空间来疗愈，然后我们才能再次坦诚交流。”

所有这些在伊斯兰教义中都是合理的。

先知穆罕默德 ﷺ 关于宽恕的真实教导

圣训1：

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
中文翻译：强者并非指能摔倒他人的人，真正的强者是那些在愤怒时能控制自己的人。

“强者并非指能压制他人的人。真正的强者是那些在愤怒时能控制自己的人。” （布哈里圣训集、穆斯林圣训集）

这意味着：宽恕是力量，而非软弱。但请注意——这是关于自我控制，而不是让别人控制你。

圣训2：

مَنْ أُصِيبَ بِشَيْءٍ فِي جَسَدِهِ فَتَرَكَهُ لِلَّهِ كَانَ كَفَّارَةً لَهُ
中文翻译：凡身体受到伤害，若为了安拉而宽恕，那将成为他的赎罪。

“凡身体受到伤害，若为了安拉而宽恕，那将成为他的赎罪。” （艾哈迈德圣训集）

注意：“凡身体受到伤害……”

安拉在提到宽恕之前，先承认了伤害的存在。他并没有匆忙略过伤口。

圣训3：

انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا ‏.‏ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا نَنْصُرُهُ مَظْلُومًا، فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا قَالَ‏ تَأْخُذُ فَوْقَ يَدَيْهِ
中文翻译：“帮助你的兄弟，无论他是施暴者还是受害者。”圣门弟子问：“安拉的使者啊，我们知道如何帮助受害者，但如何帮助施暴者呢？”他说：“阻止他继续施暴。”

“帮助你的兄弟，无论他是施暴者还是受害者。” 圣门弟子问：“安拉的使者啊，我们知道如何帮助受害者，但如何帮助施暴者呢？” 他回答说：“通过阻止他继续施暴。” （布哈里圣训集）

这意味着：有时你能做的最符合伊斯兰精神的事，就是设立边界，防止他人继续伤害。

虽然宽恕并以善意回击虐待是人们所能追求的最高行为准则，但这并非对每个人都可行，在某些情况下，这并不明智。我们必须理解这种区别，不要羞辱那些选择不宽恕，或者选择宽恕但保持距离的穆斯林。事实上，伟大的学者伊本·阿卜杜勒·巴尔写道：

学者们一致认为，穆斯林不应与兄弟断绝往来超过三天，除非他担心与对方交谈或维持关系可能会损害自己的宗教信仰，或使自己在宗教或世俗事务中受到伤害。如果是这种情况，那么他被允许避开对方并保持距离；或许以一种良好的方式断绝往来，比那种导致伤害的交往要好。（《At-Tamheed》）

给父母的实用建议

当你的孩子说“我无法宽恕他们”时：

不要说：

• “你可以的，再努力一点”
• “已经过去很久了，你需要向前看”
• “好穆斯林都会宽恕”
• “他们是家人，你必须宽恕”

要说：

• “你所经历的事情是不对的。我很抱歉你承受了这些。”
• “花点时间吧。安拉对你是有耐心的。”
• “什么能帮助你疗愈？”
• “你可以在不与他们建立关系的情况下宽恕他们。”

当伤害他们的人是家人时：

• “我们必须保持家庭团结”
• “忽略发生的事情吧”
• “他们不是故意的”

• “你的安全比家庭的舒适更重要。”
• “我们可以与家人保持边界，同时依然是好穆斯林。”
• “发生的事情是不对的。就是这样。”

你的孩子需要专业帮助的警示信号

何时寻求穆斯林治疗师：

• 关于事件的侵入性思维
• 噩梦或睡眠障碍
• 回避正常活动
• 自残或自杀念头
• 通过药物或物质应对
• 完全退出社交关系
• 无法正常生活（学习、工作、日常任务）

宽恕的工作有时需要专业支持。这并不是他们的软弱。

家庭讨论问题

给孩子：

• 有没有人让你在还没准备好时就去宽恕？你需要什么才能感到安全地去宽恕他们？
• 你理解宽恕（内心）与和解（关系）之间的区别吗？现在哪一个对你来说是可能的？
• 是什么阻碍了你宽恕——害怕他们会重蹈覆辙？觉得宽恕会淡化他们的所作所为？还是其他原因？

给父母：

• 你是否曾经在孩子还没准备好时就强迫他们宽恕某人？你的动机是什么？
• 你认为宽恕需要和解吗？为什么或为什么不？
• 你如何支持孩子的疗愈，而不去催促他们的进度？

共同讨论：

• 你认为优素福为什么花了那么长时间才宽恕他的兄弟们？他在等待什么？
• 优素福的故事教导了我们关于权力和宽恕之间关系的什么道理？
• 我们的家庭如何创造一个疗愈的空间，既不催促宽恕，也不滋生怨恨？

总结

优素福花了数十年才宽恕。

那么，我们为什么要要求我们的孩子在几天内就宽恕呢？

伊斯兰的宽恕是：

• 诚实的（承认伤口）
• 明辨的（需要改变的证据）
• 耐心的（需要时间）
• 保护性的（维持边界）
• 疗愈的（释放愤怒的重担）

它不是：

• 瞬间的
• 天真的
• 默认的和解
• 保护施暴者

你的孩子不需要被强迫去表现宽恕。他们需要支持来疗愈。

而疗愈——真正的疗愈——会在安拉的时间里打开宽恕之门，而不是在你的时间里。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/02/week-2-recap-has-your-teens-approach-to-relationships-changed-night-14-with-the-quran/
原文标题：Week 2 Recap: Has Your Teen's Approach to Relationships Changed? | Night 14 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：从友谊影响、社交边界到心理健康，家长如何观察真实成长
摘要：阿里博士在《古兰经》系列课程第二周复盘中指出，家长应理性看待青少年在人际关系上的转变。真正的成长表现为孩子开始主动思考友谊的影响力、尝试设定社交界限并提升辨别力，而非追求一夜之间的完美表现。转变是一个缓慢积累的过程，家长需保持耐心，关注孩子在日常互动中展现出的细微认知变化，而非仅仅关注其行为是否完全符合预期。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《第14夜复盘：穆斯林青少年的人际关系真的改变了吗？》。

本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林家庭所面临的各种问题中。

致家长：

若安拉意欲，你现在已经（或者你的孩子已经）观看了六个晚上关于人际关系和界限的内容。

但问题是：真的有什么改变吗？

判断方法如下：

成长的迹象：

• 他们开始询问关于友谊的问题
• 他们开始思考谁在影响他们
• 他们开始设定界限（哪怕是很小的界限）
• 他们会主动提及系列中的概念
• 他们对交往对象有了更强的辨别力

并非成长迹象的表现：

• 一夜之间变得完美的关系
• 不再有任何挣扎
• 对系列内容持续保持狂热

转变是缓慢的。但它会不断积累。

致青少年：

你可能在想：“我看了六个视频。但我感觉没什么不同。”

很好。这其实很正常。

但是，如果你认为自己在一周内就“掌握”了人际关系，那你是在自欺欺人。

所以，问问自己：

• 哪怕只有一个晚上让你有了不同的思考吗？
• 你是否进行了一次以前不会进行的对话？
• 你是否因为所学内容而做出了一个微小的改变？

这就足够了。改变就是这样发生的。

讨论问题：

• 致青少年：第二周的哪一晚对你挑战最大？为什么？
• 致家长：关于孩子在人际关系中的挣扎，你学到了哪些以前不知道的事情？

共同讨论：当我们进入第三周（怀疑、信仰与心理健康）时，我们该如何互相支持？

继续旅程：

第三周将于明天开始，因安拉的意愿：怀疑、信仰与心理健康。

若安拉许可，我们将探讨以下主题：

– 第15晚：当你怀疑安拉时

– 第16晚：当祈祷感到空洞时

– 第17晚：抑郁是因为缺乏信仰吗？

– 第18晚：当好人遭遇不幸时

– 第19晚：当伊斯兰教感觉像是一种负担时

– 第20晚：应对内疚与羞耻感

– 第21晚：第三周回顾 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/03/when-you-have-doubts-about-allah-night-15-with-the-quran/
原文标题：When You Have Doubts About Allah | Night 15 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：疑问 vs 背离信仰：两者有什么区别？
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第15夜，讨论对安拉产生怀疑时该如何面对。原文提醒读者，疑问需要被诚实看见、认真处理，并通过知识、祈祷和陪伴重新走向信心。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《对安拉有怀疑怎么办？《古兰经》第15夜读懂疑问、信心与回归》。

这是穆斯林父母所能听到的最令人恐惧的句子之一。

有时它来得很直接：“我不知道自己是否还信仰安拉。” 有时它来得很委婉：“我不觉得祈祷有什么意义。” 或者说：“我们怎么知道这些都是真的呢？”

在那一刻，大多数父母会做两件事中的一件。 他们会感到恐慌并采取强硬手段——增加宗教要求、限制自由、加强对孩子宗教实践的监视。 或者他们会选择回避——转移话题、敷衍了事，希望这阵子能过去。

这两种反应虽然可以理解，但很可能会让事情变得更糟。

这篇文章是写给那些想要做出改变的父母的。

第一：理解你的孩子正在经历什么

从发展心理学角度来看，青春期是人类开始将个人信仰与从小被灌输的信仰区分开来的时期。 这并非西方病态，也不是文化污染的迹象。 这就是安拉创造人类认知以使其成熟的方式。

心理学家詹姆斯·福勒（James Fowler）花了数十年时间研究不同宗教传统的信仰发展。 他的研究发现，质疑既有信仰的时期——他称之为“个体反思性”信仰——是精神发展中正常且往往必要的阶段。 从未经历过这一阶段的青少年，往往拥有他所描述的“借来的”信仰：只有实践而无自主权，只有顺从而无信念。

伊斯兰传统本身并不受理性探究的威胁。 《古兰经》数十次命令人们进行反思——即 tafakkur（深思）和 tadabbur（省察）。 先知穆罕默德 ﷺ 的先辈易卜拉欣 ﷺ，即安拉所称的 Khalilullah（安拉的挚友），曾直接询问安拉：“求你向我展示你如何使死者复活…… 以便我的心得到安宁。” [《古兰经》黄牛章 2:260] 他没有受到斥责。 他得到了回答。

当你的孩子提出尖锐的问题时，他们并没有作为穆斯林而失败。 他们可能正处于第一次真正拥有自己信仰的边缘。

怀疑与拒绝之间的区别

古典伊斯兰学术区分了两种本质上不同、但从外部看起来可能完全相同的内在状态。

第一种是 talab——寻求。 那颗说“我不确定，但我想要了解”的心，是一颗向往真理的心。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在《修行者阶梯》（Madarij al-Salikin）中，将理智与精神上的困惑（hayra）描述为真诚的修行者在道路上公认的阶段之一。 这种怀疑是参与的标志，而非离开的标志。

第二种是 i'raad——背离。 这是指内心已经决定不再寻求答案。 这不是在探究，而是在退缩。

大多数表达怀疑的穆斯林青少年属于第一类。 悲剧在于，当父母将所有的怀疑都视为拒绝时，他们反而可能将一个正在寻求的孩子推向真正的背离。

你的工作是保持探究之门敞开，而不是用恐惧将其重重关上。

怀疑超出正常范围的警示信号

并非所有的宗教怀疑表达都是一样的。 虽然寻求性的怀疑是健康的且在发展上是正常的，但以下迹象表明青少年可能需要更多支持：

在多年的宗教实践后突然完全退出，特别是当这种行为伴随着其他行为改变时。

同时与穆斯林社区和同龄人隔绝——这表明怀疑可能与抑郁、社会排斥或身份危机交织在一起。

围绕宗教身份表达羞耻或自我厌恶——例如“反正我是一个糟糕的穆斯林”或“这无所谓”——这可能表明怀疑更多是情感上的而非理智上的。

参与那些明确旨在解构伊斯兰信仰的在线社区，特别是那些将宗教批判与个人不满或敌意结合在一起的社区。

心理健康指标下降——睡眠、食欲、社交参与度的改变——并伴随着表达出的怀疑。

如果同时出现上述几种情况，这种怀疑可能是次要的，背后有其他需要直接关注的问题。 在这种情况下，应该寻求值得信赖的学者、辅导员，或者必要时寻求熟悉穆斯林青少年的心理健康专业人士的帮助。

该说什么——以及不该说什么

这是大多数父母最需要实际帮助的地方。

不要说：

• “我们为你付出了这么多，你怎么能这么说？” ——这把他们的精神挣扎变成了关于你个人感受的问题。
• “你只需要多祈祷就行了。” ——这轻视了真正的理智挣扎，会让人感到被敷衍。
• “别的孩子都不会问这些。” ——这会孤立他们并增加羞耻感。
• “别在你兄弟姐妹面前说这些。” ——这暗示他们的怀疑是可耻的，必须隐藏起来。

要说：

• “多跟我说说是什么困扰着你。” ——打开沟通之门。
• “我也曾有过类似的问题。” ——在不轻视的情况下使挣扎正常化。
• “现在哪一部分让你觉得最难相信？” ——具体化问题，表明你在倾听。
• “我没有完美的答案，但让我们一起找找可能知道的人。” ——展现理智的诚实和承诺。
• “你的提问并没有吓到我/让我担心。” ——这可能是你能说的最重要的话。

你的孩子真正需要你做什么

关于穆斯林青少年宗教韧性的研究一致指出，一个变量高于其他所有变量：亲子关系的质量。 不是参加了多少伊斯兰课程，也不是家里宗教规则有多严格——而是关系本身。

一个在情感上感到与你安全的青少年，在怀疑时会来找你。 一个害怕你反应的青少年会独自处理怀疑，通常是在没有伊斯兰基础、也没有人作为个体去爱他们的数字空间里。

你的孩子需要知道，你对他们的爱并不取决于他们的确定性。 你需要成为一个让他们在困惑时感到安全的人。 怀疑——带给你并带给安拉——是你们可以共同进行的对话。

这并不意味着接受他们得出的任何结论。 这意味着在整个过程中，你始终是他们生活中值得信赖的成年人。

关于引用资源的对话

你能做的最有帮助的事情之一，就是将你的孩子引荐给那些自己也曾与严肃问题搏斗，并最终获得深厚、扎实信仰的学者和老师。

并非每一位伊玛目或主日学校老师都有这种能力。 有些人对怀疑反应惊恐，这会进一步孤立正在质疑的青少年。 寻找那些将学术基础与牧养诚实相结合的教育者——他们能说“这是一个好问题，古典学者是这样处理的”，而不是说“穆斯林不问这些”。

像伊本·盖伊姆的《修行者阶梯》和伊本·拉贾布（Ibn Rajab）的《圣训精粹》（Jami' 'Ulum wal-Hikam）这样的古典著作，包含了对内在精神生活的丰富讨论，包括理智上的挣扎。 像贾马尔·扎拉博佐（Jamal Zarabozo）、哈姆扎·优素福（Hamza Yusuf）、乌拜杜拉·埃文斯（Ubaydullah Evans）等当代作家，已经为西方穆斯林读者撰写并发表了关于信仰与怀疑的易懂内容。

给同样在挣扎中的父母的一句结语

有时当你的孩子表达怀疑时，会触动你内心的某些东西。 也许你自己的信仰在近年来也感到动摇。 也许你也有过同样的问题，却从未解决过。

如果是这样——你也不孤单。 假装没有这些问题并不能保护你的孩子；这只会让他们觉得这些问题是不能说出口的。

你的孩子不需要一个从未怀疑过的父母。 他们需要一个认真对待这些问题，并依然坚持向安拉迈进的父母。

这就是 tawakkul（托靠）。 这就是易卜拉欣提出问题，然后看着鸟儿复活的过程。

家庭讨论问题

• 你在成长过程中是否曾对信仰产生过怀疑？ 你是否有可以倾诉的对象？
• 你如何能让孩子在面对困难的精神问题时更容易来找你？
• 有没有关于伊斯兰的问题是你一直回避思考的？ 为什么？
• 你如何能将孩子与那些有能力处理理智问题的学者或老师联系起来？ 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/04/the-many-faces-of-ramadan/
原文标题：The Many Faces Of Ramadan
作者：Sumayyah Hussein, Guest
作者简介：Sumayyah Hussein, Guest 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：同一个斋月，有人经历考验，也有人看见恩典
摘要：本文描写莱麦丹的多重面貌，呈现不同穆斯林在斋月中的经历。原文提醒读者，斋月对每个人的意义不完全相同，但都可以成为重新亲近造物主的机会。



我曾多次来到这里，站在这些门前，心中难免有些颤动——又一个斋月就在这门后——但每一次的我和每一次的这里，似乎都不尽相同。

有些东西是一样的，比如那种忐忑，总是那种忐忑——那种觉得自己还没准备好的感觉。 但决定礼物时机的是造物主，而不是接受者，不是吗？

我并不总是能看到这份礼物，也无法总是用言语表达它对我的意义，但年复一年，我总能从中获得些什么，学到些什么。

小时候，我一头扎进斋月的大门，听着哥哥在封斋饭时的滑稽举动而尖声大笑：他在晨礼前几分钟才从床上滚下来，睡眼惺忪，眼镜歪斜；他大口灌下一整壶水，五个弟弟妹妹在一旁为他欢呼；他狼吞虎咽地吃掉桌上剩下的所有食物；然后腮帮子鼓鼓地转过头，看向任何一个显示还有一分钟时间的时钟。 那时我在多伦多的家里没有装饰品或彩灯，但斋月因家人、美食和共同的挑战而熠熠生辉。

十几岁时，我更用心地进入斋月，决心每天读一卷《古兰经》，并对照英文译本。 尽管我的热情转瞬即逝——当落后几天进度时，我就举手投降了——但这毕竟是一段旅程的开始。 我不再执着于进度表，而是按自己的节奏慢慢来，开始主动去学习那些我曾经只是一知半解的信息。 我在书页空白处写满了铅笔笔记、花括号和下划线；我的双眼和心灵被彻底打开；我常想，我怎么以前从来没读过这些？



二十多岁时，我将斋月视为一面镜子，它向我展示了我所处的位置以及我需要前往的方向。 开斋后，我会匆忙准备，因为家里开始商量当晚去哪座清真寺，父亲威胁说如果我们迟到了他就不去了：“如果我们赶不上宵礼，那就不去了！” 那些夜晚，我找到了一片空间，当造物主的话语直接落入我的心田时，周围的世界便随之消散了。

那里还有空间——一个缺口——留给祈祷，那是一条直接请求我想要一切的通道。 最虔诚的祈祷，无疑是祈求一位正直的配偶；在婚姻这件事上，父亲（Abee）看起来是世界上最难对付的人。

然后，就这样，斋月降临了，而我已是一位身处异乡的新婚妻子。 埃及是我父母的故乡，亚历山大是过去许多个夏天的目的地，但对于思乡的我来说，它的活力与色彩曾显得毫无意义——直到斋月带着恒久的慰藉和新开始的希望到来。 每个街角都洋溢着斋月的氛围，从巨大的金属灯笼和悬挂的彩灯，到回荡在夜空的诵经声，以及唤醒沉睡者吃封斋饭的叫醒人。

又一个斋月教会了我关于节制、直觉以及尊重身体极限的深刻教训。 我的第二个孩子才两个月大，第一个还是个蹒跚学步的孩子；夏天的斋戒日又长又热。 但我还是试图坚持斋戒，忽略了身体发出的所有“这太难了”的信号。 我强撑着，几乎无法正常生活，直到我的宝宝整夜哭闹，因为我的奶水已经干涸了。 我明白了斋月本应是仁慈，而非惩罚，而豁免权是那位深知我们需要它的一位所赐予的礼物。

随着孩子们长大，我学会了放下为人母之前对斋月的期待。 我深刻体会到，斋月对每个人、在每种境遇下，都有着不同的面貌。

对我而言，这意味着在宝宝于礼拜毯上扭动时，以及后来女儿们在附近玩耍时，我只能抓紧时间完成疲惫的拜功。 这意味着，当我带着丈夫和女儿回到加拿大并全职工作时，在哄女儿们入睡后，我的客厅就成了我的清真寺。 我学会了崇拜有许多种形式，有些比其他的更安静、更不显眼。

快进到几个斋月后，我又回到了亚历山大，那里再次灯笼高挂，彩灯装饰着每一个入口；诵经声充盈着夜晚，声音在微风中交织；礼拜者排成行站在夜空下，流浪猫在行列间穿梭。 在那里，我更多时候还是在自己的房间里礼拜——对抗着疲惫和沉重的眼皮——而我的女儿们，如今已长大成人，各自在不同的房间里诵读。

我不禁想起那段经文：“他把你们所请求的一切赐予你们。” “如果你们计算安拉的恩典，你们是无法枚举的。” “人类确实是非常不义且忘恩负义的。”

所以，我亲爱的灵魂啊，请为这份未曾祈求却迫切需要的礼物而欢欣吧，为又一个斋月和又一次呼吸的恩典而欢欣，为餐食和宁静的时刻而欢欣，为那些破碎和受伤的心灵而欢欣，因为它们终将在造物主的话语和应许中找到治愈。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/04/every-sin-has-a-cure-the-venom-and-the-serum-series/
原文标题：Every Sin Has a Cure | The Venom and the Serum Series
作者：Ammar Al Shukry
作者简介：Ammar Al Shukry 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：罪对内心的伤害，以及回归带来的治疗
摘要：本文从“毒素与解药”的比喻出发，讨论罪、悔改和心灵疗愈。原文提醒读者，每一种罪都会伤害心灵，但伊斯兰也提供认识问题、停止伤害和回归造物主的治疗路径。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《每一种罪都有解药吗？一文读懂罪、毒素与伊斯兰疗愈》。

每种罪过都有治愈之法

《疾病与治愈》系列 —— 谢赫·阿马尔·舒克里

愿安拉的平安、慈悯与吉庆降临于你们（As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāhi wa barakātuh）。

我是阿马尔·舒克里，很高兴能与 MuslimMatters 合作，以安拉的意愿（in shāʾ Allāh taʿālā）开展这个系列讲座，内容基于伊本·盖伊姆那本伟大的著作：《疾病与治愈》（Ad-Dāʾ wa ad-Dawāʾ）。

这是一本学者们长期以来一直鼓励年轻人阅读的书。 他们说，年轻人能从中获益是一种福分。 赞美安拉（Al-ḥamdu lillāh），我曾以“毒液与血清”为题在 AlMaghrib 研讨会上讲授过此书，很高兴能将其重新整理，呈现给 MuslimMatters 的受众。 我们将通过介绍书中一些主要章节的摘要来展开。

开启全书的问题

全书始于一个向伊本·盖伊姆提出的问题。 我将其意译如下：

宗教学者们对于一个被某种无法戒除的罪过所困扰的人有何看法？他担心这会毁掉他的今世生活和后世。 他尝试过各种方法去抵御它，但它却愈演愈烈。 摆脱它的途径是什么？ 解脱的方法是什么？ 愿安拉慈悯那些帮助受困者的人。

你可以看出提问者态度谦卑，为学者做了祈祷（duʿāʾ），并引用了圣训：

“只要仆人还在帮助他的兄弟，安拉就会一直援助该仆人。”

这教会了我们求知的礼仪：提问时要温和、尊重且真诚。

伊本·盖伊姆没有给出简短的回答，而是写了一整本书。 这展现了学者们对寻求指引者的深切关怀。

核心问题：与欲望的挣扎

从问题的措辞中，伊本·盖伊姆理解到此人正与私欲（shahwah）作斗争。 一些学者甚至推断他可能指的是同性欲望。

这就是为什么学者们说这本书对年轻人特别有价值，因为欲望往往伴随着青春。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“安拉对一个没有私欲倾向（ṣabwah）的年轻人感到惊奇。”

激情和欲望是天性，但必须加以引导。

第一章：激发希望

伊本·盖伊姆从希望开始谈起。

他提醒我们，每种疾病都有治愈之法，包括精神疾病。

“对于每一种疾病，安拉都创造了治愈之法。”“安拉的仆人们啊，去寻求治疗吧。”

精神疾病比身体疾病更值得关注。

第一种治愈方法：古兰经

安拉在《优努斯章》中说：

“世人啊！你们的主已降临给你们一种教诲，和对胸中疾病的治愈（shifāʾ）。”

古兰经被描述为 shifāʾ，即治愈的源泉。

第二种治愈方法：祈祷（Duʿāʾ）

祈祷是获取善行和抵御伤害最有效的方法之一。

但人们常问：“我做了祈祷，为什么没有得到回应？”

伊本·盖伊姆解释了两个主要原因：

1. 祈祷本身的软弱

问题可能在于缺乏确信（yaqīn）或专注。

他将祈祷比作一把剑：剑的威力取决于使用它的人。 如果一个人技术不精，问题不在于剑，而在于使用者。

2. 阻碍接受的障碍

先知穆罕默德 ﷺ 描述了一个举手祈祷的旅行者，然而：

• 他的食物是违禁的（ḥarām）
• 他的饮品是违禁的（ḥarām）
• 他的营养是违禁的（ḥarām）

那么他的祈祷怎能被接受呢？

精神营养至关重要。

阿布·扎尔（愿安拉喜悦他）说：

“伴随正义所需的祈祷量，就像食物所需的盐量一样。”

当一个人品行端正时，即使是微小的祈祷也可能具有强大的力量。

祈祷与前定（Qadr）

一个常见的困惑是：

“如果一切都已注定，为什么还要祈祷？”

伊本·盖伊姆解释说，安拉既写下了结果，也写下了达成结果的手段。

• 如果注定你会成功，那么奋斗也已注定。
• 如果注定你会强壮，那么训练也已注定。
• 如果注定你会获得解脱，那么祈祷也已注定。

我们不断尝试用一种命运去抵御另一种命运——用教育抵御无知，用努力抵御贫穷。 祈祷仅仅是另一种手段。

正确的理解是，祈祷本身就是前定的一部分，并且在安拉的许可下可以改变结果。

“祈祷就是行动”

谢赫·穆罕默德·谢里夫（愿安拉慈悯他）曾说，他成功的关键在于祈祷。

当被问及“祈祷之后是什么——行动吗？” 他回答说：

“祈祷就是行动。”

想想你想要的东西。 在过去七天里，你有多频繁地真诚地向安拉祈求过它们？

许多人声称自己在祈祷，但往往心不在焉，不够专注。 先知穆罕默德 ﷺ 说，安拉不会回应一颗疏忽大意的心（qalb ghāfil）。

强力祈祷的礼仪

伊本·盖伊姆列举了几个关键点：

• 一颗在场且专注的心
• 在深夜的最后三分之一时间
• 在宣礼（adhān）和成拜词（iqāmah）之间
• 在主命拜功之后

他以诗意的方式总结了礼仪：

• 在万王之王面前让你的心平静下来
• 以赞美安拉和向先知 ﷺ 祈求祝福（ṣalawāt）开始
• 谦卑地面对朝向（qiblah）
• 在祈求之前先寻求宽恕
• 举起你的双手
• 坚持不懈地祈求——不要因延迟而绝望
• 结合希望与敬畏
• 在可能的情况下，祈祷前先施舍
• 以安拉的美名呼唤他

包含这些要素的祈祷很少会被拒绝。

在下一次讲座中，以安拉的意愿（in shāʾ Allāh taʿālā），我们将讨论对罪过的轻视——即使是小罪，积累起来也会伤害心灵。

愿安拉以至善回馈你们（Jazākum Allāhu khayran），感谢你们加入我们的这段旅程。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/04/i-cant-feel-anything-in-prayer-understanding-spiritual-dryness-night-16-with-the-quran/
原文标题：I Can't Feel Anything in Prayer – Understanding Spiritual Dryness | Night 16 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：关于灵性干涸的3个误解：造物主没有抛弃你
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第16夜，讨论礼拜中感受不到情绪、灵性变得干涸的问题。原文提醒读者，灵性低谷并不等于造物主远离，也不等于信仰消失。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《礼拜时感觉不到任何东西怎么办？《古兰经》第16夜读懂灵性干涸》。

你所听不到的告解

你的孩子正在坚持每天五次礼拜。 或者说，正在努力坚持。 只是在走过场而已。

但如果你问他们，在礼拜时真实的感受是什么，如果他们觉得足够安全、可以坦诚相告的话，他们可能会这样说：

“什么感觉都没有。 我什么都感觉不到。 我这礼拜做得就像在背诵数学乘法表一样。”

大多数父母从未听过这些，因为大多数青少年很早就明白，承认精神上的空虚是危险的。 他们得到的反馈往往是：

• 关于信仰薄弱的说教
• 增加宗教功课的要求
• 表现出失望
• 担心他们会变成“那种坏孩子”

于是，他们开始表演。 当你去清真寺时，他们也跟着去。 在家时，他们看起来也像是在礼拜。

但内心呢？ 一片死寂。

这篇文章是写给那些想要了解真相的父母的——以及如何以一种增强信仰而非摧毁信仰的方式去回应。

第一：理解什么是真正的“精神枯竭”

精神枯竭是指在进行宗教功课（如礼拜、记念安拉、诵读《古兰经》）时，却感受不到任何情感或精神上的连接。

这并非冷漠。 经历精神枯竭的青少年依然在乎。 他们往往因为自己“什么都感觉不到”而感到痛苦。

这也不是伪信。 伪信者外表虔诚，内心却毫无信仰。 而处于精神枯竭状态的穆斯林，是在拼命想要感受到信仰滋味的同时，依然坚持履行功课。

这是行动与感受之间的鸿沟。 这也是穆斯林精神生活中最常见、却最少被讨论的经历之一。

先知穆罕默德 ﷺ 对此的真实教导

大多数穆斯林父母不知道，先知穆罕默德 ﷺ 明确指出，精神状态的起伏是人类正常的经历。

汉扎拉（Handhalah）是启示记录员之一，他曾忧心忡忡地来到先知穆罕默德 ﷺ 面前。 他说：

“安拉的使者啊，当我们与您在一起时，您提醒我们火狱和乐园，仿佛我们亲眼所见。 但当我们离开您，回到家人和工作中时，我们却忘记了其中的许多。”

汉扎拉认为这让他成了伪信者。 他觉得自己在先知穆罕默德 ﷺ 面前精神高昂，而在家时精神低落，意味着他的信仰出了问题。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“以掌握我灵魂的主发誓，如果你们能一直保持与我在一起时那种记念安拉的状态，天使们会在街道上与你们握手。 但是，汉扎拉啊，有时这样，有时那样。” （《穆斯林圣训实录》）

“有时这样，有时那样。”

先知穆罕默德 ﷺ 是在说：精神上的高峰与低谷是人性的一部分。 如果你能24小时全天候保持精神高昂，那你就是天使，而不是人类了。 而安拉创造你，就是让你成为人类。

出现精神枯竭并不意味着你孩子的信仰薄弱。 这只意味着他们是普通人。

为什么会发生精神枯竭

原因有很多，而且很少仅仅是精神层面的：

• 发育因素：青春期是抽象思维发展的时期。 青少年开始以童年时期从未有过的方式分析自己的内心状态。 孩子礼拜时不会质疑自己是否“感受”到了什么。 而青少年会对这种“感受的缺失”变得过度敏感——这种敏感本身就会产生焦虑。
• 神经学因素：巅峰的精神体验——如强烈的连接感、礼拜时的泪水、难以言表的感恩——涉及多巴胺的分泌和前额叶皮层的激活。 但大脑无法无限期地维持这种状态。 它会回归基准线。 这不是精神上的失败，而是神经生物学规律。
• 惯性因素：当礼拜变成纯粹的例行公事——多年来诵读同样的古兰经章节、同样的记念词、在同样的地方——大脑就会自动进入“自动驾驶”模式。 缺乏新鲜感意味着缺乏专注。
• 疲劳因素：身体、精神和情感上的疲惫直接影响精神体验。 一个睡眠不足、学业压力大、社交焦虑的青少年，很难在礼拜中体验到“敬畏”（khushu'）。
• 创伤或抑郁：有时精神枯竭是心理健康问题的次生表现。 抑郁的青少年会经历“快感缺失”——即无法在任何事物中感受到快乐或连接，包括礼拜。
• 精神成长：伊斯兰古典学者将精神枯竭描述为通往安拉之路上的一个正常阶段。 伊玛目安萨里写道，枯竭期正是考验诚意的时候。 当感觉良好时，任何人都能崇拜安拉。 真正的问题是：当感觉什么都没有时，你还会崇拜吗？

什么话“不该”说

不要说：

• “你只是需要更专注地礼拜。” （这会让他们觉得是因为自己不够努力而产生的过错。）
• “也许你的小净没做对。” （这会导致强迫性的检查和宗教强迫症。）
• “你一定是犯了什么罪，才导致你被阻隔了。” （这会制造羞耻感和恐惧感。）
• “别的孩子都没有这个问题。” （这会让他们感到孤立，并增加负罪感。）

为什么这些回应是失败的：它们都暗示精神枯竭是一种个人失败，而不是一种连圣门弟子都经历过的正常人类体验。

什么话“应该”说

要说：

• “那一定很难受。 跟我多说说那种感觉是什么样的。” （在不加评判的情况下开启对话。）
• “我也曾有过那种感觉。” （将这种经历常态化。）
• “尽管感觉空虚，你依然坚持礼拜，这展现了真正的坚定。” （将其重新定义为力量，而非软弱。）
• “崇拜有时会感到轻松，有时也会感到困难。” 两者都是信仰的一部分。 （提供伊斯兰框架。）
• “你认为什么会有帮助？” （邀请他们参与解决问题，而不是说教。）

实际支持：父母可以做什么

• 首先检查基本情况

在假设这是深层的精神危机之前，请检查：

• 他们睡眠充足吗？ （长期睡眠不足会扼杀精神体验。）
• 他们在学业或社交上是否感到不堪重负？ （压力会阻碍当下的专注。）
• 他们饮食正常吗？ （营养影响情绪和精力，进而影响祈祷。）
• 他们在祈祷前是否长时间盯着屏幕？ （过度刺激会让人觉得静心难以忍受。）
• 帮助他们打破常规

建议一些小的改变：

• 学习一段新的古兰经章节（Surah）
• 学习先知穆罕默德 ﷺ 在祈祷中使用的不同记念词（adhkar）
• 去不同的清真寺做一次祈祷
• 确保你身边没有手机（震动或提示音会破坏专注力）

小的干扰可以打破自动驾驶般的惯性。

• 教授其含义

大多数青少年从童年起就开始诵读《法提哈章》（Surah al-Fatihah）。 他们甚至在睡梦中都能背诵——这正是问题所在。

和他们坐在一起，研读《法提哈章》的经注（tafsir）。 解释每一句话的含义。 他们在祈求什么。 他们在向谁祈祷。

了解祈祷词的含义，对大多数人来说是最大的转折点。

• 将精神旅程常态化

分享那些经历过信仰低谷期的学者的故事。 如果你也经历过，分享你自己的经验。

核心信息：精神枯竭是信仰发展中的正常阶段，而不是失败的标志。

• 将心理健康与精神状态区分开来

如果精神枯竭伴随着：

• 对曾经喜欢的活动失去兴趣
• 睡眠或食欲的变化
• 疏远朋友和家人
• 绝望感或自残念头

这可能是抑郁症，需要专业帮助，而不仅仅是更多的祈祷。

（我们将在明天的讨论中更全面地探讨这一点，安拉意欲。）

警告：当“多祈祷”反而适得其反时

一些父母应对精神枯竭的方式是增加宗教要求：更多的祈祷、更多的古兰经诵读、更多的伊斯兰讲座。

这可能会产生灾难性的反效果。

如果青少年已经感到与祈祷脱节，强迫他们做更多可能会导致：

• 宗教创伤（祈祷与压力和羞耻感联系在一起）
• 叛逆（他们将伊斯兰与父母的控制联系起来）
• 强迫症式的过度谨慎（对小净、祈祷动作等的强迫性检查）

先知穆罕默德 ﷺ 曾警告过这一点：

“使事情变得容易，不要使它们变得困难。 给予喜讯，不要让人厌恶。” （布哈里圣训集）

如果你的孩子在精神上挣扎，带着真诚的少量祈祷，好过带着怨恨的大量祈祷。

真正重要的衡量标准

你的孩子认为他们哭泣时的祈祷比他们毫无感觉时的祈祷更有价值。

但安拉衡量的标准并非如此。

安拉衡量的是：他们是否坚持履行了？ 即使在他们感受不到我的时候，他们是否依然站在我面前？

先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉最喜爱的善行是持之以恒的，即使很少。” （布哈里、穆斯林圣训集）

毫无感觉时的坚持 > 转瞬即逝的强烈情感。

你的孩子在感到精神麻木时所做的祈祷，正在以一种情感高涨时无法企及的方式塑造他们的品格。

家庭讨论问题

给青少年：

• 你在祈祷时是否曾感到精神脱节？ 那是什么感觉？
• 你觉得你可以谈论精神枯竭吗，还是觉得这很丢人？
• 什么能帮助你在祈祷时感到更专注？

给父母：

• 你在自己的生活中经历过精神枯竭吗？ 你当时有支持吗？
• 当你的孩子似乎对祈祷不感兴趣时，你是如何应对的？
• 你是通过外在表现还是内在的坚持来衡量他们的信仰？

共同讨论：

• 关于罕扎拉（Handhalah）的圣训教会了我们关于精神高潮和低谷的什么道理？
• 我们的家庭如何创造空间来谈论崇拜感到困难的时候？
• 哪些小的改变可以帮助祈祷感觉不再那么机械化？

总结

当你的孩子说“我祈祷时什么感觉都没有”时，他们并不是在拒绝伊斯兰。

他们正在经历圣门弟子和历史上伟大的穆斯林都经历过的事情。 这是每一位信士都会经历的过程。

你的工作不是立即修复它。 你的工作是帮助他们坚持下去——即使坚持看起来毫无意义。

因为那个在毫无感觉时依然坚持崇拜的青少年，正在学习最深层次的真诚。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/05/when-ramadan-arrives-to-heal-what-life-has-broken/
原文标题：When Ramadan Arrives To Heal What Life Has Broken
作者：Dania Damrah
作者简介：Dania Damrah 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：斋月对受伤的心有什么影响？从修复走向回归
摘要：本文讨论莱麦丹如何成为疗愈和重新开始的月份。原文提醒读者，斋月不只是增加功课，也是一段让破碎的心被修复、让生活重新对准造物主的时间。



有些人怀着兴奋的心情迎接斋月，身边围绕着社区、家人和熟悉的仪式。 另一些人则带着破碎的心进入斋月——当责任沉重、人际关系紧张，或者内心在长久的压抑中默默破碎时，生活留下的就是这种创伤。

对于许多信士来说，斋月到来时，他们的生活并不完整。 它到来时，他们已精疲力竭。 它到来时，他们正深陷孤独。 它到来时，他们正怀着无处安放的悲伤。 它到来时，他们的内心在低语：“主啊（Ya Allah），我不知道自己还能承受多少。”

然而…… 安拉将这个月选为一种仁慈。

在《古兰经》中，他告诉我们：

“安拉欲你们便利，不欲你们困难。” [《古兰经》黄牛章；2:185]

这节经文不仅仅是关于斋戒，更是关于斋月本身的本质。 斋月是包裹在自律中的便利。 是包裹在崇拜中的治愈。 是在往往显得无情的生活中，一段神圣的停顿。

因为斋月并不要求你在进入它之前必须是完整的。 它只要求你参与其中——哪怕你是步履蹒跚。

斋月以人们无法企及的方式治愈人心

有些伤口是人们看不见的。 有些负担你默默承担，因为你不想成为他人的忧虑来源。 有些失望你吞咽了太多次，以至于忘记了在没有压力的情况下呼吸是什么感觉。

斋月会在那里与你相遇。

当你半梦半醒、疲惫不堪地起床吃封斋饭时，安拉看见了。 当你拖着疲惫的身体去礼拜，即便内心感到麻木，安拉也记录在案。 当你用颤抖的声音低声祈祷（du'ā'）时，天使们会将其升达。

斋月不是一个追求完美的月份，而是一个回归的月份。

《古兰经》是破碎之心的良药

安拉称《古兰经》为：

“众人啊！你们的主的教诲确已降临你们，它是胸中疾病的治愈，是信士的向导和恩惠。” [《古兰经》优努斯章；10:57]

它不是身体的治愈。 也不是境遇的治愈。 它是心灵的治愈——那是失望、恐惧和渴望居住的地方。

这就是为什么斋月感觉与众不同。 在这个月里，《古兰经》再次降临到你生活的裂缝中，用你未曾察觉的光芒填满它们。 这并非魔法，而是通过行动实现的：在礼拜内外诵读《古兰经》、学习它并将其付诸实践。

破碎但坚信者的祈祷（Du'ā'）

有一种祈祷属于那些感到不知所措、精疲力竭或默默受伤的人：

“当时，扎卡里亚祈祷说：‘我的主啊！求你不要让我孤独无嗣，你是最好的继承者。’” [《古兰经》众先知章；21:89]

这是先知在感到孤立无援时的祈祷。 这是几乎失去了一切的人的祈祷。 这是依然坚信安拉会回应的人的祈祷。

这个斋月，让它也成为你的祈祷。

斋月到来提醒你：你并未被遗弃

生活可能已经让你内心破碎，但斋月到来是为了收集这些碎片。

它到来是为了软化那些已经变得坚硬的东西。 为了抚慰那些一直疼痛的地方。 为了提醒你，即使在你感到最孤独的时刻，安拉也从未停止过对你的眷顾。

所以，如果你带着疲惫、伤痛或不安进入这个月，请记住：

斋月并不要求你变得坚强。 斋月要求你变得真诚。

让这个月成为你让安拉治愈生活磨损之处的月份。 让这个月成为你学会重新呼吸的月份。 让这个月成为你发现即使是破碎的心，在造物主面前也能闪耀光芒的月份。

愿你离开斋月时，内心感到被呵护、被软化、被温柔地修复——不是因为生活变得更容易了，而是因为安拉让你与他更亲近了。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/06/is-depression-a-lack-of-faith-a-guide-for-muslim-parents-night-17-with-the-quran/
原文标题：Is Depression a Lack of Faith? A Guide for Muslim Parents | Night 17 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：孩子说自己很痛苦时：先倾听、陪伴，再慢慢引导
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第17夜，回应“抑郁是否等于信仰不够”这一常见误解。原文提醒穆斯林父母，心理痛苦需要理解、陪伴和专业帮助，而不是简单归咎于信仰失败。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《抑郁是信仰不够吗？《古兰经》第17夜给穆斯林父母的指南》。

当您的孩子陷入抑郁时

如今，在东西方的穆斯林家庭中，一场正在进行的对话正付出生命的代价。

对话内容大致如下：一个青少年正在挣扎。 不仅仅是精神上的枯竭，也不仅仅是经历一段艰难时期——而是真正的挣扎。 变得孤僻。 睡眠过多或完全失眠。 对任何事物都无法感到快乐。 有时表达出绝望感。 有时甚至想过不再活在这个世上。

而来自社区、大家庭，有时甚至来自父母自己的回应，通常是这样一种说法：“他们只是需要更多的伊玛尼（信仰）。 更多的祈祷。 更多的《古兰经》。 与安拉建立更紧密的联系。”

这种回应并非出于恶意。 它源于一种真实的信念，即精神健康与心理健康是相互交织的——这在一定程度上是正确的。 它源于爱，源于想要提供帮助的愿望，源于一种确实教导我们心灵是幸福核心的传统。

但在临床抑郁症的情况下，这种回应可能是灾难性的。 它延误了治疗。 它给痛苦增加了羞耻感。 它会让挣扎中的青少年觉得他们的疾病是一种道德上的失败。 这只会加深病情，有时甚至会导致他们放弃一切；有时甚至是放弃生命。

这篇文章是写给那些想要做得更好的父母的。

第一：了解抑郁症到底是什么

抑郁症不是悲伤。 悲伤是一种正常的人类情绪，会随着环境的变化而产生和消退。 抑郁症是一种涉及可测量神经变化的医学疾病——包括血清素、多巴胺和去甲肾上腺素的失调，海马体的结构性改变，以及前额叶皮层功能的改变——这些症状无论环境如何都会持续存在，并显著损害一个人的功能能力。

患有临床抑郁症的青少年并不是选择让自己感觉糟糕。 他们并不是因为不够努力而失败。 他们的大脑正以一种特定的、有据可查的、可治疗的方式发生功能障碍。

我们在医学上用于诊断重度抑郁发作的标准包括以下五项或更多，且持续至少两周：

• 一天中大部分时间情绪低落；
• 对几乎所有活动的兴趣或愉悦感显著下降；
• 体重或食欲发生显著变化；
• 失眠或嗜睡（睡眠过多）；
• 动作过快或过慢；
• 疲劳或精力丧失；
• 感到毫无价值或过度的内疚感；
• 注意力难以集中或难以做出决定；
• 反复出现死亡或自杀的念头。

这不是一种精神层面的状况。 这是一种医学状况，需要医疗干预。

为什么我们现在越来越多地听到关于心理疾病的消息？

虽然心理疾病在整个人类历史上一直存在，但从统计学上看，它在过去几十年里似乎出现了剧烈的增长。 虽然对这一现象背后的原因进行详细探讨超出了本文的范围，但我还是想简要反思其中一个原因：压力。

本系列文章反复出现的一个主题是，试图帮助父母了解当今孩子们的生活压力有多大。 虽然这种压力在西方可能更严重，但随着社交媒体和互联网的普及与渗透，它正迅速成为一场全球性危机。

您的孩子正承受着巨大的压力，试图融入一个几乎完全与伊斯兰教背道而驰的文化和体系中。 这不仅是穆斯林孩子面临的问题，越来越多的其他信仰的孩子也在表达同样的问题。 我们生活在一个没有造物主的社会中，它优先考虑追随个人的欲望和享乐，这确实可能摧毁您孩子的心理健康。

先知穆罕默德 ﷺ 关于疾病和治疗的教导

伊斯兰传统并不反对医学。 它明确支持医学。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“你们应当寻求医疗，因为安拉创造任何疾病时，都为其指定了治愈的方法。” （艾布·达伍德圣训集 — 真实圣训）

他还说：“安拉创造的任何疾病，都同时创造了它的治愈方法。” （布哈里圣训集）

这些并非关于精神疗法的隐喻性陈述。 它们是寻求治疗的指令。 先知穆罕默德 ﷺ 本人曾使用并推荐过针对身体疾病的物理疗法，以至于有一门学科被称为“先知医学”（at-Tibb an-Nabawi）。 这一原则自然延伸到了心理疾病上，因为心理疾病从根本上讲，是大脑的一种生理疾病。

如果一位穆斯林父母以治疗不符合伊斯兰教义或孩子只需要更多祈祷为由，阻止其抑郁的孩子接受心理健康治疗，那么这种行为是违背圣行的。 这话很难听，但却是事实，家庭需要听到这些。

在一定程度上，我理解这种抵触情绪的来源。 西方或世俗的精神病学一直与无神论联系在一起，并且经常表现出对宗教和宗教观念的负面看法。 因此，穆斯林不希望自己所爱的穆斯林亲人去找这样的人看病，担心他们在脆弱的状态下会被引诱背离伊斯兰教，这是可以理解的。

但是，赞美安拉（Subhan Allah），我们的社区里充满了穆斯林精神科医生和治疗师。 这些人中的许多人是我所见过的最富有同情心、最善良和最虔诚的人，一切赞颂全归安拉（Alhamdulillah）。

他们在帮助患有心理疾病的穆斯林方面有着令人印象深刻的记录，并且在无需药物的情况下帮助他们康复的记录同样令人印象深刻。 作为一名在家庭诊疗中治疗心理疾病的医生，我尽最大努力限制所有患者使用药物，除非绝对必要且利大于弊。

先知阿尤布（约伯）与苦难的神学

阿尤布 ﷺ 的故事是《古兰经》中关于长期苦难最详尽的论述。 它教导了一些直接反驳“抑郁等于信仰薄弱”这一论调的内容。

阿尤布 ﷺ 是一位先知——是人类中最正义的人之一。 但他遭受了苦难。 而且持续了很长时间。 伴随着疾病、损失和社会孤立，任何现代临床医生都会将其视为重度抑郁症的主要风险因素。

安拉并没有将其描述为对信仰薄弱的惩罚。 他将阿尤布描述为“sabbar”（深具耐心者）和“awwab”（不断归向安拉者）。 [38:44]

《古兰经》并没有说阿尤布因为缺乏伊玛尼而受苦。 它说他受苦是因为他正在接受考验。 它还说安拉回应了他的呼求——不是在他表现完美之后，也不是在他不再感到痛苦之后，而是在他直接表达出内心真实的痛苦时：“苦难已触及我。” [21:83]

如果一位安拉的先知能够以类似于临床抑郁症的方式受苦——如果安拉以这种方式考验他，并称他为正义者，并在他身处苦难中时回应了他的呼求——那么将苦难等同于精神失败的框架在伊斯兰教中是没有根据的。

您孩子的抑郁症并不是他们道德失败的证据。 在某种我们无法完全看透的方式下，这可能是一种考验。 重要的是他们能获得度过难关所需的支持。

关键区别：精神挣扎与临床抑郁症

这两种状况相互重叠并相互影响——但它们并不相同，将它们等同起来会造成伤害。

精神挣扎通常表现为：感到与安拉疏远、失去礼拜（ibadah）的动力、质疑信仰、觉得祈祷空洞。 它通常可以通过以下方式缓解：增加记主（dhikr）、寻求学者的指导、加强社区联系、解决特定的罪行或行为模式，以及简单地通过时间和耐心。 当事人仍然能在生活的其他领域感受到快乐。 他们的基本功能在很大程度上是完好的。

临床抑郁症通常表现为：持续数周的普遍情绪低落、对任何事物——不仅仅是礼拜——都无法感到快乐、睡眠、食欲和精力发生变化、认知功能受损，在严重的情况下，还会出现死亡或自残的念头。 虽然宗教实践可以提供帮助，但仅靠增加宗教实践并不能可靠地缓解病情。 它需要专业的评估，通常还需要临床治疗。

重要的细微差别：精神上的疏忽可能会加重抑郁症。 一个同时也与安拉、社区和祈祷隔绝的青少年，其内在资源更少，希望也更渺茫。 精神健康与心理健康并非毫无关联。 但它不是临床抑郁症的成因，仅靠祈祷也不足以治疗抑郁症。

最明智的方法是两者兼顾：解决精神层面的问题，并确保青少年获得适当的临床护理。

需要立即寻求专业帮助的警示信号

父母应将以下情况视为紧急事件：

任何表达自杀意念的行为——包括消极的表达，如“我希望我不在了”、“没有我大家会过得更好”或“我看不出继续活下去的意义”。 每一次都要认真对待。 不要等待看它们是否会自行消失。

自残——包括割伤、烧伤或其他造成身体疼痛的方法。 这需要立即进行专业评估。

精神病症状——听到声音、看到别人看不到的东西、思维严重混乱。 这需要紧急精神病学评估。

功能显著下降——无法上学、无法正常进食、无法保持基本卫生——持续超过几周。

如果出现上述任何情况，首先要联系的是医疗专业人员，而不是伊玛目。 最终可能两者都需要——但医疗安全是第一位的。

该说什么——不该说什么

不要说：

• “你只是需要更多的伊玛尼。” 这在神学上没有依据，在临床上是有害的。
• “真正的穆斯林不会抑郁。” 这在事实上是错误的，且极具羞辱性。
• “你是装出来的 / 你太夸张了。” 这否定了真实的痛苦并摧毁了信任。
• “你有什么好抑郁的？ 你的生活很好。” 抑郁症不是由糟糕的环境引起的。 它是一种大脑疾病。
• “我们不需要治疗师——我们有《古兰经》。” 这是一个错误的选择，因为这不是二选一的问题，这可能会让您的孩子付出生命的代价。

要说：

• “我看得出你真的很挣扎。 我会一直陪着你。”
• “这不是你的错，这并不意味着你的信仰出了什么问题。”
• “我想确保你得到正确的帮助。 让我们一起解决这个问题。”
• “你知道先知穆罕默德 ﷺ 说过要为每一种疾病寻求治疗。 这也包括这种情况。”
• “阿尤布 ﷺ 受苦了很长时间，但仍然被安拉称为正义者。 苦难并不是安拉背弃你的迹象。”

如何找到具备穆斯林背景的心理健康支持

并非每一位治疗师都有能力与穆斯林青少年合作。 文化和宗教能力很重要。 寻找：

哈利勒中心（Khalil Center，khalilcenter.com）——北美最成熟的穆斯林心理健康组织之一。 将伊斯兰精神关怀与循证临床实践相结合。 提供远程医疗服务。

Noor Human Consulting——拥有明确伊斯兰框架的穆斯林治疗师和咨询师。

您孩子的学校辅导员或儿科医生——作为联系和转诊的第一站。 一个好的转诊去寻找具备文化敏感性的治疗师，总比完全没有帮助要好。

988 自杀与危机生命线——如果您的孩子处于危机中，请拨打或发送短信至 988。 这是一个 24/7 的资源。

与治疗师交谈时，询问以下问题是非常恰当的：“您有与穆斯林患者合作的经验吗？” 以及“您是否介意将我孩子的信仰纳入我们的对话中？”

关于药物的一点说明

一些父母出于宗教原因抵制精神药物，认为它改变了安拉创造的大脑。 这种担忧值得认真回应。

大脑是一个器官。 当大脑的化学物质因疾病而受到干扰时，通过药物恢复这种化学平衡并不是在篡改安拉的创造——而是在治疗疾病，正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导的那样。 糖尿病患者的胰岛素、感染患者的抗生素、导致痛苦并损害功能的大脑疾病患者的抗抑郁药——这些都属于同一范畴。

关于药物的决定应在咨询合格的精神科医生或内科医生后做出，权衡病情的严重程度、具体的风险和益处，以及患者的整体情况。 这是一个医学决定，而不是神学决定。

而且，如上所述，并非所有病例都需要药物，开始用药也不一定意味着终身服药。

家庭讨论问题

对于青少年：

• 你是否曾因为担心这会对你的信仰意味着什么，而觉得无法谈论自己的情绪挣扎？
• 什么样的方式能让你在真正挣扎时更容易告诉家人？
• 你认为先知阿尤布的故事教导了我们关于苦难的什么道理？

对于父母：

• 当你听到“我的孩子可能抑郁了”时，你真实的反应是什么？ 这种反应从何而来？
• 你自己是否曾与抑郁或焦虑作过斗争？ 你寻求过帮助吗？
• 你如何让你的家庭成为一个可以毫无羞耻地谈论心理健康挣扎的地方？

共同讨论：

• 先知 ﷺ 关于为每一种疾病寻求治疗的教导，对于心理健康意味着什么？
• 一个人如何能两者兼顾——既寻求临床帮助，又保持与安拉的联系？

信仰薄弱与患有疾病之间有什么区别？

总结

您孩子的抑郁症并不是您作为穆斯林父母失败的标志。 这也不是他们作为穆斯林失败的标志。 这是一种需要治疗的疾病——包括临床、精神和人际关系层面的治疗。

阿尤布 ﷺ 受过苦。 安拉回应了他。 答案并非通过告诉他信仰薄弱来给出，而是通过回应他真诚的呼求来给出。

成为你青少年生活中那个让他们可以安全地倾诉心声的人。 收起阅读 »

转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/06/why-do-bad-things-happen-to-good-people-night-18-with-the-quran/
原文标题：Why Do Bad Things Happen to Good People? | Night 18 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：痛苦对信仰有什么影响？从委屈走向信任与忍耐
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第18夜，讨论为什么好人也会经历坏事。原文提醒读者，苦难并不一定代表被抛弃，而可能成为理解信任、忍耐和造物主智慧的入口。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《为什么好人也会遇到坏事？《古兰经》第18夜读懂苦难与信仰》。

当您的青少年经历丧亲之痛时

在穆斯林家庭遭遇重大变故后，会笼罩着一种特殊的沉默。

遗体刚刚入土。 亲属们正在角落里诵读《古兰经》。 而屋里的某个角落，坐着一个青少年，他不哭、不祈祷，也不参与任何哀悼仪式。

他独自面对着一些不知该如何处理的情绪。

这并不一定意味着他在排斥安拉。 也不一定意味着他在失去信仰。 只是——他被巨大的痛苦所淹没，这种痛苦大到无法承载。 而没有人告诉他该把这份痛苦带向何处。

这篇文章是写给那些想要为青少年指明方向的父母的。

第一：理解您的青少年正在经历什么

青少年时期的悲伤在神经学和发育层面与成年人有着本质区别。

青少年的大脑——特别是负责情绪调节和长远视角的前额叶皮层——尚处于发育阶段。 这意味着当青少年经历重大丧失时，他们的情绪强度更高，自我调节能力更弱，且同时处理矛盾事实的能力确实比成年后要困难得多。

这不是软弱。 这是神经发育的必然。

此外，青春期本身就是年轻人构建自身世界观的时期。 这一时期的重大丧失不仅会引发悲伤，还可能摧毁青少年一直在构建的整个认知框架。 当青少年说“我不明白安拉怎么能让这种事发生”时，他们通常并不是在进行神学辩论。 他们是在表达这个世界已不再合乎逻辑。 他们需要帮助来找到方向——走向安拉，而不是远离他——并需要有人陪伴他们走过这段路。

《古兰经》向我们展示了关于悲伤的真相

先知雅各布 ﷺ 的故事是《古兰经》中关于悲伤最详尽、最真实、最原始的写照。 它纠正了关于伊斯兰教中悲伤应有的表现形式的几个常见误解。

雅各布失去了他心爱的儿子优素福——或者说他以为失去了。 多年后，他的第二个儿子本雅明也被带走了。 《古兰经》记载，他因哭泣而双眼发白。 他哭到双目失明。 他的儿子们告诉他，他会因悲伤而毁了自己。

而雅各布说：

“我只向安拉诉说我的忧愁和悲伤，我知道从安拉那里得来的知识，是你们所不知道的。” [优素福章 12:86]

古典学者们——伊本·凯西尔、塔巴里、古尔图比——对这句话的理解是一致的。 雅各布并不是在对安拉或他的定夺表示愤怒。 他是在以仆人的姿态将悲伤带到安拉面前，寻求他完全信赖的主的宽慰与慈悯。 他没有向其他人倾诉这份痛苦。 他只将它带到安拉面前。

在悲伤的同时，他心中怀着更深的东西：我知道从安拉那里得来的知识，是你们所不知道的。 这并非是对结果的确定性。 这仅仅是信赖——植根于他对安拉属性的认知，并以优素福梦境的希望为锚——相信发生的一切都有其慈悯的旨意，即使是他目前无法看到的。

雅各布的回应中有两点值得父母们深思：

第一——他没有压抑悲伤，也没有伪装出他并未感受到的接受。 他完全承认了痛苦。 他直面了它。 他将这份原始且未经修饰的痛苦带到了安拉面前。

第二——他没有把这份痛苦带到别处。 唯有安拉（Illa Allah）——只向安拉诉说。 没有转向苦涩。 没有转向怨恨。 没有远离那位真正能承载这份痛苦的主。

这就是您想要给青少年的榜样。 不是：假装不痛。 而是：把你所承载的一切——诚实地、完整地——带到安拉面前。

为什么会发生坏事：真正令人信服的答案

抽象的神学解释很难让悲伤中的青少年产生共鸣。 但叙事可以。 《古兰经》为我们讲述了关于神圣智慧最强大的叙事之一——穆斯林每周在《山洞章》（Surat al-Kahf）中都会读到的故事。

穆萨与希德尔的故事。

穆萨 ﷺ——安拉最伟大的使者之一，拥有神圣律法与正义的完整知识——与希德尔 ﷺ 同行，后者是一位直接听从神圣指令的先知。 他目睹了三件让他无法保持沉默的事情：

一户贫困人家的船——他们的生计——被故意损坏了。 希德尔 ﷺ 在他们刚抵达对岸时就凿穿了船。

一个孩子被杀了。 他当时正在天真地玩耍。 没有明显的理由。

在一个拒绝款待他们的城镇里，一面墙被免费重建了。

从穆萨的角度来看，他的反对完全合情合理。 两件明显的恶行，以及对那些只配受到谴责的人进行了一次毫无意义的慷慨施舍。 他运用了自己关于是非对错的全部知识——然而，他错了。

随后，希德尔解释了穆萨所无法看到的事实：

损坏的船保护它免受一位强行征用所有适航船只的国王的掠夺。 那户贫困人家虽然损失了几天的工作——但保住了他们的生计。 一些传述甚至说希德尔多付了租金以帮助支付维修费用。

那个死去的孩子注定会走向一条压迫父母和社会的生活道路。 他被带走是出于慈悯——为了他的父母，也为了他自己。 他的父母得到了另一个孩子。 而那个男孩，现在与易卜拉欣 ﷺ 在天堂（Jannah）里，与其他孩子一起玩耍，等待审判日的到来，届时他将被允许为父母代求，使他们全家团聚。

那面墙保护了两个孤儿的遗产，他们虔诚的父亲将毕生积蓄藏在墙下。 如果墙倒塌了，他们的遗产就会被非法夺走。 墙立得足够久，让孩子们长大并取回属于他们的东西。

三件看似错误的事件。 三份深沉的慈悯——在故事内部是不可见的，只有站在安拉的角度才能完全看清。

这就是对“为什么好人会遭遇坏事”这一问题的令人信服的回答——不是因为它消除了痛苦，而是因为它为痛苦赋予了背景。 我们就像故事里的穆萨，只能看到我们所能看到的。 而安拉洞察全局。

安拉在《高处章》（Surat al-A'raf）中说：

“我的慈悯是包罗万象的。” [7:156]

先知 ﷺ 教导我们说：“一切善都在您的手中，而恶绝不归于您。”

在伊斯兰教中，恶就像黑暗——是光的缺失。 一切源于安拉的都是善，即使我们在痛苦中无法看到其中的善意。 优素福从被欺凌和贫困的生活中被带走，是为了一个宏大的目的：拯救一个文明，促成兄弟们的忏悔，以及最终让父亲重见光明的团聚。 雅各布在悲伤中无法看到这一切。 但这一切已经在发生之中。

您的青少年在痛苦中无法看到他们故事的结局。 但安拉能。 这就是“我知道从安拉那里得来的知识，是你们所不知道的”的含义——不是什么特殊信息，而是对那包罗万象的慈悯的信赖。

当您与悲伤的青少年分享穆萨与希德尔的故事时，您是在为他们提供一个《古兰经》式的框架，让他们理解为什么他们有限的视角并不是事情的全貌。 一起阅读《山洞章》。 让安拉的话语发挥作用。

最重要的问题：痛苦该去向何处？

当青少年陷入悲伤时，痛苦必须有一个去处。 问题在于去向哪里。

它可以去向安拉——在祈祷中，在礼拜（salah）中流下的泪水中，在诚恳的祈求中，在即使回归困难重重仍选择回归他的行为中。 这就是雅各布的方向。 这就是保护并最终治愈心灵的方式。

或者，它也可以远离安拉——陷入麻木，停止礼拜和社交，陷入苦涩，这会逐渐使心灵变得坚硬，并与唯一真正的慰藉源头产生距离。

问题从来不在于痛苦的存在。 安拉创造了人类的情感，并深知人心。 问题在于方向。

作为父母，您的角色不是催促青少年去接受现实，也不是在他们悲伤时进行神学讲座。 您的角色是帮助他们找到方向——走向安拉，而不是远离——并陪伴他们走过这段路。 用您的陪伴和言语告诉他们：带到他面前去。 全部带去。 他能承载这一切。

坚忍（Sabr）的真正含义

对坚忍（Sabr）的误解在应用于悲伤的青少年时会造成真正的伤害。

坚忍不是表演出来的冷静。 它不是情绪压抑。 先知 ﷺ 说：“坚忍是在灾难降临的第一瞬间。” (布哈里圣训) 学者们仔细解释道：受到赞扬的是在丧失发生那一刻的反应——转向安拉而不是远离，不说出令安拉不悦的话。 这并不意味着什么都不感觉。

先知 ﷺ 本人在他的儿子易卜拉欣去世时也流下了眼泪。 他说：“眼睛流泪，内心悲伤，但我们只说令我们主喜悦的话。” (布哈里圣训) 流泪不是失败。 悲伤并非不符合伊斯兰教义。

雅各布哭了好几年。 《古兰经》记录了这一点，没有任何批评，并在同一个故事中称他为坚忍且虔诚的人。

当您向青少年传达他们的眼泪或疑问是不符合伊斯兰教义时，您并没有教导他们坚忍。 您是在教导他们，他们真实的内心状态是可耻的，必须隐藏起来——对您隐藏，对安拉隐藏。 这与雅各布的榜样背道而驰。

真正的坚忍守护着舌头和心灵的朝向。 它容得下眼泪。 它就像一位父亲哭到失明，却依然说着——我知道从安拉那里得来的知识，是你们所不知道的。

需要专业支持的警示信号

正常的悲伤——即使是持续的、强烈的悲伤——并不需要临床干预。 但以下情况表明需要专业支持：

• 任何自杀意念的表达——无论是直接还是间接。 务必严肃对待，不得延误。
• 长期的功能受损——无法上学、进食、睡眠或维持基本自我护理超过几周。
• 完全的社交退缩——同时与所有朋友和家人隔绝。
• 任何形式的自残。
• 使用药物或物质来应对痛苦。

如果出现上述多种情况，请寻求专业支持——最好是寻找既了解临床实践又了解伊斯兰框架的穆斯林心理健康提供者。 Khalil Center (khalilcenter.com) 是一个很好的起点。 如果您的青少年处于危机中，请拨打或发送短信至 988。

该说什么——以及不该说什么

不要说：

• “别哭了——这是安拉的旨意。” 这混淆了对前定（qadar）的接受与对悲伤的压抑。 它们不是一回事。
• “为了家人，你要坚强。” 这是在教导他们为了他人而表演，而不是在安拉面前诚实地悲伤。
• “凡事皆有因。” 在伊斯兰认知中这是事实，但在剧烈的悲伤中，这会被视为一种敷衍。
• “他们在更好的地方。” 安拉意欲（Insha Allah），这是事实——但这不是刚经历丧亲之痛的青少年在最初时刻所需要的。
• “你不应该质疑安拉。” 带到安拉面前的诚实困惑并不是问题所在。 帮助他们把问题带给他——不要压制他们。

要说：

• “这太令人心碎了。 我非常难过。”
• “你现在不需要立刻想通一切。”
• “哭出来没关系。 先知 ﷺ 也哭过。”
• “雅各布 ﷺ 哭到失明。 安拉依然称他为坚忍且虔诚的人。”
• “带到安拉面前去——全部带去。 你不需要先整理好情绪。”
• “没有人能像他那样与你分担这份痛苦。 带到他面前去。”

“我就在这里。 你需要多少时间都可以。”

家庭讨论问题

针对青少年：

• 当痛苦的事情发生时，你的感受会去向何处？ 你的直觉是什么？
• 穆萨与希德尔的故事让你学到了关于你在自己的处境中能看到什么、不能看到什么？
• 现在有什么是你正在承载，但还没有带到安拉面前的吗？

针对父母：

• 当你成长时，你的家庭是如何处理悲伤的？ 那让你学到了关于表达痛苦的什么？
• 你是否曾经为了表现坚强而压抑过自己的悲伤？ 那让你付出了什么代价？
• 你如何让家庭成为一个让青少年可以诚实悲伤的地方——并在悲伤中被引导向安拉？

共同讨论：

• “我只向安拉诉说我的忧愁和悲伤”（ashku bathhi wa huzni ila Allah）对你个人意味着什么？
• 一起阅读《山洞章》中穆萨与希德尔的故事。 这三个例子中哪一个最触动你，为什么？
• 我们家庭是否经历过某种尚未共同带到安拉面前的丧失？

总结

青少年的悲伤并不会威胁到他们的信仰。 这是一个机会——也许是他们年轻生命中最重要的机会——去发现安拉足够伟大，能够承载他们所承载的一切。

您的工作不是催促他们接受现实，也不是在他们痛苦时纠正他们的神学观点。 您的工作是为他们指明正确的方向——走向安拉，而不是远离他。 用您的言语和陪伴告诉他们：带到他面前去。 全部带去。 他能承载这一切。

雅各布无法看到安拉所能看到的。 他在黑暗中向安拉倾诉了自己的悲伤。 随后，优素福走进了门。

帮助你的孩子找到通往那扇门的路。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/06/the-art-of-tadabbur-enriching-our-relationship-with-the-quran/
原文标题：The Art of Tadabbur: Enriching Our Relationship With The Quran
作者：Mona Zaneefer, Guest Writer
作者简介：Mona Zaneefer 是 MuslimMatters 的特约作者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：诵读 vs 理解：让经文进入日常生活
摘要：本文介绍 Tadabbur（用心反思《古兰经》）的意义和方法。原文提醒读者，和《古兰经》的关系不应停留在快速诵读，而要通过理解、反思和实践，让经文进入日常生活。



视频：

视频说明：谢赫阿卜杜勒·拉扎克·巴德尔关于诵读《古兰经》时应追求引导和受益的配套短视频。

斋月是《古兰经》的月份，我们都应努力加深与安拉之书的关系。 斋月已过去两周，我们或许正在重新评估自己的《古兰经》学习目标。 我们落后了吗？ 如果是，落后了多少页？ 我们可以相应地调整这些数字，并带着新的计划继续前进。 但仅此而已吗？

谢赫阿卜杜勒·拉扎克·巴德尔（Sheikh Abdul Razzaq al-Badr，愿安拉护佑他）曾在下方视频中说，我们在诵读《古兰经》时应关注的问题是：“我何时能受其引导？我何时能从中获益？我何时能成为《古兰经》的追随者？”为了让这些关切引导我们，我们需要理解安拉要求我们做什么。在《萨德》章中，安拉鼓励我们对他的经文进行“塔达布尔”（tadabbur），即深思。“这是一部吉祥的经典，是我降示给你的，以便他们深思其中的经文，并让有理智的人记取教诲。” [《古兰经》萨德章：38:29]（https://quran.com/38/29）

在追求深思的过程中，我们希望能从所读的经文中提取深刻的感悟，或解锁微妙的新含义。 然而，我们是否时常发现自己在强行挤出感悟？ 有时这很成功。 有时，它对我们的内心却几乎没有触动。 如果我们未能提取出《古兰经》的“瑰宝”，是我们做错了吗？

这些疑虑在斋月前由阿比尔·萨达里女导师（Ustadha Abeer Sadary，愿安拉护佑她）主持的虚拟课堂上得到了解答。 该课程名为“塔达布尔的艺术”，帮助我们理解如何最好地反思《古兰经》、我们常犯的错误，以及在与他的经典互动时可以采取的步骤。 以下是我从这门课中整理的个人引用资源。

什么是塔达布尔？

塔达布尔意味着对《古兰经》进行反思和深思。 这应成为每一位信士的重心。

正如《萨德》章中的经文所言：“这是一部吉祥的经典，是我降示给你的，以便他们深思其中的经文，并让有理智的人记取教诲。”

塔达布尔并非技术性的；它没有严格的规则，普通人也可以进行。 它与经注学（tafsir）不同，因为经注学是一门提取含义的科学，仅限于学者。 另一方面，塔达布尔是对这些含义进行思考。 换句话说，如果经注学的目标是学习含义，那么塔达布尔的目标就是从含义中获得引导。

例如，在《黄牛》章 [2:195]（https://quran.com/2/195）中，安拉说：“إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ”
中文翻译：“安拉确实喜爱行善的人。”对这节经文进行塔达布尔，就是思考：“如果我行善，我就能赢得安拉的喜爱。那么今天我能做些什么来获得这份爱呢？”

关于塔达布尔的误区

生活中无论做什么，我们都希望确保第一次就做对。 我们不想花一辈子时间去做某事，结果后来才发现有更好的方法。 塔达布尔也是如此。 围绕这个话题存在一些误区。 但如果你理解了它是什么以及它不是什么，你就能从一开始就做对。

– 误区一：认为塔达布尔是一个结果，而不是一个过程

在反思经文时，你不必非要流泪或写一篇长篇大论的感悟。 塔达布尔是一个过程，思考并不一定需要一个结论。 它甚至可以是一个问题或一个未完成的念头。 从语言学上讲，塔达布尔源自词根دﺑر (da-ba-ra)，意为结果或最终结局。 伊本·盖伊姆
中文翻译：愿安拉慈悯他说，反思就是审视事物的始末，然后反复观察。 值得注意的是，塔达布尔是一个动名词。 在阿拉伯语中，名词意味着某种持久的东西，而动词意味着反复发生的事情。 因此，动名词兼具两者。 这就是伊本·盖伊姆所说的反复观察的意思。

我们对塔达布尔的观念受到社交媒体上所见内容的很大影响：手账、彩色笔、茶等等。但这并不是塔达布尔。 《古兰经》在斋月期间如此有效的原因，是因为我们去除了食物和水等干扰，而这种空虚被《古兰经》填满了。

然后想象一下彩色笔和贴纸。这是一种爱好：这不是安拉想要的。如果你和五岁的女儿一起这样做，那很好。但是，作为一个追求良善和修正的成年人，你不能对自己采取这种方式。它可能会成为一种干扰工具。任何事物，即使表面上是积极的，也可能成为干扰。先贤们曾抱怨人们过度关注优美的诵读，以至于忽略了其中的行动、劝诫和教法。先知 ﷺ 说：（https://sunnah.com/bukhari:7562）“东方会出现一些人，他们诵读《古兰经》，但经文不会超过他们的喉咙……”

– 误区二：认为只有学者才能进行塔达布尔

塔达布尔不必是“非黑即白”的。有些人担心如果不能反思每一节经文，就不应该尝试。不，不应如此。相反，你应该记住要专注于质量，即使只是一节经文。至少在开始时是这样。先知 ﷺ 有时整晚只诵读一节经文（https://sunnah.com/nasai:1010）。

– 误区三：认为你必须有充足的时间或必须是无罪的

要成功逃脱恶魔的魔爪，你需要了解他的运作方式。 他的诡计之一是让你相信自己罪孽深重，无法反思《古兰经》。 他会让你远离塔达布尔，因为他知道引导就在对《古兰经》的反思之中。

另一个诡计是让你在接近《古兰经》之前先设定各种条件。 例如：你告诉自己必须先做饭、先照顾好孩子，然后才能去读《古兰经》。 但这就是生活。 你永远都会很忙，这就是生活直到终点时的样子。 你必须做的是，就在你当下的处境中去做。

– 误区四：认为只有伴随着塔达布尔才能诵读《古兰经》

这是错误的，因为这是一种绝对主义的心态。 先贤们与《古兰经》有着多维度的关系：他们诵读以求治愈，他们大量诵读，诵读以寻求问题的答案，等等。

经过足够的练习，你应该能够同时进行诵读和反思。 不应该以牺牲一方为代价来换取另一方。 对于斋月，选定一个章节并提前学习它。 理解它的含义，以至于你不需要依赖笔记，就能简要描述它的意思。

《古兰经》的必要条件

塔达布尔有一些必要条件，将帮助你加强与《古兰经》的关系。 其中之一是承认《古兰经》的伟大。

“我必将重大的言辞投给你们。” [《古兰经》穆扎米尔章：73:5]（https://quran.com/73/5）

安拉称《古兰经》为“重大的言辞”。《古兰经》在物理上让先知 ﷺ 感到沉重。有许多事件表明了这一点，其中之一是先知 ﷺ 骑在骆驼上时。当启示（wahy）降临时，据传（https://sunnah.com/bukhari:4592）骆驼在他身下几乎跪倒。另一次（https://sunnah.com/bukhari:4592），圣门弟子扎伊德·本·萨比特坐在先知 ﷺ 旁边，他的大腿在先知 ﷺ 的大腿之下。当启示降临时，它对先知 ﷺ 来说如此沉重，以至于这位圣门弟子感觉自己的腿都要断了。还有报道（https://sunnah.com/bukhari:2）称，先知 ﷺ 在接受启示时会大汗淋漓，即使是在严寒的天气里。

所有这些例子都帮助我们理解这部经典是多么伟大。 如果人们像对待读书会或手账俱乐部选书那样对待它，他们与它的联系将是有限的。 如果他们像对待报纸一样冷漠地对待它，他们的内心就不会充满喜悦，他们的反思也会有所欠缺。

另一个必要条件是带着目标去读《古兰经》。 你需要对它有渴望，对它的引导有渴望。 如果一个人走路时没有目的地，他将无法到达任何具体的地方。 《古兰经》也是如此：如果你没有目标地打开它，你就无法到达你的目的地。 但如果你带着正信（iman）并寻求正信去接近它，你最终会获得正信。 寻求治愈的人会找到治愈，寻求修正的人会找到修正，寻求引导的人会找到引导。 而那些以增加知识为目标的人，他们也会如愿以偿。 像一张白纸一样去接近它，让《古兰经》塑造你的认知和信仰。

塔达布尔的实用建议

有哪些进行塔达布尔的实用建议？

• 一个不可妥协的建议是具备经注学（tafsir）的知识。 这不需要达到深入的学术水平。
• 如果整部《古兰经》看起来令人生畏，那就从你背诵过或熟悉的章节开始。 这是一个缓慢的过程，但如果你勤奋并建立足够的耐力，这是可能的。 你与《古兰经》建立的陪伴关系就像一般的任何其他关系：它不是一天建成的，而是通过多年的投入和花费数小时的时间建立起来的。
• 你必须带着专注的心态前来。 一位学者曾说，如果你希望从《古兰经》中获益，那么在聆听和诵读它时，你必须收摄你的心。 伊玛目脑威引用哈桑·巴士里（愿安拉慈悯他们）的话说，他们之前的人（即圣门弟子）将《古兰经》视为来自他们养主（Rabb）的信件和交流方式。 他们会在晚上反思这些经文，并在白天努力去践行它们。 爱就是这样。
• 谢赫阿卜杜勒·拉赫曼·萨阿迪（愿安拉慈悯他）曾被问及如何反思《古兰经》。 他说：“你不断地读、读、读，直到安拉开启你的心扉。”

愿安拉让我们每一天都能加强与《古兰经》的关系——从这个斋月开始，因沙安拉。

[阿比尔·萨达里女导师（愿安拉护佑她）专门为女性举办各种伊斯兰科学的现场和在线课程，包括经注学、圣训、心灵净化（tazkiyah）和认主独一（tawhid）。她的网站可以在这里找到（https://quranicreflections.com/）。] 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/07/when-islam-feels-like-a-burden-night-19-with-the-quran/
原文标题：When Islam Feels Like A Burden | Night 19 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：敬拜变得沉重时：重新看见意义与慈悯
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第19夜，讨论当伊斯兰实践让人感到沉重时该如何理解。原文提醒读者，信仰不是压垮人的枷锁，而是需要被正确理解、温柔重建的归路。



穆斯林父母常常会面临一场令他们感到畏惧的谈话，而且通常处理得并不好。

当他们的青少年子女看着他们，直接或间接地说道：“伊斯兰教感觉像是一种负担。 所有有趣的事情都是哈拉姆（被禁止的）。 我为什么要这样生活呢？”

大多数父母的回答往往只有两种：要么是一通关于什么是禁忌及其原因的说教，要么是诉诸恐惧——恐惧安拉的惩罚、恐惧火狱，以及恐惧如果他们误入歧途会发生什么。

这两种方法都不管用。 而且维持不了多久。 对于那些接触面广、却被告知一切皆为禁区的青少年来说，这根本行不通。

这篇文章是写给那些希望给青少年子女提供比恐惧和禁令更好的东西的父母看的。 提供一些真实的、令人信服的，且真正能经受住一生考验的东西。

第一：认真对待这个问题

当你的青少年子女说伊斯兰教感觉像是一种负担时，他们并不是在演戏，也不是失去了信仰。 他们是在表达一种真实的情况——即他们所沉浸的文化与他们从小接受的价值观之间存在着真正的张力。

这种张力并不是出了问题的迹象。 这恰恰说明他们正在关注这两个世界。 问题的关键在于，伊斯兰教是否为他们提供了足够有说服力的答案，以应对世俗文化的诱惑。

如果你唯一的回答是“因为这是哈拉姆”或“因为安拉这么说了”——虽然这是事实，但对于一个看着非穆斯林同龄人似乎过得风生水起、享受着人生乐趣的青少年来说，这还不够。 他们需要理解的不仅仅是禁令，还有其中的智慧。 不仅仅是规则，还有规则所保护他们免受的现实。

《古兰经》本身就鼓励这种思考。 安拉说：

“你当讲述这些故事，以便他们思考。”（فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ） [7:176]

这种对反思（tafakkur）的邀请，已经融入了安拉展示其引导的方式中。 他不仅仅是下达命令。 他还会进行解释。 他会展示事实。 他通过讲述故事来揭示他所警告之事的真相。

你的青少年子女也理应得到同样的对待方式。

巴勒阿姆（Bal'am）的故事——《古兰经》关于追随私欲的真实教诲

在《古兰经》的《高处章》（Surat al-A'raf）中，安拉讲述了一个大多数穆斯林从未完整听过的故事——这是关于追求私欲究竟会带来什么后果的最令人震惊的写照之一。

巴勒阿姆是一个拥有非凡灵性天赋的人。 他知晓安拉的至大尊名。 他的祈祷总是被应答。 他被赋予了大多数人从未体验过的知识和与安拉的亲近。

后来，他的人民带着财富和享乐的承诺来找他，要求他利用自己的天赋去对付安拉的仆民。 他知道这是错误的——他自己也这么说过。 但他们不断施压。 承诺的筹码越来越大。 最终，他越过了底线。

安拉收回了他赐予他的一切。 他用一个极其精准的意象描述了接下来发生的事情：

“他的譬喻，像狗一样：你驱逐它，它就吐舌喘气；你任随它，它也吐舌喘气。”（فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث） [7:176]

那只喘气的狗。 无论你满足私欲还是拒绝它——它都会那样喘气。 它永远不会满足。 它永远无法安息。 它永远不会停止索求更多。

这不仅仅是一个宗教隐喻。 这是对神经科学所证实的关于成瘾和追求哈拉姆享乐的描述：大脑的奖励系统会因反复刺激而下调，需要更强的强度、更高的频率和更多的新鲜感才能产生同样的效果。 那些看似能带来满足的欲望——其实永远无法满足。 而在追逐它的过程中，有些东西一旦失去就很难再找回。

巴勒阿姆在灵性上拥有一切——却为了今世的享乐将其出卖。 安拉记录下了他最终的下场。

把这个故事分享给你的青少年子女。 一起阅读这些经文。 让《古兰经》来阐述这个道理。

关于奴役的问题——重构整个对话

穆斯林父母可以使用的最有力的重构方式之一，直接源自伊斯兰传统——它彻底瓦解了“一切都是哈拉姆”的框架。

在早期穆斯林与波斯帝国的接触中，一位名叫里比·本·阿米尔（Rib'ee ibn 'Aamir）的圣门弟子被派去会见波斯大将军鲁斯图姆（Rustum），会面地点是在装饰着古代世界所能提供的一切奢华的宫殿里。 里比穿着打补丁的长袍，骑着一匹老马抵达了那里。

鲁斯图姆问他：“是什么把你带到这里？”

里比回答了一句值得用金字书写的话：“安拉派遣我们，是为了将人们从对其他人的奴役中解放出来，转向对安拉的崇拜；从今世的狭隘转向后世的广阔；从各种宗教的暴政转向伊斯兰的公正。”

你的青少年子女需要这样的重构：选择不在于自由与限制之间。 选择在于你侍奉的主人是谁。 每个人都在侍奉某种东西——欲望、地位、社会认可、成瘾或恐惧。 问题不在于你是否会成为奴隶。 而在于你将成为什么的奴隶。

伊斯兰教并不限制自由。 它提供了唯一真正的自由——从每一个卑微的主人手中解脱出来，转而侍奉那位唯一的主。讽刺的是，侍奉他，是一个人所能做的最令人解放的事情。

当你的青少年子女理解了这一点——真正理解，不是把它当作口号，而是当作对现实的描述——“一切都是哈拉姆”的框架就会瓦解。 因为哈拉姆并不是安拉随意地限制乐趣。 而是安拉在保护你，免受那些会吞噬你的主人的伤害。

美好的生活究竟是什么样——hayatan tayyibah（美好的生活）

关于这个话题，你能给青少年子女的最重要的东西，不是一份禁令清单。 而是一个关于顺从安拉究竟会带来什么的愿景。

安拉说：

“凡行善的男女，只要他是信士，我必使他过一种美好的生活。”（مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً） [蜜蜂章 16:97]

Hayatan tayyibah。 美好的生活。 不仅仅是后世的天堂——而是此时此刻，在这个世界上，现在就能拥有的美好生活。

学者们解释说，hayatan tayyibah 包括 qana'ah（知足）——即对你所拥有的感到真正满足的能力。 它包括 tuma'neenah（内心的安宁）——那是那只喘气的狗永远无法找到的宁静。 它包括享受安拉所允许的哈拉勒（合法的）乐趣的能力，而不会产生因哈拉姆带来的边际效用递减。

这里有一点值得直接告诉你的青少年子女：那些真正顺从安拉生活的人——虽然不完美，但很真诚——总体而言，是你所能遇到的最知足的人。 并非最富有。 从纸面上看，他们的生活并非最令人兴奋。 但他们确实拥有持久的满足感，这是单纯追求欲望所无法带来的。

那些追逐一切想要之物——并得到其中大部分——的人，在生命尽头时，有时反而是最恐惧、最不安、最懊悔的人。 那种气喘吁吁的奔波从未停止。 而现在，他们的生命已所剩无几。

“美好生活”（Hayatan tayyibah）并非抽象概念。 它在人们身上清晰可见。 帮助你的孩子去寻找拥有这种生活的人。

为什么急诊室的故事对父母很重要

在今晚的视频中，我分享了一位年轻穆斯林女性的故事，她在遭受殴打和袭击后被送进我的急诊室——这是她多年来选择的直接后果，而这些选择始于那句“伊斯兰教感觉像是一种负担”。

她对他说出的最后一句话是：“我愿意付出一切回到过去，重新做出不同的选择。”

这并非危言耸听。 这是一份见证。 每一位正站在十字路口、纠结是否值得遵循伊斯兰教指引的穆斯林青少年，都应该听听这个故事。

那条看似自由的道路，最终将她带到了远离亲人的重症监护室。 而那条看似充满束缚的道路——她哥哥曾试图向她展示的那条——却通向了完全不同的地方。

你的孩子需要听到这份见证。 不是作为一种威胁。 而是作为一种以巨大代价换来的真理。

给父母的实用建议

不要以禁止作为开端。 要以愿景作为引导。 在告诉孩子伊斯兰教禁止什么之前，先告诉他们伊斯兰教提倡什么。 美好的生活。 内心的满足。 从卑微的主人手中获得自由。 “美好生活”（hayatan tayyibah）的应许。

寻找鲜活的榜样。 抽象的承诺远不如可见的现实更有说服力。 在你的社区或家族历史中，有谁体现了顺从安拉所带来的美好生活？ 把你的孩子介绍给那个人。 为他们创造相处的机会。

诚实地讲述你自己的故事。 你是否也曾面临类似的诱惑？ 你当时选择了什么？ 那次选择让你付出了什么，又得到了什么？ 比起权威，诚实更能打动青少年。

一起阅读《古兰经》第七章（高处章）第175-176节。 阅读巴勒阿姆（Bal'am）的故事。 阅读经注。 让《古兰经》以它自己的声音来阐述道理。

区分非法（haram）与文化习俗。 一些穆斯林父母所呈现的伊斯兰教束缚，实际上只是文化偏好。 要诚实地对待这种区别。 当一切都被同等对待为禁忌时，青少年就会失去分辨真正重要之事与无关紧要之事的能力。 这种辨别力的丧失是危险的。

表明问题已超出正常青少年困惑范畴的警示信号

青少年对宗教约束产生正常的质疑是成长过程中的预期现象，不必惊慌。 但以下迹象表明可能正在发生更严重的问题：

• 彻底拒绝伊斯兰身份——不是质疑具体的规则，而是拒绝整个框架。
• 以危险方式主动追求非法行为——如滥用药物、有风险的性行为、涉及人身安全的处境。
• 同时脱离所有穆斯林社区和家庭联系。
• 对自己在伊斯兰教中的未来表达绝望——“反正我永远也成不了一个好穆斯林”。

如果出现上述多种迹象，那么所需的谈话就不仅仅是关于非法（haram）与合法（halal）的讨论了。 应寻求值得信赖的学者、辅导员或穆斯林心理健康专业人士的介入。

家庭讨论问题

给青少年：

• 当你想到伊斯兰教的约束时，什么让你觉得最难受？ 你认为这些约束实际上是在保护你免受什么伤害？
• 你认为巴勒阿姆的故事说明了欲望随着时间的推移会对一个人产生什么影响？
• 在你生活中，有没有谁的满足与平静是你真心钦佩的？ 你认为是什么造就了这种状态？

给父母：

• 当你年轻时，是否也曾觉得伊斯兰教是一种负担？ 是什么让你改变了看法？
• 你是否为你的孩子提供了一个关于美好生活是什么样子的引人入胜的愿景，还是仅仅给了一份禁忌清单？
• 在你的社区里，有谁以可见的方式体现了“美好生活”（hayatan tayyibah）？ 你如何能创造机会让你的孩子与那个人相处？

共同讨论：

• 我们都是仆人，而唯一的问题是我们侍奉的是谁，这句话意味着什么？
• 一起阅读《古兰经》第十六章（蜜蜂章）第97节。 对你们每个人来说，“美好生活”（hayatan tayyibah）意味着什么？
• 我们全家一起追求美好生活会是什么样子？

核心结论

你的孩子不需要更长的禁忌清单。 他们需要一个引人入胜的愿景，去了解顺从安拉究竟能带来什么——在今生，在后世之前，在日常生活的点滴之中。

他们需要明白，伊斯兰教不是一个牢笼。 它是对所有试图吞噬他们的主人所发出的自由宣言。

他们需要从某人的真实生活中看到这种自由——如果可能的话，也包括你的生活。

美好生活是真实的。 它是可见的。 它是在一生真诚的顺从中悄然积累而成的。

在看似自由的道路通向无法回头的深渊之前，帮助你的孩子找到它。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/08/im-addicted-and-i-cant-stop-night-20-with-the-quran/
原文标题：I'm Addicted and I Can't Stop | Night 20 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：成瘾不是信仰失败：从隐藏走向悔改和治疗
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第20夜，讨论成瘾、羞耻和改变。原文提醒读者，成瘾需要诚实面对、寻求帮助和不断回归造物主，而不是在羞耻中彻底放弃。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《成瘾停不下来怎么办？《古兰经》第20夜给穆斯林的自救方向》。

隐秘的羞耻——写给穆斯林父母的指南：关于色情内容、负罪感以及回归之路

这是大多数穆斯林育儿内容通常会回避的话题。

这并非因为该话题不重要——可以说，这是当今穆斯林青少年面临的最紧迫的问题。 而是因为它让人感到不安。 因为提及它，就像是在承认一些父母宁愿不知道的事情。 因为这种对话让人觉得根本无法开启。

这篇文章是写给那些愿意进行这场“不可能的对话”的父母的。

我们所面对问题的规模

从现有的各项指标来看，色情内容是当今穆斯林青少年中最普遍的隐秘挣扎——它跨越了性别、背景、宗教实践程度和家庭环境的界限。

研究一致表明，许多孩子首次接触在线色情内容的平均年龄约为11岁——通常是由于使用了无限制访问的设备而意外接触到的。 当穆斯林青少年长到十几岁时，他们接触过色情内容的概率非常高。

调查发现，约60%的穆斯林青年至少每月会观看一次色情内容，有时甚至每周都会观看。 在这些孩子中，超过80%是男性，17%到30%是女性，所以这不仅仅是男孩的问题。

对大多数父母来说，更令人惊讶的事实是，那些自认为“虔诚”的孩子观看色情内容的频率，与那些不认为自己虔诚的孩子一样高。 在那些报告观看过色情内容的人中，70%的人形容自己是经常或非常虔诚的，并且认为观看色情内容是不道德的。

问题通常不在于他们是否看过——而在于看过之后发生了什么，以及他们是否有人可以倾诉。

大多数人没有。 羞耻感太强烈了。 对父母反应的恐惧太大了。 因此，他们独自承受着这一切——有时长达数年——而瘾头在加深，羞耻感也在不断累积。

穆斯林父母首先需要明白的是：如果你的孩子正在与色情内容作斗争，这并不意味着你作为父母失败了。 这也不意味着他们是一个糟糕的穆斯林。 这意味着他们是数字时代的青少年，正在应对某种由极其复杂的产业专门设计、旨在让人尽可能上瘾的东西——而他们却缺乏足够的支持或公开的对话。

什么是真正的色情成瘾

父母有时会对色情“成瘾”这一概念持怀疑态度——他们认为这肯定只是一种习惯、一种软弱，只要有足够的意志力和对伊斯兰的承诺就能戒掉。

这种想法低估了我们所面对的问题。

色情成瘾是一种公认的行为成瘾，它利用大脑的多巴胺奖励系统，其结构与物质成瘾相似。 反复接触会导致大脑下调其多巴胺受体——需要更多的刺激才能产生同样的效果，在停止接触时产生类似戒断的症状，并产生强大的渴望，从而在当下压倒理性的决策。

这就是为什么一个真心想停止的青少年——一个真诚忏悔（tawbah）、礼拜、关心自己信仰的人——仍然会发现自己再次陷入其中。 这不是虚伪。 这是神经学上的现实。 大脑已经被重塑，而将其重塑回避免这种成瘾的状态需要时间、支持和切实可行的策略——而不仅仅是精神上的决心。

理解这一点并不是在找借口。 这是为了足够准确地认识敌人，从而有效地对抗它。

伊斯兰框架：负罪感、羞耻感与忏悔（tawbah）

伊斯兰教做出的区分，对于父母理解并传达给青少年至关重要。

负罪感说：我做了一件坏事。 羞耻感说：我是一个坏人。

负罪感如果引导得当，会导向忏悔（tawbah）——即带着真诚的悔意转向安拉并回归正道。 这是良知在正常运作。

羞耻感一旦变得难以承受且没有被引导向安拉，就会导致瘫痪、逃避，并使人更深地陷入导致羞耻的行为中。 它告诉青少年：你已经无可救药了，你的忏悔毫无意义，安拉已经放弃你了，所以你不如继续沉沦。 这些信息每一条都是谎言。 而且每一条都来自恶魔（Shaytan），而非安拉。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“阿丹的每一个子孙都会犯错，而犯错者中最好的就是那些忏悔的人。” （提尔米济圣训集——优良圣训）伊斯兰教的设计预设了人类的失败，并建立了一种应对机制：忏悔（tawbah）。

安拉描述自己是“至恕者”（At-Tawwab）——即不断宽恕的，一次又一次以慈悯回归仆人的主。 这个尊名并非偶然。 它描述了安拉与犯错、回归的人类之间关系的核心本质。

你的孩子需要清楚地从你这里知道——且不要让信息带有羞耻感——忏悔之门是敞开的。 跌倒并不会让他们失去资格。 安拉所要求的不是完美的记录，而是一颗回归的心。

卡布·本·马利克的故事——它对你孩子的启示

今晚的视频讲述了卡布·本·马利克的故事——他是先知穆罕默德 ﷺ 的一位圣门弟子，他无故缺席了塔布克战役，忍受了50天的完全社会孤立，最终获得了被永久记录在《古兰经》中的宽恕。

这个故事对那些在隐秘羞耻中挣扎的青少年如此重要，是因为它提供了一个具体的类比：

虽然卡布的罪行是公开的，而你孩子的挣扎是私下的，但那种羞耻感却同样令人窒息、同样孤立无援、同样让人瘫痪，正如卡布所经历的那样。

卡布故事的转折点并非惩罚的结束。 而是当他和他的同伴们陷入羞耻的谷底，意识到：除了投奔安拉，别无避难所。 [9:118]

拯救卡布的不是完美的记录。 而是彻底的诚实。 他拒绝伪装自己并不具备的清白。 他站在先知穆罕默德 ﷺ 面前说：我没有任何借口。

当然，你的孩子不应该向你、向伊玛目或任何人坦白，因为在伊斯兰教中，信士被鼓励隐藏自己的罪过。 但他们确实需要带着同样的彻底诚实来到安拉面前——在祈祷中，在礼拜（salah）中，在他们内心深处的真实中。

如果他们能找到一个值得信赖的人陪伴他们——经过谨慎、明智的选择——这种对他人展现的诚实，可以成为获得真正自由的开端。

父母必须了解的关于羞耻感与沟通的知识

青少年是否会为这种挣扎寻求帮助，最关键的变量在于他们是否相信父母能够承受并听取这些内容。

如果一个青少年通过经验、观察或家庭的整体氛围了解到，某些话题会引发愤怒、爱的撤回或无法承受的失望，他们就不会向父母提起这些话题。 他们会独自应对。 而孤立恰恰是成瘾加深的温床。

这并不意味着父母应该对孩子的挣扎漠不关心。 这意味着你过去对他们犯错时的反应——在小事上，在无关紧要的事情上——已经向你的孩子传达了你将如何处理这件事。

值得深思的问题是：你的孩子是否看到过证据，证明你可以在不撤回爱的情况下承受沉重的真相？ 如果没有——那么这就是工作的起点，在进行关于色情内容的对话之前，先要做好这一点。

如何开启对话

大多数父母都在等待他们的青少年孩子主动来找自己。 考虑到其中涉及的羞耻感，如果不创造一个契机，这种情况很难发生。

以下是创造这种契机的方法：

首先，以通用的方式让这个话题变得平常化。 提到你知道这是当今年轻穆斯林普遍面临的挣扎。 提到你从其他父母、伊斯兰教育工作者以及新闻报道中听说过这些情况。 提到你认为讨论这些问题很重要。 这能埋下一颗种子，而无需强求他们立即坦白。

和他们分享今晚的视频。 让视频创造出你可能无法创造的契机。 一个观看过第20晚视频并听到有人诚实谈论这种挣扎的青少年——在没有评判、且有伊斯兰基础的情况下——可能会觉得迈出下一步更容易。

直接说出来，不要大惊小怪：“我想让你知道，如果你在某些事情上感到挣扎，你可以来找我。 我不会生气。 我也不会减少对你的爱。 我们会一起解决它。” 这句话，只要说一次且出自真心，就能改变一切。

不要说什么

不要说：

• “你怎么能这样？ 我们教了你那么多。” 这只会加重羞耻感，并把沟通的大门关上。
• “你只需要多祈祷，多一点敬畏（taqwa）。” 这话没错，但还不够。如果只说这一句，传达出的信息是你并不理解这种挣扎的本质。
• “我真不敢相信我的孩子会做这种事。” 这会让他们的挣扎变成关于你个人感受的问题，而不是关于他们的身心健康。

要说：

• “这并不是真正的你。 这只是你目前正在应对的问题，我们会一起面对。”
• “卡布·本·马利克（Ka'b ibn Malik）错过了塔布克战役，但安拉宽恕了他，并将此事记录在《古兰经》中。 安拉的慈悯比这更大。”
• “让我们看看有哪些实际的帮助——这是人们可以且确实能够从中恢复过来的事情。”
• “我爱你。 这不会改变这一点。”

实际支持：什么才是真正有帮助的

在所有设备上进行内容过滤——这不是惩罚，而是实际的智慧。 将其定义为消除不必要的诱惑，这在原则上是先知穆罕默德 ﷺ 所认可的：“拴好你的骆驼，然后托靠安拉。”

净化你的目光（Purify Your Gaze，网址：purifyyourgaze.com）——这是最成熟的穆斯林专属康复项目之一。 在线、匿名、基于伊斯兰原则，并为个人和家庭提供结构化的支持。

哈利勒中心（Khalil Center，网址：khalilcenter.com）——由了解这种挣扎的临床和伊斯兰层面的穆斯林心理健康专家组成。

一位在行为成瘾方面有经验的穆斯林咨询师或治疗师——能够以保密的方式，在保持伊斯兰框架的前提下，与你的青少年孩子进行一对一辅导。

988自杀与危机生命线——如果羞耻感已演变成涉及自残念头的危机，请拨打或发送短信至988。

需要立即关注的危险信号

以下迹象表明，羞耻感和挣扎已经超出了仅靠家庭谈话所能解决的范围：

• 表达出彻底的绝望——“我永远也停不下来了”、“我无可救药了”、“安拉永远不会原谅我”。
• 在羞耻感之外表现出抑郁迹象——退缩、睡眠和饮食习惯改变、对一切失去兴趣。
• 任何形式的自残。
• 在挣扎的同时完全放弃了伊斯兰功修。
• 任何形式的自杀意念。

如果出现上述任何情况，需要立即寻求专业支持。 第一通电话应打给心理健康专业人士，而不是伊玛目——尽管最终可能两者都需要。

家庭讨论问题

给青少年：

• 你是否曾觉得你犯下的罪过太大，以至于安拉无法原谅？ 这种信念是从哪里来的？
• 卡布·本·马利克的故事告诉你，安拉如何对待诚心悔过的人？
• 当你陷入严重的挣扎时，什么能让你更容易开口寻求帮助？

给父母：

• 你是否创造了一个环境，让你的孩子相信他们在遇到严重挣扎时可以来找你？ 他们有什么证据证明这一点？
• 当你的孩子透露他们的失败时，你的反应（情绪上、表现上）是怎样的？ 这种反应传达了什么？
• 你是否愿意为你的孩子寻求帮助和支持，而不把他们的挣扎变成关于你个人感受的问题？

共同讨论：

• “至恕者”（Al-Tawwab）这个尊名告诉我们，对于那些不断回归安拉的人，安拉是怎样的存在？
• 罪过严重与罪过不可饶恕之间有什么区别？
• 我们的家庭如何才能成为一个可以谈论挣扎而无需感到羞耻的地方？

核心结论

你的孩子今晚可能正背负着一些他们从未向任何人吐露的事情。

他们需要知道——从安拉的话语中，从卡布的故事中，以及从你这里——除了归向安拉，别无避难所。 大门是敞开的。 跌倒并不会让他们失去资格。 安拉所要求的不是完美的记录，而是一颗回归的心。

做那个让他们能够回归的父母。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。



今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。

礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。

那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。

她们在门口被拦住了。

孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。

我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。

但这没用。 他们就是不让她进去。

那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。

她抬头看着我问：

“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”

我回答不上来。 根本就没有答案。

聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。

一项寻找先例的政策

发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。

从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。

答案是没有。

先知的先例是不容置疑的

没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。

二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？

他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”

他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”

穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？

阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。

阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。

清真寺是最好的地方

但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。

他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”

这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。

阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。

一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。

先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”

阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”

最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”

门口的教训

每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。

十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。

我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。

给清真寺负责人的呼吁

父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。

但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。

先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”

致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。

我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：

“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]

愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。

***

以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源

在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。

对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。

遗漏

扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。

然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。

在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。

这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。

误用

第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。

扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：

没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。

文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。

马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。

在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。

当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/doubt-depression-grief-shame-addiction-week-3-recap-night-21-with-the-quran/
原文标题：Doubt, Depression, Grief, Shame, Addiction: Week 3 Recap | Night 21 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：《古兰经》第21夜复盘：穆斯林家庭的陪伴重点
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第21夜，也是第三周复盘。原文回顾怀疑、抑郁、悲伤、羞耻和成瘾等主题，提醒读者这些挣扎并不等于信仰失败。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《怀疑、抑郁、悲伤、羞耻和成瘾怎么办？《古兰经》第21夜第三周复盘》。

六个夜晚。 六种挣扎。 一个主题。

“与古兰经共度的30夜”第三周的内容触及了伊斯兰相关内容鲜少涉及的领域——即穆斯林青少年内心深处的生活，且展现得既诚实又毫不避讳。 怀疑。 空洞的祈祷。 抑郁。 悲伤与失落。 觉得伊斯兰是一种负担的感觉。 内疚与羞耻。 成瘾。

本周回顾旨在帮助家长理解您的孩子本周可能接收到了什么信息，以及这对您如何陪伴他们意味着什么。

贯穿每个夜晚的主线

第三周的每一个夜晚都讲述了一个不同的故事，其核心都是一种不同的挣扎。 但每个故事的核心都有着相同的转变。

易卜拉欣 ﷺ 直接向安拉倾诉他寻求慰藉的需求。 汉扎拉向先知穆罕默德 ﷺ 诉说他的精神低谷。 阿尤布 ﷺ 在多年的苦难中呼求——真实、毫无保留，展现出他最原本的样子。 雅各布 ﷺ 在安拉面前倾诉他的悲伤，除此之外别无他人。 卡布站在先知穆罕默德 ﷺ 面前，拒绝编造借口。

在每一个案例中，转折点都在于他们转向的方向。 他们不再独自承受挣扎，而是将其——以最真实的状态，无需先进行修饰或掩盖——带到了安拉面前。

这就是第三周所传达的转变。 从独自承受转变为带到安拉面前。

如果您的孩子本周观看了这些内容，这就是种下的种子。 作为家长，您需要思考的是：您是否是那种能让他们实践这种转变的人？

每个夜晚真正想对您的孩子说的话

第15夜——怀疑：您的孩子学到怀疑并非信仰的对立面，易卜拉欣 ﷺ ——安拉挚爱的朋友——也曾需要慰藉。 他们获得了许可，可以将疑问带到安拉面前，而不是将其埋藏。

第16夜——空洞的祈祷：您的孩子学到精神低谷是人性使然且在所难免，先知穆罕默德 ﷺ 也曾明确谈及，而在感到空虚时所做的祈祷，或许是最珍贵的祈祷。 他们被鼓励即使在感到空虚时也要坚持祈祷。

第17夜——抑郁：您的孩子学到抑郁并非缺乏信仰，阿尤布 ﷺ 曾受苦多年仍被称作义人，寻求临床帮助是遵循寻求治疗的圣行。 他们获得了许可，可以承认自己正在挣扎并寻求帮助。

第18夜——悲伤：您的孩子学到雅各布 ﷺ 曾哭到失明，而《古兰经》对此并无批评，在安拉面前倾诉悲伤是先知的典范，而失落背后的智慧往往在痛苦中难以察觉。 他们获得了许可，可以诚实地悲伤，并将那份悲伤带到安拉面前。

第19夜——伊斯兰作为负担：您的孩子学到所有人都是某种事物的奴隶，欲望永远无法满足，而安拉向行善的信士承诺了真正美好的生活——hayatan tayyibah（美好的生活）。 他们获得了一种关于顺从能带来什么的愿景，而不仅仅是一份禁止事项清单。

第20夜——内疚与羞耻：您的孩子学到内疚与羞耻是不同的，卡布·本·马利克在先知穆罕默德 ﷺ 面前的彻底诚实拯救了他，除了安拉，别无避难所。 他们被鼓励停止隐藏，开始回归。

本周揭示的青少年内心世界

第三周所呈现出的——也是家长最需要理解的——事实之一，就是穆斯林青少年独自承受了多少压力。

对怀疑的羞耻感。 对空洞祈祷的尴尬感。 对抑郁意味着信仰薄弱的恐惧。 从未得到妥善表达或释放的悲伤，因为穆斯林的悲伤被要求看起来必须沉稳。 那些说出口会感到羞耻的欲望。 从未向任何人吐露过的成瘾问题。

这些并非个例。 它们是当今西方相当大一部分穆斯林青少年正常的内心生活。

他们中的大多数人都在独自应对——不是因为他们不需要支持，而是因为他们没有被提供一个可以倾诉的安全空间。

您的孩子是否愿意向您倾诉这些挣扎，几乎完全取决于一件事：他们是否有证据表明，您可以在不收回爱、不惊慌、不将他们的挣扎变成您个人情绪的情况下，接纳这些艰难的真相。

这种证据是在多年间建立起来的——在每一个微小的时刻，在您如何回应他们较小的失败时，以及在您是否在他们面前展现过自己的脆弱并回归安拉时。

第三周给予了您的孩子将问题带到安拉面前的许可。 您的工作是成为一个安全的人，让他们可以与您练习这种转变。

第三周所反对的常见育儿错误

在本周的六个夜晚中，几种家长的回应模式不断出现，这些模式只会让挣扎变得更糟：

表演性的信仰期望。 期望青少年表现出沉稳、坚定、精神高尚的一面——当他们做不到时，则以惊慌或失望回应。 这教会了他们必须隐藏真实的内心状态。

神学上的简单粗暴。 用“多祈祷”回应抑郁，用“穆斯林不该问那个”回应怀疑，用“要有耐心（sabr）”回应悲伤，用“忏悔（tawbah）并继续前进”回应羞耻。 这些回应本身并不完全错误——但它们是不完整的，如果不在倾听挣扎后再给出建议，它们传达出的信息就是：您并不理解您的孩子到底在经历什么。

将他们的挣扎变成您的问题。“在我们为你做了这么多之后，你怎么能有这种感觉？”“别人会怎么想？”“这对家庭来说太丢人了。” 这些回应将您的感受置于他们的福祉之上，并确保他们以后再也不会来找您。

将孤立作为惩罚。 在青少年经历精神挣扎时，收回温暖、联系或断绝关系。 这与本周每个故事所展现的恰恰相反。 每一个转折点都发生在有人被接纳时——被安拉接纳，被先知穆罕默德 ﷺ 接纳——而不是被推得更远时。

第三周对作为家长的您的要求

成为他们可以倾诉的人。

您不需要对他们的怀疑有完美的答案。 您不需要解决他们的抑郁、化解他们的悲伤或治愈他们的成瘾。 您需要成为一个安全的地方——一个在您面前，他们可以说出真相而不会遭遇惊慌、评判或冷落的人。

如果可以，今晚和您的孩子一起观看视频。 或者分享给他们。 让第三周的回顾成为一个契机——一种表达方式：这一周发生了这些事，我看了，我想知道这对你有什么影响。

对话不必一开始就非常深刻。 只要开始就好。

第三周的引用资源

• Khalil Center (khalilcenter.com) —— 提供涵盖抑郁、悲伤和成瘾的穆斯林心理健康支持。
• Purify Your Gaze (purifyyourgaze.com) —— 针对穆斯林的色情成瘾康复计划。
• 988 自杀与危机生命线 —— 如果任何挣扎已演变成危机，请拨打或发送短信至 988。
• 《优素福章》（Surah Yusuf）—— 《古兰经》中关于苦难、耐心和恢复最完整的写照。 本周一起阅读它。
• 《忏悔章》（Surah at-Tawbah）9:117-118 —— 关于卡布的宽恕。 与您的孩子一起阅读这段经文及其相关的注释（tafsir）。

家庭讨论问题——第三周反思

给青少年：

• 本周哪一个夜晚的内容对你触动最大？ 它指出了你一直以来承受的什么东西？
• 有没有什么事情是你一直独自应对，却害怕带到安拉面前——或者告诉任何人的？
• 本周故事中的每一位先知和同伴都直接将挣扎带到安拉面前，且没有先进行修饰，这对你意味着什么？

给家长：

• 哪一个夜晚的内容让你最惊讶——无论是内容本身，还是你认为你的孩子可能接收到的方式？
• 有没有什么挣扎是你的孩子可能正在承受，而你还没有为他们创造一个安全空间，让他们可以带给你？
• 你在孩子面前是如何示范将自己的挣扎带到安拉面前的？

共同讨论：

• 独自应对挣扎与将其带到安拉面前有什么区别？
• 第三周的哪个故事最让你产生共鸣，为什么？
• 我们家庭可以做的一件实际改变是什么，以便让说出挣扎比隐藏它们更安全？

展望未来：第四周

下周——目标、传承与长远规划——将从内心转向地平线。 从你正在挣扎的事情转向你正在构建的事情。 从生存转向贡献。

第三周清理了土地。 第四周是关于在这片土地上构建什么。

核心总结

您的孩子本周通过《古兰经》故事和先知的榜样了解到，他们不必独自承受，经历这些情绪是非常人性化的。 安拉会在人们所处的任何状态下接纳他们。 转折点在于我们完全转向安拉，并以他为我们的避难所。

您的工作是成为这一信息的具体化身。

成为他们可以转向的人。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/can-you-give-zakah-to-politicians-a-round-up/
原文标题：Can You Give Zakah to Politicians? A Round-Up
作者：MuslimMatters
作者简介：MuslimMatters 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：天课、普通捐款、政治支持：三者有什么区别？
摘要：本文围绕“能否把 Zakah（天课）给政治人物或政治用途”展开讨论。原文梳理穆斯林捐款、公共事务、资格条件和伦理边界，提醒读者区分天课、普通捐款和政治支持。



视频：

视频说明：Safina Society 关于莱麦丹与天课的配套视频，嘉宾为 Hatem al-Haj 博士与 Hamza Maqbul 谢赫。

2月初，北美教法委员会发布了一项教法判令，允许将天课资金用于美国的政治竞选活动。 这一话题引发了广泛的辩论，包括北美教法委员会其他成员提出的反对性教法判令。 那么，作为一名普通的美国穆斯林，你该何去何从？

本综述提供了一系列围绕该主题的不同讨论，旨在帮助读者更深入地探讨这一话题，并自行思考该教法判令的后果。

原始教法判令：

北美教法委员会与美国穆斯林法学家大会联合发布的教法判令 (https://fiqhcouncil.org/zakat- ... aigns/)

这份由北美教法委员会（FCNA）和美国穆斯林法学家大会（AMJA）的十四位学者签署的教法判令，为将天课资金用于政治竞选的概念提供了合法性依据，尽管该判令被描述为带有一定的条件性。 这些条件包括：捐赠给机构而非个人，捐赠额度限制在个人天课总额的八分之一以内，以及“有合理的迹象表明这些资金将有助于其所筹款项的诉求”。

反对性教法判令：

对委员会天课立场的异议：关于北美天课实践应保持克制、非教权化及全面问责的法理案例 (https://fiqhcouncil.org/wp-con ... 26.pdf)

这份由北美教法委员会的五位学者成员签署的反对性教法判令，通过质疑原判令的前提、探讨伊斯兰恐惧症的现实、分析给予政客天课的有限影响（如有的话），以及重新聚焦天课的精神因素，对原判令进行了反驳。

圆桌讨论：

这场由Hatem al-Haj博士、Hamza Maqbul谢赫和Shadee Elmasry谢赫参与的圆桌讨论，就向政治竞选捐赠天课的问题提供了不同的视角。 该话题包括对马立克学派关于“穆阿勒法特·古鲁布”（mu'allafat al-quloob，即被安抚心灵者）作为天课受助对象的法律限制的澄清。

理论与实践：

关于“为政治竞选捐赠天课”：为什么理论上的许可不等同于实践上的可行性，以及这种差异对你的天课意味着什么。 (https://joebradford.substack.c ... paigns)

Joe Bradford谢赫从理论与实践现实的角度探讨了这一话题。 他指出了原教法判令将导致的严重后果，并批判了该判令所依据的基础。

反对学者联盟：

纯洁天课：由代表四大教法学派的美国学者联盟发表的正式声明，拒绝接受FCNA/AMJA的教法判令，认为其方法论不健全且损害了穷人的权利。 (https://purifyzakat.com/)

该网站包含一份由来自四大教法学派的47位美国学者签署的声明，表达了对原教法判令及其前提的强烈反对。 该声明包括对教法判令的学术准确性、其内部矛盾以及该判令所带来的社会精神后果的评估。 该网站还包括来自马立克、罕百里、哈乃斐和沙斐仪四大教法学派学者的独立声明，详细阐述了他们对原教法判令的具体回应和批评。 此外，还提供了来自美国教法学院、Dar al-Qasim教员的声明，以及Suhaib Webb谢赫和Shadee Elmasry谢赫的视频分析。

详细剖析

对FCNA/AMJA天课声明的详细分析与全面剖析 (https://alnasafi.substack.com/ ... ensive)

Abdul-Sattar谢赫首先挑战了导致原教法判令的问题中所提出的假设，详细定义了各教法学派对“穆阿勒法特·古鲁布”（mu'allafati quloobihim）的解释，并对该判令在“探究本质”（tanqih al-manat）和“验证本质”（tahqiq al-manat）方面的缺失表示担忧。

其他视角：

• 保持天课的神圣性：穷人的权利，而非政治工具 (https://muslimmatters.org/2026 ... -tool/)
• 评论文章：天课可以用于政治竞选吗？支持者的论点 (https://muslimmatters.org/2026 ... nding/)
• 天课不属于这里 (https://ehsan.substack.com/p/z ... g-here)

你的钱去了哪里？——我们如何避免另一场Beydoun争议 (https://muslimmatters.org/2026 ... versy/)

信仰在行动：天课、施舍与伊斯兰在全球化世界中拥抱人道主义的角色 (https://muslimmatters.org/2023 ... world/)

作为仁慈的无障碍环境：盖德尔之夜如何引导我们关注残疾人正义

怀疑、抑郁、悲伤、羞耻、成瘾：第三周回顾 | 与《古兰经》共度的第21夜 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。



斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。

毕竟，《古兰经》启示道：

“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]

这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。

通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。

盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐

盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。

《古兰经》启示道：

“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]

它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。

夜间无障碍与神圣的通融

盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。

正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。

根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。

这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。

简短的祈祷作为无障碍方式

不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。

先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：

“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”

“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]

这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。

作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍

盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。

所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。

正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。

盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/11/whats-my-purpose-night-22-with-the-quran/
原文标题：What's My Purpose? | Night 22 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：从迷茫到使命：人在造物主安排中的责任感
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第22夜，讨论人生目的和使命感。原文提醒读者，穆斯林的人生不是随机漂流，而是在造物主安排的处境中承担责任、寻找方向。



视频：

视频说明：原文配套视频，主题为《我活着的目的是什么？《古兰经》第22夜带你读懂人生使命》。

当你的青少年问“我的人生目标是什么？”时 ——写给穆斯林父母的指南：关于人生目标、哈里发（Khalifah）框架，以及如何培养明白自身使命的年轻人

在某个阶段——通常是在青少年时期——大多数穆斯林父母都会遇到一个令他们措手不及的问题。

这并非关于造物主的存在或伊斯兰教法的神学问题。 而是一个更安静、在某种程度上也更棘手的问题：我活着的意义是什么？ 我到底是为了什么而存在？

当这个问题出现时，许多穆斯林父母会给出那个显而易见的答案：你来到这里是为了崇拜安拉。 这个答案确实正确。 但对于一个坐在郊区学校里、应对着社交压力、刷着社交媒体上那些看似过着完美生活的人的青少年来说，这个答案往往显得抽象、空洞，且与他们日常生活的真实质感脱节。

探究这个问题背后的深意

首先：要认真对待这个问题。 当你的孩子问起人生的意义时——无论他们是直接询问，还是通过冷漠、退缩，或是觉得伊斯兰实践与现实生活脱节来表达——他们并非失去了信仰。 他们只是在诚实地表达。

最糟糕的回应是敷衍了事——比如“别问这种问题”或者“只管专心学习和你的宗教功课（deen）”。 这种回应传达出一种信号：这个问题是危险的，而非重要的。这只会将问题压入地下，造成更大的伤害。

第二糟糕的回应是给出纯粹抽象、与他们现实生活毫无关联的答案。“你来到这里是为了崇拜安拉”这句话虽然正确，但并不完整——它无法告诉一个十七岁的孩子，该如何利用他们独特的天赋、面对特定的处境、度过宝贵的时光。

青少年需要的是一个框架——一种既有伊斯兰根基，又能切实应用于现实生活的人生目标理解方式。 今晚的视频就为他们提供了这样一个框架。 即哈里发（Khalifah）框架。

哈里发（Khalifah）框架

当安拉向众天使宣布他要在地上安置一位哈里发时 [2:30]，他是在阐述每一个人类存在的本质与目的。

哈里发即管家（steward）。 他不是追求个人议程的独立个体，而是被赋予了使命、并需向赋予者负责的人。

当安拉后来直接对达伍德 ﷺ 说——“达伍德啊，我确已任命你为大地上的哈里发” [38:26] 时——他使用的是同一个词。 描述每个人类存在目的的同一个框架，也被具体地应用到了达伍德的特定角色中。

从实践层面来看，这意味着你孩子的使命并非千篇一律。 它是具体的。 安拉将他们安置在特定的家庭、特定的时代和地点，并赋予了他们特定的天赋，这本身就带有明确的目的。 他们的使命是管理好安拉所赐予的一切，在安拉安置他们的地方，怀着取悦派遣者的意图去生活。

这个框架实现了抽象的“崇拜安拉”所无法达到的几个效果：

它使人生目标变得个性化。 你孩子的才华、兴趣和机遇并非偶然。 它们是数据——是他们具体使命的指引。

它使人生目标变得可执行。 哈里发不需要等待某个宏大的时刻才开始履行职责。 他们从当下所在之处、利用现有资源，即刻开始。

它使人生目标变得持久。 哈里发的衡量标准是对任命者的忠诚，而非观众的赞许。 这一标准在人生的每一个阶段都保持稳定，无论是在默默无闻还是万众瞩目之时。

伊巴代（Ibadah）的含义——弥合宗教生活与现实生活的鸿沟

穆斯林青少年精神困惑的主要来源之一，是“宗教生活”与“现实生活”之间的鸿沟。 礼拜和斋戒感觉像是一个领域。 学校、友谊、抱负、创造性兴趣则感觉像是另一个领域。 而这两者似乎并没有真正的联系。

哈里发框架弥合了这一鸿沟——但前提是青少年必须理解伊斯兰教义中伊巴代（崇拜）的真正含义。

伊巴代并不局限于明确的宗教仪式。 学者们——尤其是伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）——全面地教导我们，伊巴代是将整个生命导向安拉。 每一个怀着取悦安拉的意图，并遵循他的指引所做的行为，都是崇拜。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“无论你为了寻求安拉的喜悦而花费什么，都会得到回报，哪怕是你喂进妻子口中的那一口食物。” （布哈里、穆斯林圣训集）最普通的家庭琐事——喂养家人——通过意图的转化，也成为了伊巴代。

这意味着你孩子的学习、友谊、创造性工作、体育追求、对周围人的服务——这一切都可以成为伊巴代。 这并非取代礼拜和斋戒，而是与它们并存。 整个生命，只要导向安拉，就成为了崇拜。

当青少年理解了这一点，鸿沟就消失了。 不再有“宗教自我”和“现实自我”之分。 只有一个穆斯林，其整个生命——在所有平凡、具体、琐碎的细节中——都是哈里发使命的履行。

帮助你的孩子明确建立这种联系。 问问他们：你擅长什么？ 你在意什么？ 如果怀着正确的意图，这些天赋如何能成为你伊巴代的一部分？

牧羊岁月——为何平凡的阶段至关重要

今晚视频传达的最重要信息之一——也是穆斯林父母应在家中强化的观点——就是我所称的“牧羊岁月”的重要性。

在达伍德 ﷺ 面对贾鲁特（歌利亚）之前，在先知身份、王权和《宰逋尔》（诗篇）之前，他曾是一名牧羊人。 那是多年平凡的工作，在旁人看来毫不起眼，也毫无迹象表明未来会有什么大事发生。

那些岁月并没有被浪费。 它们是塑造性的。 他在面对贾鲁特时所展现的勇气和对安拉的信赖，并非凭空出现。 它们是在牧羊岁月中建立起来的——在照顾安拉托付之物的日常纪律中，在非凡时刻到来之前的平凡忠诚中。

你的孩子现在很可能正处于他们的“牧羊岁月”。 而他们所处的文化环境却在极力传达一种观念：这些岁月远不如那些可见的成就、公众认可和可衡量的成功来得有价值。

作为父母，你能做的最重要的事情之一，就是帮助他们理解：牧羊岁月正是哈里发使命的奠基期。 性格正在此时塑造。 与安拉的关系正在此时发展。 忠诚与正直的习惯正在此时建立。 这些并非使命的前奏——它们就是使命本身，就在此时，就在这个阶段。

关于衡量标准的对话

今晚的视频提出了一个值得穆斯林父母与青少年进行专门探讨的话题：你正在用什么标准来衡量成功的人生？

你的孩子沉浸在一种提供特定衡量标准的文化中：曝光度。 粉丝数。 互动率。 通过点赞等方式确认人们正在关注并认可自己。 这种标准并非中立的——它塑造了行为、优先级，以及对“美好生活”的定义。

哈里发的衡量标准则不同。 哈里发是对安拉负责，而非对观众负责。 问题不在于人们是否在关注或赞许，而在于任命你的那位是否喜悦。

这种对话值得明确且反复地进行——不是作为说教，而是作为真诚的讨论。 问问你的孩子：你现在认为成功是什么样子的？ 这个定义是从哪里来的？ 如果唯一重要的观众是安拉，那么成功会是什么样子？

这些问题塑造了一个人的一生。

家庭讨论问题

给青少年：

• 你认为自己擅长什么——不是你认为你应该说什么，而是你真正观察到的自己？
• 如果唯一重要的观众是安拉——没有社交媒体，没有同龄人的认可，没有成绩——你会把时间花在什么上？
• 哈里发框架如何改变了你对日常生活的看法？

给父母：

• 你知道你的孩子认为他们为什么而存在吗？ 你曾经直接问过他们吗？
• 你们在家中是如何谈论成功的——哪种衡量标准主导了你们的家庭对话？
• 你是否在自己的生活中践行了哈里发框架？ 你的孩子是否看到你在用安拉的喜悦而非社会的认可来衡量你的选择？

共同讨论：

• 一起阅读《古兰经》黄牛章 2:30——关于向众天使宣布哈里发的经文。 安拉的回应——“我确知你们所不知道的”——对你意味着什么？
• 你们家族史中的“牧羊岁月”是什么——那些造就了后来成就的平凡阶段？
• 如果我们的家庭共同追求哈里发的衡量标准——以对使命的忠诚而非曝光度或物质积累来衡量成功——那会是什么样子？

核心结论

你孩子的问题——人生的意义是什么？ ——值得一个真正的答案。

哈里发框架就是那个答案。 你之所以存在，是因为安拉将你安置于此——带着对你天赋与弱点的充分了解，特意且审慎地将你安置在这个时代和地点，作为一名管家。 你的使命通过你特定的天赋来表达，在特定的环境中运用，并怀着取悦派遣者的意图去实现。

这并不模糊，也不抽象。 这是对人类使命最个人化、最具体、最可执行的阐述。

帮助你的孩子找到它。 帮助他们看到，他们平凡的生活——就在当下，在牧羊岁月里——正是践行哈里发使命的地方。 收起阅读 »

转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/11/the-three-levels-of-fasting/
原文标题：The Three Levels Of Fasting: What The Last Ten Nights Are Really Asking Of You
作者：Shaykh Affan Ahmed
作者简介：谢赫·阿凡·艾哈迈德（Shaykh Affan Ahmed）是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：封斋不只是忍饥挨饿：敬畏从日常细节开始
摘要：本文讲解斋戒的三个层次，帮助读者理解莱麦丹不只是停止饮食。原文强调，真正的斋戒会训练身体、言语、欲望和内心，让人更靠近造物主。



我们大多数人在成长过程中都明白，斋月就是从黎明到日落期间停止进食和饮水的月份。 这确实没错。 但如果我们对自己足够诚实，就会发现这种定义仅仅触及了斋戒真正要求的皮毛。

我逐渐意识到，从最完整的意义上讲，斋戒不仅仅关乎肠胃。 它从来都不只是这样。 我们传统的学者将斋戒描述为三个不同的层次，每一层都比前一层更深，每一层对我们的要求都可能超出了我们的舒适区。 1. 安萨里（Al-Ghazali）——《宗教科学的复兴》（Ihya' 'Ulum al-Din），特别是《斋戒的秘密之书》（Kitab Asrar al-Sawm），第1卷，由贝鲁特 Dar al-Ma'rifa 出版社出版。 2. 伊本·库达马·马格迪西（Ibn Qudama al-Maqdisi）——《寻求者之路的摘要》（Mukhtasar Minhaj al-Qasidin），特别是《斋戒的秘密之书》（Kitab Asrar al-Sawm），由大马士革 Maktabat Dar al-Bayan 出版社出版，伊斯兰教历1398年/公元1978年。 理解这三个层次不仅仅是一项学术练习。 它决定了你度过的是一个能改变你的斋月，还是一个仅仅熬过去的斋月。 我们每个人都应该诚实地问自己：我到底处于哪一个层次？

现在，当我们进入最后十个夜晚时，这个问题变得更加紧迫。 这些不是普通的夜晚。 整个斋月都是为了这些夜晚而铺垫的。 不要让它们仅仅作为又一些饥渴的日子而流逝。 让它们成为斋戒的三个层次完全焕发生机的夜晚。

第一层：身体的斋戒

这是我们大多数人所处的阶段，从这里开始并没有什么错。 身体的斋戒是基础：从黎明到日落，不进食、不饮水、不进行亲密行为。 安拉明确阐述了其目的：

“信道的人们啊！斋戒已定为你们的定制，犹如它定为前人的定制一样，以便你们敬畏。” [《古兰经》黄牛章 2:183]

请注意，安拉并没有说斋戒是为了让我们减肥或排毒。 他说斋戒是为了“敬畏”（taqwa）。 即对造物主的敬畏意识。 那种高度的觉知：有一位造物主在注视着，我们的选择至关重要，我们不仅仅是欲望的奴隶。

我发现这一层深刻的地方在于它真正的训练目的。 戒除合法的给养——清真的食物、干净的水——其目的并非惩罚。 而是重塑。 它是在教导自我，刻意且反复地将精神置于物质之上。 每当你的肚子咕咕叫而你选择不吃时，你都在向自己证明一件事：我能掌控我的身体，而不是被身体所掌控。 这确实非常有力量，我们不应掉以轻心。

先知穆罕默德 ﷺ 说：

“الصِّيَامُ جُنَّةٌ”
中文翻译：斋戒是盾牌。

“斋戒是盾牌。” [布哈里圣训集与穆斯林圣训集 (https://sunnah.com/nasai:2228)]

盾牌可以保护你。 它能抵御伤害。 但盾牌只有在你真正举起它时才有效。 而我们许多人在开斋时却放下了盾牌。 我们从白天的克制转变为面对摆满食物的餐桌，在那种转变中，我们建立的纪律悄然瓦解。 身体的斋戒也应延伸到我们开斋时的饮食方式中，要适度、感恩、怀揣意图。

特别是在最后十个夜晚，要注意你在开斋饭和封斋饭时吃了多少。 沉重的饮食会带来沉重的心灵。 如果你想专注且虔诚地进行泰拉威礼拜（Tarawih）和深夜礼拜（Tahajjud），请将你的身体视为敬拜的工具，而不是漫长一天后放纵的奖赏。 当身体的斋戒被始终如一地尊重时，它会赋予你能量和清醒，让你充分利用这些吉祥的夜晚。

第二层：肢体的斋戒

这是斋月开始变得“不舒服”的地方，但这是以最好的方式。 先知穆罕默德 ﷺ 说了一句让我们必须停下来反思的话：

“谁若不放弃虚假的言论和依此行事，安拉并不需要他放弃食物和饮料。” [布哈里圣训集 (https://sunnah.com/bukhari:1903)]

再读一遍。 安拉并不需要它。 这并不是说它获得的奖赏较少，也不是说它不完整。 而是他根本不需要它。 这就是这段圣训的全部份量。 这意味着，如果不控制我们口中说出的、眼中看到的、耳中听到的以及对待他人的方式，那么斋戒就失去了全部意义。

肢体的斋戒是一种全身心的投入。 这意味着管住舌头，不造谣、不诽谤、不进行无意义的争论。 这意味着收敛目光，不看安拉所禁止的事物。 这意味着不让你的耳朵成为倾倒那些令他不悦之事的垃圾场。 你的手、你的脚、你的眼睛，你的整个自我都在斋戒，而不仅仅是你的消化系统。

在最后十个夜晚，这一层具有更重大的意义。 这些夜晚可能包含“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们希望自己的每一个部分都处于足以迎接它的状态。 在这些夜晚管好你的舌头。 远离争论、八卦，远离任何会让你在那个胜过千月的夜晚增加罪责的事物。 让你的肢体斋戒，这样你的心灵才能飞升。

这一层除了对个人产生影响外，还带来了正直和社会责任感。 通过在斋月期间训练这些道德能力，我们将外在行为与我们试图在内心建立的东西保持一致。 美妙之处在于，这些习惯不必只留在斋月。 正直、同理心和对他人的耐心；这些都是斋月的礼物，旨在带入闪瓦鲁月（Shawwal）及以后的生活中。

第三层：心灵的斋戒

这是安萨里（Imam al-Ghazali）详细论述的层次，他称之为“心灵的净化”（tazkiyah al-nafs）。 这是三者中最罕见的，因为它需要前两个层次所不需要的东西：完全的诚意，且没有观众。

心灵的斋戒意味着你的内心世界、你的意图、你的思想、你的欲望，也都转向了安拉。 而不仅仅是可见的行为。 这意味着你斋戒不是为了让人看见。 这意味着你要防范那些无人察觉的细微罪恶：当看到别人蒙福时升起的嫉妒，当你觉得自己的敬拜做得很好时悄然滋生的傲慢，让你不愿道歉的自尊，以及你怀揣已久以至于忘记了它们存在的怨恨。

安拉说：

“你们要祈祷我，我就应答你们……” [《古兰经》赦宥者章 40:60]

那节经文是一扇敞开的门。 心灵的斋戒就是持续地、私下地、真诚地走进这扇门。 这是你在无人注视时所做的祈祷。 这是你阅读《古兰经》时，不是为了在社交媒体上展示，而是因为你内心深处真正渴望它。 这是当你感到嫉妒升起时，你选择为那个人祈祷，而不是让苦毒扎根。

安拉还在《播种者章》（Surah Adh-Dhariyat）中描述了敬畏的人：

“在黎明时分，他们祈求宽恕。” [《古兰经》播种者章 51:18]

不是一年一次。 也不仅仅是在斋月。 在黎明前的时刻，始终如一，作为一种生活方式。 这就是心灵的斋戒。 它不会在斋月结束时就停止。

在最后十个夜晚，心灵的斋戒决定了“盖德尔之夜”是否真正降临在你的生命中。 你可以熬过这十个夜晚，但如果心灵不在场，如果它分心、僵化或是在为观众表演，那么这个夜晚就会在没有带来完整礼物的情况下流逝。 但如果一颗心灵整个月都在斋戒、净化并转向安拉呢？ 那颗心灵已经准备好了。 这些夜晚就是为它而造的。

最后十个夜晚：不要让它们与你擦肩而过

据传阿伊莎（Aisha）曾说：

“当最后十个夜晚开始时，先知穆罕默德 ﷺ 会束紧腰带，让他的夜晚充满活力，并唤醒他的家人。” [布哈里圣训集与穆斯林圣训集 (https://sunnah.com/bukhari:2024)]

三件事。 他竭尽全力。 他整夜礼拜。 他唤醒了他的家人。 不仅仅是他自己。 还有他的家人。 最后一个细节中蕴含着深刻的力量。 先知穆罕默德 ﷺ 没有独自占有“盖德尔之夜”。 他呼唤他的家人参与其中。 他希望他们分享这份恩典。

唤醒你的家人。 轻轻摇醒你的配偶。 拍拍你孩子的肩膀。 如果你的父母住在附近，给他们打电话。 告诉他们起床。 告诉他们这些夜晚与众不同。 你可能是你家中某人获得“盖德尔之夜”恩典的原因。 这对他们和你来说，将是多么大的礼物。

在夜晚礼拜。 即使在大家都睡着后只礼两拜，也要在安静中独自站在安拉面前，把那些时刻献给他。 在这十个夜晚的深夜礼拜是你所能提供的最伟大的敬拜行为之一。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“谁若因信仰并寻求奖赏而在‘盖德尔之夜’站立礼拜，他之前的罪过将被宽恕。” [布哈里圣训集与穆斯林圣训集 (https://sunnah.com/nasai:5027)]

之前的罪过。 被宽恕。 这就是这些夜晚所提供的。 不要在睡梦中错过它。

施舍（sadaqah）。 慷慨地施舍。 持续地施舍。 在最后十个夜晚的每一晚。 因为如果“盖德尔之夜”恰好在你施舍的那一晚，你的施舍就带有超过一千个月的奖赏。 先知穆罕默德 ﷺ 还说：

“施舍能熄灭罪恶，正如水熄灭火。” [提尔米济圣训集 (https://sunnah.com/tirmidhi:614)]

你不必每晚都施舍一大笔钱。 但要有所付出。 带着意图去施舍。 施舍时要想到另一端需要它的人。 让你的财富也斋戒，通过为了安拉而释放它。 如果可以，请支持那些以持久方式服务穆斯林大众的事业；如孤儿、穷人、缺乏清洁水源或伊斯兰教育的社区。 让这十个夜晚的施舍成为你整个月斋戒心灵的写照。

维持这一切的小习惯

这是我们许多人做得不足的地方，不是因为缺乏意图，而是因为缺乏切实可行的计划。 所以让我们具体一点，因为斋月提供的转变不是通过宏大的姿态发生的。 它是通过在三十天内重复并延续到斋月之后的小而持续的习惯发生的。

每天阅读《古兰经》。

如果目前做不到每天读一卷（juz），那就读一点。 哪怕是黎明礼拜后花五到十分钟，静下心来读几节经文，并真正思考它们的含义。 先知穆罕默德 ﷺ 说：

“安拉最喜爱的行为是那些持续不断的，即使很小。” [布哈里圣训集与穆斯林圣训集 (https://sunnah.com/nasai:762)]

从小事做起，但要开始，并且不要在斋月结束时停止。

进行真诚的祈祷。 不要把祈祷当作任务清单，不要在睡前匆忙念诵。 要与安拉进行真正的对话。 告诉他你担心什么。 告诉他你对孩子、婚姻、工作、后世（akhirah）的期望。 告诉他你在哪里挣扎。 在最后十个夜晚，经常做这个祈祷：

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“主啊，祢是至宽恕的，祢喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [提尔米济圣训集 (https://sunnah.com/tirmidhi:3513)]

先知穆罕默德 ﷺ 特别为“盖德尔之夜”教授了这个祈祷。 在叩头（sujood）时念诵它。 在礼拜的间隙念诵它。 在深夜寂静、家中安静、只有你和你的主时念诵它。 用心去感受每一个字。

始终如一地展现善意。 即使不想笑时，也要对人微笑。 在无人要求或感谢的情况下提供帮助。 进行那种真正让你有所付出的施舍，而不仅仅是口袋里的零钱。 这些行为不仅仅是好听的举动。 它们是内心净化后的外在表现。 当心灵的斋戒在起作用时，它会体现在你对待他人的方式上。

它们从来就不是孤立的

这就是我发现这三个层次美妙的地方：它们不是你一级一级攀爬的梯子，爬上去就把下面的丢掉。 它们是同时建立并相互强化的。 身体的斋戒训练自律。 道德的斋戒培养伦理行为和社会责任感。 精神的斋戒加强心灵，并培养与安拉终身的联系。 这三者同时运作，正是斋月一直以来旨在产生的效果。

先知穆罕默德 ﷺ 在一段圣训中将这三者结合在一起：

“当你们中有人斋戒时，让他避免淫秽言语和愚蠢行为。如果有人与他争论或侮辱他，让他说：我正在斋戒，我正在斋戒。” [布哈里圣训集与穆斯林圣训集 (https://sunnah.com/ibnmajah:1691)]

请注意，对挑衅的回应不是神学辩论。 而是对自己的提醒。 我正在斋戒。 那个提醒同时承载了所有三个层次。 身体没有进食。 舌头不会反击。 心灵记得它为什么在这里。 这是整个人在说话。

值得一问的问题

随着最后十个夜晚的流逝，请带着一个真正诚实的问题坐下来：我只是没吃东西，还是我真的在斋戒？

这些夜晚是安拉一年一次的慈悯。 没有人被保证能活到下一个斋月。 没有人被保证还有机会再次经历这些夜晚。 所以要全身心地投入其中。 起床进行深夜礼拜（Tahajjud）。 唤醒你的家人。 每一晚都进行施舍。 带着破碎而真诚的心祈祷。 管好你的舌头。 保护你的目光。 让你的内心——那颗经过整月斋戒与净化后的心灵——最终去迎接安拉在这个月里所赋予的圆满。

“尊贵的夜胜过一千个月。” [《古兰经》97:3]

一千个月。 相当于八十多年不间断的功修，尽在这一夜之间。 这是安拉赐予这个穆斯林群体最伟大的恩典之一。 别在沉睡中让它悄然溜走。

愿安拉使我们能以身心合一、言行一致的状态迎来盖德尔之夜，让我们的身体、舌头和心灵都为我们作证。 愿他接纳我们各个层面的斋戒，宽恕我们的不足，并赐予我们这些吉祥夜晚的福分，从而彻底改变我们此后的生活。

الَّلَّهَُّم تَقََّبَّ ْل مَِّنَّا، وَا ْرزُقْنَا قُلُوبًا َصاِئمَةً عَ ْن كُ ِّل مَا لَا يُرْ ِضي َك
中文翻译：主啊，求祢接纳我们的功课，并赐予我们一颗远离一切令祢不悦之事的斋戒之心。

主啊，求祢接纳我们的功课，并赐予我们一颗远离一切令祢不悦之事的斋戒之心。 阿敏。 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/11/zakah-where-wealth-meets-worship/
原文标题：Zakah: More Than The 2.5% – Where Wealth Meets Worship
作者：Shaykha Saleha Bukhari
作者简介：Shaykha Saleha Bukhari 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：天课 vs 普通慈善：两者在伊斯兰中有什么区别？
摘要：本文解释 Zakah（天课）在伊斯兰中的真正意义。原文提醒读者，天课不只是慈善捐款，而是把财富、责任、净化和敬拜连接在一起的信仰制度。



天课通常被描述为一种经济义务。 但实际上，它是伊斯兰教中最深刻的精神修行方式之一，塑造了信士对财富、责任以及对安拉的信赖的理解。

安拉在《古兰经》中说：

“你当从他们的财富中征收赈款，你借此使他们纯洁，并使他们增进（善行），并为他们祈祷（安拉的祝福）。” 你的祈祷确实是他们的安宁。 安拉是全聪的，全知的。” 【《古兰经》忏悔章 9:103】

先知穆罕默德 ﷺ 也提醒我们：

“施舍并不会减少财富。”【《穆斯林圣训实录》(https://sunnah.com/muslim:2588)】

天课常被简化为一个数字。

2.5%。

输入电子表格的计算结果。

日历上设置的提醒。

截止日期前完成的转账。

对于我们许多人来说，这就是我们与天课关系的开始，有时也是它悄然结束的地方。 我们履行它是因为它是伊斯兰教五功中的第三功，也是因为我们不希望有所亏欠。 虽然在安拉看来，顺从从无小事，但天课绝不仅仅局限于算术。

天课净化财富，但更重要的是，它净化了持有财富的心灵。

这就是为什么《古兰经》谈到天课时，不仅仅将其视为施舍，更将其视为一种净化。

在《古兰经》中，安拉反复将礼拜与天课并列，提醒我们崇拜并不局限于私下的虔诚。 我们如何处理财富反映了我们的伊玛尼（信仰）。 我们为了安拉而舍弃的东西，与我们守护的东西一样，都能说明我们的为人。

理解尼萨布（Nisab）与计算天课

当穆斯林的财富达到尼萨布（即最低起征点），且经过一个完整的太阴年仍高于该数额时，天课便成为法定的义务。 届时，需缴纳符合条件的储蓄和资产的2.5%。 天课计算器 | 英国伊斯兰救援组织 如何计算天课 – IslamQA

古典法学家根据先知的教导推导出尼萨布，将门槛定为二十第纳尔黄金或二百迪拉姆白银。 在当代，学者们将其近似估算为：天课尼萨布 – IslamQA：

• 87.48克黄金
• 612.36克白银

在哈乃斐学派中，通常使用白银的价值来确定尼萨布门槛和天课缴纳资格。 其他法学派通常根据黄金的价值来计算尼萨布。

由于这些金属的价值波动，尼萨布的货币价值也会随之全年变化。 尼萨布价值 – 什么是尼萨布？ – 天课与尼萨布 | 英国伊斯兰救援组织 当一个人的合格财富达到此门槛并保持一年以上时，天课即成为义务。

此教法规定对男女同样适用。 伊斯兰教承认每一位具有法律责任能力的穆斯林在安拉面前都负有经济责任。 在哈乃斐学派中，天课对于具有法律责任能力（神智健全且成年）并拥有超过尼萨布财富的穆斯林是强制性的。 在其他一些法学派中，如果未成年人的财富达到尼萨布，也可能需要缴纳天课，由监护人代为支付。 这种解释的多样性反映了伊斯兰传统中学者们所发展的严谨法律推理。 因此，天课与性别或地位无关，而是与所有权和责任相关。

财富可能是显性的，也可能是隐性的：随着时间积累的储蓄、作为礼物收到的黄金、遗产、投资、商业收入。 然而，伊斯兰教计算的是我们拥有的东西，而不是我们持有它的公开程度。

天课通常适用于流动财富：储蓄、现金、投资、商业资产，以及许多学者认为的黄金和白银。 日常必需品，如衣物、家具、手机、电子设备或自住房产，不属于天课征收范围。 如果一个人的财富未达到尼萨布，则无需缴纳天课。 安拉的律法并不繁重；它是适度的、精确的且仁慈的。

在学术界也存在分歧，特别是在珠宝方面。 在哈乃斐学派中，金银首饰即使在佩戴时，如果达到尼萨布也被视为需要缴纳天课。没有收入来源的妻子如何为她的首饰缴纳天课？ 。 其他学派通常认为供日常使用的个人首饰是免税的。 珠宝天课 | 英国伊斯兰救援组织 是否需要为金首饰缴纳天课？ – IslamQA

最重要的是，遵循稳妥可靠的知识并保持一致性，而不是陷入焦虑。

天课的内在含义

在教法规定之外，还有更深层的意义。

天课不是慷慨施舍；它是安拉在《古兰经》中点名的人群的权利：穷人、负债者、弱势群体以及为安拉之道奋斗的人。 《古兰经》9:60（忏悔章）。 它不是为了拯救他人，而是为了恢复平衡。 它承认财富是根据安拉的旨意流通的，我们所持有的部分财富，按权利属于他人。

安拉说：

“在他们的财富中，有一种确定的权利，

给予乞求者和贫困者。” 【《古兰经》天梯章 70:24–25】

舍弃2.5%仍然可能让人感到困难。 在一个教导我们为一切不确定性做准备的世界里，释放财富需要信任。 天课温和地打破了对掌控的幻觉。 它提醒我们，安全感不在于积累，而在于对供给者的依赖。

即使是它的结构也包含了仁慈。 如果财富在一年内降至尼萨布以下，天课年度会重置。 如果它保持在门槛之上，天课仅针对太阴年结束时所拥有的财富缴纳。 精确取代了恐慌。

区分天课和萨达卡（自愿施舍）也很重要。 天课是固定的、强制的、基于权利的。 萨达卡是自愿的、广泛的。 天课与萨达卡之间的区别 | 英国伊斯兰救援组织 两者不能相互替代。 它们共同培养了一颗以纪律和同情心去给予的心。

从计算到觉知

意图之中蕴含着吉庆（Barakah）。

机械地给予天课只是履行了一项义务。 有意识地给予天课则能软化心灵。 在转账之前，请停下来。 明确它的本质：这是崇拜。 是感恩。 是对你所持有的财富是安拉所托付的这一事实的认可。

归根结底，天课是一种邀请——一种将信仰与财务、虔诚与正义相统一的邀请。 它教导我们灵性并非抽象。 它存在于为了安拉而进行的静默计算之中。

这或许就是天课更深层的秘密：它在减轻账户负担之前，先松动了心灵的枷锁。 它教导我们无畏地释放，并信任那位承诺过“凡为安拉之道所付出的，绝不会丢失”的主。

当信士带着觉知缴纳天课时，他们确认了供给来自安拉，尊严属于穆斯林大众的每一位成员，且凡为安拉真诚付出的，绝不会丢失。 正如《古兰经》提醒我们的：

“你说：‘我的主确使他所意欲的仆人供给宽裕，或对他紧缩。’ 你们无论施舍什么（为了安拉之道），他必补偿它；他是最好的供给者。” 【《古兰经》赛伯邑章 34:39】 收起阅读 »

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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/11/your-place-in-the-ummah-night-23-with-the-quran/
原文标题：Your Place in the Ummah | Night 23 with the Qur'an
作者：Dr. Ali Shehata
作者简介：阿里·谢哈塔（Ali Shehata）博士是 MuslimMatters 的作者或投稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。

副标题：从个人敬拜到集体担当：穆斯林如何看见自己与整个社群的关系？
摘要：本文是“与《古兰经》共度夜晚”系列第23夜，讨论个人在乌玛中的位置和责任。原文提醒读者，信仰不是孤立的个人体验，穆斯林必须把自己的敬拜、选择和担当放在共同体之中理解。



本系列是阿里博士与 MuslimMatters 的合作项目，旨在将《古兰经》的智慧带入穆斯林家庭所面临的各种问题中。

培养有穆斯林群体（Ummah）归属感的孩子

有一种特定的穆斯林父母焦虑，却很少被提及。

这并非指担心你的青少年孩子是否在礼拜、斋戒或佩戴头巾——尽管这些事情同样重要。 而是担心你的青少年孩子是否觉得自己有所归属。 担心他们是否拥有一个足够真实、足够温暖、足够在场，能在他们遇到困难时给予支持的社区。

因为你深知——或许源于你自己的经历——一个真正感到自己属于穆斯林群体（Ummah）的穆斯林，与一个独自修行的穆斯林是截然不同的。 而看着你的孩子，你不确定他们正在变成哪一种人。

今晚的节目将直接探讨这个问题。 本指南旨在帮助那些想要了解孩子所获传承的父母，并指导你在家中如何巩固这些传承。

孤独的诊断

今晚视频开篇所呈现的文化背景，值得每一位父母深思：你孩子的这一代人，是有史以来联系最紧密，却也是最孤独的一代。

这并非无关紧要的观察。 这是当今在西方抚养穆斯林青少年所面临的核心挑战——因为穆斯林群体（Ummah）应对孤独的方案，只有在群体按其应有的方式运作时才有效。

先知穆罕默德 ﷺ 将穆斯林社区描述为一个单一的身体——在这个身体中，任何一部分感到痛苦，其他部分都会感同身受，整个系统都会做出反应。 这就是其设计初衷。 这就是伊斯兰教为你的孩子提供的选择，以替代社交媒体中空洞的联系和同辈文化中功利的关系。

但要让这种选择成为现实——让你的孩子真正能够触及它——它必须存在于他们身边。 它必须体现在一个他们可以参与、被看见并被接纳的社区中。

穆斯林父母面临的问题不仅仅是：我的孩子理解穆斯林群体（Ummah）的概念吗？ 而是：我的孩子是否有过真实的体验？ 他们是否感受到过这个身体对他们的回应？ 他们是否见过穆斯林在付出真实代价的情况下互相支持的样子？

如果答案是否定的——或者尚未实现——那么建立这种体验就是你作为父母的工作的一部分。

“单一身体”圣训的真正要求

“单一身体”的圣训在穆斯林社区中被频繁引用。 但实践起来却少得多。

如果认真对待，它要求每一位穆斯林的福祉都与你息息相关。 这并非指那种侵入性或控制性的干预，而是指身体对待自身健康的那种重视。 你不会因为手指离心脏远就忽视伤口。 你会做出反应。

对于穆斯林父母来说，这意味着在实践中要做到几点：

这意味着你的家应该是一个能感受到更广泛穆斯林社区的挣扎并为其祈祷的地方——而不仅仅是关注一下然后划过。 当你的孩子看到你在听到世界某处穆斯林受苦的消息时停下来，并进行祈祷——特别是点名祈祷，并带有真挚的情感——他们就在学习现实生活中“群体意识”是什么样子的。

这意味着你的家庭与当地穆斯林社区的关系应该是投入和参与，而不仅仅是出席。 一个仅仅去清真寺的家庭，与一个真正融入社区、在彼此的喜悦和困难中都在场、在他人需要时随时提供帮助的家庭，其区别就在于“了解穆斯林群体”与“体验穆斯林群体”的区别。

这意味着当你的孩子在挣扎时——无论是面对怀疑、抑郁、羞耻，还是第三周所讨论的任何问题——他们周围的社区应该是那种给予回应而非评判的社区。 如果现在还不是这样，你可以努力去改变它。

Kuntum khayra ummah（你们是最好的群体）——培养一个理解自身世界角色的穆斯林

你能给孩子最重要的礼物之一，就是对“Kuntum khayra ummah”（你们是最好的群体）的正确理解——这意味着在错误观念扎根之前，先纠正两种常见的误读。

第一种误读是傲慢。“我们是最好的群体”被解读为优越感——作为脱离非穆斯林世界或看不起非穆斯林世界的理由。 这种解读与先知穆罕默德 ﷺ 所树立的榜样背道而驰，只会培养出孤立、自我中心且无法实现该经文真正目的的穆斯林。

第二种误读是消极。“安拉说我们是最好的，所以我们保持现状就行了。” 这忽略了一个事实，即该经文通过三种积极的品质来定义最好的群体——劝善、戒恶，并信仰安拉。 这是对你所作所为的描述，而不是无论你做什么都拥有的永久地位。

正确的解读既令人谦卑又充满动力：你是为了全人类的利益而被带出（ukhrijat，被派遣）的社区的一部分。 Lil-nas——为了世人。 不仅仅是为了穆斯林。 为了整个人类大家庭。

这意味着你的孩子与周围非穆斯林世界的接触，并不是对其穆斯林身份的妥协。 这正是其身份的主要表达方式之一。 那个在学校里以正直、善良和无论背景如何都乐于助人而闻名的穆斯林青少年——那个孩子就是在郊区高中里践行着“Kuntum khayra ummah”。

帮助你的孩子理解他们在更广阔世界中的存在是有目的的。 他们出现在那里，并不是因为他们是穆斯林（所以不得不去），而是尽管如此。 他们是以穆斯林的身份出现在那里——为了周围的人而被带出。

传承的对话——你的孩子继承了什么，以及他们将传递什么

今晚视频中最有力的部分之一，是邀请大家追溯伊斯兰教传给你们孩子的链条——通过一代代普通的穆斯林，他们保持了礼拜、背诵了《古兰经》、维持了社区运作，直到它最终传到了你们家庭。

这种对话值得在家里明确地进行。 不要把它变成一种负罪感之旅——你的孩子没有选择这种传承，也不欠下他们无法偿还的债务。 而应将其作为身份认同和责任感的源泉。

你知道伊斯兰教是如何传到我们家庭的吗？ 这个问题，如果真诚地提出并诚实地回答——带着故事、名字以及你们家庭伊斯兰历史的具体细节——会给你的孩子一种归属感，让他们觉得自己是比个人生活更宏大事物的一部分。 一个从某处而来，又向某处而去的链条。

然后是面向未来的问题：你正在建立什么，以便你之后的人能够接收到？

这个问题重新定义了你孩子日常的选择——无论是坚持修行、投入社区，还是在学校里成为穆斯林品格的坚定榜样——这些都是建立链条的行为。 是传递某种东西的行为。

他们总是在传递着什么。 唯一的问题是传递什么。

Jama'ah（集体）——为什么社区不是可选项

今晚视频中最清晰的教导之一是，Jama'ah（穆斯林社区）不是一种生活方式的偏好。 整个伊斯兰修行的结构都假设了社区的存在。 集体礼拜。 主麻礼拜。 天课（Zakat）。 婚姻。 殡礼（Janazah）。 这些在孤立状态下都毫无意义。

对于西方的穆斯林父母来说，这意味着寻找、建立和投资当地穆斯林社区，对于你孩子的伊斯兰生活来说不是可选的丰富内容。 它是结构上的必需品。

在某些环境下，这比其他地方更难。 许多穆斯林家庭住得离清真寺很远，或者生活在当地穆斯林人口稀少或分散的社区。 许多青少年觉得清真寺文化很疏远——被老一辈主导，使用他们听不懂的语言，设计时没有考虑到他们。

这些都是现实的挑战。 但应对这些挑战的方法不能是退缩。 必须是参与——寻找现有的东西，尽管它不完美也要投入其中，并在必要时建立尚不存在的东西。 事实上，整个系列节目就是为了做到这一点——为我们年轻穆斯林（下一代）的需求而建立一些东西。

在许多西方穆斯林社区中，你孩子的这一代人，要么将建立下一代所需的机构，要么会留下一个极难填补的空白。 这不是强加给青少年的负担。 这是一份交到他们手中的传承。

帮助他们以应有的严肃和兴奋来接受它。

与穆斯林群体脱节的严重预警信号

青少年对穆斯林社区正常的矛盾心理——觉得清真寺无聊、感觉自己不合群、更喜欢非穆斯林朋友——并不值得惊慌。 这是成长过程中预料之中的，可以通过上述实际步骤来解决。

以下情况表明问题更为严重：

• 主动拒绝穆斯林身份——不仅仅是对社区有矛盾心理，而是渴望完全远离穆斯林身份。
• 完全的社会孤立——没有穆斯林朋友，与任何穆斯林社区没有联系，也没有非穆斯林友谊。 同时与所有社区隔绝。
• 表达出在遇到困难时无人可求——没有社区（无论是穆斯林还是其他社区）会为他们挺身而出。

如果存在这些情况，所需的工作就超出了社区投资的范畴——它可能包括第三周提到的心理健康支持资源，以及关于归属感和身份认同的更深入对话。

家庭讨论问题

给青少年：

• 你是否觉得你属于穆斯林群体（Ummah）——不仅仅是在理论上，而是实际上？ 什么能让这种感觉更真实？
• 在你的生活中，你最近是否曾以某种让你付出代价的方式，为某人（穆斯林或非穆斯林）挺身而出？
• “Kuntum khayra ummah”对于你在学校如何与周围的非穆斯林相处意味着什么？

给父母：

• 你的孩子是否有过穆斯林群体作为一个身体运作的真实体验——即穆斯林在付出真实代价的情况下互相支持？ 如果没有，你该如何创造这种体验？
• 你在家里是如何谈论更广泛的穆斯林社区的？ 你的孩子是否听到你带着爱、投入和归属感的语言谈论它？
• 你是否告诉过你的孩子伊斯兰教是如何传到你们家庭的故事？ 他们知道他们所处的链条吗？

共同讨论：

• 一起阅读“单一身体”的圣训。 你觉得你与穆斯林群体（Ummah）的哪一部分联系最紧密？ 哪一部分感觉最遥远？
• 我们家庭如何才能更多地参与当地穆斯林社区——不仅仅是出席，而是真正地在场？
• 作为一个家庭，我们正在共同建立什么，以便我们之后的一代能够接收到？

总结

你的孩子是十四个世纪以来，跨越地球上每一个国家，由共同的见证和共同的礼拜方向维系在一起的事物的一部分。

这并非抽象的概念。 这是一种身份、一个社区，以及一份责任——同时存在。

你作为父母的工作就是让他们感受到这一切的真实性。 让他们获得身体运作的真实体验。 帮助他们理解，他们是为了周围人的利益而被带出——明确地、刻意地。

他们不仅仅是他们自己。 他们从来都不是。

帮助他们像这样去生活。 收起阅读 »